Agrīnās Grieķijas mīti un leģendas bija viena no apburošākajām parādībām Vidusjūras reģiona tautu kultūrā un dzīvē. Bet šie mīti un šī reliģija ar senās Grieķijas dieviem nebija tik viendabīga un izgāja cauri ļoti sarežģītai evolūcijai. Zinātnieki mitoloģijā izšķir trīs periodus:

Pirmais periods seno kultu attīstībā ar sengrieķu dieviem ir htonisks, citādi to sauc par pirmsolimpisko, klasisko olimpisko, vēlo varonīgo. Galvenās tendences, kas raksturo htonisko periodu, sengrieķu sabiedrībā parādījās daudz agrāk nekā doriešu iekarošana 12. gadsimtā. BC e. un pat pirms pašu pirmo Ahaju valstu parādīšanās. Nav saglabājušies avoti, kur šie viedokļi būtu izklāstīti pilnībā un kārtībā. Tāpēc senās Grieķijas dievu reliģijā radās nepieciešamība izmantot atsevišķus arhaiskus attēlus vai mitoloģiskās epizodes, kas nejauši tika atspoguļotas Grieķijas vēlīnā attīstības perioda tekstos.

Pats termins "htonisks" cēlies no sengrieķu vārda "chthon" - zeme. Grieķu uztverē zeme bija dzīva un visvarena būtne, kas visu rada un visu baro. Zemes būtība izpaudās visā, kas varēja apņemt cilvēku un viņā pašā; tas izskaidro pielūgsmi, ar kādu senie grieķi aptvēra dievību simbolus: neparastus akmeņus, kokus un pat parastus dēļus.

Bet parastais senais fetišisms seno grieķu vidū tika sajaukts ar animismu, kas noveda pie tā, ka senajā Grieķijā ar dieviem parādījās sarežģīta un neparasta uzskatu sistēma. Tāpat senajiem grieķiem bez dieviem bija arī dēmoni. Tie ir nezināmi un briesmīgi spēki, kuriem nebija sava izskata, bet kuriem bija liels spēks, piemēram:

Harpijas, kas saskaņā ar leģendu bija jūras dievības Thaumanta un okeāna Electra meitas, kuru skaits svārstās no divām līdz piecām. Viņi parasti tiek attēloti kā pretīgi pusputni, pussievietes. Pat viņu nosaukumos ir dzirdama vētras skaņa: Aella - "vējš", Aellope - "virpulis", Podarga - "ātrkāja", Okipeta - "ātrs", Kelaino - "drūma". Mīti runā par harpijām kā par ļaunām bērnu un cilvēku dvēseļu nolaupītājām.

No harpijas Podargas un rietumu vēja dieva Zefīra radās dievišķie Ahileja zirgi ar flotes pēdām. Saskaņā ar leģendu, harpijas kādreiz dzīvojušas Krētas alās, bet vēlāk mirušo valstībā;

- Gorgoni, jūras dievību Phorcys un Keto meitas, zemes dievietes Gajas un Pontusas jūras mazmeitas. Viņu trīs māsas ir Steno, Euryale un Medusa; pēdējais, atšķirībā no vecākajiem, ir mirstīga būtne. Māsas dzīvoja galējos rietumos, pie pasaules upes okeāna krastiem, netālu no Hesperīdu dārza. Viņu izskats bija biedējošs: spārnoti radījumi, kas klāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ar ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērta akmenī. Skaistās Andromedas atbrīvotājs Persejs nocirta galvu guļošajai Medūzai, skatoties uz viņas atspulgu spīdīgajā vara vairogā, ko viņam dāvājusi Atēna. No Medūzas asinīm parādījās spārnotais zirgs Pegazs, viņas attiecību auglis ar jūras valdnieku Poseidonu, kurš ar nagu sitienu Helikona kalnā izsita avotu, kas dod iedvesmu dzejniekiem;
- Gargoyles, vispārinātas idejas iemiesojums par nenoteiktu bezformīgu dievišķo spēku, ļaunu vai labdabīgu, kas nosaka cilvēka likteni. Pēkšņi, bez iemesla, veicot noteiktu darbību, tas pazūd bez pēdām. Gargoilus sauc arī par zemākām dēmoniskām spārnotām dievībām, starpniekiem starp Dievu un cilvēkiem. Kristiešu uzskatos gargoyles ir saistītas tikai ar ļaunajiem spēkiem.

Gargoyles ir pazīstami kā monstri, kas rotā viduslaiku tempļus. Tie simbolizēja dēmoniskās un pūķu apdzīvotās pazemes spēkus. Tika uzskatīts, ka viņus pieradināja augstāks garīgums, kura uzmanības centrā bija templis. Par to liecina to atrašanās ornamentālisma hierarhijā: tie vienmēr ir pakārtoti eņģeļiem, debesu tēliem un neieņem centrālo pozīciju. Gargoils ir haosa spēku tēls, kas atrodas pasaules perifērijā, dēmoniskā principa iemiesojums, kas ir pakļauts augstākajai dievišķajai gribai. Tie ir neatņemama daļa no idejas par sakārtotu Visumu, kas ir pārvarējis haosa stadiju; kalpo eņģeļiem vai citiem dievišķiem tēliem. Citu tautu mitoloģijās gargoiļus dēvē par dieviem zemākiem pārdabiskiem tēliem, ļaunajiem gariem;

Lamija, kas saskaņā ar leģendu bija Zeva mīļākā un dzemdēja no viņa bērnus. Hēra greizsirdības dēļ viņus nogalināja un atņēma miegu augstākā dieva Zeva mīļotajai.

Lamia, paslēpusies tumšā cietumā, pārvērtās par briesmoni, kas barojās no cilvēkiem. Nevarēdama aizmigt, šī būtne naktīs klīda un sūca asinis no satiktajiem cilvēkiem; tās upuri visbiežāk bija jauni vīrieši. Lai aizmigtu, Lamija izņēma acis, kļūstot šobrīd visneaizsargātākā;

Mīnotaurs, briesmonis ar cilvēka ķermeni un vērša galvu, dzīvoja labirintā Krētas salā. Mīnotaurs, kura īstais vārds bija Asterius, dzimis no Pasiphae, Minosa sievas. Viņa tēvs bija bullis, kas iznāca no jūras, un saskaņā ar citu versiju pats Poseidons. Minoss paslēpa savu dēlu pazemes labirintā, ko uzcēlis Dedals. Labirints bija tik sarežģīts, ka neviens, kas tajā iekļuva, nevarēja atrast izeju.

Minoss turēja aizdomās Atēnu karali Egeju par viena no saviem dēliem noslepkavošanu un, lai atriebtos, lūdza Jupiteru nosūtīt uz Atēnām mēri. Atēnieši vērsās pēc padoma pie orākulu, kurš teica, ka epidēmija beigsies tikai tad, ja viņi katru gadu uz Krētu nosūtīs septiņus jaunus vīriešus un septiņas jaunas sievietes, lai tās aprītu Mīnotaurs.

Princis Tesejs nolēma glābt atēniešus no briesmīga upura un iznīcināt Mīnotauru. Viņš aizstāja vienu no jauniešiem, kas devās uz Krētu. Tur varonim palīdzēja Ariadne, Minosa meita, kura bija viņā iemīlējusies. Viņa iedeva Tesējam pavedienu, kam vajadzēja palīdzēt viņam izkļūt no labirinta. Tēsejs iegāja labirintā un uzvarēja Mīnotauru;

Himēra, briesmonis, kuram bija trīs galvas: viena bija lauva, otrā bija kaza, kas aug uz muguras, bet trešā, čūska, beidzās radījuma asti.

Himēras ķermeņa priekšējā daļa bija lauvas ķermeņa daļa, bet aizmugurē - kaza. No briesmoņa mutes izcēlās uguns, ar kuru tas iznīcināja Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Tika uzskatīts, ka chimera dzīvoja attālās Likijas provinces nepieejamajos kalnos. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājām, ko ieskauj pūstošie bezgalvu dzīvnieku līķi. Likijas karalis vairākas reizes sūtīja savu karaspēku, lai iznīcinātu himeru, taču neviens karavīrs neatgriezās dzīvs no karagājiena.

Korintas ķēniņa Belerofons dēls, braucot ar skaisto Pegazu, uzlidoja līdz briesmoņa vietai un ieraudzīja uz zemes zirga lieluma radījumu, kas spļāva liesmas un draudīgi rēja, tā ka gaiss ap to drebēja.

Paņēmis loku no pleca, Belerofons izšāva visas bultas uz Himēru un spēja iznīcināt milzīgo ienaidnieku. Pēc tam viņš nokāpa ielejā, nocirta himerām galvas un vienu no tām nodeva Likijas ķēniņam.

Dēmoni parādījās no nekurienes, visbriesmīgākajos un katastrofālākajos veidos iejaucās cilvēku dzīvē un pēc tam pazuda. Senās Grieķijas reliģijā dēmoni parasti tika saistīti ar priekšstatiem par briesmoņiem, kas šajā grieķu kultūras veidošanās posmā arī tika uztverti kā dievišķais spēks.

Šajos priekšstatos par sengrieķu dieviem un savdabīgajā attieksmē pret Zemi kā Lielo Māti ir saskatāmas atbalsis no idejām par dažādiem grieķu kultūras veidošanās posmiem - un ļoti agrs laiks, kad cilvēks neatdalījās no daba un radītie humanoīdu dzīvnieku tēli, un periods, kad sieviešu dominēšanu sabiedrībā pastiprināja stāsti par Zemes milzīgo spēku. Taču visus uzskatus vienoja tikai viena lieta – doma, ka sengrieķu dievi bija vienaldzīgi.

Otrais reliģisko kultu attīstības periods ar sengrieķu dieviem ir klasiskais olimpiskais periods. Senajā Grieķijā dievi tika uztverti kā ļoti spēcīgas, bet arī bīstamas būtnes, no kurām pastāvīgi bija jāatmaksājas, lai iegūtu labus darbus no dieviem. Tā pieklibo viens no senās Grieķijas dieviem - dievs Pans, kurš atšķirībā no dažiem citiem sengrieķu dieviem nekļuva par briesmoni, bet palika par dievu Senajā Grieķijā, viņš bija lauku un mežu patrons. Viņš bija saistīts ar savvaļas dzīvnieki, nevis ar cilvēku sabiedrību, un, neskatoties uz tieksmi izklaidēt, var cilvēkos iedvest bailes. Ar kazas kājām un ragiem viņš parādījās, kad saule bija zenītā un viss bija sasalis no karstuma, šis laiks tika uzskatīts par tikpat bīstamu kā nakts. Senās Grieķijas dievs Pans varēja būt godīgs un laipns, taču tomēr labāk ar šo dievu nesatikties, viņš saglabāja dzīvnieka izskatu, kādu viņam piešķīra pati Māte Zeme;

Matriarhāta sabrukums un pārejas uz patriarhātu sākums, sākotnējo Ahaju valstu veidošanās - visi šie faktori kļuva par stimulu pilnīgai visas mitoloģijas pārveidošanai, atkāpei no senās Grieķijas novecojušajiem dieviem un jaunu rašanās. . Tāpat kā citus cilvēkus, arī dievus, kas bija bezdvēseles dabas spēki, senās Grieķijas reliģijā aizstāj citi dievi, kuri savukārt bija atsevišķu cilvēku grupu patroni. Grupas tika apvienotas saskaņā ar dažādas zīmes: šķira, šķira, profesionālis, bet viņiem visiem bija kaut kas, kas viņus vienoja - visi šie cilvēki nebija draudzīgi ar dabu, viņi centās to pārņemt pie varas, izveidot no tā kaut ko jaunu, piespiest to pakļauties cilvēkam. Nav nejaušība, ka senākie olimpiskā cikla mīti sākas ar to radījumu izraidīšanu, kas agrīnie laiki paklausīja kā dieviem. Senās Grieķijas dievība – Apolons nogalina milžus un pūķi, cilvēki – padievus, nogalina citas radības: Himēru, Medūzu, Hidru. Tieši šajā periodā Zevs svin savu uzvaru pār senās pasaules dieviem, senās Grieķijas reliģijā viņš kļūst par kosmosa dievu karali. Zeva tēls izrādījās ļoti sarežģīts un netika izveidots vienā dienā. Pilns Zeva tēls izveidojās tikai pēc Dorian uzvaras; cilvēki, kas ieradās no ziemeļiem, viņu paaugstināja par absolūtiem dieviem. Līdzsvarotā pasaulē Zevam bija bērni no parastām zemes sievietēm, kuras pabeidza sava slavenā tēva darbu, iznīcinot atlikušos briesmoņus.

Dievu bērni Senās Grieķijas reliģijā un mitoloģijā ir varoņi, kas simbolizē parasto cilvēku un dievu pasaules vienotību, saikni ar viņiem un uzmanību, ar kādu dievi sargā cilvēkus. Dievi sniedz palīdzību varoņiem, un neuzmanīgi pilsoņi nonāk viņu dusmās. Arī dēmoni šajā periodā iegūst citu seju, tagad tie kļūst par gariem, apdzīvoti. No šāda antropomorfa priekšstata par dievību, priekšstati par kulta statuju dievam, kuru varētu pielūgt, un par templi, kur šī statuja stāvēja un kur priesteri kalpoja dienu no dienas, attīstīja dievu vai dievieti, klausoties viņu norādījumiem un pildot viņu gribu.

Trešais senās Grieķijas dievu reliģijas veidošanās periods ir vēlais varonības periods. Sarežģītāka kļūst valsts, sabiedrības attīstība un veidošanās, līdz ar to arī attiecības sabiedrībā, pamazām, grieķiem iegūstot priekšstatu par apkārtējo pasauli, rodas traģēdijas sajūta, viņi ir pārliecināti, ka pasaulē notiek ļaunums. Laikā, kad varoņi guva vislielāko attīstību, atkal parādās uzskats, ka pastāv spēks, kuram ir pakārtots viss dzīvais un nedzīvais, ieskaitot pašus senās Grieķijas mitoloģijas dievus. Arī lielais Zevs krīt šī spēka priekšā, arī Zevam šajā laikā ir grūti, viņam ir jāizsit informācija par savu likteni no titāna Prometeja, jāskatās, kā viņa dēls Herkuls tiek pakļauts visādiem pārbaudījumiem.

Senās Grieķijas reliģijas dievi nebija īpaši žēlsirdīgi pret cilvēkiem. Par viņu gribas pārkāpšanu sodi bija briesmīgi. Piemēram, Tantalu mūžīgi mocīja slāpes un izsalkums, Iksjons bija pieķēdēts pie ugunīga rata, kas griezās.

Vēlākajās grieķu sabiedrībās reliģija senās Grieķijas pasaulē pakāpeniski pārtapa tikai tradicionālo rituālu izpildījumā, un mitoloģija kļuva par kopīgu stāstu un attēlu dārgumu krātuvi.

un Senā Roma

Eiropas kultūras veidošanos būtiski ietekmēja seno grieķu un romiešu reliģiskais un mitoloģiskais mantojums. Grieķu un romiešu reliģijām bija raksturīgs politeisms un reliģiskais sinkrētisms, dievu antropomorfisms, dabas elementu dievišķošana, produktīvās darbības veidi, kosmiskās un sociālās kārtības spēki un likumi. Šīs reliģijas neradīja sakrālos tekstus, bet atspoguļojās bagātīgajā antīkajā literatūrā – darbos Homērs ("Iliāda", "Odiseja"), Hēsiods ( "teogonija"), Apollodors (“Bibliotēka”), Hērodots, Polibijs, Ovidijs, Vergilijs utt..

Seno grieķu reliģija pirmsākumi meklējami uzskatos Krētas-Mikēnu civilizācija, kas pastāvēja gadā III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras Egejas jūras salās un Balkānu dienvidu daļā. Tā laika reliģisko apziņu raksturoja totemistiskas idejas, auglības un dabas produktīvo spēku kulti un senču godināšana. Krētiešu apziņa par savu asins radniecību ar dzīvnieku pasauli izpaudās kulta dzīvnieku figūriņās un to attēlos uz talismanu roņiem. Dabas produktīvo spēku kulta iemiesojums bija svēts bullis. Krētieši pielūdza Lielā dieviete māte, auglības patronese. Liela nozīme tika piešķirta senču kultam un bēru rituāliem, par ko liecina Krētas un Mikēnu muižniecības monumentālās kapenes. Viens no visizplatītākajiem sakrālajiem objektiem bija dubultcirvis - labrys, dievu spēka atribūts. Knosas pili, kas dekorēta ar labriju attēliem un kurā bija daudz sarežģītu eju, senie grieķi sauca par labirintu. Viņi veidoja leģendas par Daedale, kurš Krētā uzcēla pili-labirintu briesmonim - vīrietim-vēršim Mīnotaurs, Poseidona (Zeusa) dēls un par Bēniņu varoni Tesejs, kurai Krētas karaļa Minosa meita Ariadne pasniedza viņam diegu bumbu, lai viņš varētu izkļūt no labirinta pēc Mīnotaura sakaušanas. Mikēnu tekstos minēti topošajam grieķu panteonam raksturīgie dievi – Zevs, Poseidons, Artēmijs, Hēra u.c. Mikēnu dokumenti vēsta par reliģiskiem svētkiem, upurēšanas rituāliem, nozīmīgu lomu svētnīcu un priesteru sabiedrības dzīvē.

Grieķijas reliģijas rašanās ir saistīta ar to 2.–1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras Grieķu reliģiskajām idejām bija raksturīga universāla dabas animācija. Fetišistiskās, totēmiskās un animistiskās idejas ieņēma lielu vietu viņu reliģiskajā apziņā, un tās saglabājās visā senatnē. Senākie svēto akmeņu, dzīvnieku un augu kulti tālāk tiek saistīti ar priekšstatiem par dieviem. Tādējādi Zevs tika cienīts omphalos akmens (“zemes nabas”) formā Delfos, akmens piramīdas formā Sikionā, labrys formā Krētā. Dievības bieži simbolizēja svētie augi. Vīnogulājs bija Dionīsa atribūts, laurs - Apollona, ozols - Zeva utt. Daudzas dievības pavadīja dzīvnieku zīmes, kas tika uzskatītas par to iespējamiem iemiesojumiem (Atēnām bija čūska un pūce, Apollonam bija vilks, Zevam bija ērglis utt.). Bija arī pārdabisku zoomorfisku radījumu attēli – kentauri, himera, sfinksa, lernajas hidra, gorgons, taifons, cerbers u.c.

Galvenokārt uz dabas spēku un stihiju animācijas pamata veidojas priekšstati par dieviem, kuri tika uzskatīti par viņu neparastajiem iemiesojumiem un patroniem. Tādējādi Hēfaists sākotnēji izteica uguns stihiju, Apolons - saules gaismu, Zevs - debesu sliktos laika apstākļus, pērkonu un lietus, Poseidons - zemestrīces, Temīda - zemes stihijas spēkus, Atēna un Afrodīte - auglību utt. Vēlāk, pieaugot sarežģītībai sociālā dzīve, mainās arī dievu funkcijas, tie kļūst par nevis stihijas, bet sakārtotas un harmoniskas pasaules personifikācijām. Piedaloties Homēram un Hēsiodam, tiek izveidota ideja par olimpisko panteonu, kas savu nosaukumu ieguvis no dievu dzīvesvietas - Olimpa kalna.

Kopumā grieķu mitoloģijā tika izdalītas trīs dievu paaudzes, kuru nomaiņa iezīmēja kosmosa sakārtošanas procesu. Saskaņā ar senāko kosmogoniju primārās pastāvēšanas iespējas bija Haoss(pasaules tukšums), Gaia(māte zeme), Zobakmens(zemes zarnas) un Eross(vai Eross- mīlestības dzīvības spēks). Gaia producēja pati Urāns- debesis un no laulībām ar viņu - kalni, nimfas, Ponta jūra, simtroku kiklopi un otrā dievu paaudze - titāni. Viņš ienīda šausmīgos Urāna bērnus, tāpēc viņš tos neatbrīvoja no Gaijas klēpja. Pēc savas mātes, jaunākās no titāniem, pamudinājuma Cron sagrauj Urānu, tādējādi atņemot briesmoņu dievus no sacensību turpināšanas. Gāzdams tēvu, viņš ieņem augstākā dieva vietu. No Krona un Titanides dzimst Rhea Hadess, Poseidons, Hestija, Dēmetra, Hēra Un Zevs. Vēlēdamies izvairīties no prognozēm, ka viņa dēls sagrābs varu, Krons norija savus bērnus. Zevs izvairījās no šī likteņa, kura vietā uz Krona tika uzlikts autiņots akmens ( omphalos). Nobriedis, Zevs palaiž pasaulē savus brāļus un māsas, kuru priekšgalā viņš uzvar karā ar titāniem. Uzveiktie titāni tika iemesti Tartarā, un Zevs ar brāļiem dalīja varu pār pasauli. Viņš sāka dominēt pār debesīm, Poseidons - pār jūrām, Hades - mirušo valstībā. Ja arhaiskie dievi personificēja katastrofālos dabas elementus un brutālu spēku, kas nezināja saprātu un mēru, tad olimpieši - varonību un kosmosa gudro harmoniju.

Grieķi parasti ierindojās starp augstākajiem olimpiešu dieviem: Zevs- pasaules augstākais valdnieks, dievu un cilvēku karalis; Hēra- augstākā dieviete un laulības patronese, Zeva māsa un sieva; Poseidons- jūras valdnieks, Zeva brālis; Dēmetra- lauksaimniecības un auglības dieviete, Zeva māsa un Poseidona sieva; Hermess- Zeva dēls, viņa testamenta sūtnis un izpildītājs, ceļotāju, tirdzniecības un maldināšanas patrons; Atēna- gudrības dieviete, taisnīgais karš, zinātnes un māksla, Zeva meita; Hēfaists- kalēju pamatlicējs un amatnieku mecenāts; Hestija- uguns un pavarda dieviete, Zeva māsa; Ares- iznīcinošu un ilgstošu karu dievs, Zeva dēls; Afrodīte– skaistuma, mīlestības un laulības dieviete, Zeva meita; Apollo- orākulu dievs un mākslas patrons, Zeva dēls; Artēmijs- medību un savvaļas dabas, veģetācijas un auglības dieviete, Apollona sieva.

Starp daudziem citiem dieviem izcēlās šādi: Hades- pazemes dievs, Zeva brālis; Persefone- mirušo dvēseļu dieviete, Hades sieva; Eross- mīlestības dievs; Dionīss- vīnkopības un vīna darīšanas dievs; Helios- Saules Dievs; Selēna– mēness dieviete; Moira– likteņa dievietes, kas atbild par cilvēka dzīves pavedienu; Nemesis- godīgas atriebības dieviete; Temīda- likuma un taisnīguma dieviete; Mnemosīns- atmiņas dieviete; Asklēpijs- dziedināšanas dievs; Mūzas- mākslas dieviete; Pan- ganāmpulku, mežu un lauku dievība, ganu patrons. Bija arī dievības - nakts personifikācijas ( Knicks), no nāves ( Tanatos), Gulēt ( Hypnos), diena ( Gemera), tumsa ( Erebus), uzvaras ( Nika) un utt.

Dievi bija apveltīti ne tikai ar antropomorfisku izskatu, bet arī ar cilvēciskām iezīmēm, un savā uzvedībā bija līdzīgi cilvēkiem. Liktenis valdīja arī pār viņiem, taču viņi, atšķirībā no cilvēkiem, bija nemirstīgi un tiem piemita pārcilvēcisks spēks, un viņi nezināja atbildību par saviem darbiem un rīcību. Kopā ar dieviem, kultūras varoņiem ( Prometejs utt.), daļēji dievišķa ( Hēraklīts, Persejs utt.) un mirstīgajiem ( Tesejs, Argonauti utt.) karojošiem varoņiem.

Hellēnisma laikmetā Grieķijas sabrukuma un skepticisma pret tradicionālajiem dieviem pieauguma kontekstā reliģiskais sinkrētisms- grieķu un austrumu kultu sajaukums. Ēģiptes dieviete ir ieguvusi īpašu popularitāti Isis un Frāgas Lielā māte Cybele, Indoirānas dievs Mitrs. Tiek izveidots kults Serapis- pazemes, auglības, jūras un veselības dievs, kurš apvienoja Ozīrisa, Hadesa, Apisa, Asklēpija un Zeva iezīmes. Vēlme pēc reliģijas universālisma noveda pie būvniecības panteoni– visiem dieviem reizē veltīti tempļi.

Senie grieķi piešķīra lielu nozīmi senču kults. Stingrākais radinieku pienākums bija bēres ar upuriem un bēru mielasts. Tika uzskatīts, ka šīs tradīcijas neievērošana izraisīs nelaimi mirušā dvēselei un viņa tuviniekiem, jo mirušais kļūs par nelaimīgu klejotāju, kas atriebības dēļ izdara zvērības pret dzīvajiem. Tika uzskatīts, ka dvēsele pēc nāves atstāj ķermeni un ēnas (putna) formā pāriet uz pārpasauli Hades pazemi - Hades valstību, kuras ieeju sargā zvērīgs suns. Cerberus. Dvēseli turp ved gids – Hermess, un Šarons pārved viņu pāri upei, kas atdala pasaules Styx.

Rituālajās aktivitātēs dominēja valsts kulti par godu dieviem – politikas patroniem. Viņu aiziešanai tika uzcelti tempļi, kas dekorēti ar dievu statujām. Slavenākās bija Atēnas svētnīcas Atēnu Akropolē, Hēras – Samosas salā, Apollo – Delfos, Zeva – Atēnās, Dodonā, Olimpijā. Dalība oficiālajos polis kultos tika uzskatīta par obligātu.

Galvenās sastāvdaļas Grieķu rituāls- upuri dieviem (asiņaini un bezasinīgi - ar augļiem, graudaugiem u.c.), lūgšanas, rituāla dziedājumi (himnas), burvju maģiski rituāli u.c.. Rituālus vadīja priesteri, kuru lomas varēja pildīt iedzimtības garīdznieku lomu, klase tika izveidota pie tempļiem, kā arī ģimeņu galvas un personas, kuras ievēlēja politika. Par godu dieviem tika rīkoti dažādi svētki. Slavenākais Lielā Panatēnija par godu Atēnai, kas sastāvēja no ikvakara lāpu priekšnesumiem, rituāla gājiena uz Akropoli, simts vēršu upurēšanu, rituālu mielastu, sportistu, mūziķu, lasītāju sacensībām, rituālajām dejām u.c. Viņiem bija sarežģīts rituālu komplekss noslēpumi- slepeni rituāli iesvētītajiem. Visslavenākie ir senie mistērijas par godu Dēmetram un Dionīsam (senais - Baks, tātad - bakhanālija). Tika piekopti arī rituāli prognozes. Grieķu slavenākā un cienītākā pravietojumu vieta ir svētnīca Delfos par godu Apollonam. Tika uzskatīts, ka Dieva gribu paziņo pareģotāji - Pitija kurš ekstāzes stāvoklī izteica likteņa pazīmes ( orākuls) - frāzes, kas pēc tam tika nodotas poētiskā formā un tika interpretētas. Papildus Delfu orākulum tika cienīti arī citi, galvenokārt Dodonijas orākuls Zeva templī, kur likteni paredzēja svētā ozola lapu šalkoņa.

Reliģija senie romieši, kuras rašanās tiek attiecināta uz VIII gadsimts BC., veidojās, balstoties uz itāļu cilšu uzskatiem ar ievērojamu etrusku un sengrieķu ietekmi. Sākotnējai romiešu reliģijai bija fetišistisks un totemistisks raksturs: viņi cienīja svētbirzis, koki (vīģes koks, ozols) un dzīvnieki (vilks, ērglis utt.). Ticībai dabas, lauku dzīves un lauku darba dieviem bija animistisks pamats. Tika cienītas debesu un laika dievības ( Jupiters), birzis ( Lucaris), meži ( Silvana), liellopu audzēšana un lauksaimniecība ( Faun), maizes ( Caecera), dārzi ( Venera), vīna dārzi ( Liber), aramzeme ( Dea Dia), ziedēšana ( Flora) un utt.

Pamatojoties uz aizguvumiem no grieķiem un etruskiem 3. gadsimta beigās. BC. Romā tika apstiprināts oficiāls divpadsmit cilvēku panteons "dievi, kas piekrīt viens otram". Tas ietvēra Jupiters(grieķu Zevs, etr. Tin) – pērkons un dievu karalis; Juno(grieķu Gaia, etr. Uni) – laulības un māšu patronese; Apollo(etr. Apl) – gaismas un dzīvības, iedvesmas un zīlēšanas dievs; Diāna(grieķu Artemīda) – veģetācijas un auglības, medību, dzemdību dieviete; Neptūns(grieķu Poseidon, etr. Nephuns) – jūru dievs; Minerva(grieķu Atēna, etr. Menrva) – mākslas un amatniecības patronese; Marss(grieķu Ares, etr. Māris) – kara dievs; Venera(grieķu Afrodīte) – skaistuma dieviete, romiešu priekštecis; Vulkāns(grieķu Hēfaists, etr. Seflans) – uguns un kalēja dievs; Vesta(grieķu Hestia) – romiešu kopienas svētā pavarda un mājas dieviete; Merkurs(grieķu Hermes, etr. Turms) – dievu vēstnesis, tirdzniecības, tirgotāju un peļņas patrons; Caecera(grieķu Dēmetra) – lauksaimniecības dieviete, lauku kopienas patronese.

Starp citiem dieviem izcēlās debesu dievs Saturns(grieķu krons, etr. Satre), tautas sapulces dievs Kvirins (Romuls), romiešu kopienas patronese Dea Roma. Romas valsts tika personificēta Roma, Taisnīgums - Taisnīgums. Arī divkosīgais vīrietis tika īpaši cienīts Janus- ieeju un izeju, durvju un katra sākuma dievs, ar skatu gan pagātnei, gan nākotnei. Liela nozīme Romieši pieķērās likteņa un laimes jēdzieniem. Fatum personificēja cilvēka likteņa iepriekšēju noteikšanu. Fortūna personificēta veiksme un veiksmes iespēja, liktenis.

Dieviem tika veltītas statujas un altāri, tika uzcelti tempļi. Slavenākie bija romiešu tempļi par godu Jupiteram, Junonam, Marsam, Vestai, Janusam un Fortūnai. Par godu dieviem un valsts nozīmes pasākumiem tika rīkoti krāšņi svētki, kuru dienu skaits gadā varēja sasniegt pat divus simtus. Romiešu reliģiozitātes iezīme bija visu rituālu rūpīga ievērošana, kas noveda pie daudzu priesterības veidošanās, kas apvienota koledžā. Romas priesteri, salīdzinot ar grieķiem, bija ietekmīgāki, taču viņi bija arī ievēlēti ierēdņi. Viscienījamāko priesteri kolēģija pontifi pārraudzīja citu priesteru dievkalpojumus, interpretēja paražas un likumus. Priesteri Flamins bija atbildīgi par upuru nešanu dieviem, priesterienes Vestaļi- par mūžīgās liesmas uzturēšanu Vesta templī kā valsts neaizskaramības simbolu. Vestaļi baudīja īpašas privilēģijas: viņu liecībām tiesā nebija nepieciešams zvērests, par apvainojumu draudēja nāvessods, un satiktie noziedznieki, kuriem tika piespriests nāvessods, ieguva brīvību. Sibilijas priesteri Romai kritiskos apstākļos viņi pievērsās leģendāro sibiliešu praviešu grāmatām, lai noskaidrotu dievu gribu. Ļoti populāras bija no etruskiem aizgūtās zīlēšanas sistēmas. Jā, priesteri haruspices uzminēts pēc dzīvnieku iekšām un zibens spērieniem, un augurs prognozēja nākotni pēc putnu lidojuma un uzvedības.

Romiešiem bija pienākums godināt dievus un piedalīties oficiālos rituālos, taču viņi ne mazāku nozīmi piešķīra ģimenes un cilšu kultiem. Viņi uzticēja savu drošību un labklājību daudzām dievībām. Viņi uzskatīja, ka cilvēks bauda savu aizsardzību no dzimšanas brīža: Vatikāns bija atbildīgs par bērna pirmo raudu, Kuba- par viņa pārcelšanu no šūpuļa uz gultu, Nundina- vārda nosaukšanai utt. Romieši uzskatīja, ka viņu māju, saimniecību un ģimeni aizsargā lara Un Penates, mājas durvis - Janus kas rūpējas par sievietēm Juno, un katram cilvēkam ir patrona gars - ģēnijs. Savus ģēnijus apveltīja arī ģimenes, kopienas, pilsētas un valsts kopumā. Tika uzskatīts, ka mirušo radinieku dvēseles, stingri ievērojot bēru rituālu, pārvēršas par labajiem gariem-ģimenes patroniem ( mana), un neapglabāto dvēseles kļūst ļaunas un atriebīgas lemuri.

Svarīga senās Romas reliģijas iezīme ir tās politizētais raksturs. Tā balstījās nevis uz kosmoloģiskiem mītiem, kā grieķi, bet gan uz vēsturiskām leģendām un tradīcijām. Romu uzskatīja par tādu, ko dibināja dievu likteņi, un romiešu tautu kā dievi izvēlējušies valdīt pār pasauli. Parādās Romas vēstures imperatora periodā (m.ē. gājiens - 476). imperatora kults. Cēzars bija pirmais, kurš tika dievišķots pēc viņa nāves, un Augusta vadībā, kuram viņa dzīves laikā tika piešķirta dievišķība, imperatora kults kļuva par valsts reliģijas centrālo elementu.

Vēlīnā Romas vēstures periodā pastiprinājās reliģiskais sinkrētisms un austrumu kultu Kibeles, Mitras, Izīdas un citu ietekme, kam par godu tika celti tempļi un rīkoti svētki. Astroloģija, okultisms un mistiski rituāli kļuva plaši izplatīti. Kopš tā laika vārds " fanātisms“: romieši sauca Belonnas priesterus par fanātiķiem (no latīņu valodas “traks”, “tracis”), kuri, izpildot savu kultu, neprātīgi skraidīja pa templi, viens otram ievainojot. 1. gs. ideoloģisko meklējumu kontekstā. Parādījās daudzi mistiķi un pravieši, starp kuriem izcēlās jaunas, monoteistiskas reliģijas - kristietības - sludinātāji, kuri ieguva arvien lielāku popularitāti nelabvēlīgo sabiedrības slāņu vidū.

Reliģijas vēsture: lekciju piezīmes Anikins Daniils Aleksandrovičs

2.5. Senās Grieķijas reliģija

Seno grieķu reliģija savā sarežģītībā ievērojami atšķiras no priekšstatiem, ko vidusmēra lasītājs par to attīsta, pamatojoties uz grieķu mītu adaptēto versiju pārzināšanu. Savā veidošanā senajiem grieķiem raksturīgais reliģisko ideju komplekss izgāja vairākus posmus, kas saistīti ar izmaiņām sociālajā struktūrā un pašiem cilvēkiem, šo ideju nesējiem.

Mīnojiešu laikmets(III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras). Grieķi atdalījās no indoeiropiešu saknēm un tagad viņiem piederošo teritoriju ieņēma tikai 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e., aizstājot citu, senāku un attīstītāku kultūru. No šī laikmeta saglabātie hieroglifu raksti (ko parasti sauc par mīnoju) vēl nav pilnībā atšifrēti, tāpēc Krētā un Peloponēsas pussalā dzīvojušo grieķu priekšteču reliģiskās idejas var spriest tikai pēc reliģijā saglabātajām izdzīvotajām vietām. no pašiem grieķiem. Krētas iedzīvotāju dieviem bija zoomorfs (zvēram līdzīgs) raksturs: tie tika attēloti dzīvnieku un putnu formā, kā rezultātā acīmredzami radās mīts par Mīnotauru - būtni ar cilvēka ķermeni un galvu. bullis. Interesanti, ka lielākā daļa informācijas, kas mūs sasniegusi, attiecas uz sieviešu dievībām, savukārt vīriešu dievības vai nu bija sastopamas Mīnojiešu reliģijā fonā, vai arī ar tām saistītie rituāli tika tīti noslēpumā, kas nepieļāva liekus apgalvojumus. Plaši bija izplatīti arī lauksaimniecības kulti – tieši no vietējiem klosteriem vēlākā laikmeta grieķi aizguva priekšstatus par mirstošu un augšāmceļas dievību, kuras nāve un atdzimšana simbolizēja dabas atjaunošanos pēc sausuma perioda.

Mikēnu laikmets(XV–XIII gs. p.m.ē.). Tieši šī reliģija tika saglabāta vecākajā no grieķu episkajiem dzejoļiem, kas nonākuši līdz mums - Homēra Iliādā. Neskatoties uz politisko sadrumstalotību, grieķiem šajā periodā izdevās saglabāt kultūras vienotību, atgriežoties pie kopīgajām indoeiropiešu saknēm, integrējot atsevišķus vietējo iedzīvotāju reliģijas elementus esošajās reliģiskajās idejās. Grieķu galvenā dievība šajā periodā, cik var spriest no izdzīvojušajiem avotiem, bija Poseidons, kurš pildīja ne tikai jūru valdnieka funkciju, ko viņam piedēvēja klasiskā laikmeta grieķi, bet arī atsavināja. zemes. Saglabājušos avotos minēts arī Zevs, kura vārds pats ir indoeiropiešu izcelsmes (Zeus = deus, t.i., tiešā nozīmē tas nav vārds, bet gan epiteta nozīme, kas pieder pie dievības), taču viņam nepārprotami ir pakārtota loma. Vēl viena nozīmīga Mikēnu laikmeta dievība ir Atēna, taču ne pazīstamākā gudrības dievietes formā, bet gan kā dieviete patrone, kas savu aizsardzību paplašina atsevišķām aristokrātiskām ģimenēm vai veselām pilsētām.

Runājot par kulta komponentu, var teikt, ka ziedojumi Mikēnu Grieķijā bija ikvienu reliģisko svētku ierasts atribūts, taču tajos tika upurēti nevis gūstekņi, bet gan mājlopi (visbiežāk vērši), un upurēto dzīvnieku skaits varēja būt ļoti ievērojams. Īpaši priesteri un priesterienes veica upurus, lai gan Mikēnu grieķi necēla īpašus tempļus, kas būtu veltīti atsevišķiem dieviem. Svētnīcās parasti atradās altāri svētās vietas jeb orākuli, kuros Dieva griba tika pasludināta caur augsto priesteru lūpām, kas krīt mistiskā transā.

Klasiskais laikmets(IX–IV gs. pirms mūsu ēras). Iebrukums Grieķijā 12. gadsimtā. BC e. Doriešu ciltis, kas piederēja citai indoeiropiešu tautu atzarai, izraisīja kultūras pagrimumu, ko pētnieciskajā literatūrā sauca par “tumšajiem viduslaikiem”. Nākamās sintēzes rezultātā iegūtā reliģija ieguva visas Grieķijas nozīmi, veidojoties neatņemama dievu panteona formā, kuru vadīja Zevs. Visi dievi, kuri tika cienīti atsevišķos Grieķijas reģionos (Hēra, Dionīss) vai bija aizgūti (Apollo, Artēmijs), ienāca dievišķajā panteonā kā Zeva bērni vai brāļi.

Sengrieķu dzejnieka Hēsioda (8. gs. p.m.ē.) darbs “Teoloģija” (“Dievu izcelsme”) sniedz pasaules radīšanas holistisku ainu. Pasaule nav radīta no nekā, tā radās pirmatnējā Haosa sakārtošanas un vairāku dievību - Gajas (Zeme), Tartarus (pazemes valstības) un Erosa (dzīvības dodošā spēka) rašanās rezultātā. Gaija, dzemdējusi Urānu (debesis), apprecas ar viņu un kļūst par māti vecākās paaudzes dieviem - titāniem, kurus vada Krons. Krons gāž savu tēvu un, cenšoties izvairīties no līdzīga likteņa, aprij savus bērnus, kurus tā pati Gaija dzemdē. Hellēnisma laikmeta grieķi, cenšoties racionāli izprast šo mītu, sasaistīja dieva Krona vārdu ar vārdu hronos - laiks, apgalvojot, ka viņu senči alegoriskā formā mēģinājuši izteikt šādu domu: laiks ir nežēlīgs pret saviem bērniem. - cilvēki. Krona, saskaņā ar pareģojumu, gāž troni un nosūta uz Tartaru savu dēlu Zevu, kurš kļūst par zemes valdnieku, dodot brāļiem citas sfēras: Poseidons - jūra, Hades - pazemes. Klasiskajā Grieķijā Zevs darbojas kā augstākais dievs, saglabājot pērkona dieva, pērkona un vētru pavēlnieka funkciju, kas viņam bija raksturīga pat indoeiropiešiem. Dažu citu dievu funkcijas mainās: Hēra no kareivīgās dievietes kļūst par Zeva sievu un ģimenes pavarda patronesi; Apollons un Artēmijs, kuru izcelsme ir Mazāzija, kļūst par Zeva bērniem un attiecīgi mākslas un medību patroniem.

Vēl viens klasiskā laikmeta jauninājums ir varoņu kulta rašanās, uz kuras izcelsmi meklējušas atsevišķas aristokrātu dzimtas, precīzāk, līdzīgi kulti pastāvēja agrāk, bet tagad tie sāk korelēt ar dievišķo panteonu. Varoņi iegūst padievu statusu, kļūstot par Zeva bērniem no attiecībām ar mirstīgām sievietēm, un par lielāko no viņiem, bez šaubām, tiek pasludināts Herkuls, kuram savu izcelsmi izsekoja Spartas, Maķedonijas un dažu citu Grieķijas reģionu karaļi. Privātāka šī kulta izpausme bija olimpisko spēļu uzvarētāju godināšana viņu dzimtajās pilsētās: uzvarējušajam sportistam par pilsētnieku līdzekļiem tika uzcelta statuja un nodrošināta ar pārtiku visa mūža garumā, un daži no viņiem pēc nāves. , kļuva par savas pilsētas patroniem, iegūstot daļēji dievišķu statusu.

Hellēnisma laikmets, kas sākās ar Aleksandra Lielā uzvarošo Persijas un Ēģiptes iekarošanu, ieviesa savus jauninājumus grieķu reliģijā: sākotnējā Grieķijas teritorijā tika izveidoti svešzemju dievību kulti - Isis, Amun-Ra, Adonis. Cieņas zīmes pret karali iekrāso reliģiska izjūta, kurā saskatāma arī austrumu ietekme: ķēniņa figūra ir dievišķota, kādu iepriekšējo laikmetu grieķi diez vai varēja iedomāties. Šajā pārveidotajā formā, kas tika pakļauta rakstnieku (Lucian) izsmieklam un agrīno kristiešu domātāju (Tertuliāna) uzbrukumiem, grieķu reliģija izdzīvoja līdz Romas impērijas sabrukumam, pēc kura tās pēdas tika zaudētas.

No grāmatas Pasaules vēsture: 6 sējumos. 1. sējums: Senā pasaule autors Autoru komanda

SENĀS GRIEĶIJAS KULTŪRAS PLŪDUMS Klasiskais laikmets ir sengrieķu kultūras augstākās ziedēšanas laiks. Tieši tad tika realizētas tās iespējas, kas nobriedušas un radušās iepriekšējā, arhaiskajā laikmetā. Bija vairāki faktori, kas nodrošināja pacelšanos

No grāmatas Vēsture Senā pasaule[ar ilustrācijām] autors Ņefedovs Sergejs Aleksandrovičs

IV nodaļa. Senās Grieķijas vēsture HELLAS TIRDZNIECĪBA No šķēpa kāta Zevs radīja cilvēkus - briesmīgus un varenus. Vara laikmeta ļaudis mīlēja lepnumu un karu, pilnu ar vaidiem... Hēsiods. Nīlas ieleja un Mezopotāmijas ieleja bija pirmie divi civilizācijas centri, vieta, kur

autors Andrejevs Jurijs Viktorovičs

3. Senās Grieķijas ārzemju historiogrāfija 20. gs. Kopš XX gadsimta 20. gadu sākuma. ir sācies jauns periodsārzemju historiogrāfijas attīstībā. Viņas stāvoklis tika spēcīgi ietekmēts Galvenie noteikumi sabiedriskā dzīve Eiropa, kas izveidojusies pēc postošā pasaules karš,

No grāmatas Senās Grieķijas vēsture autors Andrejevs Jurijs Viktorovičs

Senās Grieķijas vēstures periodizācija I. Agrīnās šķiras sabiedrības un valstis Krētā un Balkānu pussalas dienvidu daļā (III-II tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras).1. Agrīnais Mīnoja periods (XXX–XXIII gs. p.m.ē.): pirmsšķiru klanu attiecību dominēšana.2. Vidus mīnoju

No grāmatas Senā Grieķija autors Ļapustins Boriss Sergejevičs

SENĀS GRIEĶIJAS TAUTAS UN VALODAS Balkānu pussala un Egejas jūras salas bija apdzīvotas jau paleolīta laikmetā. Kopš tā laika šai teritorijai ir plosījies ne viens vien kolonistu vilnis. Galīgā Egejas jūras reģiona etniskā karte izveidojās pēc apmetnes

No grāmatas Senā Grieķija autors Mironovs Vladimirs Borisovičs

Zinātne un tehnoloģijas Senajā Grieķijā Kad doriešu iebrukuma laikā iedzīvotāji aizbēga no Grieķijas, viņi apmetās gar Mazāzijas rietumu krastu. Vietas saņēma nosaukumu Ionia. Grieķu zinātniskās domas stāsts var sākties ar Prometeja vārda pieminēšanu. Leģenda vēsta,

No grāmatas Senā Grieķija autors Mironovs Vladimirs Borisovičs

Senās Grieķijas vēsturnieki un ģeogrāfi Seneka uzskatīja, ka galvenā senatnes zinātne ir filozofija, jo tikai tā "izpēta visu pasauli". Taču filozofija bez vēstures ir kā dvēsele bez ķermeņa. Protams, tikai mīti un poētiskas bildes vēsturiskais process plkst

No grāmatas Pasaules kultūras vēsture mākslas pieminekļos autors Borzova Jeļena Petrovna

Senās Grieķijas kultūra Atēnu Akropoles propilejas. Senā Grieķija (437-432 p.m.ē.) Atēnu Akropoles propileja, arhitekts Mnesikls (437-432 p.m.ē.), Senā Grieķija. Kad 454. gadā atēniešus krita negaidīta bagātība, tā tika nogādāta Atēnu Delijas kasē.

No grāmatas 1. sējums. Diplomātija no seniem laikiem līdz 1872. gadam. autors Potjomkins Vladimirs Petrovičs

1. SENĀS GRIEĶIJAS STARPTAUTISKĀS ATTIECĪBAS Savā vēsturiskajā attīstībā Senā Grieķija jeb Hellas izgāja cauri virknei secīgu sociālo struktūru. Homēra Grieķijas vēstures periodā (XII-VIII gs. p.m.ē.), jaunās verdzības apstākļos

No grāmatas Balso par Cēzaru autors Džonss Pīters

Pilsonība Senajā Grieķijā Mūsdienās mēs bez ierunām atzīstam ikvienu personu neatkarīgi no izcelsmes kā neatņemamas tiesības. Nožēlojami ir tas, ka labai cilvēktiesību koncepcijai ir jābūt universālai, t.i. attiecas uz visām cilvēka jomām

No grāmatas Pasaules vēsture. 4. sējums. Hellēnisma periods autors Badaks Aleksandrs Nikolajevičs

Senās Grieķijas diplomātija Senākā starptautisko attiecību un starptautisko tiesību forma Grieķijā bija proksenija, t.i., viesmīlība. Proksenija pastāvēja starp indivīdiem, klaniem, ciltīm un veselām valstīm. gadā tika izmantots šīs pilsētas proksēns

No grāmatas Senatne no A līdz Z. Vārdnīca-uzziņu grāmata autors Greidiņa Nadežda Leonidovna

KAS BIJA KAS SENĀJĀ GRIEĶIJĀ UN Avicenā (lat. forma no Ibn Sina — Avicenna, 980–1037) ir ietekmīgs senatnes islāma recepcijas pārstāvis. Viņš bija galma ārsts un ministrs Persijas valdnieku pakļautībā. Viņam pieder vairāk nekā 400 darbu visās zinātnes un

No grāmatas Mēs esam ārieši. Krievijas izcelsme (kolekcija) autors Ābraškins Anatolijs Aleksandrovičs

12. nodaļa. Ārieši Senajā Grieķijā Nē, mirušie nemira par mums! Ir sena skotu leģenda, ka viņu acij neredzamās ēnas pusnaktī ierodas pie mums uz randiņu... . . . . . . . . . . . . . . . Leģendas saucam par pasakām, Dienā esam kurli, dienu nesaprotam; Bet krēslā mums stāsta pasakās

autors

III sadaļa Senās Grieķijas vēsture

No grāmatas Vispārējā vēsture. Senās pasaules vēsture. 5. klase autors Selunskaja Nadežda Andreevna

6. nodaļa Senās Grieķijas kultūra "Bet visvairāk atēniešus iepriecināja lieliskie tempļi, kas pašlaik ir vienīgais pierādījums tam, ka pagātne nebija pasaka." Sengrieķu autora Plūtarha dieva Hēfaista templis in

No grāmatas Vispārējā pasaules reliģiju vēsture autors Karamazovs Voldemārs Daņilovičs

Senās Grieķijas reliģija Vispārējs izklāsts. Senākie kulti un dievības Pateicoties izdzīvojušajiem avotiem, sengrieķu reliģija ir vispusīgi pētīta. Arheoloģiskās vietas ir daudz un labi izpētītas - ir saglabājušies daži tempļi, dievu statujas, rituālie trauki

Sengrieķu pasaulē reliģija bija personiska, tieša un klātesoša visās dzīves jomās. Ar formāliem rituāliem, kas ietvēra dzīvnieku upurēšanu un dzeršanu, mītiem, kas izskaidro cilvēces izcelsmi un piešķīra dieviem cilvēka seju, tempļiem, kas dominēja pilsētas ainavā, pilsētas svētkiem un valsts sporta un mākslas sacensībām, reliģija nekad nebija tālu no cilvēku prāta. senie grieķi. Lai gan indivīds varēja veidot savu viedokli par savas reliģiskās pārliecības apmēru, un daži varēja būt pilnīgi skeptiski, dažiem pamatiem bija jābūt pietiekami plaši izplatītiem, lai Grieķijas valdība un sabiedrība varētu darboties: dievi pastāvēja, viņi varēja ietekmēt cilvēkus, un viņi uzņēma reaģēja uz dievbijības un pielūgsmes darbiem.

DIEVI
Politeistiskā grieķu reliģija aptvēra daudzus dievus, no kuriem katrs pārstāvēja citu cilvēka stāvokļa aspektu, un pat abstraktām idejām, piemēram, taisnīgumam un gudrībai, varēja būt sava personifikācija. Tomēr vissvarīgākie dievi bija olimpiešu dievi, kurus vadīja Zevs. Tie ir Atēnas, Apollons, Poseidons, Hermess, Hēra, Afrodīte, Dēmetra, Aress, Artēmijs, Hadess, Hefejs un Dionīss. Tika uzskatīts, ka šie dievi dzīvoja kalnā. Olympos un būtu atpazīts visā Grieķijā, lai gan ar dažām vietējām variācijām un, iespējams, īpašām atribūtiem un asociācijām.

Grieķu iztēlē, literatūrā un mākslā dievi tika doti cilvēku ķermeņi un personāži – gan labie, gan sliktie – un kā parasti vīrieši un sievietes, viņi apprecējās, dzemdēja bērnus (bieži vien ar nelikumīgām attiecībām), karoja un grieķu mitoloģijas stāstos tieši iejaucās cilvēku lietās. Šīs tradīcijas vispirms tika uzskaitītas tikai mutvārdu veidā, jo grieķu reliģijā nebija svēta teksta, un pēc tam tika mēģināts uzrakstīt šo mutvārdu tradīciju, īpaši Hēsiods savā Teogonijā un netiešāk Homēra darbos.

Dievi kļuva par pilsētu patroniem, piemēram, Afrodīte Korintā un Helioss Rodā, un tika aicināti palīdzēt noteiktās situācijās, piemēram, Ares kara laikā un Hēra laulībā. Daži dievi tika ievesti no ārzemēm, piemēram, Adonis, un iekļauti Grieķijas panteonā, savukārt upes un avoti varēja iegūt ļoti lokalizētu personificētu formu, piemēram, nimfas.

CEMAS, RITUĀLI UN TIESĪBAS
Templis (naos — dzīvesvietas apziņa saistībā ar pārliecību, ka šajā vietā dzīvo vai vismaz uz laiku tika apmeklēts rituālu laikā) bija vieta, kur reliģija īpašos gadījumos ieguva formālāku nokrāsu. Dievi tika pielūgti svētās vietās un tempļos visās lielākajās grieķu kopienās ceremonijās, ko veica priesteri un viņu kalpi.

Sākumā svētvietas bija vienkārši altāris noteiktā vietā, bet laika gaitā par godu noteiktam dievam tika uzcelti masīvi tempļi, un tajos parasti atradās dievības kulta statuja, vispazīstamākā ir milzīgā Atēnas statuja. Atēnu Partenons jeb Zevs Olimpijā. Laika gaitā galvenajā templī varēja izveidoties vesels mazāko dievu tempļu komplekss, izveidojot lielu sakrālu kompleksu, kas bieži tika uzcelts uz akropoles, kas dominē pilsētā vai apkārtnē. Šī svētā teritorija (temenos) tika atdalīta no pārējās kopienas ar simboliskiem vārtiem vai propilonu, un faktiski tika uzskatīts, ka šī teritorija pieder konkrētajai dievībai. Sakrālās vietas saņēma arī finansiālus ziedojumus un statuju, strūklaku un pat ēku iesvētīšanu no ticīgajiem, bieži vien, lai svinētu lielu militāro uzvaru un pateikties dieviem, un lielākām svētvietām bija arī pastāvīgie aizbildņi (neokoroi), kas bija atbildīgi par vietas uzturēšanu.

Tomēr pats templis netika izmantots reliģisko prakšu laikā, jo tās tika turētas pie noteikta altāra ārpus tempļa. Senie rakstnieki bieži izrāda nevēlēšanos iedziļināties reliģisko rituālu un rituālu skaidrās detaļās, it kā tie būtu pārāk svēti, lai tos publicētu rakstītajā vārdā. Mēs zinām, ka visizplatītākās reliģiskās prakses bija upurēšana un dzeršana, ko pavadīja lūgšanas par godu dievam. Dzīvnieki, kas tika upurēti, parasti bija cūkas, aitas, kazas vai govis, un tie vienmēr bija tāda paša dzimuma kā dievs, kurš tika godināts. Pēc tam gaļu vai nu pilnībā sadedzināja, vai izcepa, daļu upurēja dievam, bet pārējo apēda daži vai visi pielūdzēji, vai arī aizveda, lai vēlāk apēstu. Dzīvnieka faktisko nogalināšanu veica miesnieks vai pavārs (megeiras), savukārt jaunā meitene apkaisīja dzīvnieku galvas ar sēklām, iespējams, simbolizējot dzīvību un atdzimšanu dzīvnieka nāves brīdī. Citi šādi rituāli ietvēra dzīvnieku upurēšanas dziļuma pārbaudi, lai identificētu pazīmes, kas varētu palīdzēt paredzēt nākotnes notikumus.

Tad priesteri organizēja reliģiskas ceremonijas un teica lūgšanas. Amats parasti bija pieejams ikvienam, un, tiklīdz viņa uzņēmās šo lomu, it īpaši, kad viņa valkāja svēto galvas saiti, priestera ķermenis kļuva neaizskarams. Priesteri kalpoja kādam noteiktam dievam, taču viņi ne vienmēr bija reliģijas eksperti. Teoloģiskajos jautājumos pilsonis varēja konsultēties ar ekseģētiem, reliģiskos jautājumos zinošiem valsts ierēdņiem. Sievietes varētu būt arī priesteri, kas, iespējams, ir pārsteidzoši, ņemot vērā citu publisku lomu trūkumu Grieķijas sabiedrībā. Bieži, bet ne vienmēr, priesteris bija tāda paša dzimuma kā dievs, kuru viņi pārstāvēja. Priesterienēm bija papildu ierobežojums, ka viņas visbiežāk tika izvēlētas tāpēc, ka bija jaunavas vai pēc menopauzes. No otras puses, ticīgie var būt abu dzimumu pārstāvji, un šie rituāli ar ierobežojumiem var izslēgt vīriešus vai sievietes.

NOSLĒPUMI UN ORĀHI
Papildus oficiālajiem un publiskajiem reliģiskajiem rituāliem bija arī daudzi rituāli, kurus atklāja un zināja tikai iniciators, kurš tos veicis, no kuriem slavenākais piemērs bija Eleusa noslēpumi. Šajās slēgtajās grupās dalībnieki tam ticēja noteikti veidi aktivitātes sniedza garīgu labumu, tostarp labākas dienas pēc rītdienas.

Vietas varētu iegūt arī dievišķu saikni; Tādi lielie orāķi kā Apollons Delfos un Zevs Dodonā, iespējams, ir sākušies kā vietas, kuras tiek uzskatītas par īpaši piemērotām, lai saņemtu zīmes no dieviem. Šādas vietas kļuva par ārkārtīgi nozīmīgiem centriem ar saviem svētajiem orākuliem, ar kuriem konsultējās gan indivīdi, gan pilsētvalstis, lai diezgan neskaidri un neviennozīmīgi paziņojumi varētu palīdzēt vadīt viņu turpmāko uzvedību.

FESTIVĀLI UN SPĒLES
Atlētikas spēles un sacensības mūzikā (īpaši kitharā un lirā) un teātrī (gan traģēdijā, gan komēdijā) notika tādos festivālos kā Atēnu pilsētas dionīsija un Panelijas spēles svarīgākajās Olimpijas, Delfos, Nemejas un Istmijas svētvietās. godā kādu konkrētu dievu. Šos pasākumus apmeklēja viesi no visas Grieķijas, un pieredze, iespējams, vairāk līdzinājās svētceļojumam, nevis vienkāršam sporta līdzjutējam. Ilustrējot viņu svēto statusu, karš šo notikumu laikā tika aizliegts un svētceļniekiem tika garantēta brīva pārvietošanās caur Grieķiju. Taču bija arī mazāki festivāli, kurus dažkārt apmeklēja ļoti konkrēts cilvēku skaits, piemēram, Arheforija Atēnās, kurā piedalījās tikai priesterienes un ne vairāk kā četras jaunas meitenes.

PERSONĪGĀ RELIĢIJA
Lai gan vēsturiskie ieraksti atklāj daudz par formāliem reliģiskiem notikumiem un ceremonijām, mums jāatceras, ka grieķu reliģiju faktiski praktizēja jebkur un jebkurā laikā indivīdi ļoti individuāli. Piemēram, par svētu tika uzskatīti ne tikai tempļi, bet arī kamīni privātmājās. Arī cilvēki varēja apmeklēt templi jebkurā laikā, kad vēlējās, un bija ierasts teikt lūgšanu pat tad, kad viņi vienkārši pagāja viņiem garām uz ielas. Cilvēki atstāja tādus ziedojumus kā vīraks, ziedus un pārtiku, bez šaubām, ar uzmundrinošu lūgšanu vai pateicību par pagātnes darbu. Cilvēki varēja arī organizēt paši savus upurus, ja viņiem bija līdzekļi, un tos iezīmēja tūkstošiem svētvietās atrasto akmens reljefa atzīmju. Turklāt tempļi bieži tika apmeklēti, lai meklētu dziedināšanu, it īpaši vietās, kas saistītas ar medicīnas dievu Asklēpiju, īpaši Epidaurā.

Cilvēki meklēja arī zīmes no dieviem Ikdiena un interpretēja šīs zīmes kā nākotnes notikumu indikatorus. Šādas zīmes var būt putni debesīs vai draugu starpā pateikts vārds noteiktā brīdī, vai pat vienkārša šķaudīšana, ko var interpretēt kā labvēlīgu vai nelabvēlīgu zīmi.

Šādi uzskati un patiešām daži reliģijas aspekti, piemēram, mākslā attēloto dievu amoralitāte, kopš 5. gadsimta pirms mūsu ēras ir pakļauti ievērojamai intelektuāļu, mākslinieku un filozofu kritikai, taču tie var atspoguļot vai neatspoguļot vispārpieņemtos uzskatus par mākslu. plašāka iedzīvotāju daļa, un no bagātīgajiem arheoloģiskajiem un rakstiskajiem ierakstiem ir grūti noticēt, ka reliģija bija kaut kas līdzīgs senās grieķu pasaules parasto iedzīvotāju dzīves pamatelementam.

67.Grieķu reliģija

Lai gan hellēņi dažus kultus aizņēmās no saviem kaimiņiem, viņi viņu reliģiskās pārliecības pamatā bija panāriešu pārliecība: tā bija dabas parādību un spēku, galvenokārt gaišo debesu, saules, pērkona negaisa pielūgšana, kas personificēta atsevišķu dievu veidolā, un mirušo senču dvēseļu godināšana. Politeisms nekur nav saņēmis tik māksliniecisku attīstību, kā Grieķijā – hellēņiem iedzimto dabas skaistumu un estētiskās izjūtas iespaidā. Grieķi bija pirmie, kas atteicās no zvērīgajiem priekšstatiem par dieviem, kas tik raksturīgi, piemēram, Austrumu valstīm, un sāka tos iztēloties un pēc tam attēlot - radījumu veidā ar pilnīgi cilvēcisku izskatu un apveltītu ar viss, ko tikai grieķi uzskatīja par īpaši vēlamu cilvēkiem, - spēks, veselība, skaistums, jaunība vai pilnīgs briedums bez vecuma un nāves izredzēm. Tāpēc neviena reliģija nav atnesusi antropomorfisms(cilvēka līdzība) dievu, tādā pašā mērā kā grieķu. Piedēvējot saviem dieviem cilvēcisko dabu, tikai paceltu līdz ideāla līmenim, hellēņi tos apveltīja ar visām cilvēka iekšējām īpašībām, tomēr neizslēdzot dažādas cilvēciskās vājības. Radoša iztēle grieķi bija neizsmeļami stāstos par dievu un dieviešu dzīvi, par viņu savstarpējām attiecībām, viņu varoņdarbiem un piedzīvojumiem, un savukārt šie stāsti, kas pazīstami kā mifov, iedvesmoti dzejnieki un mākslinieki, kas no tautas pasakām kā no bagātīga avota smēlušies gan savu darbu tēlus, gan sižetus. Grieķu reliģija bija īsts politeisms (politeisms) gan tādā nozīmē, ka viena un tā pati dabas parādība bieži vien tika godināta vienlaikus ar dažādiem nosaukumiem, gan dažām vietām bija savi dievi, kuras citur nebija zināmas. Dažas dievības bija kopīgas visiem hellēņiem, un starp vietējiem dažas palika vietējās uz visiem laikiem, bet citas, gluži pretēji, kļuva plaši izplatītas. Gadījās arī tā, ka dažos apgabalos cienītie dievi citās, uzzinot par savu eksistenci tur, tika atzīti tikai kā “padievi”: daudzi tādi padievi vai varoņi, kā viņus citādi sauca, kaut kur un kādreiz viņi tika godināti kā īsti dievi. Par varoņiem parasti uzskatīja dievu dēlus vai mazdēlus, kas dzimuši no mirstīgām sievietēm, ar kurām, pēc grieķu domām, dievi noslēdza laulības. Papildus dieviem un varoņiem grieķi atzina neskaitāmi gari vīrietis un sieviete, kurus sauc satīri, nimfas, driādes viņu iztēle apdzīvoja mežus; straumes utt.

68.Grieķu Olimps

Par galveno dievu mītni uzskatīja augstu robainu kalnu Olimps(Tesālijā), atdalīts Tempe ieleja gar upi Peneus no cita tikpat augsta kalna, Ossy. Līdz ar to dievu epitets – olimpieši. Šeit viņi dzīvoja kā viena ģimene, lai gan ne vienmēr draudzīgi, bet mūžīgi svētlaimīgi, nesāpīgi un nemirstīgi, ēdot ambrozijs un uzdzīvo nektārs. No turienes viņi redzēja visu, kas notiek uz zemes, un laiku pa laikam atstāja Olimpu, lai iejauktos cilvēku lietās. Viņiem tas vispār neko nemaksāja īsu laiku tikt pārvadātiem pa plašām telpām, kļūt neredzamiem, iedvest cilvēkos noteiktas domas, vadīt viņu rīcību. - Šīs olimpiešu ģimenes priekšgalā bija debesu un zemes augstākais valdnieks, dievu un cilvēku tēvs, mākoņu lauzējs un pērkons. Zevs, tā pati dievība, kuru ar vārdu pagodināja Indijas ārieši Djausa, Romieši - zem nosaukuma Jupiters(Rasa-Pēteris, t.i. Rasas-tēvs). Tika izsaukta Zeva sieva Hēra, un viņam bija brāļi: Poseidons, jūru pavēlnieks, kurš dzīvoja ūdeņu dzīlēs kopā ar savu sievu amfitrīts, Un Hades, vai Hades, valdīja kopš Persefone pazemē.

"Zeuss no Otricoli". 4. gadsimta krūtis BC

Zevam bija vairāki bērni no Hēras un citām dievietēm. Galvenie bija Atēna Un Apollo. Pirmā piedzima pilnībā bruņota no Zeva galvas: sākotnēji bija zibens, dzimis no tumšiem mākoņiem, viņas tēva palīgs cīņā pret ienaidniekiem, kara un uzvaras dieviete, bet pēc tam viņa saņēma gudrības dievietes nozīmi, zināšanu un zinātnes patronese. Kopumā oriģināls, tīrs dievību fiziskā nozīme tika aizēnota, un izvirzījās priekšplānā garīgo nozīmi.

Jaunavas Atēnas statuja Partenonā. Tēlnieks Fidijs

Tas pats notika ar Zeva un Latonas Apollonu dēlu. Tas bija saules dievs (viņa citi vārdi Helios Un Fēbuss), braucot pa debesīm ratos un izmetot no turienes savas bultas, ar kurām viņš sita tumsas garus un noziedzniekus vai sūtīja sausumu ar badu un mēri, bet tajā pašā laikā sūtīja auglību visam, kas dzīvo uz zemes. Tomēr pamazām Apollons kļuva par tīru dievu morālā nozīme, tieši garīgās gaismas dievs, kas attīra no noziegumu izraisītiem aptraipījumiem, atver cilvēku garīgās acis, iedvesmo zīlētājus un dzejniekus. Tāpēc viņu iedomājās kā ielenktu mūzas, noteiktu mākslu patronese.

Apollo Belvedere. Leočara statuja. LABI. 330.-320.g.pmē.

Apollons kā saules dievs atbilda mēness dievietei - Artēmijs, Apollona māsa gan no tēva, gan no mātes puses, mūžam klaiņojoša medniece, meža dzīvnieku un putnu patronese. Tika apsvērti arī Zeva bērni Hēfaists, uguns dievs un debesu kalējs, un Afrodīte, skaistuma dieviete, kuru mitoloģija uzskatīja vienlaikus par precētu pāri, lai gan pati Afrodīte deva priekšroku savam klibajam vīram, nevis kara dievam Ares. Māti Zemi grieķi godināja ar Zeva māsas vārdu Demeters(kas nozīmēja Δη μήτηρ, māte zeme), zemes auglības dieviete, zemkopība, labības novākšana. Viņai bija meita Persefone, nolaupīja Hadess un kā viņa sieva kļuva par pazemes karalieni; katru pavasari viņa atgriezās uz zemes, lai tiktos ar māti, un tad viss sāka augt un ziedēt. Dievs vīnogulāju un vīna darīšanas bija Dionīss vai Bacchus.Šīs dievības svētkus pavadīja uzdzīve, sasniedzot īstu neprātu. Mīts par Bakhu ietvēra stāstu, ka šī dieva cienītāji savulaik sajūsmā saplosīja viņu gabalos, kurus pēc tam savāca Zevs, kurš noslepkavoto dievu aicināja jaunai dzīvei. Visbeidzot, Zevam bija īpašs sūtnis, kuru viņš nosūtīja, lai paziņotu par viņa gribu un veiktu dažādus uzdevumus. Viņš zvanīja Hermess un sāka uzskatīt par tirdzniecības un pat viltības dievu.

69.Hēsioda teogonija

Katrai vietai bija savi dievi un savi mīti par parastajiem dieviem. Kad grieķi savstarpējo attiecību rezultātā sāka iepazīties ar visu šo reliģisko ideju dažādību, viņi juta nepieciešamību savienot šos attēlojumus vienā sistēmā, Novēršot no tiem dažādas pretrunas un izskaidrojot visu, kas varētu radīt neskaidrības, tas bija vairāku dzejnieku darbs, kuri sāka apkopot dievu ģenealoģijas un risināt jautājumu par Visuma izcelsmi. Visievērojamākais un autoritatīvākais grieķu vidū no šādiem mēģinājumiem bija boiotiešu “teogonija”. Hesiods, kas dzīvoja 9. gadsimtā. Šajā dzejolī Zevs jau ir dēls Kronis Un Reja, kas vēlreiz atkārtojas Krona vecāku personā - Urāns(debesis) un Geji(Zeme), kur Urāns pats šķiet savas sievas dēls, un tiek uzskatīts, ka pēdējā ir nākusi no Haoss, kuras izcelsme vairs netika apšaubīta. Zevs atņēma varu no sava tēva Krona, tāpat kā Krons pārņēma varu no Urāna. Krons aprija savus bērnus, bet Reja vienu no viņiem izglāba no līdzīga likteņa; tas bija Zevs, karaļvalsts dibinātājs olimpiešu dievi. Viņš cīnījās ar savu tēvu un ar simtroku milžu palīdzību iemeta Kronu un viņa titānus Tartarā (pazemes pasaulē). Grieķi arī ticēja vēl augstāka likteņa esamībai. (Moiras), kas valda pār pašiem dieviem un no kā baidās pat pats Zevs.

70.Grieķu priekšstati par cilvēku sākotnējo vēsturi

Grieķu priekšstati par cilvēku izcelsmi bija neskaidri un mulsinoši. Sākumā, pēc viņu domām, cilvēki bija tādi paši dzīvnieki kā citi dzīvnieki, taču tos svētīja titāns Prometejs, kurš nozaga uguni no dieviem un nesa uguni cilvēkiem uz zemes, par ko Zevs viņu pieķēdēja pie vienas no Kaukāza kalnu virsotnēm, kur plēsīgs putns dienu un nakti knābāja viņa ķermeni. (Tāpat tika teikts, ka Prometejs izgatavojis cilvēku no māla, ieelpojot viņā no debesīm nozagtu dievišķo dzirksti). Saskaņā ar citu leģendu, kādu dienu dusmīgs Zevs nolēma iznīcināt cilvēkus viņu netaisnību dēļ un nosūtīja uz zemi plūdus, no kuriem tika izglābts tikai Prometeja dēls. Deukalions un viņa sieva Pyrrha. Pēc dievu ieteikuma viņi sāka mest sev virsū akmeņus, kas pārvērtās par cilvēkiem. Mītisks grieķu priekštecis Helēna Viņu uzskatīja arī par Deukaliona un Pirras dēlu.

71.Senču kults un pēcnāves dzīve

Tāpat kā visas āriešu tautas, arī grieķi bija attīstījušies godinot mirušo dvēseles, vai senču kults. Katrai ģimenei un katram klanam, kas cēlušies no viena senča, bija jāatceras aizgājušie tēvi, jānes viņiem upuri un jānes dzeršana, jo mirušajiem, pēc grieķu domām, bija vajadzīgs ēdiens un dzēriens aiz kapa. Savos mirušajos senčos viņi redzēja arī dievus - vienas vai otras mājas, viena vai otra klana patronu dievus. Tas bija mājas reliģija, un tās rituālos varēja piedalīties tikai ģimenes locekļi vai radinieki. Senču kulta centrs bija mājas, uz kuras pastāvīgi bija jādeg uguns un kas pati par sevi bija reliģiskas godināšanas objekts. Kamēr ģimene pastāvēja, tai bija jānes upuri saviem aizbildņiem ģēnijiem un jātur uguni uz mājas altāra. Rūpes par mirušo dvēselēm izpaudās arī faktā, ka katra ģimene uzcēla viņiem kapenes; senču kapiem grieķiem tie bija tikpat dārgi kā viņu pašu mājas un dievu tempļi. Līķu dedzināšanas paraža attīstījās vēlāk un nekad pilnībā neaizstāja apbedījumus zemē. Sākotnēji grieķi uzskatīja, ka mirušo dvēseles turpina dzīvot šeit, savā ģimenē, netālu no viņu mājām, bet pēc tam viņi pārspēja ideja par mirušā īpašo atrašanās vietu, lai gan viņu uzskati par šo jautājumu viņiem pašiem nebija pilnīgi noteikti un skaidri. Pēc tā laikmeta koncepcijām, kad tika sacerēti lielie dzejoļi “Iliāda” un “Odiseja”, dvēsele pēc apbedīšanas dodas uz tumšā Hades valstība, kur viņš vada skumju dzīvi kā bezspēcīga ēna un no kurienes nevienam nav atgriešanās. Šis ēnu mājoklis atradās pazemē, pasaules tālākajā rietumu malā. Tikai vēlāk grieķi sāka atšķirt taisnīgo un neliešu liktenis pēcnāves dzīvē, un viņi bija pirmie, kas solīja svētlaimi Elizejas lauki, un otrajiem draudēja mokas Tartāra. Mirušo dvēseles tiek nogādātas pēcnāves dzīvē pāri upei Aherons tavā laivā Šarons, un pie vārtiem uz ēnu valstību viņus sagaida suns Aīda Cerberus, un viņa ir tā, kas nevienu nelaiž atpakaļ. Pēcnāves tiesneša lomu spēlēja vai nu pats Hadess, vai bijušais Krētas karalis uz zemes. Minos. Saistībā ar ticību pēcnāves dzīvei, noslēpumaini rituāli, kas pazīstami kā noslēpumi. Tas bija Dēmetras festivāla varonis Atikā, kura meitu Persefoni nolaupīja pazemes dievs un kļuva par karalieni šajā ēnu mājoklī. Mīts par Dēmetru un Persefoni izteica gadalaiku maiņu, bet ar šo poētisko ideju par vienu no dabas parādībām tika apvienota arī ideja par pēcnāves eksistenci. cilvēka dvēsele. Rituālu par godu Dēmetrai pavadīja himnu dziedāšana, kas izskaidroja ceremonijas jēgu un solīja klātesošajiem svētlaimīgu dzīvi aiz kapa. Tika apsvērta dalība mistērijā attīrīšana un izpirkšana no jebkuras cilvēka vainas. Vēlākā (VI gs.) sekta bija parādā savu izcelsmi vajadzībai pēc izpirkšanas, lai sasniegtu svētlaimi pēcnāves dzīvē. Orfika, ticēja reinkarnācija, kurā viņi redzēja sodu par ļaunu dzīvi, kā arī veica noslēpumainus rituālus ar mērķi izpirkt svētīgu dzīvi aiz kapa. (Orphics bija savs svētie raksti, kuras autoru viņi uzskatīja par mītisko dziedātāju Orfejs, kurš apmeklēja pēcnāves dzīvi, lai izvestu no turienes savu sievu Eurydice).

72.Grieķu reliģiskā apvienība

Senču kults bija tieši mājas vai vispārīgs raksturs, bet viena vai otra dieva pielūgšanai sākotnēji bija tikai tīri vietēja nozīme. Katrai vietai bija savi dievi, savi svētki, savi rituāli. Tomēr pat gadījumā, kad dievam vai dievietei dažādās vietās bija viens un tas pats vārds, daudzi nebija tālu no domām, ka tas joprojām ir tikai kopīgs vārds dažādiem dieviem, no kuriem vienu pielūdza vienā vietā, otru - draugos. . No šiem vietējiem kultiem daži pamazām sāka iegūt slavu un baudīt lielu nozīmi tālu aiz sava rajona robežām. Jau ļoti tālā laikā tas kļuva slavens grieķu vidū Zeva Pelasgana svētnīca Dodonā(Epirā): tur bija vecs svēts ozols, un tā lapu šalkoņā cilvēki dzirdēja pravietisko Dieva balsi. No otras puses, kad notika tuvināšanās starp atsevišķām mazām valstīm, kurās grieķi tika sadalīti, tas parasti tika izveidoti kopīgi kulti. Piemēram, Jonieši Mazāzija un tuvējās salas izveidoja reliģisku savienību un bija Vispārējais Poseidona templis Mikala ragā. Tādā pašā veidā sala kļuva par visas Jonijas cilts reliģisko centru abpus Egejas jūrai Darījumi ar, uz kuriem kults saņēma īpašu attīstību Apollo. Kulti pamazām pacēlās pāri šādiem cilšu kultiem un ieguva valstisku nozīmi.

73. Apollona delfu svētnīca

Neviens no vietējiem kultiem nav ieguvis tādu visas tautas atzinību kā Apollona kults Fokijas pilsētā Delfos, kalna pakājē Parnassus. Saules dieva Delfu svētnīca savu slavu bija parādā slavenajam orākulam vai uz orākulu. Apollona priesteriene, saukta grieķu valodā Pitija, viņa apsēdās uz statīva netālu no plaisas klintī, no kurienes izplūda satriecoši tvaiki, no tā zaudēja samaņu un sāka izrunāt nesakarīgus vārdus, kas tika uzskatīti par paša Dieva raidījumiem. Priesteri nodeva viņas runas klātesošajiem un interpretēja to nozīmi. Tie nebija, strikti sakot, prognozes par nākotni, bet gan padomi un norādījumi par dažādiem privātpersonu un pat valstu uzņēmumiem. Delfu orākuls kļuva slavens tālu aiz pat pašas grieķu pasaules, un pie viņa reizēm sāka pievērsties arī citas tautas (piemēram, lidieši, vēlāk arī romieši). Pateicoties tam, Delfu Apollo priesteri, no vienas puses, labi zināja visu, kas notiek visā Grieķijā, un no otras puses, ieguva milzīgu autoritāti pat politikā. Arī Delfu orākuls kļuva liela autoritāte un morāles jautājumi: viņi vērsās pie tā trauksmes vai nožēlas gadījumos, šeit viņi meklēja izpirkšanu par izdarītajiem pārkāpumiem, un priesteri to izmantoja, lai mācītu augstāku morālo mācību, kas pamazām tika izstrādāta viņu vidū. Tieši Delfos notika Saules dievības kulta pārtapšana par garīgās gaismas un labestības dieva reliģiju. Pats Apollona templis bija šausmīgi bagāts no ziedojumu masas, kas tajā ieplūda no visām pusēm.

74. Amfiktionija

Delfu templī tas tika izveidots amfikonija, ko grieķi sauca par reliģiskām savienībām kopīgai pielūgsmei un ar mērķi aizsargāt sabiedroto tempļus. Patiešām, Grieķijā bija vairākas šādas amfikonijas, bet slavenākā bija Delfu, jo tā vairs nebija vietēja, bet aptvēra vairākas ciltis. Daži domā, ka grieķi bija visvairāk parādā Delfu amfiktionijai nacionālās pašapziņas rašanās viņu vidū, un ka no šejienes hellēņu vārds izplatījās visā tautā. Katrs Amphictyony dalībnieks sūtīja savus pārstāvjus uz sanāksmēm, kas notika divas reizes gadā, lai apspriestu kopīgās lietas (tempļa uzturēšana, svēto dārgumu apsaimniekošana, svētku organizēšana utt.). Valstis, kas bija savienības sastāvā, varēja cīnīties savā starpā, bet tas bija jādara nepārkāpjiet zināmos noteikumus, apmēram tā: neiznīcini sabiedroto pilsētas, nenogriez no tām ūdeni utt.

75.Grieķu kultu vispārīgais raksturs

Grieķu publiskā pielūgsme sastāvēja no upuriem, dziedājumiem un simboliskiem rituāliem, un to pavadīja dejas un dažādi konkursi. Mākslinieciski apveltītie grieķi īpaši attīstījās estētiskā puse viņa kults izveidojot reliģiskā mūzika - himnu dziedāšana par godu dieviem liras (kifhara) un klarnetes vai flautas pavadījumā - un vesela virkne rituālu, dramatiski reproducējot atcerējās notikumus. Upuri pārvērtās par sava veida dzīrēm, kurās it kā piedalījās kamanu dievi, brīvdienas - par izklaidi ar dejām, dūru kaujām, skriešanas startiem utt. Šādas dievu goda sacensības jeb, kā mēs tos parasti saucam, “spēles ” nesa grieķu vārdu agons un baudīja lielu popularitāti. Tie notika dažādās vietās, taču šāda veida svētki bija visslavenākie Olimpija(Elīšos), Delfos (piFians konkursi), in Sastindzis(Argolisā) un Korintas zemesšaurumā (Istmiešu sacensības). Visslavenākās bija olimpiskās spēles.