Nepieciešama cilvēka roku kalpošana. Kāpēc sektantiem nav tempļu? Treškārt, ja Dievs ir slikts bez mums, tad neizbēgami izriet secinājums, ka Dieva mīlestība ir savtīga

Sv. Jānis Hrizostoms

Art. 16-31 Gaidīdams viņus Atēnās, Pāvils garā sacēlās, ieraugot šo elku pilno pilsētu. Tā viņš sprieda sinagogā ar ebrejiem un tiem, kas pielūdz Dievu, un katru dienu laukumā ar tiem, kas satiekas. Daži epikūriešu un stoiķu filozofi sāka ar viņu strīdēties; un daži teica: "Ko šis atmetējs grib pateikt?", bet citi: "Šķiet, ka viņš sludina par svešām dievībām", jo viņš tām sludināja Jēzus evaņģēliju un augšāmcelšanos. Un, paņēmuši viņu, tie aizveda uz Areopagu un sacīja: vai mēs varam zināt, ko tu sludini šo jauno mācību? Par kaut ko dīvainu, ko tu iebāzi mums ausīs. Tāpēc mēs vēlamies zināt, kas tas ir? Visi atēnieši un kopā ar viņiem dzīvojošie ārzemnieki savu laiku netērēja labprātāk, kā runājot vai klausoties ko jaunu. Un, nostādījis Pāvilu starp Areopagu, viņš sacīja: Atēnieši! Es redzu, ka jūs esat it kā īpaši dievbijīgs. Jo, ejot garām un pārbaudot jūsu svētnīcas, es atradu arī altāri, uz kura rakstīts "Nepazīstamajam Dievam". Kaut ko, ko tu, nezinot, godā, es tev sludinu. Dievs, kurš radījis pasauli un visu, kas tajā atrodas, Viņš, būdams debesu un zemes Kungs, nedzīvo ar rokām celtos tempļos un neprasa cilvēku roku kalpošanu, it kā viņam kaut kas būtu vajadzīgs, pats dod dzīvību un elpu visam un visam. No vienām asinīm Viņš lika visai cilvēku rasei mājot pa visu zemes virsmu, nospraužot viņu mājvietai iepriekš noteiktus laikus un ierobežojumus, lai tie meklētu Dievu, vai varētu Viņu sajust un atrast, kaut arī Viņš nav tālu no katrs no mums: jo mēs dzīvojam caur Viņu. Mēs pārvietojamies un pastāvam, kā daži no jūsu dzejniekiem teica: "mēs esam viņa un viņa veida." Tāpēc mums, būdami Dieva pēcnācēji, nevajadzētu domāt, ka Dievišķais ir kā zelts vai sudrabs, vai akmens, kas ieguvis tēlu no mākslas un cilvēka izgudrojuma. Tātad, atstājot neziņas laikus, Dievs tagad pavēl cilvēkiem visur nožēlot grēkus, jo Viņš ir iecēlis dienu, kurā viņš taisnīgi tiesās Visumu caur Viņa iepriekš noteikto Cilvēku, visiem devis apliecību, paceļot Viņu no Dieva. miris.

Redziet, kā viņš izturēja daudz vairāk jūdu kārdinājumu nekā grieķu. Atēnās pat viņš neko tādu necieta, bet viss beidzās ar smiekliem, un tomēr pārliecināja (dažus); Bet viņš daudz cieta no ebrejiem: tik daudz tie bija pret viņu bruņoti! Tāpēc (rakstnieks) saka: "Gaidīdams viņus Atēnās, Pāvils sacēlās garā, ieraugot šo elku pilno pilsētu."... Viņš bija pamatoti sarūgtināts, jo tik daudz elku nekur nevarēja redzēt. "Tā viņš runāja sinagogā ar jūdiem un tiem, kas pielūdz Dievu, un katru dienu laukumā ar tiem, kas satiekas."... Skatieties, kā viņš atkal runā ar ebrejiem, un caur to viņš aizsedz lūpas tiem, kuri apgalvo, ka viņš tos atstājis, vēršoties pie pagāniem. Pārsteidzoši, ka filozofi lepni par viņu nesmējās, tiklīdz viņš sāka runāt, un nenoraidīja viņa mācības, sakot: tas ir tālu no filozofijas. Tas ir tāpēc, ka viņam nav augstprātības; vai, no otras puses, tāpēc, ka viņi neko nesaprata un nesaprata no teiktā. Patiešām, vai tie, no kuriem daži uzskatīja Dievu par ķermenisku būtni, bet citi uzskatīja baudu par svētlaimi, varētu (viņu saprast)? “Daži epikūriešu un stoiķu filozofi sāka ar viņu strīdēties; un daži teica: “Ko šī ķibele grib pateikt?”, bet citi: “Šķiet, ka viņš sludina par svešām dievībām”, jo sludināja viņiem Jēzus evaņģēliju un augšāmcelšanos” (18.p.). Viņi domāja, ka augšāmcelšanās (ανάςασις) bija sava veida dievība, jo viņiem bija paraža godināt sievietes. “Un, viņu paņēmuši, viņi aizveda uz Areopagu un sacīja: vai mēs varam zināt, kādu šo jauno mācību jūs sludināt? Par kaut ko dīvainu, ko tu iebāzi mums ausīs. Tāpēc mēs vēlamies zināt, kas tas ir? (19., 20. p.). Viņi aizveda viņu uz Areopagu nevis mācīties, bet gan sodīt, jo bija kriminālprocess. Redziet, kā viņi, slēpjoties vēlmes mācīties aizsegā, atklāj savu aizraušanos ar jaunumiem it visā. Viņu pilsēta bija dīkā runājošo pilsēta. “Visi atēnieši un kopā ar viņiem dzīvojošie ārzemnieki savu laiku pavadīja ne tik labprāt, kā runājot vai klausoties ko jaunu. Un, nostādījis Pāvilu starp Areopagu, viņš sacīja: Atēnieši! Es redzu, ka jūs esat it kā īpaši dievbijīgs. Jo, ejot garām un pārbaudot jūsu svētnīcas, es atradu arī altāri, uz kura rakstīts "Nepazīstamajam Dievam". To, ko jūs, nezinot, godāt, es jums sludinu” (21.-23.p.). It kā slavēdams, viņš, acīmredzot, neko nepatīkamu nestāsta. "ES redzu", runā, "Ka jūs, šķiet, esat īpaši dievbijīgs". "Uz kā rakstīts: nezināmam Dievam"... Ko tas nozīmē? Atēnieši, kuri dažādos laikos saņēma dažādus un pat svešus dievus, piemēram, dievieti Minervu, Panu un citus no citām zemēm, baidoties, ka kāds cits, viņiem nezināms, bet citā vietā cienīts dievs varētu netikt atrasts, lielākai drošībai viņi uzcēla arī viņam altāri; un, tā kā šis dievs nebija zināms, viņi rakstīja: nezināmam Dievam. Šis Dievs, saka Pāvils, ir Jēzus Kristus vai, labāk, visu Dievs. "Kaut ko jūs, nezinot, godāt", runā, "Es jums sludinu"... Skatieties, kā viņš pierāda, ka viņi ir viņu saņēmuši iepriekš. Nekas dīvains, viņš saka, es neko jaunu neierosinu. Viņi viņam teica: “Vai mēs varam zināt, kādu šo jauno mācību jūs sludināt? Jo tu iebāzi kaut ko dīvainu mūsu ausīs"... Tāpēc viņš nekavējoties iznīcina viņu aizspriedumus un saka: "Dievs, kas radījis pasauli un visu, kas tajā ir, Viņš ir debesu un zemes Kungs"(24.p.). Tad, lai viņi nedomātu, ka Viņš ir viens no daudziem (dieviem), lai to labotu, viņš piebilst: "Viņš nedzīvo ar rokām celtos tempļos un neprasa cilvēka roku kalpošanu, it kā viņam kaut kas būtu vajadzīgs."(25.p.). Vai jūs redzat, cik pamazām viņš māca mīlestību uz gudrību? Kā jāsmejas par pagānu maldiem? “Pats dod dzīvību un elpu visam un visam. No vienām asinīm Viņš lika visai cilvēcei mājot pa visu zemes virsmu” (26.p.). Tas ir raksturīgs Dievam. Bet, ņemiet vērā, to var teikt par Dēlu. "Viņš ir Kungs", runā, "Debesis un zeme", - debesis un zeme, ko viņi uzskatīja par dieviem. Izskaidro viņiem pasaules un cilvēku radīšanu. “Noteikuši iepriekš noteiktus laikus un ierobežojumus savai mājvietai, lai viņi meklētu Dievu, vai sajutīs un atradīs Viņu, lai gan Viņš nav tālu no mums katram, jo ​​mēs dzīvojam un virzāmies caur Viņu un pastāvam kā daži no jūsu dzejniekiem. teica: mēs, Viņa un viņa paaudze” (27., 28.p.). To teica dzejnieks Arats. Skatieties, kā viņš aizņem pierādījumus un no tā, ko viņi paši ir darījuši un teikuši. “Tāpēc mums, būdami Dieva pēcnācēji, nevajadzētu domāt, ka Dievība ir kā zelts, sudrabs vai akmens, kas ieguvis tēlu no mākslas un cilvēka izgudrojuma” (29.p.). Bet tāpēc viņi saka, un tāpēc vajadzētu? Tālu no tā; ne mēs, ne mūsu dvēseles neesam (pilnīgi) līdzīgi (Dievam). Kāpēc viņš tieši nemācīja gudrību un teica: Dievs būtībā ir nemateriāls, neredzams, neiedomājams? Jo būtu lieki to teikt cilvēkiem, kuri vēl nezināja, ka Dievs ir viens. Tāpēc, nerunājot par to, viņš kavējas pie intīmākas tēmas un saka: “Tātad, atstājot neziņas laikus, Dievs tagad pavēl cilvēkiem nožēlot ikvienu visur, jo Viņš ir noteicis dienu, kurā viņš taisnīgi tiesās Visumu. caur Viņa iepriekš noteikto Vīru, visiem dodot apliecību, uzmodinot viņu no miroņiem” (30., 31.p.). Skatieties: aizkustinājuši viņu dvēseles ar vārdiem: "Iecēla dienu", un biedējoši, viņš pēc tam savlaicīgi piebilst: "Uzcelt viņu no mirušajiem"... Bet pievērsīsimies iepriekšminētajam. "Pāvils, gaidot viņus Atēnās, bija sašutis", saka (rakstnieks), "Gars"... Nevis dusmas vai sašutums šeit nozīmē aizkaitinājumu, bet dvēseles degsmi un greizsirdību, kā citur, kur teikts: "Satraukums notika" starp tām (Ap.d.15:39).

Paskatieties, kā tas darbojas, kad viņš neviļus palika šeit, gaidot savus pavadoņus. Ko nozīmē: "Sašutums"? Citiem vārdiem sakot, es biju greizsirdīgs; šī dāvana ir tālu no dusmām un aizvainojuma. Viņš to nevarēja izturēt un garā skumst. "Tā viņš sprieda", saka (rakstnieks), "Sinagogā ar jūdiem un tiem, kas pielūdz Dievu"... Paskaties: viņš atkal runā ar ebrejiem. "Godājot Dievu", bet te tiek saukti prozelīti, jūdi no Kristus nākšanas laika ir izklīduši visur, gan tāpēc, ka no tā laika bauslība zaudējusi spēku, gan lai mācītu cilvēkiem dievbijību. Bet viņi paši nekādu labumu nesaņēma, bet tikai mierināja sevi par savām nelaimēm. "Daži epikūriešu un stoiķu filozofi sāka ar viņu strīdēties."... Pēc tam atēniešus vairs nevaldīja viņu pašu likumi kā romiešu pavalstnieki. Un kāpēc filozofi sāka ar viņu konkurēt? Viņi redzēja, ka ar viņu runā citi un ka šis cilvēks ir slavens. Un paskaties, cik viņi uzreiz aizvaino (izpauž sevi), - "Sirsnīgs cilvēks nepieņem to, kas ir no Dieva Gara"(1. Kor. 2:14): "šķiet", viņi saka, "Viņš sludina par svešām dievībām"... Savus dievus viņi sauca par dēmoniem; un viņu pilsētas bija pilnas ar elkiem. "Un, satvēruši viņu, aizveda uz Areopagu un runāja."... Kāpēc viņi aizveda viņu uz Areopagu? Lai viņu iebiedētu, jo tika tiesāti noziedzīgi nodarījumi. “Vai mēs varam zināt, kādu šo jauno mācību jūs sludināt? Par kaut ko dīvainu, ko tu iebāzi mums ausīs. Tāpēc mēs vēlamies zināt, kas tas ir? Visi atēnieši un ārzemnieki, kas dzīvoja kopā ar viņiem, nepavadīja savu laiku vairāk labprātīgi, nekā runājot vai klausoties kaut ko jaunu. Šeit norādīts, ka, lai gan viņi pastāvīgi pavadīja laiku runājot vai klausoties, viņiem tas šķita dīvaini (Pāvila mācība), ko viņi vēl nebija dzirdējuši. “Un, kad Pāvils stāvēja starp areopagu, viņš sacīja: Atēnieši! Es redzu, ka jūs esat it kā īpaši dievbijīgs. Jo, ejot garām un pārbaudot jūsu svētnīcas, es atradu arī altāri." Viņš tieši neteica: elki, bet runas ievadā teica: "Es redzu, ka jūs, šķiet, esat īpaši dievbijīgs", pieminētā altāra dēļ. "Dievs", runā, "Kas radīja pasauli un visu, kas tajā atrodas"... Viņš izteica vienu vārdu, ar kuru sagrāva visas filozofu mācības. Epikūrieši apgalvoja, ka viss notika pats no sevis un sastāv no atomiem; Stoiķi, - ka viss ir ķermenisks un (sastāv) no ugunīgas vielas; un viņš to saka "Pasaule un viss tajā"- Dieva darbs. Vai jūs redzat īsumu un kādu skaidrību īsumā? Un, lūk, kas viņiem likās dīvaini. Ka Dievs radīja pasauli. To, ko visi tagad zina, atēnieši un gudrākie no atēniešiem nezināja. Ja Viņš radīja, tad ir skaidrs, ka Viņš ir Kungs. Ņemiet vērā, kas, pēc viņa teiktā, ir Dievišķā atšķirīgā iezīme: radošums, kas pieder Dēlam. Un pravieši visur saka, ka Dievam ir raksturīgi radīt - ne kā šiem (ķeceriem), kuri atzīst citu būtni, nevis Kungu par radītāju, pieņemot neradītu vielu. Šeit viņš izteica un apstiprināja savu ideju, bet kaut kādā veidā sagrāva šo (ķeceru) mācību. "Nav cilvēka radīts", runā, "Dzīvo tempļos"... (Dievs) arī mājo tempļos, bet ne tādos, bet cilvēka dvēselē. Skatieties, kā viņš grauj juteklisko kalpošanu (Dievam). Kā? Vai Dievs nedzīvoja Jeruzālemes templī? Nē, bet tikai rīkojās. Vai Viņš nesaņēma kalpošanu no cilvēku rokām no jūdiem? Nevis no rokām, bet no dvēseles, un viņš to prasīja nevis tāpēc, ka viņam tas būtu vajadzīgs. "Tiešām es", Viņš saka, "Vai es ēdu vēršu gaļu un dzeru kazu asinis?"(Ps. 49:13). Tad, sakot: "Un neprasa cilvēka roku kalpošanu, it kā kaut kas būtu vajadzīgs", - nepietiek ar to, ka Viņam neko nevajag, kā saka, lai gan tā ir dievišķa īpašība, bet jābūt arī citai, - viņš piebilst: "Dodot visam dzīvību un elpu un visu"... Norāda divas atšķirīgas Dievības īpašības: nevajag neko un dot visiem visu. Salīdziniet ar to Platona vai Epikūra teikto par Dievu, un viss salīdzinājumā ar to izrādīsies tukša runa. "Jā, es", runā, "Dzīve un elpa visam"... Tātad attiecībā uz dvēseli viņš apgalvo, ka Dievs ir tās radītājs, nevis vecāks. Skatiet arī, kā viņš atspēko matērijas mācību. "No vienas asinīm", runā, "Viņš radīja visu cilvēku rasi, lai tā apdzīvotu visu zemes virsmu."... Tas ir daudz labāk nekā viņu (mācība) un gāž gan atomus, gan (neradītu) matēriju. Šeit viņš parāda, ka cilvēka dvēsele ir nedalāma un ka būt par Radītāju nenozīmē to, ko viņi saka. Un vārdos, ka Dievs "Neprasa cilvēka roku kalpošanu", pauž, ka Viņš pieņem kalpošanu dvēselē un prātā. "Viņš", runā, "Esot debesu un zemes Kungs", - tātad ne privātie dievi. "Dievs, kurš radīja pasauli un visu, kas tajā atrodas"... Iepriekš pateicis, kā radās debesis, viņš vēlāk paskaidroja, ka Dievs nedzīvo cilvēku radītos (tempļos) un it kā teica: ja Viņš ir Dievs, tad acīmredzot visu radījis; bet ja viņš nav radījis, tad arī viņš nav Dievs. Viņš saka, ka tie dievi, kuri nav radījuši debesis un zemi, ir jānoraida. Tādējādi viņš mācīja doktrīnu daudz augstāk nekā filozofi (lai gan viņš vēl nebija teicis par vissvarīgāko, jo laiks vēl nebija pienācis, un viņš runāja ar viņiem kā ar bērniem) - radīšanas doktrīnu, kundzību ( Dievs), ka Viņam nekas nav vajadzīgs.

To sakot (Dievs) "No vienām asinīm Viņš radīja visu cilvēku rasi", viņš norādīja visu svētību iemeslu. Ko var salīdzināt ar šo diženumu? Ir pārsteidzoši izveidot no viena tik daudz; bet vēl pārsteidzošāk ir tas, ka ir visi. "Atdot visu pats", runā, "Dzīve un elpa"... Ko tas nozīmē: "vai viņi, nolikuši iepriekš noteiktus laikus un ierobežojumus savai mājvietai, lai meklētu Dievu, Viņu nejutīs un neatradīs"? Viņš saka, ka nevienam nebija jāstaigā un jāmeklē Dievs; vai, ja nē, tad: apņēmības pilns meklēt Dievu, bet apņēmies nevis uz visiem laikiem, bet uz priekšu "Iepriekš noteikti laiki"... Ar šiem vārdiem viņš pauž, ka arī tagad meklētāji Viņu neatrada, kaut gan Viņš meklētājiem bija tik acīmredzams, kā taustāms priekšmets mūsu priekšā. Šīs debesis nav tādas, ka vienā vietā bija, bet citur - nē, tā, ka tā bija vienā reizē, bet citā ne; bet jebkurā laikā un jebkurā vietā viņu var atrast. Tā iekārtots (Dievs), ka tiem, kas Viņu meklē, netraucē ne vieta, ne laiks. Tas ir pats par sevi, un tas viņiem būtu liels ieguvums, ja viņi to vēlētos, t.i. ka šīs debesis ir visur, pastāv vienmēr. Tāpēc viņš teica: "Lai gan Viņš nav tālu no mums katra" bet kurš ir tuvu visiem. Tas nozīmē, ka Dievs mums ne tikai devis dzīvību un elpu un visu, bet, pats galvenais, atvēra ceļu uz Viņu, dāvājot to, caur kuru mēs varam Viņu atrast un sasniegt. Bet mēs negribējām Viņu meklēt, lai gan Viņš ir mūsu tuvumā. "Tuvumā", runā, "No katra no mums"... Tātad, tuvu visiem, viņš saka, kas ir visur Visumā. Kas varētu būt vairāk par šo? Skatieties, kā viņš sagrauj privātos (dievus). Ko es saku: "tuvu"? Viņš ir tik tuvu, ka bez Viņa nav iespējams dzīvot. "Jo mēs dzīvojam, kustamies un esam caur Viņu"... It kā tas norāda uz šāda veida materiālo piemēru: cik neiespējami ir nepazīt gaisu, kas tiek izliets visur un nav tālu no mums katram, vai, labāk, ir mūsos pašos, tik droši - un tā Radītāja. viss. Redziet, kā (Pāvils) Viņam piedēvē visu – gan gādību, gan saglabāšanu, esamību, darbību un (visa) turpinājumu. Viņš neteica caur Viņu, bet tas nozīmē lielāku tuvumu: "Viņi"... Dzejnieks, kurš to izteica, neko tādu neteica: "Mēs esam Viņa un mūsu veida"... Viņš teica par Jupiteru, bet atsaucas uz Radītāju, ar to domājot nevis pašu būtni, ko viņš (saprata) – lai tā nebūtu! - bet attiecinot uz Viņu to, kas patiesībā ir teikts par otru; tāpat kā viņš piedēvēja altāri Viņam, nevis tam, kuru viņi godināja. Tika runāts un darīts kaut kas, kas attiecās uz Viņu, bet grieķi nezināja, ka tas attiecas uz Viņu, bet gan attiecināja uz kādu citu. Pastāstiet man, par kuru patiesībā jūs varētu teikt: "Nezināms Dievs"- par Radītāju vai par dēmonu? Ir skaidrs, ka par Radītāju, lai gan viņi Viņu nepazina, viņi Viņu pazina. Tāpat kā vārdi, kas visu radīja (Dievs), ir attiecināmi uz patieso Dievu, nevis uz Jupiteru, kādu ļaunu cilvēku, ļaunu cilvēku un burvi, tā arī vārdi: "Mēs esam Viņa un mūsu veida", Pāvils teica nevis vienādi (ar dzejnieku), bet gan citā nozīmē. "Tātad mēs esam", runā, "Būt sava veida dievam", t.i., radniecīgs un tuvākais, jeb, tā teikt, tuvs un kaimiņš. Un lai viņi vairs nesaka: "Tu iebāzi mums kaut ko dīvainu ausīs"(galu galā nekas tik maz cilvēkiem neatbilst kā šis), — viņš atsaucas uz dzejnieku. Un viņš neteica: jums, ļaunajiem un ļaunajiem, nevajag domāt, ka Dievišķais ir kā zelts vai sudrabs; bet pazemīgi saka: "Nevajadzētu domāt"šis, bet daudz augstāks par to. Kas ir augstāks par šo? Dievs. Bet pat šis (viņš neteica) - jo šis vārds nozīmē (pozitīvu) darbību - bet viņš saka līdz šim negatīvi: Dievišķais nav tāds; kurš to var pateikt? Skatieties, kā viņš nonāk pie bezķermeņa jēdziena. Kad prāts pārstāv ķermeni, tas pārstāv arī telpu. "Tāpēc mēs, Dieva pēcnācēji, nedrīkstam domāt", saka: "Ka Dievišķais ir kā zelts, sudrabs vai akmens, kas ieguvis tēlu no mākslas un cilvēka izgudrojuma." Bet kāds varētu teikt: mēs tā nedomājam; kāpēc viņš to saka? Savu runu viņš adresēja daudziem; un labi teikts. Ja mēs savās dvēselēs neesam kā šīs (lietas), tad vēl jo vairāk Dievs. Tādējādi viņš viņus novirza no šīs domas. Un Dievība ne tikai nav kā mākslīgs tēls, bet arī ne kā jebkurš cits "Cilvēku daiļliteratūra", jo (visu) izdomā vai nu māksla, vai prāts. Tāpēc viņš teica: ja Dievs ir tas, ko izdomājusi cilvēka māksla vai prāts, tad arī Dieva būtība būtu akmenī. Ja mēs dzīvojam ar Viņu, kā gan mēs nevaram Viņu atrast? Viņš viņus divkārt nosoda gan par to, ka viņi Viņu neatrada, gan par to, ka viņi tos (dievus) izdomāja. Pats prāts nekad nav pārliecināts. Kad viņš pieskārās viņu dvēselēm, parādot, ka viņi ir bez atlīdzības, tad paskatieties, ko viņš piebilst: "Pametot neziņas laikus, Dievs tagad pavēl cilvēkiem visur nožēlot grēkus"... Kā? Vai neviens no viņiem netiks sodīts? Neviens no tiem, kas ir gatavi nožēlot grēkus. Viņš runā par tiem; nevis par tiem, kas ir miruši, bet par tiem, kuriem viņš sludina. (Dievs) neprasa, viņš saka, no jums kontu. Viņš neteica: Viņš aizgāja bez uzmanības, vai atļāva, bet: tu biji tumsā. Viņš nicināja, t.i. nesoda soda cienīgos. Tu biji tumsā; nesaka: jūs darījāt ļaunu brīvprātīgi, kā tas ir redzams no iepriekš minētā. "Nožēlojiet grēkus visur": ar šiem vārdiem apzīmē visu Visumu.

Skatieties, kā viņš tos novirza no idejas par privāto (dievu). "Jo Viņš ir iecēlis", runā, "Diena, kurā Visums tiks taisnīgi tiesāts"... Paskaties: atkal norāda uz Visumu, kas nozīmē cilvēkus šeit. "Caur Viņa iepriekš nolemto vīru, visiem devis apliecību, uzmodinot Viņu no miroņiem"... Skatieties, kā viņš, pieminot augšāmcelšanos, atkal norādīja uz (Kristus) ciešanām. Un ka šis spriedums ir taisnīgs, tas ir redzams no augšāmcelšanās, jo vienu apstiprina otrs; un tas, ka viņš to visu teica pareizi, ir redzams no tā, ka (Kristus) augšāmcēlās. Tātad ikvienam (apustuļiem) sludināja ticību (Kristu), apliecinot, ka Viņš ir augšāmcēlies; tomēr tas ir zināms.

… Šeit viņš piedāvā mācību par visu augšāmcelšanos; citādi par Visumu nevar spriest. Vārdi: uzmodinot viņu no mirušajiem, - attiecas uz Kristus miesu; tas bija miris, tas bija pakļauts nāvei.

Homīlijas par apustuļu darbiem.

Blzh. Teofilakts bulgāru valodā

Art. 16-21 Atēnā es gaidu viņus uz Pāvilu, aizkaitināts viņa gars, redzot elku pilnu krusas. Bet mēs tiecamies pēc saimniekiem ar ebrejiem un godājamajiem, un pēc tirgus visas dienas ar tiem, kas notiek. Bet Netzii no epikura un no stoiķa viņam stājās pretī filozofs: un netzii darbības vārdam: ko zinātkārais vēlas pateikt šim darbības vārdam? un tas pats: būtības sludinātājs domā par svešiem dieviem: it kā Jēzus un augšāmcelšanās tiem sludina. Mēs to ēdam, vedosh uz Areopaga, sakot: vai jūs varat saprast, ka jūs runājat par šo jauno mācību? Dīvaini, ka mums ausīs ir kaut kāds vlageshi: mēs vēlamies saprast, ka viņi to vēlas. Visi atēnieši un nākamie svešinieki neko citu nepraktizē, ja vien viņi kaut ko nesaka vai nedzird ko jaunu.

Kaitināja viņa garu... Pēc izteiciena aizkaitināts var saprast, ka tās nav dusmas; jo žēlastības dāvana ir tālu no dusmām un aizvainojuma. Tātad, ko tas nozīmē nokaitināts? Biju sajūsmā, nevarēju izturēt, uztraucos. Netzii no epikura un no stoiķu filozofa sazinājās ar viņu... Epikūrieši teica, ka viss pastāv bez dievišķās aizbildniecības. Vēršot savu runu galvenokārt pret viņiem, Pāvils turpina teikt: sevi(t.i., Dievs) dodot ikvienam vēderu un elpu(25. pants) nosakot iepriekš noteiktos laikus un to norēķināšanās robežas (26. pants), un tādējādi pierāda Dieva aizgādību. Filozofi nesmējās par viņu, kad viņš to teica; jo viņi neko nesaprata no teiktā. Un kā cilvēki, kuri redzēja Dievu miesā un svētlaimi miesīgās baudās, varēja saprast apustuli? Un bez darbības vārda darbības vārdam: ko ziņkārīgs cilvēks vēlas šo darbības vārdu... Runā, ka spermologa vārdu nēsājis viens necils putns, kurš krustcelēs vācis graudus. Filozofi, kas pacēla augstu galvas un lepojās ar savu pārraidi, pielīdzināja Pāvilu šim putnam. Gudros sauc par muļķiem, teikts Salamana pamācībās. Tātad, tā kā spermologs bija mazsvarīgs putns, nederīgs ne ēdienam, ne izklaidei, tad tukšos cilvēkus sauca par spermologiem (jesteriem).

Inii tas pats: būtības sludinātājs domā par svešiem dieviem. Tas ir tāpēc, ka viņi domāja, ka ar augšāmcelšanos viņš domāja kādu dievieti; jo dažas sievietes tika cienītas kā dievietes. Vedosha viņu uz Areopagu... Nevis tāpēc, lai no viņa mācītos, bet lai sodītu, aizveda uz vietu, kur tiek tiesāti slepkavas. Šo vietu sauca par Areopagu jeb Arejeva (Marsa) kalnu, jo šeit Areuss jeb Marss tika sodīts par laulības pārkāpšanu. Cildeno vietu sauca Pagom; jo šis tiesas sēdeklis atradās kalnā. Jāpiebilst, ka šie filozofi, lai gan viņi visu savu laiku pavadīja sarunās un klausījās citos, Pāvila teikto uzskatīja par ziņām, kuras viņi vēl nebija dzirdējuši. Ja viņš būtu sludinājis, ka cilvēks ir krustā sists, tad viņa vārds nebija jaunums; un, tā kā viņš teica, ka Dievs ir krustā sists un sacēlās, viņš runāja patiešām jaunu.

Daudzi pareizticīgo rituāli kliedz par savu neloģiskumu. Sākot no pašas baznīcas kā ēkas iekšējās konfigurācijas (piemēram, altāra klātbūtne).

Pareizticīgo baznīcas iekārtošana, ikonu pielūgšana un priekšmetu godināšana, tas viss pareizticīgo baznīcā stingri balstās uz Svētajiem Rakstiem. Tieši tas saka, ka Pareizticīgā Baznīca ir Kristus dibināta Baznīca, un tiek apsolīts, ka elles vārti viņu neuzvarēs. Zemes tabernakuls tika radīts pēc debesu tēla: “svētnīca, kas veidota ar rokām, pēc patiesā tēla sakārtots"(Ebrejiem 9:24). Vecās Derības tabernakulam bija trīs sadaļas: pagalms, svētnīca un Vissvētākā vieta. Arī pareizticīgo baznīca iekšpusē ir sadalīta trīs daļās: 1) vestibils, 2) pats templis un 3) altāris, kurā atrodas svētais tronis.

Templis ir zaudējis savu nepieciešamību kristiešiem. "Dievs... nedzīvo ar rokām celtos tempļos un neprasa cilvēku roku kalpošanu..." (Dienasgrāmata 17:24-25).

Apustulis Pāvils teica šos vārdus Atēnu areopāgā, nosodot pagānus, saskaņā ar kuriem Dievs dzīvo tikai templī, kā cilvēks mājā. Dievs neprasa cilvēka roku kalpošanu, kā tāda, kam tas ir vajadzīgs, bet Svētie Raksti saka, ka Dievs jāslavē nevis ar vienu dvēseli, bet arī ar ķermeni lūgšanā. “Tāpēc es vēlos, lai cilvēki lūgšanas saka visur, paceļot tīras rokas bez dusmām un šaubām” (1. Tim. 2:8).

Patiesais Dievs dzīvo templī saskaņā ar visu labo gribu to cilvēku labā un pestīšanas labā, kas Viņam tic un nāk pie Viņa Viņa lūgšanu namā. “Mans nams tiks saukts par lūgšanu namu visām tautām” (Marka 11:17). Dabiski, ka Dievu nav iespējams norobežot sienās, Viņa mājvietu ierobežot ar templi. Pareizticīgajā baznīcā tādu uzskatu nav.

Vecās Derības templis zaudēja savu nozīmi, kad templī tika pārrauts priekškars. Apustuļi nelūdza nevienu templi... Viņiem bija daudz svarīgākas lietas, ko darīt. Mēs esam „Dieva templis” (1. Kor. 3:16).

Bet apustuļi devās uz lūgšanu templī pēc tam, kad tajā bija pārplēsts priekškars. "Pēteris un Jānis kopā devās uz templi lūgšanas stundā" (Dienasgrāmata 3:1). "Pāvils, paņēmis šos vīrus un šķīstījies, nākamajā dienā iegāja templī un paziņoja, ka beidzas salīdzināšanas dienas, kad par katru no viņiem jānes upuris... turklāt viņš templī ieveda arī grieķus.(Dienasgrāmata 21: 26,28).

Apustuļu darbi ir pēc krustā sišanas. Atcerieties, kad plīvurs tika saplēsts? Šķiet, ka neatceries. Atkal, tas ir tikai tavs viedoklis. Apustuļi, būdami Dieva tempļi, tā nedomāja un tāpēc pēc notikumiem Golgātā devās "uz Jeruzālemi dievkalpojumā" (Dienasgrāmata 24:11), un kopā ar grieķiem. Patiesībā apustuļi līdzinājās Kristum: "Katru dienu es biju kopā ar jums templī" (Lūkas 22:53).

Bet Kristus teica – viss tiks iznīcināts, akmens nepaliks. Kristus ir atcēlis dievkalpojumu templī.

Jeruzalemes tempļa iznīcināšana nekādā veidā nemazina Dieva templi kā tādu. Saskaņā ar pravietojumu Vecās Derības templis pārvēršas par Jauno Derību: "Es radīšu no jauna sabrukušo Dāvida telti, un, kas tajā ir nopostīts, es to radīšu no jauna un labošu, lai citi cilvēki un visas tautas starp kuriem mans vārds tiks pasludināts, saka Tas Kungs” (Dienasgrāmata. 15:16-17).

Kristus runāja par savas miesas templi. Tieši šajā ziņā runā Apustuļu darbi.

Amosa pravietojumā, uz kuru atsaucas apustulis Jēkabs, sākotnēji runa ir par Jeruzalemes templi. "Es redzēju To Kungu stāvam virs altāra, un Viņš teica: sitiet uz pārsedzes virs vārtiem, lai durvju stabi drebētu, un metiet tos. uz leju uz viņu galvām” (Am. 9:1) Šis ir burtiski piepildījies pravietojums, bez alegorijām. Tā vai citādi, "ķermenis kā templis" nenoliedz cilvēka radītu templi. Vārdam "templis" Bībelē ir trīs nozīmes.

1. Kristus miesa (Jāņa 2:21).

2. Tikumīgie kristieši (1. Kor. 3:16).

3. Ēka kopīgai lūgšanai (Lūkas 24:52, Dienasgrāmata 5:42 utt.).

Viena vārda trīs nozīmes nevar sajaukt. Jums ir jāsaprot, kā tas ir rakstīts. Dievs pavēl Mozum būvēt templi: "un viņi uzcels man svētnīcu, un es dzīvošu viņu vidū" (2. Moz. 25:8-9). Tas pats attiecas uz svētajiem tēliem templī: “Un Tas Kungs sacīja Mozum... un dari divus ķerubus no zelta: vienu no reljefa darba” (2. Moz. 25:18). Tas bija arī ar Salamana templi, kurš "uzcēla jums māju mājoklī, vietu, kur palikt mūžīgi" (2. Laiku 6:2).

Tempļi (kopā ar svētajiem tēliem tajos) pastāvēs līdz Kristus Otrajai atnākšanai, kad "atklāsies grēka cilvēks, pazušanas dēls, kas pretosies un pacelsies pāri visam, ko sauc par Dievu vai svētnīcu, lai viņš sēdēt Dieva templī kā Dievs, izliekoties kā Dievs” (2. Tes. 2:3-4).

Konkrēti, tieši svēto tempļu un attēlu klātbūtne pareizticīgajā baznīcā liecina par to, ka tā ir patiesā Baznīca, par kuru Kristus teica: "Mēs radīsim Manu Baznīcu, un elles vārti neuzvarēs. tā” (Mat. 16:18) Galu galā sektanti noliedz baznīcas kā tempļus, baznīcas kā kopienas, noliedz svētos tēlus. Kamēr pirmie kristieši pulcējās kopienas baznīcās, viņi devās uz lūgšanu Jeruzalemes templī, kur bija svētie tēli.

Jūs esat aizmirsuši, ka no šī brīža "ir pavēlēts lūgt jebkurā laikā, jebkurā vietā ..."

Lūgt jebkurā laikā, jebkurā vietā, var un vajag vienmēr. Un uz Jeruzalemes templi. Un laikā. Un pēc tās iznīcināšanas. Bet Dievs neatcēla arī templi. Un tempļus iznīcina visu laiku un tautu ķeceri un sektanti. Galu galā templis ir vieta, kur Kristus dibinātās Baznīcas ticīgie (derības cilvēki) pulcēties uz kopīgu lūgšanu, un kur divi vai trīs ir sapulcējušies Viņa vārdā, tur Viņš ir viņu vidū (Mateja 18:20).


Dievs, kas radījis pasauli un visu, kas tajā atrodas, Viņš, būdams debesu Kungs un
uz zemes, nevis cilvēku veidotos tempļos dzīvo un neprasa roku kalpošanu
cilvēcisks, it kā kaut kas vajadzīgs, pats dod dzīvību visam un
elpa un viss.
Svēto apustuļu darbi 17:24-25

Pagāniem ir raksturīgi uzskatīt, ka viņu dieviem kaut ko vajag, viņiem kaut ko vajag, un cilvēks, nesot upurus vai būvējot tempļus, apmierina šīs dievu vajadzības un pretī palīdz apmierināt cilvēka vajadzības. Tādējādi dievi un cilvēki ir vienā līmenī, turklāt dievi nevar iztikt bez cilvēkiem. Vai mums reizēm neiezogas līdzīga doma? Vai mums dažreiz šķiet, ka darām Dievam labvēlību, darot to, ko Viņš mums ir pavēlējis?

Par to mūsos saka joprojām neizpētītais pagānisms, lepnā pasaules attieksme, pretstats godbijīgai bijībai Dieva sejā, nevēlēšanās iekšēji atzīt Dieva absolūto suverenitāti. Tāpēc ne tikai pie Atēnu pagāniem, bet arī pie mums apustulis Pāvils vēršas ar šādiem vārdiem: Dievam mēs neesam vajadzīgi, bet viņš mūs mīl. Mēs nedarām Viņam labu, veicot dievkalpojumus tempļos, kurus esam uzcēluši, bet tieši otrādi, Viņš dara mums labu, dāvājot mums dzīvību un elpu (šeit ir tāds pats vārds kā vārds "Gars"). Viņš ir visa Radītājs, Viņš ir Kungs pāri visam, Viņš ir visu svētību devējs.

http://www.bible-center.ru/note/20100105/main


Un vairs nedzīvoju es, bet Kristus dzīvo manī. Un tagad es dzīvoju miesā,
Es dzīvoju ticībā uz Dieva Dēlu, kurš mani mīlēja un atdeva sevi par mani.
Galatiešiem 2:20

Lai novērtētu šī formulējuma krāšņumu, ir jāiedziļinās vārda "dzīvot" nozīmē. Vai visa mūsu izklaide ir pelnījusi šo nosaukumu? Šķiet, ka Pāvils uzsver tos laika posmus vai notikumus, kas ir piepildīti ar garīgumu, un nevis ar grēku, bet gan ar tā pretstatu – taisnību. Tāda ir dzīve viņam, un viņš tic, ka pašu šādas dzīves iespējamību ir ienesis Kristus, ka Viņa taisnība ir realizēta Pāvila dzīvē, kas nozīmē, ka tāda ir Kristus dzīve Pāvilā.

Bet mūsu būtībā ir arī citi brīži, kad viss nav tik labi. Pāvils šo dzīvi sauc miesā, un principā, kā pats Pāvils rakstīja, tā nav tik daudz dzīvība, cik mirst. Taču arī šeit pastāv pārtapšanas iespēja: ticība Dieva Dēlam kļūst par ceļu uzvarai nāvi.

Visi pravieši liecina par viņu, ka ikviens, kas tic viņam
saņemt grēku piedošanu Viņa vārdā.
Svēto apustuļu darbi 10:43

Šī frāze ir jāanalizē ar vārdiem. “Visi pravieši”: šeit ir svarīgi, lai “visi”, nevis “visi”. Ne katrs pravietis runāja par Mesiju, ne katrs pravietis runāja par grēku piedošanu... Bet tie visi kopā atklāj cilvēkiem Dieva glābšanas plānu caur Kristus Izpirkšanas upuri mūsu grēku piedošanai.

“Liecināt”: mēs esam pieraduši pie tā, ka pravieši paredz nākotni, savukārt liecība ir stāsts par to, kas jau ir noticis. Bet pareģojums no prognozes atšķiras ar to, ka tajā cilvēks stāsta par faktu, kas viņam atklāts, neatkarīgi no tā, kuram laikam šis fakts pieder – pagātnei, tagadnei vai nākotnei. Tādējādi pravietis ir fakta liecinieks.

"Viņš saņems ... Savā vārdā." Iedomāsimies šādu attēlu: mums pa pastu tika nosūtīts ielūgums - caurlaide dažu (diezgan konkrētu) dāvanu gaidāmajai sadalei. Izlasot ielūgumu, varam teikt: “Šīs dāvanas man nav vajadzīgas” - vai: “Neticu, ka tās tur dāvinās” - vai: “Man nav laika,” - vai : "Cik bezgaumīgi noformēts," - vai : "Vai tiešām par tādu papīru kaut ko dabūšu?" - UN NEIET! Lai dotos, mums nopietni jāuztver šis uzaicinājums un tas, uz ko esam aicināti. Dievs aicina mūs ienākt Viņa dzīvē caur mūsu grēku piedošanu; dzīvs aicinājums, dzīva vēstule mums ir Dieva Dēls, Viņa vārds mums dots kā pāreja pie Dieva; mums vienkārši jāuzticas un jāpieņem šis vārds kā dārgakmens, kā mūžīgās dzīvības garants - un tad jānāk pie Dieva un jāsniedz šī caurlaide.

http://www.bible-center.ru/note/20091222/main

+++

Tātad jūs vairs neesat svešinieki un citplanētieši, bet gan svēto un savējie līdzpilsoņi
Dievam
Efeziešiem 2:19

Apustulis Pāvils raksta šos vārdus draudzei, kurā galvenokārt ir bijušie pagāni, tas ir, tie, kuri pat savas dzīves reliģiskos brīžos pievērsās nevis vienam Dievam, bet daudziem dažādiem dieviem, cenšoties gūt labumu sev, sevi noliekot. un viņu intereses ir augstākas par dievišķo gribu... Tas viss viņus neizbēgami atsvešināja no Dieva, kuru Israēls cienīja, un attiecībā pret Izraēlu un tā Dievu viņi bija svešinieki, citplanētieši, ļauni.

Viņu pievēršanās Kristum radikāli maina situāciju: ticībā vienojoties ar To, kurš kā Cilvēka Dēls pieder Israēla tautai, un kā Dieva Dēls pilnībā piedalās Vienīgā Dieva dzīvē, viņi pārstāj būt. citplanētieši, sveši Izraēlam, no vienas puses, un, no otras puses, viņi iegūst vissvarīgāko svētuma atribūtu ir piederība Dievam.

Vai mēs saprotam, ka tādas pašas pārmaiņas ienāk arī mūsu dzīvē, kad Labā Vēsts mūs pārņem, un mēs uz to reaģējam ar savu sirdi?

http://www.bible-center.ru/note/20091230/main


Un Viņš ir miesas, Baznīcas, galva; Viņš ir sākums, pirmdzimtais no mirušajiem, tātad
lai it visā būtu Viņam prioritāte.
Kolosiešiem 1:18

Visas vēstules kolosiešiem tēma ir Kristus unikālā vara pār zemes un debesu dzīvi. Un šajā pantā, ko tikko lasījām, apustulis Pāvils norāda uz trīs šīs kundzības pamatiem: virsvadību, pārākumu un valdīšanu.

Sāksim no sākuma – ar vadību. Kristum ir tiesības būt par vadītāju, jo Viņš jau no paša sākuma ir Jehova (Jāņa 8:25). Viņš ir Tas, caur kuru viss sākās (Jāņa 1:3), tāpēc Viņš zina visus ceļus.

Tagad par čempionātu. Viņš ir pirmais visā: pirmais dēlā, pirmais taisnībā, pirmais pašaizliedzībā, pirmais mīlestībā, pirmais augšāmcelšanā. Viņš ir Suverēns pēc pirmdzimtības tiesībām un tāpēc, ka Viņš ir labākais!

Un visbeidzot, vadību. Galva ir jēgas un dizaina nesēja, galva ir visdārgākā un nepieciešamākā. Tāpēc galva kontrolē visus pārējos ķermeņa orgānus. Un tā, Kristū Radītājs savienojas ar savu radību, jaunā cilvēce – Baznīca – ir Dievišķais-cilvēciskais ķermenis, kurā valdošā daļa (“galva”) pieder Dievam.

Tātad Kristū ir visa Visuma sākums, ceļš un mērķis, par ko mums gribēja pastāstīt apustulis Pāvils, un, ticībā vienojoties ar Viņu, mēs kļūstam par Viņa dievišķās-cilvēciskās dzīves pilnības līdzdalībniekiem.

http://www.bible-center.ru/note/20091229/main

Dažkārt var dzirdēt, ka Dievam vajag vīrieti. Šos vārdus var pateikt labi domājošs sludinātājs: “Nāc pie Dieva! Viņam tu esi tik ļoti vajadzīga! ” Vai arī tie var kļūt par daļu no dziesmas, kurā it kā Dieva vārdā atskan aicinājums: “Tu man esi tik ļoti vajadzīgs! Es nevaru dzīvot bez tevis!" Dažos gadījumos viņi pat kļūst tik hipertrofēti, ka evaņģēlijs un Dieva raksturs tiek pilnībā izkropļoti, kā tas ir vienam harizmātiskajam sludinātājam, kurš savā emocionālajā homīlijā pasniedza Dievu kā “ pamestais un vientuļais Tēvs, kura iekšienē viss bija saplēsts"Un kurš" negrib dzīvot paradīzē bez mums».

Bet cik patiesi ir šie vārdi?

Klasiskajā kristīgajā teoloģijā ir termins - aseisms... Tas nāk no latīņu frāzes a se, kas tulkojumā krievu valodā nozīmē "no sevis". Kopš seniem laikiem kristiešu teologi ir teikuši, ka Dievs ir a se, “Pats no Sevis”, tas ir, tam nav vajadzīgs absolūti nekas vai neviens Viņa eksistencei un pilnīgai laimei. Fakts ir tāds, ka vārds "vajadzība" nozīmē noteiktu trūkumu. Vajadzība var būt tikai tur, kur ir trūkums. Un, ja Dievam būtu vajadzīgs kāds vai kaut kas, tad tas nozīmētu, ka Viņam kaut kā pietrūkst līdz pilnīgai pilnībai. Trūcīgs un nelaimīgs Dievs nevar būt pilnīgs Dievs.

Ir diezgan daudz Bībeles tekstu, kas runā par Dieva pašpietiekamību. Tie norāda, ka Dievs būtiski atšķiras no radības. Radīšana ir atkarīga, un Dievs savā eksistencē nav atkarīgs no neviena. Pati radīšana ir apdzisusi, un Dievs ir dzīvības avots. Radīšana ir labumu saņēmēja, Dievs ir devējs. Dievs ir principa “svētīgāks dot nekā saņemt” augstākais iemiesojums, jo Viņš pats izlej daudz svētību visai radībai, kamēr neviens no mums nevar dot viņam neko, kas Viņam pietrūktu. “Kas Viņam ir devis avansu, lai Viņš atmaksātu? Jo visi ir no Viņa, caur Viņu un Viņam” (Rom.11:35-36). Dievam ir svētlaime Sevī. Viņam ir visa pilnība, tas ir, netrūkst. Ņemiet vērā šādus Rakstus:

« [Dievs] neprasa cilvēku roku kalpošanu, it kā viņam kaut kas būtu vajadzīgs Viņš pats dod dzīvību un elpu visiem un visam ”(Apustuļu darbi 17:25). Šis pants uzsver, ka Dievam nekas nav vajadzīgs, tostarp Viņš nejūt vajadzību pēc tā, ko cilvēks Viņa labā varētu darīt.
“Un no Viņa pilnības mēs visi esam saņēmuši žēlastību pret žēlastību” (Jāņa 1:16). Dieva eksistenci raksturo pilnība, tas ir, nekādu defektu neesamība.
“Es teicu Tam Kungam: Tu esi mans Kungs; tev nevajag manas svētības”(Ps. 15:2). Pravietis Dāvids apgalvo, ka Dievam nav vajadzīgs nekāds labums, ko cilvēks viņam varētu dot.
"... Svētlaime ir Tavā labajā rokā mūžīgi" (Ps. 15:11). Dieva esamību raksturo svētlaime, ko Viņš dāsni dala ar cilvēku.
“... saskaņā ar man uzticēto svētītā Dieva godības evaņģēliju” (1. Tim. 1:11). Svētlaime ir Dieva īpašība. Šis stāvoklis Viņam ir tik raksturīgs, ka Viņu pat sauc par "svētīto Dievu".
“... Bet mums ir viens Dievs Tēvs, no kura mēs visi esam, un mēs esam Viņam, un viens Kungs Jēzus Kristus, Kam viss, un mēs viņiem"(1. Kor. 8:6). Dievs Tēvs ir visu lietu avots. Tā kā viss ir no Viņa, Viņam nekas nevar būt vajadzīgs. Ja Viņam kaut kā pietrūktu, tad vairs nevarētu teikt, ka viss ir no Viņa.
« Kā cilvēks var dot labumu Dievam? Gudrs cilvēks gūst labumu sev ”(Ījaba 22:2). Tie ir Elifaza vārdi, taču ir svarīgi atzīmēt, ka ne viss viņa vārdos bija nepareizi. To pašu patiesību atkārto Ēlihus: “Ja tu esi taisns, ko tu Viņam dod? Vai arī ko Viņš saņem no tavas rokas?” (Job 35: 7). Šie izteikumi saskan ar citiem Rakstiem un māca, ka cilvēks neko nepievieno Dieva eksistencei.
“Jo kā Tēvs ir dzīvība sevī tā viņš deva arī Dēlam, lai būtu dzīvība sevī” (Jāņa 5:26). Tikai Dievam ir dzīvība sevī, tas ir, Viņam nav vajadzīgs neviens un nekas cits, lai uzturētu un uzlādētu Savu “dzīvības enerģiju”.
“...Jēzus, kurš Viņa priekšā stāvošā prieka vietā, nicinādams kaunu, pacieta krustu un apsēdās pie Dieva troņa labās rokas” (Ebr.12:2). Šis pants parāda, ka ciešanas bija pagaidu posms Kristus pastāvēšanā. Pirms Savas iemiesošanās Viņš bija pilnīgā priekā. Šis prieks būtu turpinājies ar Viņu vēl tālāk, ja Viņš nebūtu kļuvis par vīrieti, tāpēc prieks tiek saukts par "pasniegtu", tas ir, atrodas priekšā. Tomēr pēc Krusta spīdzināšanas Viņš atkal atgriezās pie tā prieka, kas tika pasniegts - "Viņš apsēdās pie Dieva troņa labās rokas."
“... Ienāc tava saimnieka prieks”(Mat. 25:21; arī 25:23). Šie meistara vārdi no līdzības par talantiem liek domāt, ka Kristum, valdot Savā valstībā, ir jābūt pilnīgā, neapslēptā priekā.

Dieva pašpietiekamības (aseisma) doktrīnas gaismā vēlreiz padomāsim par izteicienu ieraksta nosaukumā. Vai Dievs tiešām ir mūsos vajadzībām? Es nekādā veidā nešaubos, ka Dievs vēlas sazināties ar cilvēku, noslēdz savienību ar ticīgajiem, vēlas mūs uzņemt savā godībā un izlej pārpilnību žēlastības pār visu radību. Bet vai viņam tiešām vajadzētu justies slikti bez mums? Vai bez mums Viņam tiešām pietrūktu?

Lai gan no pirmā acu uzmetiena izteiciens “Dievam mēs esam vajadzīgi” izklausās gan humāni, gan mīloši – tas ir, daudzējādā ziņā pievilcīgi –, patiesībā tas Dieva mīlestību nevis paaugstina, bet gan noniecina. Pareizi spriežot, neviens kristietis nevēlētos, lai žēlastība nāk no “trūcīgā” Dieva.

Ja pieņemam, ka Dievs patiešām nevar dzīvot bez Savas radīšanas un cieš bez tā, tad no tā noteikti izrietēs vairāki secinājumi:

1. Pirmkārt, tas nozīmētu, ka Dievam no mūžības bija kaut kāds trūkums.

Fakts ir tāds, ka šajā gadījumā, pat pirms pasaules radīšanas, Dievam pietrūktu komunikācijas ar radību. Viņš jau iepriekš zināja, kas būs radījums, un jau iepriekš to mīlēja (šie secinājumi neizbēgami izriet no Svētajiem Rakstiem), taču radīšanas trūkuma dēļ Viņa “vajadzība” palika nepiepildīta.

Turklāt arī turpmākajā mūžībā Viņam vienmēr būs kāds trūkums, jo daži cilvēki Viņu noraidīs. Ja Viņam tieši “vajadzīga” radīšana, tad, visticamāk, Viņam būtu vienlīdz vajadzīga katra persona. Ja daži no šiem cilvēkiem nonāks ellē, uz visiem laikiem atšķirti no Dieva, tad Viņam pietrūks saziņas ar pazudušo radību. Tas nozīmē, ka Viņam kaut kā pietrūks arī turpmākajā mūžībā.

Un, ja trūkums un trūkums bija klātesošs Dievā no mūžības un paliks ar Viņu visu mūžību, tad tas nozīmē, ka trūkums un trūkums ir neatņemama Dieva esamības un Viņa dabas, kurai mēs esam vajadzīgi, raksturlielumi.

2. Otrais secinājums ir tuvs iepriekšējam, bet skar citu jautājuma šķautni. Ja Dievs nevar dzīvot bez mums, tas nozīmētu, ka ciešanas ir Viņa dabas neatņemama īpašība.

Dievs jau no mūžības zināja, ka daži cilvēki Viņu noraidīs. Un, ja Viņš nevar dzīvot bez Savas radības, tad Viņam bija jācieš no šīs atziņas uz mūžību. Turklāt turpmākajā mūžībā Dievs arī zinās, ka ne visi Viņu ir saņēmuši, un arī cietīs. Tāpēc ciešanas ir būtiska Dieva dabas īpašība un Dieva esamības neizbēgamais liktenis.

Tas savukārt rada nopietnu jautājumu par to, ko nozīmē “Dievs noslaucīs katru asaru no viņu acīm” – brīnišķīgs solījums, kas divreiz atkārtots Atklāsmes grāmatā (7:17; 21:4). Ja Dieva asaras nekad neizžūst, kā mēs varam sagaidīt, ka Viņš zinās, kā izžāvēt mūsu asaras? Ja Viņš pats nekad nepārstāja un nepārstās sērot par sadraudzības trūkumu ar notiesātajiem grēciniekiem, tad kā mēs varam cerēt, ka mēs kādreiz beigsim skumt par tiem mūsu draugiem un radiniekiem, kuri nomira neticībā? Šajā gadījumā Paradīze mums pārvērtīsies par elles spoguļattēlu, un par perfektu laimi nevar būt ne runas.

3. Treškārt, ja Dievs ir slikts bez mums, tad neizbēgami izriet secinājums, ka Dieva mīlestība ir savtīga.

Turklāt, tikai tā žēlastība, ko nediktē iekšēja vajadzība, ir pilnīgi bez maksas, un tāpēc ir pelnījis vislielāko uzslavu. Ja mēs kādam izdarām labu darbu, jo mums tas ir vajadzīgs, tad tā ir maza žēlastība. Kristus runāja par šādiem gadījumiem: "Vai pagāni nedara to pašu?" (sal. Mat. 5:46-47). Ja mēs darām labu darbu bez savtīga motīva, kas izpaužas kā nepieciešamība, lai šis cilvēks mums būtu blakus, tad tā ir lielāka žēlastība, kas būs piemērota Dieva raksturam. Personai, kas to dara, ir piemēroti vārdi: “Lai jūs esat sava Debesu Tēva bērni” (sal. Mat. 5:45).

Tātad, ja sākumā mums šķita, ka frāze "Dievam tu esi vajadzīgs" parāda Dievu daudz mīlošāku, tad, rūpīgāk izpētot, mēs varam redzēt, ka patiesībā tas, gluži pretēji, noniecina Viņa mīlestību un devalvē Viņa žēlastību, jo samazina tos līdz parasta cilvēka līmenim, ko praktizē pat pagāni.

4. Ceturtais secinājums, kas izriet no apgalvojuma, ka Dievam mēs esam “vajadzīgi”, ir šāds: Trīsvienība ir nepilnīga.

Saskaņā ar skaidru Bībeles mācību Dievs pastāv trīs mūžīgās un nemainīgās Personās – Tēvā, Dēlā un Svētajā Garā. Trīsvienības personu starpā notiek nepārtraukta saziņa, par ko liecina Dieva uzruna Sev daudzskaitlī - "Radīsim" - Vecajā Derībā, pastāvīgās Jēzus lūgšanas Jaunajā Derībā, Svētā Gara lūgšanas Tēvs (Rom. 8:15, 26-27) , kā arī norāde uz "Svētā Gara kopību" (2. Kor. 13:13 - ideja ir šāda: ja Svētais Gars var sazināties ar cilvēku , tad, protams, Viņš nevar palikt ārpus kopības ar Tēvu un Dēlu).

Taču, ja Trīsvienības Personu iekšējā komunikācija nespēj apmierināt katras no tām vēlmi socializēties, tad uz ko vēl ir spējīga? Vai mēs uzdrošināmies domāt, ka vāja un nepilnīga radījuma - cilvēka - komunikācija ir labāka, kvalitatīvāka un patīkamāka nekā pilnīgas un vislabākās Dievišķās Personas komunikācija? Ja vislielākā kopība - Trīsvienības Personu kopība - neatņem no Dieva ciešanu, pamestības un vientulības sajūtas, tad, protams, neviens cilvēks nevar noņemt šo sajūtu. Ja Dievs nav apmierināts ar sevi, tad ir velti gaidīt, ka Viņš būs apmierināts ar jūsu atnākšanu pie Viņa. Dievs, kuram “vajadzīgs” Viņa radījums, ir lemts vienmēr būt neapmierināts. Rezultātā emocionāls aicinājums - "Nāc pie Dieva, tu viņam esi tik ļoti vajadzīgs!" - izrādās, ka ir pilnīgi ārpus mērķa. Bet tāpēc, ka tas ir bezjēdzīgi! Pat ja jūs nāktu pie Viņa, tāds Dievs (ja Viņš tiešām tāds būtu!) nekļūtu ne par kripatiņu laimīgāks. Ja absolūti nevainojamā Trīsvienības Dievišķo Personu sadraudzība Viņam nesagādāja gandarījumu, tad ko jūs varat viņam sniegt? Vai jūs pārāk daudz domājat par sevi?

Par laimi, mūsu Dievs nav tāds. Tas ir tikai tas, ka kāds, kurš saka, ka Dievs ir slikts bez mums, ļoti zemu novērtē Bībeles doktrīnu par Trīsvienību.

5. Piektkārt, tiek apšaubīta arī mācība par Dieva dusmām pret radību, kas sacēlās pret Viņu.

Pastāsti man, kā Dievs varēja izliet 7 Savu dusmu bļodas pār cilvēkiem, kuru Viņam trūkst un bez kuriem Viņš nevar dzīvot? Galu galā tas būtu absolūti neloģiski! Vai arī kā Viņš tos var nosūtīt ellē? Dievs, kuram ir vajadzīga palīdzība, jutīs, ka Viņa rokas tiek savītas. Tas, ko izliet dusmu bļodas vai pakļaut elles mokām, nav Viņa lēmums, bet gan briesmīgs liktenis, kuram Viņš ir spiests pakļauties.

Tātad, viena lieta ir teikt, ka Dievs mūs mīl, vēlas mūs uzņemt savā sadraudzībā un vēlas bagātīgi izliet Savu žēlastību. Pavisam cita lieta ir teikt, ka Dievam mēs esam vajadzīgi, ka Viņš bez mums jūtas slikti un bez mums nevar dzīvot. Pirmais parāda Viņa pārmērību, otrais parāda Viņa trūkumu. Pirmajā gadījumā Dievs žēlastību dod absolūti brīvi un nesavtīgi, otrajā – tāpēc, ka vēlas no mums kaut ko saņemt pretī. Pirmais Viņu paaugstina, otrais pazemo.

Pēdējais jautājums paliek. Vārdi "tu man vajag" ļoti bieži asociējas ar mīlestības apliecinājumu. Kad jaunietis saka meitenei: "Tu man vajag, es nevaru bez tevis dzīvot!" - tas ir tas pats, kas teikt: "Es tevi mīlu!" Kad mēs kādu mīlam, vai mēs nejūtam vajadzību pēc mūsu mīlestības objekta? Ja mēs šo ideju attiecinām uz Dievu, vai Viņa mīlestībā nevajadzētu ietvert vajadzību pēc mīlestības objekta, bez kura Viņš sev dzīvi neiedomātos?

Pēc manām domām, cilvēciskā mīlestība gandrīz vienmēr satur trūkumu un nepieciešamību. Mūsu mīlestības motīvs visbiežāk ir vai nu trūkums, vai pārmērības un trūkuma kombinācija.

Spilgts piemērs trūcīgai mīlestībai tās tīrākajā formā ir iemīlēšanās. Pieņemsim, ka puisis iemīlas meitenē. Tā ir mīlestība no trūkuma: puisis jūt, ka meitene viņu papildina, ka viņš ar viņu būs laimīgs, ka viņa izgaismo viņa pelēko ikdienu un piešķir jēgu viņa esībai. Ja meitene vispirms dod viņam cerību un pēc tam negaidīti viņu atraida, vai ja kāds cits vīrietis - pat ļoti galants un visādā ziņā pozitīvs - viņu sajūt, puisis būs ārkārtīgi sarūgtināts un, iespējams, pat nomākts. Kāpēc tas notiek? Jo jauneklis šīs meitenes sejā ir pazaudējis iespēju uz savu laimi (vismaz, kā viņam tajā brīdī šķiet). Tas norāda, ka šāda veida mīlestība ir mīlestība no trūkuma.

Cilvēka mīlestības piemērs, kas apvieno trūkumu un pārmērību, ir vecāku mīlestība pret saviem bērniem. Vecāku mīlestība saviem pēcnācējiem novēl labu un ir gatava viņu labā upurēt, šķiet, visu, lai kādi tie arī būtu. Neatkarīgi no tā, vai bērni ir paklausīgi vai rotaļīgi, skaisti vai rāpojoši, gudri vai truli, šāda veida mīlestība nenovēršas no sava objekta. Vecāku mīlestība vēlas dalīties ar bērniem visā, kas viņai ir, neatkarīgi no tā, vai tas ir daudz vai maz.

Tomēr šajā mīlestībā ir arī iekšējas vajadzības motīvs. Vecāki vēlas, lai viņu bērni vecumdienās par viņiem rūpējas un nepaliek vieni. Bieži vien vecāki savos bērnos saskata sevi un slēpti cer caur viņiem apmierināt savas ambīcijas: viņi saka, mani bērni iegūs labāku izglītību, mani bērni gūs lieliskus panākumus sportā, mani bērni veidos labu karjeru - kopumā, viņi sasniegs visu, ko nevarēja sasniegt paši vecāki. Tāpēc, kad atvases neattaisno uz viņiem liktās cerības vai pat vispār izrāda melnu nepateicību, vecāki izjūt akūtu aizvainojumu. Tas parāda, ka pat vecāku mīlestība satur vajadzību motīvu. Tā ir mīlestība, kas apvieno pārmērību un trūkumu.

Kā jau teicu, cilvēka mīlestība bieži satur trūkumu un nepieciešamību. Vienīgais izņēmums, ko es redzu kristieša jaunajā mīlestībā, kuru viņš atrod pēc savas atdzimšanas. Agapes mīlestība ir mīlestība nevis no trūkuma, bet no pārmērības. Kristietis mācās izrādīt tādu mīlestību pret savu dzīvesbiedru, bērniem un svešiniekiem. Tomēr ir svarīgi atzīmēt, ka šīs mīlestības avots nav mūsu agrākā daba, bet gan Svētais Gars, jo šādu mīlestību sauc par “Gara augli” (Galatiešiem 5:22). Tāpēc šķiet, ka tas nav līdz beigām cilvēks mīlestība. Tā ir Dieva dāvana, Dieva auglis, Dieva žēlastība mūsos.

Tikai Dievam var būt “mīlestība no pārpilnības” tās tīrā veidā... Viņš mīl nevis tāpēc, ka Viņam kaut kā pietrūkst, bet tāpēc, ka Viņam ir viss. Mūsu mīlestība bieži vien ir mīlestība, kas atrodas trūkumā: atņem mums mīlestības objektu, kas mums šķiet vajadzīgs, un mēs esam salauzti. Bet tā nav Dieva mīlestība. Viņa mīlestība nav no trūkuma, bet no pārmērības, tāpēc arī cilvēku prombūtnē pirms pasaules radīšanas Viņš nebija salauzts uz mūžību, bet bija ārkārtīgi laimīgs sevī.

Bet Dievs nevar mīlēt tikai no pārpilnības. Dievs var mīlēt TIKAI no pārpilnības, un nekā cita. Viņš nevar mīlēt no trūkuma, jo nejūt vajadzību pēc nekā. Viņš, kā mēs teicām sākumā, ir se, "no sevis", pašpietiekams. Tāpēc par mums var teikt, ka mēs nevaram dzīvot bez Viņa, un par Viņu nevaram teikt, ka Viņš nevar dzīvot bez mums.

Turklāt Dievs nav elku pielūdzējs. Viņš pilnībā izpilda Savu pirmo bausli: Viņam nav citu dievu. Tāpēc mēs varam teikt, ka mūsu pasaule griežas ap Viņu, bet par Viņu mēs nevaram teikt, ka Viņa pasaule griežas ap mums. “Mēs dzīvojam caur Viņu, kustamies un pastāvam caur Viņu” ir patiesība. Un "Viņš dzīvo pie mums, pārvietojas un pastāv" - tā ir ķecerība.

Cilvēkiem, kuri vēlas aizstāvēt pareizticību no protestantu uzbrukumiem, es ieteiktu izmantot šādus padomus (izpildāmi, protams, tikai ar nosacījumu, ka sarunu biedriem ir pietiekami daudz laika komunikācijai un savstarpējai interesei vienam par otru).

1. Uzsācis kādas tēmas diskusiju, neļauj tai mainīties. Ļoti bieži sektants, redzot, ka viņa izteikums šajā jautājumā nesniedz vēlamo efektu (jo tas ir paredzēts cilvēkiem, kuri nepārzina ne Bībeli, ne pareizticīgo domu), ātri maina tēmu: “Nu, labi, mēs ir ar šīm ikonām, bet pastāstiet man, kāpēc jūs...". Tāpēc diskusijas sākumā ir skaidri jādefinē tās tēma un jālūdz sarunu biedram to formulēt patstāvīgi vai jāpiekrīt jūsu apspriežamās problēmas formulējumam. Un tad, kamēr šis sižets nav izrunāts pietiekami detalizēti, neļaujiet lēkt pie citām tēmām, atkal un atkal atgriežoties pie sākotnējās diskusijas tēmas: "Atvainojiet, mēs tagad nerunājam par to."

2. Uzmanīgi pārbaudiet protestantu citētos Bībeles citātus. Dažreiz viņi ievieto punktu, kurā ir tikai komats, un tas zaudē ievērojamu daļu no nozīmes.

Piemēram, viņu tik bieži lietotajai Bībeles frāzei “Dievu neviens nav redzējis” ir turpinājums: “Viņš atklāja vienpiedzimušo Dēlu, kas ir Tēva klēpī”. Un, ja frāzes pirmā daļa skaidri runā pret jebkuru ikonu gleznošanas iespēju, tad otrā tikai paver iespēju attēlam: tiek attēlots manifests.

Ja viņi citē vārdus, ka “Dievs<…>neprasa cilvēka roku kalpošanu ", tad lieciet jums izlasīt šo frāzi līdz galam:" it kā kaut kas būtu vajadzīgs" (Apustuļu darbi 17, 24-25). Protestanti izmanto šīs frāzes sākumu gan, lai noliegtu krusta zīmi, ar kuru pareizticīgie aizēno sevi, gan lai noraidītu ikonas, neapdomājot apustuļa skaidrojumu. Pāvils sniedz savus vārdus šī teikuma beigās. Lai saprastu šo apustuļa domu, ir jāpadomā – vai tā ir tikai kalpošanā rokas cilvēku Dievam nav vajadzības? Kas Viņam vajadzīgs? Ministrijā mutes cilvēku dziedāšana "aleluja"? Ministrijā pēdas cilvēks (misionāri, kas ceļo pa Visumu, lai pasludinātu evaņģēliju)? Vīriešu maciņu kalpošanā atvērās maksāt baznīcai desmito tiesu? Dievam tiešām nekas nav vajadzīgs. Viņš ir visas būtnes pilnība. Viņam nav vajadzīga ne pasaule, ne cilvēki, ne mūsu dvēsele. Kā teica kāds pareizticīgo teologs: “Dievam mēs neesam vajadzīgi; mēs esam iekārojami." Dievs mums vienkārši dāvā sevi, Savu mīlestību. Viņš lūdz: nāc pie Manis, nevis Manas vajadzības pēc tevis, bet tevis paša dēļ; nāc nevis tāpēc, lai es justos priecīgāks, bet lai tu dzīvotu. Tāpēc Dievam nav vajadzīga ne tikai cilvēku roku kalpošana, bet arī sirds un sirdsapziņas kalpošana. Dievam nav vajadzīgi evaņģēliji, kas rakstīti un izdoti ar cilvēku rokām, bet mums ir vajadzīgs Evaņģēlijs. Dievam nav vajadzīgas ikonas, bet mums tās ir vajadzīgas, lai biežāk atcerētos Dievu. Krusta zīme mums atgādina par Mīlestības Upuri – un kas šajā atgādinājumā slikts? Dievam tas nav vajadzīgs. Vai tas nozīmē, ka viss, kas Dievam nav vajadzīgs, mums ir nevajadzīgs? Dievs neprasa ēdienu. Varbūt arī mums nevajadzētu ēst? Dievam nav vajadzīgas lidmašīnas. Varbūt protestantu misionāri pārstās lidot pie mums no Amerikas?

Ja viņi citē vārdus “Dievs nedzīvo tempļos, kas celti ar rokām” (Ap. d. 7, 48), tad lūdziet protestantu paskatīties uz šīs Bībeles lapas malām. Šim pantam ir paralēlas Bībeles vietas. Dodieties uz norādīto saiti - 1 Kings 8,26-30. Un izrādās, ka tā ir Zālamana doma. Bet viņš to izteica tikai lūgšanā pēc Jeruzalemes tempļa celtniecības pabeigšanas: “Vai tiešām Dievs dzīvo uz zemes? Debesis un debesu debesis tevi nesatur, jo mazāk šis templis, ko esmu uzcēlis. Bet paskaties uz sava kalpa lūgšanu. Lai jūsu acis ir atvērtas šim templim. Uzklausiet savas tautas lūgšanu, kad viņi lūdzas šajā vietā." Un kāda tad Bībeles gudrā paustā ideja tempļa celtniecības laikā tagad būtu jāuzskata par argumentu pret kristiešu tempļu celtniecību? Ar savu žēlastību Dievs bija kopā ar Vecās Derības ļaudīm viņu templī. Ar tādu pašu žēlastību viņš ir kopā ar saviem jaunajiem cilvēkiem – cilvēkiem, kuriem viņš atdeva savas asinis. Templis ir sienas, kas ir uzceltas ap cilvēkiem, kuri ir pulcējušies ap Golgātas biķeri.

3. Diskusijas laikā var izrādīties, ka oponents izmanto viens otru izslēdzošus argumentus un izsaka viens otru graujošas apsūdzības. Piemēram, protestantiem ļoti patīk viņu pašu "modernitāte", rietumnieciskums, un principā viņi uzskata sevi par kārtu izglītotākiem par pareizticīgajiem. Pareizticīgajiem ir tikai nezinošas māņticības, viduslaiku maģija un pagānu paliekas. Un protestantu pusē – viss mūsdienu kultūras spēks. Tāpēc, kad viņi jums saka: "jūs, pareizticīgie, nepētiet Bībeli, bet tikai bez prāta veiciet savus rituālus", ielieciet šos vārdus savā sirdī ... Pēc kāda laika, pēc tam, kad, piemēram, esat izskaidrojis savam sarunu biedram, , pareizticīgo ikonu teoloģija vai citi pareizticīgo domas un dzīves aspekti, jūsu oponents teiks kaut ko tieši pretēju: “Nu, tas viss ir spekulācijas, tā ir filozofija. Bet mums ir Bībele, un kristietim no tās vajag tikai vienu. Tāpēc sākumā viņš ar apņēmību paziņoja, ka pareizticība ir pārāk primitīva, lai būtu patiesība, un pēc tam iebilda, ka pareizticība ir pārāk sarežģīta, lai būtu patiesība. Manās sarunās ar protestantiem viņi ievēroja tieši šādu scenāriju, un es vēlos par to brīdināt citus. Uzklausot abas šīs tēzes vienu pēc otras, aiciniet sarunu biedru tomēr izlemt: vai nu pareizticība viņam ir pārāk primitīva, vai pārāk grūta ...

4. Pirmā diskusijas tēma, es ieteiktu izvēlēties kristiešu vienotības jautājumu. "Lai ir viens ganāmpulks un viens gans"; “Tēvs, lai visi būtu viens” ir ne tikai Kristus lūgšana Tēvam, bet arī Viņa pavēle ​​mums. No protestanta jādzird saskaņa ar tēzi, ka kristiešu vienotība ir svētība, ka kristiešiem vienotība jāsargā un uz to jātiecas. Tikai tad, ja noteikta persona vai grupa sludina principus, kas apzināti traucē cilvēka glābšanas darbam – tikai tad jūs varat pārtraukt ar viņiem sazināties. Citās lietās jebkuram kristietim acīmredzot būtu pieņemams svētītā Augustīna formulētais princips: "Galvenajā - vienotība, otršķirībā - dažādība, un visā ir mīlestība." Kristiešiem nav tiesību lauzt Kristus Miesas vienotību tikai rituālu jautājumos vai mācību vai misionāru metožu atšķirību dēļ. Tāpēc katrs mūsu pārmetums vienam pret otru ir jāaplūko, ņemot vērā Pestītāja augstā priestera lūgšanu par kristiešu vienotību: vai tas ir pietiekami nopietns iemesls pārtraukumam? Vai mēs uzdrošināmies pēdējā tiesā pirms Kristus un apustuļu (īpaši apustuļa Pāvila, kurš tik ļoti mācīja kristiešiem savstarpējo iecietību) klātbūtnē teikt: šī iemesla dēļ mēs pārtraucām kopību ar šiem kristiešiem? Šķiršanās necienīga iemesla dēļ ir grēks. Ja šo šķelšanos izraisīja mūsu nosodāmās kristiešu grupas uzskatu un prakses izpratnes trūkums, tad tas ir piedodams grēks. Ja šķelšanos iedvesmojusi tikai varaskāre vai opozīcijas iekāre, vai disidentiskā kāre (“jā, jā, es zinu, ka tu saproti šo jautājumu savādāk un ka tev ir pamats to interpretēt savādāk, bet es tomēr apsveriet vienīgo iespējamo vienīgo manas kopienas praksi”) - tad šis grēks jau ir nesalīdzināmi nopietnāks. Šis grēks ir viens no tiem, kas sauc pēc Dieva, pēc Viņa tiesas un pēc Viņa atriebības.

5. Nākamā diskusijas un vienošanās tēma faktiski ir tēmas apzināšana, diskusijas materiāls. Tūlīt jāpiekrīt, ka diskusijai ir teoloģisks raksturs un tāpēc kopienu doktrinālās nostājas ir pakļautas salīdzināšanai: nevis atsevišķu draudzes locekļu vai mācītāju grēki, nevis novirzes no doktrinārajiem principiem, bet gan paši principi. Ja izrādās, ka pareizticīgie ne vienmēr ievēro savas Baznīcas principus, tad tas nav iemesls šķirties no pareizticīgajiem. Tas būs tikai aicinājums pēc konsekvences. Šis būs aicinājums censties kļūt labākiem pareizticīgajiem par dažiem no mums.

6. Pēc šīm sākotnējām vienošanām es ieteiktu izvēlēties jautājumu par Svēto Rakstu interpretāciju kā pirmo tēmu pareizai teoloģiskai diskusijai. Nepārsteidzieties, lai paaugstinātu savus pretiniekus Bībeles pretinieku rangā. Ja cilvēks man nepiekrīt - varbūt tas nozīmē, ka viņš vienkārši nepiekrīt manai Bībeles izpratnei, nevis pašai Bībelei un nevis Dievam. Pareizticības un protestantisma atšķirība ir Dieva Vārda interpretāciju atšķirība. Šie vai tie Bībeles panti pieļauj ļoti dažādas interpretācijas un pielietojumu dzīvē. Un tāpēc ir jāskatās, kurā no interpretācijām ir ņemts vērā lielāks skaits Bībeles liecību. Šeit pareizticīgā diskusijas dalībnieka uzdevums ir mazināt protestantu sarunu biedra sajūsmu, kurš ir pieradis uzskatīt, ka viņa Bībeles interpretācija ir pašsaprotama un citādi saprast Rakstus vienkārši nav iespējams.

7. Pāriet uz nākamo sarunas daļu būs viegli. Šajā laikā protestantu sarunu biedrs jau būs noguris no tā, ka viņam nav atļauts izpludināt visu, ko viņam mācīja nosodīt pareizticībā, un tāpēc viņš labprāt sāks atveidot mums adresētos ikdienas pārmetumus. Ikonas, bērnu kristības, svēto godināšana, "nesauciet nevienu par tēvu", "ja kāds pievieno vai atņem vārdu šajā grāmatā", "Dievs neprasa cilvēka roku kalpošanu", "glābšana no ticības" .. Pareizticīgo izpratne par šiem jautājumiem tika izklāstīta iepriekš.

Bet pēc katrs nākamā tēma ir izsmelta, prasiet no protestantu sarunu biedra: vai tagad, kad jūs zināt, kāpēc pareizticība tā dara un kā tā saprot šo darbību, vai jūs joprojām uzskatāt mūs par atkritējiem un pagāniem? Vai jūs uzskatāt tieši šo jautājumu par pietiekamu iemeslu mūsu sadalīšanai? Un nesaki man, viņi saka: “ja visi pareizticīgie to tiešām saprastu tā, kā tu man tikko teici...”, mēs vienojāmies, ka mēs salīdzinām mūsu teoloģisko tradīciju doktrināros principus, nevis viņu izpratnes mēru. un to īsteno daži mūsu draudzes locekļi. Tātad šo jautājumu nav vērts dalīt? Un šis? Un šis? Tātad, atvainojiet, kāpēc jūs uzskatāt pareizticīgos par neticīgiem pagāniem, kāpēc jūs esat šķirti no mums? Un atcerieties labi – uz kā gulstas neatļautas šķiršanās grēks? Vai mēs, pareizticīgie, esam atdalījušies no baptistiem, vai protestanti no mums? Mūsu šķirtība ir jūsu grēks, un tas nozīmē, ka jums ir pienākums nožēlot labošanu ...

Skaidrs, ka grēku nožēlošana ir žēlastības darbība, un Gars elpo, kur vien vēlas, un nemaz nav nepieciešams, lai tavā protestantā sarunu biedrā tajā pašā brīdī patiešām pamostos nožēlojošs noskaņojums. Bet racionālā līmenī (un tas jau ir atkarīgs no mums) šajā sarunas sadaļā var būt šāds secinājums: tātad, jūs tagad zināt, ka, teiksim, pareizticīgo izpratne par ikonu godināšanu nav Dieva Vārda nodevība. Vai vari man, sev, Dievs, galu galā dot savu goda vārdu, ka turpmāk nekad vairs neapsūdzēsi pareizticīgos par ikonu godināšanu? Vai varbūt savā kopienā varēsiet mudināt savu ganāmpulku, savus studentus, lai viņi arī izmet šo sarūsējušo ieroci no sava arsenāla? Apsūdzība, kas nāk no neziņas, ir viena lieta. Bet, ja cilvēks jau zina patieso lietu stāvokli, bet turpina runāt kaut ko pretēju, tas jau ir apmelojums. Kāpēc tu uzņemties savu dvēseli nepatiesas liecības grēku? Apsūdzot pareizticīgos par iespējamu otrā baušļa pārkāpšanu, jūs pats no šī brīža pārkāpsiet devīto bausli (5.Mozus, 20: “Nedod nepatiesu liecību pret savu tuvāko”).

8. Nākamajā sarunas posmā piedāvājiet sarunu biedram ekskursiju pareizticības pasaulē. Tā kā mēs esam kristieši, tad, iespējams, vairāk nekā divus tūkstošus kristīgās dzīves un domu gadu laikā esam uzkrājuši kaut ko, kas varētu jums noderēt? Tā, pirmkārt, ir pareizticīgo askētisma pasaule, antropoloģija, tālāk tā ir pareizticīgās kultūras pasaule (ikona, templis, mūzika) un pareizticīgo domu pasaule. Lai saprastu un pieņemtu šīs mūsu bagātības un dāvanas, nav pat nepieciešams kļūt par pareizticīgo. Pēdējo gadsimtu laikā pareizticīgā teoloģija ir daudz aizguvusi no katoļu un luterāņu teoloģijas, taču tā nav pārstājusi būt pareizticīga. Tādā pašā veidā jūs varat daudz paņemt no pareizticīgās pasaules, vienlaikus paliekot protestants (lai gan, iespējams, vairs neesat "dienvidu baptists").

9. Tagad mēs varam pāriet uz diskusiju par problēmām, ko protestantu teoloģija rada sev, tas ir, pie diskusijas par protestantisma iekšējām pretrunām. Vissvarīgākais no tiem ir mēģinājums atraut Bībeli no Tradīcijas, no Baznīcas. Atklāsmes adresāts ir Baznīca. Kanona autors ir Baznīca. Bībele ir sastādīta, pamatojoties uz ārpus Bībeles pamata. Kas īsti šīs grāmatas ir iekļāvis Svētajos Rakstos? - Pie baznīcas. Baznīca kā liturģiskā kopiena ir primārāka nekā Baznīca kā kopiena, kas klausās Svēto Rakstu lasījumā. Un tad, kad Jaunās Derības grāmatas vēl nebija savāktas un pat tad, kad tās vēl nebija uzrakstītas, Baznīca jau pastāvēja, un Euharistija jau bija tajā. Tagad mēs vispirms klausāmies evaņģēlija lasījumu, pēc tam piedalāmies. Bet apustuliskajā laikmetā bija savādāk: vispirms apustuļu un viņu mācekļu mutiskā sludināšana (tradīcija), tad Komūnija un tikai daudz vēlāk - "Evaņģēlija ..." saraksta saņemšana. Baznīca sāka pieņemt komūniju, pirms tā sāka lasīt Jauno Derību. Un Jaunās Derības kanons atbilda Euharistijai, nevis otrādi. Mēs nepieņemam Svēto Komūniju, jo Jaunā Derība tā saka. Pirmo gadsimtu kristieši atpazina Jauno Derību, jo tās lapās viņi atpazina to pašu garu, ko viņi juta savā Vakarēdienā. Un pretstatīt Baznīcas grāmatu Baznīcas dzīvei, viņas Tradīcijai – tas tomēr ir neloģiski. Galu galā šis ir jautājums par to, ko Kristus atstāja pēc Sevis: grāmatu par sevi vai par sevi? Protestanti saka, ka Kristus atstāja atmiņu kolekciju par sevi; Katoļi – ka Viņš atstāja pāvestu kā Savu aizstājēju. Pareizticīgie apgalvo, ka Viņš pats palika pie mums "visas dienas līdz laikmeta beigām". Protestanti pielīmē Kristus muti un saka: "Nepievienojiet ne vārda!" Protestantiem grāmata ir vienīgais veids, kā sazināties ar Dievu, vienīgais veids, kā iepazīt Dievu, vienīgās durvis, pa kurām viņi ļauj Dievam ienākt cilvēka dzīvē. Pareizticība saka, ka Gars elpo, kur un kā vēlas, un šī Viņa elpa ir ierakstīta kristietības vēsturē kā Tradīcija. Kristus nodod Sevi, nevis savus nopelnus, kurus Tēvs piekrīt uzskatīt par mūsu nopelniem un piedēvē tos par nopelniem visām paaudzēm.

Citas protestantisma dīvainības ietver doktrīnas par "glābšanu ticībā" vienpusību.

10. Sarunas grūtākais posms ir jautājuma apspriešana par to, kas tieši protestantismā izraisa pareizticīgo kritiku. Ja mūsu domstarpības nav rituālos, tad - kādos? Ja pareizticība nesaplūst ar protestantismu, bet tās izplatību Krievijā uztver ar acīmredzamām sāpēm, tad, no pareizticīgo viedokļa, protestantismā ir kaut kas, ko viņi vērtē kā kaut ko nāvīgi bīstamu. Kas tad kristīgās teoloģijas skatījumā, kas uz visu skatās zem zīmes "mēs cilvēka dēļ un mūsējie pestīšanas dēļ", dvēseles pestīšanas skatījumā izrādās liktenīgs. protestantisma trūkums?

Tas ir jautājums par Euharistiju. Pareizticība uzskata, ka mums patiešām jākļūst par Kristus Miesu, un tikai tad mūsu augšāmcelšanās būs "augšāmcelšanās dzīvē". Protestantisms uzskata, ka Euharistija ir nekas vairāk kā simbolisks rituāls, kas atgādina mācīt Kristus. Visa pareizticības dzīve ir veidota ap liturģiju (tāpat kā protestantu dzīve ir balstīta uz evaņģēlija sludināšanu). Un pareizticīgo skatījumā Euharistijas noliegšana nav tikai vienas no Kristus mācības iezīmēm sagrozīšana, bet gan kaut kas daudz briesmīgāks: tā ir pašas pestīšanas dāvanas noraidīšana, svētdarošās un glābjošās kopības aizstāšana. Kristus ar vārdiem par Kristu. Tā ir Dieva dāvanas aizstāšana ar cilvēku vārdiem par šīs dāvanas diženumu. Ir dažas protestantu kopienas, kas apgalvo, ka atzīst Euharistiju par sakramentu. Bet šeit ir jānošķir divi jautājumi: viens ir tas, ko cilvēki paši domā par savu rīcību, un otrs, vai viņu rīcība patiesībā ir tik izdevīga, kā viņi domā. Protestantu kopienās nav apustuliskās pēctecības, kas nozīmē, ka nav nepārtrauktas agapa, maizes laušanas, sakramentu plūsmas, kas no apustuļiem plūst pie mums cauri visiem laikiem. Tas nozīmē, ka nav dalības Apustuliskajā Euharistijā, bet ir tikai pašdarbība, atdarinot Apustulisko Sakramentu... Tas ir sarežģīts jautājums, un šajā grāmatā tas ir ļoti nepietiekami apskatīts. Ikviens, kurš vēlas, var iepazīties ar agrīno kristiešu izpratni par Euharistiju caur priesteru Kipriāna Kerna, Nikolaja Afanasjeva, Aleksandra Šmēmaņa darbiem ...

11. Nobeigumā vēl viens atgādinājums pareizticīgajiem: kristietim nekad nav kauns nožēlot grēkus. Jā, mūsu draudzes dzīve ir tālu no normālas. Jā, mūsu vēsturē un mūsu laikos ir daudz grēku. Ne visam, kas ir un kas bija baznīcas dzīvē vai draudzes praksē, ir vajadzīgs pamatojums. Jāsaka tieši par ko citu: tas ir grēcīgs ieradums, kas iesakņojies mūsu baznīcās, pretēji mūsu pašu Baznīcas mācībām (piemēram, Jaunās Derības Trīsvienības ikona, kas attēlo Dievu Tēvu vecs vīrs, neskatoties uz VII Ekumēniskās padomes dekrētu un Krievijas baznīcas Stoglavi katedrāli). Protestanti nezina, kā runāt par viņu kopienu slimībām vai grēkiem. Viņi ir audzināti nemitīgas lielīšanās, nemitīgas sevis slavināšanas garā: "Agrāk es biju grēcinieks, jo biju ateists, bet tagad es esmu svētais, un viņš ir svētais, un mēs visi esam svētie!" Tas ir tas, ko protestanti nedrīkst atdarināt nekādā veidā. Grēku nožēlojoša, godīga saruna par pareizticību cita starpā ir līdzeklis pret mums vērstās sektantu kritikas atbruņošanai. Mēs dzīvojam Baznīcā, tāpēc mēs zinām savas slimības labāk nekā svešinieki. Bet bez tiem mēs zinām arī garīgo gaismu, kas ir pareizticībā. Mēs dzēšam šo gaismu ar saviem grēkiem – bet tā joprojām spīd. Caur visiem laikiem pāriet Baznīcas žēlabas par sevi: “Vai arī jūs nezināt, ka Baznīcas miesa ir pakļauta lielākām slimībām un nelaimēm nekā mūsu miesa; vai tas, visticamāk, tiks bojāts un atveseļosies lēnāk? ... “Jūs jautājat, kāda ir mūsu darīšana? Ārkārtīgi rūgta. Baznīcas bez ganiem; labais iet bojā, ļaunais ārēji; jābrauc naktī, nekur nespīd vadošās zvaigznes. Kristus guļ." "Un Baznīca atrodas gandrīz tādā pašā stāvoklī kā mans ķermenis: laba cerība nav redzama: lietas pastāvīgi iet uz sliktāko pusi."

Nav prātīgi izlikties, ka ar mums viss ir kārtībā, kaut vai tāpēc, ka vairumā gadījumu krievu protestants ir cilvēks, kurš centās būt pareizticīgs, viņš iegāja mūsu baznīcā, bet kaut kas viņu nobiedēja, atgrūda. Tātad teoloģiski, vēsturiski – šķelšanās grēks gulstas uz protestantiem, bet cilvēciski – uz mums. "Cilvēks skatās uz mums ar jautājošām acīm: vai mums nav Dieva līdzjūtīgā vaiga?" , un tā kā viņš neredz viņu pie mums, viņš dodas pie citiem.

Tāpēc mums nevajadzētu skatīties no augšas uz sarunu biedru, neredzēt viņā ienaidnieku, bet gan pazudušu brāli. Mēs viņu pazaudējām, nenācām klāt laikā, nesaņēmām roku, nepaskaidrojām, neatbalstījām... Kādreiz mēs viņam neteicām, varbūt tikai vienu labu vārdu - un tagad, lai izskaidrotu , mums ar viņu jārunā stundām ilgi. Reiz viens draudzes loceklis, redzot, cik ilgi es runāju ar sektantiem, kas bija atnākuši uz mūsu baznīcu, puspajokojoties man teica: “Tagad es saprotu, kā ar tevi var panākt ilgu un individuālu sarunu: vajag tikai iestāties kādā sekta”.

Un vēl viena lieta: neceliet savu pareizticības aizstāvību tikai uz "krievu" pretošanos "amerikāņiem". Pareizticība nav nacionāla, bet gan universāla pasaules reliģija. Un pašā Amerikā pareizticīgo baznīcā ir vairāki miljoni biedru. Uz sirdi var adresēt šādu argumentu: “Kas tu esi? Vai nav rūgti būt ārzemniekam savā valstī? .. ” Bet pat pievēršoties saprātam, ar Bībeli rokās, ir pilnīgi iespējams izskaidrot patristiskās domāšanas pareizību un dziļumu.

Piezīmes:

Ticības formula, kas jāapliecina katrā valodā, ir atzīšana, ka Jēzus ir Kungs.

Šādas pieturzīmes ir t.s. Bībeles "Briseles" izdevums.

Ēdels Konrāds. Kā tapa Bībele. Kaļiņingrada, 1991, 44. lpp.

Andronikofs C. Tradition et devenir de la vie chretienne. // Tradīcija. La pensee ortodoksālais. Nr XVII / 5. Parīze, 1992, 1. lpp. trīspadsmit; sola Scriptura (lat.) - "tikai Raksti", protestantu sauklis, kuri noraida baznīcas tradīcijas.

Ceru, ka lasītājs jau saprot, ka pareizticīgajai tradīcijai ir savas pārdomātas atbildes uz pārējiem protestantu pārmetumiem pareizticībai (svēto godināšana, relikvijas, lūgšanas par mirušajiem), kas palika ārpus šīs grāmatas apskata. . Piemēram, es šajā grāmatā neuzskatīju protestantu tēzes par "glābšanu ticībā bez darbiem" vienpusību, jo tieši šī tēma ir veltīta pieejamai un dziļai arhibīskapa grāmatai. Sergijs Stragorodskis "Pareizticīgo pestīšanas doktrīna". Pareizticības atvainošanos protestantisma priekšā var atrast šādās grāmatās: prot. Dmitrijs Vladikovs... Pareizticīgā baznīca un sektanti (Otava, 1981); šīs grāmatas pirmais izdevums saucās "Ceļvedis sarunām ar adventistiem, baptistiem, puškoviešiem un citiem sektantiem" un tika izdots trīs sējumos Akhtyrkā 1913.–1914. gadā; Varžanskis N... Laba atzīšanās. Pareizticīgo antisektantu mācību grāmata tautas katehēzei. (Počajevs, 1910); Viņš ir tāds pats. Patiesības ierocis. Konspekts antisektantisku sarunu vadīšanai. "Labās grēksūdzes" pielikums (pārpublicējums - M., 1991); Diakons Džons Smolins... Garīgais zobens, lai pasargātu no sektantu viltus mācībām. (Pirmais izdevums - 1911, atkārtots izdevums - Krasnodara, 1995, nospiedumā nenorādot autora vārdu); Misionāru Bībeles ceļvedis. Izdomāts Diakons Džons Smolins... - N. Novgoroda, 1997; priesteris Igors Efimovs... Mūsdienu harizmātiskā sektantu kustība. Vēstures eseja, doktrīnas kritiska analīze, šī brīža situācija. - M., 1995. gads.

“Mēs viņiem sniedzām dziļu ieskatu kristietības noslēpumos; viņi mums parādīja gudrību kristīgās dzīves veidošanā. Met. Eulogius. Manas dzīves ceļš. - Parīze, 1947, 1. lpp. 601). Tas ir par pareizticīgo attiecībām ar anglikāņiem.

Sv. Jānis Hrizostoms... Seši vārdi par priesterību, lpp. 70.

Sv. Gregorijs teologs... Radījumi. 6. daļa, lpp. 177.

Sv. Baziliks Lielais... Vēstules. // Radījumi. 6. daļa, lpp. 77.

priesteris Sergejs Ščukins... Mūsdienu domas, lpp. 198.

Notiek ielāde...Notiek ielāde...