Mytologi «Alle blir noen ganger deprimerte, dette er et spørsmål om livet, slike bagateller vil gå av seg selv. Dette er ikke en sykdom, det er bare at en person ikke har noe å gjøre, så han finner opp en "dårlig" stemning for seg selv, en slags velvære! En veldig optimistisk, men dum og inert mening, fordi

Mytologi Alternativer og andre astrale magikere rettferdiggjøres av det faktum at, de sier, fraværet av en effekt ikke er skummelt: dette er poenget, slik at en person vil bli helbredet med makt

Fra de første skriftlige kildene (de tidligste piktografiske tekstene fra den såkalte Uruk III - Jemdet-Nasr-perioden går tilbake til slutten av det 4. - begynnelsen av det 3. årtusen), navnene (eller symbolene) på gudene Inanna, Enlil etc. er kjent, og fra tiden for den såkalte n. perioden Abu-Salabiha (bosetninger nær Nippur) og frontlykter (Shuruppak) 27-26 århundrer. - teoforiske navn og den eldste listen over guder (den såkalte "listen A").

De tidligste faktisk mytologiske litterære tekstene - hymner til gudene, lister over ordtak, utlegging av noen myter (for eksempel om Enlil) dateres også tilbake til Fara-perioden og kommer fra utgravningene av Fara og Abu-Salabih. Fra tiden av regjeringen til Lagash-herskeren Gudei (ca. 22. århundre f.Kr.) har det kommet ned konstruksjonsinskripsjoner som gir viktig materiale angående kult og mytologi (en beskrivelse av renoveringen av hovedtempelet i byen Lagash til Eninnu - "tempelet for femti" for Ningirsu, skytsguden for byen). Men hovedmassen av sumeriske tekster med mytologisk innhold (litterært, pedagogisk, faktisk mytologisk, etc., på en eller annen måte forbundet med myte) refererer til con. 3 - tidlig 2. årtusen, til den såkalte. den gamle babylonske perioden - en tid da det sumeriske språket allerede var i ferd med å dø ut, men den babylonske tradisjonen beholdt fortsatt undervisningssystemet i det.

Så da skriften dukket opp i Mesopotamia (slutten av det 4. årtusen f.Kr.), ble et visst system av mytologiske ideer registrert her. Men hver bystat beholdt sine egne guddommer og helter, sykluser av myter og sin egen prestetradisjon. Inntil kon. 3. årtusen f.Kr e. det var ikke noe enkelt systematisert pantheon, selv om det var flere vanlige sumeriske guder: Enlil, "luftens herre", "konge av guder og folk", gud for byen Nippur, sentrum av den gamle sumeriske stammeforeningen; Enki, herren over underjordiske ferskvann og havene (senere også visdommens guddom), hovedguden til byen Eredu, det gamle kultursenteret i Sumer; An, guden til keba, og Inanna, gudinnen for krig og kjødelig kjærlighet, guden til byen Uruk, som reiste seg til svikeren. 4 - tidlig 3. årtusen f.Kr e.; Nain, måneguden tilbad i Ur; krigerguden Ningirsu, som ble aktet i Lagash (denne guden ble senere identifisert med Lagash Ninurta), etc.

Den eldste listen over guder fra Farah (ca. 26. århundre f.Kr.) identifiserer seks øverste guder fra det tidlige sumeriske panteon: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna og solguden Utu. De gamle sumeriske gudene, inkludert astralgudene, beholdt funksjonen til en fruktbarhetsguddom, som ble tenkt på som skytsguden for et eget samfunn. Et av de mest typiske bildene er bildet av morgudinnen (i ikonografi er bilder av en kvinne med et barn i armene noen ganger assosiert med henne), som ble æret under forskjellige navn: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu. Mamma, Mami. Akkadiske versjoner av bildet av morgudinnen - Beletili ("gudenes elskerinne"), den samme Mami (som har tilnavnet "hjelper med fødsel" i akkadiske tekster) og Aruru - skaperen av mennesker i assyriske og nybabylonske myter , og i eposet om Gilgamesh - "vill" mann (symbol på det første mennesket) Enkidu. Det er mulig at skytsgudinnene til byer også er assosiert med bildet av modergudinnen: for eksempel bærer de sumeriske gudinnene Bay og Gatumdug også epitetene "mor", "mor til alle byer".

I mytene om fruktbarhetsgudene er det en nær sammenheng mellom myten og kulten. Kultsangene fra Ur (slutten av det 3. årtusen f.Kr.) snakker om kjærligheten til prestinnen "lukur" (en av de betydelige prestekategoriene) for kong Shu-Suen og understreker den hellige og offisielle karakteren til deres forening. Salmer til de guddommeliggjorte kongene fra III-dynastiet i Ur og I-dynastiet i Isin viser også at mellom kongen (samtidig ypperstepresten "en") og yppersteprestinnen ble det årlig utført en hellig vielsesseremoni, der kongen representerte inkarnasjonen av gjeterguden Dumuzi, og prestinnen - gudinnen Inanna.

Innholdet i verkene (som utgjør en enkelt syklus "Inanna-Dumuzi") inkluderer motivene for frieriet og bryllupet til heltene-gudene, nedstigningen av gudinnen til underverdenen ("land uten retur") og erstatte henne med en helten, heltens død og gråt for ham og heltens retur til jorden. Alle verkene i syklusen viser seg å være terskelen for drama-handlingen, som dannet grunnlaget for ritualet og figurativt legemliggjorde metaforen "liv - død - liv". De mange variantene av myten, så vel som bildene av de avgående (døende) og returnerende gudene (som i dette tilfellet er Dumuzi), er forbundet, som i tilfellet med morgudinnen, med uenigheten i de sumeriske samfunnene og med selve metaforen "liv - død - liv" , hele tiden skiftende utseende, men konstant og uforandret i sin fornyelse.

Mer spesifikk er ideen om erstatning, som går som et ledemotiv gjennom alle mytene knyttet til nedstigningen til underverdenen. I myten om Enlil og Ninlil er rollen til den døende (forlatende) og gjenopplivende (tilbakevendende) guddommen beskytteren for Nippur-samfunnet, luftherren Enlil, som grep Ninlil med makt, utvist av gudene til underverdenen for dette, men klarte å forlate det, og etterlot i stedet for seg selv, sin kone og sønn "fullmektige". I form ser kravet "etter hodet - hodet" ut som et juridisk triks, et forsøk på å omgå loven, urokkelig for alle som kom inn i "landet uten retur". Men det lyder også ideen om en viss balanse, ønsket om harmoni mellom de levendes og de dødes verden.

I den akkadiske teksten om nedstigningen til Ishtar (tilsvarende den sumeriske Inanna), så vel som i det akkadiske eposet om Erra, pestens gud, er denne ideen formulert tydeligere: Ishtar foran portene til "landet uten retur". " truer hvis hun ikke slipper inn, "slipp henne ut av de døde og spiser de levende," og så "vil de døde formere seg mer enn de levende," og trusselen virker. Myter knyttet til fruktbarhetskulturen gir informasjon om sumerernes ideer om underverdenen. Det er ingen klar idé om plasseringen av underverdenen (Sumer. Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundærnavnet er kur-nugi, "land uten retur"; akkadiske paralleller til disse begrepene - ercetu, tseru) det er ingen klar idé. De kommer ikke bare ned dit, men "faller gjennom" også; grensen til underverdenen er den underjordiske elven, som transportøren ferger gjennom. De som kommer inn i underverdenen går gjennom de syv portene til underverdenen, hvor de blir møtt av hovedportvakten, Neti. Skjebnen til de døde under jorden er hard. Brødet deres er bittert (noen ganger er det kloakk), saltvann (slops kan også tjene som drikke). Underverdenen er mørk, full av støv, dens innbyggere, "som fugler, er kledd i klær av vinger." Det er ingen ide om et "felt med sjeler", akkurat som det ikke er informasjon om de dødes domstol, hvor de ville bli dømt etter oppførsel i livet og etter moralens regler. Et utholdelig liv (rent drikkevann, fred) tildeles sjelene som begravelsesritualet ble utført og ofret for, samt de som falt i kamp og de med mange barn. Dommerne i underverdenen, Anunnaki, som sitter foran Ereshkigal, elskerinnen til underverdenen, dømmer bare dødsdommer. Navnene på de døde er lagt inn i tabellen av en kvinnelig skriftlærd fra det underjordiske riket Geshtinanna (blant akkaderne - Beletzeri). Blant forfedrene - innbyggerne i underverdenen - er mange legendariske helter og historiske skikkelser, for eksempel Gilgamesh, guden Sumukan, grunnleggeren av III-dynastiet til Ur Ur-Nammu. De ubegravde sjelene til de døde vender tilbake til jorden og bringer problemer, de gravlagte krysses over "elven som skiller fra mennesker" og er grensen mellom de levendes og de dødes verden. Elven krysses av en båt med bæreren av underverdenen Ur-Shanabi eller demonen Humut-Tabal.

Egentlig kosmogoniske sumeriske myter er ukjente. Teksten "Gilgamesh, Enkidu and the Underworld" sier at visse hendelser fant sted på den tiden "da himmelen skilte seg fra jorden, da han tok himmelen for seg selv, og Enlil tok jorden, da Ereshkigal ble gitt til Kur." Myten om hakken og øksen sier at Enlil skilte jorden fra himmelen, myten om Lahar og. Ashnan, gudinnene for storfe og korn, beskriver også den sammenslåtte tilstanden mellom jord og himmel ("himmelens og jordens fjell"), som tilsynelatende hadde ansvaret for en. Myten om Enki og Ninhursag forteller om øya Tilmun som et urparadis.

Flere myter har kommet ned om skapelsen av mennesker, men bare én av dem er helt uavhengig – om Enki og Ninmah. Enki og Ninmah skulpturerer en mann fra leiren til Abzu, det underjordiske verdenshavet, og involverer gudinnen Nammu, «moren som ga liv til alle gudene» i skapelsesprosessen. Hensikten med skapelsen av mennesket er å arbeide for gudene: dyrke jorden, beite storfe, samle frukt, mate gudene med ofrene deres. Når en person er laget, bestemmer gudene hans skjebne og arrangerer en fest ved denne anledningen. På festen begynner fulle Enki og Ninmah å forme folk igjen, men de ender opp med freaks: en kvinne som ikke kan føde, en skapning som er fratatt sex, etc.

I myten om gudinnene for storfe og korn, er behovet for å skape mennesket forklart av det faktum at Anunnaki-gudene som dukket opp foran ham, ikke vet hvordan de skal styre noen økonomi. Ideen glipper gjentatte ganger om at tidligere mennesker vokste under jorden, som gress. I myten om hakken lager Enlil et hull i bakken med en hakke og folk kommer ut derfra. Det samme motivet lyder i innledningen til hymnen til byen Ered. Mange myter er viet til skapelsen og fødselen av gudene.

Kulturhelter er bredt representert i sumerisk mytologi. Skaperne-demiurgene er hovedsakelig Enlil og Enki. Ifølge ulike tekster er gudinnen Ninkasi initiativtakeren til bryggingen, gudinnen Uttu er vevehåndverket, Enlil er skaperen av hjulet, korn; hagearbeid er en oppfinnelse av gartneren Shukalitudda. En viss arkaisk konge Enmeduranki er erklært å være oppfinneren av ulike former for å forutsi fremtiden, inkludert spådommer ved hjelp av oljeutgytelse. Oppfinneren av harpen er en viss Ningal-Paprigal, de episke heltene Enmerkar og Gilgamesh er skaperne av byplanlegging, og Enmerkar skriver også. Den eskatologiske linjen gjenspeiles i mytene om flommen og Inannas vrede. I sumerisk mytologi er det bevart svært få historier om gudenes kamp med monstre, ødeleggelsen av elementære krefter osv. (bare to slike legender er kjent - om guden Ninurtas kamp med den onde demonen Asag og om gudinnen Inannas kamp med monsteret Ebih). Slike kamper er i de fleste tilfeller loddet til en heroisk personlighet, en guddommelig konge, mens de fleste av gudenes gjerninger er knyttet til deres rolle som fruktbarhetsguder (det mest arkaiske øyeblikket) og kulturbærere (det siste øyeblikket). Den funksjonelle ambivalensen til bildet tilsvarer karakterenes ytre karakteristika: disse allmektige, allmektige gudene, skaperne av alt liv på jorden, er onde, frekke, grusomme, deres avgjørelser forklares ofte av innfall, drukkenskap, promiskuitet, uattraktiv i hverdagen. funksjoner kan fremheves i utseendet deres (smuss under neglene, farget rødt, Enki har Ereshkigals rufsete hår, etc.).

Graden av aktivitet og passivitet til hver guddom er også variert. Så de mest levende er Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, noen mindre guddommer. Den mest passive guden er "gudenes far" An. Bildene av Enki, Inaina og til en viss grad Enlil er sammenlignbare med bildene av demiurgegudene, "bærere av kultur", hvis egenskaper understreker elementene i komedie, gudene til primitive kulter som lever på jorden, blant mennesker, kult erstatter kulten til "det høyere vesen". Men samtidig ble det ikke funnet spor etter «teomaki» – kampen til gamle og nye gudsgenerasjoner – i sumerisk mytologi. En kanonisk tekst fra den gamle babylonske perioden begynner med en liste over 50 gudepar som gikk foran Anu: deres navn er dannet i henhold til skjemaet: "herren (elskerinnen) til den og den." Blant dem er kåret til en av de eldste, etter noen kilder å dømme, gudene Enmesharra ("mester over alt meg"). Fra en kilde enda senere (en ny-assyrisk besvergelse fra det 1. årtusen f.Kr.) får vi vite at Enmesharra er «den som ga Anu og Enlil septeret og herredømmet». I sumerisk mytologi er denne guddommen chtonisk, men det er ingen bevis for at Enmesharra ble tvangskastet inn i underverdenen.

Av heltefortellingene er det bare historiene om Uruk-syklusen som har kommet ned til oss. Legendenes helter er tre konger av Uruk som regjerte suksessivt: Enmerkar, sønn av Meskingasher, den legendariske grunnleggeren av I-dynastiet i Uruk (27-26 århundrer f.Kr.; ifølge legenden stammet dynastiet fra solguden Utu, hvis sønn Meskingasher ble vurdert); Lugalbanda, den fjerde herskeren av dynastiet, faren (og muligens forfedres gud) til Gilgamesh, den mest populære helten i sumerisk og akkadisk litteratur. En enkelt ytre linje for verkene i Uruk-syklusen er temaet for Uruks forbindelser med omverdenen og motivet for karakterenes vandring (reise).

Temaet for heltens reise til et fremmed land og testen av hans moralske og fysiske styrke, kombinert med motiver av magiske gaver og en magisk hjelper, viser ikke bare graden av mytologisering av verket, satt sammen som et heroisk-historisk monument , men lar deg også avsløre de scene-tidlige motivene knyttet til innvielsesritualer. Sammenhengen av disse motivene i verkene, sekvensen av et rent mytologisk presentasjonsnivå, bringer de sumeriske monumentene nærmere et eventyr.

I de tidlige listene over guder fra Farah er heltene Lugalband og Gilgamesh tilskrevet gudene; i senere tekster fremstår de som underverdenens guder. I mellomtiden, i eposene til Uruk-syklusen, fungerer Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, selv om de har myto-episke og eventyrlige trekk, som ekte konger - Uruks herskere. Navnene deres vises i den såkalte. "kongeliste", satt sammen under III-dynastiet i Ur (tilsynelatende, ca. det mytiske antall regjeringsår: Meskingasher, grunnleggeren av Uruk-dynastiet, "sønnen til solguden", 325 år gammel, Enmerkar 420 år gammel, Gilgamesh, som kalles sønnen til demonen lilu, 128 år gammel). Den episke og ikke-episke tradisjonen i Mesopotamia har dermed en enkelt generell retning - ideen om historisiteten til de viktigste myto-episke heltene.

Det kan antas at Lugalbanda og Gilgamesh ble posthumt guddommeliggjort som helter. Ting var annerledes enn begynnelsen av den gamle akkadiske perioden. Den første herskeren som erklærte seg selv som "skytsguden for Akkad" i løpet av sin levetid, var den akkadiske kongen på det 23. århundre. f.Kr e. Naram-Suen; i perioden av III-dynastiet i Ur nådde kultæringen av herskeren sitt klimaks. Utviklingen av den episke tradisjonen fra myter om kulturelle helter, karakteristisk for mange mytologiske systemer, fant som regel ikke sted på sumerisk jord.

En karakteristisk aktualisering av eldgamle former (spesielt det tradisjonelle reisemotivet) ser også ut som motivet for en guds reise til en annen, høyere, guddom for en velsignelse, ofte funnet i sumeriske mytologiske tekster (myter om Enkis reise til Enlil etter byggingen av byen hans, om måneguden Nainas reise til Nippur til Enlil, hans guddommelige far, for en velsignelse). Perioden for III-dynastiet i Ur, tiden som de fleste av de skriftlige mytologiske kildene har kommet fra, er perioden for utviklingen av kongemaktens ideologi i den mest komplette formen i sumerisk historie.

Siden myten forble det dominerende og mest "organiserte" området for sosial bevissthet, den ledende formen for tenkning, var det gjennom myten at de tilsvarende ideene ble bekreftet. Derfor er det ingen tilfeldighet at de fleste tekstene tilhører én gruppe - Nippur-kanonen, satt sammen av prestene i Ur-dynastiet III, og hovedsentrene som oftest er nevnt i myter: Eredu, Uruk, Ur, graviterende mot Nippur som et tradisjonelt sted for den sumeriske kulten. En "pseudomyth", et mytekonsept (og ikke en tradisjonell komposisjon) er også en myte som forklarer utseendet til de semittiske stammene til amorittene i Mesopotamia og gir etiologien til deres assimilering i samfunnet - myten om guden Martu ( selve navnet på gud er en guddommeliggjøring av det sumeriske navnet på de vestsemittiske nomadene).

Myten som lå til grunn for teksten utviklet ikke en eldgammel tradisjon, men var hentet fra den historiske virkeligheten. Men spor av et generelt historisk konsept - ideen om menneskehetens utvikling fra villskap til sivilisasjon (som gjenspeiles - allerede på akkadisk materiale - i historien til "villmannen" Enkidu i det akkadiske eposet av Gilgamesh) viser seg gjennom det "faktiske" mytebegrepet. Etter fallet på slutten av det 3. årtusen f.Kr. e. under angrepet av amorittene og elamittene fra III-dynastiet i Ur, viste nesten alle de regjerende dynastiene i enkelte bystater i Mesopotamia seg å være amoritter. Men i kulturen i Mesopotamia etterlot kontakt med amorittiske stammene nesten ingen spor.

I begynnelsen var hele verdensrommet fylt med vannet i det store havet. Den hadde ingen begynnelse og ingen slutt. Ingen skapte det, det har alltid eksistert, og i mange tusen tusen år var det ingenting annet enn det.

I dypet av dette store havet gjemte seg den mektige gudinnen, alle tings mor, Nammu. Ingen vet hvor lang tid som gikk før øyeblikket da et gigantisk halvkuleformet fjell reiste seg i magen til gudinnen Nammu. Basen på dette fjellet var laget av myk leire, og toppen var laget av skinnende fleksibel tinn. På toppen av dette fjellet bodde den eldste av gudene, forfaren An, og under, på en flat skive som fløt i det evige hav, lå gudinnen Ki. De var uløselig knyttet til hverandre, og det var ingen mellom dem. Moren deres var Nammu, havets gudinne, og de hadde ingen far.

Fra ekteskapet til Ana og Ki ble en gud født Enlil. Hans luftlemmer lyste med ekstraordinær glans, og fra hver av bevegelsene hans oppsto en stormfull vind som ristet toppen og bunnen av det universelle fjellet.

Etter Enlil fikk det første ekteparet flere og flere barn. Syv eldste guder og gudinner, de klokeste og mektigste, begynte å herske over hele verden og bestemme universets skjebne. Alt som eksisterer ble underlagt dem, og de forutbestemte hva som skulle skje i fremtiden. Uten deres vilje våget ikke Enlil selv å kontrollere elementene og etablere verdensorden. Han var den eldste av barna til An og Ki, den mest respekterte blant sine brødre og søstre, men han anså seg ikke som allmektig. Før han bestemte fremtidens veier, innkalte han de syv klokeste gudene og gudinnene for å få råd. Enlil utnevnte en av dem, den hissige og ukuelige ildguden Nusku, hvis kropp var fylt med uslukkelig flamme, til hans sjefassistent, den guddommelige vesiren, og instruerte ham om å utføre gjerningene som var forhåndsbestemt i forsamlingen av de syv eldste gudene. Noen ganger deltok femti store guder og gudinner i forsamlingen. De ga råd til de øverste syv, men de kunne ikke bestemme verdens skjebne.

Den yngste i gudenes familie var Anunnaki, oppkalt etter deres far Ana. Disse åndene, født av guden An og steg ned til jorden, adlød de femti eldste gudene. De utførte utvilsomt ordrene fra de store gudene, men de hadde ingen rett til å disponere dem selvstendig. Gudsfamilien vokste mer og mer. Etter den første generasjonen dukket den andre opp. Gudene og gudinnene vokste opp, giftet seg, fikk barn, og det ble vanskeligere og vanskeligere for dem i den tette omfavnelsen av den himmelske far An og moder jord Ki. De skyndte seg ut i det fri og ba om hjelp fra sin eldste bror Enlil, som vokste med stormskritt og ble sterkere og mer ukuelig. Og slik bestemte Enlil seg for en stor gjerning. Med en kobberkniv skar han kantene på himmelhvelvet. Himmelguden An brøt med et stønn fra sin kone, jordens gudinne Ki. Det store verdensfjellet sprakk opp. Den flate skiven, som jordens gudinne løp på, ble liggende på overflaten av det primitive havet som vasket kantene, og verdens tak - en enorm tinnhalvkule - hang i luften, og bare små biter som hadde gått i stykker av noen steder fra det falt til bakken, og folk opp til de mest verdifulle fragmenter av himmelsk metall finnes fortsatt i fjellene. (Tinn og bly ble kalt blant sumererne og akkaderne "annaku" - fra ordet "an", himmelen.)

Slik skilte det første ekteparet seg. Den himmelske forfar og moder jord var for alltid skilt fra hverandre. Store An ble igjen for å bo på toppen av tinnhvelvet og gikk aldri mer ned til sin kone. Enlil ble jordens herre. Han grunnla byen Nippur midt på jordens skive og bosatte guder og gudinner der. Det enorme rommet som dannet seg mellom jorden og himmelen ble gitt til dem. Da de skyndte seg gjennom universets store vidder, gikk de noen ganger opp til faren Anu, og returnerte deretter til Nippur.

Landet frigjort av Enlil sukket. Her og der reiste det seg høye fjell, og turbulente bekker rant fra skråningene deres. Den irrigerte jorda ga gress og trær. Gudefamilien økte og, under ledelse av Enlil, brakte den orden i universets store vidder, og guden An så stille ned på sine barn og barnebarn.

DEN SUMERISKE MYTEN OM VERDENS SKAPELSE

NOEN ARTIKLER FRA O. ZHANAYDAROVS BOK "TENGRIANISM: MYTHS AND LEGENDS OF THE ACIENT TURKS"

Sumererne forklarte universets opprinnelse på følgende måte.
I begynnelsen var det urhavet. Det sies ingenting om hans opphav eller fødsel. Det er sannsynlig at etter sumerernes syn eksisterte han for alltid.
Urhavet fødte det kosmiske fjellet, som besto av jorden forent med himmelen.
Skapt som guder i skikkelse av et menneske, fødte guden An (himmelen) og gudinnen Ki (jorden) luftguden Enlil.
Luftguden Enlil skilte himmelen fra jorden. Mens faren An løftet (bærte bort) himmelen, sendte Enlil selv ned (bærte bort) jorden, moren sin. S. Kramer, "History Begins in Sumer", s.97.
Og nå, for sammenligning, presenterer vi den gamle turkiske versjonen av myten om opprinnelsen til universet, jorden og himmelen. Denne myten ble registrert av Verbitsky blant altaierne. Her er innholdet:
Når det ikke fantes jord, ingen himmel, var det bare et stort hav, uten grenser, uten ende og kant. Over alt dette fløy Gud utrettelig - Tengri - ved navn Ulken - altså stor, enorm. I noen kilder, til og med kasakhiske, er navnet på denne guden skrevet som Ulgen, noe som synes jeg er feil. Ulgen er som å være død, Olgen. Gud, som er skjebnebestemt til å føde liv og skape universet, kan ikke være død eller bære navnet "Død" ... En gang i Øst-Kasakhstan-regionen, måtte jeg besøke en utpost kalt Uryl. Offiserer og soldater kunne ikke forklare hvorfor det heter det. Jeg måtte kontakte lokalbefolkningen. Det viser seg at utposten og landsbyen med samme navn bærer navnet "Or El", det vil si landsbyen som ligger høyt til fjells. Nesten en ørn! Og i hæren, av grensevaktene, er alt dette forvrengt til den obskure og nedsettende Uryl. Det samme tror jeg skjedde med Ulken-Ulgen, hvis navn også ble forvrengt under innspilling på 1800-tallet, noe kasakkerne og altaierne selv trodde. Dessuten ligger Øst-Kasakhstan og Altai i nærheten.
Men ved siden av er Ulken - den enorme, store, store Altai-skaperen av universet! Hvem skulle skape verden om ikke en stor og diger Ulken!
Så, den store guden - Tengri Ulken fløy og fløy utrettelig over vannhavet, helt til en stemme beordret ham til å gripe seg inn på en klippe som så ut av vannet. Sittende på denne klippen etter ordre ovenfra begynte Tengri Ulken å tenke:
"Jeg vil skape verden, universet. Men hvordan skal det være? Hvem og hvordan skal jeg skape?" I det øyeblikket kom Ak Ana, den hvite moren, som bodde i vannet, til overflaten og sa til Tengri Ulken:
"Hvis du vil skape, så si følgende hellige ord: "Jeg har skapt, det er det!" Basta, i betydningen, er det slutt, siden jeg sa! Men trikset er at i det tyrkiske språket ordet "Basta, Bastau " og mener "Start, Start The White Mother sa det og forsvant.
Tengri Ulken husket disse ordene. Han snudde seg mot jorden og sa: "La jorden reise seg!" og jorden ble født.
Tengri Ulken snudde seg mot himmelen og sa: «La himmelen reise seg» og himmelen dukket opp.
Tengri Ulken skapte tre fisker og plasserte Verden skapt av ham på ryggen til disse tre fiskene. Samtidig sto Verden urørlig og sto stødig på ett sted. Etter at Tengri Ulken skapte verden på denne måten, besteg han det høyeste Gylne fjellet, nådde himmelen, og satte seg der og så på.
Verden ble skapt på seks dager, den syvende gikk Tengri Ulken til sengs. Når han våknet, så han seg rundt og så på det han hadde skapt.
Han, viser det seg, skapte alt bortsett fra solen og månen.
En gang så han en leirklump i vannet, tok tak i den og sa: «La ham være en mann!» Clay ble til en mann, som Tengri Ulken ga navnet «Erlik» og begynte å betrakte ham som sin bror.
Men Erlik viste seg å være en misunnelig person, han misunnet Ulken at han selv ikke var den samme som Erlik, at han ikke var skaperen av hele verden.
Tengri Ulken skapte sju mennesker, laget bein av siv og muskler av jord og gjørme, og blåste liv i dem gjennom ørene, og pustet fornuft inn i hodet på dem gjennom nesen. For å lede folk skapte Tengri Ulken en mann som het Maitore og gjorde ham til en khan.
Denne altai eklektiske myten inneholder forskjellige elementer fra forskjellige religioner, Bibelens innflytelse er mest merkbar. Den kan ikke anerkjennes som helt uavhengig.
Men det sumeriske temaet om det store havet og verdensfjellet, skapt i en periode, er også merkbart. Det kan sies at den sumeriske myten om verdens opprinnelse ble redigert av den semittiske bibelske mytologien, og den Altai (gamle turkiske) myten om verdens opprinnelse viste seg.

Victor: Den nye Hobbiten bør ha en introduksjon som denne:
Victor: Har du hørt historien om dragen som Smog?
bash.org

Sumero-akkadisk mytologi

TI EN MAT ("havet"), i akkadisk mytologi (kosmogonisk dikt "Enuma Elish") personifiseringen av det opprinnelige elementet, legemliggjørelsen av verdenskaos. Tiamat, skaper med ektemannen Apsu ( Abzu) de første gudene, i en kosmisk kamp mellom generasjonen av eldre guder (ledet av Tiamat) og yngre guder ledet av Marduk, drept av Marduk; han kutter kroppen til Tiamat i to deler, og gjør den første til himmelen, den andre - jorden. Avbildet (antagelig) i form av en monstrøs drage eller en syvhodet hydra.

("Myter om verdens folk" i 2 bind, M. 1982)

BRÅK E RO-AKK EN DSKAYA MYTHOLOGY, mytologien om folkene som i oldtiden bebodde dalene til elvene Tigris og Eufrat (Mesopotamia, Mesopotamia eller Mesopotamia), sumererne og akkaderne (babylonerne og assyrerne, hvis språk var akkadisk).

Historien om dannelsen og utviklingen av mytologiske representasjoner kan spores på materialene til den fine kunst omtrent fra ser. 6. årtusen f.Kr e., og ifølge skriftlige kilder - fra begynnelsen. 3. årtusen

Sumerisk mytologi

Sumererne er stammer av ukjent opprinnelse, i kon. 4. årtusen f.Kr e. mestret Tigris- og Eufratdalen og dannet de første bystatene i Mesopotamia. Den sumeriske perioden i Mesopotamias historie dekker omtrent ett og et halvt tusen år, den ender i kon. 3 - tidlig 2. årtusen f.Kr e. det såkalte III-dynastiet i byen Ur og dynastiene Isin og Larsa, hvorav sistnevnte allerede var delvis sumerisk. Da de første sumeriske bystatene ble dannet, hadde ideen om en antropomorf guddom tilsynelatende dannet seg. Fellesskapets skytsguder var først og fremst personifiseringen av de kreative og produktive kreftene i naturen, som ideene om makten til den militære lederen av stammesamfunnet kombinerte (til å begynne med uregelmessig) med funksjonene til ypperstepresten, er kombinert. Fra de første skriftlige kildene (de tidligste piktografiske tekstene fra den såkalte Uruk III - Jemdet-Nasr-perioden går tilbake til slutten av det 4. - begynnelsen av det 3. årtusen), navnene (eller symbolene) på gudene Inanna, Enlil etc. er kjent, og fra tiden for den såkalte n. perioden Abu-Salabiha (bosetninger nær Nippur) og Fara (Shuruppak) 27 - 26 århundrer. - teoforiske navn og den eldste listen over guder (den såkalte "listen A"). De tidligste faktisk mytologiske litterære tekstene - hymner til gudene, lister over ordtak, utlegging av noen myter (for eksempel om Enlil) dateres også tilbake til Fara-perioden og kommer fra utgravningene av Fara og Abu-Salabih. Fra tiden av regjeringen til Lagash-herskeren Gudei (ca. 22. århundre f.Kr.) har det kommet ned konstruksjonsinskripsjoner som gir viktig materiale angående kult og mytologi (en beskrivelse av renoveringen av hovedtempelet i byen Lagash til Eninnu - "tempelet for femti" for Ningirsu, skytsguden for byen). Men hovedmassen av sumeriske tekster med mytologisk innhold (litterært, pedagogisk, faktisk mytologisk, etc., på en eller annen måte forbundet med myte) refererer til con. 3 - tidlig 2. årtusen, til den såkalte. den gamle babylonske perioden - en tid da det sumeriske språket allerede var i ferd med å dø ut, men den babylonske tradisjonen beholdt fortsatt et undervisningssystem i det. Så da skriften dukket opp i Mesopotamia (slutten av det 4. årtusen f.Kr.), ble et visst system av mytologiske ideer registrert her. Men hver bystat beholdt sine egne guddommer og helter, sykluser av myter og sin egen prestetradisjon. Inntil kon. 3. årtusen f.Kr e. det var ikke noe enkelt systematisert pantheon, selv om det var flere vanlige sumeriske guder: Enlil, "luftens herre", "konge av guder og mennesker", guden til byen Nippur, sentrum av den gamle sumeriske stammeunionen; Enki, herren over underjordiske ferskvann og havene (senere også visdommens guddom), hovedguden til byen Eredu (g), det eldste kulturelle sentrum av Sumer; An, himmel gud og Inanna, krigsgudinnen og kjødelig kjærlighet, guden i byen Uruk, som steg til toppen. 4 - tidlig 3. årtusen f.Kr e.; Nanna, måneguden tilbad i Ur; krigergud Ningirsu, æret i Lagash (denne guden ble senere identifisert med Lagash Ninurta), etc. Den eldste listen over guder fra Fara (ca. 26 århundre f.Kr.) identifiserer seks øverste guder fra det tidlige sumeriske panteonet. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna og solguden Utu.

De gamle sumeriske gudene, inkludert astralgudene, beholdt funksjonen til en fruktbarhetsguddom, som ble tenkt på som skytsguden for et eget samfunn. Et av de mest typiske bildene er bildet mor gudinner(i ikonografi er bilder av en kvinne med et barn i armene noen ganger assosiert med henne), som ble æret under forskjellige navn: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu, Mama, Mami. Akkadiske versjoner av bildet av morgudinnen - Beletili ("gudenes elskerinne"), den samme Mami (som har tilnavnet "hjelper med fødsel" i akkadiske tekster) og Aruru - skaperen av mennesker i assyriske og nybabylonske myter , og i eposet om Gilgamesh - "vill" mann (symbol på det første mennesket) Enkidu. Det er mulig at skytsgudinnene til byene også er assosiert med bildet av modergudinnen: for eksempel bærer de sumeriske gudinnene Bau og Gatumdug også epitetene "mor", "mor til alle byer".

I mytene om fruktbarhetsgudene er det en nær sammenheng mellom myten og kulten. Kultsangene fra Ur (slutten av det 3. årtusen f.Kr.) snakker om kjærligheten til prestinnen "lukur" (en av de betydelige prestekategoriene) for kong Shu-Suen og understreker den hellige og offisielle karakteren til deres forening. Salmer til de guddommeliggjorte kongene fra III-dynastiet i Ur og I-dynastiet i Isin viser også at mellom kongen (samtidig ypperstepresten "en") og yppersteprestinnen ble det årlig utført en hellig vielsesseremoni, der kongen representerte inkarnasjonen av gjeterguden Dumuzi, og prestinnen - gudinnen Inanna. Innholdet i verkene (som utgjør en enkelt syklus "Inanna - Dumuzi") inkluderer motivene for frieriet og bryllupet til heltene-gudene, gudinnens nedstigning til underverdenen ("land uten retur") og erstattet henne med en helten, heltens død og gråt for ham og vende tilbake (til en begrenset periode, men tilsynelatende med jevne mellomrom) helten til jorden (for en utstilling av myter, se Art. Inanna). Alle verkene i syklusen viser seg å være terskelen for drama-handlingen, som dannet grunnlaget for ritualet og figurativt legemliggjorde metaforen "liv - død - liv". De mange variantene av myten, så vel som bildene av de avgående (døende) og returnerende gudene (som i dette tilfellet er Dumuzi), er forbundet, som i tilfellet med morgudinnen, med uenigheten i de sumeriske samfunnene og med selve metaforen "liv - død - liv" , hele tiden skiftende utseende, men konstant og uforandret i sin fornyelse. Mer spesifikk er ideen om erstatning, som går som et ledemotiv gjennom alle mytene knyttet til nedstigningen til underverdenen. I myten om Enlil og Ninlil er rollen til den døende (forlatende) og gjenopplivende (tilbakevendende) guddommen beskytteren for Nippur-samfunnet, luftherren Enlil, som grep Ninlil med makt, utvist av gudene til underverdenen for dette, men klarte å forlate det, og etterlot i stedet for seg selv, sin kone og sønn "fullmektige". I form ser kravet "etter hodet - hodet" ut som et juridisk triks, et forsøk på å omgå loven, urokkelig for alle som kom inn i "landet uten retur". Men det lyder også ideen om en viss balanse, ønsket om harmoni mellom de levendes og de dødes verden. I den akkadiske teksten om nedstigningen Ishtar(tilsvarer den sumeriske Inanna), så vel som i det akkadiske eposet om Erra, pestens gud, er denne ideen formulert klarere: Ishtar foran portene til "landet uten retur" truer, hvis hun ikke er det. slippe inn, "for å frigjøre de døde som spiser de levende", og så "vil de døde formere seg mer levende," og trusselen virker.

Myter knyttet til fruktbarhetskulturen gir informasjon om sumerernes ideer om underverdenen. Om plasseringen av underverdenen (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundærnavn - kur-nu-gi, "land uten retur"; Akkadiske paralleller til disse begrepene - ercetu, tseru) er det ingen klar idé. De kommer ikke bare ned dit, men "faller gjennom" også; grensen til underverdenen er den underjordiske elven, som transportøren ferger gjennom. De som kommer inn i underverdenen går gjennom de syv portene til underverdenen, hvor de blir møtt av hovedportvakten, Neti. Skjebnen til de døde under jorden er hard. Brødet deres er bittert (noen ganger er det kloakk), saltvann (slops kan også tjene som drikke). Underverdenen er mørk, full av støv, dens innbyggere, "som fugler, er kledd i klær av vinger." Det er ingen ide om et "felt med sjeler", akkurat som det ikke er informasjon om de dødes domstol, hvor de ville bli dømt etter oppførsel i livet og etter moralens regler. Et utholdelig liv (rent drikkevann, fred) tildeles sjelene som begravelsesritualet ble utført og ofret for, samt de som falt i kamp og de med mange barn. Dommerne i underverdenen, Anunnaki, satt foran Ereshkigal, underverdenens elskerinne, bare dødsdommer blir avsagt. Navnene på de døde er lagt inn på bordet av en kvinnelig skriftlærd fra det underjordiske kongedømmet Geshtinanna (blant akkaderne - Belet-tseri). Blant forfedrene - innbyggerne i underverdenen - er mange legendariske helter og historiske skikkelser, for eksempel Gilgamesh, guden Sumukan, grunnleggeren av III-dynastiet til Ur Ur-Nammu. De ubegravde sjelene til de døde vender tilbake til jorden og bringer problemer, de gravlagte krysses over "elven som skiller fra mennesker" og er grensen mellom de levendes og de dødes verden. Elven krysses av en båt med bæreren av underverdenen Ur-Shanabi eller demonen Humut-Tabal.

Egentlig kosmogoniske sumeriske myter er ukjente. Teksten "Gilgamesh, Enkidu and the Underworld" sier at visse hendelser fant sted på den tiden "da himmelen skilte seg fra jorden, da An tok himmelen for seg selv, og Enlil tok jorden, da Ereshkigal ble gitt til Kura." Myten om hakken og øksen sier at Enlil skilte jorden fra himmelen, myten om Laharog Ashnan, gudinner for storfe og korn, beskriver også den sammenslåtte tilstanden mellom jord og himmel ("himmelens og jordens fjell"), som tilsynelatende hadde ansvaret for An. Myten "Enki og Ninhursag" forteller om øya Tilmun som et urparadis.

Flere myter har kommet ned om skapelsen av mennesker, men bare én av dem er helt uavhengig – om Enki og Ninmah. Enki og Ninmah former en mann av leire Abzu, det underjordiske verdenshavet, og involvere gudinnen Nammu, «moren som ga liv til alle guder», til skapelsesprosessen. Hensikten med skapelsen av mennesket er å arbeide for gudene: dyrke jorden, beite storfe, samle frukt, mate gudene med ofrene deres. Når en person er laget, bestemmer gudene hans skjebne og arrangerer en fest ved denne anledningen. På festen begynner fulle Enki og Ninmah å skulpturere folk igjen, men de ender opp med freaks: en kvinne som ikke er i stand til å føde, en skapning som er blottet for sex, osv. I myten om gudinnene for storfe og korn er behovet for å skape en person forklares av det faktum at gudene som dukket opp foran ham Anunnakiene ikke vet hvordan de skal drive en husholdning. Ideen glipper gjentatte ganger om at tidligere mennesker vokste under jorden, som gress. I myten om hakken lager Enlil et hull i bakken med en hakke og folk kommer ut derfra. Det samme motivet lyder i innledningen til hymnen til byen Ered (d).

Mange myter er viet til skapelsen og fødselen av gudene. Bredt representert i sumerisk mytologi kulturhelter. Skapere-demiurger er hovedsakelig Enlil Og Enki. Ifølge ulike tekster er gudinnen Ninkasi initiativtakeren til bryggingen, gudinnen Uttu er vevehåndverket, Enlil er skaperen av hjulet, korn; hagearbeid er en oppfinnelse av gartneren Shukalitudda. En viss arkaisk konge Enmeduranki er erklært å være oppfinneren av ulike former for å forutsi fremtiden, inkludert spådommer ved hjelp av oljeutgytelse. Oppfinneren av harpen er en viss Ningal-Paprigal, de episke heltene Enmerkar og Gilgamesh er skaperne av byplanlegging, og Enmerkar skriver også.

Den eskatologiske linjen (men ikke i ordets bokstavelige betydning) gjenspeiles i flommytene (se v. Ziusudra) og om "sinne Inanna» .

I sumerisk mytologi er det bevart svært få historier om gudenes kamp med monstre, ødeleggelsen av elementære krefter osv. [foreløpig er kun to slike legender kjent - om kampen til guden Ninurta (opsjon - Ningirsu) med den onde demonen Asag og om gudinnen Inannas kamp med monsteret Ebih ]. Slike kamper er i de fleste tilfeller loddet til en heroisk personlighet, en guddommelig konge, mens de fleste av gudenes gjerninger er knyttet til deres rolle som fruktbarhetsguder (det mest arkaiske øyeblikket) og kulturbærere (det siste øyeblikket). Den funksjonelle ambivalensen til bildet tilsvarer karakterenes ytre karakteristika: disse allmektige, allmektige gudene, skaperne av alt liv på jorden, er onde, frekke, grusomme, deres avgjørelser forklares ofte av innfall, drukkenskap, promiskuitet, uattraktiv i hverdagen. funksjoner kan fremheves i utseendet deres (smuss under neglene, farget rødt, Enki har Ereshkigals rufsete hår, etc.). Graden av aktivitet og passivitet til hver guddom er også variert. Så de mest levende er Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, noen mindre guddommer. Den mest passive guden er "gudenes far" An . Bildene av Enki, Inanna og til dels Enlil er sammenlignbare med bildene av demiurgegudene, "bærere av kultur", i hvis karaktertrekk elementer av komedie fremheves, gudene til primitive kulter som lever på jorden, blant mennesker, hvis kult fortrenger dyrkelsen av det "høyere vesen". Men samtidig ble det ikke funnet spor etter «teomaki» – kampen til gamle og nye gudsgenerasjoner – i sumerisk mytologi. En kanonisk tekst fra den gamle babylonske perioden begynner med en liste over 50 gudepar som gikk foran Anu: deres navn er dannet i henhold til skjemaet: "herren (elskerinnen) til den og den." Blant dem er kåret til en av de eldste, etter noen kilder å dømme, gudene Enmesharra ("mester over alt meg"). Fra en kilde enda senere (en ny-assyrisk besvergelse fra det 1. årtusen f.Kr.) får vi vite at Enmesharra er «den som ga Anu og Enlil septeret og herredømmet». I sumerisk mytologi er denne guddommen chtonisk, men det er ingen bevis for at Enmesharra ble tvangskastet inn i underverdenen.

Av heltefortellingene er det bare historiene om Uruk-syklusen som har kommet ned til oss. Legendenes helter er tre konger av Uruk som regjerte i rekkefølge: Enmerkar, sønn av Meskingasher, den legendariske grunnleggeren av I-dynastiet i Uruk (27. - 26. århundre f.Kr.; ifølge legenden stammet dynastiet fra solguden Utu, hvis sønn Meskingasher ble ansett); Lugalbanda, dynastiets fjerde hersker, far (og muligens en stammegud) Gilgamesh, den mest populære helten i sumerisk og akkadisk litteratur.

En enkelt ytre linje for verkene i Uruk-syklusen er temaet for Uruks forbindelser med omverdenen og motivet for karakterenes vandring (reise). Temaet for heltens reise til et fremmed land og testen av hans moralske og fysiske styrke, kombinert med motiver av magiske gaver og en magisk hjelper, viser ikke bare graden av mytologisering av verket, satt sammen som et heroisk-historisk monument , men lar deg også avsløre de scene-tidlige motivene knyttet til innvielsesritualer. Sammenhengen av disse motivene i verkene, sekvensen av et rent mytologisk presentasjonsnivå, bringer de sumeriske monumentene nærmere et eventyr.

I de tidlige listene over guder fra Farah er heltene Lugalband og Gilgamesh tilskrevet gudene; i senere tekster fremstår de som underverdenens guder. I mellomtiden, i eposene til Uruk-syklusen, fungerer Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, selv om de har myto-episke og eventyrlige trekk, som ekte konger - Uruks herskere. Navnene deres vises i den såkalte. "kongeliste", satt sammen under III-dynastiet i Ur (tilsynelatende, ca. det mytiske antall regjeringsår: Meskingasher, grunnleggeren av Uruk-dynastiet, "sønnen til solguden", 325 år gammel, Enmerkar 420 år gammel, Gilgamesh, som kalles sønnen til demonen lilu, 126 år gammel). Den episke og ikke-episke tradisjonen i Mesopotamia har dermed en enkelt generell retning - ideen om historisiteten til de viktigste myto-episke heltene. Det kan antas at Lugalbanda og Gilgamesh ble posthumt guddommeliggjort som helter. Ting var annerledes enn begynnelsen av den gamle akkadiske perioden. Den første herskeren som erklærte seg selv som "skytsguden for Akkad" i løpet av sin levetid, var den akkadiske kongen på det 23. århundre. f.Kr e. Naram-Suen; i perioden av III-dynastiet i Ur nådde kultæringen av herskeren sitt klimaks.

Utviklingen av den episke tradisjonen fra myter om kulturelle helter, karakteristisk for mange mytologiske systemer, fant som regel ikke sted på sumerisk jord. Myter om gudene-oppfinnerne var stort sett relativt sene verk. Disse mytene var ikke så mye forankret i folkets tradisjon eller historiske minne, men ble utviklet ved metodene for konseptuell spekulativ tenkning, som er tydelig fra den kunstige dannelsen av navnene til mange mindre guder - "kulturelle skikkelser", som er en guddommeliggjøring av en eller annen funksjon. Men temaet utviklet i de mytologiske eposene er i de fleste tilfeller relevant, bærer visse ideologiske retningslinjer, selv om en eldgammel tradisjonell handling kan legges til grunn. En karakteristisk aktualisering av eldgamle former (spesielt det tradisjonelle reisemotivet) ser også ut som motivet for en guds reise til en annen, høyere, guddom for en velsignelse, ofte funnet i sumeriske mytologiske tekster (myter om Inanna og meg, om Enkis reise til Enlil etter byggingen av byen hans, om reisen måneguden Nanna til Nippur til Enlil, hans guddommelige far, for en velsignelse).

Perioden for III-dynastiet i Ur, tiden som de fleste av de skriftlige mytologiske kildene kom fra, er perioden for utviklingen av kongemaktens ideologi i den mest komplette formen i sumerisk historie. Siden myten forble den dominerende og mest dominerende. "organisert" område av sosial bevissthet, den ledende formen for tenkning, i den grad det var gjennom myten at de tilsvarende ideene ble bekreftet. Derfor er det ingen tilfeldighet at de fleste tekstene tilhører én gruppe - Nippur-kanonen , satt sammen av prestene i Ur-dynastiet III, og hovedsentrene som oftest er nevnt i myter: Eredu (g), Uruk, Ur, graviterende mot Nippur, som et tradisjonelt sted for sumerisk kult. "Pseudo-myte", en mytekonsept (og ikke en tradisjonell komposisjon) er også en myte som forklarer utseendet til de semittiske stammene av amorittene i Mesopotamia og gir etiologien til deres assimilering i samfunnet - myten om Gud mars(selve navnet på Gud er en guddommeliggjøring av det sumeriske navnet på de vestsemittiske nomadene). Myten som lå til grunn for teksten utviklet ikke en eldgammel tradisjon, men var hentet fra den historiske virkeligheten. Men spor av et generelt historisk konsept - ideen om menneskehetens utvikling fra villskap til sivilisasjon (som gjenspeiles - allerede på akkadisk materiale - i historien til "villmannen" Enkidu i det akkadiske eposet av Gilgamesh) viser seg gjennom det "faktiske" mytebegrepet. Etter fallet på slutten av det 3. årtusen f.Kr. e. under angrepet av amorittene og elamittene fra III-dynastiet i Ur, viste nesten alle de regjerende dynastiene i de enkelte bystatene i Mesopotamia seg å være amorittiske; reiser Babylon med amoritdynastiet (gammel babylonsk periode). Men i kulturen i Mesopotamia etterlot kontakt med amorittiske stammene nesten ingen spor.

Akkadisk (babylonsk-assyrisk) mytologi

Siden antikken var de østlige semittene - akkaderne, som okkuperte den nordlige delen av nedre Mesopotamia, naboer til sumererne og var under sterk sumerisk innflytelse. I 2. halvdel av det 3. årtusen f.Kr. e. Akkadere er også etablert i den sørlige delen av Mesopotamia, noe som ble tilrettelagt av foreningen av Mesopotamia av herskeren over byen Akkad Sarton. Gammel i "riket Sumer og Akkad" (senere, med Babylons fremvekst, ble dette territoriet kjent som Babylonia). Mesopotamias historie i det 2. årtusen f.Kr e. – dette er de semittiske folkenes historie. Imidlertid skjedde sammenslåingen av de sumeriske og akkadiske folkene gradvis, forskyvningen av det sumeriske språket av akkadisk (babylonsk-assyrisk) betydde ikke fullstendig ødeleggelse av den sumeriske kulturen og dens erstatning med en ny, semittisk.

Ikke en eneste tidlig ren semittisk kult har ennå blitt funnet på Mesopotamias territorium. Alle de akkadiske gudene vi kjenner til er av sumerisk opprinnelse eller har lenge vært identifisert med sumeriske. Så, den akkadiske solguden Shamash ble identifisert med den sumeriske Utu, gudinnen Ishtar - med Inanna og en rekke andre sumeriske gudinner, stormguden Adad - med Ishkur osv. Gud Enlil mottar det semittiske epitetet Bel, "herre". Med fremveksten av Babylon begynner hovedguden i denne byen å spille en stadig viktigere rolle. Marduk, men dette navnet har også sumerisk opprinnelse.

De akkadiske mytologiske tekstene fra den gamle babylonske perioden er mye mindre kjent enn de sumeriske; ingen av teksten er komplett. Alle hovedkildene om akkadisk mytologi dateres tilbake til det 2. - 1. årtusen f.Kr. e., det vil si innen tiden etter den gamle babylonske perioden.

Hvis svært fragmentarisk informasjon er bevart om sumerisk kosmogoni og teogoni, er den babylonske kosmogoniske læren representert av det store kosmogoniske episke diktet "Enuma Elish" (ifølge diktets første ord - "When above"; den tidligste versjonen stammer fra begynnelsen av det 10. århundre f.Kr.). Diktet spiller en stor rolle i skapelsen av verden til Marduk, som gradvis inntar hovedplassen i pantheonet i det 2. årtusen, og mot slutten av den gamle babylonske perioden mottar universell anerkjennelse utenfor Babylon (for en utstilling av den kosmogoniske myten, se art. Abzu Og Marduk).

I sammenligning med de sumeriske ideene om universet, er det nye i den kosmogoniske delen av diktet ideen om påfølgende generasjoner av guder, som hver overgår den forrige, om teomaki - kampen om gamle og nye guder og foreningen av mange guddommelige bilder av skaperne til ett. Ideen med diktet er å rettferdiggjøre opphøyelsen av Marduk, formålet med opprettelsen er å bevise og vise at Marduk er den direkte og rettmessige arvingen til de eldgamle mektige kreftene, inkludert de sumeriske gudene. De "originale" sumeriske gudene er da de unge arvingene til de eldre styrkene som de knuser. Han mottar makt ikke bare på grunnlag av legitim arv, men også på grunnlag av den sterkestes rett, derfor er temaet for kampen og den voldelige styrten av de gamle kreftene ledemotivet til legenden. Funksjoner ved Enki - Eya, som andre guder, overføres til Marduk, men Eya blir far til "gudenes herre" og hans rådgiver.

Paris, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (grensestein) Melishipak (1100-tallet f.Kr.) fra Susa, som mest fullstendig representerer symbolene til gudene til det sumerisk-akkadiske pantheon.
Paris, Louvre.

I Ashur-versjonen av diktet (slutten av det 2. årtusen f.Kr.) er Marduk erstattet av Ashur, hovedguden til byen Ashur og den sentrale guden til det assyriske panteonet. Dette ble en manifestasjon av en generell tendens til forening og monoteisme, mer presist monolatri, uttrykt i ønsket om å skille ut hovedguden og forankret ikke bare i den ideologiske, men også i den sosiopolitiske situasjonen i det 1. årtusen f.Kr. e. En rekke kosmologiske motiver av Enuma Elish har kommet ned til oss i greske transkripsjoner av en babylonsk prest fra det 4. - 3. århundre. f.Kr e. Berossus (gjennom Polyhistor og Eusebius), samt en gresk forfatter fra 600-tallet. n. e. Damaskus. Damaskus har en rekke generasjoner med guder: Taut og Apason og deres sønn Mumiye (Tiamat, Apsu, Mummu), samt Lahe og Lahos, Kissar og Assoros (Lahmu og Lahamu, Anshar og Kishar), deres barn Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos og Dauke (dvs. gudinnen Damkina) skaper demiurgguden Bel (Marduk). I Berossus er elskerinnen som tilsvarer Tiamat en viss Omorka ("havet"), som hersker over mørke og vann og hvis beskrivelse ligner beskrivelsen til de onde babylonske demonene. Gud Bel kutter den, skaper himmel og jord, organiserer verdensordenen og beordrer å kutte hodet av en av gudene for å skape mennesker og dyr av hans blod og jord.

Myter om skapelsen av verden og menneskeheten i babylonsk litteratur og mytografi er assosiert med historier om menneskelige katastrofer, menneskers død og til og med universets ødeleggelse. Som i de sumeriske monumentene, understrekes det i de babylonske legendene at årsaken til katastrofer er gudenes ondskap, deres ønske om å redusere antallet stadig voksende og plage gudene med deres støy fra menneskeslekten. Ulykker oppfattes ikke som en legitim gjengjeldelse for menneskelige synder, men som et ondt innfall fra en guddom.

Myten om flommen, basert, ifølge alle kilder, på den sumeriske legenden om Ziusudra, kom i form av en myte om Atrahasis og historien om flommen, satt inn i Gilgamesj-eposet (og ikke mye forskjellig fra den første), og også bevart i den greske overføringen av Berossus. Myten om pestens gud forteller også om straffen til mennesker Herre, tar makten fra Marduk på en uredelig måte. Denne teksten kaster lys over det babylonske teologiske konseptet om en slags fysisk og åndelig balanse i verden, avhengig av tilstedeværelsen av den rettmessige eieren i stedet (jf. det sumerisk-akkadiske motivet om balansen mellom de levendes verden og de døde). Tradisjonelt for Mesopotamia (siden den sumeriske perioden) er ideen om forbindelsen mellom en guddom og statuen hans: ved å forlate landet og statuen, endrer guden dermed sitt bosted. Dette gjøres av Marduk, og landet er skadet, og universet er truet på livet. Det er karakteristisk at i alle epos om ødeleggelsen av menneskeheten, er hovedkatastrofen - flommen, ikke forårsaket av en flom fra havet, men av en regnstorm. Stormenes og orkanenes betydelige rolle i kosmogonien i Mesopotamia, spesielt den nordlige, henger også sammen med dette. I tillegg til de spesielle gudene for vinden og tordenvær, stormer (den viktigste akkadiske guden er Adad), var vindene aktivitetssfæren til forskjellige guder og demoner. Så, ifølge tradisjonen, var han sannsynligvis den øverste sumeriske guden Enlil [den bokstavelige betydningen av navnet er "vindens herre", eller "herre-vinden"), selv om han i utgangspunktet er luftens gud i vid betydning av ordet. Men fortsatt eide Enlil destruktive stormer, som han ødela fiender og hatet byer med. Enlils sønner, Ninurta og Ningirsu, er også assosiert med stormen. Som guddommer, i alle fall, som personifiserte høyere makter, ble de fire sidenes vind oppfattet (sørlig vinden spilte en spesielt viktig rolle - jf. myten om Adapa eller kampen mot Anzu, hvor sørvinden er Ninurtas hjelper) .

Den babylonske legenden om skapelsen av verden, hvis handling ble bygget rundt personligheten til en mektig guddom, den episke utviklingen av episoder som fortalte om gudheltens kamp med monsteret - personifiseringen av elementene, ga opphav til temaet gudehelten i den babylonske episk-mytologiske litteraturen (og ikke den dødelige helten, som i sumerisk litteratur).

Motivet til skjebnetabellene er knyttet til de sumeriske ideene om meg. I følge akkadiske konsepter bestemte skjebnetabellene bevegelsen til verden og verdensbegivenheter. Besittelse av dem sikret verdensherredømme (jf. «Enuma Elish», hvor de opprinnelig var eid av Tiamat, deretter av Kingu, og til slutt av Marduk). The Scribe of the Tables of Fates - guden for skribentkunsten og sønnen til Marduk Nabu - ble også noen ganger oppfattet som deres eier. Det ble også skrevet tavler i underverdenen (skriveren var gudinnen Belet-tseri); tilsynelatende var det en fiksering av dødsdommer, så vel som navnene på de døde.

Hvis antallet gudehelter i babylonsk mytologisk litteratur dominerer sammenlignet med sumerisk litteratur, så er om dødelige helter, i tillegg til eposet om Atrahasis, bare en legende kjent (åpenbart av sumerisk opprinnelse) om Etane - en helt som prøvde å fly opp til himmelen på en ørn, og en relativt sen historie om Adape - vismannen som våget å "knekke av vingene" av vinden og provosere himmelguden Ans vrede, men savnet muligheten til å få udødelighet, og det berømte eposet om Gilgamesh er ikke en enkel repetisjon av de sumeriske legendene om helten , men et verk som reflekterte den komplekse ideologiske utviklingen som heltene gjorde sammen med det babylonske samfunnet Sumerian works. Ledemotivet til de episke verkene i babylonsk litteratur er menneskets unnlatelse av å oppnå gudenes skjebne, til tross for alle hans ambisjoner, meningsløsheten til menneskelig innsats i et forsøk på å oppnå udødelighet.

Den monarkiske-statlige, og ikke kommunale (som i sumerisk mytologi) natur av den offisielle babylonske religionen, samt undertrykkelsen av det offentlige livet til befolkningen, fører til det faktum at trekkene til arkaisk religiøs og magisk praksis gradvis undertrykkes . Over tid begynner «personlige» guder å spille en stadig viktigere rolle. Konseptet om en personlig gud for hver person, som letter hans tilgang til de store gudene og introduserer ham til dem, oppstår (eller i alle fall sprer seg) fra tiden til III-dynastiet i Ur og i den gamle babylonske perioden. På relieffene og seglene fra denne tiden er det hyppige scener som viser hvordan skytsguden leder en person til den øverste guden for å bestemme sin skjebne og motta velsignelser. I perioden av III-dynastiet i Ur, da kongen ble betraktet som beskytter-vokteren av landet sitt, tok han på seg noen av funksjonene til gud-beskytteren (spesielt den guddommeliggjorte kongen). Det ble antatt at med tapet av sin beskyttergud, ble en person forsvarsløs mot den onde egenviljen til de store gudene, og kunne lett bli angrepet av onde demoner. I tillegg til en personlig gud, som først og fremst skulle bringe lykke til sin beskytter, og en personlig gudinne, som personifiserte hans livs "andel", hadde hver person også sin egen shedu (jf. Sumer, alad) - antropomorfisert eller zoomorfisert livskraft. I tillegg til disse forsvarerne, innbyggeren i Babylonia i det 2. - 1. årtusen f.Kr. e. hans egen personlige verge dukker opp - lamassu, bæreren av hans personlighet, muligens assosiert med morkakekulten. En persons "navn" eller hans "herlighet" (støy) ble også betraktet som en materiell substans, uten hvilken hans eksistens er utenkelig og som ble gitt videre til hans arvinger. Tvert imot, "sjelen" (napishtu) er noe upersonlig, den ble identifisert enten med pust eller med blod. Personlige skytsguder motsto ondskap og var så å si motpoder til de onde kreftene rundt en person. Blant dem er Lamashtu med løvehode, som reiser seg fra underverdenen og leder alle slags sykdommer, selve sykdommers onde ånder, spøkelser, forbitrede skygger av de døde som ikke mottar ofre, ulike typer tjenesteånder fra underverdenen (utukki , asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "onde djevler", etc.), gudskjebnen Namtar, som kommer til en person i timen for hans død, nattåndene-incubi lilu som besøker kvinner, succubus lilit ( lilith) tar menn i besittelse, etc. Det mest komplekse systemet av demonologiske ideer, dannet i babylonsk mytologi (og ikke attestert i de sumeriske monumentene), ble også reflektert i billedkunsten.

Den generelle strukturen til panteonet, hvis tillegg går tilbake til III-dynastiet i Ur, forblir i utgangspunktet uendret gjennom hele antikken. Hele verden ledes offisielt av triaden Anu, Enlil og Eya, omgitt av et råd på syv eller tolv "store guder" som bestemmer "andelene" (shimatu) for alt i verden. Alle guder antas å være delt inn i to generiske grupper - Igigi og Anunnaki, jordens og underverdenens guder, er som regel blant de sistnevnte, selv om det også er Anunnaki-guder blant de himmelske gudene. I underverdenen er det imidlertid ikke lenger Ereshkigal som styrer like mye som ektemannen Nergal, som underla seg sin ektefelle, noe som tilsvarer den generelle nedgangen i rollen til kvinnelige guddommer i babylonsk mytologi, som som regel nesten utelukkende ble henvist til posisjonen til upersonlige ektefeller til deres guddommelige ektemenn (i hovedsak, en spesiell bare gudinnen for helbredelse Gula og Ishtar beholder sin betydning, selv om posisjonen hennes også er truet etter Gilgamesj-eposet). Men skritt mot en viss monolatri, manifestert i styrkingen av Marduk-kulten, som monopoliserte til slutten. 2nd millennium, nesten alle områder av guddommelig aktivitet og kraft blir gjort videre. Enlil og Marduk smelter sammen til et enkelt bilde av "herren" - Bela (i Assyria - Enlil og Ashur). I det 1. årtusen f.Kr. e. Marduk i en rekke sentre blir gradvis erstattet av sønnen, guden for skriftkunst Nabu, som har en tendens til å bli en vanlig babylonsk guddom. Egenskapene til en gud er utstyrt med andre guddommer, og egenskapene til en gud bestemmes av egenskapene til andre guder. Dette er en annen måte å skape bildet av en enkelt allmektig og allmektig guddom på en rent abstrakt måte.

Monumenter (hovedsakelig fra det 1. årtusen) gjør det mulig å rekonstruere det generelle systemet med kosmogoniske synspunkter til babylonske teologer, selv om det ikke er fullstendig sikkerhet for at en slik forening ble utført av babylonerne selv. Mikrokosmos ser ut til å være en refleksjon av makrokosmos - "bunnen" (jorden) - som om en refleksjon av "toppen" (himmelen). Hele universet flyter liksom i verdenshavet, jorden sammenlignes med en stor omvendt rund båt, og himmelen er som en solid halvbue (kuppel) som dekker verden. Hele himmelrommet er delt inn i flere deler: den "øvre himmelen til Anu", "mellomhimmelen", som tilhører Igigi, i sentrum av disse var lapis lazuli cella til Marduk, og den "nedre himmelen", allerede synlig for folk, som stjernene er plassert på. Alle himler er laget av forskjellige typer stein, for eksempel er den "nedre himmelen" laget av blå jaspis; over disse tre himlene er det fire himler til. Himmelen, som en bygning, hviler på et fundament festet til det himmelske hav med knagger og, som et jordisk palass, beskyttet mot vann av en voll. Den høyeste delen av det himmelske hvelvet kalles «midten av himmelen». Den ytre siden av kuppelen ("himmelens innside") utstråler lys; dette er rommet hvor månen gjemmer seg - Sii under hans tre dager lange fravær og hvor solen - Shamash overnatter. I øst er "soppgangsfjellet", i vest - "solnedgangsfjellet", som er låst. Hver morgen åpner Shamash «soppgangsfjellet», legger ut på en reise gjennom himmelen, og om kvelden gjemmer det seg gjennom «solnedgangsfjellet» i «himmelens indre». Stjernene på himmelhvelvingen er «bilder» eller «skrifter», og hver av dem har en fast plass, slik at ikke én «borer bort fra sin vei». Jordisk geografi tilsvarer himmelsk geografi. Prototypene til alle ting: land, elver, byer, templer - eksisterer på himmelen i form av stjerner, jordiske objekter er bare refleksjoner av himmelske, men begge stoffene har hver sine dimensjoner. Dermed er det himmelske tempelet omtrent dobbelt så stort som det jordiske. Planen til Nineve ble opprinnelig tegnet i himmelen og eksisterte fra gammelt av. I den ene konstellasjonen er den himmelske Tigris, i den andre - den himmelske Eufrat. Hver by tilsvarer en bestemt konstellasjon: Sippar - stjernebildet Kreft, Babylon, Nippur - andre hvis navn ikke er identifisert med moderne. Både solen og måneden er delt inn i land: på høyre side av måneden - Akkad, til venstre - Elam, den øvre delen av måneden - Amurru (amoritter), den nedre delen - landet Subartu. Under himmelhvelvet ligger (som en omvendt båt) "ki" - jorden, som også er delt inn i flere lag. Folk bor i den øvre delen, i den midtre delen - eiendelene til guden Ey (havet av ferskvann eller underjordiske vann), i den nedre delen - eiendelene til jordens guder, Anunnaki og underverdenen. I følge andre synspunkter tilsvarer syv jorder de syv himlene, men ingenting er kjent om deres nøyaktige inndeling og plassering. For å styrke jorden, bandt de den til himmelen med tau og festet den med knagger. Disse tauene er Melkeveien. Det øvre landet tilhører som kjent guden Znlil. Ekur-tempelet hans ("fjellets hus") og en av dets sentrale deler - Duranki ("forbindelse mellom himmel og jord") symboliserer verdens struktur.

Dermed er en viss evolusjon skissert i de religiøse og mytologiske synene til folkene i Mesopotamia. Hvis det sumeriske religiøst-mytologiske systemet kan defineres som basert primært på kommunale kulter, så viser det babylonske systemet et klart ønske om monolatri og mer individuell kommunikasjon med guddommen. Fra svært arkaiske ideer planlegges en overgang til et utviklet religiøst og mytologisk system, og gjennom det til feltet for religiøse og etiske synspunkter, uansett hvilken rudimentær form de måtte komme til uttrykk.

Litt.: Literature of Sumer and Babylonia, i boken: Poetry and prose of the Ancient East, M., 1973; Leser om det gamle østens historie, del I - 2, M., 1980; Epos om Gilgamesh ("Om hvem som har sett alt"), overs. fra Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S. N. Historien begynner i Sumer, [overs. fra engelsk], M., 1965; hans egen, Mythology of Sumer and Akkad, i Sat: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasiev V.K., Gilgamesh og Enkidu, M., 1979; Deimel A. (red.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d "Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; hans egen, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici". 1958, nr. 1 ; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian visdomslitteratur, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; hellig ekteskapsritual, Bloomington, )