1 av 9

Presentasjon om temaet: Legenden om St. Khetage

Lysbilde nr. 1

Lysbildebeskrivelse:

Lysbilde nr. 2

Lysbildebeskrivelse:

Ossetere er de eneste i Nord-Kaukasus (unntatt kosakkene, kanskje) som har beholdt den kristne tro. Tradisjonene for kristendommen i Ossetia er veldig unike og går tilbake til det fjerne 10. århundre, da forfedrene til moderne ossetere, alanerne, adopterte kristendommen fra Bysants. Blant osseternes muntlige tradisjoner er det historier om legendariske martyrer og rettferdige mennesker, om alle slags mirakler vist av Gud og helgener. Dette er legenden om den rettferdige Khetag.

Lysbilde nr. 3

Lysbildebeskrivelse:

I gamle tider bosatte Alans seg i grupper i Kabarda og Kuban. På bredden av Bolshoi Zelenchuk-elven, en sideelv til Kuban, bodde prins Inal. Han hadde tre sønner: Beslan, Aslanbeg og Khetag. Beslan er grunnleggeren av dynastiet av kabardiske fyrster. Aslanbeg hadde ingen barn. Da islams posisjon styrket seg i Kabarda, da den gamle Kristen kirke Zelenchuk-distriktet gikk inn i innsjøen etter et jordskred, selv da var Khetag trofast mot sin Gud. Til og med hans slektninger ble sinte på ham for dette; de ​​betraktet ham ikke lenger som en av sine egne. Og så dro Khetag til Ossetia. Fiendene hans fant ut om dette og bestemte seg for å overta ham på veien og drepe ham fordi han ikke ønsket å akseptere deres tro. Maleri av Fidar Fidarov "Saint Khetag"

Lysbilde nr. 4

Lysbildebeskrivelse:

Khetag var på vei til Kurtatin-juvet da, ikke langt fra stedet der landsbyen Suadag er nå, hans fiender innhentet ham. Fra skogen som dekker skråningene til de nærliggende fjellene, hørte Khetag et rop: «Khetag! I skogen! I skogen!". Og Khetag, innhentet av fiendene hans, svarte sin velønsker: "Khetag vil ikke lenger nå skogen, men skogen vil nå Khetag!" Og så steg en masse skog fra fjellsiden og flyttet til stedet der Khetag var, og dekket ham i kratt. Forfølgerne, skremt av slike mirakler, begynte å flykte. Slik så Khetag-lunden eller helligdommen til den runde skogen (Tymbylkhady dzuar) ut. Og i fjellsiden der skogen reiste seg, vokser det den dag i dag bare gress.

Lysbilde nr. 5

Lysbildebeskrivelse:

Trærne i Khetagovaya-lunden skiller seg kraftig fra trærne i de omkringliggende skogene - de er høyere, tykkere og løvet deres er tettere. Folket beskytter Lunden som deres øyeeple - ifølge den uskrevne loven kan du ikke ta med deg noe ut av den - ikke engang en liten kvist, ikke engang et blad. De sier at for flere år siden tok en vitenskapsmann, bosatt i byen Ardon, en kvist spesielt med seg fra Grove som en utfordring for det han anså for mørke fordommer. Ryktene hevder at det ikke en gang hadde gått to dager før noe rart begynte å skje med forskeren (brudd nervesystemet); han kom seg først etter at slektningene hans besøkte Grove og ba om tilgivelse fra Saint Uastirdzhi ved et bønnemåltid.

Lysbilde nr. 6

Lysbildebeskrivelse:

Lysbilde nr. 7

Lysbildebeskrivelse:

De sier at bønner sagt i den hellige lunden i Khetag har spesiell kraft. Det antas at Khetaga beskytter alle mennesker: selv de som har begått forbrytelser kan be i lunden. Det viktigste er å ikke skade henne. Det er mange tradisjoner og forbud knyttet til Khetag-lunden: for eksempel skal ingenting tas ut av lunden. I gamle tider var det bare de mest verdige menn som fikk komme inn i lunden for å be om høsting, kur mot en sykdom osv. Den dag i dag går menn barbeint en kilometer fra motorveien til lunden.

Lysbilde nr. 8

Lysbildebeskrivelse:

Før den store patriotiske krigen fikk ikke kvinner besøke helligdommen St. Uastyrdzhi i Khetag-lunden (til i dag uttaler ikke kvinner navnet til denne helgenen, og erstattet det med det beskrivende uttrykket "mennes beskytter" eller, snakker spesifikt om Khetag Uastyrdzhi, "helgen for den runde skogen"). Da mennene i krigens vanskelige dager dro for å kjempe, og det var ingen til å be for dem i lunden, gikk osseterne over det gamle forbudet, ba under de spredte trærne for deres fedres, ektemenns helse. , brødre, elskere, "skytshelgenen for mennene i helligdommen til Rundskogen." "Som den store Gud en gang hjalp Khetag, må han beskytte deg på samme måte!" - en av de mest hørte lykkeønskene i Ossetia.

Lysbilde nr. 9

Lysbildebeskrivelse:

Først var det ingen bygninger i lunden, så ble det bygget ofringssteder og "tre paier". Paier som bringes til lunden må være varme, siden maten under tilberedningen ser ut til å absorbere gode intensjoner, og i varme paier antas disse intensjonene å være bevart. Først ble det bare tatt med paier uten drikke til lunden. Senere ble det tillatt å ta med melk og honning som ofre. I dag har ikke Khetag-lunden statlig status. Det vil si at dette ikke er et natur- eller kulturminne – det er en nasjonalhelligdom. På territoriet til Grove ble det bygget en kuvandon (på ossetisk "kuvændon") - et bedehus. På helligdager har kvinner også lov til å komme inn der. Siden 1994 har Khetag-dagen blitt feiret i republikken Nord-Ossetia-Alania som republikaner folkeferie.

OM volum, Hvordan legende O Hellig Khetage opptatt ossetisk Og sirkassere

Hvert år den andre søndagen i juli, i nærheten av Khetag-lunden (ossetisk - Khetædzhi kokh), feirer innbyggerne i Nord- og Sør-Ossetia den hellige dagen Khetag. Denne lunden, æret av ossetere som hellig sted, som ligger i Alagirsky-distriktet i Nord-Ossetia nær motorveien Vladikavkaz-Alagir. Den er nesten perfekt rund i formen og dekker et område på rundt 13 hektar (øyreliktskog).

Jeg, som mange av mine landsmenn fra Nord-Ossetia, har alltid vært begeistret for denne høytiden for dens uvanlige og høytidelige. Mange har kanskje ikke tenkt på den dypere meningen med denne hendelsen.

Etter min mening er denne mest massive, virkelig nasjonale høytiden et symbol på det frivillige valget av forfedrene til osseterne i verdens kristne lære! Tillit til denne sannheten, så vel som den eksisterende ubegrunnede hedenske tolkningen av denne høytiden, ble den primære grunnen til denne studien.

Hensikten med denne artikkelen er, på grunnlag av tilgjengelig historisk informasjon, å forsøke å underbygge en av de mest sannsynlige versjonene om opprinnelsen til personligheten til Saint Khetag (Khetaedzhi Uastirdzhi).

Så la oss starte med det viktigste. Jeg har lenge vært interessert i den uvanlige lyden av navnet Khetag. Enhver historiker er kjent med navnene på hettitt- og Hutt-stammene. Men for en historiker som snakker det ossetiske språket, vil interessen for navnet Saint Khetag øke med en størrelsesorden når han hører slutten som vanligvis brukes i ord for å betegne en nasjon, dvs. når man skal avklare hvilken nasjon en person tilhører.

For eksempel, blant osseterne sier representanten for Tsjetsjenia Osset. Språk "Sasan" (Tsjetsjenia) - kalt "sasaynag" (tsjetsjensk), "Urysh" (Russ) - "uryshag" (russisk), etc.

Etter samme prinsipp, med tanke på endelsen "ag", oppfattes det ossetiske navnet Khetag: Hetta (Khety) - Khet-tag (het), dvs. en person av hettittisk nasjonalitet, fra den hettittiske stammen.

Men er det noen mening i den nasjonale identifiseringen av navnet til Saint Khetag i vårt tilfelle med den hettittiske (eller Khat) stammen? Hva vil endre seg i prinsippet dersom en slik bekreftelse skjer?

Du aner ikke hvor mye! For det første, etter å ha bevist dette faktum, kan vi være sikre på at dette er det første skrittet mot å forklare hvilken begivenhet som faktisk gikk foran utseendet til Khetag på landet til forfedrene til osseterne, hvorfor det begeistret dem så mye og forårsaket et så varig minne! Eller for eksempel hvorfor navnet Khetag er vanlig bare i Ossetia, eller hvorfor legendene om denne helgenen varierer. Og viktigst av alt, hvem Khetag egentlig var, og hvordan lunden Saint Khetag fikk religiøse overtoner, og i hvilken virkelig historisk periode dette skjedde.

Etter min mening (og det er vanskelig å være uenig i dette), er den moderne legenden om Khetag lite overbevisende i historiske termer og etterlater mange spørsmål. Og dette er ikke overraskende.

Legender er legender. Men de, som legender (for eksempel Nart), kan være forskjellige - mer eller mindre sannferdige. I vårt tilfelle er i det minste den virkelige eksisterende religionen og virkelige folkeslag navngitt her - ossetere (alanere) og kabardere eller adyger (kashager - ossetisk språk).

Så la oss prøve å finne ut hva som er av interesse for oss i den nåværende legenden om Khetag.

Ossetisk legende sier at Alans i eldgamle tider bosatte seg i grupper på territoriet til moderne Kabarda og Kuban. På bredden av Bolshoi Zelenchuk-elven, en sideelv til Kuban, bodde prins Inal (ifølge en versjon, en kabardisk, ifølge en annen, en Alan). Han hadde tre sønner: Beslan, Aslanbeg og Khetag. Ossetisk legende anser Beslan for å være grunnleggeren av dynastiet til kabardiske fyrster. Aslanbeg hadde ingen barn. Når det gjelder Khetag, da islams posisjon styrket seg i Kabarda, da den eldgamle kristne kirken i Zelenchuk-distriktet gikk i innsjøen etter et jordskred, og deretter beholdt Khetag troen. For dette vendte til og med slektningene seg bort fra ham og betraktet ham ikke lenger som en av sine egne. Og så dro han til Ossetia. Fiendene bestemte seg for å overta ham på veien og drepe ham fordi han ikke ønsket å akseptere deres tro. (I følge en annen gjeldende versjon flyktet Khetag til Ossetia med en stjålet brud). Khetag var på vei til Kurtatin-juvet da fiendene hans innhentet ham, ikke langt fra stedet der landsbyen Suadag nå ligger. Fra skogen som dekker skråningene til de nærliggende fjellene, hørte Khetag et rop: «Khetag! I skogen! I skogen!" Og Khetag, innhentet av fiendene hans, svarte sin velønsker: "Khetag vil ikke lenger nå skogen, men skogen vil nå Khetag!" Og så steg en masse skog fra fjellsiden og flyttet til stedet der Khetag var, og dekket ham i kratt. (I følge en annen versjon ba Khetag først til Saint George, i et annet tilfelle - til Jesus Kristus eller den allmektige, og så skjedde et mirakel og skogen kom ned fra fjellene). Forfølgerne, skremt av slike mirakler, begynte å flykte. Slik så Khetag-lunden eller helligdommen til den runde skogen (Tymbylkhaedy dzuar) ut. Og i fjellsiden der skogen reiste seg, vokser det den dag i dag bare gress. Khetag bodde i lunden i omtrent et år, og flyttet deretter til landsbyen Nar, som ligger ikke langt fra dette stedet. Og lunden ble et av de viktigste hellige stedene i Ossetia. På denne høytiden ber osseterne nå slik: "Måtte Saint George (eller den allmektige) hjelpe oss, slik han hjalp Khetag!"

Denne legenden ble studert av grunnleggeren av ossetisk litteratur Kosta Khetagurov. Han anså seg for å leve i 10. generasjon fra stamfaren til Saint Khetag-familien.

Og her er utdrag fra det etnografiske essayet av K.L. Khetagurovs "Person" (1894): "Khetag selv, ifølge hans etterkommere, var den yngste sønnen til prins Inal, som bodde utenfor Kuban, på en sideelv til sistnevnte - Bolshoy Zelenchuk. Etter å ha konvertert til kristendommen, flyktet Khetag fra forfølgelsen av brødrene sine til fjellrike Ossetia. Khetags eldste bror Biaslan regnes som stamfaren til de kabardiske prinsene, og den andre, Aslanbeg, forble barnløs. Stedet for Khetags opprinnelige bolig i dagens Ossetia regnes fortsatt som en helligdom. Dette er en helt isolert, praktfull lund med flere hundre år gamle kjemper i Kurtatinskaya-dalen. Denne «khetag-boden», som folkelegenden sier, skilte seg ved Khetags oppfordring ut fra skogen og skjermet ham fra forfølgelsen av en gjeng kabardiske røvere. Til tross for en så legendarisk personlighet til Khetag, lister hans etterkommere ved navn alle medlemmene av generasjonene som stammer fra ham. For eksempel er jeg en av mange medlemmer av tiende generasjon, og jeg kan liste opp mine forfedre: 1. Khetag. 2. George ( Den eneste sønnen). 3. Mami og broren hans. 4. Gotsi og hans tre brødre. 5. Zida (Sida) og hans to brødre. 6. Amran og hans fire brødre. 7. Asa og broren hans. 8. Elizbar og hans tre brødre. 9. Leuan (min far) og bror.

Khetag, sier de, trengte inn i Nara-bassenget gjennom Kurtatinsky-passet, siden den andre ruten langs Alagir-Kasar-juvet var mindre tilgjengelig på grunn av både naturlige og kunstige barrierer. Dette indikeres også av det faktum at osseterne i Kurtatin-juvet spesielt hellig hedrer minnet om Khetag. I Nara-bassenget, selv nå i landsbyen Slas, pekes det ut bygninger reist av Khetag. De indikerer også stedet der Khetag drepte hjorten - dette er foten av klippen som landsbyen Nar nå er stablet på. Her viser de også til bygningen reist av Khetag, hvor han slo seg ned. Det er ingen antydninger i legendene om at Khetag ble preget av militær tapperhet eller deltok i kampanjer og kamper. Tvert imot var han berømt for sin mildhet. En gang, i bytte for tre slaver han solgte i Tiflis, mottok Khetag, i tillegg til betaling, følgende råd: "Når du blir sint, hold din høyre hånd med venstre hånd." Denne instruksen reddet livet til sønnen hans, som vokste så mye under hans fravær at Khetag, da han kom hjem om natten, fant ham sove i samme seng med moren sin, ønsket å stikke ham, men etter å ha husket rådet, la han våpenet i spissen for de sovende, gikk ut og overnattet på elvebredden. Om morgenen ble alt klart til alles lykke.

Deltakelsen av Nara Ossetians i rekkene av de georgiske troppene, enten for leie eller som frivillige, går tilbake til tiden til Khetags oldebarn, Gotsi, som, som liten av vekst, beseiret den persiske kjempen i enkeltkamp og mottok fra den georgiske kongen en sølvbeger med passende inskripsjon og bokstav. Koppen er intakt og går fortsatt i arv fra far til eldste sønn. Av chartrene til de georgiske kongene som overlevde i Khetagurov-familien, er det tidligste gitt av Kartal-kongen Archil (1730-1736) "som et tegn på vår barmhjertighet mot Nara-adelsmannen Khetagur-Zidakhan" (Zida)."

Dette forsøket på å studere legenden om Khetag var ikke det siste.

Allerede på slutten av livet sitt, mens han jobbet med sitt historiske dikt "Khetag", viste poeten Kosta Khetagurov seg som en søkende etnograf, og samlet og sjekket nøye hver historie fra slektshistorien til familien hans. Det er interessant at han allerede la frem en hypotese om at den legendariske Khetag kom fra militæraristokratiet til Kuban Alans på 1300-tallet. I diktet viser dikteren den heroiske kampen til de kaukasiske folkene mot de mongolsk-tatariske inntrengerne. Khetags eldste bror Biaslan (i diktet - Byaslan) ble ansett som stamfaren til de kabardiske prinsene som konverterte til islam. Derfor er arbeidet basert på en dyp religiøs-personlig konflikt.

I forordet til diktet «Khetag» henvender Costa seg til leseren:

Jeg er selv en av hans etterkommere og som en gås,

Kun egnet for steking, ofte

Når jeg møter andre "gjess", skryter jeg

Det berømte navnet på en stamfar.

Jeg tegnet legender fra tusen lepper,

Og monumentet er fortsatt intakt:

Hellig lund eller "Khetagov-busk"

Det ligger i Kurtatinskaya-dalen.

Har aldri rørt en øks ennå

Hans langvarige kjæledyr;

I den senker den fremmede blikket,

Lydig mot fjellklatrenes skikker.

I diktet snakker forfatteren om følgende. Etter å ha beseiret Mamais hær, vender alanerne hjem med rikt bytte. De gamle prinsene Inal og Soltan, de eldste på den høytidelige festen, venter allerede på dem. Utallige skåler blir hevet til ære for de modige krigerne, og spesielt til Khetag, den mest tapre helten. Men han tar ikke del i den generelle moroa, han sitter i dyp tristhet. Soltan kaller ham for seg selv, holder en tale til hans ære og inviterer ham til å gifte seg med noen av hans vakre døtre. Khetag vil gjerne ha hånden til sin eldste datter, men ifølge skikken kreves hennes samtykke. Etterlatt alene med de eldste innrømmer hun at hun elsker Khetag, men ikke er i stand til å gifte seg med ham - han forrådte sin "fars religion" ved å besøke Krim og konvertere til kristendommen der. Gjestene er forvirret, men Inal og Soltan tar en avgjørelse - de unge må selv ta et valg - "de flykter tross alt ikke fra lykke." Festen avsluttes og de takknemlige gjestene drar hjem. På dette tidspunktet ble diktet avbrutt. (Følgende videreutvikling av hendelsene er mulig: Khetag kidnapper bruden og stikker av med henne til det fjellrike Ossetia. På veien, da de nesten ble innhentet av jakten, skjer miraklet beskrevet i legenden: skogen kom ned fra fjell på Khetags oppfordring, og flyktningene gjemte seg for sine forfølgere. - Forfatter. A.S. Kotsoev).

Ja, et fantastisk dikt, et interessant plot! Takk til vår klassiker for dette. Dessverre ble ikke diktet ferdig. I følge den offisielle versjonen var årsaken Costas sykdom. Men er det virkelig slik? Det er kjent at dikteren begynte arbeidet med det tilbake i 1897, men merkelig nok ble han aldri ferdig med det, selv om han levde i ni år til.

Jeg tror Costa følte at noe ikke passet inn i den eksisterende legenden om Khetag. Det er ingen bragd på grunn av troen på Gud eller en så storslått begivenhet som kan begeistre våre forfedre. De eksisterende versjonene av begivenheter kunne ikke imponere folket nok til at denne legenden ble gitt videre i mange, mange generasjoner.

Og det er kanskje derfor Costa her har en ellipse i stedet for en prikk...

I sitt dikt og etnografiske essay "Personen" innrømmer Kosta Khetagurov at han ikke er sikker på ektheten til legenden, og heller ikke vet det nøyaktige tidspunktet for hendelsen som ble grunnlaget for den.

"Det er vanskelig for meg å si hvor lenge siden eller nylig

Det var alt slik: de gamle dagene er mørke."

– Costa skriver i diktet. Det er tydelig at dikteren ikke gir seg ut for å være historisk i sitt arbeid. Og dette er forståelig. I motsetning til historievitenskapens moderne evner, var det på Costas tid knapt noen mulighet for alvorlig historisk forskning, spesielt fra en forfulgt poet. Og han hadde ikke en slik oppgave, selv om han selvfølgelig rent menneskelig, som en sann kristen, var interessert i opprinnelsen til legenden om Khetag. Forresten, versjonen om den kabardiske opprinnelsen til familien hans har heller ikke noe grunnlag. Costa selv stilte spørsmål ved det. Her er hva han skrev om dette i "Osoba": "Jeg antar ikke å dømme hvor mye sannhet det er i hele denne legendariske historien, men jeg tror at osseterne på tidspunktet for deres makt neppe ville ha tillatt noen perser eller kabardisk å herske over dem. Og i fjellene, med den påfølgende desperate kampen for tilværelsen, var det for overfylt til at en eller annen flyktning fra Kuban kunne innta den beste posisjonen og vokse til en generasjon som ville gi tone til urbefolkningen.»

Det er her du må tenke deg godt om! Du må innrømme at i gamle tider, så vel som i vår tid, var det få mennesker som kunne bli overrasket ved å flykte i jakten eller stjele en brud. Disse fenomenene var så vanlige i Kaukasus at noen av dem ble en del av skikkene til fjellklatrene. Eller noe annet. Hendelser knyttet til naturfenomener, for eksempel katastrofer som et jordskred (i vårt tilfelle en skog), er selvfølgelig fantastiske i seg selv. Men er de virkelig så viktige fra et menneskelig minne? For eksempel, ifølge forskere, skjer kollapsen av Kolka-breen hvert 100. år. Det gikk imidlertid et par tiår, og nok om det tragisk hendelse med mange menneskelige tap, glemte folk, som om ingenting hadde skjedd. Hvorfor er hendelser om unormale naturfenomener ikke forbli i menneskets minne? - du spør. For det er ikke naturen som glorifiserer mennesket, men mennesket glorifiserer naturen. Den menneskelige faktoren er viktig. Derfor, når man studerer en eksisterende legende, må man se etter en ekstraordinær person, kanskje til og med i besittelse av guddommelig kraft, som var i stand til å fengsle folkets fantasi. Dette betyr at alt handler om personligheten til Khetag selv. Jeg vil foreslå at han i det minste er lik bildet av den hellige store martyren. Da blir alt klarere fra synspunktet om historisiteten til legenden.

Det antas at dette er den eldste helligdommen på sletten, æret av ossetere. På begynnelsen av 1900-tallet skrev prest Moses Kotsoev: «De sier at før osseterne flyttet fra fjellene, ble Khetag-lunden ansett som hellig av kabardierne. Kabardiere lærte om bushens hellighet fra ekstraordinære fenomener som angivelig ble lagt merke til av deres forfedre. For eksempel sier de at i deres forfedres tid la de nesten hver natt merke til et himmelsk lys, som så å si ble en ildstøtte mellom Khetag og himmelen. Dette ble forklart av det faktum at skytshelgen for denne lunden og Khetag selv er St. George steg ned fra himmelen til denne lunden. Derfor ber osseterne her og sier "Khetaji Uastirdzhi, hjelp oss" (9, 1990, nr. 21, s. 390).

Før jeg starter en mer detaljert studie av problemet, vil jeg sitere en veldig interessant tanke fra vår kjente landsmann. I OG. Abaev, en kjent språkforsker, ser i folkeeposet (også i legender og folkeeventyr - A.K.) åpent system, som er i stand til "tilpasning og absorpsjon av elementer av den historiske virkeligheten der den eksisterer i øyeblikket. Navnene på eldgamle mytiske helter kan erstattes med navn på ekte historiske personer, mytiske toponymer og etnonymer - med ekte. Dessuten kan hele hendelser i et folks virkelige historiske liv, i den ideologiske og estetiske tolkningen som er karakteristisk for et gitt epos, "innebygges" i eposets struktur uten å krenke dets integritet" (Abaev V.I., 1990, s. 213).

Hva kan egentlig skje her? Hvilken hemmelighet holder Khetag-lunden på? La oss prøve å analysere hendelsene som på en eller annen måte kan være relatert til ham. Jeg har valgt en forskningsrekkefølge som er basert på følgende logiske konklusjoner:

a) det er ubestridelig at informasjon om Saint Khetag er direkte eller indirekte forbundet og kom med sirkasserne eller kabardinene (kashag-ossetisk språk) eller deres forfedre;

b) siden navnet Khetag (Hett-ag) er et tegn på hans hettittiske nasjonalitet, er det ubestridelig at han var en etterkommer av hettittene (khatierne) eller snakket det hetttiske (khatianske) språket eller kom fra territoriet som en gang var okkupert av hettitter (khatianere);

c) det er ubestridelig at Khetag ikke bare var en ekstraordinær person, men også i det minste en berømt kristen helgen, som enten selv besøkte territoriet til dagens Ossetia, eller forfedrene til osseterne ble fortalt om hans bedrifter;

d) derfor bør den mest akseptable prototypen av Khetag betraktes som den personen som mest absorberer de tre foregående egenskapene.

For det første, siden Khetag personifiserer kristendommen i legenden, bør vi finne ut hvilke kjente kristne predikanter som kunne ha besøkt landet til forfedrene til osseterne.

For det andre, siden mitt hovedmotiv for forskning var den hettittiske versjonen av opprinnelsen til hovedpersonen i legenden, vil hver foreslåtte kandidat bli undersøkt med hensyn til nasjonalitet og fødested.

Men først, litt om hetittene og chatianerne. Jeg må innrømme, jeg ble positivt overrasket da jeg fikk vite at moderne historikere i Kabardino-Balkaria og Karachay-Cherkessia nylig har forsvart den genetiske forbindelsen mellom kabarderne, sirkasserne (eller sirkasserne) med hettittene og khaterne som eksisterte i det 3.-2. årtusen. f.Kr. Deres bosted er territoriet til det moderne Tyrkia, eller rettere sagt Anatolia. Egentlig var hetittene selv ikke deres direkte forfedre, men indirekte gjennom hetittene, som ble erobret og delvis assimilert av dem, har sirkasserne en familieforbindelse med dem. Og enda mer - det nåværende språket til sirkaserne og følgelig kabarderne, sirkaserne, adygeanerne, abazerne og abkhaserne, ifølge lingvister, stammet fra Khat-språket. Språket til aboriginene i Anatolia er navngitt i hettittiske kilder fra andre halvdel av det andre årtusen f.Kr. Huttian.

Her oppstår et naturlig spørsmål: er tidene for fjerne i forhold til temaet for forskningen vår?

Svaret er nei, og her er hvorfor. Det er også kjent at ossetere for tiden kaller kabardere og sirkassere "Kashag". Og Kashags (eller Kashki), blant andre bystater, var en del av Hatti-staten i det 2.-3. årtusen f.Kr.. Dessuten, i antikke assyriske skriftlige kilder, er Kashki (Adygs) og Abshela (abkhasere) nevnt som to forskjellige retninger til en og samme stamme.

Hettittene, og følgelig Hattianerne og Kashkis underlagt dem i 1200 f.Kr. ble først erobret av kimmererne og perserne. Senere ble dette territoriet okkupert av grekerne, romerne, deretter bysantinerne og tyrkerne. Deretter opptrer Kashags (eller Kasogs), de nærmeste slektningene til Huttene og Hettittene, i arabiske og russiske skriftlige kilder som beskriver tidene fra det 4. til det 12. århundre e.Kr., med deres bosted innenfor den østlige delen av Svartehavet regionen og kysten Azovhavet. Identiteten til de gamle Kashki og middelalderens Kasogs på grunnlag av arkeologiske data og skriftlige kilder er bevist i verkene til kaukasiske historikere. Hvis dette er tilfelle, så beholdt kanskje osseterne og deres forfedre, alanerne og skyterne, det genetiske minnet til ikke bare proto-adyghe Kashkas, men også hettittene og khaterne. Forresten, "Khatty" på ossetisk kan oversettes bokstavelig talt som "khætag" - nomad. Det er absolutt ubestridelig, etter min mening, at korrespondansen på det ossetiske språket med navnet "Khatty" er ordet "khatiag" (ævzag) - folklore: ukjent språk(som bare noen få utvalgte visste).

Navnet "Hittites" har også en lignende lyd. På ossetisk blir det oppfattet som "hetun" - å lide, å lide, å bekymre seg, å være alene.

Det er kjent at mytologien til Huttene hadde en betydelig innflytelse på den hettittiske kulturen. Tilsynelatende var en av de viktigste Hutt-gudene solguden Estan (Istanus). Det er interessant at moderne ossetere (ironiske og digoriske språk) har dette begrepet, spesielt i eder. For eksempel - "au-ishtæn" - jeg sverger (ossetisk). Eller "zæhh-ard-ishtæn" - jeg sverger på jorden. Eller "Khuytsau-ishtaen" - jeg sverger til Gud. Forresten, blant moderne ungarere i dag høres Guds navn ut på ungarsk som "Isten". Interessant nok betydde navnet "Kasku" på det hattiske språket navnet på måneguden, og smedguden blant sirkasserne er oppført som "Tlepsh", som tilsvarer hettittisk mytologi, hvor han er kjent som "Telepinus".

Det er en annen mening. Så den kjente historikeren I.M. Dyakonov antok at navnet Kasogs går tilbake til navnet på Kaska-folket (nasjonalitet), tilsynelatende også av abkhasisk-adyghisk opprinnelse, i det 2. årtusen f.Kr. e. bodde i samme region som moderne abkhasiere, som raidet det hettittiske riket (Nordlige Lilleasia). Så nå bør vi velge de mest akseptable kandidatene som oppfyller kriteriene beskrevet ovenfor. Som et resultat av en nøye studie av informasjon om de mest kjente kristne predikantene, identifiserte jeg to legendariske historiske personer.

Få mennesker vet at den aller første kristne misjonæren som besøkte Kaukasus var apostelen Andreas den førstekalte.

I følge evangelisten Markus vitnesbyrd var den hellige Andreas en av Jesu fire disipler, for hvem han åpenbarte verdens skjebner på Oljeberget (Mark 13:3). Den hellige Andreas kalles den førstekalte fordi han ble kalt den første av Jesu Kristi apostler og disipler. Helt til siste dag jordisk vei Frelseren ble fulgt av sin førstekalte apostel. Etter Herrens død på korset ble den hellige Andreas et vitne om Kristi oppstandelse og himmelfart. På pinsedagen (det vil si femti dager etter Jesu oppstandelse) fant miraklet med Den Hellige Ånds nedstigning i form av ildtunger på apostlene sted i Jerusalem. Således, inspirert av Guds Ånd, mottok apostlene gaven helbredelse, profetier og evnen til å snakke på forskjellige dialekter om Herrens store gjerninger. Det mest betydningsfulle for vårt emne er budskapet til forfatteren fra begynnelsen av 900-tallet. Helligtrekonger på Kypros at Simon og Andrew dro til Silania (Albania) og til byen Fusta. Etter å ha konvertert mange der til kristendommen, besøkte de Avgazia og Sevastopols (Sukhumi). Andrew, som forlot Simon der, "gikk til Zikhia (Kasogia). Zikhene er et grusomt og barbarisk folk, og den dag i dag (dvs. frem til begynnelsen av 900-tallet) halvt vantro. De ønsket å drepe Andrei, men da de så hans elendighet, saktmodighet og askese, forlot de intensjonene sine,» Andrei forlot dem til Sugdeya (Sudak, Krim).

I følge kilder forkynte apostelen Andrew den førstekalte kristendommen blant alanerne, abazgene og zikhene. Det eldste beviset på forkynnelsen av den hellige apostelen Andreas dateres tilbake til begynnelsen av det 3. århundre. En av dem tilhører den hellige Hippolytus, biskop av Portusena (ca. 222), som i sitt korte verk om de tolv apostlene sier følgende om den hellige apostelen Andreas: «Andrew, etter å ha forkynt for skyterne og thrakerne, led døden på kors i Patras av Achaea, korsfestet på et oliventre, hvor han ble gravlagt." Faktumet om korsfestelsen på et tre er ikke tilfeldig, fordi De hedenske druidene visste om ødeleggelsen av hellige lunder av kristne.

Nå er det viktig å sammenligne slektshistorien til apostelen Andreas.

Som vi vet, ble apostelen Andreas født og oppvokst i Galilea, hvor de bodde forskjellige folkeslag. Inkludert hetittene.

Hettitter - et av folkene i det gamle Palestina (se), etterkommere av Het og arvinger eldgamle imperium hetittene i sentrum av det som nå er Lilleasia, et folk som israelittene ikke klarte å fordrive fullstendig (Josva 3.10; Dommerne 3.5). Restene deres bodde i Hebron-regionen, og også, tilsynelatende, i nabolaget til Israel som et uavhengig rike (1 Kongebok 10.29; 2. Kongebok 7.6). Hetittene var blant Davids soldater (Ahimelek - 1. Kongebok 26.6; Uria - 2. Kongebok 11.3), og de hetttiske kvinnene var blant Salomos hustruer (1. Kong. 11.1). På grunn av blandingen av israelerne med de lokale folkene, kaller profeten Esekiel dem som om de stammet fra amorittene og hetittene (Esekiel 16.3,45). Man bør også ta hensyn til passasjen fra Is.N. 1:2-4, hvor Herren sier til Josva: «... stå opp, gå over denne Jordan, du og hele dette folk, til det landet jeg gir dem, Israels barn. ... fra ørkenen og dette Libanon til den store elv, elven Eufrat, hele hetittenes land; og dine grenser skal gå så langt som til det store hav mot vest for solen.» Avslutningsvis kan jeg ikke la være å sitere en annen rent spekulativ hypotese, nemlig: Det "hattianske" språket kunne en gang ha blitt snakket av innbyggerne i et enormt territorium som inkluderte Palestina, og det gamle testamentets "hettitter" kunne representere resten av denne store mennesker, bevart isolert i fjellene i Judea etter Nord-Palestina og Syria på slutten av det 3. årtusen f.Kr. e. bebodd av semittiske og hurriske stammer.

Når man analyserer informasjonen ovenfor, er det ingen fullstendig sikkerhet for at apostelen Andreas kunne ha hatt en andre versjon av navnet sitt i Kaukasus basert på nasjonalitet uten å nevne hans apostoliske navn. For fremtredende figur til å gå glipp av. Selv om det selvfølgelig ikke var noen autoriteter for hedningene, og dette bevises av hans mislykkede kampanje i Zichia eller Kasogia. Det er imidlertid merkelig at ingenting gjenstår i minnet om folkene som bodde på territoriet til det gamle Alania, der apostelen forkynte. Selv om de i gamle skriftlige kilder om handlingene og bedriftene til apostelen Andrew i Kaukasus presenteres i et ganske betydelig volum.

Og likevel, den mest betydningsfulle figuren, ikke overraskende, viste seg å være personligheten til St. George selv, hvis navn er glorifisert av ossetere til i dag i hulene i den hellige lunden Khetag!

Ved den første kontakten med denne legendariske helten ble historien om hans mellomnavn etter hans historiske hjemland tydelig. Saint George of Cappadocia, som han forblir i minnet, var fra nøyaktig der det historiske hjemlandet til hetittene og Chatti ligger, dvs. på territoriet til det moderne Tyrkia i Anatolia. Dette betyr at han sannsynligvis kunne hatt-språket og kunne posisjonere seg som hetitt eller Hutt. I tillegg til Hattian, et språk som var kjent for Kasogs, de "evige" naboene til Alanene, kunne han snakke hettittisk indoeuropeisk, et iransk språk som forfedrene til osseterne godt kunne ha kjent. I tillegg er det mulig at han, i tjeneste for romerne, kunne ha endt opp med alanerne alliert med romerne eller med de nærmeste naboene til romerne, forfedrene til abkhasierne og sirkaserne - zikhene, som, som vi vet, var også allierte av bysantinerne. Selv om versjonen om mulig tilstedeværelse av St. George den seirende i Alanya er kontroversiell, er det en sann historie knyttet til spredningen blant alanerne av informasjon om det store martyrdøden til St. George fra hans egen niese St. Nina ved begynnelsen av det 4. århundre e.Kr. Dette er tydelig bevist av georgiske og andre skriftlige kilder. I studiet av Z. Chichinadze («Ossetians historie ifølge georgiske kilder», Tbilisi, 1915) er det derfor gitt en forklaring på portrettet av St. Nina: «St. Nina er romersk. Under oppholdet i Mtskheta ble hun kjent med Ossetia. Så dro hun til Tush-Pshav-Khevsureti, og derfra tilbake til Ossetia og forkynte Kristi lære blant osseterne.»

I dag er bildet av St. George (Uastirdzhi) så æret i Ossetia at det lages legender om ham. Det er rundt ti helligdager til ære for ham alene, som feires i november, oktober, juli og juni hvert år. Det er usannsynlig at dette fortsatt kan skje i verden. Og dette er ikke å nevne de mange hellige stedene i fjellkløftene i Ossetia som er dedikert til navnet hans.

Dermed tør jeg antyde at Saint George er Khetag selv! Og derfor, i Ossetia ærer de ham og tiltaler ham som "Khetaji Uastirdzhi", dvs. Saint Gergius Hettag. Selve navnet antyder en analogi for tilføyelsen av navnet på ossetisk: "Uas-dar-Ji" - Uas daræg Joe (Hellig Holder Joe) og "Hetta-ji" (Joe hetitten), dvs. George fra området der Hetittene levde. Og historien fortalt av den ossetiske legenden knyttet til Khetag-lunden kan ha dukket opp senere. Dette kunne ha skjedd av ulike grunner: enten havnet St. George selv i denne hellige lunden, eller til minne om ham, i denne utrolig vakre lunden, valgte forfedrene til osseterne et sted å tilbe Uastirdzhi. Uansett, legenden om Khetag oppsto i folkeminnet til ossetere som et symbol Kristen tro, og dette bør tas i betraktning!

Forresten, hellige lunder finnes også og er æret i Abkhasia. For eksempel observerte Vereshchagin, på sine reiser langs Svartehavskysten av Kaukasus i 1870, mange hellige lunder, vanligvis i nærheten av forlatte Ubykh-landsbyer i dalene til Shakhe, Buu og andre elver. I Kbaade-rydningen (moderne Krasnaya Polyana) på midten av 1800-tallet var det to hellige hundre år gamle grantrær, rundt hvilke det var steinmonumenter og gravsteinspaviljonger på den gamle kirkegården. Under skyggen av disse grantrærne, den 21. mai (2. juni) 1864, mottok guvernøren i Kaukasus en parade av russiske tropper og en høytidelig bønnegudstjeneste ble holdt for å markere slutten på den kaukasiske krigen. Det er informasjon om at Black Sea Shapsugs, som bodde mellom bassengene til Tuapse- og Shakhe-elvene, betraktet Khan-Kuliy-kanalen som et hellig sted, hvor de utførte gudstjenester. Midt i lunden var det en grav med et monument; i den ble det ifølge legenden gravlagt en mann som gjorde mye godt mot naboene sine, var kjent blant folket for sitt mot, intelligens og etter å ha levd til høy alder, ble drept av torden, som ifølge sirkassisk tro var guddommelig nedlatenhet.

Derfor er det mulig at sirkasserne, blant dem forresten i dag er kristne (en liten kompakt levende gruppe i Mozdok-regionen i Nord-Ossetia) på en eller annen måte kunne ha vært involvert i opprettelsen av legenden knyttet til Khetag lund. Det skal legges til her at flertallet av abkhasiere, som er etniske slektninger av sirkasserne, er kristne.

Og nå, for å bekrefte ovenstående, vil jeg gi følgende data.

St. Georg den seirende (Cappadocia)(gresk: Άγιος Γεώργιος) - Kristen helgen, stor martyr, den mest ærede helgenen med dette navnet. Led under keiser Diokletians regjeringstid. Etter åtte dager med alvorlig pine ble han halshugget i 303 (304). I følge livet hans ble Saint George født på 300-tallet i Kappadokia i en kristen familie (alternativ - han ble født i Lydda - Palestina, og vokste opp i Kappadokia; eller omvendt - faren hans ble torturert for å bekjenne Kristus i Kappadokia, og hans mor og sønn flyktet til Palestina). Etter å ha kommet inn militærtjeneste, han, preget av intelligens, mot og fysisk styrke, ble en av befalene og en favoritt til keiser Diokletian. Moren hans døde da han var 20 år gammel, og han fikk en rik arv. George gikk til retten i håp om å oppnå en høy stilling, men da forfølgelsen av kristne begynte, delte han ut eiendom til de fattige mens han var i Nicomedia og erklærte seg som kristen foran keiseren. Han ble arrestert og begynte å bli torturert.

1. På den første dagen, da de begynte å dytte ham inn i fengsel med staker, knakk en av dem mirakuløst, som et sugerør. Han ble deretter bundet til stolpene og en tung stein ble plassert på brystet hans.

2. Dagen etter ble han torturert med et hjul besatt med kniver og sverd. Diokletian betraktet ham som død, men plutselig dukket det opp en engel og George hilste på ham, slik soldatene gjorde. Da skjønte keiseren at martyren fortsatt var i live. De tok ham av rattet og så at alle sårene hans var leget. (I Ossetian Nart Tales led en av hovedpersonene, Nart Soslan, et lignende martyrium. (ca. A.K.))

3. Så kastet de ham i en grop hvor det var brent kalk, men dette skadet ikke helgenen.

4. Et døgn senere var beinene i armer og ben brukket, men neste morgen var de hele igjen.

5. Han ble tvunget til å løpe i glødende jernstøvler (eventuelt med skarpe spiker inni). Han ba hele neste natt og neste morgen dukket han igjen opp for keiseren.

6. Han ble slått med pisk (oksesener) slik at huden flasset av ryggen, men han reiste seg helbredet.

7. Den 7. dagen ble han tvunget til å drikke to kopper med narkotika, hvorav den ene skulle miste forstanden, og fra den andre skulle han dø. Men de skadet ham heller ikke. Deretter utførte han flere mirakler (reise opp de døde og gjenopplive en fallen okse), som fikk mange til å konvertere til kristendommen.

8. Kappadokia er en geografisk dårlig definert region i det sentrale Tyrkia. Området er dannet av små platåer i en høyde av 1000 meter over havet. Assyrerne kalte dette landet Katpatuka; det fikk sitt moderne navn i antikken. Dette området grenser til fjellene Erciyes Dag (3916 m) og Hasan Dag (3253 m).

I mange århundrer strømmet folk til Lilleasia, og herfra spredte de seg over hele verden. Europeiske og asiatiske erobrere krysset dette landet fra ende til annen, og etterlot seg unike kulturminner, hvorav mange har overlevd til i dag. Riktignok ofte bare i form av ruiner. Men de sistnevnte er også i stand til å snakke og fortelle litt, for eksempel om den eldgamle mektige staten på territoriet til det moderne Kappadokia - hetittenes rike. På 1600-tallet f.Kr. e. dens hersker Hattusili I gjorde byen Hattusash til sin hovedstad, som hans etterkommere dekorerte med templer og klippehelligdommen Yazılıkaya. Imperiet av storfeoppdrettere, skriftlærde og soldater varte i rundt tusen år. I seks århundrer skremte hetittenes krigsvogner folkene i Lilleasia. Deres raske flukt kunne knapt stoppes av Babylon og Det gamle Egypt. Men riker varer ikke evig. Rundt 1200 f.Kr e. Det hettittiske imperiet falt under angrepet fra «sjøfolkene» og frygierne. Og Hattusash døde i brannen, og etterlot oss bare ruinene av kyklopiske murer og en uvurderlig samling av kileskrift.

Den persiske epoken som erstattet dem, strekker seg til invasjonen av Alexander den store i 336 f.Kr. e., er heller ikke rik på historiske monumenter. Perserne er bedre kjent for sin ødeleggelse enn sin konstruksjon. Selv om i Kappadokia, hvor adelen slo seg ned, varte kulturen deres flere århundrer lenger enn i resten av det gamle Anatolia. Og forresten, selve navnet Cappadocia går tilbake til den persiske "katpatuka", som betyr "land med vakre hester". Kappadokia som et "kirkenes land", som det åndelige sentrum for hele Anatolia, eksisterte til det 11. århundre e.Kr.

På slutten av min forskning kunne jeg ikke motstå fristelsen til å stille meg selv et spørsmål: betyr dette at vår berømte poet, sangeren i Kaukasus Kosta Khetagurov var en etterkommer av St. George? Husk Costas hellighet og hans kjærlighet til Kristus! Er ikke dette genetisk minne? Jeg vil ikke utelukke en slik versjon!

Arthur KOTSOEV, historiker, kap. redaktør for avisen "Peoples of the Caucasus"

Khetag Grove er et bevart område med nesten perfekt rund skog, med et område på rundt 13 hektar, i Alagirsky-distriktet i Nord-Ossetia nær motorveien Vladikavkaz-Alagir. Hvis du flytter fra Vladikavkaz mot vest, på vei til Alagir-juvet, vil det være en liten lund på høyre side av veien, og ved siden av vil det være en overbygd paviljong, som på avstand ser ut som en buss Stoppe.

I midten av paviljongen er det et fargerikt panel - en gråhåret gammel mann som svever over fjellene på en bevinget hest. Den ossetiske eldste kalles Uastirdzhi, i den kristne tradisjonen - Saint George, den mest ærede helgen i Ossetia.

2.


Ossetere ærer Grove som hellig sted. Hvert år den andre søndagen i juli kommer folk fra hele republikken, så vel som fra nabolandet Sør-Ossetia, hit for Khetag-ferien.

3.


Hver ossetisk landsby har sitt eget sted for feiring i Roshcha. Metallbokser er installert overalt her, hvor troende gir pengegaver.

4.


Det ble bygget en grøft på østkanten av lunden EN ndon - bedehus. Kvinner kan bare gå dit på ferier.

5.


Ifølge legenden var Khetag en kristen, sønn av en kabardisk prins, som nektet å konvertere til islam. Slektningene hans var sinte på ham for dette, og han bestemte seg for å gjemme seg i Ossetia. I følge en annen versjon flyktet Khetag fra hjemstedet med en stjålet brud.

På vei til Kurtatin-juvet, nær den moderne landsbyen Suadag, begynte Khetags forfølgere å overta. Så fra krattet hørte rømlingen et rop: «Khetag! Inn i skogen, inn i skogen!» Men han ville ikke hatt tid til å nå skogen. Og så sa flyktningen: "La skogen komme til Khetag!" - og han var omgitt av et tykt kratt. Forfølgerne vendte tilbake fordi de ikke kunne finne Khetag.

Han bodde i lunden i omtrent et år, og flyttet deretter til fjellandsbyen Nar, hvor han ga opphav til den berømte Khetagurov-familien. Den mest kjente representanten for denne familien er grunnleggeren av ossetisk litteratur Kosta Khetagurov.

6.


I følge legenden dukket Saint George opp i Khetagu-lunden.

7.

Folk fra alle hjørner av det to-forente Ossetia kommer hit for å be til Den Allmektige om hjelp. De sier at bønner som blir sagt i den hellige lund har spesiell kraft. Det viktigste er å ikke skade henne.

8.

Det er mange tradisjoner knyttet til Khetag-lunden: for eksempel kan ingenting tas herfra, ikke engang eikenøtter. For ulydighet straffer Khetag alle som bryter forbudet hardt. De tar ikke ut døde trær heller, de legger bare de døde stammene til side.

Stearinlys settes i trefiguren (til høyre for bordet) i løpet av ferien.

Foto: welran .

9.

I eldgamle tider var det bare de mest verdige mennene som fikk komme inn i lunden for å be Gud og Uastirdzhi om en høsting, en kur mot sykdom, etc.

Foto: welran .

10.


Selv i de første tiårene av forrige århundre fikk ikke kvinner komme inn i Grove, men under den store Patriotisk krig de begynte å komme hit for å be for de stridende mennene. Siden den gang har dette forbudet naturlig nok forsvunnet.

11.


Foto: welran .

12.


De fleste ossetere er ortodokse kristne, men deres ortodokse tradisjon er sammenvevd med nasjonale tradisjoner. Dermed hedrer ossetere Saint George the Victorious (Uastirdzhi). I den folkelige bevisstheten kombinerer bildet hans trekkene til en ortodoks martyr og en helt fra det hedenske pantheon.

Foto: welran .

13.


I Grove er det et steinbord for tre paier - en egenskap ved enhver ossetisk bønnefest. Paiene som bringes hit må være varme, siden ifølge legenden blir en persons gode intensjoner absorbert i dem når de tilberedes. Og i varme paier blir disse intensjonene bevart bedre.

14.


I tillegg til paier bringes hjemmelaget øl og araka til Grove under festlighetene.

15.


Lunden har ingen statlig status. Dette er ikke et natur- eller kulturminne – det er en nasjonalhelligdom. Siden 1994 har Khetag-dagen blitt feiret i Nord-Ossetia som en nasjonal høytid.

12.07.2016

"Khetag selv, ifølge hans etterkommere, var den yngste sønnen til prins Inal, som bodde utenfor Kuban, på en sideelv til sistnevnte - Bolshoy Zelenchuk. Etter å ha konvertert til kristendommen, flyktet Khetag fra forfølgelsen av brødrene sine til fjellrike Ossetia. Khetags eldste bror Biaslan regnes som stamfaren til de kabardiske prinsene, og den andre, Aslanbeg, forble barnløs. Stedet for Khetags opprinnelige bolig i dagens Ossetia regnes fortsatt som en helligdom. Dette er en fullstendig isolert, praktfull lund med flere hundre år gamle kjemper i Kurtatinskaya-dalen.»

Costa, "Personen" (1894).

Khetag-dagen er en nasjonal fridag for det ossetiske folket, feiret den andre søndagen i juli i en hellig lund nær landsbyen Suadag.

I tidligere tider var det bare de mest verdige menn som ble tillatt i den hellige lunden i Khetag. De ba Den Allmektige om helse for familie og venner, om beskyttelse mot ulykker og vanskeligheter, for en rik avling og en økning i antall husdyr. Før starten av andre verdenskrig fikk ikke kvinner besøke den hellige lunden. Da mennene gikk for å kjempe ved fronten og det ikke var noen å be til, måtte kvinnene bryte det gamle forbudet - under trærne i lunden ropte de til helgenen og ba om beskyttelse av sine fedre, ektemenn og brødre.

På Khetag-dagen blir en okse, kalv eller vær tradisjonelt slaktet. Det er ikke vanlig å plassere fjærfe, fisk eller svinekjøtt på festbordet. Folk fra hele Ossetia kommer til den hellige lunden fra tidlig morgen. De går til det hellige sted til fots, bærer med seg ofringer (kuvinægtæ): rituelle trekantede paier (ærtædzyhontæ), tre ribbein av et offerdyr og drikke. De er innviet av presten (zuarylæg) med ordene:

O allmektige, som ikke har like, ære være deg! Du er skaperen av universet, så send oss ​​din nåde og dine helliges nåde.

Saint Khetag, ære til deg! Du er den Allmektiges budbringer på jorden, så gi oss en slik lykke at alle våre bestrebelser ender godt! Måtte våre tilbud fra hele Ossetia glede deg!

Det antas at bønner sagt i den hellige lunden i Khetag har spesiell kraft. Det anbefales ikke å ha lange fester her, siden noen drikker ofte oppfører seg uverdig, bruker stygt språk og starter slåsskamper.

Etter innvielsen tar folk med seg ofringene (kuvinægtæ) hjem (ahodæggag) for festlig bord med naboer og slektninger. Alt som ble brakt til den hellige lunden blir tatt tilbake. Bare donasjonen (mysainag) er igjen på det hellige stedet. Samtidig kan du ikke ta noe fra Khetag-lunden som var der, ellers kan du pådra deg de himmelskes vrede. Selv frukt og bær plukket i lunden må spises der - i hundrevis av år var dette en uskreven lov som beskyttet ukrenkeligheten til dette unike hjørnet

Leser! Jeg skal fortelle deg det
En gammel historie om en strålende
Og den tapre stamfaren, som skaffet seg selv
Udødelighet hos morsomme avkom.
Jeg er selv en av hans etterkommere og som en gås,
Kun egnet for steking, ofte
Når jeg møter andre "gjess", skryter jeg
Det berømte navnet på en stamfar.
Jeg tegnet legender fra tusen lepper,
Og monumentet er fortsatt intakt:
Hellig lund eller "Khetagov-busk"
Det ligger i Kurtatinskaya-dalen.
Har aldri rørt en øks ennå
Hans langvarige kjæledyr;
I den senker den fremmede blikket,
Lydig mot fjellklatrenes skikker.
Costa, fra uferdig
dikt "Khetag".

Det ble sagt at det var et tilfelle da en Suadag-fyr kom hjem fra den hellige lunden i Khetag og fant et blad fra lunden i et fat med konsekrerte paier. For ikke å bringe sinne til kvinnens hus, bakte de paiene igjen, mennene lagde shish kebab (fizonæg) og med dette tilbudet sendte de fyren tilbake til det hellige stedet. Der ba han en bønn til ære for Khetag og forlot det ved et uhell tatt bort bladet, samt khatyrkuræggag mysaynag (en mynt for syndenes forlatelse), hvoretter han vendte hjem.

Tidligere kom folk til det hellige etter å ha badet og tatt på seg rene nye klær. Ved selve veien steg mennene av og gikk barbeint til den hellige lunden i Khetag (for ikke ved et uhell å ta bort et blad som satt fast på skoene deres). Kommunikasjonen med Khetag foregikk i form av intern dialog, og bønnene var korte. Bål ble aldri tent i den hellige lund, og lys ble aldri tent. De sa: «Art bælas safæg u» («Brann ødelegger treet»). De ofret heller ikke i den hellige lund. Renhet, stillhet, ydmykhet og bønn hersket alltid i henne.

Måtte Khetags nåde falle ned over alle innbyggere i Ossetia på denne strålende høytiden!

Regjeringsleder Eric Pukhaev holdt et møte med lederne av departementer og avdelinger om problematiske spørsmål identifisert under høringen av rapportene for første halvår, rapporterer den offisielle nettsiden til regjeringen i Republikken Sør-Ossetia. Møtet ble deltatt av ministeren for konstruksjon, arkitektur og bolig- og offentlige tjenester Eduard Dzagoev, leder av komiteen for tilsyn innen sfæren for forbrukerrettighetsbeskyttelse og menneskelig velferd Marina Kochieva, leder av komiteen for geologi, økologi og naturressurser Bala Bestauty, leder av komiteen for bygging og drift av motorveier...

19.07.2019

2020 vil markere 100-årsjubileet for den bevisste utryddelsen av befolkningen i Sør-Ossetia av den georgiske regjeringen. Bildet av den umenneskelige massakren av fredelige ossetere er skremmende selv i sammenligning med grusomheten i en tid med revolusjonært kaos. Det som skjedde da i Sør-Ossetia trosser menneskelig forståelse. I følge RSOs parlamentariske kommisjon for folkemordet i 1920 var konsekvensene av handlingene til de georgiske regjeringstroppene på Sør-Ossetias territorium omfattende. Drept og døde under flukten og emigrasjonen: menn -...

19.07.2019

Arbeidsbesøket til presidenten for Republikken Sør-Ossetia Anatoly Bibilov til Republikken Nicaragua fortsetter. På reisen er presidenten ledsaget av utenriksministeren Dmitrij Medoev og den ekstraordinære og befullmektigede ambassadøren for republikken Sør-Ossetia til republikken Hviterussland Narim Kozaev. Som en del av besøket ble det gjennomført en studietur til de nicaraguanske byene Masaya og Granada. Akkompagnert av ordføreren i Masaya, Orlando Noguera, reiste den sør-ossetiske delegasjonen rundt i byens severdigheter og deltok på en folkloreforestilling. I byen Granada, et møte mellom Anatoly Bibilov og ordfører Julia De...

Et møte fant sted mellom Eric Pukhaev og innenriksministeren Igor Naniev, der departementets leder rapporterte om resultatene av seks måneders arbeid, rapporterer den offisielle nettsiden til regjeringen i Republikken Sør-Ossetia. «Sammenlignet med samme periode i 2018 gikk antallet registrerte forbrytelser ned med 32,7 prosent, og oppdagelsesraten for forbrytelser er fortsatt høy. Altså om seks måneder Dette året 74 forbrytelser ble begått, 58 av dem ble oppklart, mens i fjor ble 110 begått, 98 ble oppklart.»

OSSETISKE FERIE

Hvordan ble de feiret?

I forskjellige kløfter i Ossetia, og ofte i forskjellige landsbyer, ble det feiret mange høytider, som på mange måter skilte seg fra hverandre i innhold og feiringsformer. Det er ikke mulig å beskrive dem alle i dette prosjektet. Derfor er helligdagene som i en eller annen grad var felles for hele folket eller de fleste av dem, listet opp nedenfor.

Artikkelen bruker materialer fra boken "Ossetian Customs" av Gastan Agnaev. Vi uttrykker vår dype takk til forfatteren, så vel som til alle som har arbeidet med denne boken.

NYTTÅR - NOG AZ.

1. januar feirer folk over hele verden den første dagen i det nye året. Denne høytiden er like elsket av ossetere som av andre folkeslag. De begynner å forberede seg på det lenge før selve ferien. Ulike drinker, alle slags retter, frukt, alltid tre paier og fizonag legges på bordet. Familier med barn arrangerer et juletre og pynter det med nyttårsleker.

Nyttår- en familieferie, men mange inviterer naboer, slektninger, venner - å feire ferien med sine kjære er mye morsommere.

Den eldste som leder bordet ber en bønn til Gud og ber om at alle problemer og motgang forblir i det gamle året, og at alt som var godt i det går over i det nye året.

Klokken 12, når det nye året kommer, ber den eldste igjen en bønn, ber om at det nye året bringer nye velsignelser til alle, overlater familien og de som sitter til Gud og alle hans hellige.

Festen varer til morgenen, den ene skålen følger den andre, folk ønsker hverandre lykke og helse. Musikk, morsomme vitser og latter kan høres fra alle hus.

DONYSKAFAN

(festival for å trekke vann)

Feires 6 dager etter nyttår. Tidlig om morgenen tok den unge svigerdatteren eller en av de unge kvinnene den basylta* som var forberedt til nyttår og gikk for å hente vann. Jo før de gjorde dette, jo bedre. Det var en tro på at Guds nåde ventet familien som samlet vann i Donyskafan først.

Kvinner som kom etter vann, kastet basylta i vannet og ba: "Måtte disse basylta være behagelige for havfruene og måtte de hjelpe familiene våre, slik at vi ikke skal mangle noe."

Kvinner som gikk for å hente vann måtte tie. De strødde gulvet, veggene, hjørnene med vannet de hadde med seg, vasket seg med det og lagret det for fremtidig bruk.

Med dette vannet ba de bønner til Gud. Det ble antatt at det renser sjeler, og derfor anså hver familie det som en plikt å gå for vann og bringe det i tilstrekkelige mengder til å vare i lang tid.

Basylta* - Nyttårsboller i form av dyre- eller menneskefigurer.

BYNATY KHITSAUY AKHSAV

(fest for hjemmets skytshelgen)

Takle den første uken i det nye året natt fra tirsdag til onsdag. I følge ossetisk tro har hvert hjem, hver familie sin egen beskytter, og for at familien skal leve i lykke og velstand, er det nødvendig å verve hans patronage. Ved hvert fest- eller bryllupsbord ber ossetere ham en bønn.

I gamle dager ofret våre forfedre en kid eller en vær til ham, nå slakter de en kylling eller en hane. Fuglen eller offerdyret ble kuttet opp slik at delene forble intakte. Kjøttet ble lagt på bordet sammen med paier og drinker, og husets leder ba en bønn: «O Bynaty Khitsau, måtte din nåde være over oss! Ikke la oss gjøre feil og beskytte oss mot ulykker. La våre husholdninger og våre levende skapninger være under din beskyttelse. Hør våre oppriktige bønner og må du være fornøyd med alt vi har forberedt. Måtte dette ikke være vår siste gave til deg..."

De som forberedte seg til Bynaty Khitsau-ferien, skulle ikke behandle fremmede.

KHAIRAJYTS AHSAV

(djevlenes natt).

De sier at en gang levde mennesker og djevler sammen, men da startet fiendskap mellom dem. Uastirdzhi drev ut djevlene; folk var fortsatt redde for dem, og for å vinne dem feiret de «djevlenes natt».

På Khairajyty Akhsav var det vanlig å slakte en geitekilling, for det var en legende om at geiter ble skapt av djevler og derfor ville det være mer behagelig for dem å motta et slikt offer, men de kunne også slakte et lam, slakte en kylling eller en hane - avhengig av inntekten deres.

Blodet fra et offerdyr eller en fugl ble helt i et kar og begravet eller druknet i en elv, slik at en katt eller hund ikke skulle røre det. Det samme ble gjort med bein og skinn eller fjær.

Bordet ble dekket ved midnatt. Da alt var klart, gikk eierne – store og små – ut på tunet for å gi djevlene muligheten til å feste. Etter en stund kom de tilbake og satte seg ved bordet.

Høytidene til Bynaty Khitsau og Hayradzhyty Akhsav vitner om at hvert hjem og hver familie har sin egen beskytter og sin egen djevel (hairadzhy hai). Be til Bynaty Hitsau om at ditt hjem og familie vil være i velstand og lykke. Betro huset ditt til djevlene slik at de ikke kommer i nærheten av det og ikke bringer ulykke.

Hayradjyts feirer Akhsav selv i dag. De slakter vanligvis en kylling eller en hane. Maten tilberedt for denne høytiden kan ikke behandles med fremmede; bare medlemmer av husstanden bør spise den, ellers kan djevlenes vrede vekkes.

NOGBON

Nyttår i henhold til den gamle stilen - en av favoritthøytidene til osseterne - faller 12-14 januar.

Nogbon er assosiert med solhverv - det er ikke for ingenting at våre forfedre ba: "Måtte våre liv forlenges akkurat som dagen blir lengre."

Ved daggry tente hver familie bål foran huset. Alle ville at bålet deres skulle være større og brenne sterkere, og derfor ble landsbyen sterkt opplyst, flammene strakte seg til himmelen. Folk samlet seg rundt bålene, unge mennesker gikk rundt bålene og sang «Soy-Soy». Da de så ilden brenne ut, uttrykte de ønsket om at fiendenes ulykker og intriger ville brenne ut sammen med den.

De begynte å forberede seg til nyttårsbordet på forhånd. Det ble antatt at jo mer rikelig bordet var, desto rikere ville det kommende året bli. Arthuron, en stor pai som representerer solen, tok stoltheten på bordet. Alle husstandsmedlemmer skulle smake denne paien; fremmede skulle ikke behandles på den.

Ved nyttårsbordet ba familiens overhode en bønn og betro hvert familiemedlem til Gud og dzuarene Han skapte, og ba dem om å være lykkelige gjennom året.

På nyttårsdag bakte de paier til ære for Safa*, Saryzada**, Bynaty Khitsaua, skytshelgen for kornmagasiner og husdyr.

Det heldigste medlemmet av familien gikk rundt på låven.

Nyttår - morsom fest. Utkledd ungdom med sangen "La din mann drepe en hjort, la din kone føde en sønn, og la meg få hånden din basyl" gikk rundt i hus og satte opp morsomme opptredener.

Vi satt lenge. Om morgenen spredte den første gjesten som krysset terskelen til huset en håndfull maiskorn, hvete og en armfull halm på gulvet, og ønsket denne ildstedet like mye lykke til som kornene på gulvet.

1. nyttårsdag bakte kvinner basylta og ga den til gjestene.

Eierne av tsykurayi fardyg - perler av begjær - tok ut skatten sin og ba den om velvære og beskyttelse.

* Safa - i ossetisk mytologi ildstedets guddom,

skaper og beskytter av suprachain-kjeden, ansett som den mest

hellig gjenstand for det ossetiske hjemmet.

**Saryzad - hellig søyle, ildstedets skytsengel

og familiens velvære.

KUADZAN - PÅSKE

En av de mest elskede høytidene av osseterne faller på den andre eller tredje søndagen i april, den første søndagen etter fullmånen. Begrepet Kuazan er en forvandlet "komua-zan" (slutt på faste.)

De forbereder seg til påske på forhånd: de brygger øl, kjøtt og lager paier. Egg opptar en æresplass på bordet: de er malt i forskjellige farger, kokt og saltet. Naboer og slektninger gir dem til hverandre. I dag er det få som holder faste, men i gamle dager betydde det å spise egg i påsken slutten på fasten. Siden påske blant ossetere også er en høytid av minnekarakter, dro de først og fremst til familier som hadde mistet noen som stod dem nær i løpet av året, for å støtte og berolige dem.

Da familien samlet seg ved påskebordet, ba familiens overhode en bønn: «O Jesus Kristus, gjør godt mot oss fra paradiset du er i! Du tildeler steder i den sanne verden for de som fastet under Navnet ditt. Familien min, unge og gamle, holdt også en faste og ga deg ære. Måtte dette være til nytte for deg, og må du gi oss og våre etterkommere din barmhjertighet et sted i paradis.»

Familiens overhode husket også Barastyr, herskeren over de dødes land. "Måtte nyvonden1 som er forberedt for ham, være nyttig for ham (Barastyr), og må han be Jesus Kristus om å forberede et sted i himmelen for de gamle døde og for dem som snart skal gå til en annen verden."

I påsken ble det arrangert en fellesskapsdekkende kuvd. Folk hadde det gøy, sang, danset. Barna var spesielt glade, som de alltid sydde noen nye klær til. De gikk fra hus til hus og alle ga dem egg og søtsaker.

BALDARAN

Faller første søndag etter påske. Høytiden ble feiret svært bredt, varte i en uke og vitnet om den uløselige forbindelsen mellom menneske og natur.

De sier at en vedhogger en gang gikk inn i skogen for å hente ved. Etter å ha hugget ned et tre, så han at det dukket opp bloddråper på rammen. Vedhoggeren ble veldig overrasket og skyndte seg til landsbyen for å fortelle landsbybeboerne om det han hadde sett. Siden den gang begynte de å feire høytiden Baldaran, dedikert til begynnelsen av naturens befruktning.

I følge våre forfedre har enhver skapning, det være seg en person, et dyr eller en fugl, og til og med livløse gjenstander par. Baldaran er dagen for deres møte, deres sammenslåing. På denne dagen ble kvinner pålagt å bruke lange kjoler, og de fikk ikke sitte på bakken eller på en stein for å unngå unnfangelse. Det var ikke meningen at den skulle hvile i løpet av dagen av frykt for at Gud kunne se en person sove, og han ville tilbringe hele året i en treg, inert tilstand.

Høytiden ble feiret av hele bygdesamfunnet, og den som var ansvarlig for å holde den ble først valgt ut. Baldaran har ikke blitt glemt den dag i dag.

TARANGELOSE

En av de eldste osssetiske høytidene. Helligdommen til Tarangeloz oppsto samtidig med helligdommene til Rekom og Mykalgabyrta på stedet for Guds tre tårer, som han droppet i anledning Nart Batradz' død. Tarangeloz er fruktbarhetens guddom, hans helligdom ligger i Trusovsky-juvet, på toppen høyt fjell. Høytiden feires tre uker etter påske på søndag. Det feires av hele bygdesamfunnet, selv om mange feirer det med familie, kjære og naboer. En vær eller lam ble ofret til Tarangelos, og cousarten ble laget i helligdommen. Vi brygget øl på forhånd og laget araku. Ferien varte i flere dager. Folk sang og danset. Unge mennesker organiserte løp, demonstrerte sin behendighet og dyktighet. De gamle, etter å ha utført et visst bønneritual, ba Tarangeloz om å sende nåde, da ville de aldri trenge brød og korn.

Tarangelosa-festivalen feires fortsatt i dag.

NIKKOLA

En av de eldste helgenene. Navnet hans var allerede kjent for alanerne. I ossetisk mytologi er dette kornets guddom, alt som vokser på jorden til fordel for mennesket. I osseternes hode er han veldig nær mennesker, selv om han bor i himmelen. Han går ofte ned på bakken, klipper høy med klipperne og deltar om nødvendig i annet landbruksarbeid.

Med vårens ankomst, før pløying, ofret de i hver landsby en vær kjøpt med offentlige penger og ba Nikkola sende godt vær, rikelig klipping, høsting, helse og lykke til landsbyens innbyggere. Vanligvis feires i andre halvdel av mai.

REKOM

En av de mest elskede og ærede høytidene av ossetere. Varer en hel uke. Tidligere dro pilegrimer fra hele Ossetia til Rekom-helligdommen, og den ble spesielt aktet av innbyggerne i Alagir-juvet. Høytiden, både i tidligere tider og i dag, begynner med slakting av et offerdyr.

På Rekom-ferien, så vel som på andre store nasjonale høytider (Khetaji Uastirdzhi, Uatsilla, Dzheorguba, etc.), er det ikke vanlig å slakte fjærfe, legge fisk, svinekjøtt og produkter tilberedt av dem på bordet. Svinekjøtt skal ikke være tilstede på bordet når man ber til Gud - Styr Khuytsau.

I tidligere århundrer kom så mange pilegrimer for å tilbe Recom at det ikke var noe sted for et eple å falle i helligdommen. Det var noe sånt som ossetisk olympiske leker. Unge mennesker konkurrerte i dans, sang, hesteveddeløp, bueskyting og hånd-til-hånd-bryting.

Ikke bare ossetere, men også georgiere kom for å bøye seg for Rekom. Mest sannsynlig var disse georgiske ossetere, og blodropet førte dem til helligdommen til en av de mest ærede dzuarene av deres forfedre.

De sier at georgiere gikk for å bøye seg for Rekom. Det var en familie med dem - mann, kone, Lite barn,- som førte væren til slaktet. Ved en tilfeldighet var det grisebust på tauet som væren ble ført på. Familien visste selvfølgelig ikke om dette. Når de kom til

Det var bare et lite stykke igjen til passet og Rekom, familien forvandlet til steiner. Rekom - en streng dzuar - tilga dem ikke for feilene deres.

I nærheten av helligdommen hadde mange familier midlertidige boliger som de slo seg ned i i løpet av ferien. Øl ble brygget i store støpejernsgryter, og folk ofret: noen værer, noen okser. Hver landsby dekket separate bord, og folk inviterte hverandre ved å sende æresglass. Holdende hender utførte de en rituell prosesjon rundt helligdommen mens de sang.

Kvinner hadde ingen rett til å nærme seg helligdommen, men de sendte kuvinagtaene sine dit, og prestene ba rituelle bønner over dem. Hver landsby hadde sin egen prest - dzuary lag, som observerte fremdriften av ferien og samlet mysainag1. Barbeint, med bare hoder, med små hvite flagg i hendene, gikk de rundt i rekken av pilegrimer. I tidligere tider kunne en bue, piler, en knapp, en perle, sølv- eller kobbermynter gis som mysainag.

I følge forskere ble helligdommen til Rekom bygget i 1382. Legenden forteller at Uastirdzhi en gang bestemte seg for å bygge en helligdom laget av evig, ikke-råtnende tre for det ossetiske folket. Og slike trær vokste i skogen bak Rekom. Uastirdzhi beordret oksene sine til å krysse isbreene og bringe trær. Selve trærne falt, vognene ble fylt, og oksene langs den angitte veien bar en uvanlig byggemateriale. På stedet for den fremtidige helligdommen tømte vognene seg, og oksene returnerte til Uastirdzhi. Så, sier legenden, Rekom-helligdommen oppsto uten menneskelig hjelp...

Rekom feires fortsatt mye i Ossetia. De lager kusart, inviterer slektninger og naboer, ber bønner og overlater seg selv til Uastirdzhi Rekom. Høytiden feires vanligvis i juni.

Mysainag - gjenstander eller penger som er igjen i helligdommen som et tilbud til guddommen. Mysaynag ble igjen ved alle anledninger når han besøkte helligdommen.

KARDAHASSAN

(dagen for å bringe hjem urter)

Feires 30 dager etter påske, i juni, oftest den første søndagen i måneden.

Kardaghassan er den siste vårferien. Naturen, endrer utseendet, endres til et grønt antrekk, hjertet gleder seg ved synet av ømt gress, unge skudd som strekker seg inn i omfavnelsen av den blå himmelen.

I tidligere tider ble det gjort forberedelser til ferien på forhånd. Tradisjonelle olibacher ble laget av mel av grundig vasket og tørket korn, og vær eller sau ble slaktet.

Landsbybeboerne med kuvinagaene sine dro til åkeren. Paier ble bakt hovedsakelig med betebladfylling (tsakharajynta).

Den eldste ba en bønn og ba himmelen om et vellykket år, en rik avling og en økning i antall husdyr.

På Kardaghassan, i noen landsbyer i Ossetia, bakte de guydyn - en stor pai fylt med forskjellige spiselige urter, som alle husstandsmedlemmer skulle smake på. Utenforstående var ikke ment å bli behandlet på denne kaken.

På vei hjem fra kuvd bar folk med seg urter og blomsterklaser og strødde dem i hjørnene av huset.

Kardaghassan feires den dag i dag, spesielt i fjell- og lavlandslandsbyer.

DAUJYTY BON

(Åndenes dag)

Feiret en uke etter Kardaghassan på søndag. Til høytiden lagde de araka og brygget øl. Når det var mulig laget de cousart: oftest var det lam.

Etter å ha laget de tradisjonelle tre paiene og en shish kebab fra innmaten, ba de en bønn til åndene.

Tre trekantede paier, en shashlik og en araku ble båret til helligdommen, hvor presten ba en rituell bønn adressert til åndene, og ba dem om å beskytte de som var samlet, slik at de ved åndenes nåde som nedlatende dem kunne feire høytiden her hvert år.

Etter bønnen satte alle seg ved provisoriske bord, tre personer hver, og festen begynte.

Folk fra forskjellige landsbyer samlet seg i helligdommen, sang, hadde det gøy og sendte hverandre æresglass som et tegn på respekt. Kvinner satt alltid hver for seg. På høyden av festen organiserte ungdommene danser, som fortsatte etter hjemkomsten.

Alle så det som sin plikt å invitere sine naboer og gi dem en godbit.

I disse dager feires høytiden mindre bredt enn før.

UACILLA

Han okkuperer en av hovedplassene i pantheonet av ossetiske guder og er beskytter av korn og alt som vokser på jorden til menneskelig fordel. Han kalles også tordenguden.

Våre forfedre, alanerne, tilbad Uacilla da de slo seg ned ved foten av Kaukasus-fjellene og begynte å drive jordbruk. Han er en veldig mektig guddom: de ber til Uacilla om å holde gresset på beitemarker og slåttemarker saftige og fete, og under tørke og langvarig dårlig vær tilber de ham. Svært sjelden, ved et fest- eller bryllupsbord, husker ikke den eldste navnet Uacilla og skåler ikke til ære for ham.

Som den mest ærede guddom, har Uacilla mange helligdommer dedikert til ham, hvorav den viktigste er helligdommen i Dargavs, på fjellet Tbau - helligdommen til Tbau Uacilla. Uacilla-festivalen feires i hver kløft i juni, to uker etter Kardaghassan og varer i flere dager. Mange familier på Huacilla lager cousart. I gamle dager gjorde hver familie dette, selv de fattigste ofret et lam, fordi på denne høytiden var det ikke vanlig å demonstrere sin fattigdom.

På Uatsilla-ferien, så vel som på andre store nasjonale høytider (Khetaji Uastirdzhi, Rekom, Dzheorguba, etc.), er det ikke vanlig å slakte fjærfe, legge fisk, svinekjøtt og produkter tilberedt av dem på bordet. Svinekjøtt skal ikke være tilstede på bordet når man ber til Gud - Styr Khutsau.

Som et tegn på spesiell respekt bakte kvinnene paiene i stillhet, og bandt håndklær rundt ansiktet under øynene for ikke å urene dem selv med pusten.

Før slaktingen fikk offerdyret en slikk salt, og med tre paier og en kopp øl ble det bedt en rituell bønn over det slik at Uacilla skulle ta imot offeret. Etter å ha kuttet hodet av dyret, ble det holdt over bålet i flere minutter for å synge pelsen og derved varsle Uacilla om at det var blitt ofret ham, og deretter ble det lagt på halsen.

Hver familie bar kuvinag til helligdommen Uacilla, men ingen turte å gå inn der. Wacilla var en mektig, streng guddom og kunne blinde en person hvis han nødsituasjon gikk inn i hans helligdom. Bare presten hadde denne retten.

På festivalen i Uacilla ble en kopp øl stående i helligdommen. Hvis det ikke var noen nedgang i øl i løpet av et år, så var et fruktbart og lykkelig år foran oss. Hvis det er mindre øl, forvent en dårlig høst.

Det hendte også at presten ble i helligdommen om natten. Tradisjonen sier at denne kvelden dukket Wacilla opp i helligdommen og helte ut øl. Hvis øl ble skjenket mot Ossetia, vil året være fruktbart, folk vil ikke kjenne bekymringer og sorger.

Folk feirer fortsatt høytiden til Uacilla den dag i dag. Noen møter ham med familien sin, andre organiserer en landsbydekkende kuvd med slakting av en okse, kalv eller vær. Øl og araku er spesielt brygget for denne dagen.

KHETAJY BON - KHETAGS DAG

(bokstavelig talt - dagen til Uastirdzhi, som hjalp Khetag).

Legenden* sier at den kabardiske prinsen Khetag flyktet fra sine forfølgere som hadde til hensikt å drepe ham fordi han hadde konvertert til kristendommen. Og da de nesten hadde innhentet Khetag på utmarka, ba han:

Å Uastirdzhi! Hjelp meg!.

Khetag! Løp til skogen!"

Men Khetag kom seg ikke lenger til skogen. Så hørte han igjen:

Skog til Khetag!

Og en fantastisk lund med høye trær vokste foran ham. Der tok Khetag tilflukt og rømte dermed fra sine forfølgere. The Holy Grove of Khetag ligger øst for landsbyen Suadag i Nord-Ossetia. De siste tiårene har høytiden blitt virkelig nasjonal.

Folk kommer til Khetag Grove fra forskjellige deler av Ossetia, inkludert Sør-Ossetia. Lunden er utstyrt og det er lagt forholdene til rette for å holde høytider og messefeiringer. Hver landsby har sitt eget feiringssted.

På Khetag-dagen blir en okse, en kalv og en vær slaktet. De som av objektive grunner ikke kan gjøre dette, kjøper tre biffribbe og kjøtt, og ber dermed en bønn til Gud og Khetaji Uastirdzhi.

Som på andre store nasjonale helligdager (Rekom, Uatsilla, Dzheorguba, etc.), er det på denne dagen ikke vanlig å slakte fjærfe, legge fisk, svinekjøtt og produkter tilberedt fra dem på bordet. Svinekjøtt bør ikke være tilstede på bordet når man ber til Gud - Styr Khutsau, Uastirdzhi og andre helgener.

Du bør bare komme til Grove med en cuvinagt (tre paier, en fizonag, en flaske sterk drikke, øl og vann). Det er feil å slakte offerdyr i selve lunden og organisere endeløse fester. Du kan ikke ta noe fra Grove - Uastirdzhi vil straffe deg. Men dette gjelder ikke hva en person tar med seg, inkludert matrester, servise og søppel. Ellers, med mengden av mennesker som er observert nå, er det ikke vanskelig å forestille seg hva vi vil gjøre Den hellige lund til.

Høytiden feires vanligvis den andre søndagen i juli.

*Denne legenden er godt beskrevet i Kosta Khetagurovs verk «Khetag».

KAKHTSGANAN

Faller den andre søndagen i juli. Høytiden ble så æret av ossetere at mange kalte juli «Kakhtsgananti-mai». I Ossetia feires hver nyfødt gutt med kakhts (høytiden fikk tilsynelatende dette navnet fordi moren gikk rundt slektningene sine med en symbolsk kopp - kakhts, og samlet gaver til den nyfødte). Tidligere ble kakhts bare gjort for den eldste gutten, men over tid begynte de å gjøre det for alle påfølgende, fordi fødselen til en arving i en ossetisk familie ble ansett som en veldig viktig begivenhet. Det ble satt store forhåpninger til gutten, han var ikke bare familiens etterfølger, men også den fremtidige forsørgeren i familien.

Da det var to uker igjen før Kakhtsganant, ble den unge moren med sin førstefødte, med khuyn (paier, fizonag, arak) sendt til foreldrene for kakhts. Foreldrene tok imot datteren sin og de som fulgte henne med ære: bord ble dekket, og naboer ble invitert til «huyn».

Den unge morens familie ga barnet alt som skulle til.

Jo rikere ga nevøen sin en hest eller til og med en okse, jo mindre velstående - en vær. I tillegg ga naboer, bekjente og slektninger ham forskjellige gaver. Gavene ble lagt på en vogn, etterfulgt av en hest, føll eller lam. Alle slektningene ventet på at den unge moren skulle komme tilbake: alle var interessert i å se hva hans mors slektninger ga gutten.

Hvis det hendte at barnet ikke ble gitt noe, kunne han, allerede en tenåring, stjele en hest eller føll fra sine mors slektninger.

I den nyfødtes hus gjorde de også klar til Kakhtsga-nan: de slaktet en okse eller en vær. Landsbybeboere og barnets morsslektninger ble invitert til kuvd.

Babyen, badet og kledd i alle nye klær, ble brakt til den eldste da han ba en rituell bønn over khuynen hentet fra morens tsagat. Bønnene var hovedsakelig rettet til Moder Maria, til Uastirdzhi. Etter bønnen tok han babyen og dyppet

legg fingeren i en bolle med dzykka (grøt laget av mel med ost eller rømme).

Å ikke lage en kakhts ble ansett som en skam, men i tillegg var det en tro på at en gutt til hvis ære en kakhts ikke ble laget ville vokse opp sykelig. Derfor gjorde de som av en eller annen grunn ikke klarte å gjøre kuvd i tide, det senere.

Over tid sluttet kvinner å gå til Tsagat for kakhts; nå bringer slektningene hennes selv kakhts: lam, paier, forskjellige gaver til barnet, etc.

ZADALESKI NANAI BARAGBON

(ferie til Nana Zadaleskaya).

Dette var i de dager da mongol-tatarene satte foten på Alans-landet, og nådeløst satte fyr på bosetningene til våre forfedre. En eldre kvinne, Nana, som det var vanlig å kalle kvinner på hennes alder, for at Alan-familien ikke skulle forsvinne fra jorden, dro gjennom landsbyene for å samle foreldreløse barn for i all hemmelighet å ta dem med til fjellene. Hun matet dem med vill frukt, forskjellige røtter, alt hun kunne få.

En dag havnet Nana og barna hennes i Zadalesk, i Tekiev-familien. Eierne ønsket barn velkommen så mye som mulig. Noen foreslo å fordele dem blant familier, men Nana var ikke enig. Deretter bygde landsbybeboerne et hus til henne og barna hennes og hjalp dem så godt de kunne.

Ettersom tiden gikk. Barna har vokst opp. Jentene giftet seg, guttene giftet seg. Nanas familie vokste, slo rot, og hun ble selv så elsket av innbyggerne i landsbyen at da hun døde, laget de et fristed av huset hennes. Siden den gang, hvert år den tredje lørdagen i juli, feires høytiden til Nana Zadaleskaya i Zadalesk. Tre familier er ansvarlige for høytiden; de donerer et lam hver, brygger øl, tilbereder araka og gjør alt for å gjøre ferien til en suksess.

Familier der jenter ble født i løpet av året lager kusart i helligdommen, tar med paier, araku og øl. Den eldste ber en bønn, overlater barna og ungdommene til Nana, og ber dem, av hennes nåde, om å unngå sykdommer og problemer, vanskelige veier.

De betror beskyttelsen av Nana og de som går på veien. Den eldste av kvinnene, som ber en rituell bønn over den medbrakte kuvinag, ønsker dem en lykkelig reise, slik at de kommer hjem i helse og glede.

Ferien til Nana Zadaleska er en kvinneferie. Alle bønner er for lykke, familiens velvære og en lykkelig fremtid for barn.

KHUTSAUY DZUAR

(Guds helgen)

En av de mest ærede dzuarene, tilbedt av ossetere. Det er ingen landsby i fjellet hvor det ikke er et fristed til ære for ham. Noen feirer høytiden den tredje eller fjerde søndagen i juli, andre i oktober. Denne guddommen er spesielt aktet av kvinner. Familier der det var en ung svigerdatter eller et barn ble født, gjorde kusart på denne dagen.

Til ære for Khutsau Dzuara ble det holdt en landsbydekkende kuvd og en okse ble slaktet. Folk gikk til helligdommen med offergaver. Ungdommen organiserte danser, unge menn sprang på hester, organiserte løp og prøvde å vise sin dyktighet. Vinneren fikk en qady nuazan (æresglass) - en skål med øl. Det var veldig prestisjefylt å motta qady nuazan på dagen til Khutsau dzuara.

Feiringen varte hele dagen. Pilegrimer fikk fadzakhsan med seg: sprit, pai og shish kebab slik at husholdningen definitivt ville prøve det. Det var forbudt å gå til helligdommen med blader eller skytevåpen; ryttere måtte avstige.

I Ossetia er det til i dag mange aktive helligdommer i Khutsau dzuara. Helligdommen nær Vladikavkaz har blitt spesielt populær, hvor ikke bare Vladikavkaz-innbyggere, men også innbyggere i omkringliggende landsbyer samles. Ferien er veldig morsom: folk synger, danser, faktisk er det en nasjonal høytid.

På Khutsauy Dzuara-ferien organiseres kuvdaer for hele samfunnet i Karman, Dargavs og andre landsbyer.

Feires vanligvis i juli.

Khutsau - Én Gud - skaperen av jorden, et himmelsk vesen, ofte kalt Khutsauty Khutsau - Gudenes Gud.

ATYNAG

Det var en av de mest elskede og ærede høytidene av osseterne. Det er ikke glemt selv i dag, selv om det ikke lenger feires så bredt.

Atynag var en slags grense mellom sommer og høst. Etter ferien kunne folk gå ut for å lage høy; før høytiden turte ingen engang røre ljåen, av frykt for Guds og Atynags vrede, som, hvis de ikke ba til dem, kunne sende både langvarig regn og tørke , og da kan høsten på åkrene gå tapt, og storfeet blir stående uten mat.

Det var sjølvsagt folk som starta slått før ferien, men ve dei om det meldte seg dårleg vêr etter det. De ble ilagt en streng bot: to okser fra hver familie til offentlige behov. Noen dager før kuvd løste de gamle organisasjonsspørsmål, samlet inn penger til å kjøpe et offerdyr, samt korn til produksjon av araki og øl.

Kuvd ble gjort på søndag. Flere ungdommer dro rundt i landsbyen og samlet folk til et festmåltid. Folk bar tre paier, araku og øl til helligdommen.

Kuvden begynte med den eldstes bønn: "Måtte Guds nåde og nåden til dzuarene skapt av ham være med oss!" Måtte Atynags nåde være over oss, må han sende oss en slik lykke at vi vil feire høytiden hans sunn og lykkelig hvert år! Måtte øyet til Atynag ønske oss at folk tar opp flettene sine på en velsignet dag, at vinteren vil møte oss med en overflod av brød og husdyr.»

Ferien var morsom, med sang og dans.

Tirsdag, uansett vær, gikk folk til slått, jobbet frem til lunsj, for så å sette seg ned igjen ved festbordene.

Ferien var imidlertid ikke begrenset til nettopp dette. Hvis en sønn vokste opp i en familie eller foreldrene trodde at han allerede var gammel nok, ble han sendt til Atynag sammen med alle andre for å lage høy. Dette var en veldig viktig begivenhet i den unge mannens liv: han gikk symbolsk inn i det voksenlivet. Denne dagen kjente han for første gang hvilken tung plikt som lå på hans skuldre - ansvaret for familien hans - og fra nå av skulle han bære dette ansvaret på lik linje med voksne menn.

ALARDS.

Før ferien feirer Alards dagen til Ryna* barduag (epidemienes herre). Guddommens navn vitner allerede om hans karakter, og derfor ba folk til ham for at han ikke skulle sende epidemier, pest til dem og beskytte dem mot andre ikke mindre forferdelige sykdommer.

Alardy - guden for kopper, meslinger og øyesykdommer - er en enda mer alvorlig guddom. Alardy var spesielt farlig for barn og kvinner. Folk var redde for å fornærme ham, for å gjøre ham sinte, de ba til og med forsiktig og ba om unnskyldning for bekymringen.

I mange fjelllandsbyer var det "Alardys dyrkbare land", avlingen som var beregnet på å holde fellesskapsomfattende kuvd til hans ære. På ferien ble den unge svigerdatteren brakt til Alarda-helligdommen, og en av de eldre kvinnene betrodde henne til dzuaraens formynderskap. For å blidgjøre Alardy ble han kalt "Bright Alardy", "Golden-Winged Alardy", "Golden Alardy", "Red Alardy", etc.

Paier på Alardy ble bakt av maling av hvete som vokste i de sørlige skråningene. Et hvitt lam ble ofret. Den eldste ba en bønn: «O lyse Alardy, et tabu for deg! Ta guttene våre under din beskyttelse, og gi de eldste godt syn! O Alardy, tabu for deg! Ikke kom nær oss - vi vil be til deg langveisfra. Og hvis du bestemmer deg for å komme, så forlat oss i godt humør når du drar.»

Alardy er fortsatt en populær guddom i dag; navnet hans huskes av alle tilbedere.

Høytiden til hans ære feires overalt til forskjellige tider: noen i januar - februar, andre i mai, andre i juli, august, september.

*Ryn - sykdom, epidemi, pest.

**Tabu - bønnappell, takk til Gud, de hellige.

MADES MAYRAM

(Mor Mary)

En av de eldste gudene tilbedt av ossetere. Hvordan

Forskere sier at kulten til Mada Mairam eksisterte blant våre forfedre - Alans. I Bulgaria er det til og med et Alan-reservat til ære for Mada Mairam. Det er også mange helligdommer til hennes ære i Ossetia. Helligdommene "Rekomskaya Mady Mairam", "Zrugskaya Mady Mairam", "Mozdokskaya Mady Mairam", etc. er spesielt populære.

På ferien hennes, som faller den siste uken i august, ble det holdt en bygdedekkende kuvd. Unge kvinner og jenter gikk inn i helligdommen. Barnløse kvinner tilbad spesielt Mada Mairam og ba om avkom. Unge svigerdøtre ble brakt til helligdommen og ba Mada Mairam om å være fruktbar, som høner, og gi familien deres syv sønner og en datter. De brakte nyfødte babyer og overlot dem til dzuaraens omsorg.

Madam Mairams blir fortsatt tilbedt i dag, og ber om nåde for barna sine slik at de vokser opp sunne og ikke kjenner ulykke.

FALVARA.

To uker etter Alarda feirer osseterne Falvara-høytiden - Falvara-natten. I tidligere tider (mange steder i dag), da en families velvære var basert på tilgjengeligheten av jord og husdyr, ble Falwara behandlet med spesiell respekt, de ba til ham, betrodde kvegene sine til hans beskyttelse, ba ham om å beskytte dem mot pest og død, slik at dens befolkning av nåde økte og bare ble brukt ved bryllup og høytider.

I Nart-legender er Falvara et himmelsk vesen, husdyrenes beskytter. I panteonet av ossetiske guder er dette den snilleste og mest saktmodige guddomen som aldri har forårsaket skade på noen. En dag, etter å ha inngått en fortrolig samtale med ham, stakk Tutyr uventet ut det venstre øyet for å gi ulvene muligheten til å snike seg inn på flokkene som ble voktet av Falvara fra venstre side.

Falvara, i osseternes sinn, er så snill og saktmodig at de, som karakteriserer en snill, anstendig person, sier: "Han ser ut som Falvara."

MYKALGABYRTA

Guddommen av fruktbarhet og overflod, hvis kult oppsto, tilsynelatende, samtidig med Recom.

Hans helligdommer vitner også om den store antikken og populariteten til kulten til Mykalgabyrt. På Mykalgabyrts dag ble det slaktet en vær i nesten hvert hus, og det ble holdt felles fester, hvor hoder, nakke og noen andre deler av offerdyr, paier fylt med ost og drikke ble tatt med. Dyret som skulle ofres til Mykalgabyrt hadde vært dedikert til ham siden fallet. For å gjøre dette ble det laget tre kutt i form av kors på hornet hans med en kniv, og en liten trebue ble satt på halsen. Ved disse tegnene kunne alle fastslå at dyret var ment for ofring til ære for denne helgen.

Ferien varte i to uker, men folk likte den så godt at i mange bygder ble den feiret tre-fire ganger i året.

Ved enhver feiring, selv ved begravelsesbordet, skåler de for Mykalgabyrt: «Måtte Mykalgabyrt sende oss hans nåde. Måtte Mykalgabyrta beskytte de levende og de døde. Måtte denne familien bli som den som Mykalgabyrta sendte de beste velsignelsene til..."

En mann som begikk en urettferdig handling gikk for å sone for sin synd i helligdommen Mykalgabyrt.

Mange av høytidene som var populære i tidligere tider er allerede glemt, men Mykalgabyrta feires til i dag, folk tilber fortsatt overflodens guddom og ber til ham.

JORGUYBA.

Ossetere, som du vet, ærer dzuarene sine i stor grad, men en spesielt hederlig plass i panteonet til ossetiske helgener, og i hjertene til mennesker, er okkupert av Uastirdzhi - beskytteren for menn, reisende, beskytter av de fattige og vanskeligstilte, mentor av ungdom. Ossetian, uansett hvor han er og uansett hva som skjer med ham, vil definitivt verve støtte fra Uastirdzhi. Og ved banketten eller bryllupsbordet blir den andre skålen absolutt uttalt til ære for menneskenes skytshelgen ...

Bildet av Uastirdzhi kom til oss fra vår fjerne fortid, fra våre forfedre - Narts. Uastirdzhi ga også liv til Satan, heltinnen til Nart-eposet, som er personifiseringen av visdommen og skjønnheten til den ossetiske kvinnen.

Folk utstyrte sin elskede guddom med de beste menneskelige egenskapene, og for å vise sitt gode sinn, kaller de ham "Golden Uastyrdzhi", "Valiant Uastyrdzhi", "Golden-winged Uastyrdzhi", etc. I deres fantasi fremstår han som en høy, slank, gråskjegget mann som rir på en hvit hest. Kvinner som ikke tør å uttale navnet hans, tiltaler ham som "Lagty dzuar" - "Mennes beskytter."

Sannsynligvis, i Ossetia er det ingen slik kløft, en slik landsby, hvor det ikke er et helligdom til ære for Uastirdzhi. Spesielt kjent er Rekom, Nykhas, Kob, Khurkhor, Dzyvgis, Khetag Grove, helligdommen til Digorsky Uastirdzhi og helligdommen til Dzher.

Uastirdzhi ble så æret av våre forfedre at til og med måneden der ferien hans falt ble kalt "Dzheorguybay May" - måneden Dzheorguyba. Siden ferien varer i en uke, kalles denne uken "Uke for tilbedelse av Uastirdzhi." Oftest faller ferien 19. - 21. november. Det begynner på søndag med slakting av en okse, som fetes for denne dagen.

Som på andre store nasjonale høytider (Rekom, Uacilla, Khetag-dagen osv.), er det denne uken ikke vanlig å slakte fjærfe, legge fisk, svinekjøtt og produkter tilberedt av dem på bordet. Svinekjøtt bør ikke være tilstede på bordet når man ber til Gud - Styr Khutsau, Uastirdzhi og andre helgener. Det er ikke vanlig å konsumere disse produktene i det hele tatt i løpet av Jeorgub-uken.

Ferien, som vi allerede har bemerket, varer en uke - fra mandag til mandag. Søndag før feriestart slaktes okser, og det er derfor denne dagen kalles "Galergevden". På mandag ber hver familie bønn i hjemmet sitt. Og så begynner naboene å invitere hverandre. Ofte holdes en generell festlig kuvd. Neste mandag er det farvel til Dzheorguyb: bordet er dekket, og familiens overhode ber en bønn til Uastirdzhi, overlater familien til hans omsorg, ber om helse og lykke til den yngre generasjonen, uttrykker et ønske om å møte neste ferie mer verdig, med større utmerkelser.

Høytiden til ære for den elskede helgen faller på høsten, når brødet er samlet og alt høstarbeidet er fullført, d.v.s. hviletiden kommer, tiden for bryllup og feiringer.

De siste årene har Dzheorguyba blitt en nasjonal osssetisk høytid. Hver familie forbereder seg på det på forhånd. I hvert hus, avhengig av materiell rikdom, ofrer de et offer til ære for ferien, inviterer naboer, slektninger og venner. Mange steder har det blitt tradisjon for å organisere bygdedekkende kuvdaer.

TSYPPURS

Feiret en uke før nyttår (gammel stil). Våre forfedre betraktet det som en høytid for åndelig rensing, som de holdt faste for, tok barn med til helligdommer og organiserte spesielle feiringer for nyfødte gutter.

Etter solnedgang ble bål tent. Det ble antatt at eierne av den største og lyseste brannen ville bli merket med spesiell lykke. Alle hadde det gøy: unge mennesker sang, danset, barn hoppet over bålet. De eldste ba: "Måtte våre problemer og sorger forsvinne, må de brenne i denne ilden."

Hver familie ønsket en "lykkefot" for å krysse terskelen til huset om morgenen Tsippurs, dvs. en person hvis møte markerer lykke til i livet og virksomheten, da vil hele året etter deres mening være vellykket og lykkelig.

For høytiden sparte de ikke på noe, de dekket rike bord: tre trekantede ualibaer, øl, arak... Overhodet for huset ba en bønn til Gud, Tsippurs, og ba om overflod, lykke og helse.

De heldigste i familien gikk rundt i låvene og ga mat til storfeene, og familiens overhode betrodde dem til Fosy Falvara og andre dzuarer, og ba Tutyr om å beskytte dem mot grå rovdyr og øke husdyrene.

Ved daggry ble brannene opptent igjen. Naboer og landsbyboere gikk til hverandre med gratulasjoner. Jeg skulle ikke jobbe den dagen.

Generelt er Tsippurs en feiring av at solen snur til sommeren, en feiring av gjenfødelsen av nytt liv, nye håp. Det feires fortsatt i dag.