الهندوسية هي وصف موجز لدين الأطفال المسيحيين. الهندوسية: الأصل ، مراحل التطور ، الأسس الدينية والفلسفية وجغرافية التوزيع. الحب في الهندوسية

الهندوسية هي ديانة يمارسها أكثر من 80٪ من السكان... المعابد والمذابح المقدسة هي سمات إلزامية لأي مدينة في البلاد. تنظيم الفضاء في المعابد الهندوسية له أهمية خاصة. يجب على المؤمنين الوصول إلى حالة أعلى من الوعي من أجل التواصل مع آلهتهم. يجب أن يعبر موقع كل غرفة ونسبها وألوانها عن حب المطلق. تم تصميم العمارة لالتقاط القوى الحيوية وتوجيهها إلى تمثال الروح القدس. من أجل الحفاظ على هذا التوازن الدقيق وعدم الإخلال بهذا الانسجام الغامض ، غالبًا ما لا يُسمح لممثلي دين آخر (وليس الهندوس) بدخول المعابد. دور الكاهن ، وبشكل رئيسي براهمين ، هو الخدمة في الهيكل. تشمل مسؤولياته حفظ ونقل النصوص المقدسة والثقافة وكل ما هو عزيز على الناس.

دين الهندوسيةيشير إلى ظهور القبائل الآرية الأولى على أراضي الهند التي أتت إلى هنا منذ حوالي 4 آلاف عام. الهندوسية ليست عبادة دينية فحسب ، بل هي فلسفة حياة أيضًا. الديانة الهندوسية غنية بشكل استثنائي في رمزيتها.

يعبد الهندوس أكثر من عشرة آلاف إلهالذين يشبهون الناس - يتزوجون أيضًا وينجبون أطفالًا. الرئيسية الله - براهماهو خالق العالم. ثم اتبع فيشنو(حارس) و شيفا(مدمر). براهما ، أحد الآلهة الثلاثة العليا للهندوسية ، يرمز إلى فكرة خلق العالم. غالبًا ما يصور جالسًا على زهرة لوتس ، ينبت ساقها من بطن الإله فيشنو. يمكن التعرف على شيفا بالأسلحة التي في يديه ، وغالبًا ما يتم تصويره بالسيف أو رمح ثلاثي الشعب.

اثنان أساسيان مبادئ الهندوسية هي دارما و كارما... دارما هو القانون العالمي لتقمص الحياة والموت ، والذي يحدد مكان الشخص في الكون. الكارما هي قانون العمل ، وبموجبها تستجيب جميع أفعال الشخص في حياته الآخرة. يُعتقد أن الظروف المعيشية للفرد تحددها ماضيه. للخروج من هذه الحلقة المفرغة ، يجب على المرء أن يسعى إلى حياة فاضلة. هذا النوع من الروحانية لا يزال له تأثير في الهند. ظل هذا الاعتقاد الراسخ دون تغيير على مر القرون.

الهندوسية

الهندوسية هي الديانة القومية الأقدم في الهند. من حيث عدد أتباعها ، فهي من أكثر الديانات انتشارًا في العالم. يشكل أتباع الهندوسية ما يقرب من 83٪ من سكان البلاد. كما يتم توزيعها في دول أخرى في جنوب وجنوب شرق آسيا: نيبال وباكستان وبنغلاديش وسريلانكا. أتباع الهندوسية (مهاجرون من الهند) يعيشون في إندونيسيا (جزيرة بالي) وجزر فيجي وموريشيوس وغيانا وجنوب إفريقيا وبعض الأماكن الأخرى.
بحلول نهاية هذا القرن ، تجاوزت الهندوسية الحدود القومية والإقليمية. أصبح شائعًا في العديد من البلدان في أوروبا وأمريكا ، مدعيا أنه تم الاعتراف به كواحد من ديانات العالم (إلى جانب البوذية والمسيحية والإسلام).
في الهند ، يتم تمثيل العديد من الأديان والمعتقدات ، بما في ذلك جميع ديانات العالم ، ومع ذلك ، فهي في الغالب بلد الهندوسية. تم بناء الوحدة الثقافية والسياسية والاجتماعية للبلاد من حوله على مر القرون.
كظاهرة دينية ، الهندوسية معقدة ومتناقضة. يعتبر تعريف المصطلح مشكلة تاريخية وثقافية كبيرة. حتى الآن ، لا يوجد تعريف مرضٍ ولا حتى شرح لما يمكن أن يُنسب إلى الهندوسية الصحيحة ، وما هو محتوى وحدود هذا المفهوم.
كتب العلماء الغربيون والهنود عن استحالة تقديم تعريف دقيق لهذا الدين. "الهندوسية كعقيدة غامضة ، وغير متبلورة ، ومتعددة الاستخدامات ، وكل شخص يفهمها بطريقته الخاصة. ومن الصعب تعريفها ، أو حتى تحديد ما إذا كان يمكن تسميتها دين بالمعنى المعتاد للكلمة. شكلها وحتى في الماضي ، فهي تحتضن العديد من المعتقدات والطقوس الدينية ، من الأعلى إلى الأدنى ، وغالبًا ما تتعارض أو تناقض بعضها البعض "- هكذا كتب جواهر لال نهرو عن الهندوسية في كتابه" اكتشاف الهند ".
هناك نوعان من وجهات النظر الأكثر شيوعًا فيما يتعلق بالوقت الذي ظهر فيه مصطلح "الهندوسية". وفقًا لأحدهم ، فقد ظهر أثناء تشكيل الأنظمة الدينية والفلسفية - دارشان والنصوص اللاحقة - الشاسترا في القرنين الرابع عشر والرابع عشر ، عندما أصبحت معارضة البوذية ، ثم الإسلام ، حقيقة أيديولوجية واعية. أولئك الذين يلتزمون بوجهة نظر مختلفة يجادلون بأن كلمة "الهندوسية" قدمها الأوروبيون كمصطلح ديني في القرن التاسع عشر. بهذا المعنى ، تُفهم الهندوسية (Skt. - Hindu ، Hindu Samaya ؛ الهندية - Hindu dharma ، sanatana dharma) عادةً على أنها مجموعة من الأفكار الدينية والأسطورية والفلسفية والقانونية والأخلاقية ، والتي غالبًا ما ترتبط رسميًا بالطوائف الرئيسية الآلهة الهندوسية شيفا وفيشنو ...
تاريخيًا ، مصطلح "الهندوسية" يعني المعتقدات التي نشأت في الهند في العصور القديمة ، وبعد أن تغيرت في بعض السمات ، ظلت باقية حتى يومنا هذا.
لا يقتصر جوهر الهندوسية على محتواها الديني والأيديولوجي. جزء أساسي لا يتجزأ منه هو عدد من المؤسسات الاجتماعية ، والأعراف القانونية ، والمؤسسات الاجتماعية ، والظواهر الثقافية. يتم فرض كل هذا التنوع على هيكل هرمي اجتماعي معقد والعديد من السمات المحلية ، حيث ينتمي أتباع الهندوسية إلى طبقات اجتماعية مختلفة ويعيشون في مناطق جغرافية مختلفة.
إن هذا التوليف من التنظيم الاجتماعي ، والنشاط الطقسي السحري ، والآراء اللاهوتية ، والرموز الأسطورية والأنظمة الفلسفية قد تطور لأكثر من ألف عام في مختلف الظروف الطبيعية والتاريخية ، مما شكل مجمعًا معقدًا يتكون من العديد من الطبقات المتداخلة.
ليس من المستغرب أنه مع مثل هذا التطور التاريخي ، تتميز الهندوسية بتعدد أشكال متطرف ، والذي يتضح صراحةً ، على سبيل المثال ، من خلال البانثيون ، الذي يبلغ أكثر من ألف شخصية إلهية وشبه إلهية وشيطانية ذات سمات متنوعة وملونة. من بينها ، جنبًا إلى جنب مع الآلهة الهندية الشائعة المهمة لكل منطقة ، هناك العديد من الشخصيات الثانوية ، غالبًا ما تكون مختلطة ، والعديد منهم يكررون بعضهم البعض. من حيث درجة منح فكرة الإله جوهرًا مستقلاً ، تشكل شخصيات آلهة الهندوس نطاقًا واسعًا ، من أرواح المعتقدات القبلية إلى الصور المجردة للغاية للآلهة في الأطروحات اللاهوتية التي تجسد مطلقًا و حقيقة غير شخصية.
يتم تقديم صورة معقدة ومتنوعة ومربكة بنفس القدر من خلال مكونات ومفاهيم ومذاهب أخرى للهندوسية ، والتي يقوم عليها التنظيم الاجتماعي لبعض المجتمعات الهندوسية ، فضلاً عن الأخلاق العملية والعمل والأنشطة الاقتصادية للهندوس. تتخلل الهندوسية جميع مجالات حياة أتباعها - الأيديولوجية والاجتماعية والقانونية والسلوكية. وبهذا المعنى ، فهو ليس دينًا فقط وليس بقدر ما هو أسلوب حياة وسلوك شمولي ، حيث يمكن أن يكون له أيضًا ممارسته الروحية الخاصة.
تظهر هذه الخصائص أن الهندوسية لا تتناسب مع الصور النمطية المعتادة التي طورتها الأنظمة اليهودية المسيحية. بادئ ذي بدء ، إنه ليس نظامًا طائفيًا موحدًا ، يمكن حصر سماته الخاصة بسهولة وبالتالي الكشف عن خصوصيته. الهندوسية عبارة عن مجموعة متنوعة من الأفكار والتيارات والطوائف والاتجاهات ، وكلها تتعايش ضمن تشكيل كلي واحد ولا تدخل في صراع جذري مع الجوهر الأيديولوجي الرئيسي. في الهندوسية ، لا توجد ولا يمكن أن تكون أشكال هرطقية (بالمعنى المسيحي للمصطلح) معارضة للإيمان الأرثوذكسي الحقيقي. لا توجد هرطقات عقائدية فيه ، لأنه لا يوجد عقيدة مركزية واحدة ثابتة بشكل واضح. كل شكل وكل عبادة لها قيمة أخلاقية معينة. يمكن لمعتنقي الهندوسية الاختيار من بين العديد من أشياء العبادة والعديد من طرق عبادة ما هو أقرب ما يكون إليه نفسياً فيزيولوجياً. هذه سمة أخرى مدهشة للهندوسية: التعددية متأصلة فيها كنظرة دينية للعالم. يتجلى ليس فقط في التمايز الروحي ، ولكن أيضًا في الاجتماعية (نظام الطبقات) ، وكذلك في المكان والزمان (العديد من التقاليد المحلية ؛ طقوس خاصة لكل عصر). ومع ذلك ، توجد العديد من الخصائص التعددية في الاتجاه العام للثقافة التقليدية وترتبط في كل واحد من خلال المواقف الأيديولوجية ومبادئ الحياة المشتركة ، وهي إلزامية لمعظم الهندوس.
تجلى الطابع متعدد الآلهة للهندوسية ليس فقط في تنوع الطوائف ، وأشياء العبادة ، ووفرة المجمعات الأسطورية والطقوسية ، ولكن أيضًا في العلاقة الخاصة جدًا للهندوسية بالطوائف الأخرى. إنه ، مثل الرمال المتحركة ، يمتصها ودمجها ، وبالتالي يضمن لنفسه توزيعًا واسعًا في المكان والزمان ، والوحدة العملية والاستقرار الاستثنائي. ترتبط هذه الخاصية بميزة أخرى للدين ، وهي التسامح الشديد.
تبدو الهندوسية غير منظمة منطقيًا وغير منهجية فقط من وجهة نظر المعايير الأوروبية المعتادة. من وجهة نظر الثقافة الهندية التقليدية ، وهو المتحدث باسمها ، فإنه يتميز بنظام منهجي من نوع خاص للغاية ، يرتبط بأساس أسطوري ويحافظ على نكهة العصر القديم. وبالتالي ، يمكن تفسير الهندوسية على أنها نظام من علامات ورموز الثقافة ، تحمل تقليدًا من العصور القديمة ، وتستمر فيه وتطوره في ظروف تاريخية مختلفة. حافظت الهندوسية ، كما كانت ، على مبادئ تنظيم الثقافة القديمة مع تركيزها الرئيسي على الجانب الطقسي والسحري. تجلت ميزة الهندوسية هذه ، على وجه الخصوص ، في بدايتها المرحة المشرقة.
لهذا السبب ، تحافظ الهندوسية حتى يومنا هذا على ارتباط لا ينفصم مع التقاليد الأسطورية والفولكلورية ، وحتى الفلسفة في الهندوسية تشكل مزيجًا مع الأساطير الأقرب إلى الوحدة العضوية بدلاً من التسوية.
رموز الهندوسية غامضة ، فهي تسمح بظلال عديدة وتفسح المجال لتفسيرات مختلفة. نتيجة لذلك ، يرتبط التقليد الديني بمرونة وعضويًا بالمعايير التقليدية للسلوك والأخلاق ، وكذلك بالمؤسسات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية.
في الهندوسية ، لم يكن هناك ولا توجد كنيسة أو أي منظمة مركزية واحدة أخرى ، سواء على المستوى الهندي بالكامل أو حتى على المستوى المحلي. البراهمين أو ممثلي الطوائف الأخرى ، الذين يؤدون واجبات كهنوتية ، يعيشون ويعيشون حياة عادية في العالم ، يديرون أسرة ولديهم أسرة ، إذا لم يأخذوا أي عهود خاصة. دورهم لا يتطابق مع دور الكهنة المسيحيين ، الذين تكون السيامة إلزامية بالنسبة لهم. يقوم البراهمانيون بواجباتهم الكهنوتية بحق "المولود مرتين" ، أي بحق الانتماء إلى طبقة أعلى معينة. في جنوب الهند ، في المنطقة الناطقة بدرافيد ، يمكن لأعضاء الطوائف بخلاف الطوائف البراهمينية أيضًا أداء وظائف كهنوتية. يمكن أيضًا أن يعمل Acaryas والمعلمون (المعلمون والموجهون) ككهنة وموجهين للملوك والأفراد والعائلات والعشائر والطوائف. لكنهم جميعًا ، لا في الماضي ولا الآن ، مرتبطون تنظيميًا. لا يوجد حتى ما يشبه التسلسل الهرمي للكنيسة في الهندوسية. كانت المعابد الهندوسية موجودة دائمًا بشكل مستقل ، وتعمل المجتمعات والطوائف والجمعيات الأخرى بشكل مستقل. المبادئ التنظيمية ، أو الأجهزة ، أو التسلسلات الهرمية الروحية العليا والسلطات المشتركة والموحدة للجميع غير معروفة للهندوسية. لم يتم عقد مجالس جميع الهنود مطلقًا ، حيث قامت بتدوين العقيدة وتطوير المبادئ التوجيهية العامة وقواعد السلوك وما إلى ذلك.
التبشير أيضًا غائب تمامًا في الهندوسية: لا يمكنك أن تصبح هندوسيًا ، يمكنك فقط أن تولد.
تتواجد الهندوسية منذ أكثر من أربعة آلاف عام وعلى اتصال خلال هذه الفترة بالثقافات والتقاليد والأديان المختلفة ، وتُظهر حيوية غير عادية وقابلية للتطويع وسعة الحيلة ، والقدرة على الجمع بين غير المتوافق والقدرة على ارتداء أكثر الأشكال غرابة. لديه قدرة مذهلة على خلق طوائف واتجاهات جديدة باستمرار ، وكما كان عليه الحال ، أن يولد من جديد.
بالنسبة للفهم الأوروبي والغربي بشكل عام ، تظل الهندوسية غريبة وغير مفهومة إلى حد كبير. بالنسبة لمعظم الأشخاص الذين قابلوه لأول مرة ، يبدو أنه متاهة ضخمة وفوضوية من المباني التي تتراكم أحدها فوق الأخرى بأكثر الطرق غرابة.
من الأفضل أن تبدأ التعرف على الهندوسية بأصولها. يرتبط نشأة المرحلة الأولى من الهندوسية ، مثل الثقافة الهندية بأكملها ، بالحضارة الهندية البدائية وبآثار ثقافات أخرى ما قبل الآرية ، والتي كانت في مراحل مختلفة من التطور بحلول الوقت الذي وصل فيه الآريون إلى الهند.
كانت الحضارة الهندية البدائية إحدى الروابط الرئيسية في سلسلة الثقافات الزراعية المبكرة (الألف الرابع والثالث قبل الميلاد) ، والتي شكلت ما يسمى بـ "الهلال الخصيب". أنشأها السكان الناطقون بدرافيد ، كانت حضارة حضرية متطورة للغاية مع نظام ديني وأسطوري معقد من الآراء ، نموذجي للقطاع الزراعي المبكر بأكمله ، ولكن في نفس الوقت تتميز بنكهة محلية مشرقة.
يرى RN Dandekar وغيره من علماء الدين الهندي والغربي في الآراء الدينية والمجمعات الأسطورية لهارابا وموهينجو دارو أقدم مصادر الهندوسية ويصفونها بأنها هندوسية بدائية. لذلك ، في تصوير الإله ذو القرون المتعددة الوجوه على العرش ، يرون صورة بعيدة عن بروتو شيفا ويرفعون إلى طائفته مجموعة كاملة من الأفكار المرتبطة بممارسة اليوغي والزهد. انعكست قرينته الإلهية ، إلهة الجاموس والعشيقة العليا والأم العظيمة ، في التقليد اللاحق في العديد من العبادات للآلهة الأم ، والتي تضمنت أيضًا السمات المحلية. كان سلف "الإله الشبابي" الهندوسي ، على الأرجح ، شخصية أسطورية من هارابان مع رمح يسمى بروتو سكاندا. عبادة الأشجار والحيوانات والأنهار المقدسة والحجارة والثعابين والأبراج القمرية وممارسة القرابين والوضوء - كل هذا يشهد في العصور القديمة ويستمر حتى يومنا هذا.
ظهرت العناصر القديمة مرارًا وتكرارًا من أعماق ما قبل التاريخ وظهرت على السطح في مختلف الطوائف والطوائف والاتجاهات ، مما يدل على سمة معبرة أخرى للهندوسية: القديم لا يلغيه الجديد ، بل يستمر في العيش فيه.
ما يقرب من منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. بدأت القبائل البدوية المحاربة من الآريين ، الذين تحدثوا اللغة القديمة للعائلة الهندية الأوروبية ، سلف السنسكريتية ، في الغزو عبر الممرات الجبلية في شمال غرب هندوستان. كانت النتيجة الحتمية لهجرة الآريين إلى الهند والتقدم الأعمق فيها هو تفاعل الثقافات. حدث ذلك في مجالات مختلفة من الحياة وبدرجات متفاوتة من الشدة ، ولكن أحد المجالات الرئيسية للتواصل كان الدين.
مع الآريين ، غزا عالم مختلف تمامًا من المعتقدات الدينية والأفكار والشخصيات الأسطورية الهند. تعود أقدم الآثار الباقية من الأدب الهندي القديم إلى الآريين (حتى النصوص الهندية البدائية السابقة ليست سوى نقوش موجزة على الأختام والأواني والأشياء الأثرية الأخرى). من المعتاد دمج هذه الآثار تحت الاسم العام للأدب الفيدى أو القانون الفيدى. النصوص الواردة فيه غير متجانسة ليس فقط في وقت الخلق ، ولكن أيضًا في البنية والتوجه الدلالي والوظيفة في الثقافة. ومع ذلك ، فهم يمثلون كلًا واحدًا ، لأنهم في الهندوسية كانوا دائمًا بمثابة نص مقدس موثوق.
يتم تصنيف آثار الشريعة الفيدية على أسس مختلفة. الأكثر شيوعًا هو تصنيف من فترتين ، يقسم النصوص الهندية القديمة إلى مجموعتين: شروتي (مسموع حرفيًا) وسمريتي (تم حفظها حرفيًا). يتناقض مجمل النصوص المقدسة الكنسية الصحيحة (sruti) مع النصوص الإضافية (smriti).
يتم فتح تقليد سروتي من قبل أربعة فيدا: "ريج فيدا" و "سامافيدا" و "ياجور فيدا" و "أثارفا فيدا". إنها مجموعات (samhitas) من الترانيم ، وأناشيد الطقوس ، والصيغ القربانية والتعاويذ السحرية ، أي النصوص التي تختلف في الحجم والتكوين ووقت الإنشاء والدور في ممارسة طقوس القرابين. تشير الفيدا الثلاثة الأولى إلى "المعرفة المقدسة". إنهم يستحوذون على مجموعة المعارف الكاملة للآريين القدماء حول العالم من حولهم ومكان الإنسان فيه. هناك فئة كاملة من النصوص تجاور الفيدا ، بناءً عليها وتطور جوانبها الفردية: البراهمة والأرانيك والأوبانيشاد.
كل فيدا سامهيتا لها براهمانا الخاصة بها. أنها تحتوي على تعليقات من rshualists brahmana المكتسبة ، والتي تشرح جوهر وأصل الطقوس الفيدية ، وقواعد أدائها ، وتفسيرها ، وما إلى ذلك. العالم المحيط (قانون التكافؤ السحري).
جلبت نماذج من أقدم الطقوس ومنحها التفسيرات ، نصوص براهمان تمثل مرحلة مستقلة في تطور الفكر الديني والفلسفي في الهند القديمة. الجزء الأخير من brahmanas ، المتاخمة لواحد أو آخر من الفيدا ، هي aranyakas. يبدو أن هذه النصوص الباطنية كانت مخصصة للدراسة من قبل نسّاك الغابة أو الأشخاص الذين يتقاعدون بشكل دوري إلى الغابة لأداء طقوس خاصة. تحتوي على تفسيرات رمزية ومجازية للطقوس وتشكل مرحلة انتقالية بين البراهمة والأوبنشاد. وهكذا ، يلتزم الأرانياكاس بالبراهمانات ، وينتهون بالأوبنشاد - وهي نصوص ذات توجه فلسفي وتأملي.
إغلاق مجموعة النصوص الفيدية عبارة عن دائرة واسعة من الأعمال المساعدة غير شروتي تسمى Vedanga (أعضاء Vedas): الصوتيات (shiksha) ، prosody (chhandas) ، قواعد (vyakarana) ، أصل الكلمة (nirukta) ، طقوس (kalpa) ، علم الفلك (جيوتيشا).
التقليد الثاني ، smriti (الذي تنتمي إليه Vedangas أيضًا) ، يختلف عن الأول من حيث المعنى ، وبعد ذلك فقط حسب التسلسل الزمني. القسم الأكثر شمولاً بينهم هو Kalpasutras ، الذي استمر وطور بالتفصيل الوصفات الطقسية للنصوص البراهمينية. بعضها مكرس للاحتفالات العامة الرسمية (shrauta-sutras) ، والبعض الآخر - للطقوس المنزلية اليومية (grhya-sutras). Dharma-sutras و dharma-shastras - المعالم القانونية - متاخمة للأخيرة.
بعد ذلك ، تطورت فروع العلوم المستقلة (الشاسترا) من Vedangs. وأكثرها إثارة للإعجاب هي علوم اللغة. تم تحفيز تطورهم الخاص من خلال مهام الحفاظ الدقيق على النصوص المقدسة في التقليد الكهنوتي الشفوي.
يتضمن تقليد smriti أيضًا الملاحم والبورانا.
شكلت الآراء الدينية والأسطورية لسكان المدن الهندية البدائية والآريين الفيديين ذلك الأساس العميق والمتين الذي بُني عليه المبنى الفخم للهندوسية بالكامل. الفترة من الثالث إلى الأول الألفية قبل الميلاد ه. إلى الثامن إلى السادس قرون. قبل الميلاد ه. لذلك يمكن اعتباره تكوينيًا لسبب وجيه. بالفعل في ذلك الوقت ، يمكن للمرء أن يشهد على وجود تلك الأجزاء المكونة الرئيسية التي تطور منها نظام النظرة العالمية للهندوسية لاحقًا.
تتكون الطبقة الدنيا من أقدم المعتقدات والطوائف القبلية (عبادة الأجداد ، والزعماء ، ورعاة الأسرة ، والطوائف الجنائزية والزراعية) ، فضلاً عن الأفكار السحرية والشامانية. في الوقت نفسه ، تم إنشاء طوائف الآلهة المرتبطة بالزراعة (الآلهة المحتضرة وإحياءها ، رعاة الخصوبة ، آلهة العواصف الرعدية ، المطر ، الأرض ، الغطاء النباتي). الغالبية العظمى من هذه المعتقدات ، نجت طوائف الآلهة في شكل متحول حتى يومنا هذا.
لا تزال عبادة الأجداد تحتل أحد الأماكن الرائدة في الهندوسية. ترتبط فكرة التناسخ بالطقوس الجنائزية - إحدى العقائد الرئيسية للعقيدة. تم دمج الطوائف الشامانية بلطف ومهارة في بعض الاتجاهات الهندوسية (Shaivism ، Tantrism). كان السحر ولا يزال أحد أهم أجزاء الهندوسية. بالنسبة لغالبية المؤمنين ، يكمن أحد أهم جوانب الدين تحديدًا في المعنى السحري للطقوس التي تؤثر على احتياجات الحياة اليومية. في الحالات العاجلة (فشل المحاصيل ، والوباء ، والمجاعة ، والجفاف ، والحرائق ، وفقدان الماشية ، وما إلى ذلك) ، يتجه الهنود في المقام الأول إلى الوسائل السحرية للتأثير على الطبيعة.
في النصوص الفيدية ، النظام الديني والأسطوري السائد لوجهات النظر مع الاهتمام المتزايد والوثيق بنشأة الكون. لا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك: فقد رأى رجل من مجتمع عفا عليه الزمن وشعر أنه في علاقة لا تنفصم بالفضاء ، بإيقاعات كونية ، على عكس الإنسان المعاصر ، الذي يرتبط أساسًا بالتاريخ.
يقدم Rig Veda العديد من المتغيرات من مخططات نشأة الكون. يرتبط بعضها بمفهوم أول جنين - البيضة الذهبية ، الذي نشأ في المحيط البدائي والذي تم فيه إحاطة الآلهة والنماذج الأولية لجميع الكائنات الحية. تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر في النصوص البراهمينية ، والمخطط العام ورثته نصوص أخرى وتم تفصيله بالتفصيل في الأجزاء الكونية من بوراناس.
أعطيت إجابة مختلفة على السؤال عن أصل العالم من خلال ترنيمة Purusha. لقد رسم صورة لخلق العالم من جسد كائن بدائي معين ، الإنسان الأول. دخلت صورة بوروشا أيضًا الهندوسية بقوة وأخذها الأوبنشاد والأنظمة الدينية والفلسفية. بمرور الوقت ، فقدت سماتها المجسمة وتحولت إلى رمز تجريدي للمادة الأصلية.
تعمل نشأة الكون الفيدية مع المفاهيم والمصطلحات "yajna" (التضحية) ، "tapas" (الحرارة ، الدفء) ، "مايا" (الوهم) ، إلخ. فكرة التضحية ، المركزية للنصوص الفيدية ، نجت من زمن Vedic لـ وقت طويل. في الطقوس الفيدية اللاحقة ، تم تكليفها بمكانة مهيمنة بين جميع الأعمال المقدسة ، وتم الحفاظ على ارتباطها بخلق العالم ورمزية نشأة الكون. التاباس ، المرتبط بالحرارة والدفء والمرتبط بأشعة الشمس ، بدأ لاحقًا في التعرف عليه مع توتر إرادة الزاهد ويشير إلى أحد المبادئ الإبداعية. بدأت مايا ، القوة السحرية التي استخدمها الإله الفيدى إندرا في المبارزات مع الشياطين ، في النصوص اللاحقة للإشارة إلى الوهم الكوني بمساعدة الروحانية البدائية التي تخلق العالم المادي. بقيت موجودة في الهندوسية والفكرة الأساسية للنظرة الفيدية للعالم: إخضاع الناس والآلهة والعالم بأسره للقوة غير الشخصية العالمية. تم التعبير عنها بشكل كامل في فكرة الكرمة.
أخيرًا ، من الأساطير الفيدية ، المتراكبة على أساس ما قبل الآرية ، نمت الأساطير الهندوسية اللاحقة بالكامل ، والتي احتفظت باتصال مستمر بأصولها العميقة. خلال المسار المنظور لوجودها ، ظلت الهندوسية ديانة أسطورية مع آلهة معقدة من الآلهة ومجمعات أسطورية لا تقل تعقيدًا. وتخترق الأساطير الآن جميع مجالات الثقافة التقليدية وجميع أشكال المعرفة في العالم. تحتفظ العديد من النماذج والرموز الأسطورية القديمة بأهميتها في الهند الحديثة.
وهكذا ، تشكلت الثقافة الهندية اللاحقة بأكملها حول الهندوسية ، وعكست واستمرت النظرة القديمة للعالم من الفيدا.
الفترة التالية (تقريبًا من القرنين الثامن والسادس قبل الميلاد إلى القرن الرابع قبل الميلاد) كانت عصر الأوبنشاد. لقد دخلوا كمكون أساسي لنظام البراهمانية وتميزوا بفترة ما بعد الفيدية في تطور الفكر الديني والفلسفي. تم إنشاء الأوبنشاد ، في المجموع أكثر من 200 ، على مدى فترة طويلة وشكلوا الجزء الأخير من Vedas - Vedanta ("نهاية الفيدا") - اسم تم نقله لاحقًا إلى مدرسة الفكر ، مصدرها الرئيسي كانوا.
على عكس الفيدا ، يتم تقليل انتباه الأوبنشاد إلى طقوس الطقوس ، وتعمل الأساطير فقط كنقطة انطلاق للتكهنات الفلسفية.
الأوبنشاد الأقدم والأكثر موثوقية هما Brihadaranyaka و Chandogya (القرنان الثامن والسادس قبل الميلاد). المفاهيم المركزية للأوبنشاد هي براهمان وأتمان. كما أنهم يطورون أفكارًا حول Purusha ، و dharma ، و karma ، و samsara ، ووضعوا عقيدة طريقين (مسار الآلهة ومسار الأجداد) ، وصياغة الهدف النهائي للوجود البشري بطريقة جديدة. تحتوي الأوبنشاد على عناصر من عقيدة المدافع الثلاثة ، براكريتي ، برانا وأنواعها. لا تخدم جميع المفاهيم فقط كموضوع للتكهن المجرد ، ولكن أيضًا كنقطة انطلاق للتفكير المحدد تمامًا حول ظواهر العالم المحيط وأصلها وترابطها. يتم أيضًا تسجيل العديد من النظريات الكونية في نصوص الأوبنشاد. إنهم لا يقدمون أسطورة أو مخططًا كونيًا واحدًا ، ويكررون بشكل أساسي الاختلافات في موضوعات الترانيم الفيدية ويستمرون في تطوير الأفكار لمبدأ إبداعي قائم بذاته ومظاهره المختلفة.
إن تقديم المفاهيم الفلسفية الطبيعية للأوبنشاد ليس غاية في حد ذاته. يتم تقديمها بشكل أساسي من أجل قيادة الماهر لفهم فكرة أو أخرى عبر عنها المعلم في تعليمات الطالب. على عكس الفيدا ، لا ينصب التركيز هنا على المؤامرات الكونية واتساقها ، ولكن على إعادة التفكير الرمزي.
تحظى آراء الأوبنشاد بأهمية كبيرة حول النشاط الفسيولوجي والنفسي للشخص ، ووظائفه وقدراته وحالة النفس البشرية والكائن الحي بأكمله. تقدم النصوص أيضًا برامج للسلوك السليم وتعلن بعض القواعد الأخلاقية ، وترتبط الآراء الأخلاقية ارتباطًا وثيقًا بالتعاليم الكونية والفسيولوجية والنفسية.
وهكذا يُظهر الأوبنشاد مجموعة غنية من الأفكار الفلسفية التي كانت ثمرة عمل العديد من الحكماء على مدى عدة عصور. في الأوبنشاد تكمن مصادر معظم التعاليم الفلسفية اللاحقة للهندوسية.
نشأت المفاهيم الدينية والأسطورية للأوبنشاد في المفاهيم الأسطورية والطقوس القديمة ، ولكنها طورتهم على مستوى مختلف. وهكذا ، قام الأوبنشاد بثورة جذرية في تطوير التقاليد الأنطولوجية السحرية القديمة.
تعكس نصوص Smriti الفترة التالية المهمة في تطور الهندوسية. بشكل مشروط ، يمكن أن يطلق عليه ملحمة وكلاسيكية. في الإطار الزمني العام (القرن الرابع قبل الميلاد - القرن السادس الميلادي) ، يتزامن ذلك تقريبًا مع فترة التطور النهائي للهندو آريين في شمال الهند. بحلول هذا الوقت ، انتشرت الثقافة الهندية الآرية على مساحة كبيرة وتواصلت مع الثقافات المحلية.
من بين نصوص smrti ، كان الأكثر شهرة وانتشارًا بين الهندوس بعض Puranas ، والأعمال الملحمية "Mahabharata" و "Ramayana" ، وبعض dharmashastras. من بين هذه الأخيرة ، ربما كانت ولا تزال "قوانين مانو" ("مانو-سمريتي" أو "مانافا دارما شاسترا") هي الأهم بالنسبة لمعظم أتباع الهندوسية - وهي مجموعة من القوانين المتعلقة بالسلوك الصالح.
ارتبط معيار السلوك الهندوسي بأربع مراحل من الحياة (فارنا - أشرما - دارما): تلميذ ، رب أسرة ، ناسك وزهد. تقليديا ، كان ينتمي إلى الجوانب المحافظة للحياة البشرية وشكل واحدة من السمات المميزة والملفتة للنظر للهندوسية.
ترتبط عقيدة الأشرم الأربعة بأربعة أهداف أو مبادئ للحياة: دارما (واجب أخلاقي) ، آرثا (أنشطة تهدف إلى تحقيق الرفاهية المادية) ، كاما (الحب والمتعة) وموكشا (التحرر الروحي من روابط الوجود). لكل فترة من فترات الحياة ، لم يتم اقتراح برنامج خاص للسلوك وإعداد النشاط فحسب ، بل تم أيضًا اقتراح دائرة قراءة مفضلة: للطالب - الفيدا ، لصاحب المنزل - البراهمة ، للناسك - أرانياكي ، للزاهد - الأوبنشاد.
تميز الانتقال من فترة حياة إلى أخرى بطقوس خاصة. كان الأهم من بينها طقوس البدء - الأوبانايانا ، والتي ميزت دخول الهندوس إلى مرحلة نشطة اجتماعيًا من الحياة.
تميز الطابع الشعائري بكامل نمط حياة الهندوس في المجتمع التقليدي. كانت الطقوس أهم "أداة" تشمل الشخص في المجتمع. كانت أيضًا واحدة من أكثر الطرق فعالية للتنظيم الاجتماعي والثقافي للسلوك ، وهي آلية عاطفية ونفسية تنظيمية. دخل الهندوسي في شبكة كثيفة من الطقوس حتى قبل ولادته ، ولم يتحرر منها على الفور ، حتى بعد وفاته الجسدية.
لم يتم اعتبار الولادة والموت في الهندوسية على الإطلاق حدود الوجود الفردي. إن النمو والتكوين الصحيح للإنسان ، وفقًا للمبادئ الهندوسية ، ليس فقط وليس عملية فسيولوجية بقدر ما هو عملية صوفية وبالتالي يتطلب تقديسًا ثابتًا. يتم تحقيق ذلك من خلال نظام sanskaras - طقوس دورة الحياة.
سيصبح معنى وأهمية sanskaras أكثر وضوحًا إذا تذكرنا الفكرة الأيديولوجية التي تم التعبير عنها في النصوص الهندية القديمة: الإنسان عبارة عن إناء قرابين ، وحياته عبارة عن دورة مغلقة من التضحيات ، ويقوم السنسكارات بتنقية الأفعال التي تطهره باستمرار قبل التضحية الأخيرة - الموت.
تستدعي النصوص الهندوسية المختلفة عددًا مختلفًا من sanskaras ، من 10 إلى 48. وعادةً ما يتم تقليل المجموعة الرئيسية منها إلى 12-18. الترتيب التقليدي للعرض هو من الزفاف والحمل اللاحق للطفل إلى طقوس الجنازة.
كان يُنظر إلى المعرفة الحقيقية بمراحل حياة الإنسان والالتزام الإجباري بالمعايير السلوكية المقررة على أنها طريق مضمون إلى الهدف الأعلى - كسر قيود الولادة والموت اللانهائي.
خصوصية تصور الشخص في الهندوسية هو أنه لا يعتبر فردانية منفصلة ، ولكن كشكل خاص لوجود كائن مفكر في العالم الأرضي ، وهذا الشكل يخضع لقوانين هرمية عامة ، باعتباره ونتيجة لذلك تنشأ وتتطور وتتوقف عن الوجود كنتيجة لأفعال يتم إجراؤها بالتسلسل الصحيح وبالطريقة الصحيحة. هذا التصور عن شخص محدد ومبادئ أخلاقية محددة في الهندوسية.
في شكلها الأكثر عمومية ، فإنها تتلخص في ما يلي. يتمتع الهندوسي منذ ولادته بالكارما - وهي إمكانات وهدف معين للطاقة ، يجب عليه اتباعه كأحد أفراد عائلته وعشيرته وطائفة وقريته وأخيراً البلد. هذا هو واجبه الديني - دارما ، وسوف يقوم به بأفضل طريقة إذا اتبع نص الطقوس الحالي وقواعد الأشرم الأربعة.
الفضاء الاجتماعي والثقافي الذي يمر فيه الهندوسي بجميع مراحل مسار حياته يتحدد ليس فقط من خلال الأيديولوجية الهندوسية التقليدية ، ولكن أيضًا من خلال البنية الاجتماعية التقليدية للمجتمع. يتم دمج كل شخص بعمق في مجتمع عشير ، عشائري ، طبقي ولا يمكن أن يوجد بالكامل خارجه.
أدخلت الهندوسية درجة عالية من الطقوس في نظام الطبقات. كل طبقة ، وبالتالي ، لكل من أعضائها وضع طقسي معين - مكان معترف به تقليديًا للطائفة (يتم تحديده في المقام الأول من خلال المعارضة المقدسة لـ "نقي / نجس").
بالعودة إلى تقليد smriti ، من المهم أن نلاحظ فيه المكانة الخاصة لـ Puranas والملحمة. في الواقع ، إنها وصف موسوعي لجوانب مختلفة من الحياة ، موضحة من منظور المبادئ الرئيسية للهندوسية.
تلتقط رموز Puranic الأفكار التقليدية حول أصل العالم وتطوره - من الأساطير الكونية القديمة إلى حقائق التاريخ الحقيقي. كما يصفون أفعال الآلهة ، وإقامة ممارسات العبادة ، وقوائم المعابد وأماكن الحج ، والمعرفة الفلكية والجغرافية وغيرها ، فضلاً عن الوصفات السلوكية والاجتماعية الموجهة لأفراد من مختلف الفئات العمرية والحالات الاجتماعية.
الأعمال الملحمية "ماهابهاراتا" و "رامايانا" فريدة من نواحٍ عديدة: في تكوين الآثار ، في تاريخ إنشائها ووجودها ، في مصيرها اللاحق. يتم تبجيلها في الهند باعتبارها كتبًا مقدسة. ساهمت الملحمة إلى حد كبير في تشكيل التقاليد الثقافية الوطنية. ليس بدون تأثيره ، حدث مزيد من التطوير للمبادئ والمثل الدينية والفلسفية للهندوسية.
كانت الملحمة محاطة بنصوص مقدسة موثوقة ، ولم يؤثر تأثيرها عليها. لا يزال مخلصًا لنشأة الكون الفيدية ، ولكن في أجزاء كثيرة تم استبدالها من قبل Puranic. تتضمن النصوص الملحمية شظايا أسطورية وعقائد فلسفية وأخلاقية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعقيدة الكرمة. إنه يكشف عن افتراضات المدارس الأرثوذكسية للفلسفة الهندوسية ، ويذكر أيضًا المدارس غير الأرثوذكسية (lokayata ، البوذية).
يتضمن تكوين "ماهابهاراتا" "Bhagavad Gita" - النص الرئيسي لفهم الهندوسية. يتم الحفاظ عليها في شكل تقليدي وهي تعليمات في شكل محادثة بين كريشنا (وراء ظهوره كقائد عربة يخفي الإله العظيم فيشنو) وأرجونا (أحد أبطال الملحمة الرئيسية).
"كان Bhagavad Gita أول من أدخل في الهندوسية موضوع الحب باعتباره الرابط الرئيسي بين الله ومهارته. كما أعلن الحب والإخلاص اللامحدود للإله كوسيلة للخلاص من مشقات الوجود ، معطائه الأفضلية على طريق العمل اللامبالي (كارما مارغا) ، وقبل مسار المعرفة ، أي الفهم الفلسفي للحقيقة (جنانا مارغا) ، وقبل اليوجا.
تشهد Puranas والملاحم على التغييرات التي مرت بها التقاليد الفيدية البراهمانية في ذلك الوقت. احتفظت الفيدا بوضع أكثر النصوص موثوقية ، لكنها كانت ملكًا لدائرة ضيقة فقط من الكهنوت المثقف. غالبًا ما فسرها البراهمان أنفسهم مجازيًا بروح التعاليم الجديدة. على عكس النصوص البراهمينية ، يمكن أن تكون الملاحم والنصوص الدرامية والنصوص الدرامية ملكًا لجمهور عريض ، بما في ذلك أعضاء من الطبقات الدنيا والنساء.
خلال حقبة غوبتا (القرنان الرابع والسادس) ، تحولت الهندوسية إلى حركة دينية قوية لها قاعدة ثقافية وعرقية واسعة للغاية. على الرغم من الضربات التي تلحق بالهندوسية من قبل الغزو الإسلامي والبوذية المنافسة ، فقد صمد أمامهم وحقق انتصارًا رائعًا عليهم. ظل الإسلام موجودًا في الهند ، وشكل في بعض المناطق نوعًا من التوليف مع الهندوسية ، وبحلول نهاية الفترة القديمة تم طرد البوذية بالكامل تقريبًا خارج الهند ، بعد أن كان لها تأثير معين على الهندوسية. اتخذ الأخير موقعًا مهيمنًا قويًا ، بعد أن رسخ نفسه كدين للدولة ، ولا يستسلم حتى يومنا هذا.
في الصراع والمواجهة مع الإسلام والبوذية ، أظهرت الهندوسية مرة أخرى سماتها المميزة - مرونة غير عادية وانفتاح وتسامح. لقد استوعب كلاً من التقاليد الدينية والعبادات المحلية التي جلبها الفاتحون واعترف بأن الآلهة الجديدة هي أقانيم أو مظاهر لآلهتهم القديمة. وهكذا ، لم يقتصر الأمر على آلهة ما قبل الآرية فحسب ، بل أيضًا المعتقدات والطوائف الإسلامية والمسيحية ، ومعهم شرائح جديدة من السكان ، تم اجتذابهم إلى مجاله.
بالنسبة للطقوس المغلقة والمفرطة التعقيد للبراهميين والنهج التأملي المجرد للبوذيين والمفكرين الفيديين المتأخرين ، كانت الهندوسية في هذه الفترة قادرة على معارضة شكلها الديمقراطي الجديد - البهاكتي ، الذي يفترض ، أولاً وقبل كل شيء ، التفاني العاطفي للإله الذي هو مستعد أن ينزل النعمة استجابة وينقذ من أعباء الحياة وخوف الموت.
أصبحت ثلاثة آلهة (تريمورتي) هي الأشياء الرئيسية للعبادة التعبدية وفي نفس الوقت الآلهة المركزية للهندوسية: براهما وفيشنو وشيفا ، لكن سرعان ما انحسر الأول في الخلفية ، واحتفظ بعدد ضئيل من أتباعه.
كان لكل من الآلهة العليا للهندوسية - شيفا وفيشنو - أصولًا في العصور القديمة واستوعبت عددًا من الصور والأفكار التي تم تضمينها في نظام العبادة العام إما كمظاهر مختلفة (شيفا) ، أو كأفاتار أو vyuhi (فيشنو) .
أصبح الجانب العاطفي للدين هو المسيطر. ارتبط التغيير في التركيز بالتغيير في العلاقات الاجتماعية والاقتصادية التي حدثت في أوائل العصور الوسطى (الصراعات المتكررة بين الممالك القوية ، وانهيار الهياكل الاجتماعية السابقة ، ومعها المعايير الأخلاقية القديمة ، وعدم استقرار العديد من القيم المهمة) . احتوت جميع الحقائق الاجتماعية في ذلك الوقت على المتطلبات الأساسية لتصميم البهاكتي كإتجاه أيديولوجي. يعود أقدم دليل عليه إلى القرنين السادس والثامن. وتأتي من جنوب درافيدان. في مناطق أخرى من الهند ، ظهرت تيارات مماثلة في وقت لاحق ، ولكن في سماتها الأساسية تظهر تشابهًا تامًا.
من بين الطوائف والحركات والاتجاهات المختلفة التي ظهرت في أوقات مختلفة في حضن الهندوسية ، يبدو أن البهاكتي هي الأكثر انتشارًا من الناحية الجغرافية والعرقية والأقل تنظيماً اجتماعياً. هذه مرحلة طويلة في تطور الهندوسية. يرتبط به "انفجار" بناء المعبد وإقامة عبادة المعبد المنتظمة ، والتي لم تكن عبادة الفيدية تعرفها. أصبحت المعابد أماكن للحج. تم تنفيذ الطقوس والمهرجانات فيها ، وشكلت مزارع المعابد.
كان أحد الجوانب المهمة لممارسة العبادة هو صنع الترنيمة ؛ لذلك ، ترتبط مجموعة كبيرة من النصوص باللغات المحلية بالبهاكتي. العديد من هذه الأعمال هي من بين المعالم الأثرية الأكثر لفتًا للانتباه والتعبير عن الشعر الديني. وعلى الرغم من أن شعر البهاكتي كان في الغالب عبادة وكان في وسطه الجانب الحميم للعبادة ، إلا أنه تم التعبير عن العديد من الأفكار الفلسفية واللاهوتية العامة فيه. نشأ معظمهم فيما يتعلق بتطور الفيدانتية في الفلسفة الهندية.
كان التانترية عاملاً أساسياً في الأيديولوجية الهندوسية ، حيث ارتبطت أصولها بالعبادة القديمة للإلهة الأم العظيمة (ديفي). لطالما أثرت هذه الصورة الأسطورية الواهبة للحياة على الجماهير غير البراهمينية من السكان وكانت شائعة في أجزاء كثيرة من الهند ، وخاصة في البنغال وجنوب درافيد. كان للإلهة الأم تأثير ملحوظ على التقاليد الناطقة باللغة السنسكريتية خلال فترة تشكيل الرموز البورانية ، حيث تم دمج أفكار التانترا في تيار واسع.
دخلت الإلهة البانتيون الهندوسي الرسمي بصفتها قرينة شيفا. جنبًا إلى جنب معها ، اندمجت فكرة شاكتي كطاقة الله والأساس الحقيقي لقوته في طائفته. في تعاليم Shaktism ، أصبحت أم العالم وتجسيدًا للمبدأ الأنثوي ، بلا شك تهيمن على زوجها الإلهي. مثل شيفا وفيشنو ، لدى الإلهة عبادها المخلصون الذين يستخدمون أسلوب طقوس خاص لتحقيق التحرير النهائي.
يشتمل نظام الهندوسية أيضًا على ستة تعاليم فلسفية - دارشان ، والتي حدثت صياغتها النظرية في القرون الأولى من العصر الجديد أو حتى قبل ذلك: نيايا وفايسسيكا ، سانكيا واليوغا ، فيدانتا وميمامسا. سعوا وراء أهداف مختلفة ، ولكن كان يُنظر إليهم على أنهم مسارات فعالة بنفس القدر لتحقيق الهدف النهائي - التحرر من دورة سامسارا. إلى جانب الأرثوذكس الستة ، كانت هناك أيضًا اتجاهات غير تقليدية (أي عدم الاعتراف بسلطة الفيدا): أجيفيكا ولوكاياتا.
تم وضع أسس وجهات النظر الفلسفية المختلفة في العصور القديمة ، وتم اختزال جميع الأنشطة اللاحقة للفلاسفة في تطوير هذه الأفكار القديمة. على عكس المفكرين الأوروبيين الذين انتقدوا ورفضوا أسلافهم ، كان الفلاسفة الهنود مهتمين في المقام الأول بتقوية حجة المعلمين القدامى وتطوير نظامهم في جانب أو آخر. لذلك ، ترتبط النظم الدينية والفلسفية للهندوسية على التوالي بالمصادر القديمة للفكر ، المنصوص عليها في السوترا ، ولا تعمر تمامًا التوفيق الأسطوري. كانت الأعمال الفلسفية اللاحقة تعليقات على السوترا الأصلية ؛ عليهم ، بدورهم ، كتب متابعوهم تعليقات ، إلخ.
تم تشكيل وتطوير النظم الفلسفية في خلافات عامة عاصفة ، والتي كانت سمة مدهشة للهند القديمة والعصور الوسطى. انعكس صراع الأفكار ، الذي استمر بشكل مستمر وبلغ في بعض الأحيان حدًا دراماتيكيًا ، في أسلوب الأعمال الفلسفية ، حيث حدد وجهات النظر المختلفة والحجج والحجج المضادة.
من المشروع أن تبدأ الفترة الحديثة في تطور الهندوسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، عندما بدأ إحيائها في أنشطة المنظمات الإصلاحية والتعليمية ، وفي مقدمتها "براهمو ساماج" و "آريا ساماج". لقد حدث ذلك تحت التأثير القوي للاستعمار الأوروبي ونشأ عن عدد من الأسباب (تصادم الثقافة الهندية التقليدية مع حضارة أوروبا الغربية ، والعلاقات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الجديدة ، والعمليات العرقية المعقدة ، وما إلى ذلك).
كونها نظام رؤية عالمي مرن ، تكيفت الهندوسية مرة أخرى مع الظروف المتغيرة. رامموهان روي ، كيشوبكوندرو سين ، داياناندا ساراسواتي ، راماكريشنا ، فيفيكاناندا ، أوروبيندو غوش وغيرهم من المعلمين البارزين لم يقوموا بمراجعة الأسس المفاهيمية للهندوسية فحسب ، بل حاولوا أيضًا تحديثها ، وربطها بتطوير الفكرة القومية.
تحتفظ الهندوسية بمكانة قوية في الوقت الحاضر ، على الرغم من التبسيط الملحوظ لممارسة الطقوس والعبادة في الحياة اليومية الحضرية ، والتغيير في دور ومكانة طبقة البراهمة ، وتدمير بعض القيم التقليدية للحياة الدينية.
في طبقات معينة من المجتمع الحديث ، يتم ملاحظة الميول البحثية عن الله ، والتي يتم التعبير عنها في محاولات لخلق دين عالمي جديد يوفق بين جميع التناقضات. إنهم يتميزون بموقف نقدي تجاه الهندوسية التقليدية ، لكن معظم معتنقي الدين الجديد ينتمون إلى المجتمع الهندوسي.
لا تزال جذور النظرة الهندوسية حية وقوية حتى الآن. علاوة على ذلك ، من النصف الثاني من السبعينيات. القرن العشرين لوحظ نمو موجة دينية جديدة في الهندوسية. - إقامة أماكن عبادة جديدة ، وتقام رحلات حج ومهرجانات هندوسية ؛ يجري نشر العديد من الكتب عن الهندوسية. يحظى المعلمون الجدد بشعبية كبيرة ممن يعلنون أنفسهم على أنهم تجسيد لإله معين. في نداءات قادة المنظمات الهندوسية الحديثة ، فإن أفكار المجتمع الروحي للأديان والمسيانية الهندوسية ، التي عبر عنها في وقتهم فيفيكاناندا ، وأوروبيندو غوش ، ومهاتما غاندي ، وآخرين ، تبدو سليمة مرة أخرى. بعد أن وجدت منذ آلاف السنين ، أصبحت الهندوسية التكيف بنجاح مع الظروف الحديثة. كما لوحظ بالفعل ، فإن "تصدير" الهندوسية إلى بلدان الغرب آخذ في الازدياد ، حيث بدأت تظهر بنشاط في الحياة الدينية.

الهندوسية. اليانية. السيخية: قاموس. - م: جمهورية. ام اف البيديل ، ايه ام دوبيانسكي. 1996 .

اسم: الهندوسية (ساناتانا دارما)
عدد المتابعين: 1000000000
بلد المنشأ:الهند
وقت الحدوث:القرن السابع. قبل الميلاد ه.
أهم النصوص المقدسة:فيدا

الهندوسية هي مجموعة من التقاليد الدينية والمدارس الفلسفية التي نشأت في شبه القارة الهندية ولها سمات مشتركة.
الاسم التاريخي للهندوسية في اللغة السنسكريتية هو سانتانا دارما ، والتي تعني "الدين الأبدي" ، "المسار الأبدي" أو "القانون الأبدي".

تعود جذور الهندوسية إلى الحضارات الفيدية وهارابان ودرافيد ، ولهذا يطلق عليها أقدم ديانة في العالم. لم يكن للهندوسية مؤسسها ، فهي تفتقر إلى نظام موحد من المعتقدات وعقيدة مشتركة. الهندوسية هي عائلة من مختلف التقاليد والفلسفات والمعتقدات الدينية القائمة على التوحيد والشرك والوحيد والوحدة والوحدة وحتى الإلحاد. نموذجي للهندوسية هي مواقف دينية مثل دارما (القانون الإلهي) ، الكرمة ، سامسارا (عجلة الولادة) ، مايا (وهم العالم الخارجي) ، موكشا (التحرر من الوهم والولادة الجديدة) واليوغا (الاندماج مع الإلهي).

في الهندوسية ، هناك عدد كبير من الكتب المقدسة التي تنقسم إلى فئتين رئيسيتين: سروتي وسمريتي. النصوص الهندوسية المهمة هي الفيدا ، الأوبنشاد ، بوراناس ، رامايانا ، ماهابهاراتا ، بهاجافاد-جيتا وأغاماس.

الهندوسية هي ثالث أكبر ديانة في العالم بعد المسيحية والإسلام. أكثر من مليار شخص يعتنقون الهندوسية ، منهم حوالي 950 مليون يعيشون في الهند ونيبال.

في النصف الثاني من القرن العشرين ، انتشرت الهندوسية خارج الهند ، وعبرت الحدود الوطنية واكتسبت العديد من الأتباع في جميع أنحاء العالم. أصبحت أفكار مثل الكارما واليوجا والنباتية منتشرة وشائعة. وفقًا للدراسات الحديثة ، كان أساس الهندوسية هو المعتقدات الدينية للآريين القدماء ، الذين أتوا بهم من الشمال إلى الجنوب ، وهو ما يفسر أوجه التشابه المتعددة في الكتب المقدسة للسلاف القدامى والزرادشتية والهندوسية.

أصل الكلمة من الهندوسية

نشأ مصطلح "الهندوسية" من كلمة "هندوسية" - النسخة الفارسية من الاسم السنسكريتي لنهر السند (إندوس). لذلك في اللغة الفارسية أطلقوا على الناس الذين عاشوا عبر نهر السند. في اللغة العربية ، لا يزال مصطلح "الهند" يشير إلى سكان الهند الحديثة. في نهاية القرن الثامن عشر ، أطلق البريطانيون على سكان شمال غرب الهند اسم "هندوس". في وقت لاحق ، بدأت كلمة "هندوسية" تُطبق على أي مواطن من الهند لم يكن مسلمًا أو جاين أو. أصبح يُفهم على أنه مجموعة واسعة من الآراء والممارسات الدينية. ظهر مصطلح "الهندوسية" نفسها حوالي عام 1830 نتيجة إضافة اللاحقة "ism" إلى كلمة "هندوسية" من أجل تحديد ثقافة ودين فارنا البراهمة. بعد ذلك ، تم تبني هذا المفهوم من قبل الهنود أثناء نضالهم من أجل الاستقلال.

على الرغم من أن مصطلح "هندوسية" بمعناه الحديث نشأ في القرن التاسع عشر ، إلا أنه موجود أيضًا في النصوص السنسكريتية والبنغالية في القرنين السادس عشر والثامن عشر (على سبيل المثال ، في نص كريشنا في Chaitanya-caritamrita). في نصوص التقليد البنغالي ، يستخدم المصطلح "هندوسي" بالاقتران مع مصطلح دارما. تم استخدام مفهوم "دارما الهندوسية" للإشارة إلى ممارسة شعائر "الهندوس" بهدف معارضتها لدين "الأجانب".

1) تناسخ الأرواح (سامسارا)

ربما يكون تناسخ الأرواح هو الفكرة الأكثر جاذبية للهندوسية ، حيث تتغلب هذه الفكرة على الخوف من الموت.

إذا انتقلت روحك بعد الموت إلى جسد آخر ، شاب ، جميل ، مليء بالطاقة ، وتنتظرك حياة جديدة ، ربما تكون أكثر متعة وسعادة ، فلماذا تخاف من الموت؟

"عندما يخلع الإنسان ملابسه القديمة ويرتدي ملابس جديدة ، تدخل الروح في أجساد مادية جديدة ، تاركة الأجساد القديمة والعديمة الفائدة."
(Bhagavad Gita 2.22)

لا يزال لدى المسيحيين خوف من الموت ، وحتى المؤمنون الحقيقيون أحيانًا يشككون: "ماذا لو لم يكن هناك شيء؟" بعد كل شيء ، وجود الله لا يضمن لنا الخلود: "ماذا لو لم يكن بحاجة إلينا هناك؟"
وهذا ما تؤكده حقيقة أنه حتى أكثر الناس الصالحين ، كبر السن والمرض بالفعل ، ما زالوا يتشبثون بهذه الحياة المليئة بالألم بالنسبة لهم.

الهندوس ، بحليب أمهم ، يمتصون الإيمان بتناسخ الأرواح ويتعلقون بالموت بسهولة أكبر. في الهند ، لا يحزن الناس على الموتى كما في أوروبا ، بل على العكس ، يحتفلون بهذا الحدث.

فكرة تناسخ الأرواح لها مؤيدون كثيرون ، بالرغم من عدم اعتراف أحد بها ، أعتقد أن معظم الناس على وجه الأرض يؤمنون بنسخ الأرواح.

2) قانون القصاص (الكرمة)

كرما(تُرجمت من اللغة السنسكريتية وتعني "الفعل") هي مجموعة كل الأعمال البشرية التي تحدد مستقبله معًا.

"الفقر والمرض والحزن والسجن ومصائب أخرى هي ثمار شجرة خطايانا." (Sri Chanakya Niti-shastra، 14.1)

يعتقد الهندوس أن مستقبل الإنسان يتحدد من خلال الطريقة التي يعيش بها في هذه الحياة ، وكيف عاش في تجسيداته السابقة. كل عمل بشري له عواقبه الخاصة. إذا عمل الإنسان أعمالاً صالحة ، فإن كرماه تتحسن ، وإذا فعل الشر ، فإن كرماه تزداد سوءًا.

هذا هو القانون العالمي للحياة.

الكارما ليست عقابًا على الذنوب أو عقابًا على الفضائل. التغيير في الكارما هو نتيجة المسار الطبيعي للأحداث ، التي ترتبط ببعضها البعض بعلاقة السبب والنتيجة: كل فعل بشري يولد عواقبه الخاصة. في كل لحظة من حياتنا ، لدينا خيار ما نفعله ، خيرًا أو شرًا ، ومن خلال ممارسة هذا الاختيار الحر ، فإننا نخلق مستقبلنا.

تعتبر فكرة الكارما أيضًا جذابة للغاية ، لأنها تقدم إجابة على أصعب الأسئلة التي يطرحها المؤمنون على أنفسهم:

لماذا يسمح الله الصالح بدخول الكثير من الشر إلى عالمنا؟
لماذا المجانين يعذبون ويقتلون الأطفال الصغار؟
لماذا يعيش الأتقياء أسوأ من البغايا واللصوص؟
لماذا يموت الأبرياء من التفجيرات الإرهابية والكوارث الطبيعية والكوارث من صنع الإنسان؟

إذا قبلت قانون الكرمة ، فستختفي كل هذه الأسئلة من تلقاء نفسها ، لأن أي سوء حظ يمكن تفسيره بعواقب كارمية.

بالإضافة إلى ذلك ، يمنح قانون الكرمة الإنسان الأمل في العدالة ، لأنه وفقًا لهذا القانون ، يحدد الشخص نفسه مصيره ، وفي كل مرة يختار بين الخير والشر.

3) التحرر من سلسلة النهضة (موكشا)

الهدف الرئيسي للهندوسية هو الخروج من سلسلة إعادة الميلاد.

لاحظ ، ليس العمل الجزئي للديون الكرمية ، ونتيجة لذلك ، مصير أكثر ملاءمة في تجسد جديد ، ولكن خروجًا نهائيًا عن عالم samsara (مترجم من اللغة السنسكريتية يعني "دائرة من الولادة الجديدة").

كل شخص ، غنيًا أو فقيرًا ، وسيمًا أو قبيحًا ، يمتلك فيلا في نيس ، أو يعيش في الشارع ، يكون بلا مأوى عاجلاً أم آجلاً يتلقى قدرًا كاملاً من المعاناة. من يستطيع تجنب الشيخوخة والمرض وفقدان الأحباء؟ وهذا واضح بشكل خاص في الهند ، حيث يعيش الكثير من الناس في فقر مدقع. لذلك ، أصبحت فكرة إنهاء الوجود الأرضي والانتقال إلى عوالم أخرى حيث لا توجد معاناة هي الفكرة المركزية للهندوسية.

في الهندوسية ، سبب وجود الروح في عالم سامسارا هو الجهل - وهو مفهوم خاطئ عن قوانين الكون. في عالمنا ، النفس البشرية تلتهمها الأهواء - الشهوة ، الجشع ، الحسد ، الكراهية. وكل هذا يؤدي إلى معاناة جديدة ، لأنه تحت تأثير المشاعر السلبية نفعل الشر ، وبالتالي نزيد الكارما سوءًا.

للخروج من دائرة الولادة والموت ، وبالتالي ، التحرر من كل معاناة ، يجب على الإنسان أن يدرك طبيعته الحقيقية. عندما تدرك النفس البشرية وحدتها مع مصدر كل ما هو موجود (مع الله) ، ستجد نفسها في حالة روح نقية ، مليئة بالمعرفة والنعيم (نيرفانا) التي تتحدى الوصف.

"من ينظر إلى العالم بعيون المعرفة ، ويرى الفرق بين الجسد والروح ،
يمكنه أن يجد الطريق المؤدي إلى التحرر من العبودية في العالم المادي وتحقيق الهدف الأسمى ". (Bhagavad-gita، 13.35)

الطريقة الرئيسية لتحقيق التحرر هي اليوغا (المترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "الوحدة ، الاتصال ، الانسجام") ، وهي مزيج من الممارسات الروحية والجسدية المختلفة التي تهدف إلى السيطرة على العقل. في الهندوسية ، توجد أنواع عديدة من اليوجا ، لكن عليك أن تبدأ طريقك الروحي من خلال الملاحظة

5 مبادئ أساسية للنقاء الأخلاقي:

1) رفض استخدام العنف ،

2) رفض الكذب.

3) رفض السرقة.

4) الامتناع عن الملذات الحسية ،

5) نبذ الجشع.

4) تعدد الآلهة وتقليد الآلهة (براهما ، فيشنو ، شيفا)

يوجد في الهندوسية الآلاف من الآلهة والإلهات ، ولكل منها مجال نفوذها الخاص. على سبيل المثال ، يجلب (الإله برأس فيل) الحظ السعيد ويعزز النجاح في البحث العلمي ، ولهذا السبب يعبد العلماء له. هي ربة الحكمة والبلاغة والفن ، ويعبدها الفلاسفة والشعراء والفنانين. تحمل في يديها آلة موسيقية ترمز إلى الفن. - إلهة الدمار ، تدمر الجهل وتحافظ على النظام العالمي. تحمل في يدها سيفًا ، وفي اليد الأخرى رأس شيطان. يوجد في الهند العديد من المعابد المخصصة للإلهة كالي ، وهي محترمة كقاتلة للشياطين.

آلهة الآلهة الهندوسية لها هيكل هرمي معقد. لكل إله مجال نشاطه الخاص ، وكلهم مدرجون في نظام معقد من التفاعلات. في الهندوسية ، هناك العديد من الطقوس المختلفة ، بما في ذلك التضحيات ، والتي بمساعدة الهندوس يحاولون إقامة اتصال شخصي مع الإله وتلقي أي مساعدة منه.

يحتل تريمورتي (الثالوث الهندوسي) مكانًا خاصًا في البانتيون الهندي ، ويمثله ثلاثة آلهة:

براهما هو خالق العالم ، فيشنو هو حارس العالم وشيفا هو المدمر.

يعتبر براهما وفيشنو وشيفا مظاهر مختلفة للإله الأعلى براهمان ، الذي يعبر عن المبدأ الأساسي لكل الأشياء - الحقيقة المطلقة، تحتوي في حد ذاتها على اكتمال الكون بالكامل مع عدد لا يحصى من الآلهة والإلهات الذين يظهرون ويختفون ، بعد دورات زمنية معينة.

يعتبر أتباع بعض الحركات الهندوسية الحديثة أن الهندوسية ديانة توحيدية ، لأن الآلهة المختلفة التي يعبدها ممثلو الاتجاهات الهندوسية المختلفة هي ، في الواقع ، مجرد أقانيم أو مظاهر مختلفة لجوهر روحي واحد - براهمان. في الوقت نفسه ، يمكن لأي شخص أن يعبد أقنوم الله الذي يحبه أكثر ، إذا كان يحترم جميع أشكال العبادة الأخرى.

5) الهيكل الطبقي للمجتمع

على عكس البلدان الأخرى ، تم تقسيم المجتمع الهندي في البداية إلى مجموعات اجتماعية مختلفة - فارناس وطوائف.

هناك 4 مجموعات اجتماعية كبيرة - فارناس (المترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "اللون"):

1) فارنا البراهمة - طبقة كهنة البراهمة ؛
2) فارنا كشاترياس - ملكية الحكام والمحاربين ؛
3) فارنا فيزييف - فئة الحرفيين والتجار ؛
4) فارنا سودراس - تركة غير الأكفاء والعبيد.

الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي من الأربعة varnas يعتبرون منبوذين واحتلالوا أدنى مستوى في المجتمع.
تتوافق الطبقات مع تقسيم أصغر للمجتمع إلى مجموعات وفقًا للانتماء المهني.

في الهند ، لم ينشأ التفاوت الاجتماعي ببساطة كنتيجة لتقسيم المجتمع إلى طبقات غنية وفقيرة. تقسيم المجتمع إلى varnas هو انعكاس للقوانين الكونية للكون ، الموصوفة في ريجفيدا... وفقًا لفلسفة الهندوسية ، يتم تحديد مستوى الوعي الذاتي للشخص إلى حد كبير من خلال ما ينتمي إليه فارنا. وهكذا ، بالنسبة للهندوس ، فإن عدم المساواة الاجتماعية أمر طبيعي ، لأنه ينبع من القوانين الأساسية للكون.

نحن نعيش في عالم تعتبر فيه المساواة بين البشر من أهم القيم. يُعلن أنه حق أخلاقي وكقانون للدولة. الآن تحتوي دساتير جميع البلدان على نص حول المساواة بين جميع المواطنين فيما بينهم.

ومع ذلك ، هل هذه المساواة موجودة بالفعل؟

انظر حولك ، شخص ما يقود سيارة مرسيدس ، وشخص ما يعيش في الشارع في صندوق من الورق المقوى. يمكنك أن تقول إن اللوم يقع على عاتق الشخص الذي لا مأوى له ، إنه اختياره - العيش في الشارع - الشيء الرئيسي هو أن الناس لديهم نفس الفرص. لكن هل توجد نفس الفرص ، على سبيل المثال ، لابن حكم القلة وصبي من عائلة مدمنة للكحول؟ منذ الولادة ، نحن مختلفون تمامًا عن بعضنا البعض: أحدهما يولد ذكيًا وجميلًا وغنيًا ، والآخر غبي وفقير ومريض - وهذا يحدد إلى حد كبير مصير الشخص في المستقبل.

ذات مرة كنت في محاضرة فلسفة في الجامعة. ألقى المحاضرة رئيس القسم ، الذي درّس الماركسية اللينينية طوال حياته ، داعياً إلى "الحرية والمساواة والأخوة". وهكذا قال لنا: "يبدو لي أحيانًا أن بعض الناس يعيشون فقط لخدمة الآخرين". ألا تعتقد ذلك أحيانًا؟

6) القانون العالمي لتغيير العالم (دارما)

في الهندوسية ، هناك قانون عالمي لتغيير العالم - دارما (تُرجمت من اللغة السنسكريتية وتعني "النظام الأبدي للأشياء"). الوعي بهذا القانون يساعد الشخص على إيجاد الانسجام في الحياة. كلمة دارما في الهندوسية لها معاني أيضًا - الحقيقة والواقع ، وغالبًا ما يتم تفسيرها على أنها فهم صحيح لقوانين الواقع أو الله ، على أنها السبب الجذري للواقع.
الأشخاص الذين يعيشون في وئام مع مبادئ دارما ينتقلون من دائرة إعادة الميلاد بسرعة أكبر ، لذلك غالبًا ما تُترجم كلمة دارما على أنها "فعل صحيح" أو "واجب". بعبارة أخرى ، كل شخص لديه مهمته الخاصة في الحياة والتي يجب عليهم إكمالها. إذا كان الشخص يتصرف وفقًا لهذه المهمة ، فستستمر حياته بشكل طبيعي ، وإلا تنشأ مشاكل في طريقه.

مصدر القانون العالمي هو الله ، الذي صفاته هي الحقيقة والمعرفة والنعيم ، لذلك غالبًا ما يُطلق على دارما في النصوص الهندوسية اسم الحقيقة.

"ملك الملوك هو دارما. لذلك ، لا يوجد شيء أعلى من دارما.
ويأمل الضعيف في التغلب على الأقوياء بمساعدة دارما ،
كما لو كان بمساعدة ملك. حقًا أقول لكم ، دارما هي الحقيقة ". (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

هذا الدين ليس منتشرًا مثل غيره ، لكن الأدلة التاريخية تشير إلى أن حوالي ثُمن البشر جميعًا يعتنقون هذا الدين. يعيش معظم هؤلاء الأشخاص في الهند.

يقول المؤرخون إنه منذ حوالي 3500 عام ، بدأت الهندوسية تتجذر فيما يعرف الآن بالهند وباكستان. في ذلك الوقت جاء الآريون ذوو البشرة البيضاء من الشمال الغربي إلى وادي نهر السند. تعود جذور ما يؤمن به المستوطنون إلى التعاليم الفارسية والبابلية القديمة. انتشرت معتقداتهم في جميع أنحاء الهند.

تقضي العادة الدينية لدى الهندوس أنه يجب أن تغتسل في أقرب نهر كل صباح ، حتى قبل الإفطار ، وإذا لم يكن هناك نهر قريب ، فيجب القيام بذلك في المنزل. بعد ذلك ، يذهبون إلى المعبد ويقدمون الزهور والطعام للإله المحلي.

يوجد في كل منزل هندوسي تقريبًا زاوية أو غرفة كاملة لعبادة إله العائلة. يمكن أن يُطلق على الأكثر شيوعًا اسم Ganesha - إله الفيل ، الذي ، وفقًا لمعتقدات الهندوس ، يجلب الرخاء إلى المنزل والحكمة للأسرة. هناك مكان تعتبر فيه الآلهة مثل كريشنا وراما وشيفا ودورجا وغيرها أكثر شهرة.

كتابات الهندوسية

تعتبر الفيدا أقدم الكتب المقدسة. تم تجميعها لعدة قرون ، وبمرور الوقت ، أضيفت إليها كتب مقدسة أخرى ، مثل "brahmanas" و "Upanishads" و "Puranas".

تحتوي البراهمة على معلومات حول كيفية أداء الطقوس بشكل صحيح - محليًا وعامة. كما تم شرح معناها بعمق شديد وبالتفصيل.

الأوبنشاد أطروحات عن الفلسفة الهندوسية في التفكير والعمل. أيضًا ، تحتوي هذه الكتب المقدسة على تعاليم حول تناسخ الأرواح - metempsychosis ، أو التناسخ.

بوراناس هي قصص استعارية طويلة تتضمن أساطير عن الآلهة والإلهات.

لا يعتقد الهندوس أن الحياة هي تسلسل زمني للأحداث. إنهم ينظرون إلى الحياة على أنها دورة عالمية تكرر نفسها باستمرار ولا يكون فيها تاريخ البشرية مهمًا للغاية.

كلما كان النص أقدم ، كان أكثر موثوقية

هناك نقطة مثيرة للاهتمام تتعلق بمفهوم "العصور القديمة" للنصوص الهندية. لاحظ بعض الباحثين أن الهنود يحاولون تقديم النصوص المقدسة للهندوسية أقدم ما يمكن.

الحقيقة هي أن التاريخ ، من وجهة النظر الهندية ، ينقسم إلى أربعة عصور طويلة - ما يسمى بـ "يوغا": ساتيا يوغا ، تريتا يورا ، دفابارا يوغا وكالي يوغا. إن وعي الإنسانية ، الذي يمر على التوالي عبر هذه اليوجا ، مهين ببطء ولكن بثبات.

في Satyu-yuga ، كان الناس بشكل عام لطفاء مع بعضهم البعض ، وساد السلام والعدالة في كل شيء.

في الوقت الحاضر ، يعتقد الهنود أن كالي يوغا تسود - الأوقات المظلمة ، التي يتمثل محتواها الرئيسي في الحرب والصراع والخيانة والإثم.

وفقًا لذلك ، كلما كان النص قديمًا ، زادت فرص كتابته في عصر تاريخي أكثر ميمونًا - على سبيل المثال ، في Satya-yuga.

لاحظ أن الرغبة في عمل نصوص "قديمة" أو تاريخهم الخاص هي سمة ليس فقط للهنود ، ولكن أيضًا للشعوب الأخرى. من المحتمل أن الأمريكيين فقط - المقيمين في الولايات المتحدة - كونهم أمة شابة للغاية ، لا يعانون من عقدة الشعب "القديم". ليس لديهم وطن (على الأقل قدم شعوب أوراسيا). لكن الأمريكيين فعلوا ذلك بطريقة أكثر برودة: فبدون التعلق بالتاريخ القديم للدولة التي يعيشون فيها ، فإنهم يعتبرون العالم كله وطنهم.