Kommentaar raamatule
Jao kommentaar
1 Vestlus toimub Kapernaumas, kuhu tulevad inimesed, kes on hämmastunud Jeesuse salapärasest kadumisest (vrd. Johannese 6:22 sl).
2 Jutt käib rituaalsest kätepesust, mida peeti kohustuslikuks. Välise puhtuse ettekirjutustel oli rabiiniseadustes palju suurem koht kui juhistel sisemise puhtuse, südametunnistuse puhtuse kohta. " Vanemate traditsioon"- suuline pärimus, mis sisaldab palju väiksemaid täiendusi Seadusesse. Rabid, tuginedes vanemate autoriteedile, viisid selle tagasi Moosesele.
3-6 Variserid väitsid, et inimene, kes vaimselt pühendas osa oma varast Jumalale, ei saa seda kasutada muuks otstarbeks. See otsus võis jääda võltsiks ja sellest ei kaasnenud mingeid kohustusi. Mõned inimesed kasutasid seda selleks, et vabaneda vajadusest aidata oma vanemaid, rikkudes sellega Jumala käsku.
10-20 toidukeeldu ( Lõvi 11 ) määrati eraldama iisraellased paganatest. Seloodid seevastu omistasid neile keeldudele sageli liialdatud tähtsust. Kristus kaotab oma väega otseselt toidu jagamise puhtaks ja roojaseks. UT-s ei tohiks ustavate tunnuseks enam olla nende väliste reeglite järgimine, vaid armastus kõigi inimeste vastu. " Ei rüveta – me räägime rituaalsetest pesemistest"(Kol Mt 23:25 ).
21 Soovides peituda rahvahulga eest, kes tahtis Teda kuningriigis kroonida, lahkub Kristus Iisraelist ja tõmbub Foiniikiasse.
22 "Kaananlased": kaananlased on nende inimeste järeltulijad, kes elasid Palestiinas enne juutide saabumist (vt geograafilises viites Kaanan).
23 "Laske tal minna" - võib mõista tähenduses: täitke tema palve (vrd (kreeka)) Mt 18:27 ja Mt 27:15 ).
26 Kristuse missioon seisneb ennekõike juutide, Jumala "poegade" ja tõotuse poegade päästmises ning seejärel paganate päästmises; juudid kutsusid paganeid "koerteks".
1. Evangelist Matteus (mis tähendab "Jumala kingitus") kuulus kaheteistkümnesse apostlisse ( Mt 10: 3 ; Mk 3:18 ; Luuka 6:15 ; Apostlite teod 1:13). OKEI ( Luuka 5:27) kutsub teda Leviks ja Mk ( Mk 2:14) - Levy Alfeevi poolt, s.o. Alfeuse poeg: on teada, et mõned juudid kandsid kahte nime (näiteks Joseph Barnabas või Joseph Caiaphas). Matteus oli maksukoguja (maksukoguja) Kapernauma tolli juures, mis asus Galilea mere rannikul ( Mk 2: 13-14). Ilmselt polnud ta roomlaste, vaid Galilea tetrarhi (valitseja) Heroodes Antipase teenistuses. Matteuse elukutse nõudis talt kreeka keele oskust. Tulevast evangelist on Pühakirjas kujutatud seltskondliku inimesena: tema Kapernauma majja kogunes palju sõpru. See ammendab Uue Testamendi andmed inimese kohta, kelle nimi on esimese evangeeliumi pealkirjas. Legendi järgi kuulutas ta pärast Jeesuse Kristuse taevaminekut Palestiina juutidele head sõnumit.
2. Umbes 120. aasta paiku tunnistab apostel John Papias Hierapolise jünger: "Matteus pani kirja Issanda (Logius of Cyriacus) sõnad heebrea keeles (siin tuleks heebrea keele all mõista aramea dialekti) ja ta tõlkis neid nii hästi kui suutis“ (Eusebius, Church. History, III.39). Mõiste Logia (ja vastav heebrea dibrey) ei tähenda ainult ütlusi, vaid ka sündmusi. Papiase sõnum kordub u. 170 St. Irenaeus Lyonist, rõhutades, et evangelist kirjutas kristlastele juutide seast (Against Heresies. III.1.1.). Ajaloolane Eusebius (IV sajand) kirjutab, et "Matteus, jutlustades esmalt juutidele ja seejärel kavatses minna teistele, esitas vene keeles evangeeliumi, mida praegu tuntakse tema nime all" (Kiriku ajalugu, III.24). ). Enamiku kaasaegsete teadlaste sõnul ilmus see aramea evangeelium (Logia) 40.–50. aastatel. Tõenäoliselt tegi Matteus oma esimesed märkmed Issandaga kaasas käies.
Matteuse evangeeliumi arameakeelne algtekst on kadunud. Meil on ainult kreeka keel. tõlge, mis on tehtud ilmselt 70ndate ja 80ndate vahel. Selle iidsust kinnitab mainimine "apostlike meeste" (Püha Rooma Klemens, Püha Ignatius Jumalakandja, Püha Polykarpos) teostes. Ajaloolased usuvad, et kreeka. Ev. mäestikust tõusis Antiookias, kus koos juudikristlastega ilmusid esmakordselt suured pagankristlaste rühmad.
3. Tekst Ev. Matteuse kiri tunnistab, et selle autor oli Palestiina juut. Ta tunneb hästi VT-d, oma rahva geograafiat, ajalugu ja kombeid. Tema Ev. tihedalt seotud VT traditsiooniga: eelkõige osutab ta pidevalt ettekuulutuste täitumisele Issanda elus.
Mt räägib teistest sagedamini kirikust. Ta pühendab märkimisväärset tähelepanu paganate pöördumise küsimusele. Prohvetitest tsiteerib Matteus enim Jesajat (21 korda). Matteuse teoloogia keskmes on Jumalariigi kontseptsioon (mida juudi traditsiooni kohaselt nimetab ta tavaliselt taevariigiks). See elab taevas ja tuleb siia maailma Messia isikus. Issanda kuulutamine on kuningriigi saladuse kuulutamine ( Mt 13:11). See tähendab Jumala liitumist inimestega. Alguses on Kuningriik maailmas "silmapaistmatul viisil" ja alles aegade lõpus ilmneb selle täius. Jumala kuningriigi tulekut ennustati VT-s ja see sai teoks Jeesuses Kristuses kui Messias. Seetõttu nimetab Mt Teda sageli Taaveti Pojaks (üks messiaanlikest tiitlitest).
4. Matteuse plaan: 1. Proloog. Kristuse sünd ja lapsepõlv ( Mt 1-2); 2. Issanda ristimine ja jutluse algus ( Mt 3-4); 3. Mäejutlus ( Mt 5-7); 4. Kristuse teenistus Galileas. Imed. Need, kes Ta vastu võtsid ja tagasi lükkasid ( Mt 8-18); 5. Tee Jeruusalemma ( Mt 19-25); 6. Kirg. Ülestõusmine ( Mt 26-28).
UUE TESTAMENTI RAAMATUTE SISSEJUHATUS
Uue Testamendi Pühakiri on kirjutatud kreeka keeles, välja arvatud Matteuse evangeelium, mis pärimuse kohaselt oli kirjutatud heebrea või aramea keeles. Kuid kuna see heebrea tekst pole säilinud, peetakse kreekakeelset teksti Matteuse evangeeliumi originaaliks. Seega on originaaliks ainult Uue Testamendi kreekakeelne tekst ja arvukad väljaanded erinevates kaasaegsetes keeltes üle maailma on tõlked kreekakeelsest originaalist.
Kreeka keel, milles Uus Testament kirjutati, ei olnud enam klassikaline vanakreeka keel ega olnud, nagu varem arvati, eriline Uue Testamendi keel. Tegemist on kreeka-rooma maailmas levinud esimese sajandi pKr kõnekeelega, mis on teaduses tuntud "κοινη" nime all, s.o. "Üldine määrsõna"; Sellegipoolest näitavad Uue Testamendi pühakirjutajate stiil, kõnepöörded ja mõtteviis heebrea või aramea mõju.
UT algtekst on meieni jõudnud suurel hulgal iidsetest enam-vähem terviklikest käsikirjadest, mida on umbes 5000 (2.–16. sajandist). Kuni viimaste aastateni ei tõusnud vanim neist kaugemale kui 4. sajandil no P.X. Kuid viimasel ajal on avastatud palju fragmente iidsetest UT käsikirjadest papüürusel (3. ja isegi 2. c). Nii näiteks leiti ja avaldati meie sajandi 60ndatel Bodmeri käsikirjad: Ev Johanneselt, Luukas, 1. ja 2. Peetrus, Juudas. Lisaks kreekakeelsetele käsikirjadele on meil olemas iidsed tõlked või versioonid ladina, süüria, kopti ja teistesse keeltesse (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata jne), millest vanimad olid olemas juba 2. sajandist pKr.
Lõpuks on säilinud arvukalt kirikuisade kreeka ja teiste keelte tsitaate sellises mahus, et kui Uue Testamendi tekst kaotsi läheks ja kõik muistsed käsikirjad hävitataks, saaksid eksperdid selle teksti tsitaatide põhjal taastada. pühade isade töödest. Kogu see rikkalik materjal võimaldab kontrollida ja täpsustada UT teksti ning liigitada selle erinevaid vorme (nn tekstikriitika). Võrreldes mistahes antiikautoriga (Homeros, Euripides, Aischylos, Sophokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horatius, Vergilius jt) on meie tänapäevane – trükitud – kreekakeelne UT tekst ülimalt soodsal positsioonil. Ja käsikirjade arvus ja aja lühiduses, mis eraldab neist kõige iidsemad originaalist, ja tõlgete arvus ja nende iidsuses ning kriitiliste tööde tõsiduses ja mahus. teksti, ületab see kõiki teisi tekste (üksikasju vt Peidetud aarded ja uus elu, Arheoloogilised avastused ja evangeelium, Brugge, 1959, lk 34 jj). UT tekst tervikuna on jäädvustatud täiesti ümberlükkamatult.
Uus Testament koosneb 27 raamatust. Kirjastajad jagavad need 260 ebavõrdse pikkusega peatükiks, et investeerida viidetesse ja tsitaatidesse. Algtekst seda alajaotust ei sisalda. Uues Testamendis, nagu kogu Piiblis, omistati kaasaegne peatükkideks jaotus sageli dominiiklaste kardinal Hugole (1263), kes selle välja arendas, komponeerides sümfoonia ladinakeelsele Vulgatale, kuid nüüd arvatakse põhjusega, et jagunemine ulatub tagasi Canterbury peapiiskopile Stephen Langtonile, kes suri 1228. aastal. Mis puudutab salmideks jaotust, mis on nüüdseks kasutusele võetud kõigis Uue Testamendi väljaannetes, siis see ulatub kreekakeelse Uue Testamendi teksti väljaandja Robert Stephenini ja selle tutvustas ta oma väljaandes 1551. aastal.
Uue Testamendi pühad raamatud on tavaks jagada seaduspositiivseteks (neli evangeeliumi), ajaloolisteks (Apostlite teod), õpetuslikeks (seitse lepituskirja ja apostel Pauluse neliteist kirja) ja prohvetlikeks: Apokalüpsis või Ilmutusraamat. teoloog Johannese (vt Moskva Püha Filareti ulatuslik katekismus).
Kaasaegsed eksperdid peavad sellist jaotust aga aegunuks: tegelikult on kõik Uue Testamendi raamatud seaduspositiivsed, ajaloolised ja õpetlikud ning ennustus pole ainult Apokalüpsis. Uue Testamendi teadus pöörab suurt tähelepanu evangeeliumi ja teiste Uue Testamendi sündmuste kronoloogia täpsele kindlaksmääramisele. Teaduslik kronoloogia võimaldab lugejal piisava täpsusega jälgida meie Issanda Jeesuse Kristuse, apostlite ja algse Kiriku elu ja teenistust Uues Testamendis (vt lisasid).
Uue Testamendi raamatud võib liigitada järgmiselt:
1) Kolm nn sünopsilist evangeeliumi: Matteus, Markus, Luukas ja eraldi neljas: Johannese evangeelium. Uue Testamendi teadus pöörab palju tähelepanu esimese kolme evangeeliumi ja nende seose Johannese evangeeliumi uurimisele (sünoptiline probleem).
2) Apostlite tegude raamat ja apostel Pauluse kiri ("Corpus Paulinum"), mis tavaliselt jagunevad:
a) Varased kirjad: 1. ja 2. tessalooniklastele.
b) Suured kirjad: galaatlastele, 1. ja 2. korintlastele, roomlastele.
c) Sõnumid võlakirjadest, s.o. kirjutatud Roomast, kus ap. Paulus vangistati: filiplastele, koloslastele, efeslastele, Fileemonile.
d) Pastoraalsed kirjad: 1. Timoteosele, Tiitusele, 2. Timoteosele.
e) Kiri heebrealastele.
3) Kirikukogu kirjad ("Corpus Catholicum").
4) Evangelist Johannese ilmutus. (NZ-s eristab Inigda "Corpus Joannicumit", st kõike, mida Ap In kirjutas oma evangeeliumi võrdlevaks uurimiseks seoses kirjade ja Ilmutusraamatuga).
NELJAS GANGEL
1. Sõna "evangeelium" (ευανγελιον) tähendab kreeka keeles "head uudist". Seda nimetas meie Issand Jeesus Kristus ise oma õpetuseks ( Mt 24:14 ; Mt 26:13 ; Mk 1:15 ; Mk 13:10 ; Mk 14:9 ; Mk 16:15). Seetõttu on "evangeelium" meie jaoks lahutamatult seotud Temaga: see on "hea sõnum" päästmisest, mis on antud maailmale lihaks saanud Jumala Poja kaudu.
Kristus ja tema apostlid kuulutasid evangeeliumi ilma seda kirja panemata. 1. sajandi keskpaigaks kinnitas kirik selle jutluse püsivasse suulisesse traditsiooni. Idamaade tava õppida pähe ütlusi, lugusid ja isegi suuri tekste aitas apostelliku ajastu kristlastel täpselt säilitada kirjutamata esimest evangeeliumi. Pärast 50-ndaid aastaid, kui Kristuse maise teenimise pealtnägijad hakkasid üksteise järel surema, tekkis vajadus evangeeliumi jäädvustada ( Luuka 1:1). Nii hakati "evangeeliumiga" tähistama apostlite kirja pandud jutustust Päästja elust ja õpetustest. Seda loeti palvekoosolekutel ja inimeste ristimiseks ettevalmistamisel.
2. 1. sajandi olulisematel kristlikel keskustel (Jeruusalemm, Antiookia, Rooma, Efesos jt) olid oma evangeeliumid. Neist vaid nelja (Mt, Mk, Lk, In) tunnistab kirik Jumalast inspireerituks, s.t. kirjutatud Püha Vaimu otsese mõju all. Neid nimetatakse "Matteusest", "Markusest" jne. (Kreeka "kata" vastab vene keelele "Matteuse järgi", "Markuse järgi" jne), sest Kristuse elu ja õpetusi esitavad neis raamatutes just need neli vaimulikku kirjanikut. Nende evangeeliumid ei olnud koondatud ühte raamatusse, mis võimaldas neil näha evangeeliumi lugu erinevatest vaatenurkadest. 2. sajandil St. Lyoni Irenaeus nimetab evangeliste nimepidi ja osutab nende evangeeliumitele kui ainsatele kanoonilistele (Against Heresies 2, 28, 2). Ev Irenaeus Tatianuse kaasaegne tegi esimese katse luua ühtne evangeelne narratiiv, mis koosneb nelja evangeeliumi erinevatest tekstidest, "Diatessaron", st. "Nelja evangeelium."
3. Apostlid ei seadnud endale eesmärgiks luua ajalooteos selle sõna tänapäevases tähenduses. Nad püüdsid levitada Jeesuse Kristuse õpetusi, aitasid inimestel Temasse uskuda, Tema käske õigesti mõista ja täita. Evangelistide tunnistused ei kattu kõigis üksikasjades, mis tõestab nende sõltumatust üksteisest: pealtnägijate tunnistused on alati individualiseeritud. Püha Vaim ei kinnita evangeeliumis kirjeldatud faktide üksikasjade õigsust, vaid nendes sisalduvat vaimset tähendust.
Evangelistide ekspositsioonis esinenud tühised vastuolud on seletatavad asjaoluga, et Jumal andis vaimulikele täieliku vabaduse teatud konkreetsete faktide edastamiseks erinevate kuulajakategooriate suhtes, mis rõhutab veelgi kõigi nelja evangeeliumi tähenduse ja suuna ühtsust ( vt ka Üldine sissejuhatus, lk 13 ja 14) ...
Peida
Kommentaar praegusele lõigule
Kommentaar raamatule
Jao kommentaar
1 (Mk 7: 1 ) Kogu see peatükk langeb esitluses kokku Mk 7: 1-37 ; 8:1-10 ... Et see oli Gennisaretis, on näha 14:34 , ja seda kinnitab kaudselt ka evangelist Johannes, kes Kapernauma vestlust visandades ütleb, et "pärast seda kõndis Jeesus Galileas" ( Johannese 7:1 ). Suure tõenäosusega oli see mõni aeg pärast lihavõtteid, viie tuhande küllastumise sündmuste lähedal. Nagu Matteus ja Markus üksmeelselt tunnistavad, tulid kirjatundjad ja variserid Jeruusalemmast. Need olid provintsist auväärsemad inimesed, keda eristas tugevam vihkamine Kristuse vastu kui viimased. Tõenäoliselt saatis need variserid ja kirjatundjad Jeruusalemma suurkohtu.
2 (Mk 7: 2-5 ) Edasises loos kaldub Matteus kõrvale Markusest, kes annab üksikasjalikku teavet selle kohta, millised täpselt olid juudi vanemate traditsioonid käte pesemise kohta ning miks kirjatundjad ja variserid süüdistasid Päästjat ja Tema jüngreid. Markuse tunnistust kinnitab väga hästi talmudi teave, mis meil on nende juudi riituste kohta. Variseritel oli palju pesemist ja nende järgimine oli äärmiselt väiklane. Erinevad näiteks erinevad veetüübid, millel oli erinev puhastusjõud, kuni kuus ja sai täpselt kindlaks määratud, milline vesi sobib teatud pesemiseks. Eriti üksikasjalikud olid kätepesu määratlused. Rääkides kätepesust, näitavad evangelistid ja eriti Markus väga lähedast tutvust tolleaegsete juutide kommetega, mis on välja toodud peamiselt väikeses Talmudi traktaadis Yadaimi käte pesemise kohta. Käte pesemine, nagu näitas Edersheim ( Messia Jeesuse elu ja aeg... II, 9 jj), põhiliselt selle traktaadi alusel ei olnud mitte juriidiline institutsioon, vaid "vanemate traditsioon". Juudid järgisid käte pesemise rituaali nii rangelt, et rabi Akiba, kes oli vangis ja tal oli vaevu elutegevuseks piisavalt vett, otsustas surra janu kui süüa pesemata kätega. Enne õhtusööki, mida peeti Saalomoni institutsiooniks, pesemise mittejärgimise eest tuli teha väike ekskommunikatsioon (niddah). Variserid ja kirjatundjad süüdistavad jüngreid, mitte Päästjat ennast, nagu nad tegid kõrvu kitkudes.
3 (Mk 7:9 ) Variserid ja kirjatundjad süüdistavad jüngreid vanemate traditsioonide rikkumises, samas kui nemad ise on süüdi Jumala käskude rikkumises. Seda viimast rikub "teie traditsioon", mis ei viita pesemisele, vaid hoopis teisele teemale. Krisostomose sõnul esitas Päästja selle küsimuse, „näitades, et patune, kes teeb suuri tegusid, ei peaks nii tähelepanelikult märkama teiste ebaolulisi tegusid. Sind tuleks süüdistada, ütleb Ta, ja sa ise süüdistad teisi. Päästja paljastab variseride vea, et nad pöörasid tähelepanu pisiasjadele ja jätsid inimsuhetes tähelepanuta kõige olulisema. Käte pesemine ning isa ja ema austamine on inimeste moraalsete suhete vastandpoolused. Nii Krüsostomos kui ka teofülakti ja Euthymius Zigaben ütlevad, et Päästja ei õigusta siinseid jüngreid variseride pisimääruste täielikus järgimises ja tunnistab, et Tema jüngrid rikkusid inimlikku institutsiooni. Kuid samas väidab ta, et kirjatundjate ja variseride poolt oli rikkumine ka palju kõrgemas mõttes; ja mis veelgi olulisem, nende traditsioon oli rikkumises süüdi. Issand paneb siia clavum clavo retundit.
4 (Mk 7:10 ) Tsitaadid alates Ex 20:12 ; 5. Moosese 5:16 ; Ex 21:17 ; Lõvi 20:9 ... Krisostomuse järgi Päästja " ei pöördu kohe toimepandud süüteo poole ega ütle, et see ei tähenda midagi, vastasel juhul suurendaks Ta süüdistajate jultumust; kuid kõigepealt tapetakse nad oma jultumusega, näidates välja suure tähtsusega kuriteo ja asetades selle neile pähe. Samuti ei ütle ta, et need, kes määrust rikuvad, teevad hästi, et mitte anda neile võimalust ennast süüdistada; kuid ei mõista ka jüngrite tegevust hukka, et mitte otsust kinnitada. Samuti ei süüdista ta vanemaid kui kurjategijaid ja perversseid inimesi; kuid lahkudes sellest kõigest, valib ta teise tee ja etteheites ilmselt neile, kes on Tema poole pöördunud, puudutab neid, kes on teinud otsuseid.».
5-6 (Mk 7: 11.12 ) Matteuse evangeeliumis on see peaaegu identne Markiga, kuid sõna "Korvan" väljajätmisega ja Markuse sõnade asendamisega: "Te juba lubate oma isa ega oma ema heaks mitte midagi teha" muude väljenditega. 6. salmi esimene pool. Matteuse salmi konstruktsioon on vähem selge kui Markuse evangeeliumis. Sõna "korvan" on sõnasõnaline tõlge palju kasutatud juudi tõotuse valemist, mida palju kuritarvitati! Gen 28: 20-22 ; Leo 27: 2-4,9-12,26-29 ; Arv 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; 5Moosese 23:21-23 ; Kohtuotsus 11: 30-31 ; 1. Saamueli 1:11 ). Seejärel sai "tõotustest" juutide kasuistika teema. Sõna "korvan" muudeti "konam" "vaadusest". "Nad hakkasid ütlema mitte ainult" see on hobuste jaoks ", vaid ka" mu silmad on jalgadel, kui nad magavad", "mu käed on jalgadel, kui nad töötavad," ja isegi lihtsalt:" Ma võin. t und, ”ja nii edasi (vt Talmud, tlk Pereferkovich, III, 183). Jumalale antud kingitust nimetati heebrea keeles "korvaniks" (nagu Mk 7:11 ), ja teda on sageli mainitud 3. Moosese 1-3, kus tallesid, kitsi, härgi, keda ohverdatakse Jumalale põletusohvriks, rahuohvriks või patuohvriks, nimetatakse "korvaniks", see tähendab "ohvriks". Gasophilakiat (kassa) templis, kus koguti rahva annetusi, nimetatakse metonüümselt "korvaniks" või "rebenenud". Mt 27: 6 ... Tõotusi võis ja oleks pidanud sageli tühistama, selle peamiseks põhjuseks oli see, et nad kahetsesid (harata), mille puhul legalistid pidid need tühistama. Päästja hukka mõistnud komme oli see, et kirjatundjad lubasid inimesel selle valemiga pühendada oma vara templile ja seega vältida kohustust aidata oma vanemaid. Juriidiline valem oli seega püham kui Pühakirjas sätestatud jumalik käsk.
7-9 (Mk 7: 6-8 ) Markuse kirjas ütles Kristus need prohveti sõnad enne kirjatundjate ja variseride noomitust. Selle käesoleva kohtuasja lisas toodud tsitaadi tähendus on täiesti arusaadav. Oma vanemate traditsioone järgides tahtsid variserid ja kirjatundjad olla Jumalale meelepärased, sest kõik need traditsioonid, nagu ka kogu juudi seadusandlus üldiselt, olid religioosse iseloomuga. Kirjatundjad ja variserid arvasid, et pestes käsi enne toidu söömist, täidavad nad religioosseid nõudeid, mis on kohustuslikud kõigile ja veelgi enam sellistele usuõpetajatele nagu Kristus ja Tema jüngrid. Vanemate traditsioonide mittejärgimine võib olla nii Kristuse vaenlaste kui ka inimeste silmis märk tõelistest usuõpetustest kõrvalekaldumise kohta. Kuid Kristuse vaenlased ei märganud, et jälgides neid pisiasju, millel polnud religiooniga mingit pistmist, ei pööranud nad tähelepanu tähtsamatele asjadele ega rikkunud vanemate traditsioone, vaid Jumala käske. Sellest oli selge, et mitte Kristuse religioon, vaid nende endi religioon oli vale. Nad lähenesid Jumalale ainult huultega ja austasid Teda oma keelega.
10 (Mk 7:14 ) Olles oma erakordse jõu, argumentidega oma vaenlased lootusetusse olukorda pannud, lahkub Päästja nad ja pöördub kõnega kogu rahva poole. See on mis προσκαλεσάμενος - "kutsudes" või "kutsudes" inimesi, kes seal seisid, võib-olla ainult teed tehes oma õpetajatele ja juhtidele, kes vestlesid Kristusega.
11 (Mk 7:15 kerge väljenduse erinevusega.) Kui variserid süüdistasid jüngreid pesemata kätega söömises, ütleb Päästja, et ükski toit ei rüveta inimest. Aga kui toit ei rüveta, siis veel enam, kui sööd seda pesemata kätega. Siin pandi paika täiesti uus põhimõte, millest, olgu iseenesest kuitahes lihtne, paljud siiski aru ei saa, nagu peaks. See väljendab vastupidist ideed, et igasugune toit võib olla vaimse või religioosse reostuse põhjuseks. Siin mõtleb Jeesus Kristus ilmselgelt mitte legaalsest, vaid moraalsest saastamisest, millel pole midagi pistmist sellega, mis suhu satub (vrd. 1 Tim 4:4 ), vaid sellele, mis suust välja tuleb (ebamoraalne kõne). Konteksti järgi otsustades ei räägi Päästja Moosese institutsioonide vastu, kuid Tema kõne rakendamine neile on vältimatu, nii et selle tulemusena allub seadus ja selle ülemvõim materiaalsele kaotamisele. Sobivas kohas Markis leiavad nad õigustatult ebaselgust. Matteus asendab seletussõna "suust" sõnadega "inimeselt".
12 Salmid 12-14 Markuse ja teiste evangelistide jaoks seda ei tee. Aga sisse Mk 7:17 võib leida seletuskirja, mida Matteusel ei ole ja selle põhjal võib järeldada, et jüngrid ei tulnud Päästja juurde mitte koos rahvaga, vaid siis, kui Ta koos nendega majja astus. Selle kohta võib aga oletada Matteuse tunnistust vs. 12, 15 võrreldes 13:36 kus kasutatakse peaaegu samu väljendeid. Paljud viitavad "sellele sõnale", nagu on öeldud punktides 3-9. Aga parem koos Euthymius Zigaben mõista siin Art. üksteist ... Sest kui “see sõna” oleks rahvale suunatud, võiks variseridele eriti ahvatlev tunduda. Just need Kristuse sõnad ahvatlesid varisere tugevalt, sest nad nägid neis mitte ainult oma traditsioonide, vaid ka kogu Moosese rituaalide hävitamist ja avalikku tallata.
13 Krisostomuse järgi ütleb Päästja seda variseride endi ja nende traditsioonide kohta. Siinne taim toimib variseride, partei või sektina. Kristuse poolt siin väljendatud mõte on sarnane Gamaalieli mõttega ( Apostlite teod 5:38 ).
14 (Luuka 6:39 ) Kui Päästja oleks seda seaduse kohta öelnud, oleks Krisostomose sõnul teda nimetanud pimedate juhiks. kolmap Mt 23: 16.24 ... On Luuka 6:39 sarnane ütlus lisatakse mäejutlusesse.
15 (Mk 7:17 ) Kõne kattub tähenduselt Markuse määratud salmi teise poolega. Erinevus sellest Mk 7:17 Meyer nimetab seda "ebaoluliseks". Parim lugemine on lihtsalt "mõistujutt" ilma "see" lisamiseta. Kui aktsepteerime sõna "see", siis Peetri palve viitab loomulikult v. 14. Kuid siin selgitab asja täielikult Markus, kellele Peetruse sõnad kahtlemata viitavad Mk 7:15 , ja Matteuse evangeeliumis seega kuni 11. Edasine Päästja kõne kinnitab seda tõlgendust.
16 (Mk 7:18 ) Mõte on selles, et isegi sina - erilise rõhuga sõna - kes olete Minuga nii kaua olnud ja Minuga koos õppinud - kas isegi teie ei saa veel aru?
17 (Mk 7: 18.19 ) Markil on palju rohkem üksikasju: kas sa oled tõesti nii tuim? Kas te ei mõista, et miski, mis inimesesse väljastpoolt siseneb, ei saa teda rüvetada? Sest see ei lähe tema südamesse, vaid emakasse ja läheb välja. Vaadeldava koha kohta on paralleel Philos (De Opific. Mundi I, 29), kes ütleb: „ suu kaudu siseneb Platoni järgi surelik ja surematu väljub. Söök ja jook siseneb suu kaudu, rikneva keha kiiresti riknev küllastus. Ja sõnad, surematu hinge surematud seadused, mis juhivad intelligentset elu, tulevad suust välja».
18 (Mk 7:20 ) Inimesesse sisenev (toit) teda ei rüveta. Ja see, mis tema südamest välja tuleb, võib teda rüvetada. Täiendav ja täpne selgitus on antud järgmises salmis.
20 (Mk 7:23 ) Kristus ei tühistanud Moosese seadust ega öelnud, et igasugune toit või jook on inimesele kasulik. Ta ütles vaid, et ükski toit ja mitte ükski võtmise viis ei rüveta inimest.
21 (Mk 7:24 ) Nii Matthew kui ka Mark on "sealt" täiesti ebaselged. Origenes uskus, et Gennisaretist, mille kaudu Päästja reisis ( 14:34 ; Mk 6:53 ); ja ta lahkus, võib-olla seetõttu, et teda kuulavad variserid solvusid kõne peale, mis puudutas inimest rüvetavate esemete kohta. Olles Iisraelist ära kolinud, jõuab Jeesus Kristus Tüürose ja Siidoni piirimaile. Chrysostomos, Teofilakt ja teised on seda lõiku tõlgendades palju arutlenud, miks Päästja ütles jüngritele, et nad ei peaks minema paganate teele, kui Ta ise nende juurde läheb. Vastus antakse selles mõttes, et Päästja ei läinud Tüürose ja Siidoni piiridele mitte jutlustama, vaid „varjama”, kuigi ta ei saanud seda teha.
Nendest tõlgendustest on selge, et Päästja, vastupidiselt tavapärasele arvamusele, "üle Palestiina piirid" ja, ehkki veidi, oli paganlikus riigis. Kui sellega nõustume, paistab edasine ajalugu meile mõnevõrra selgem.
Tire (heebrea keeles tsor – kivi) oli kuulus foiniikia kaubanduslinn. Umbes ajal, mil Salmaneser (721 eKr) Iisraeli kuningriigi vallutas, piirasid assüürlased seda, kuid ei suutnud seda pärast viieaastast piiramist vallutada ja määrasid sellele ainult maksu ( On 23 ). Umbes Jeruusalemma hävitamise ajal (588 eKr) piiras Nebukadnetsar Tüürost ja vallutas selle, kuid ei hävitanud seda. Aastal 332 eKr vallutas Tüürose pärast seitse kuud kestnud piiramist Aleksander Suur, kes ristis 2000 türoslast vastupanu osutamiseks. Rehvi nimi on nüüd Es-Sur. Alates aastast 126 eKr oli Tüüros iseseisev hellenistliku struktuuriga linn.
Sidon (kalurilinn, kalapüük, kalapüük, juur on sama, mis "Bethsaida") oli vanem kui Tüüros. Siidonit mainitakse sageli Vanas Testamendis. Praegu on seal kuni 15 000 elanikku; kuid selle kaubanduslik tähtsus on Beiruti omast väiksem. Sidonit kutsutakse nüüd Saidaks.
22 (Mk 7:25 ) 22. salmis ja seejärel sisse toodud lugu Art. 23.24 Matteus, ei Markuse ega teiste evangelistide puhul. Väljendid Mk 7:25 täiesti erinevad Matteuse omadest. Matteus ja Markus kutsuvad seda naist erinevate nimedega: kaananlanna Matteus, kreeklanna Mark (ἐλληνίς) ja süüro-foiniikia naine. Eesnimi – kaananlane – on kooskõlas tõsiasjaga, et foiniiklased ise nimetasid end kaananlasteks ja oma riiki kaananlasteks. V 1. Moosese 10:15-18 on loetletud Haami poja Kaanani järeltulijad, mille hulgas on Siidon esimesena loetletud. Markuse tunnistusest, et naine oli kreeklanna, võime järeldada, et teda kutsuti nii ainult selle keele järgi, milles ta suure tõenäosusega rääkis. Vulgatas tõlgitakse seda sõna aga gentilis - pagan kaudu. Kui see tõlge on õige, viitab see sõna naise usulistele tõekspidamistele, mitte dialektile. Mis puutub nimesse "Süüro-foiniiklane", siis see oli foiniiklaste nimi, kes elasid Tüürose ja Sidoni või Foiniikia piirkonnas, erinevalt foiniiklastest, kes elasid Aafrikas (Liibüas) selle põhjarannikul (Kartaago). keda kutsuti Λιβυφοίνικες – kartaagolasteks ( lat.poeni). Kuidas see naine sai teada Kristusest ja sellest, et Ta on Taaveti Poeg, pole teada; kuid see on väga tõenäoline - kuulujuttude järgi, sest Matteuse evangeeliumis on otsene märge, et kuulujutt Kristusest levis kogu Süürias ( Mt 4:24 ), mis asus Foiniikia lähedal. Viimast evangeeliumides ei mainita. Naine nimetab Kristust kõigepealt Issandaks (κύριε) ja seejärel Taaveti Pojaks. Kristuse kui Issanda nimi Uues Testamendis on levinud. Seda kutsub tsenturioon Kristuseks ( Mt 8: 6,8 ; Luuka 7:6 ) ja Samaaria naine ( Johannese 4: 15.19 ). Vastu arvamusele, et naine oli värava proselüüt, ütleb Art. 26 (Mk 7:21 ). Kuid väljend "Taaveti poeg" võib viidata tema tundmisele juudi ajalooga. Legendis tuntakse teda nime all Yusta ja tema tütart - Veronica. Naine ütleb: halasta mitte mu tütre peale, vaid minu peale. Sest tütre haigus oli ema haigus. Ta ei ütle: tule ja parane, vaid – halasta.
23 Võrreldes Matteuse ja Markuse lugusid, peame seda esitama järgmiselt. Päästja saabus koos oma jüngritega paganlikule territooriumile ja läks majja “varjama” või peitma (λαθει̃ν – Mark). Põhjused, miks Päästja „ei tahtnud, et keegi teaks” Tema viibimisest Foiniikias, on meile teadmata. Kuid seal ei olnud midagi Tema muude tegudega kokkusobimatut ega vastuolulist, sest Ta tegi seda ka teistel juhtudel, eemaldudes rahvahulgast palvetamiseks ( Mt 14:23 ; Mk 1:35 ; 7:46 ; Luuka 5:16 jne.). Võib oletada, et praegusel juhul toimus Kristuse eemaldamine Iisraeli ühiskonnast suurte üksindust nõudvate sündmuste tõttu, millest räägitakse lahti Matteuse 16-17 peatükis. (Peetri pihtimus ja muutumine). Naise kisa, nagu jüngritele tundus, ei vastanud Kristuse kavatsusele jääda üksi ja nad paluvad tal lasta tal minna (vt. Mt 19:13 ). Sõna “lase lahti” (ἀπόλυσον – s 23) ei väljenda tõsiasja, et jüngrid palusid Kristusel naise palve rahuldada.
Markuse sõnul sisenes naine majja, kus oli Päästja, ja karjus seal appi ( Mk 7:25 - εἰσελθου̃σα); Matteuse järgi oli see siis, kui Päästja oli teel. Vastuolu pole, sest mõlemad olid võimalikud. Täpsem selgitus järgmise salmi joonealuses märkuses.
24 Võtme kogu selle asja selgitamiseks annavad Chrysostomos, Theophylakt ja Euthymius Zigaben, kes usuvad, et Kristuse keeldumise eesmärk ei olnud proovilepanek, vaid selle naise usu ilmutamine. Seda tuleb täpselt tähele panna, et järgnevast aru saada. Kuigi Krisostomos ütleb, et naine kuulis Kristuse sõnu: "Mind saadeti ainult Iisraeli soo kadunud lammaste juurde", kuid tõenäolisem on, et ta seda ei teinud, sest öeldakse: "Ta ei vastanud talle a sõna." Vastus jüngritele oli nii praktiliselt kui ka teoreetiliselt õige, sest Kristus pidi oma tegevust piirama ja piirama ainult Iisraeli sooga ning see Tema tegevuse individualiseerimine oli selle universaalne iseloom. Evangeeliumi väljendeid ei saa seletada selles mõttes, nagu siin peetakse silmas vaimset Iisraeli. Kui Kristus oleks naise otse lahti lasknud, nagu Tema jüngrid küsisid, siis poleks meil olnud imelist näidet, mis selgitaks, kuidas "taevariik võetakse jõuga". Seda võetakse hoolimata kõigist takistustest ja isegi alandustest, mida paganad on või võivad kogeda.
25 (Mk 7: 25.26 ) Mark räägib täpsemalt, et naine langes Päästja jalge ette ja palus tal deemon tema tütre juurest välja ajada. προσεκύνει kohta vaata selgitust 2:2 kohta ... Naine ei nimeta nüüd Kristust Taaveti Pojaks, vaid ainult Issandaks ja kummardab Teda kui Jumalat.
26 (Mk 7:27 lisandiga: “Las lapsed olla enne rahul.”) Sõna otseses mõttes: ei saa (ei tohi) lastelt leiba võtta ja koertele visata (Mark ütleb “pole hea”). Arvatakse, et Päästja ütleb siin "ex publico judaeorum affectu" (Erasmus) või, mis on seesama, juutide ühises kõnes, kes kutsusid paganaid koerteks; Iisraellased, nagu Aabrahami lapsed, on "kuningriigi pojad" ( 8:12 ) ja esimestel on õigus armu ja tõe leivale. Juudid nimetasid paganaid ebajumalakummardamise ja ebapuhta eluviisi tõttu koerteks.
29 (Mk 7:31 ) Markuse järgi läks Kristus, väljudes Tüürose piiridest (nii parimate lugemiste järgi), uuesti läbi Siidoni (vene keeles ei) Galilea mere äärde, keskossa (ἀνὰ μέσον - vrd. 1Kr 6:5 ; Rev 7:17 ) Decapolise piirid (vene keeles "läbi Decapolise piiride"). Mäe all mõeldakse mõnd kõrget ala järve kaldal, mitte mingit kindlat mäge. Matteuse jutust ei selgu, kummal pool Galilea järve see oli; aga Mark ütleb selgelt, et idas.
31 (Mk 7:37 ) Markuse puhul - ainult Matteuse evangeeliumi salmi esimene lause, mis on väljendatud täiesti erineval viisil. Seejärel lisab Matteus sõnad, mida teistel evangelistidel pole. Väljendit "ülista, ülista Jumalat" leidub Uues Testamendis korduvalt (näiteks Mt 9:8 ; Mk 2:12 ; Luuka 5: 25.26 ; 7:16 ja nii edasi; 1. Peetruse 2:12 ; 4:11 ; Rooma 15:9 ; 1Kr 6:20 ; 2. Korintlastele 9:13 jne.). Aga mitte kuskil pole sellist "Iisraeli" kasvu nagu siin. Selle põhjal arvatakse, et nüüd oli Kristus paganate seas, kes ülistas neile võõrast Jumalat – "Iisraeli Jumalat" (vrd. Mk 8:3 - "mõned neist tulid kaugelt").
32-33 (Mk 8: 1-4 väljendites olulise erinevusega.) Kui kõik neli evangelisti rääkisid viie tuhande inimese toitmisest, siis tegelik lugu kuulub ainult Matteusele ja Markusele. Üldises sisus on see nii sarnane viie tuhande viie leivaga toitmise looga, et paljud võtsid selle sama sündmuse versioonina. Kui nii, siis võib see ühelt poolt mõjutada esimese loo tõlgendust, teisalt aga annaks põhjust pidada mõlemat lugu legendaarseks. Kuid teised on teistsugusel arvamusel. Juba antiikajal juhiti tähelepanu kahe loo erinevustele ja selle põhjal väideti, et need kujutavad kahte tegelikku sündmust. Nii kirjutas Origenes muu hulgas: „ Nüüd, pärast tummade ja teiste tervendamist, halastab (Issand) nende inimeste peale, kes on temaga kolm päeva olnud ja ei ole saanud süüa. Seal küsivad jüngrid viis tuhat; siin räägib Ta ise neljast tuhandest. Õhtused on rahul pärast päeva Temaga veetmist; nende kohta öeldakse, et nad olid tema juures kolm päeva ja saavad leiba, et teel mitte minestada. Seal räägivad jüngrid viie leiva ja kahe kala kohta, mis neil oli, kuigi Issand ei küsinud seda; siin vastavad nad küsimusele, et neil oli seitse pätsi ja mõned kalad. Seal käsib Ta rahvast heinte peale pikali heita, aga siin ta ei käsi, vaid kuulutab rahvale pikali... Need mäel on rahul ja need, kes on mahajäetud kohas. Need kolm päeva olid Jeesusega ja need üks päev, mille õhtul nad olid rahul”, jne. Kahe küllastuse eristamisega tegelevad ka Hilarius ja Jerome. Et tegemist oli tõepoolest kahe sündmusega, kinnitab seda rõhutatult ka Päästja ise, kes juhib sellele tähelepanu 16:9 jj. Eeldus, et mõlemad sündmused on identsed, põhineb näilisel raskusel jüngrite küsimuses: "Kust me saame kõrbes nii palju leiba", kes unustasid nii ruttu eelmise ime; kuid sarnast aeglust usus esineb inimeste seas ka muudel juhtudel ja selle näiteid kirjeldatakse pühakirjades endas; kolmap Ex 16:13 Koos Number 11: 21.22 ; ja näe Nt 17: 1-7 (Alford). Kogu sellel lool on ilmselt seos eelmise jutuga kaananlanna tütre tervenemisest ja härrasmeeste laualt koertele pudenenud purust. Ime leidis aset Decapolises, st seal, kus elanikkond koosnes kui mitte ainult, siis peamiselt paganatest. Esimese ja teise küllastuse arvude suhe on järgmine: 5000: 4000; 5:7; 2: x; 12: 7 (inimeste arv, pätsid, kalad ja pätsidega täidetud kastid).
34 (Mk 8:5 ) Matthew lisab "ja mõned kalad". Sõna "kala" (ἰχθύδια) on siin deminutiiv, endise "kala" (ἰχθύες) asemel sünoptikas ja ὀψάρια Johannese ( Johannese 6:9 ).
35 (Mk 8:6 ) « Muus osas käitub ta nagu eelmine: paneb rahva maa peale istuma ja hoolitseb selle eest, et leib jüngrite käes ei väheneks."(John Chrysostomos). Väliselt erineb üritus nüüd varasemast vaid numbrite poolest.
37 (Mk 8: 7,8 ) Täiendades jutule "õnnistanud, käskis ta neidki jagada" (st leiba) leidub ainult Markuse juures. Paralleelselt salmiga 37 - Mk 8:8 , millel on mõningane väljenduserinevus. Matthew lisas (seitse korvi) "täis", mida Mark ei tee. "Korvide" asemel, millesse tükid koguti pärast viie tuhande söötmist, räägitakse nüüd "korvide" (σπυρίδας) kohta. Seda sõna kasutatakse Uues Testamendis peale evangeeliumide veel vaid korra, Apostlite teod 9:25 , mis ütleb, et apostel Paulus lasti Damaskuses mööda müüri korvis alla. Selle põhjal oletatakse, et tegemist oli suurte korvidega. Kust need võeti, on täiesti teadmata. Võib-olla tõid need inimesed, kes järgisid Kristust ja olid algselt toiduga täidetud. Ülejäänud leivatükkidega täidetud korvide arv vastab nüüd lõhutud ja rahvale jagatud pätside arvule.
38 (Mk 8:9 ) Matthew lisab siia ka “va naised ja lapsed”, mida Markil pole ( vaata märkust. kell 14:21 ).
39 (Mk 8: 9.10 ) Markuse "(τὰ ὅρια) Magdaleena piirides" (vene tõlge) asemel "(τὰ μέρη) Dalmanufa piirides". Augustinus ei kahtle, et see on üks ja sama koht, ainult et teise nimega. Sest paljudes koodides kirjutas Mark ka "Magedan". Aga miks siis on sama koht tähistatud erinevate nimedega? Kõigepealt pangem tähele, et Matteuse õige lugemine pole Magdala, vaid Magadan. Nii et patus. B D, vana ladina, Syro-Sinai, Curt. Sõna Magadan või Magdan peetakse identseks Magdalaga (tänapäevane. Mejdel). Magdala tähendab "torni". See oli Galilea järve läänekaldal asuva koha nimi, mida võib mainida Nav 19:38 ... See oli Maarja Magdaleena sünnikoht Miks seda ka Magadaniks kutsuti, pole teada. Magadani enda kohta, kui ta polnud Magdalaga identne, pole midagi teada. Enamik rändureid uskus, et Magdala asus Tiberiasest viis versta põhja pool, kus praegu asub Mejdelli küla. Tänapäeval on see väike küla. Sellel on kuni pool tosinat akendeta, lamekatusega maja. Siin valitseb nüüd laiskus ja vaesus. Lapsed jooksevad poolalasti mööda tänavaid. Marki mainitud Dalmanufa asus ilmselt kuskil Magdala läheduses. Kui jah, siis evangelistide tunnistuses pole vastuolu. Ühte kohta, kuhu Kristus oma jüngritega paadiga saabus, nimetab ta Magadaniks (Magdalaks), teine osutab paigale tema lähedal.
Kirikulaul
Sõna "evangeelium" (τὸ εὐαγγέλιον) tähendas klassikalises kreeka keeles: a) autasu, mis anti rõõmusaatjale (τῷ εὐαγγέλῳ), b) pühitsemist, mis tähistatakse mõne hea uudise või tapmise puhul. sama sündmus ja c) see hea uudis ise. Uues Testamendis tähendab see väljend:
a) hea sõnum, et Kristus viis läbi inimeste lepitamise Jumalaga ja tõi meile suurimad õnnistused – põhiliselt rajas Jumala Kuningriigi maa peale ( Mt. 4:23 ),
b) Issanda Jeesuse Kristuse õpetus, mida Tema ise ja Tema apostlid on kuulutanud Tema kohta, nagu selle Kuningriigi Kuninga, Messia ja Jumala Poja kohta ( 2 Cor. 4:4 ),
c) kogu Uus Testament või kristlik õpetus üldiselt, ennekõike jutustus sündmustest Kristuse elust, kõige olulisem ( 1 Kor. 15: 1-4 ) ja seejärel selgitus nende sündmuste tähenduse kohta ( Rooma. 1:16 ).
e) Lõpuks kasutatakse sõna "evangeelium" mõnikord kristliku õpetuse kuulutamise protsessi tähistamiseks ( Rooma. 1:1 ).
Mõnikord lisatakse selle nimetusele ja sisule sõna "evangeelium". Seal on näiteks fraasid: Kuningriigi evangeelium ( Mt. 4:23 ), st. häid uudiseid Jumala kuningriigist, rahu evangeeliumist ( Eph. 6:15 ), st. maailmast, päästeevangeeliumist ( Eph. 1:13 ), st. päästmisest jne. Mõnikord tähendab sõnale "evangeelium" järgnev genitiivijuhtum hea uudise süüdlast või allikat ( Rooma. 1:1 , 15:16 ; 2 Cor. 11:7 ; 1 Tees. 2:8 ) või jutlustaja isiksus ( Rooma. 2:16 ).
Päris pikka aega edastati legende Issanda Jeesuse Kristuse elust ainult suuliselt. Issand ise ei jätnud oma kõnedest ja tegudest mingeid ülestähendusi. Samamoodi ei sündinud 12 apostlit kirjanikuna: nad olid "inimesed, kes ei ole raamatuhimulised ja lihtsad" ( Tegutseb. 4:13 ), kuigi kirjaoskaja. Apostelliku aja kristlaste seas oli ka väga vähe "lihalt tarku, tugevaid" ja "üllasi" ( 1 Kor. 1:26 ) ja enamiku usklike jaoks olid suulised jutud Kristusest palju olulisemad kui kirjalikud. Seega apostlid ja jutlustajad või evangelistid "edasid" (παραδιδόναι) legende Kristuse tegude ja kõnede kohta ning usklikud "võtsid vastu" (παραλαμβάνε, nagu mehhaaniliselt, muidugi, ainult mälu järgi). rabiinikoolide õpilased, aga kogu hingest justkui midagi elavat ja elu andvat. Kuid peagi pidi see suulise pärimuse periood lõppema. Ühest küljest oleksid kristlased pidanud tundma vajadust evangeeliumi kirjaliku esituse järele oma vaidlustes juutidega, kes teatavasti eitasid Kristuse imetegude reaalsust ja väitsid isegi, et Kristus ei kuulutanud end Messiaks. Juutidele oli vaja näidata, et kristlastel on Kristuse kohta autentsed legendid nendest isikutest, kes olid kas Tema apostlite hulgas või olid lähedases ühenduses Kristuse tegude pealtnägijatega. Teisalt hakati tundma vajadust Kristuse ajaloo kirjaliku esituse järele, sest esimeste jüngrite põlvkond oli järk-järgult välja suremas ja Kristuse imede vahetute tunnistajate rida hõrenes. Seetõttu oli vaja kirja panna üksikud Issanda ütlused ja kõik tema kõned, samuti apostlite lood Temast. Siis hakkasid siin-seal ilmuma eraldi üleskirjutused sellest, mida suulises pärimuses Kristusest räägiti. Nad kirjutasid kõige hoolikamalt üles Kristuse sõnad, mis sisaldasid kristliku elu reegleid, ja suhtusid palju vabamalt erinevate Kristuse elust pärit sündmuste edasikandmisse, säilitades vaid oma üldmulje. Seega oli üks asi neis salvestustes oma originaalsuse tõttu kõikjale ühtemoodi edasi antud, teine aga modifitseeritud. Need esialgsed salvestused ei mõelnud narratiivi täielikkusele. Isegi meie evangeeliumid, nagu nähtub Johannese evangeeliumi lõpust ( Jn. 21:25 ), ei kavatsenud kõiki Kristuse kõnesid ja tegusid kajastada. Seda võib muuseas näha sellest, mis neis ei sisaldu, näiteks selline Kristuse ütlus: "Õnnisam on anda kui võtta" ( Tegutseb. 20:35 ). Evangelist Luukas teatab sellistest ülestähendustest, öeldes, et paljud enne teda olid juba hakanud koostama jutustusi Kristuse elust, kuid need ei olnud piisavalt täielikud ja seetõttu ei andnud nad piisavat "kinnitust" usus ( OKEI. 1:1-4 ).
Ilmselgelt tekkisid meie kanoonilised evangeeliumid samadel motiividel. Nende ilmumise perioodi saab määrata ligikaudu kolmekümne aasta pärast - 60–90 (viimane oli Johannese evangeelium). Esimest kolme evangeeliumi nimetatakse piibliteaduses tavaliselt sünoptilisteks, kuna need kujutavad Kristuse elu selliselt, et nende kolme jutustust saab hõlpsasti üheks vaadelda ja üheks tervikjutuks ühendada (prognoosid – kreeka keelest – koos vaadates). Igaüht neist hakati nimetama evangeeliumideks eraldi, võib-olla juba 1. sajandi lõpus, kuid kirikukirjandusest on meil andmeid, et kogu evangeeliumide kompositsioonile anti selline nimi alles 2. sajandi teisel poolel. sajandil. Mis puudutab nimesid: "Matteuse evangeelium", "Markuse evangeelium" jne, siis neid väga iidseid kreekakeelseid nimesid tuleks õigemini tõlkida järgmiselt: "Evangeelium Matteuse järgi", "Evangeelium vastavalt Matteusele" Mark" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Sellega tahtis kirik öelda, et kõigis evangeeliumides on üksainus kristlik evangeelium Päästja Kristusest, kuid erinevate kirjanike kujundite järgi: üks pilt kuulub Matteusele, teine Markusele jne.
Neli evangeeliumi
Seega vaatles muistne kirik Kristuse elu kujutamist meie neljas evangeeliumis mitte erinevate evangeeliumide või narratiividena, vaid ühe evangeeliumi, ühe raamatuna neljas vormis. Sellepärast kehtestati kirikus meie evangeeliumide jaoks nelja evangeeliumi nimi. Püha Irenaeus nimetas neid "neljakordseks evangeeliumiks" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – vt Irenaeus Lugdunensis, Adversus h.reutreess1).4.leutreess1.1.1. leureutteérés).
Kirikuisad peatuvad küsimusel: miks just nimelt ei võtnud kirik vastu mitte ühe, vaid nelja evangeeliumi? Nii ütleb püha Johannes Krisostomos: „Kas on võimalik, et üks evangelist ei suutnud kõike vajalikku kirja panna. Muidugi võis, aga kui neli kirjutasid, siis nad ei kirjutanud korraga, mitte samasse kohta, segamata üksteist ja kõike, mida nad kirjutasid, nii et kõik tundus ühe suuga hääldatav, siis see on kõige tugevam tõend tõest. Te ütlete: "Juhtus aga vastupidine, sest sageli mõistetakse nelja evangeeliumi eriarvamust hukka." Just see on tõe kindel märk. Sest kui evangeeliumid oleksid üksteisega täpselt kooskõlas, isegi sõnade endi osas, siis poleks ükski vaenlastest uskunud, et evangeeliumid pole kirjutatud tavalise vastastikuse kokkuleppe järgi. Nüüd vabastab nende kerge erimeelsus nad igasugusest kahtlusest. Sest see, mida nad aja või koha kohta erinevalt räägivad, ei kahjusta vähimalgi määral nende loo tõesust. Peamiselt, mis moodustab meie elu aluse ja jutlustamise olemuse, ei ole ükski neist mitte milleski ja mitte kuskil eriarvamusel – et Jumal sai inimeseks, tegi imesid, löödi risti, tõusis üles, tõusis taevasse. ("Vestlused Matteuse evangeeliumist", 1).
Püha Ireneus leiab ka erilise sümboolse tähenduse meie evangeeliumide neljakordsel arvul. „Kuna maailma neljas riigis, kus me elame, ja kuna kirik on hajutatud üle kogu maa ja tal on evangeeliumi kinnitus, peaks sellel olema neli sammast, mis puhuvad kõikjalt rikkumatust ja annavad inimkonnale elu. Kerubite peal olev kõikehõlmav Sõna on andnud meile evangeeliumi neljal kujul, kuid ühest vaimust läbi imbunud. Sest ka Taavet, palvetades Tema ilmumise eest, ütleb: "Kes istub keerubi peal, ilmutage ennast" ( Ps. 79:2 ). Kuid keerubitel (prohvet Hesekieli ja Apokalüpsise nägemuses) on neli nägu ja nende näod on Jumala Poja tegevuse kujundid. Püha Irenaeus leiab, et on võimalik lisada Johannese evangeeliumile lõvi sümbol, kuna see evangeelium kujutab Kristust igavese Kuningana ja lõvi on kuningas loomariigis; Luuka evangeeliumile - vasika sümbolile, kuna Luukas alustab oma evangeeliumi vasikad tapnud Sakarja preesterliku teenistuse kujutisega; Matteuse evangeeliumile - inimese sümbolile, kuna see evangeelium kujutab peamiselt Kristuse sündi inimesena, ja lõpuks Markuse evangeeliumile - kotka sümboliks, sest Markus alustab oma evangeeliumi prohvetite mainimisega, kellele Püha Vaim lendas nagu kotkas tiibadel" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Teised kirikuisad on teisaldanud lõvi ja vasika sümbolid ning esimene on antud Markusele ja teine Johannesele. Alates V sajandist. sellisel kujul hakati kirikumaalis nelja evangelisti kujutamisele lisanduma evangelistide sümboleid.
Evangeeliumide vastastikune suhe
Kõigil neljal evangeeliumil on oma eripärad ja kõige enam Johannese evangeeliumil. Kuid kolmel esimesel, nagu juba eespool mainitud, on üksteisega äärmiselt palju ühist ja see sarnasus hakkab tahes-tahtmata silma isegi neid põgusalt lugedes. Räägime kõigepealt sünoptiliste evangeeliumide sarnasusest ja selle nähtuse põhjustest.
Isegi Eusebius Kaisareast jagas oma "kaanonites" Matteuse evangeeliumi 355 osaks ja märkis, et 111 neist on kõigile kolmele ennustajale kättesaadavad. Uusajal on eksegeedid evangeeliumide sarnasuse määramiseks välja töötanud veelgi täpsema numbrivalemi ja arvutanud, et kogu kõigi ennustajate jaoks ühiste salmide arv ulatub tagasi 350-ni. Seega on Matteuse evangeeliumi 350 salmi omane ainult talle, Markusel on selliseid värsse 68, Luukasel - 541. Sarnasusi nähakse peamiselt Kristuse ütluste edastamises, erinevusi aga jutustavas osas. Kui Matteus ja Luukas sõna otseses mõttes on oma evangeeliumides üksteisega nõus, nõustub Markus nendega alati. Sarnasus Luuka ja Markuse vahel on palju lähedasem kui Luuka ja Matteuse vahel (Lopukhin – õigeusu teoloogilises entsüklopeedias. V. V. S. 173). Tähelepanuväärne on ka see, et kõigi kolme evangelisti mõned lõigud järgivad sama järjekorda, näiteks kiusatus ja kõne Galileas, Matteuse kutsumine ja vestlus paastumisest, kõrvade kitkumisest ja närtsinud inimese tervendamisest, rahustusest. tormist ja Gadarene deemoni tervendamisest jne. Sarnasused ulatuvad mõnikord isegi lausete ja väljendite ülesehituseni (näiteks ennustuse toomisel Väike. 3:1 ).
Mis puudutab sünoptikute seas täheldatud erinevusi, siis neid on päris palju. Mõnest asjast teatab ainult kaks evangelist, teistest – isegi üks. Niisiis, ainult Matteus ja Luukas tsiteerivad Issanda Jeesuse Kristuse mäe jutlust, räägivad Kristuse sünnist ja esimestest eluaastatest. Ainuüksi Luukas räägib Ristija Johannese sünnist. Midagi muud annab üks evangelist edasi lühendatumal kujul kui teine või hoopis teises seoses. Iga evangeeliumi sündmuste üksikasjad ja ka väljendid on erinevad.
See sünoptiliste evangeeliumide sarnasuse ja erinevuse nähtus on pikka aega pälvinud Pühakirja tõlgendajate tähelepanu ja selle fakti selgitamiseks on pikka aega väljendatud erinevaid oletusi. Õigem tundub olevat uskuda, et meie kolm evangelisti kasutasid oma jutus Kristuse elust ühist suulist allikat. Sel ajal käisid evangelistid või Kristuse jutlustajad kõikjal jutlustamas ja kordasid erinevates kohtades enam-vähem ulatuslikul kujul seda, mida peeti vajalikuks kirikusse astujatele pakkuda. Seega teatud tüüpi tuntud suuline evangeelium, ja see on tüüp, mida me oma sünoptilistes evangeeliumides kirjutame. Muidugi, samal ajal, olenevalt eesmärgist, mis ühel või teisel evangelistil oli, omandas tema evangeelium mingeid erilisi, ainult tema loomingule iseloomulikke jooni. Samas ei saa välistada oletust, et mõni vanem evangeelium võis olla ka hiljem kirjutanud evangelistile teada. Samas tuleks sünoptikute erinevust seletada erinevate eesmärkidega, mida igaüks neist oma evangeeliumi kirjutades silmas pidas.
Nagu oleme öelnud, on sünoptilised evangeeliumid väga erinevad evangelist Johannese evangeeliumist. Nii kujutavad nad peaaegu eranditult Kristuse tegevust Galileas ja apostel Johannes kujutab peamiselt Kristuse viibimist Juudamaal. Ka sisu poolest erinevad sünoptilised evangeeliumid oluliselt Johannese evangeeliumist. Nad annavad nii-öelda välisema pildi Kristuse elust, tegudest ja õpetustest ning Kristuse kõnedest tsiteerivad ainult neid, mis olid kättesaadavad kogu rahvale. Johannes aga jätab Kristuse tegevusest palju puudust, näiteks tsiteerib ta vaid kuut Kristuse imet, kuid kõnedel ja imedel, mida ta tsiteerib, on eriline sügav tähendus ja äärmine tähtsus Issanda Jeesuse Kristuse isiku kohta. . Lõpuks, kui ennustajad kujutavad Kristust eeskätt Jumala Kuningriigi rajajana ja juhivad seetõttu oma lugejate tähelepanu Tema asutatud Kuningriigile, siis Johannes juhib meie tähelepanu selle kuningriigi kesksele punktile, kust elu kulgeb piki riigi perifeeriat. kuningriik, st Jeesuse Kristuse enda kohta, keda Johannes kujutab Jumala ainusündinud Pojana ja kogu inimkonna valgusena. Sellepärast nimetasid muistsed tõlgendajad Johannese evangeeliumi valdavalt vaimseks (πνευματικόν), erinevalt sünoptilistest, mis kujutavad valdavalt inimlikku poolt Kristuse isikus (εὐαγγέλιοι σόνλιοι σόνe),αόν. Evangeelium on kehaline.
Siiski tuleb öelda, et ennustajatel on ka lõike, mis ütlevad, et ennustajatena teati Kristuse tegevust Juudamaal ( Mt. 23:37 , 27:57 ; OKEI. 10: 38-42 ), seega on ka Johannesel märke Kristuse jätkuvast tegevusest Galileas. Samamoodi edastavad ennustajad selliseid Kristuse ütlusi, mis annavad tunnistust Tema jumalikust väärikusest ( Mt. 11:27 ) ja Johannes omalt poolt ka kohati kujutab Kristust tõelise mehena ( Jn. 2 ja järgmine; Johannese 8 ja jne). Seetõttu ei saa rääkida mingist vastuolust sünoptikute ja Johannese vahel Kristuse näo ja tegude kujutamisel.
Evangeeliumide usaldusväärsus
Kuigi kriitika on pikka aega võtnud sõna evangeeliumide usaldusväärsuse vastu ja viimasel ajal on need kriitikarünnakud eriti hoogustunud (müütide teooria, eriti Drewsi teooria, kes Kristuse olemasolu üldse ei tunnista), , on kõik kriitika vastuväited nii tühised, et murduvad vähimaski kokkupõrkes kristliku apologeetikaga. ... Siinkohal me aga ei tsiteeri negatiivse kriitika vastuväiteid ja analüüsime neid vastuväiteid: seda tehakse evangeeliumiteksti enda tõlgendamisel. Räägime ainult kõige olulisematest üldistest alustest, mille põhjal tunnistame evangeeliumi üsna usaldusväärseteks dokumentideks. See on esiteks pealtnägijate traditsiooni olemasolu, kellest paljud säilisid meie evangeeliumide ilmumise ajastuni. Miks me peaksime keelduma usaldamast neid oma evangeeliumide allikaid? Kas nad võiksid välja mõelda kõik, mis meie evangeeliumides on? Ei, kõik evangeeliumid on oma olemuselt puhtalt ajaloolised. Teiseks jääb arusaamatuks, miks soovib kristlik teadvus, nagu müütiline teooria väidab, kroonida lihtsa rabi Jeesuse pead Messia ja Jumala Poja krooniga? Miks ei öelda näiteks ristija kohta, et ta tegi imesid? Ilmselgelt sellepärast, et ta ei loonud neid. Ja sellest järeldub, et kui Kristusest räägitakse kui Suurest Imetegijast, siis see tähendab, et Ta tõesti oli selline. Ja miks võiks eitada Kristuse imetegude usaldusväärsust, kuna kõrgeimat imet – Tema ülestõusmist – tõendatakse nii, nagu pole ühtegi teist sündmust muistses ajaloos (vt. 1 Kor. 15 )?
Nelja evangeeliumi välismaiste teoste bibliograafia
Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blass, vanaema. - Blass F. Grammatik des neutestmentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott – Uus Testament kreeka algkeeles tekst rev. autor Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Jooga. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet – Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) – Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Cornelius a Lapide – Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariis, 1911.
Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariis, 1903.
Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berliin, 1902.
Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berliin, 1905.
Morison – Morison J. Praktiline kommentaar evangeeliumile vastavalt St. Matthew. London, 1902.
Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as History Document, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller – vt Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. a.
Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim A. Messia Jeesuse elu ja ajad. 2 kd. London, 1901.
Ellen – Allen W.C. Evangeeliumi kriitiline ja eksegeetiline kommentaar St. Matthew. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. Kreeka testament neljas köites, vol. 1. London, 1863.
1 Ja sündis, et Juuda kuningas Ahas, Jootami poeg, Ussija poeg, Juuda kuningas, Retsin, Süüria kuningas, ja tõrvik, Remalja poeg, Iisraeli kuningas, läksid Jeruusalemma vastu, et seda vallutada, kuid nad suutsid seda vallutada. seda mitte vallutada.
2 Ja Taaveti soole teatati ja öeldi: Süürlased elavad Efraimi maal; Ja tema süda ja tema rahva süda värises nagu puud metsas värisevad tuule käes.
3 Ja Issand ütles Jesajale: Mine välja, sina ja su poeg Šear-Jasuv, kohtuge Ahasega ülemise tiigi veevaru otsas, teel pleegitusväljale,
4 ja ütle talle: vaata ja ole rahulik! ära karda ja ärgu kaotagu oma süda südant selle suitseva rämpsu kahe otsa pärast, Resini ja süürlaste ning Remalja poja sütitatud viha pärast.
5 Süüria, Efraim ja Remalja poeg plaanivad sinu vastu kurja, öeldes:
6 Lähme Juudasse ja mässakem teda ning me võtame ta enda valdusse ja teeme Taveeli poja temas kuningaks.
7 Aga Issand Jumal ütleb nõnda: see ei sünni ega täitu;
8 Sest Süüria pea on Damaskus ja Damaskuse pea on Resin; ja kuuekümne viie aasta pärast lakkab Efraim olemast rahvas;
9 ja Efraimi pea on Samaaria ja Samaaria pea on Remalja poeg. Kui te ei usu, on põhjuseks see, et teil pole sertifikaati.
10 Ja Issand rääkis Ahasega edasi ja ütles:
11 Paluge tunnustähte Issandalt, oma Jumalalt: paluge kas sügavuses või kõrguses.
12 Ja Ahas ütles: "Ma ei küsi ega kiusa Issandat."
13 Siis ütles Isaiah: kuule, Taaveti koda! Kas ei piisa sellest, kui teed inimeste raskeks, et sa tahad ka minu Jumalat raskeks teha?
14 Ja Issand ise annab sulle märgi: vaata, Neitsi võtab vastu ja sünnitab oma ihus Poja ja nad panevad temale nimeks Immaanuel.
15 Ta sööb piima ja mett, kuni ta mõistab hüljata halva ja valida head;
16 Sest enne kui see laps ei tea, kuidas hüljata halba ja valida head, hülgavad mõlemad selle kuningad maa, mida te kardate.
17 Aga Issand toob sinu ja su rahva ja su isakoja peale need päevad, mida pole tulnud pärast seda, kui Efraim Juudast ära langes, ta toob Assuri kuninga.
18 Ja sel päeval annab Issand märgi kärbsele, kes on Egiptuse jõe suudmes, ja mesilasele, kes on Assuri maal,
19 Ja nad kõik lendavad sisse ja istuvad mahajäetud orgudes ja kaljulõhedes ja kõigis okkalistes põõsastes ja kõigis puudes.
20 Sel päeval ajab Issand habemenuga habemenuga, mille teisel pool jõge on palganud Assüüria kuningas, pea ja karvad jalgadel ning võtab isegi habeme ära.
21 Ja sel päeval, kes peab lehma ja kahte lammast,
22 vastavalt sellele, kui palju piima nad annavad, süüakse võid; kõik, kes jäävad sellele maale, söövad õli ja mett.
23 Ja sel päeval on igas paigas, kus kasvas tuhat viinapuud tuhande hõbetüki eest, okkaid ja okkaid.
24 Nad kõnnivad seal noolte ja vibudega, sest kogu maa on okasteks ja okasteks.
25 Ja te ei mine ühelegi mägedele, mida vaod raiusid, kartes okkaid ja okkaid põõsaid, vaid nad ajavad sinna härjad ja lambad tallavad neid.
7:1 - 11,16 Jesaja lausub rea kohtuotsuse ja lootuse ennustusi Juuda sõja kohta Iisraeli ja Süüriaga (734–732 eKr).
7:1 Ahase päevil. Süüria ja Iisraeli liit Juudamaa vastu eksisteeris aastatel 734-732. eKr Isegi kuningas Jootami eluajal võtsid Iisraeli kuningas Pekah ja Süüria kuningas Rasoy (Rezin) ette ühiseid vaenulikke tegusid Juudamaa vastu. Aastaks 734 eKr. Süüria-Iisraeli liidu oht on muutunud veelgi pakilisemaks.
7:2 Taaveti kojale. Selline üleskutse Ahasele tuletab meelde lepingut, mille Issand sõlmis Taavetiga, lubades anda talle igavese järelkasvu, trooni ja kuningriigi (2. Kuningate 7:12-16). Katseid seda klanni kukutada ja teisega asendada ("Teveili poja" klann, salm 6) ei saa kroonida eduga, sest Issanda tõotused on alati tõesed.
kõhkles ... kõhkles.Üleolev kuningas Ahas ei suutnud oma rahvast rahustada. Valitseja reaktsioon tekitas kogu rahvas paanikat (vt 22.3 ja nom.).
7:3 Shearyasuv. Nimi tähendab "ülejäänud osa tagastatakse" (10.20-22).
7: 4 ära karda. Selle julgustuse eesmärk on pöörata Ahase pilk lootusetust poliitilisest olukorrast Jumala nägemuse poole.
kahest ... suitseb rämps. Peagi hävitati mõlemad kuningriigid: Damaskuse Feglaffellasar III (Tiglathpalasar) poolt aastal 732 eKr ja Samaaria Sargon II poolt aastal 722 eKr.
7:7 Issand Jumal ... räägib. Ainult see, mida Issand ütleb, saab tõeks; maiste kuningate nõukogu ei saa seista Issanda ees.
7: 8 kuuskümmend viis aastat. See ei tähenda Samaaria hävitamist, mis järgnes 13 aastat pärast selle ennustuse väljakuulutamist (aastal 722 eKr), vaid Iisraeli rahva jäägi küüditamist Assüüriasse ja Iisraeli kuningriigi laastatud territooriumi asustamist. sisserändajad Mesopotaamiast Assüüria kuninga Esarhaddoni juhtimisel (vt kom. 37.38; 4. Kuningate 17.24; Esd 4.2). Seega hõlmab ennustus nende 65 aasta jooksul 14 aastat Ahase valitsusaega, 29 aastat Hiskija valitsusaastat ja 22 aastat Manasse valitsusaastat.
7: 9 ei usu ... pole sertifitseeritud. Lit .: "kui te ei usu (heeb .:" Taamin "), siis te ei tardu (heeb .:" Theamenu "). kindlus Sõna "aamen", mis tuleb samast tüvest, on mõlemad usu väljendus ("ma usun") ja kindlus ("tõesti nii").
7:10-17 Need salmid sisaldavad Neitsi ja Lapse märki.
7:11 küsi märki. Igasugune käegakatsutav kinnitus ennustuse tõele.
sügavuses ... kõrgusel. Jumala prohvetite jaoks pole miski võimatu. Jumala jõul suudavad nad tuua surnuid tagasi allilmast ("sügavusest") – nagu Eelija (1. Kuningate 17,17-24) ja panna päike tagurpidi käima (38,7.8).
Issanda, su Jumalaga. Issand nimetab end ka Ahase Jumalaks, tunnistades sellega, et kuningas ei langenud täielikult oma Issandast ära.
Emmanuel. Heebrea keelest tõlgitud: "Jumal on meiega." See ei ole Messia õige nimi. Ühelt poolt osutab see Jumala ligiolule ja eestkostele, teiselt poolt ennustuses viidatud Lapse omadustele.
Juba enne Jeesuse sündi püüti ennustust seostada konkreetse ajaloolise isikuga. Seega uskusid juudid, et Immanueli all mõtles Jesaja Ahase poega Hiskijat. Ent ettekuulutuse lausumise ajaks oli Hiskija juba sündinud (ta oli vähemalt kaheaastane). Pealegi ei saanud Ahase naist neitsiks nimetada. Teised eksegeedid arvasid, et Jesaja pidas siin silmas omaenda poega Mager-shalal-hash-baza ("rööv kiirustades, saak kiirustatud"). Selle prohveti poja nime andis aga Issand ise (8,1) ja see nimi on oma leksikaalses tähenduses põhimõtteliselt vastuolus nimega Immaanuel. Seetõttu ei saa need nimed viidata ühele isikule. Lisaks oli prohvet ennustuse lausumise ajaks juba abielus ja tema naist kutsuti "prohvetiks" (8,1), mitte neitsiks. Kolmas seisukoht eeldab, et Immanuel on koondnimi ja viitab juudi rahva uuele põlvkonnale, kes just sündima pidi. Kuid sel juhul on sõna "neitsi" kasutamine võimatu, eriti määrava artikli puhul. Prohvetiennustuse sellise tõlgenduse puhul langeb sõna "neitsi" tähenduselt kokku mõistega "Taaveti koda". Kuid selline ettekuulutuse tõlgendus jätab sõna "märk" enda igasuguse tähenduse, kuna uue põlvkonna sünd ei saa olla Jumala märgiks. Sõnad “Issand ise annab sulle märgi” viitavad selle märgi ainulaadsusele ja erilisele tähendusele, mis sai teoks Jeesuses Kristuses: Jumal ise sai inimeseks inimese päästmiseks. Nii ilmus Jeesus Kristus märgina – nähtamatu Jumala nähtava kujuna. Võib-olla seetõttu lükkas Ta tagasi variseride nõudmised anda neile märk Tema tõe kinnituseks – sa ei kinnita märgi tõesust teise märgiga.
7:15 piima ja meega. Kujundlik väljend, mis on vastupidine mõistele "tahke toit" (vrd 1Kr 3.2).
kuni ta aru saab. Kuni ta suureks kasvab. Jeesus Kristus – Jumala Poeg, olles võtnud endale inimloomuse, juhtis ta mööda Jumala juurde tõusu teed, mööda vaimse küpsuse teed. Tema eluperiood, mille kohta Luukas ütleb: "Jeesusel oli tarkus ja vanus ning armastus Jumala ja inimeste vastu" (2.52), vastab Jesaja "piima ja mee" perioodile.
lükka tagasi halb ja vali hea. Hea valiku ja kurja tagasilükkamise kõrgeimat astet näitas Jeesus kõrbes kiusatuse ajal (vt Mt 4:3-11).
16 enne. Enne Messia sündi toimub palju sündmusi, mis on juudi rahva ajaloos epohhiloovad.
mõlemad kuningad hülgavad. Vaata 2 kuningat. 15.29.30; 16.9.
18 sel päeval. Vaata com. kuni 2.11. Damaskuse, Samaaria langemine ja Juudamaa hävitamine on Jumala kohtumõistmise algus.
lennata ... mesilane. egiptlased ja assüürlased.
20 hakkab raseerima. Juuste raseerimine oli leina sümbol (15,2).
habemenuga. Need. relva jõuga.
palgatud. Aaretega omandas Ahas liitlase Assüüria kuninga Feglaffellasari isikus ehk teisisõnu palkas ta ise Assüüria armee nendele maadele tungima (2. Kuningate 16.8). Lõpuks ülendab Issand Assüüriat, "minu viha keppi" (10.5).
21 sel päeval. Vaata com. kuni 2.11.
22 külluse eest. Juudamaale jääb nii vähe inimesi, et isegi väike kogus toitu näib olevat külluslik.
1-9. Jesaja kohtumine juudi kuninga Ahasega ja tema ennustus Süüria ja Iisraeli kuningriigi saatusest. 10-25. Prohveti poolt Taaveti kojale antud märk ja juudi riigi katastroofilise saatuse ennustus
. Juutide kuninga Ahase valitsusajal ähvardasid Jeruusalemma Süüria ja Iisraeli kuningad, kes olid sõlminud omavahel liidu. Jeruusalemmas algasid aktiivsed ettevalmistused eelseisvaks piiramiseks, kuna ühendatud vägede rünnak tundus kuningale ja Jeruusalemma kodanikele väga ohtlikuna. Sel ajal kõneleb prohvet Jesaja kuningaga julgustava sõnaga ja juhib tähelepanu kaasosaliste jõuetusele tekitada Juudale tõsist kahju ja peagi ees ootavat surma.
. Ja sündis, et Juuda kuninga Joatami poja Ahase, Ussija poja, Juuda kuninga, Retsini Süüria ja Peka, Iisraeli kuninga Remalia poja päevil läksid Jeruusalemma vastu, et seda vallutada, kuid nad ei suutnud vallutada. see .:
. Ja see kuulutati Taaveti soole ja öeldi: Süürlased on paigutatud Efraimi maale; Ja tema süda ja tema rahva süda värises nagu puud metsas värisevad tuule käes.
Isegi viimastel aastatel alustasid Jootam, Iisraeli kuningas Peka ja Süüria kuningas Resin ühiseid vaenulikke tegevusi Juuda kuningriigi vastu (). Ahase valitsemisaja alguses (umbes 735) tõusis oht Juuda kuningriigile nendest kuningatest veelgi suuremaks, sest süürlased ja iisraellased olid juba teel Jeruusalemma. Nende eesmärk oli suure tõenäosusega kohustada juudi kuningat ühinema koalitsiooniga, mille Süüria väikeriigid, keda toetas Egiptus, moodustasid Assüüria kuninga vastu, kes ähvardas juba sel ajal kogu Süüria alistada. Tõenäoliselt tahtsid liitlased, kes nende plaanidele ei sümpatiseerinud, kukutada juudi troonilt Ahase ja panna tema asemele mõne Taveili poja. Eelkõige ehmus kogu Taaveti koda, kui tuli teade, et süürlased (kes olid juba läbinud Ida-Palestiina ja sõlminud lepingu edomlaste ja teiste lõunapoolsete rahvastega, kes pealegi võtsid enda valdusse Elaniidi sadama Punane meri) ronisid mööda Vahemere kallast põhja poole, Iisraeli kuningriigi piirkonda, ja siin muutusid nad Jeruusalemma ähvardavaks laagriks.
. Ja Issand ütles Jesajale: Mine välja, sina ja su poeg Seear-Jasuv, kohtuge Ahasiga ülemise tiigi veevärgi lõpus, teel pleegitusväljale,
Ahas uuris Jeruusalemma piiramist oodates akvedukti, mis varustas kogu linna veega. See akvedukt sai alguse ülemisest tiigist (Siiloami tiik, mis asub ülemises tiigis), väga suur, kust vesi kandus maa-aluse käigu kaudu läbi linna ja voolas teise tiiki, mida hiljem nimetati Hiskija tiigiks.
Jesaja peab minema Ahasse koos oma pojaga, kelle nimi on Shear-Yasuv (jäänuk päästetakse) – sümboolne: see tähendas Jumala kohtuotsust, mis ootab Juuda kuningriiki, millest pääseb vaid väike jääk. Vahepeal viitas Jesaja enda nimi (Issand päästab) andestuse võimalusele ja kuningal lasti seega valida, mida ta tahab – kohtuotsust või Jumala halastust. Kohus ähvardas Ahasit selle eest, et vastupidiselt Jumala tahtele () ei pannud ta lootust mitte Issandale - tõelisele Iisraeli kuningale, vaid Assüüria valitsejale Tiglat-Pilezerile, kellele ta oli juba saatkonna saatnud. abipalvega Süüria ja Iisraeli kuningate vastu ( ).
. ja ütle talle: vaata ja ole rahulik; ära karda ja ärgu kaotagu oma süda südant selle suitseva rämpsu kahe otsa pärast, Resini ja süürlaste ning Remalja poja sütitatud viha pärast.
. Süüria, Efraim ja Remalja poeg plaanivad sinu vastu kurja, öeldes:
. lähme Juudamaale ja mässakem teda ja võtame ta enda valdusse ja tehkem Taveili poeg temas kuningaks.
Mõlemad liitlaskuningad näivad prohvetile söestunud söena, mis ei saa enam korralikult põleda, vaid ainult suitseb ja suitseb.
"Taweeli poeg" on põlglik pealkiri, millel puudub õige nimi (võrdle, kus Saul, rääkides oma rivaalist Taavetist, nimetab teda lihtsalt Iisai pojaks). Suure tõenäosusega oli see mingi Süüria prints (prints – süüria keeles tab – heebr. Tob, hea).
. Aga Issand Jumal ütleb nii: see ei toimu ega täitu;
. sest Süüria pea on Damaskus ja Damaskuse pea on Resin; ja kuuekümne viie aasta pärast lakkab Efraim olemast rahvas;
. ja Efraimi pea on Samaaria ja Samaaria pea on Remalja poeg. Kui te ei usu, on põhjuseks see, et teil pole sertifikaati.
Issand teatab prohvet Ahase kaudu, et ei Süüria kuningas ega Iisraeli kuningas ei võta Juuda oma valdusse, vaid jäävad – ja isegi mitte kauaks – oma ainsa endise valduse valitsejaks. Iisraeli kuningriiki 65 aasta pärast ähvardab lõplik kukkumine. Viimane ennustus ei tähenda suure tõenäosusega Samaaria hävitamist, mis järgnes peagi, 13 aastat pärast selle ennustuse väljakuulutamist (723), vaid Iisraeli kuningriigi elanike jäänuste lahkumist Assüüriasse ja asundust. endise Iisraeli kuningriigi territooriumilt, mille Mesopotaamiast pärit immigrandid Assüüria kuninga Atar-Gaddoni ajal hävitasid (jj). Seega arvab prohvet ilmselt nende 65 aasta sisse 14 Ahase valitsemisaastat † 29 Hiskija valitsemisaastat ja † 22 Manasse valitsemisaastat.
"Kui sa ei usu"... Prohvet märkab Ahase umbusku oma sõnade suhtes ja vihjab talle võimalusele saada kinnitust just öeldu tõele.
Uute tõlkide pakutud tõlge "kui te ei usu, siis ei hakka vastu" on üsna ebaselge.
. Märgates Ahase uskmatust Jesaja sõnadesse, pakub Jumal prohveti kaudu Ahasele tema veendumuse eest mis tahes tunnustähte, mida ta soovib. Ahas, kes on aga juba kindla tegutsemisviisi kasuks otsustanud, ei taha selle kaudu kõigekõrgema suhtes mingeid kohustusi võtta ja silmakirjalikul ettekäändel keeldub märgist. Siis kuulutab prohvet, kes on sellest kangekaelsusest ärritunud, Issandalt märki, mis peaks tagama Taaveti dünastia kaitstuse pealetungivate vaenlaste eest: Neitsi sünnitab Poja, kellele antakse nimi Immaanuel, ja enne seda last. Immanuel suudab teha vahet heal ja kurjal, Juuda vabaneb vaenlastest täielikult.
. Ja Issand rääkis Ahasega edasi ja ütles:
. paluge märki Issandalt, oma Jumalalt: paluge kas sügavuses või kõrguses.
"Ja Issand jätkas"... Nimi Issand - Jehoova pannakse tõenäoliselt prohveti nime asemel, mis võis algselt olla kirjutatud lühendatud kujul.
"Küsi endalt märki", ehk mingisugune kindlustunne, et prohveti sõnad lähevad kindlasti täide.
"Issand, su Jumal"... Ahas ei olnud veel täielikult ebajumalakummardaja: nagu näha salmist 12, tundis ta siis ära väliselt tõelise religiooni, ehkki see ei takistanud tal juurutada Jeruusalemma templi kultusse võõraid jumalaid ().
Sügavuses või kõrguses, st kas allilma piirkonnast (surnu välimus) või taevasfääridest (äike, rahe jne).
. Ja Ahas ütles: 'Ma ei küsi ega kiusa Issandat.'
. Siis ütles Jesaja: Kuulge, Taaveti koda! Kas ei piisa sellest, kui teed inimeste raskeks, et sa tahad ka minu Jumalat raskeks teha?
Ahas kartuses, et prohvet võib täita oma lubaduse märgi kohta, keeldub tema seisukohast usutava vabanduse alusel märgist. Tegelikult sisaldab lõik 5. Moosese raamatust, mida kuningas silmas pidas (), juutidele etteheiteid selle pärast, et nad ise nõudsid sageli Jumalalt märki või imesid. Prohvet mõistab Ahase meeleolu, ta mõistab ka seda, et tema visaduses, millega ta keeldub prohveti nõuannetest, toetavad teda teised Taaveti pereliikmed ja seega justkui karistuseks Ahasele ja kogu prohveti kojale. Taavet, ta ise ütleb neile Jumalalt märgi. Ahas ja tema perekond on juba piisavalt kuritarvitanud inimeste, see tähendab prohvetite kannatlikkust, eemaldades nad igasugusest mõjust riigiasjade kulgemisele - nüüd ei julge nad Issandalt endalt otsest abi vastu võtta.
. Nii annab Issand ise sulle märgi: vaata, Neitsi oma ihus võtab vastu ja sünnitab Poja ning nad panevad Tema nimeks Immaanuel.
"Nii" - heebrea keeles. locben tähendab tegelikult "selle ja selle jaoks".
1) ime (;);
2) sümboolne märk või tegevus mingi tõe kontrollimiseks (;);
3) loodussündmus, mida aga keegi inimestest ei osanud ette näha ja mille täitumine annab garantii, et see sündmus ka täitub teiseks, tema poolt ümberkujundatud (;) ja
4) sündmused, mis on enne neid toimunud sündmuste tõepärasuse pitser (;).
Praeguses kohas on "ot"-l just viimane tähendus. Tulevane sündmus – Messia (Immanueli) sünd Taaveti kuningakojast – peaks olema tõendiks, tagatiseks, et seekord Taaveti koda ei hukku. Kuid kuna see sünd on kauge tuleviku küsimus ja nõuab Ahaselt ja tema perekonnalt kogu usku nende esiisale Taavetile antud tõotustesse, muutub prohveti kuulutatud tunnus kogu oma lohutava iseloomuga raskeks proovikiviks. Ahase pärast, kes ei erinenud kindlast usust. Seega karistatakse Aahast selle eest, et ta keeldus kuuletumast Jumala käsule.
"Vaata" või siin - vastavalt Heebr. hinneh. Prohvet näeb oma mõtiskluses seda kauget tulevikusündmust juba toimumas (vrd).
"Neitsi" - heebrea keeles. haalmah. Eesliide enne almah näitab, et prohvet mõistab ühte kindlat Neitsit - ainulaadset. Kas sellest ei selgu, et Neitsi all tuleb mõista Õnnistatud Neitsi Maarjat? Selles arusaamas kinnitab meid prohveti kõne ja kõige iidsemate piiblitõlgete tähendus ning kirikuisade ja õpetajate tõlgendus.
Heebrea sõnal almah endal ei ole siin määravat tähendust, kuna selle sõna päritolu pole kindlaks tehtud: mõned tõlgivad seda terminit väljendiga peidetud (st inimeste pilgu eest varjatud neitsi), tekitades selle tegusõna alam, millel siiski on tegelik tähendus, ei sobi siia üldse; teised näevad sõnas almah kasvava tüdruku tähistust, tuletades selle nime teisest tüvest - lam, mis tähendab: "suureks kasvama, füüsiliselt tugevamaks saama" jne).
Arvestades sõna almah päritolu ja filoloogilise tähenduse mitmetähenduslikkust, omandab erilise kaalu iidseimate piiblitõlgete – LXX ja Peshito – tunnistus. Esimeses on sõna almah edasi antud väljendiga παρυενος, mis LXX-s tähendab neitsit selle sõna kõige rangemas tähenduses. Teises - pannakse sama sõna, mis tähendab alati neitsit. Seejärel ütleb evangelist Matteus Uues Testamendis Messia laitmatust neitsilikust eostumisest jutustades, et see sai teoks Jesaja tõelise ennustuse täitumisena (). Ilmselgelt annab evangelist sel juhul edasi oma kaasaegsete juutide üldist arvamust vastuolulise paiga kohta. Õpetlane Badham tsiteerib paljusid lõike rabiini kirjutistest ja mitmeid Philoni vihjeid, mis viitavad sellele, et Messia imelist sündi ootasid ka juudid (Akadeemia, 8. juuni 1895, lk 485–487).
Ka kristlikud tõlgid (isegi pikka aega protestandid) tunnistasid üksmeelselt, et Jesaja räägib siin Neitsist, Messia Emast. Alles 18. sajandil hakkasid protestantlikud eksegeedid võimuga vaidlema selle üle, et meie asemel pole märke Messia neitsist eostumisest ja Tema Ema igavesest neitsilikkusest, kuid nende tõenditel puudub piisav põhjendus (vt. Püha üldise armastuse vaimuliku kasvatuse lugemistes, 1885). Juba prohveti kõne kontekst annab tunnistust sellest, et almah peab tähendama neitsit, kes säilitas neitsilikkuse ka pärast poja eostamist. Eriti imelise, veenva ja lohutava märgina võis ilmuda vaid neitsi poja eostamise sündmus. Kuna prohvet kutsus kuningat endalt küsima kui iga ime märgiks, sai see märk, mille Jumal ise annab, olla ainult suurim ime. Sellest järeldub, et prohvet, rääkides Messia sünnist Neitsi poolt, võis pidada silmas vaid tõeliselt neitsilikku eostust, mis ületab loodusseadusi ja osutab Tema Ema neitsilikkusele ja igavesele neitsilikkusele.
Ja prohveti sõnad, täpsemalt heebrea keelest, tuleks edasi anda järgmiselt: "vaata, neitsi on rase." Prohvet näeb oma prohvetlikus mõtiskluses rasedat Neitsit ja nimetab teda sellest hoolimata neitsiks!
"Emmanuel". Heebrea keeles tähendab sõna Immanuel "Jumal meiega". See nimi ei ole Messia pärisnimi. Mõned mõistavad seda kui jumalikku abi, mida juudid saavad ohus, et neid ähvardab kaks liitlaskuningat (Jeronymus, Eusebius jne). Teiste sõnul näitab see nimi selle inimese omadusi, kellele see on antud, ja tähendab lihaks saanud Jumalat (Püha Irenaeus, Tertullianus, Basil Suur jt). Parem on selle nime tõlgendamisel ühendada sõna mõlemad tähendused, nagu seda teeb püha Johannes Kuldsus. Mis puudutab selle sõna esimest tähendust, siis kõik tõlgid nõustuvad tunnistama selle tähenduse õigsust. Kuid teise tõlgenduse osas, mida kristlik kirik on iidsetest aegadest aktsepteerinud, väljendavad ratsionalistlikud eksegeedid tema suhtes enamasti umbusaldust. Laskumata nende negatiivsete arvamuste analüüsi, andkem siinkohal kaalutlusi selle kohta, kuidas saab kinnitada selle koha messialikku tähendust (messialik selle sõna täies tähenduses, kui Messiat tunnistatakse lihaks saanud Jumala Pojaks). Need kaalutlused on järgmised:
1) 8. peatükis. 8. art. Juuda maad kutsutakse Immaanueli maaks. Kas sellest pole selge, et prohvet tahtis tulevast Messiat nimetada sõnaga Immanuel? Veelgi enam, sellest saame järeldada, et sellel Messias on jumalik väärikus, ta on kehastunud Jumal. Tõepoolest, paljudes teistes kohtades nimetab Jesaja Jumalat ennast Juuda maa tõeliseks kuningaks ja isandaks. Traces., Jumal ja Immaanuel – Jesaja jaoks on mõisted samaväärsed;
2) 9. peatükis. (s 1-7) sündima - loomulikult Taaveti kotta - Imik on juba teema, mis ei ärata kahtlusi ega tekita erilisi selgitusi. Sellest järeldub, et prohveti kuulajad teadsid piisavalt Tema väärikusest ja ka tema sünnist. Aga kuidas nad oleksid võinud seda teada, kui prohvet poleks rääkinud Temast, kui ta Taaveti soole Immaanueli sündi ennustas? Sellele võib lisada, et kõik selle Lapse hämmastavad nimed, mida mainiti 9. peatükis, on mugavalt kokku võetud ühte nimesse Immanuel.
3) prohvet Miika (), kuulutades prohvetlikult Messia sünni kohta, tähendab suure tõenäosusega Jesaja ennustusi ja v. , ja ta kujutab Messiat igavikust saati eksisteerivana (s 1) ja järgmisena lihaks saanud Jumalana.
4) Evangelist Matteus seostab selle Immaanueli prohvetikuulutuse Kristuse eostamisega Kõige Patutumatust Neitsi Maarjast (). Evangelist ei rakenda sellele sündmusele ainult Jesaja sõnu, ei võrdle ainult Jesaja ettekuulutust Messia sünnilooga, vaid annab selgelt tunnistust, et Jeesuse Kristuse eostamises Pärispatuta Neitsist on Jesaja ennustus. täitus – ja seepärast tähendas Jesaja Immaanueli all tõelist Jumalat, kes pidi ilmuma maa peale inimlihas.
Aga kuidas saab see Messia-Jumal-inimese sünd olla märgiks prohvet Jesaja ajast?
Esiteks, prohvet, kes ennustas Jumala kõrgeimat heategu – Jumala Poja kehastumist inimeste päästmiseks – tahtis sellega öelda, et juudid ja Taaveti sugu võivad seda enam loota palju väiksemale hüvele. tegu – vabastamine kahe liitlaskuninga käest.
Teiseks eeldas Messia sünd Taaveti dünastiast tingimata, et nende kahe kuninga plaanid Taaveti dünastia kukutamiseks ja hävitamiseks ei täitu. Patriarh Jaakob ennustas selgelt, et kuni Messia sünnini ei võeta skeptrit Juuda majast - ja järelikult ka Taaveti perekonnast ().
. Ta sööb piima ja mett, kuni ta mõistab halva tagasi lükata ja head valida;
. Sest enne, kui see Laps teab, kuidas halba tagasi lükata ja head valida, hülgavad mõlemad selle kuningad maa, mida te kardate.
Emmanuel hakkab sööma piima ja mett, mida Palestiinas oli palju. Iidsete tõlgendajate sõnul on Neitsi Poeg tõeline mees, sest ta sööb tavalist lastetoitu (Püha Irenaeus, Püha Johannes Kuldsus, Püha Basil Suur jne). Kuid mõte inimloomusest ei olnud loomulikult prohveti peamine mõte, kui ta rääkis Immaanuelist kui Jumala märgist. Et mõista 15. salmi tegelikku tähendust, tuleb vaadata 22. salmi, mis on kahtlemata tihedalt seotud 15. salmiga. Ja 22. Art. paksu piima ja mee söömine on märk vaenlaste poolt viljapõldude hävitamisest, mille pealetungi ajal oli võimatu neid põlde harida. Traces., Ja 15. Art. prohvet tahab öelda juutide maa laastamise kohta, mil juudid peavad sööma ainult piima ja mett.
See laastamine kestab kuni ajani, mil see, kes on sündinud Neitsist, kuid isegi praegu, justkui olemasolev Emmanuel, nagu iga tavaline beebi, ei hakka näitama võimet teha vahet heal ja kurjal, st. kuni temas hakkab ilmnema moraalne eneseteadvus... Ajavahemik, mille jooksul imikud seda eneseteadlikkust tavaliselt ei näita, kestab kaks kuni kolm aastat. Järelikult ei kesta Juudamaa laastamine mitte mingil juhul kauem kui kolm aastat alates ajast, mil Jesaja kuulutas prohvetlikult Immaanueli sünni kohta.
16. Art. veelgi täpsemalt määratakse kindlaks Juudamaa vabastamise aeg liitlaskuningate invasioonist. Prohvet ütleb, et see vabastamine toimub enne tema poolt salmis 15 määratud aega, see tähendab enne 2-3 aasta möödumist.
Süüria ja Iisraeli kuningriikide maa või territoorium jäetakse nende kuningate poolt maha. See ennustus võib täituda asjaoludel, mida on kirjeldatud 4 kn. Kuningriigid (;): Assüüria kuningas Tiglat-Pilezer tappis aastatel 733-732 Süüria kuninga Retsini ja võttis umbes samal ajal enda valdusse Iisraeli kuningriigi põhjapoolse poole.
. Juudamaale ajutiseks leevenduseks tuleb aga veelgi raskemaid aegu. Issand saadab juutide vastu Egiptuse ja Assüüria väed, kes hävitavad kõik maa viljad juudiriigi piirkonnas. Maa kasvab ohakatega ja valdav enamus selle elanikest võetakse vangi.
. Aga Issand toob sinu ja su rahva ja su isakoja peale need päevad, mis ei ole tulnud ajast, mil Efraim Juudast langes, ja toob Assuri kuninga.
"Sinu juures". Ahase ajal ei olnud Assüüria kuningas veel juudi riigi territooriumi okupeerinud, kuid Ahas astus selle kuningaga vasallsuhtesse. See asjaolu võttis Juuda kuningriigilt iseseisvuse ja sellel ei olnud vähem kurvad tagajärjed kui 10 Iisraeli suguharu langemine Rehabeami juhtimisel.
. Ja sel päeval annab Issand märgi kärbsele, kes on Egiptuse jõe suudmes, ja mesilasele, kes on Assüüria maal,
"Lendab". Egiptlasi kutsutakse Egiptuse jõest pärit kärbesteks, sest Egiptuses paljunevad pärast Niiluse tekitatud üleujutusi kärbsed tohutult. Prohvet tahtis juhtida tähelepanu Egiptuse hordide arvukusele ja egiptlaste visadusele, millega nad Palestiinat enda valdusse püüdsid saada (vanasõna: tüütu nagu kärbes).
"Mesilane". Assüürlasi kutsutakse mesilasteks, kuna nende maal oli palju mesilasi ja kuna assüürlased lõid oma vaenlastele raskeid haavu, olid nad eriti vihased ja vihas alistamatud nagu ärritunud mesilased.
. ja nad kõik lendavad sisse ja istuvad tühjades orgudes ja kaljulõhedes ja kõigis okkalistes põõsastes ja kõigis puudes.
Kärbeste ja mesilaste kohta ütleb prohvet aga seni vaid seda, et nad asuvad elama juutide maale ehk siis hõivavad selle ehk isegi selleks, et kaitsta seda oma rivaalide eest.
. Sel päeval ajab Issand habet teisel pool jõge Assüüria kuninga poolt palgatud žiletiga, pea ja karvad jalgadel ning võtab isegi habeme ära.
Prohvet juhib siin tähelepanu sellele, et assüürlased teevad Juudale palju rohkem kurja kui egiptlased – prohvet justkui unustab egiptlased täielikult. "Juuksed" on jõu ja julguse sümbol.
"Habe" - idarahva seas peeti peaaegu iga mehe pühaks ehteks ja selle kaotamine oli häbiväärne.
. Ja see on sel päeval: kes hoiab lehma ja kahte lammast,
. vastavalt sellele, kui palju piima nad annavad, süüakse võid; kõik, kes jäävad sellele maale, söövad õli ja mett.
. Ja see on sel päeval: igas kohas, kus kasvas tuhat viinapuud tuhande hõbetüki eest, on okkaid ja okkaid.
. Nad kõnnivad seal noolte ja vibudega, sest kogu maa on okkad ja okkad.
. Ja te ei lähe okkaid ja okkaid põõsaid kartvate mägede juurde, mida vaod raiusid: seal ajavad nad härjad välja ja väikesed kariloomad tallavad neid.
Juudamaa hävingut kirjeldatakse siin äärmisel määral. Selles kasvavad kõikjal okkad ja okkad - põõsad, milles leidub isegi metsloomi. On selge, et siin näeb prohvet ette juutide poole laastamistööd, millesse see sattus pärast juutide vangistamist Nebukadnetsari juhtimisel, keda võis nimetada Assüüria kuningaks, kuna talle kuulus Assüüria riigi endine territoorium.
Hiljutised kriitikud usuvad, et 7. peatükis on mõned osad, mis ei kuulunud prohvet Jesajale. Seega on peatüki pealdis (s 1) peaaegu identne. Jesajal endal polnud vaja esitada Ahase suguvõsa ja meenutada teda kui juutide kuningat. Seega võib nõustuda, ütleb Condamin, et need sõnad lisati 7. peatükki. Jesaja kõnede väljaandja.
8. salmi sõnad: veel 65 aastat ... enamik kriitikuid peab seda ka hilisemaks sissekandeks peamiseks põhjuseks, et nendes leiduv lohutusel ei saanud Ahase jaoks sel ajal, kui Jesaja temaga rääkis, mingit tähendust olla. Kuid need märkused puudutavad 7. peatüki väiksemaid lõike ja pealegi ei oma nad tõendusjõudu.
1) Jesaja oleks vaevalt võinud võtta 1 v. 4. raamatust. Kuningriigid, sest see raamat ilmus tõenäoliselt pärast tema surma (see räägib juba Juuda kuningriigi hävitamisest),
2) oli ju Ahasele midagi lohutavat ka vaenlase kuningriikide kauges langemises.
Matteuse evangeelium ütleb: "Vaata, Neitsi oma ihus võtab vastu ja sünnitab Poja ja nad panevad Temale nimeks Immaanuel, mis tähendab: Jumal on meiega." (Mt 1:23). Sellele on kirjutatud "Immanuel" ja lapsele pandi nimeks Jeesus. Miks?
Matteuse 1:23 on tsitaat tekstist Jesaja 7:14. See on võib-olla üks raskemaid kohti Uues Testamendis. Allpool selgitan siin raskusi, kuid praegu vaatame selle Jesaja tsitaadi konteksti. Kuid kõigepealt paar sõna prohvetliku raamatu enda ja selle ülesehituse kohta, sest ma arvan, et see võib kunagi teile kasulik olla.
Näib, et Jesaja on kirjutanud terve hulk autoreid. Esimene neist oli Jesaja Jeruusalemmast (või Jesaja Esimene). Talle kuuluvad peatükid 1-39. Jesaja Jeruusalemmast kirjutas dopingueelsel perioodil. Raamatu teine osa sisaldab peatükke 40-55. Need on juba määratud teisele prohvetile – 5. Moosese või Jesaja Teisele. Ta kirjutas Babüloonia vangistuse ajal. Tema osas on eriti palju messialikke ettekuulutusi, mistõttu teda kutsutakse sageli "Vana Testamendi evangelistiks". Viimane osa (ptk. 56-66) kuulub Tritoisayale ja on mõeldud peamiselt vangistusest naasnud immigrantidele. Mõned kipuvad ikka esile tõstma nn. "Jesaja apokalüpsis" (24.–27. peatükk.) Tuletades uue autori eeldusest, et Jeruusalemma Jesaja surnute ülestõusmist käsitleva õpetuse ajal ei olnud. Samuti on kahtlusi Jesaja Esimese kuuluvuses ptk 13-14 Babüloni kohta käivatesse prohvetikuulutustesse.
Loomulikult on selline raamatu jaotus oletuslik ja tuleneb peamiselt raamatu stiilide erinevusest ning on allutatud ka soovile tõlgendada raamatut ratsionalistlikus vaimus (kahtlus, et prohvet Jesaja suutis valitsemisaega ennustada Cyruse kohta ammu enne tema sündi jne). Kas selle lähenemisviisiga nõustuda või see tagasi lükata, on iga teadlase isiklik asi. Traditsiooniliselt arvatakse, et kogu Jesaja raamatu on kirjutanud üks autor - Jesaja Esimene.
Prohvetiennustus, mis meid huvitab, viitab juutide kuninga Ahase valitsusajale. Noor kuningas oli just troonile tõusnud, kui pilved tema pea kohal tihenesid – Põhjakuningriik (Iisrael) sõlmis liidu Süüriaga, et allutada Lõunakuningriik, kus valitses Ahas. Nõrgenenud Juudamaa ei suutnud vaenlase koalitsioonile otsustavat vastulööki anda. Neil päevil ilmus kuningale prohvet Jesaja, kes kavatses teda tugevdada ja veenda teda panema lootma Jumala peale, kes mitu korda päästis uskmatuses hukkuva kuningriigi. Issand pöördus Jesaja huulte kaudu otse uskmatu kuninga poole: "Paluge märki Issandalt, oma Jumalalt: paluge kas sügavuses või kõrges." (Js.7:11) Kuid Ahas kaldus rohkem lootma Assüüria kui Kõigekõrgema abile: "Ja Ahas ütles: Ma ei palu ega kiusa Issandat." (Js.7) : 12)
"Siis [Jesaias] ütles: "Kuulge nüüd, Taaveti koda! Kas ei piisa sellest, kui teed inimeste raskeks, et sa tahad ka minu Jumalat raskeks teha? Nii annab Issand ise sulle märgi: vaata, Neitsi oma ihus võtab vastu ja sünnitab Poja ning nad panevad Tema nimeks Immaanuel. Ta sööb piima ja mett, kuni ta mõistab halva tagasi lükata ja head valida; Sest enne kui see laps ei tea, kuidas halba tagasi lükata ja head valida, hülgavad mõlemad selle kuningad maa, mida te kardate. (Js 7:13-16)
Märk oli järgmine. Veel enne, kui lapse eostamise, sündimise ja küpsemise aeg (3-4 aastat) on möödas, alistatakse Ahasi vastased. Juuda võidab ja kuningas, kes sai Jumalalt abi, leiab rahuliku ja rahuliku elu jõukal maal.
Räägime nüüd probleemidest, mis tulenevad Matteuse tsiteerimisest sellele prohvetikuulutusele messialikus kontekstis. Esiteks kirjeldame neid probleeme ja seejärel proovime neid kuidagi lahendada.
Esiteks ei ole sellel ennustusel oma algses tähenduses praktiliselt midagi pistmist Jeesuse Kristuse tulekuga. Ajavahemik Ahase ja Jeesuse vahel on liiga pikk. Kujutage vaid ette: "Issand ise annab teile märgi: 800 aasta pärast juhtub see ja see ..."
Teiseks pole lapse nimi päris selge. Ilmselt on beebi kohta antud ennustuse täitumisest juttu juba järgmises peatükis:
„... Ja ma alustasin prohvetinnaga ja ta jäi lapseootele ning tõi ilmale poja. Ja Issand ütles mulle: "Pane temale nimi: Mager-salal-hash-baz, sest enne kui laps saab öelda: mu isa, mu ema, Damaskuse rikkus ja Samaaria saak kantakse Assüüria kuninga ette. ." (Js.8:3,4) Siin ilmneb sarnasus eelmise peatüki ennustusega – juba enne, kui laps hakkas ühtselt mõtlema, peaks Issanda ennustatu täituma. Laps kannab aga nime Mager-shalal-hash-baz, mis tähendab "kiirustama röövima, kiirustama saagiks". Kuigi muistses Iisraelis olid nimed enamasti sümboolsed, ei sarnane see nimi isegi tähenduselt Emmanuelile, mis tähendab "Jumal on meiega". See viitab sellele, et Jesaja ennustus täitus vaid osaliselt ning selle eriline, ülemaailmne täitumine peaks teoks saama mõnel muul ajal.
Ja kõige tõsisem probleem: Matteus tsiteerib Jesajat Septuagintast (70 tõlgi tõlge, VT iidne tõlge kreeka keelde, tavaliselt tähistatakse kui LXX - rooma number 70), kus sõna asemel kasutatakse kreeka sõna parqenoV. sõna "Neitsi" (parthenos) - neitsi. Heebrea originaalis (masoreetlik tekst ja muud tunnistused) on alma, vallaline noor naine. Neitsi tähenduse jaoks heebrea keeles on sõna "betula" ja kreeka keeles sama mõiste jaoks - neaniV. Nagu näete, on siin selge rõhuasetuse nihe. Jesaja ei rääkinud lapse sünnist neitsist ega rõhutanud seda imena. Tema jaoks on oluline vaid asjade käik, justkui paralleelselt lapse arenguga. LXX tekst näib peegeldavat populaarseid püüdlusi Messia eelseisva sünni poole ja võib-olla ka kultuurikeskkonna mõju. Sellest võib teatud oskustega teha terve rea kaugeleulatuvaid järeldusi – alates oletustest Kristuse Pärispatuta Saamise dogma ekslikkust ja lõpetades UT laiaulatusliku mütologiseerimisega.
Kuidas seda probleemi lahendada? Paljud kipuvad märkima, et sõna "alma" kasutamine ei välista neitsi tähendust. Selle sõna kõige õigem tähendus on tüdruk, kes on abiellumiseks küps, kuid pole veel abiellunud. Siin saate tsiteerida sarnast lõiku 1. Moosese 24:43, kus Rebekast räägitakse sõna "alma" abil, ja 1. Moosese 24:16 - Betula. Tollaste aegade moraal oli palju karmim kui praegu ja võib-olla olid need sõnad siis nõrgalt eristatavad. Võib oletada, et LXX tõlkijad lähtusid just nendest kaalutlustest. See selgitus ei ammenda aga kogu probleemi – lõppude lõpuks ei keskendu ennustus neitsilikkusele, nagu seda teeb Matteus.
Arvan, et seda probleemi tuleks käsitleda teisiti, piirdumata kitsa spektriga, milles kriitilised teadlased tegutsevad. Asi on selles, et iidsetel aegadel tsiteerimine erines tänapäevasest praktikast. Tihti polnud iidsel autoril teksti, millele ta viitab, käepärast ja ta pidi mälu järgi tsiteerima. Allusioone kasutati palju sagedamini, kui autor lihtsalt annab teksti või lõigu põhiidee. Sarnane olukord esineb tõenäoliselt ka Matteuse evangeeliumis. Võib oletada, et Matteus ei tsiteeri ainult Jes. 7:14 dokumentaalse kinnitusena Jeesuse messialikule märgile – neitsilikkuse sünnile ning puudutab laiemat teemat – kõigi raamatu ennustuste täitumist Jeesuses. Jesaja 7.–12. peatükk, kus esineb nimi Emmanuel. See oletus võib lahendada ka teise probleemi, mille ma eespool kirjeldasin – nime ebaselguse. Matteus teadis suurepäraselt, et Jeesust kutsuti Jeesuseks, mitte Emmanueliks, kuid selles nimes annab ta viite Jesaja messialikule fragmendile, mis Jeesuses täielikult täitus.
Lahendatav on ka esimene probleem – Jeesuse kaugus Ahasest. Jesaja tekst ütleb, et ennustus pole suunatud mitte ainult Ahasele, vaid ka Taaveti soole.
"Siis [Jesaias] ütles: "Kuulge nüüd, Taaveti koda! Kas ei piisa sellest, kui teed inimeste raskeks, et sa tahad ka minu Jumalat raskeks teha? Nii et Issand ise annab teile märgi ..." (Js.7:13,14)
Nagu näete, on ennustus adresseeritud kogu messia perekonnale, Jesaja ütleb: "Issand annab teile ...". Siin on aeg meenutada populaarset seletust mõnede ennustuste kahekordse tähenduse kohta – mis puudutab kaasaegseid ja on samaaegselt seotud kauge tulevikuga. Sellist duaalsust ei tohiks aga tajuda ettekuulutuse olulise atribuudina.
Ükskõik kui raske see olukord ka ei tunduks, seletuse sellele siiski leiad. Igatahes ei kannata selle olukorra lihtsustatud ateistlik seletus, mille kohaselt Matteus lihtsalt võttis endale meelepärase ettekuulutuse, et müüti sellega põhjendada. Matteus ei kasuta seda ettekuulutust juhuslikult, oma äranägemise järgi, vaid täiesti meelega, olles teadlik võimalikest raskustest. See on täpselt nii kahel põhjusel – esiteks tajusid kristlased Matteuse kirjutist kõige varasemal perioodil hoopis teistmoodi kui meie, kes kasvasime üles protestantliku dogma järgi. Kui nad leidsid vea, oli neil lihtne see fragment lihtsalt kustutada. Teiseks olid evangeeliumide autorid messialiku ettekuulutuse valikul väga ettevaatlikud. Seega ei leia ükski evangelist 1. Moosese 49:10 prohvetikuulutuse tsitaati, mis on populaarne kirikuajaloolaste seas: "Keep ei lahku Juudast ja seaduseandja tema niuest enne, kui tuleb lepitaja ja alistub rahvad Temale." Meenutagem, et Jeesus tuli ajal, mil Heroodes valitses Juudat. See tundus paljudele väga sümboolne, kuid evangeelsed näisid mõistvat, et selle rõhutamine poleks päris õige.
Ja kuna Matteus tsiteerib Jesaja raamatu "moonutatud" teksti, siis oli tal selleks mõjuvad põhjused. Ja me peame lähenema sellele evangeeliumi killule Matteuse evangeeliumi, mitte tänapäevase kriitika seisukohast. Näiline ebajärjekindlus ei ole viga, vaid vastupidi, väärtuslik viide Vana Testamendi messiaennustuste täitumisele.
Tegelikult jäi mulle mulje, et algkoguduses seda probleemi lihtsalt eirati. Siin on kaks tüüpilist näidet:
Hieronymus Õnnis mainib seda oma traktaadis Helvidi vastu, märkides selles mõttes, et kui ühes tekstis, millel põhineb Pärispatuta eostamise dogma, on mingeid raskusi, siis teistes evangeeliumitekstides selliseid raskusi pole.
“Mis puudutab tõlkeid ennast, siis pean eelistama itaaliakeelset tõlget kõigile teistele; sest ta on nende kohta nii täpsem kui ka selgem. Ladinakeelsete tõlgete puuduste parandamiseks tuleb kasutada kreekakeelseid tõlkeid, mille hulgas on Vana Testamendi seisukohalt olulisim tõlge seitsmekümne tõlgi tõlge, kes kõigi arvates said nii palju tasu. Püha Vaimu inspiratsiooniga, et neil oli justkui üks suu ... Kui nad, nagu ütlevad paljud inimesed, kes ei ole usklikud, viibisid tõlke ajal igaüks spetsiaalses ruumis ja hoolimata sellest, et nende kõigi tõlge leiti olevat teiste tõlgetega kooskõlas, mitte ainult sõnades. , aga ka sõnade paigutuses: kes siis julgeb võrrelda nii olulise tõlkega, rääkimata sellele, et eelistada mõnda muud tõlget? Kui mõned on mõtte edasise kokkuleppe saavutamiseks ja väljendite suurema ühtsuse saavutamiseks juba võrrelnud Seitsmekümne tõlget teistega; Vähemalt on kohatu ja sündsusetu, kui keegi oma kogemusele lootes püüab selles tõlkes midagi parandada, mis on heaks kiidetud selliste iidsete ja haritumate meeste nagu seitsekümmend kommentaatorit üksmeelsel nõusolekul. Jah, kui nende tõlkes oli kas lahkarvamus juudi originaaliga; siis minu meelest tuleks seda omistada Jumala erilistele kavatsustele, mis nende kaudu teoks said, st et raamatud, mida juudid ei tahtnud teistele rahvastele avaldada – kas siis austusest oma religiooni vastu, või vihkamisest nende rahvaste vastu – eelnevalt, tsaar Ptolemaiose vahendusel ja autoriteedil, said teatavaks paganad, kes olid usust Issandasse valgustanud, võis juhtuda, et seitsekümmend pühakirja tõlkivat tõlki mõtlesid pealegi, kohati paganate olekuga - Püha Vaimu tahtel, kes juhtis neid ja andis neile ühise suu." (Kristlik teadus. II.22)
15. veebruar 2009
Laadimine ...