Les catégories les plus importantes de la philosophie chinoise 3. Philosophie chinoise

Concepts de base de la philosophie chinoise

La philosophie chinoise a commencé à se coucher au VIIe siècle. AVANT JC. Et il a été assez formé au IIIème siècle. AVANT JC. C'est la soi-disant période ancienne du développement de la philosophie chinoise. En plus de cela, trois autres périodes sont distinguées: médiéval (IIIème siècle avant JC - XIXe siècle. AD), Nouveau (milieu du XIXe siècle. AD - jusqu'en 1919 ᴦ.), Le plus récent (depuis 1919 - jusqu'à présent). Dans un aspect rétrospectif, les systèmes philosophiques chinois qui se sont développés au cours de la première période sont des intérêts les plus importants. Ils seront discutés ci-dessous.

Les principales écoles de pensée philosophique, née directement sur le sol chinois, sont confucianisme et taoïsme,survenant dans VI dans. AVANT JC. Approximativement au IIIème siècle. AVANT JC. Les enseignements du bouddhisme sont venus en Chine d'Inde, puis la tradition chinoise s'est développée en tenant compte de l'influence notable de la philosophie bouddhiste.

Il convient de noter que les trois principaux enseignements se sont influencés, avec des personnes simples, en règle générale, des éléments étaient perçus immédiatement à tous les exercices en même temps, dans le respect de cela, leur vision du monde représentait une sorte de cocktail. Dans le même temps, ces enseignements eux-mêmes, en raison de telles éclectiques naturelles, ont commencé à utiliser des concepts de base identiques tels que tao, qi, yin et jan. et etc.

Le manque d'origine. Pour la tradition philosophique chinoise inhérente à l'absence de concept d'un seul premier gestionnaire mondial, dans sa différence grave de la philosophie occidentale. Il n'y a pas de choses de choses 'ou de milliers de choses' ', qui n'ont pas un début unique et ne constituent pas un monde géré uniforme. Les Chinois sont généralement enclins à réfléchir sur les concepts d'être ou

la non-existence, pour une existence pour eux, c'est un processus cyclique, un cercle sans début et fin.

Concept tao. Tao est le principe le plus élevé de développement de soi du monde. Littéralement Tao est la voie, la route, le flux. Dans ce flux éternel de changements et de transformations continus, les choses se présentent et meurent. En savoir plus sur le concept de Tao sera indiqué dans la question du taoïsme.

Le concept de yin-yang. Conformément à la Cosmogonie des anciens Chinois d'une obscurité informe, deux forces all-eleubles sont nées, ont ordonné la paix: yin et yang. L'Esprit Yang gère le ciel et est un départ léger, masculin et créatif. L'Esprit Yin contrôle la Terre, c'est une féminine sombre, le principe de la préservation. Yin et Yang sont des opposés, en même temps inséparables et se complètent, s'écoulent constamment dans l'autre, constituant un seul tout.

Harmony Yin et Yang représente la grande limite de la genèse ('' 'Tiji' '' '' '' '' ''), Dans lequel tout le produit existant est dans son contraire. Le symbole de la grande limite est décrit sous la forme d'un cercle avec une ligne ondulée inscrite en elle, qui sépare le cercle sur la moitié de la lumière et la moitié sombre. Il y a un point de lumière sur la moitié sombre et dans le brillant - sombre, ce qui signifie la présence de yang à l'intérieur du yin et la présence de yin à l'intérieur du yang. Lorsque quelque chose atteint sa limite, le mouvement commence dans la direction opposée, Yang est remplacé par yin et yin-yang. Vous pouvez parler du processus continu et cyclique de modifier les périodes d'activité et de repos. Yin et yang symbolisent l'original dualisme de toutes choses.

La personnalité de l'homme reflète également les aspects du yin et du yang. Quel que soit le sexe, la personne a des qualités féminines et masculines. D'ici, l'incohérence de la nature humaine est expliquée - à la suite de toute la dualité de la nature des choses.

Symboles Yin-Yang imprègne la sphère du style de vie et de la culture nationaux chinois. Yang correspond au côté extérieur, en haut, gauche, divulgation, cercle, ciel, etc., et yin est le contraire. L'interaction et l'harmonie de ces deux forces ont été lues par les Chinois à chaque moment de l'activité humaine. Donc, par exemple, l'intrigue traditionnelle de l'art est un dragon (yang) représenté dans les nuages \u200b\u200b(yin), le paysage chinois est la montagne (yang) et l'eau (yin). Le vase chinois avait une base carrée (terre, yin) et tour rond (ciel, yang), coquille de porcelaine (yang) et vide à l'intérieur (yin).

Le concept des premiers éléments '' (U-Syn). Les forces de Vedosyensky Yin et Yang sont incarnées dans cinq éléments principaux: le bois, le feu, le métal, la terre, l'eau, ce qui constitue à son tour l'essence de l'esprit du monde.

Sujet 10 Tradition philosophique antique chinoise

Ces éléments principaux expriment non seulement la matérialité d'être, ils symbolisent le système de transformation en cinq parties de l'ensemble des processus et des phénomènes. Fire 'par découverte' '' '' M, la Terre 'par découverte' '' '' '' '' Eau, eau - bois. Mais les mêmes éléments et 'ont fusionné les uns les autres: feu - métal - métal - arbre, arbre - Terre, Earth - Eau. Ces cinq premiers éléments sont associés à de nombreux phénomènes dans la nature et dans la vie humaine. L'arbre correspond au printemps, le feu - été, le métal - oxoi, l'eau - hiver et la terre - l'astronomique gris-année (le point du solstice d'été).

Sur l'interaction de '' Pyati Voylements '' '' '. Sur les processus «'» et «Evytzenniy»' '' '' '' '' '' 'I "La médecine traditionnelle chinoise est basée. Tous les corps du corps sont interconnectés entre eux, ainsi que des éléments primaires. L'arbre correspond au foie et au vésicule biliaire, aux yeux, aux veines, ainsi que la sensation de colère et de floraison bleue - cœur et un petit intestin, langue, navires, joie, rouge. Terre - Sélozenka et estomac, bouche, muscles, pensée, couleur jaune. Métal - ^ g intestin léger et épais, nez, cuir, chagrin, couleur blanche. Eau - Filles et vessie, oreille, os, peur, noir. De toute existence, cinq étapes peuvent être distinguées: naissance - maturité - vieillesse - raideur - décès.

* I-Jing '', ou un livre de changement. L'une des réalisations les plus importantes des anciens chinois était de créer un canon d'un livre de changement. Ce canon a eu un impact significatif sur le développement de la culture et de la philosophie chinoises.

En substance, il s'agit d'un texte très faible et mystérieux qui a été utilisé à l'origine comme une interprétation différente de l'exercice de la fortune racontant huit trigamm. (BA GUA). En forme de trigramme, il existe deux types de caractéristiques: une solide, symbolisant Yanskaya commençant, et un symbole intermittent yin. Chaque trigramme se compose de trois traits situés «'Stolbik»' '' '' '' '' '' '' '' '' 'M au-dessus de l'ami et désigne tout état ou phénomène significatif.

Il y a les trigues suivantes:

1) trois caractéristiques solides - '' Qian '' '' '' '' '' '' '' ': L'état de créativité, forteresse, ciel, métal, correspond au père;

2) trois traits intermittents - '' Kun '' '' '' '' 'K accomplissement, fasciance, terre, mère;

3) deux caractéristiques intermittentes ci-dessus et un solide ci-dessous - ''Poule''''''''''': excitation, mouvement, tonnerre, premier fils;

4) entre deux trait solides intermittents - '' con '' '' '' '' '' '' ' Immersion, danger, eau, deuxième fils;

5) sur deux traits solides intermittents - '' GE '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' D, inviolabilité, montagne, troisième fils;

Section III. La philosophie de l'ancienne est

6) sous deux solides un intermittent - ''Soleil''''''''''''''': Réduire, perméabilité, vent, première fille;

7) entre deux solides un intermittent - '' Li *: Arc, identification, incendie, deuxième fille;

8) sur deux solides un intermittent - 'du' '': résolution, joie, réservoir, troisième fille.

L'invention du Trigamm est attribuée à la hedgerard légendaire de la civilisation chinoise de Fusi, qui les a créée, en regardant les «concessions du ciel» et les oiseaux des animaux et des oiseaux. Dans le tableau des fusibles des trigmes sont situés dans un cercle, de sorte que le Trigram''Oyan '', symbolisant le sommet Yang, est dans le sud, et garni '' '' '' '' 'M, reflétant la plénitude du yin , dans le nord. Les trigmes restants sont situés dans l'ordre croissant et descendant les forces yin ou yang. On pense que le schéma FUSI est l'image de l'état vierge de l'univers dans son équilibre et sa paix.

La combinaison de deux trigammes - un hexogramme (six caractéristiques) indique les principes de l'interaction des états de base. Au total, il y a 64 combinaisons d'hexogrammes, qui décrivent l'ensemble des États des États du monde autour de nous et de nous, symbolisent la hiérarchie universelle de tous les moyens et phénomènes dans toutes les options d'interaction possibles dans ce monde. En fait, la I-Jing elle-même représente ces 64 symboles et le reste de la littérature nombreuse associée est juste l'interprétation de ces hexogrammes.

Dans les pratiques gadavales, une personne qui a posé une question, d'une manière ou d'une autre, a reçu une réponse sous la forme d'un hexographe (plus souvent, la fortune raconte les tiges de la miège, et dans une version simplifiée - anciennes pièces de monnaie). L'interprétation de l'hocogramme a chuté et était la réponse à la question.

Il existe de nombreuses explications des personnages utilisés dans I-Jing. Par exemple, célèbre psychanalyste k.g. Yun \\ croyait que GUAA '' '' '' '' '' '' 'Fixez l'ensemble universel d'archétypes ^ ᴛ. structures mentales congénitales.

Aujourd'hui dans diverses sphères d'activité humaine (d'ordinateurs à la politique), les principes de I-TSIT sont souvent utilisés - 1 XI en tant que système universel de description du flux de tout ", processus.

Confucianisme ^

Confucius. Les principales caractéristiques de l'exercice. Le nom du penseur chinois Kun "fu tzu (env. 551-479 BC) au XVIe siècle a été stratifiée par MISSIO-8 Neram-Jésuites et a commencé à être utilisé à l'ouest comme Confius Court confuce. Dans le même temps, '' F-Tzu '' '' '' '' '' 'est un titre honorifique qui!

il a été appelé, ce qui signifie ''master' '' '' ''. Confucius a fondé l'école philosophique des moralistes (Ru). La tâche principale qu'il a mise en face de lui était la création d'un enseignement sur la construction d'un dispositif social parfait et une incarnation de celui-ci.

Les principes principaux de la construction d'une société parfaite, selon Confucius, sont l'humanité (Jv), Conformité aux rituels et aux rituels (Li) et l'incarnation pratique des normes morales (qi). Il considérait la vie humaine comme un processus permanent d'enseignement et d'éducation. À titre d'exemple, imiter Confucius, offrait une image d'une personne hautement solore.

À la base des enseignements de Confucius réside la respect de la sagesse antique et des traditions anciennes, puisqu'il croyait qu'une personne pouvait acquérir la bonne compréhension de ses fonctions uniquement à l'aide d'une étude approfondie de la tradition. La tradition dans une telle compréhension est devenue publique norme Et l'étude des textes antiques est l'une des principales méthodes de formation et d'amélioration.

Le confucianisme était une idée typique de l'existence de '' À propos de par rapport à toutes les personnes existantes et principalement une personne. Ce qui est défini par le ciel, une personne ne peut pas changer. Mais il y a des moments qui ne dépendent que de la personne et de ses efforts personnels. Le confucianisme nie le fatalisme absolu et reconnaît qu'il est extrêmement important de faire face aux efforts humains visant à atteindre la perfection.

'' IPower noms '' (CURD MIN). Confucius croyait qu'à la base de la connaissance, les principes moraux étaient posés. Cela signifie qu'une personne doit se connaître à une comparaison de ses actions morales et de ses actions avec la norme ou un rituel traditionnel. Le rituel dans ce cas est une référence de comportement moral. Confucius lui-même a expliqué l'essence des enseignements sur "du nom des noms" dans l'exemple suivant: "lettre d'oeuf sera gouvernée, sujet - sujet, père - père, fils - Son" '' '' '' '' ' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' ' C'est-à-dire que chaque personne doit adhérer aux normes et aux règles de son statut social le prescrivant. Dans le même temps, il convient de prendre en compte la même personne que la même personne peut simultanément agir en tant que père et dans le rôle de fils, dans le rôle du sujet et en tant que dirigeant.

Une personne devrait savoir comment se comporter dans une situation, et donc la connaissance des rituels contribue à préserver leur dignité et à manifester l'humanité. Mais pour une utilisation appropriée des rituels, il est extrêmement important de comprendre l'ordre mondial dans le monde et sa place dans ce monde. Dans le même temps, selon les enseignements de Confucius, il est important d'utiliser les noms'Aravilny '' '' (ᴛ.ᴇ. noms) des choses. Dans le traité''lunyu '' '' '' a rempli et jugement '' '' '' '' '' 'Besy, compilé par les étudiants Sage de

Section III. La philosophie de l'ancienne est

ses déclarations, à propos de'imen '' '' '' '' '"Je dis ce qui suit:" Dans le cas si les noms des choses sont inexactes, leur expression verbale ne reflète pas l'essence. Si les mots ne reflètent pas l'essence, les choses ne sont pas terminées. La notification des cas est alimentée par des rituels et de la musique. L'utilisation de la valeur de la musique et des douanes conduit au fait que la peine n'atteint pas son objectif. Si la punition n'est pas efficace, la société s'attend à ce que le chaos. Pour cette raison, si une personne noble dit quelque chose, ses mots doivent porter une charge sémantique claire, car les mots ne doivent pas se disperser avec le cas.

Sous-section des personnes dans la catégorie. Idéal moral. Confucius divisé en trois catégories dans trois catégories:

1) shen Ren - sauge; celui qui enseigne la sagesse et l'incarne dans

2) jun Tzu - homme noble; celui qui suit dans toutes les actions est vrai;

3) xiao Ren - petit homme; Celui qui vit sans aucune valeur morale.

Dans ses enseignements, Confucius s'oppose à l'homme de l'homme '' '' Molenkom '' '' '' '' 'Molenkomuu' '' '' '' '' '' '' '' '' 'Homme «'» est compatissant et non fanatique. Petit homme fanatique et non compatissant. «L'homme équilibré est calme et pacifié; Petit homme sunésé et chaud tempéré. La formation de la même sage confuciale peut être jugée par le Spokescape suivant de'''lunyu '' '' '' '' 'ne ""' '' '' NE à parler à une personne qui est digne de la conversation, signifie perdre une personne. Parler à une personne qui n'est pas digne de parler, signifie perdre des mots. Sage ne perd pas de personnes ni mot.

Pour évaluer correctement les actions d'une personne, elles sont extrêmement importantes pour corréler avec les bénédictions du public. Le but d'une personne devrait être un service public et non un avantage personnel. Confucius dit: '' Dans le cas où une personne provient de motifs de mercenaire, il provoque inévitablement l'indignation. Pour cette raison, l'idéal moral du confucianisme est une amélioration personnelle, permanente dépassant elle-même (CE jZI),et pas dans les écarts, mais au contraire, en communication constante avec d'autres personnes, au cours de laquelle il n'est que possible des perturbations spirituelles et de l'humanité. Une personne peut réaliser une perfection personnelle, ce qui n'engage que la perfection des autres.

Développement ultérieur des idées de Confucius. Nédrafucianisme. Dans le développement d'idées confuces, une grande contribution faite Meng Tzi. (OK 372-289 BC). Il a défendu l'idée confurée traditionnelle de la fonction distinguée du rituel et de la section naturelle de la Société sur '' Merkhi '' '' Niz''niz '' '' '' NI '' NI. Men-Tzu a développé les idées de Confucius sur le sage du conseil d'administration du souverain, sans contrainte subordonnant la vive de son volonté tout autour et a enseigné que les gens peuvent même

Sujet 10. Tradition philosophique chinoise antique

renverser le souverain, s'il change les «personnes» et les principes de »" "" "" '' '' '' '' '' '' '' '' '' " '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' ' Il a également approfondi la théorie de l'auto-amélioration morale. À son avis, chaque personne de la naissance a été détenue par la connaissance des normes éthiques et de l'amélioration de soi - c'est le développement de la vertu congénital.

Un autre idéologue exceptionnel de confucianisme était Xun tzu (env. 313 - OK. 238 av. J.-C.), qui a repensé l'idée '' Li '' '' '' '' '' '' '' '' (rituel) à la lumière des réalités de la moralité publique. Il a souligné que le rituel établit une personne dans la société pour harmoniser ce dernier. Dans une telle société, tous sont égaux à ce que tout le monde a une hiérarchie. Xun Tzu, par opposition à la Mainic Tzu, a déclaré que la nature man't est en colère et que sa gentillesse est envisagée par lui-même.

Au cours de sa durée de vie. La confusion de ses idées n'a pas été incarnée dans la vie. Seulement pendant le temps de la dynastie Han (IIIème siècle. BC - III Century.) Son enseignement est devenu idéologie d'état. "

À x po UN D Le confucianisme a été soumis à une influence importante du taoïsme, du bouddhisme, de la philosophie'in-jan ''. En fait, un nouvel enseignement a été formé, mentionné ci-dessous. néokonfucianisme. L'idéologue principal du néoconfucianisme est devenu Zhi S. (1130-1200). Ses idées ont servi d'idéologie officielle de la Chine jusqu'au coup d'État communiste 1949. Zhu Si a changé la valeur du principe qu'il s'agisse qui a commencé à personnifier la grande limite (Taiji).Lee devient éternelle, permanente, solaire - Balangée pour le principe de la réalité et incarne la vraie nature des choses .. Essence initiale.

Les concepts de base de la philosophie chinoise sont des concepts et des types. Classification et caractéristiques de la catégorie "Concepts de base de la philosophie chinoise" 2017, 2018.

En tant que système religieux et philosophique, le taoïsme 21 est originaire de Vi-Vkekh BC. Il est devenu l'une des trois principales religions de la Chine et est entrée dans San-Jiao ("enseignement spirituel") comme principale alternative au confucianisme et au bouddhisme. Le fondateur du taoïsme est considéré comme l'identité semi-marque de Lao Zi. "Il est possible que" Lao Tzu "ne soit pas générique et le nom philosophique de la sauge. Littéralement, cela signifie "vieille sage" 22. L'histoire de sa formation se divise de manière conditionnelle en trois étapes. À la première étape (des temps les plus anciens de la Broad-iiiveks BC), la formation de pratiques religieuses et de modèles idéologiques basés sur des croyances chamanistes archaïques. La deuxième étape (IV-III-II-II-8) est associée au développement de deux processus parallèles. D'une part, le taoïsme a acquis la nature philosophique et la fixation écrite de la vision du monde taoïste, et d'autre part, les méthodes de "détermination de l'immortalité" et de la méditation psycho-physiologique d'un type de yogique, d'une manière ou d'une autre, ont été reflétées dans le classique les textes. À la troisième étape (IVEK BC -VVVEK AD), il y avait une convergence et une fusion de trésors théoriques et de pratiques religieuses avec l'inclusion des réalisations d'autres zones philosophiques de la Chine et de la formation d'une vision de la vue mondiale taoïste 23.

Les canons les plus importants de l'enseignement taoïste sont énoncés dans le traité fondamental compilé par les adeptes de Lao Tzu "Tao de Jing" 24. Le traité est devenu le principal produit de l'enseignement philosophique "Tao de Jia" 25.

De III et AD, à savoir, le Panthéon Daoi des divinités commence à développer la dynastie Han de l'Est. L'une des principales divinités du Panthéon a été annoncée le fondateur de Taoïsm Lao Zi. Une grande contribution au développement de la popularité de Lao Tzu en tant que personnalité sacrée, un prédicateur faisant autorité Zhang Lin (34-156 après JC), qui vivait à l'ère de la même dynastie dirigeante sous l'empereur Schindu (125-144 après JC). Il a fondé la secte "Udou Dao" 26. Les adhérents de la secte Lisez Lao Tzu comme un excellent professeur.

En 184, les pansements jaunes ont repris en Chine. Il a dirigé ce soulèvement un autre prédicateur du taoïsme, fondateur de la secte "Taipin Dao" 27 Zhang Jiao. Les partisans de l'UDva Tao ont pris part à ce soulèvement. Au cours de la période des dynasties du sud et du nord (IV-Vivek, N.e.e.e.e.) Dans le Taoïsme, il y avait une division dans deux branches principales: «La voie des mentors célestes nord» et «la voie des mentors célestes du sud». Sous l'empereur Sunzantzun (712-756), la dynastie du Tan (618-906), le taoïsme a adopté les formes de religion d'État. Les écrits taoïstes "Laosza", "Zhuangzi", "Legza" est devenue référée dans les "vrais canons", le temple taoïste devait être construit dans chaque district. L'empereur Zhejjjzun (998-1022) de la dynastie Sun Sun a ordonné de collecter et de modifier le nouveau Canon Taoist Tsan.

La formation du taoïsme en tant que système religieux a été grandement influencée par le bouddhisme, pénétré dans la Chine de l'Inde dans le rang d'AT. Sous la forme de Mahayana. Le bouddhisme chinois était particulièrement populaire dans les grandes villes - centres métropolitains. "VIII-IVEKKSHOURS ... Liyana et Chanani ont exploité 180 monastères bouddhistes, temples et à la fin de l'auto dans l'État est Jin, il y avait déjà 1800 avec 24 000 moines. Le bouddhisme a un impact énorme sur la culture chinoise. Cela a été particulièrement manifesté dans l'art, la littérature, l'architecture. Les moines bouddhistes ont inventé l'art de la xylographie, c'est-à-dire Impression, reproduction du texte à l'aide de matrices-planches avec des hiéroglyphes miroirs coupés sur eux ... Système bouddhiste de yogis, des idées sur les ADE et Rae ont été perçus par le peuple chinois "28. Le bouddhisme BVI-XVEKHS a atteint son plus grand développement en Chine.

Pendant cette période, le monachisme taoïste a été formé. Cependant, pendant le règne de la dynastie mongole Yuan (1279-1367), de la taoïsme et, avec lui, le monachisme taoïste, a subi certaines difficultés. Un certain nombre d'écrits taoïstes ont été détruits. Lorsque le trône chinois a pris la dynastie nationale Min (1368-1644), le taoïsme a été repris, mais à la prochaine dynastie Qing du Mulchourie (1644-1911) a progressivement cessé de jouer un rôle crucial dans la vie spirituelle de la Chine. Dans le même temps, en 1957, l'Association de taoïsme en All-Chine a été créée, fermée lors de la révolution chinoise culturelle et a été ravivée en 1980. Cette association est valable en Chine à ce jour.

L'Institut formé du monachisme taoïste, un United Tens et des centaines de milliers de moines taoïstes dans des monastères. Le monastère taoïste principal était le monastère de Baiyun de Baiyun Guan (monastère des nuages \u200b\u200bblancs) 30. L'occupation principale des moines et des prêtres a traité des activités religieuses extrêmement diverses. Ils ont expulsé des mauvais esprits, des sorts négociés et des amulettes, ont déterminé les meilleurs endroits pour construire des tombes et des bâtiments, des journées favorables et des heures pour toute chose importante, et ont également mené les principaux rites du taoïsme, dont une attention particulière a été accordée aux principaux rites de la Cycle de vie, nommément la naissance, le mariage, les funérailles. Aujourd'hui, la pratique des chamans-médiums, des prédicteurs de l'avenir et ainsi de suite, continue d'être la principale pratique dans les églises taoïstes.

La position la plus importante du taoïsme est le concept de "DAO". Ce mot indique de telles catégories en tant que loi universelle,

la première priorité et l'achèvement de toutes choses. Tao est toujours et Sans nom, inexcluded et inflexible, inépuisable et infiniment en mouvement. Il dénote la règle, l'ordre, la signification, la loi, etc. Toute nature, le monde entier est le résultat d'actions DAO. Cependant, Tao assume l'indépendance des actions humaines. Une personne peut s'éloigner de Dao, créant son DAO artificiel, qui sert les intérêts des riches. Il s'agit d'un DAO artificiel, manifesté dans la création d'institutions sociales qui partagent des personnes, ainsi que dans le désir de connaissances, détruit l'ordre mondial naturel.

Par conséquent, dans le taoïsme, il y a un appel à la semaine de tout dans la vie. Il est indiqué par le concept de "Wei" - un appel à une incohérence avec la nature, le déni de l'activité opportun. «Après le principe de la mauvaise idée, le souverain sage organise l'imminent, gère l'État. Le taoïsme considère que tout dans l'univers dans son ensemble, le désir d'harmoniser les contradictions. Un homme est un microcosme, ainsi que l'université, éternel: avec la mort de son corps physique, l'esprit se dissout dans le "pneumon" mondial ("énergie initiale") 31.

Dans les enseignements du taoïsme, la nature ne connaît pas les inégalités et l'oppression, n'implique pas l'existence d'institutions de l'État. Par conséquent, il est nécessaire d'abandonner tous les avantages du développement de la civilisation, à savoir des travailleurs de travail hautes performances avant d'écrire. L'essence du concept de TAO absolu est réduite à la déclaration selon laquelle la vie est une illusion et la mort est un retour au Tao - le véritable étant du corps immortel.

Conformément à l'idée d'immortalité, l'une des principales classes du culte taoïste était les classes de la médecine, de l'alchimie et de la magie. Traités taoïstes contient des descriptions détaillées des méthodes de fabrication de l'élixir de l'immortalité. On pense que les talismans, les amulettes, les textes magiques contribuent à la réalisation de l'immortalité. "L'immortalité est réalisée par une fusion avec DAO comme source de vie avec l'aide de la contemplation religieuse, de la formation respiratoire et de la gymnastique, de l'hygiène sexuelle, de l'alchimie, etc. ... L'esprit humain n'a pas de forme matérielle et donc le ciel est comparé. Le corps humain est une forme, et donc il est assimilé à la terre. Le classeur est l'énergie vitale et sa capacité à épaissir et à se dissiper »32.

Dans le dautisme du département de l'immortel du corps, le chamanisme, la sorcellerie, l'astrologie et la démonologie ont été liés. Le culte des dieux est apparu, dont les trois dieux du bonheur: Fu-Sin - Dieu de la richesse; Show-péché - dieu de la longévité; Louz est le dieu de déposer des enfants. Selon le concept de taoïsme, l'immortalité du corps, qui est obtenue par des médicaments spéciaux végétals et minéraux et une formation psychophysique spéciale, est de trois espèces. L'immortalité céleste est obtenue grâce à la transformation du corps quand elle se déplace vers le ciel. L'immortalité de la Terre est quand les corps ne volent pas au ciel et vivent dans les "montagnes sacrées" et "Cave cépages". La troisième immortalité est simple, associée à la libération de l'esprit du cadavre, c'est-à-dire associée à la sainteté, à la résurrection après la mort 33.

Un point important de taoïsme est le départ des postes: Tuganzhai et Huang Truz. La nouvelle année traditionnelle sur le calendrier lunaire est également célébrée. Le miel Qi Holiday est secrètement marqué. Au cours de ces vacances, les taoïstes se considèrent absolument exempts de toutes les interdictions et restrictions sexuelles 34.

Ainsi, le taoïsme multicol. Il a certainement influencé la culture chinoise. Dans ses écrits, les recettes de drogues, des descriptions des propriétés des métaux et des minéraux sont préservées. À bien des égards, les œuvres de scientifiques taoïstes appartiennent à l'ouverture du compas, du papier, de la poudre, de la porcelaine, de la soie, etc. " 35

Le taoïsme religieux et philosophique prêche le principe de la vie - la passivité. Outre le taoïsme religieux et philosophique, il existe un taoïsme populaire, qui comprend des croyances folkloriques et diverses superstitions. Le nombre exact d'adhérents modernes de taoïsme est inconnu. Cependant, environ 20 millions de personnes étaient à peu près la fin du XXVEK du TAOI le plus actif.

S'approcher des positions les plus générales, on peut dire qu'une compréhension précise et complète de la signification de l'appareil catégorique d'un système philosophique équivaut à sa compréhension. Si vous ajoutez cette approche avec une analyse historique, il s'avère que l'exactitude - historiquement et logique - et une description complète du système de catégories philosophiques peut le plus directement devenir un compendium historique et philosophique. L'une des preuves de ceci est la tentative de certains philosophes du vocabulaire de soumettre des connaissances philosophiques et historiques et philosophiques. Il suffit de se souvenir du "dictionnaire" P. beil, "Encyclopédie" J.L. D "Alambert et D. Didro," Lexique philosophique "S.S. gotoootsky," Dictionnaire de poche "Petrashevtsev. Mais de nombreuses encyclopédiques sensibles, c'est-à-dire non spécifiquement philosophique, des dictionnaires chinois chinois peuvent servir un exemple beaucoup plus frappant.

Le lexique de la philosophie chinoise traditionnelle est très spécifique. Tout d'abord, il est distingué par l'ambiguïté de sa composition. Dans le plan général, il a trois niveaux d'existence avec diverses caractéristiques quantitatives.

Dans un sens large, ce lexique, en raison de son autochtone et de la limite de l'organicité intraculticulale du développement homogène, coïncide pratiquement avec la langue naturelle, bien sûr, dans son écrit et littéraire, et donc une version assez artificielle - Wenian. Cette dernière circonstance explique notamment pourquoi si souvent pour comprendre les textes chinois non philosophiques, la connaissance des significations philosophiques du vocabulaire utilisé est nécessaire.

Dans un sens plus étroit, le lexique de la philosophie chinoise traditionnelle est un ensemble de termes - de plusieurs milliers (voir ci-dessous pour les données de et par rapport à 2 600 termes) à plusieurs centaines. Dans l'une des publications du dictionnaire encyclopédique intelligent le plus populaire "TSY Hai" incluait 217 articles de vocabulaire sur ce sujet. La composition lexicale du niveau intermédiaire est déterminée de manière assez conditionnelle en fonction du degré élu de détail de la réflexion des caractéristiques linguistiques de la tradition philosophique ancienne des siècles. Par exemple, dans le "grand dictionnaire philosophique" autoritaire ("Zheseu da Tsyyan") présente 1147 articles terminologiques, ce qui donc la valeur moyenne par rapport aux limites spécifiées dans 217 et 2600 unités.

Enfin, dans les plus étroits et principalement intéressants pour nous, dans lequel ce lexique coïncide avec le lexique de la culture chinoise traditionnelle, il s'agit d'une structure déterminée strictement définie, dont les caractéristiques quantitatives peuvent être jugées par les chiffres suivants. Au milieu des années 30 du XXe siècle. Le célèbre historien de la philosophie chinoise Zhang Dai-Nian a écrit un essai sur le système conceptuel de philosophie chinoise (première publiée en 1958). Dans ce système, les concepts ont été divisés en trois classes (cosmologie, anthropologie, gnoseologie), qui, à leur tour, ont été divisés en neuf catégories. Ces derniers ont couvert 46 positions formées de 64 termes. Dans les années 1980, Zhang Dai-Nian a mené une étude encore plus spécialisée dans cette direction et dans la publication de 1989, dont environ 90 termes en 60 postes.

Semblable chez nous en 1981, le travail correspondait à la tendance générale de la pensée philosophique chinoise. C'était au début des années 80 que les scientifiques de la République populaire de Chine ont lancé une vaste discussion sur la composition et la signification des concepts de base et des catégories de philosophie chinoise, qui a notamment entraîné la formation d'une liste de 60 avec excès termes, qui a été notifié dans l'impression centrale. Basé sur cette liste dans la liste principale spécialisée de l'histoire de la philosophie chinoise, Zhongo Zheseu Shi Yanju, la rubrique "Une explication abordable des principales catégories et des concepts de l'histoire de la philosophie chinoise" a été ouverte ("Zhongo Zheseu Shi Zhuao Panchow He Gainyan Jian Shi "), dans laquelle de la pièce a publié des articles sur certaines catégories et concepts.

Sur la vague d'intérêt général, les principaux spécialistes chinois ont commencé à se produire avec leurs points de vue sur ce sujet, les présentant sous la forme de petits articles et de monographies solides. Par exemple, un bref ABI d'un système de catégories de philosophie chinoise traditionnelle, exprimée par 46 hiéroglyphes, a suggéré Tang I-Jie (1981). En 1987, GE Zhong-Jin a publié un dictionnaire solide de 20 articles couvrant environ 40 mandats. Et en 1989, Zhang Lee-Wen a publié une vaste monographie, dont 25 paragraphes (CH. 3-5) a été systématisée plus de 40 catégories.

En synchronisation occidentale, le rôle principal dans la discussion sur le problème du problème a été joué par les scientifiques chinois. L'un des plus grands historiens qui travaillaient à l'ouest de la philosophie chinoise, Chen Yun-Jie (Chan Wing-Tsit), en 1952, a mis en avant un ensemble correspondant composé de 115 caractères en 77 postes. Un autre spécialiste exceptionnel, J. Nidam, en 1956 a proposé un ensemble plus compact de termes scientifiques fondamentaux de la culture chinoise traditionnelle, composée de 82 caractères dans 80 postes. En 1986, le scientifique chinois Y et (Wu Yi) a publié la première partie de son dictionnaire des termes les plus importants de la philosophie chinoise, composée de 50 postes exprimés par des hiéroglyphes sans ambiguïté. Dans la deuxième partie de ce dictionnaire, il était censé inclure 100 postes exprimés par des combinaisons hiéroglyphiques et l'ensemble de 150 millions de membres a été mis en évidence par l'auteur du général solitaire en 2 600 termes philosophiques chinois.

Dans la littérature nationale, l'intérêt de l'étude systémique des catégories et des concepts de base de la philosophie et de la culture chinois traditionnels à l'origine et synchrone avec un phénomène similaire dans le PRC au début des années 80. Les résultats les plus importants de ce processus ont été la publication: en 1983 - les matériaux de la "Table ronde" "au problème des catégories de la culture chinoise traditionnelle" et en 1994 - le dictionnaire encyclopédique "Philosophie chinoise".

Dans la première de ces éditions, une discussion a été reflétée à propos de la liste autorisée compilée par l'auteur de lignes réelles des principaux concepts et catégories de philosophie et de culture chinois traditionnels composés de 140 termes en 100 postes. Dans les articles de vocabulaire des deuxièmes éditions sont allumés par 97 termes correspondants.

De plus, il convient de noter le g.a. de compilation Tkachenko en tant que manuel de formation et publié en 1999. Culture Culture », qui décrit 51 termes, dénotant des catégories et des concepts essentiels.

Tous les chiffres ci-dessus sont pleinement conformes aux ensembles fondamentaux de la culture chinoise, y compris de 60 à 120 unités. Parmi eux sont particulièrement alloués: 1) connu du XIIIe siècle. AVANT JC. 60 paires de signes cycliques de deux espèces - 10 "troncs célestes" (Tian Gan) et 12 "branches de la terre" (DI); 2) Célèbre avec le 1er étage. Mille BC. (et peut-être ceux qui existaient dans les II Mille BC) 64 hexagrammes (Li Schi Gua) "Zhou et", ou "et Jing"; 3) 81 Nombre de table de multiplication (Tszyu Tszyu); 4) 120 positions du système de cinq éléments (en péché) et des signes corporels de canon 120 "(ZHAO ZHI TI), mentionné dans" Zhou Lee "(III, 42). Les chiffres du même ordre caractérisent les dérivés des régimes de classification: 100 (98 ou 96) catégories de la première partie (CH. 40) et 81 (82) Catégorie de la deuxième partie (CH. 41) "Canon" (" Jing ")" MO TZU ", 120 Catégories § 11 (10) Commentaires" Sho Gua Zhuan "à" Zhou et ", 81 Tetragram Yang Syuna, etc.

Avec ces systèmes de classification artificielle corrélire le système de langue naturelle des classificateurs ou des mots dénombrables, le nombre dont le nombre en chinois pour la dernière demi-et-deux mille ans variait de 80 à 140 unités (M. Coyaud, 1973).

Avec les mots de comptage, les ensembles spécifiés couvrent une amplitude numérique de 60 à 140 unités. Ce niveau de classification est évidemment associé à un numéro 100, et il peut être désigné par la formule 100 ± 40. À son tour, il est produit à partir d'un niveau de classification plus général associé au nombre anthropique de base 10 et à la formule correspondante est de 10 ± 2. Ce qui suit est le niveau associé au nombre 1000, qui ah. Karapetyanz considère qu'il détermine les catégories de la culture chinoise traditionnelle pour une liste-maximale et qui est corrélée à la liste des articles terminologiques susmentionnés (1147) dans le "Tome de l'histoire de la philosophie chinoise" du "grand dictionnaire philosophique" (" Zhe-Xue da Tsynyan "). Comme moi, j'ai été montré dans une étude spéciale sur les fondements théoriques de la taxonomie chinoise dans la monographie "La doctrine des symboles et des chiffres dans la philosophie classique chinoise", le niveau de classification correspondant à la formule 100 ± 40 est le troisième, central, et donc l'étape la plus significative du système taxonomique des cinq plus couramment cinq (c'est-à-dire à cinq éléments).

Identifier la signification exacte et complète des principales catégories de la philosophie chinoise, de leur relation, de leurs transformations sémantiques dans le processus de développement historique de la pensée philosophique, ainsi que de la création de leurs relations avec les principales catégories d'autres formes de spirituelles Activité, ou, en d'autres termes, déterminer si les principales catégories de Chinois sont la philosophie Les principales catégories de la culture chinoise sont les principaux problèmes qui attendent leur décision. Leur décision - bien sûr, la condition préliminaire insuffisante, mais nécessaire à une compréhension adéquate du même phénomène de la phénosophie chinoise, et éventuellement la totalité de la culture chinoise dans son ensemble (si, après de nombreux chercheurs importants, tels que Feng Yu-Lanem , reconnaître le rôle particulier de la philosophie dans la Société chinoise de la vie, où elle était non seulement la «reine des sciences», mais elle n'est jamais devenue un "serviteur de la théologie").

En outre, la pensée philosophique de la Chine traditionnelle, dans le processus de développement indépendant, long et continu, a développé des moyens très spécifiques d'expression de soi, en particulier le système d'origine de catégories, continue de jouer le rôle du paradigme pour la langue philosophique Et dans la Chine moderne, offrant ainsi un certain impact sur les concepts philosophiques et philosophiques et sociopolitiques.

S'exprimant des approches existantes pour résoudre ces problèmes, il est logique de commencer par lui-même. Parmi les siologues nationaux, l'idée de la présentation est depuis longtemps selon laquelle l'étude des catégories devrait être précédée d'une étude assez complète et de la traduction des textes idéologiques les plus importants dans laquelle ils apparaissent. Mais depuis que c'était toujours très et très loin, la décision de cette tâche a été transférée dans un avenir indéfini. Il faut dire que la prévalence de ce point de vue a largement déterminé le défuneur évident de la formulation même du problème indiqué et, par conséquent, la faible étude du système de catégories de philosophie et de culture chinoises.

L'affaire, à notre avis, est exactement le contraire: l'étude et la traduction des textes idéologiques les plus importants dans TOTO doivent être précédés d'une étude systématique de l'appareil catégorique qui les sous-jacent. Il convient également de grimper de l'abrégé au béton - des définitions catégoriques générales à une signification spécifique des hiéroglyphes correspondants dans des textes spécifiques. Sinon, il devient également difficile de comprendre la signification de ce dernier, il est également difficile de comprendre à quel point il est difficile de comprendre le sens de la phrase, sans imaginer que ses mots-clés signifient.

Pour la question du rôle de fixation précise de la sémantique des catégories (y compris tous les panneaux principaux et secondaires des concepts exprimés par eux, tous leurs sens étendus et étroits, et en ce qui concerne cette étymologie et l'évolution historique), un plus important encore important question concerne la nature même de ces catégories ou, pour ainsi dire qualité Leur sémantique. Il est si important que la réponse à lui peut être un argument décisif dans un différend sur la question de savoir si la philosophie chinoise peut être considérée comme philosophie au sens strict du terme. Comme vous le savez, des doutes sur ce compte ont été exprimés depuis longtemps. Vivant, ils sont maintenant.

En synchronisation domestique, il est justifié et s'applique avec succès (principalement le Mettemp. Grigorieva, E.V. Zavadskaya et V.v. Malyavin) L'idée que les catégories de philosophie chinoise traditionnelle l'essence des quasiponies, des images fondamentalement indéfinissables, des métaphores, dont la plus haute signification est " énigmaticisme poétique ", c'est-à-dire Une sorte d'analogues de valeurs variables en mathématiques (comparaison utilisée, par exemple, Liu Tsun-Zhen (Liu TS «Un-Yan) et Zhang Dai-Nyanyam), - une représentation qui ne signifie pas moins que la privation du traditionnel Philosophie chinoise de la philosophie Statut (quoi à la fois, il a insisté Hegel) et le transférer à la position de «Philusia» ou de la composante du «complexe bleu» (en tant que hg de cryl offert), ou simplement de la préfilosophie et de la paraffilosophie (en tant que CHATSHEV).

Représentants de la position diamétralement opposée A.M. Karapetyanz et vs Spirin estime que les catégories de philosophie chinoise ont par ailleurs une teneur en particulier scientifique et, en conséquence, de manière logiquement ordonnée de leur description, y compris des méthodes précises et de formalisation. À leurs conclusions, ils sont venus sur la base de recherches originales, ont essentiellement ouvert une nouvelle direction dans la syndicale, dont la valeur est toujours difficile à estimer. Au contraire, les dispositions générales des représentants de la première position sont bien connues (en particulier dans les synologiques occidentales) et ainsi le néoriginal. Bien sûr, l'originalité n'est pas une garantie de vérité. Et dans ce cas, il n'y en a pas, mais dans le fait que les deux positions de leur forme rationnelle ont des bases empiriques solides sous eux, bien qu'elles soient mutuellement exclusives.

La situation est compliquée par le fait que «les métaphoristes» ont tendance à reprocher de «logicistes» en essayant de détruire le «papillon du cœur poétique», ou le papillon de Zhuang-Tzu, la perçant par les épisodes mortels des broches de l'herbier scientifique . Dans le même temps, toutefois, IgnoSatio Elenchi (la substitution de la thèse) se produit: des catégories philosophiques ou catégories de la culture de l'argumentation sont implicitement transférées à la culture en général et sur l'expérience spirituelle vivante de ses transporteurs pour lesquels L'objectivation scientifique peut vraiment être dégoûtée. Afin d'éviter cette erreur logique, vous devez accepter de ne pas mélanger une avec une autre. Les catégories de philosophie et de cultures sont une sorte de système de coordonnées, dans lequel les «variables de la magnitude» de l'expérience spirituelle vivante des personnes sont en cours de mise en œuvre et encore plus ensemble constituent une culture spirituelle dans son ensemble. Les penseurs chinois ont assez clairement réalisé la différence dans les recherches spirituelles libres ("diocèse" du taoïsme) et un cadre rigide de catégories culturelles ("diocèse" de confucianisme), comprenant la dernière dans les images de filaments mutuellement perpendiculaires de la base et de l'utok mais - Jing Wei ("Tszo Zhuan", Zhao, 28e G.) et réseaux - Wang, sans laquelle aucune pêche est inutile et même dangereuse, mais en l'absence de pensée libre, est capable de confondre (Lun Yu, II, 15). Bien sûr, ce cadre peut être considéré comme quelque chose de secondaire, voir la tâche primordiale dans la compréhension de la "âme" d'une culture particulière. Mais même pour atteindre cet objectif sans une reconstruction scientifiquement justifiée du cadre de la culture ne peut pas faire.

Les deux de ces positions de confrontation, exemptées naturellement des contradictions internes, peuvent toujours être combinées à un "accord pacifique", et il existe divers principes de "réconciliation". Pour l'un d'entre eux, Zhang Dai-Nian, reflété à la même heure sur l'autorité de Han Yuya (VIII-IX Centuries), qui dans le célèbre essai "Yuan Dao" ("efficace pour [le début] du chemin") Délimité Zhen (humanité) et (devoir-lajection), d'une part, et le Tao (chemin) et de (qualité-Grace) - de l'autre, comme "noms établis", ou "certains concepts" (Dean Min) et «Positions vides» (Xu Wei), respectivement. En d'autres termes, Zhang Dai-Nyan interprète Han Yuya de sorte que parmi les catégories et les principaux concepts de philosophie chinoise traditionnelle, certains sont "réels" (Shyzhi), qui ont une signification bien définie de termes, et d'autres - "formel" (Synosha), "Matrices vides" (Kun Hatzza), c'est-à-dire Pas autre que toutes les variables qui prennent les valeurs les plus différentes. Il s'agit d'un compromis sur le "niveau horizontal", "payé" par la ligne de démarcation entre les deux espèces de catégories philosophiques et de concepts. Mais il est possible d'éviter un traitement épistémologique aussi assez désagréable de la procédure si vous prenez le problème dans la "section verticale". Avec la préservation de "une qualité" et la reconnaissance des catégories "non vide", l'incohérence mutuelle des deux positions polaires décrites peut être éliminée dans la sensibilisation synthétisée de la nature symbolique des termes de la philosophie chinoise traditionnelle. Surtout depuis cette philosophie elle-même, c'était les symboles (Xiang), et non des mots et des écrits capables d'exprimer de manière exhaustive des idées plus élevées (et) ("CSI Zhuan", I, 12). Ensuite, il est nécessaire de savoir non seulement quelles sont les catégories de philosophie chinoise, mais également la manière dont ils sont connectés les uns avec les autres. Deux points de vue opposés sont également possibles dans la première (catégories - métaphores ou concepts à part entière) et dans la seconde (catégories - un entier structurel ou un ensemble non systématique spontané et historiquement établi). Cependant, ils suggèrent que quatre options théoriquement possibles de la catégorie: - 1) Système de concepts, 2) Ensemble instructif de concepts, 3) Metaphor du système, 4) Ensemble métaphorique non structuré. Toutes ces options sont dignes de compréhension théorique.

Afin de ne pas être limité à la formulation de problèmes, j'aimerais exprimer brièvement certaines de vos propres considérations à ce sujet. Je crois que les catégories de philosophie chinoise sont également les catégories de la culture chinoise et devraient être comprises comme des symboles, impliquant sciemment divers, y compris des niveaux philosophiques scientifiques métaphoriques et de manière scientifique et abstraite. Les facteurs les plus importants pour la formation de catégories comme symboles sont leurs études: 1) sur la base des mots les plus importants de la langue maternelle, plutôt que des emprunts de langue étrangère (comme il s'agissait en Europe depuis la philosophie romaine), 2) dans le cadre de Le système de signes hiéroglyphiques et artificiels - Weniana, - poussée à travers le piercemantisme, 3) dans les profondeurs de la culture de classification, 4) à l'aide de "corrélation (catégorique, associative) pensant" et 5) Méthodologie numérologique générologique (xianghuchi xue).

À la suite d'un développement historique à long terme et continu sur la base d'un substrat de langue unique et d'une seule tradition culturelle, ces symboles se sont développés dans un système mince qui préserve le homomorphisme de la structure à tous les niveaux d'interprétation. Sur un aspect conceptuel, l'universalité symbolique des textes idéologiques explique le phénomène du classification universel (le symbole sert de représentant d'un nombre potentiellement infini d'entités différentes relatives à toutes les couches et sphères d'être possibles), en pragmatique - l'absence de mon point de vue, distinction stricte et formelle entre textes extrêmement métaphorisés (poétiques) et démétaforisés (logiques et mathématiques). Leur fonctionnalité unique générale est la commande structurellement numérologique, parallèlement au plan de contenu et le plan d'expression. En d'autres termes, si, par exemple, nous parlons de la Triade «Sky, Earth, Homme» et cinq éléments, la construction de phrases de ce texte aura une périodicité de trois cinq cinq cinq (non seulement dans le longueur de phrases, mais aussi dans leur quantité).

En tant que définition professionnelle de la catégorie de la culture chinoise traditionnelle, je suggère ce qui suit: c'est le plus courant (dans la terminologie de la "omniprefinie" - oui) un concept qui a un équivalent hiéroglyphique unique, qui est dans le système (classification) Connexion avec les concepts traditionnellement considérés comme la principale dans la philosophie chinoise et possédant des corrélates symboliques à tous les niveaux d'activités spirituelles et culturelles, c'est-à-dire En science, art, conscience ordinaire, formes traditionnelles de vie, etc. Il est logique de souligner l'importance d'un tel trait que la présence d'un équivalent hiéroglyphique à une seule connu. Si vous essayez vraiment, alors, probablement, vous pouvez trouver de certains philosophe chinois, par exemple, le concept de matière, mais il est absolument impossible de trouver un terme dans la philosophie chinoise traditionnelle, ce qui signifierait exactement la question en tant que telle, c'est-à-dire. La matière en général, et rien d'autre. Il n'y a pas de mandat de ce type. Par conséquent, le concept de matière, s'il est convenu avec la définition proposée, ne peut être qualifié de catégorie de philosophie chinoise traditionnelle, ni à la catégorie de la culture chinoise traditionnelle. Des catégories telles que "être", "Création", "Idéal", "Moral", "Organic", et d'autres ne sont pas considérées.

À partir de là, il s'ensuit que le point de départ de l'étude des catégories chinois ne devrait pas être des entités idéales (concepts), qui sont souvent un produit d'idées a priori de notre propre culture et des objets matériels sont des termes hiéroglyphes. Dans le cadre de ce qui précède, la question se pose: pourquoi devrait-elle être démarrée - avec les catégories les plus courantes ou les plus spécifiques d'équivalents occidentaux)? Mais peut-être, dans ce cas, est-ce un et le même? Pas une réponse prédéterminée, permettez-moi de faire référence à l'opinion de certains auteurs occidentaux d'éminents, généralisé G.S. Orange (sous le pseudonyme G.S. Solomin) dans l'abstrait "Compréhension des termes de la culture chinoise" (1978): "L'une des questions culturelles importantes est une compréhension de l'autre culture dans les derniers concepts. La connaissance avec la langue de quelqu'un d'autre commence par le transfert de termes individuels adaptés à des sujets individuels. Des vitesses littéralement non tratancées, les idiomes sont déplacés à l'arrière-plan, dans des textes adaptés qu'ils sont éliminés. Une telle adaptée était approximativement l'idée des grandes cultures d'Asie au début du XXe siècle. Ce qui est résolument déposé aux normes européennes a été retiré des systèmes rationnels à la zone exotique ou archaïque. Dans des études culturelles modernes, la tâche de transfert du centre de gravité à l'étude par idiome est présentée. La compréhension approximative des termes (hen-humanité, guna-qualité, etc.) est inférieure à la formulation de la question de la compréhension de l'intégrité de la culture, sans laquelle aucun particulier n'est compris. "

Enfin, un autre problème grave est la question de la division interne d'une variété de catégories sur sous-ensemble à appartenir à diverses écoles philosophiques. Est-ce que chaque école possédait son appareil catégorique spécifique ou a-t-il tous utilisé un autre? Dans l'expression limite, le dernier point de vue se transforme en un refus de toute classification de catégorie et même de l'examen de chacun d'eux séparément. Mais le premier point de vue est plus populaire. En effet, à première vue, il semble naturel, par exemple, Tao et de de considérer des catégories spécifiques de Taois et de Qi et de Tai Ji-Confucianiens. Toutefois, si vous y réfléchissez, approuver cela équivaut à la déclaration que la catégorie «matière» est un élément spécifique de la langue matérialiste et la catégorie «idée» est un élément spécifique de la langue des idéalistes. Et celles-ci, ainsi que ces catégories chinoises - Éléments de la langue philosophique sociale unie (terminologie philosophique unifiée publiquement) et en elles-mêmes ne déterminent pas les spécificités d'une école philosophique. Fait intéressant, dans l'aspect génétique, ce sont des idéalistes qui possèdent une paume de championnat dans l'utilisation de la catégorie «matière» (Platon, Aristote) et, au contraire, matérialistes - dans l'utilisation de la catégorie «Idea» (Anaksagor , Démocrite). De même, les termes «Confucian» de Qi et Tai Ji en tant que catégories philosophiques ont été mis en circulation par Daoi («Guan-Tzi», «Dae de Jing», «Zhuang-Tzu») et «Taoisk» Tao et de Confucians ("Lun Yu"). Ce dernier explique notamment l'un des "mystères" de l'histoire de la philosophie chinoise. Si vous envisagez de Tao et de des catégories de taoïsions spécifiques, il n'est pas clair pourquoi ils sont finalement connectés dans un couple, ils ont commencé à désigner dans la langue moderne "morale", car on sait que le taoïsme par opposition à la confusion éthié axée sur des questions ontologiques . Mais l'origine confucère de ces catégories rend leur ultime démunis. En général, la catégorie de Tao a joué un rôle aussi important dans les constructions confucies que ces derniers étaient qualifiées par des contemporains comme «Doctrine Dao» - Tao-Jiao («Mo Tzu») et le néoconfucancien s'appelait «Dao Enseigner» - Tao- Xue. De même, vous pouvez difficilement surestimer le rôle de Qi dans la théorie et la pratique du taoïsme tout au long de l'histoire de son existence.

Il ne supporte pas les critiques et l'approbation comme si les mots de Qi et Tai Ji, Tao et de De, déterminent respectivement les spécificités de la langue de Confucian et de Taoi, respectivement. Il suffit d'apporter des données statistiques élémentaires afin de s'assurer que les termes "taoïstes" dans des textes confuus peuvent survenir plus souvent que dans le "taoïste", et inversement. Bien sûr, avant de mener des recherches spéciales et assez grandes, il n'est pas nécessaire de faire valoir qu'il n'y a pas de telles séparations. Mais peut-être, cela ne s'applique peut-être pas aux termes eux-mêmes, mais seulement sur leurs significations distinguées, c'est-à-dire Les représentants de la même école étaient plus enclins à utiliser un terme dans un sens, et les représentants de l'autre sont dans l'autre? Quoi qu'il en soit, cette question nécessite une analyse et un développement supplémentaires.

Il convient de souligner qu'aujourd'hui, les discussions ne sont pas soumises à la nécessité d'une étude spéciale des catégories de la philosophie chinoise et de la culture (c'est sans-somme), mais seulement ce que ce problème devrait être résolu. Et pour ne pas être non fondé, en tant que matériel de travail et point de départ pour de nouvelles recherches, je propose une liste synoptique des concepts de base et des catégories de philosophie et de culture chinois traditionnels, dont la version initiale a été publiée pour la première fois dans les matériaux mentionnés. Au-dessus de "Table ronde" (NaA. 1983, n ° 3, p. 86-88).

Liste synoptique des concepts de base et des catégories de philosophie et de culture chinois traditionnels

JE. Méthodologie
1.上 shan Top, Début, 3, 30, 50	2. 下 sIA bas, fin 30, 50, 98
3. 本 interdire. Root, essentiel, propre 1, 5, 42, 48, 52, 85	4. 末 moche Haut, excision 6
5. 内 sa Interne, immanent 3, 42	6. 外 wai Externe, transcendantatif 4, 7, 42
7. 正 zheng.correct 6, 13, 70, 75, 81, 85, 86	8. 反 ventilateur. Inverse, réflexion, contralée 21, 40, 77
9. 同 tonneau. identité, similarité, unité; 異 et la différence 11, 19, 21, 43, 67, 70	10. 一 et un, unité; 多 avant que beaucoup; 二 (兩) eR(liang) dualité; 萬 blême.(toutes) obscurité, dix mille 17, 18, 22, 24, 36, 37, 43
11. 類 poser Tige, classe 9, 19, 84	12. 數 shu Calcul du nombre Lot 13, 19, 58, 72, 73
13. 方 ventilateurméthode, carré, côté; 員 yuan Cercle 7, 12, 22, 72, 73	14. 法 f Loi, échantillon 19, 32, 73, 75, 90, 91
15. 經 jing. En surenu, canon, vertical; 緯 wei ut. à propos de k, apocrypha, horizontal 32, 39	16. 權 quan peser, puissance, droite, adaptation, transitoire; 勢 Puissance Shi, réglage 32, 40, 75, 85
17. 參 （三 ） san Trinity 10, 59	18. 伍 （五 ） w. PIZKAITSA 10, 79
19. 象 xiang Symbole, Image 9, 11, 12, 14, 20, 32, 50	20. 卦 guografema Dentiative, Tri-, Hexagram 19
21. 矛盾 mao Dun. contradiction contradiction 8,9
II. Ontologie
22. 道 Dao Chemin, motif, théorie, logo, méthode 10, 13, 24, 25, 26, 27, 30, 32, 36 + 37, 38, 60, 64, 73, 74, 64, 91	23. 德 de. qualité, grâce, vertu; 刑 synthèsepunition 33, 60, 79, 84, 88, 91
24. 太極 tai Ji. Grande limite; 無極 ji.infini, manque de 10, 22, 36 + 37
25. 有 yu Disponibilité de la Genèse 22, 54, 66	26. 無 w. Non-inexistence 22, 55, 66 (+66)
27. 自然 jean Tzu naturel, spontanéité; 使然 Shea Jean Conditionalité 22,30, 84 + 74
28. 宇 yu. espace 30.	29. 宙 zhou temps 30, 68
30. 天 tian Ciel, temps, nature, divinité; 地 diabolique Terre 1, 2, 22,27, 28, 29, 58, 60, 68, 98	31. 人 jen. homme, un autre; Ji lui-même 51, 52, 53, 89, 97, 98, 100
32. 理 mensonge principe, structure, réson; 欲 yu. Passion 14, 15, 16, 19, 22, 53, 60, 64, 66, 84, 86, 90, 91	33. 氣 q. Pneuma, esprit, énergie, matières 23, 35, 51, 54, 57, 60, 65, 78, 79, 80
34. 機 ji. Mécanisme d'organisme, printemps de conduite (nature) 44	35. 器 q. Chose arme, capacité 22, 33, 49, 53, 59, 84
36. 陰 yin Force négative 10 (+37), 18 + 79 (+37), 22 (+37), 24 (+37), 38 (+37)	37. 陽 jan. Force positive 10 (+36), 18 + 79 (+36), 22 (+36), 24 (+36), 38 (+36)
38. 易 et Changements, lumière 22, 36, 37, 40, 41	39. 常 chanter Constance 15, 40, 41
40. 變 bian. Changement 8, 16, 38, 39	41. 化 huatransformation 38, 39, 54, 55, 64, 74
42. 中 zhong Centre, la Middlewealth; 庸 yun.invariance, la vie quotidienne 3, 5, 6, 56	43. 和 iL harmonie; 合 iL Coïncidence, accord 9, 10, 45, 77
44. 動 dun.mouvement, action 34, 79	45. 靜 jing. Paix 43.
46. 因 yin cause; 果 vA Corollaire 77, 85	47. 故 g. base, intention 80
48. 體 t. Essence corporelle, partie, sujet 3, 50, 52, 56, 65, 85	49. 用 yun.application-Fonction 35, 74, 89
III. "Biologie" et anthropologie
50. 形 synthèse forme du corps; 色 soi Couleur, vue, maya 1, 2, 19, 48, 56, 65, 84	51. 神 shen. Esprit, divin; GUI NAVAL, DAMN 31, 33, 57, 94
52. 身 shen. Personnalité corporelle, sujet 3, 31, 48, 56, 68, 84, 100	53. 物 w. Troisième objet 31, 32, 35, 56, 65, 78, 84, 85
54. 生 bricolage Vie, naissance 25, 33, 41, 58	55. 死 sdécès 26, 41
56. 心 bleuheart-Psyche, Core 42, 48, 50, 52, 53, 60, 78, 80	57. 精 jing. SEMAINE SEMAINE, Essence 33, 51, 78, 81
58. 命 min. Prédestination, destin 12, 30, 54, 60, 84	59. 才 tsai Talent, puissance 17, 35, 60, 62, 72, 94
60. 性 synthèse (individuel) Nature, qualité, étage 22, 23, 30, 32, 33, 56, 58, 59, 88	61. 情 qing Propriété, sensualité 76, 78
62. 能 nan. Capacité, puissance 59	63. 所 dONCposition, placer 78, 88
Iv.Culturologie
64. 文 loupe. Culture d'écriture, civile; 武 w. Militaire 22, 32, 41, 72, 82, 83, 84, 88, 90	65. 質 ji. Base naturelle, matière; 樸 pU Facile, Pristine 33, 48, 50, 53, 69, 85
66. 為 chemin L'affaire est; 事 shi Acte 25, 26 + 66, 32, 79	67. 爭 zheng.combat; 讓 jean. Branchement 9.
68. 世 shi siècle, monde, génération 29, 30,52,94	69. 俗 su.morale, lumière, vulgaire; 清 qingpropreté 65, 90
70. 公 aRME À FEUgénéral, public, altruistique 7, 9, 93, 95	71. 私 s Privé, égoïste
72. 藝 et Art-artisanat 12, 13, 59, 64	73. 術 shu Technique, Technologie 12, 13, 14, 22
74. 教 jiao Enseignement, Illumination, religion 22, 27 (+84), 41, 49, 100	75. 政 zheng. contrôler; 治 ji.ordre; 亂 lurne Smoot 7, 14, 16, 78
V. gnoseologie et praxiologie
76. 感 gan. Perception 61.	77. 應 dANS. Réponse 8, 43, 46
78. 知 ji. (CO) Connaissances, esprit 33, 53, 56, 57, 61, 62, 75, 80, 84, 89, 91, 94	79. 行 synthèse action, acte, rangée, élément; 言 yan. mot; 說 sho Doprin 18, 23, 33, 36 + 37 (+18), 44, 66
80. 意 et pensées, signification; 志 ji. volonté; 言 yan. Mot 33, 47, 56, 78	81. 誠 Cheng. Authenticité, Sincérité 7, 26, 57, 85, 86, 92
82. 史 shi Histoire-dirigeant 64	83. 記 ji. Enregistrement de la mémoire 64
84. 名 min. Nom-concept, renommée; 分 marais.share 7, 11, 23, 27 (+74), 32, 35, 50, 52, 53, 58, 64, 78	85. 實 shi la réalité, résultat; 虛 xu. Vide 3, 7, 16, 46, 48, 53, 65, 81, 86, 87, 92
86. 真 Zheng. vérité; 偽 chemin Faux 7, 32, 81, 85	87. 是 shi vérité; 非 faye Faux 85.
Vi. Éthique et esthétique
88. 善 shan bon, bon, calocation, belle, habileté; 美 mei beauté; 惡 e laid, le mal 23, 60, 62, 64, 94	89. 仁 jen. Humanity 31, 49, 78, 90, 91, 94
90. 礼 mensonge Décence, étiquette, rituel 14, 22, 23, 32, 64, 69, 78, 89	91. 義 et Duty-Justice; 利 mensongeavantages-avantages 14, 22, 23, 32, 78, 89, 92
92. 忠 zhonghonnêteté, loyauté; 信 bleuréférences 78, 81, 85, 90, 91	93. 恕 shu Réciprocité 7, 70
Vii. "Sociologie"
94. 聖 bricolage cultivé, saint; 愚 yu. Stupide 51, 59, 68, 78, 88, 89, 96	95. 王 van Souverain; ba. Despote 70, 98
96. 君子 jun Tzi.noble mari; 子 tzi. Fils, M., philosophe; 小人. xiao Jean. Annuticule 82, 94
97. 士 shi Service, scientifique 31	98. 民 min. Personnes 2, 30, 31, 95, 99
99. 國 vAÉtat 98.	100. 家 jia Rhodes, école 31, 52, 74

Les chiffres indiquent des liens vers d'autres postes dans la table.

En élaborant une liste des concepts de base de la tradition philosophique chinoise, vous pouvez définir différentes tâches. Il peut être procédé de la présomption d'un ensemble universel unique de catégories, en tenant compte de leurs caractéristiques a priori ou d'un objet (comme Aristote) ou d'un sujet (comme Kant). Il est possible, au contraire, dans Spenglerovski de s'efforcer de trouver dans la culture chinoise en général et la philosophie en particulier quelque chose de particulier non européen et même anti-européen. Aucun, ni dans une autre approche, il n'y a rien de non naturel, ils ne reflètent que diverses tâches et utilisent donc différentes langues de description. Les deux approches ont leurs propres raisons logiques et mises en œuvre dans certaines situations historiques d'une manière ou d'une autre.

Mais, apparemment, le problème de la reconstruction de l'apparition immanente de l'appareil conceptuel-catégorique de philosophie chinoise traditionnelle est maintenant la plus pertinente. Avec sa décision, il se peut que certaines catégories fondamentales de la pensée occidentale perdent un tel statut. Par exemple, dans la reconstruction du système de catégories de philosophie chinoise traditionnelle proposée par Tan I-Jie et a exprimé 46 hiéroglyphes, il n'y a pas de fondamental, de notre point de vue, le concept, comme "espace" et "temps", "Raison" et "conséquence", et pendant un demi-siècle avant cela, l'un des plus grands philosophes chinois du XXe siècle, Zhang Dong-Sun, privé une telle "identité" de statut, "contradiction" et "substance". Dans le même temps, les catégories qui n'ont pas d'analogues dans la tradition philosophique occidentale peuvent apparaître ici. En tant que tels, les historiens de la philosophie chinoise sont principalement appelés Tao (chemin), Qi (pneuma), Shen (Spirit), Cheng (authenticité).

La liste synoptique des concepts de base de la philosophie chinoise traditionnelle a un caractère purement préliminaire et auxiliaire. Avec cela, nous avons été guidés par les principes suivants. Premièrement, le désir de couvrir toutes les autres et indisponibles les uns des autres. Conceptsphilosophie chinoise traditionnelle, et pas seulement celles qui peuvent être qualifiées comme catégories. Par conséquent, les catégories philosophiques, sur la base de la caractéristique, elles sont émises, selon notre plan, devraient être contenues dans cette liste. Comme suit la définition formulée ci-dessus, elle doit inclure les catégories de la culture chinoise traditionnelle. Dans le même temps, comme la plupart des professionnels chinois, nous croyons que l'appareil conceptuel de la philosophie chinoise traditionnelle est essentiellement autochtone. La plupart des idées bouddhistes venues de l'extérieur ont trouvé leur expression avec l'aide de fonds conceptuels chinois invalides.

Deuxièmement, comme Chen Yun-Jie, Zhang Dai-Nian, Ge Zhong-Jin et Zhang Lee-Wen, nous avons essayé de présenter des concepts sous une forme systématisée: a) soumis à leur rubrique, b) dans une attache pair dans l'autre. La structure que nous avons proposée est très conditionnelle et revendique uniquement le rôle de l'instrument de travail. Les concepts philosophiques chinois avec beaucoup de difficulté sont une division thématique adoptée dans notre culture. Par exemple, le terme péché - "nature individuelle", qui constitue une paire standard de Qing - "sentiments", dénote généralement la nature humaine et est inclus dans la rubrique "Anthropologie", mais elle peut désigner la nature de toute chose individuelle, afin qu'il ait le droit d'être placé dans la rubrique "ontologie". Dans le même temps, "ontology", le terme zhen a été attribué - "homme", qui, il semblerait, il n'y a pas de meilleur endroit que dans "anthropologie". Mais dans son sens philosophique le plus général, il dénote le monde humain qui forme une opposition ontologique avec le monde naturel (ciel) ou entre dans l'essai spatial (SAN) avec le ciel et la terre. Par conséquent, il était nécessaire d'être guidé par de tels panneaux conditionnels, comme, apparemment, une utilisation plus fréquente dans ce sens (dans le mot "apparemment", je compense le manque de lectures statistiques précises) ou de la connexion avec l'élément paire.

En ce qui concerne l'organisation de coupler en tant que telle, il est évidemment une caractéristique totalement objective de la pensée philosophique chinoise et peut-être à la fois la pensée philosophique du tout. La plupart des concepts sont organisés dans la liste de Chen Yun-Jie, les œuvres de Ge Zhun-Jing et de Zhana Lee-Wen, ainsi que toutes les catégories du système Tang I-Jie et des publications de la Journal Zhongo Zheshue Shi Yanju. La question de la partialité des concepts philosophiques a fait l'objet de discussions chez les scientifiques chinois, au cours desquels Tang I-Jz a exprimé la conviction que, bien que ce principe ne soit pas respecté dans des systèmes philosophiques distincts, il est nécessairement manifesté dans le processus de développement général de connaissances philosophiques.

Tous les membres du couple de notre liste sont traditionnellement liés à l'autre. De l'auteur, dans ce cas, seul le choix d'une combinaison de plusieurs, qui peut être inclus dans lequel ou un autre concept. Par exemple, les éléments du LI Qi ("principe - pneuma") sont également formés par paires de Lee-fa ("principe - droit") et Qi - Jing ("pneuma - semence-âme"). De telles connexions sont également prises en compte et codées dans le formulaire suivant le transfert du terme numéros de paires de paires dans l'une ou une autre degré de termes écrites ou périmées (mais pas subordonnées). Certains termes ne sont pas présentés dans leurs combinaisons les plus célèbres précisément parce que de telles combinaisons dues à leur auto-preuve sont facilement restaurées par une, l'élément principal. Par exemple, le concept de "distinction" de la paire d'identité "- la différence" (TUN et) est potentiellement conclu dans le concept d'identité. Mais dans ces cas, l'Antony standard est indiqué - immédiatement après le mot principal.

Il est toutefois possible d'aller plus loin et d'examiner de tels couples antonymaires exprimant des concepts uniformes, comme par exemple, Binin Chan Duan - del. "Long et court" - exprime le concept de longueur. En ce qui concerne tous les couples terminologiques standard, une telle hypothèse est exprimée par une telle hypothèse Karapetyantz, provenant de considérations linguistiques plus générales: "Toute hiéroglyphe de langue chinoise à part entière (comme elle, en particulier, peut être vue à partir des listes de catégories) peut être dans la conscience de ses transporteurs comme élément de certaines paires. Étant donné que la prédicabilité est une représentation dynamique de la réalité - est la propriété caractéristique de la langue chinoise, ce couple est généralement antonyme. Ces paires (antasymes et synonymes), si nécessaire, sont demandées par des textes explicitement (et cela est déjà directement lié au problème linguistique du mot - une élévation unique et un lit double - en chinois). Dans le même temps, plus d'une paire peut être fournie à un hiéroglyphe. "

Apparemment, près de cette opinion et Tang I-Jie, car il met quantitativement ses (vingt) ensembles (dix) et abrégés par conseil avec Européen - dix-douze, c'est-à-dire. Équivaut aux catégories européennes aux couples chinois. Quoi qu'il en soit, des combinaisons d'auto-évidence (principalement antonymes) sont moins informatives et peuvent donc être réduites à un élément. En totalité d'eux, ces principaux membres ne sont pas préservés à la vapeur équivalente. Si ces combinaisons jumelées (n ° 1-2, 3-4, 5-6, 7-4, 5-6, 7-8, 25-26, 36-37, 38-39, 44-45, 54-55, 70-71) ont été réduites. À un seul élément, le nombre total de concepts de mon ensemble diminuerait à 90.

Les principes de la connexion paires dans la liste de l'essence sont les suivants: 1) Antonyme, par exemple, Yu Y ("Présence-absence"), 2) Synonymination, par exemple, Bian Hua ("change-transformation"), 3) corrélatabilité, telle que Yu Zhou ("espace-temps"), 4) unité conceptuelle, un exemple de Tzu Jean ("naturel"). Dans ce dernier cas, les deux éléments de la paire ont attribué un seul numéro. D'autres couples peuvent également former une unité conceptuelle, telle que Yu Zhou - «Univers», Fa Fa - «Méthode», mais elle a un caractère secondaire, c'est-à-dire Déclarant sur les concepts des composants de quelques signes, ou inhérent à une langue philosophique plus ou moins moderne.

Nous entendons par nous au-dessus du principe de "philologique" approche des catégories et des concepts, c'est-à-dire Considérant une unité de signalisation comme point de départ, implémenté dans cette liste, qui, en particulier, se manifeste également dans les caractéristiques linguistiques de la vapeur (par exemple, "antonymity" au lieu de "opposition" et de "contradictions"), et dans typologique " Associé "d'un concept, a exprimé deux hiéroglyphes, à deux concepts, a également prononcé deux hiéroglyphes. Ces concepts eux-mêmes peuvent former des paires. Par exemple, Tzu Jene - "Naturel" Antéonniquement Shi Jene - "conditionné", et Tang et Jie le connecte de min Jiao - "conventionnel"; Tai Ji - Le "Grand Limit" Antonimicien de Ji - "Impossible", et Tang et Jie le relie de Yin Yang - "force négative et positive". Les paires d'ordre supérieur sont formées et des combinaisons de bibnate que dans ma liste se reflètent à l'aide du signe "+" entre le nombre de membres de ces combinaisons. Si un terme est une paire d'un ou d'un onctuel ou de deux jumeaux, pas un, et avec un autre terme, le nombre de ce dernier est placé entre parenthèses au nombre de la paire correspondante d'une seule aile ou torsadée). Ce dernier correspond pleinement aux vues qui sont dominées dans la philosophie chinoise traditionnelle, dans laquelle le mot et le concept étaient considérés comme un seul ensemble - min ("nom") ou Tzu ("signe"). De ce point de vue, le concept exprimé par deux panneaux (Jian Min - «Composite [Double] Nom») est généralement plus proche de deux concepts, prononcés avec deux signes, plutôt que sur le concept, un signe prononcé (hommage min - "Nom simple [unique]").

Dans notre liste, des experts ne verront pas d'importants "composants", par exemple Oui TUN - "Great Unity" ou Tian SIA - "Incident". Le fait est que nous avons jugé possible de ne pas allouer des termes dans des postes spéciaux, qui consistent en des "noms simples" déjà spécifiés (Tian Xia \u003d Tian + SIA) ou sont leur cas privé (oui TUN-TUN). En général, la base de l'invincocation du concept de cette liste ou de l'inclusion optionnelle sans attribuer une pièce séparée a été la possibilité de la considérer comme plus privée ou en tant que personne à charge de l'inclusif. L'élément de la paire, en tant que "réfrigération" de la métrique de revenu "dans GE, -" réfrigération ") et" symétrique "(BA -" Despote "dans Van BA -" Sovereign and Despote ") peut être dépendant.

Présenté ici l'ensemble a été obtenu comme suit. Initialement, sur la base de l'expérience personnelle, nous avons effectué une liste correspondante qui couvrait 214 unités lexicales. Nous nous référons au niveau de classification moyen: dans la taxonomie chinoise, il est similaire à une réunion de signes clés - 214 clés. En dessous de ce niveau, c'est un ensemble mimestre-emblématique de "texte omondal" universel paradigmatique ("Qian Tzu Wen"), au-dessus de seize ensembles mentionnés précédemment.

À la deuxième étape du travail, nous avons corrélé notre liste avec le huitième de ses analogues: 1) La liste de J. Nidama, 2) La liste de Chen Yun-Jie, 3) de Tang I-Jie, 4) par la réunion d'articles sur le terme logique de la philosophie chinoise traditionnelle dans le dictionnaire TSY Hai "(1961), 5) Slovène Zhang Dai-Nanny (1989), 6) Slovénie Y et, 7) Slovation Ge Zhun-Jing, 8) Slovation Zhang Le Lee-wen. Les prenons comme une base, nous l'avons jeté, exprimant des concepts plus privés et dépendants, et a ajouté d'autres personnes, de notre point de vue, le fondamental, bien que peu de termes étudiés consistaient à rencontrer des centaines.

Nous l'avons comparé de cette manière, d'abord, avec les hiéroglyphes "Qian Tzu Wen" - "Le" texte à long terme "et" San Tzu Jina "-" Troasloval Canon "(ces œuvres propalevées et paradigmatiques enferment les concepts fondamentaux du chinois traditionnel culture), ainsi que le "dictionnaire de la culture chinoise" slovène ("Zhongo Wenhua Tsyydan". Shanghai, 1987), deuxièmement, avec un vocabulaire philosophique moderne adopté dans la PRC et l'enregistrement "Tsyha Haem" (1961), la traduction du "bref dictionnaire philosophique russe" (Beijing, 1958), signal de terminal psychologique (Mintsy ". Beijing, 1954), Twodomphie de la philosophie de" Big Chinois Encyclopédie "(" Zhongo et Bike Tsyuanshu. Zheshue ". T. 1, 2. Beijing-Shanghai, 1987) et la "nouvelle science sociale de laworm de dépôt social" ("Shahui Casyu Xin Tsysyan". Chongqing, 1988).

Dans notre liste, des classes plus étroites peuvent facilement être attribuées et les conclusions appropriées sont faites. Ainsi, les termes coïncidant avec deux ou plusieurs des huit ensembles interrogés de termes philosophiques traditionnels, y compris - 88, ce qui indique sa représentativité suffisante; Termes coïncidant avec les composants du lexique philosophique moderne - 84, ce qui indique de manière significative, c'est-à-dire ne nécessitant pas une correction spéciale, la proximité de l'ancienne et de la nouvelle terminologie ou de l'exactitude quantitative de l'échantillon couvert de leur noyau commun; Termes qui coïncident avec les hiéroglyphes "Qian Tzu Wen" et "San Tzu Jina", ainsi que le "dictionnaire de la culture chinoise" de Slovation, - 97, qui confirme l'hypothèse initiale sur l'identité des catégories de philosophie chinoise et de culture.

Sélection ultérieure à l'aide d'une procédure purement formelle autorisée à la répartition des catégories de philosophie chinoise et de culture à son propre sens, ou à un sens étroit.

1. Les termes qui coïncident avec un ou plusieurs de huit ensembles de termes philosophiques traditionnels peuvent être interprétés comme exprimant le cœur des concepts de base de la philosophie chinoise traditionnelle, égale à l'ensemble de ses catégories ou la contenant en soi. Tels, entrant au moins la moitié des ensembles interrogés, composent la moitié de cette liste, à savoir 52 termes dans les numéros: 1-3, 7-10, 12, 14, 22-26, 30-33, 35-38, 40 -46, 48-51, 54, 56, 58, 60-63, 70, 73, 78, 79, 81, 84-86, 89-91. Cet ensemble officiellement obtenu coïncide quantitativement avec les paramètres adoptés par et pour des termes exprimés par des hiéroglyphes simples.

2. Les termes satisfaisant la condition précédente et, en outre, coïncidant avec les composants du lexique philosophique moderne (ils étaient 46: des nombres énumérés ci-dessus, 24, 35, 36, 81, 89, 90) peuvent être interprétés comme le noyau des concepts de base (ou une catégorie) de la philosophie chinoise dans son ensemble, c'est-à-dire et traditionnel et moderne.

3. Les termes satisfaisant la condition du paragraphe 1 et, en outre, coïncidant avec les heroglyphes "Qian Tzu Wen" et "San Tzu Jina", ainsi que le "Dictionnaire de la culture chinoise" de Slovation (ils ont eu lieu 51: de la Numéros énumérés au paragraphe 1, exclu 73), il est possible d'interpréter comment exprimer le cœur des concepts de base (ou des catégories) de la culture chinoise traditionnelle. Cet ensemble a coïncidé avec le nombre d'articles sur les catégories et les concepts les plus importants du dictionnaire "Culture de Chine" G.A. Tkachenko.

4. Termes qui répondent aux conditions de tous les paragraphes précédents (ils ont été obtenus 45), il peut être interprété comme le noyau des principaux concepts (ou la catégorie) de la culture chinoise dans son ensemble, c'est-à-dire et traditionnel et moderne.

Avec une autre analyse similaire, il s'avère que cinq des huit ensembles de termes philosophiques traditionnels couvrent 39 pièces (1, 2, 8, 10, 14, 22-26, 30-33, 36-38, 30, 42 46-38, 40, 42, 46-38, 40, 42, 46-38, 40, 42, 46-38, 40, 42, 46-38, 40, 42-44, 45, 48-51, 53 , 56, 58, 60-62, 78, 79, 84, 85, 89-91), six ou plus - 20 pièces (8, 10, 22, 25, 26, 30-33, 36, 37, 41, 45 , 51, 53, 56, 60, 61, 78, 79), sept ou plus - 13 pièces (10, 22, 26, 30-33, 45, 51, 53, 56, 60, 61), et tous huit - 5 pièces (22, 30-33). Le premier de ces ensembles (39 termes) correspond quantifativement aux ensembles de Tang I-Jie, GE Zhun-Jing et Zhang Lee-Wen. Pour Tan I-Zie 40 (20 paires) - Il s'agit du nombre maximum de catégories pouvant être réduites à 20 (10 paires), ce qui correspond exactement à la seconde de ces ensembles.

La troisième série (12 termes) est en corrélation avec une "catégorie la plus élevée" dédiée à Zhang Dai-Nyanya, et quantitativement comparable à des ensembles traditionnels pour l'Europe, composé de 10 membres (comme Aristote) ou de 12 (comme Kanta). Cet ensemble déterminé par la formule 10 + 2, dans la taxonomie traditionnelle chinoise, correspond au niveau de huit tri grammes (BA GUA), "neuf champs" (Tszyu Chow, Chow - la composante principale de la "catégorie" moderne - FANCHOW), neuf pays et un demi-monde: huit pays et hemsillers de Centre Light + Centre (fan de Tszyu), dix "souches célestes" (Tian Gan) et les douze "branches de la terre" (DI).

Le noyau de la SO-estimé de catégories philosophiques, à partir duquel il est logique de créer des liens structurels plus complexes (logiques et sémantiques) entre concepts, comment Zhang Dai-Nyan, Tang et Jie, Ge Zhong-Jin et surtout Zhang Le Lee-Wen, considère cinq concepts fondamentaux reflétés dans tous les ensembles examinés. Ce sont les numéros déjà mentionnés 22, 30-33: Dao ("Path"), Tian ("Sky"), Zhen ("Man"), Lee ("principe"), Qi ("pneumon"). Il y a une raison complète de les voir également le noyau catégorique de toute la culture chinoise, qui se conforme quantitativement avec de tels schémas de classification fondamentale, tels que cinq éléments (dans le péché) et cinq pays légers (dans le ventilateur: quatre côtés du Centre Light +) .

Bien entendu, la liste des catégories de la culture chinoise peut être étendue en fonction de la définition initiale de cet article, mais, comme cela nous semble, cela ne devrait pas aller au-delà du noyau planifié des concepts de base de la philosophie chinoise. Si vous n'abandonnez pas l'ancien postulat que la philosophie «représente une âme vivante de la culture», les catégories de culture devraient alors être reconnues par catégories philosophiques. De plus, dans ce cas, la procédure formelle de la sélection terminologique a confirmé la thèse significative de Feng Yu-Lanya sur le rôle particulier de la philosophie de la culture chinoise: «nucléaire» Beaucoup de concepts de base de la même et l'autre s'est avéré être presque coïncident, qui n'est pas trivial.

Certes, il est nécessaire de faire une réservation - la culture chinoise moi est prise dans l'aspect de son auto-confiné et non d'une étude indépendante. Quant aux cultures qui n'ont pas de philosophie en tant que forme spéciale de la vision du monde, ou, par exemple, la culture chinoise dans la période de récupération, cette disposition ne les empêche pas d'avoir dans leur arsenal spirituel le concept de degré philosophique de communauté, juste Comme l'ignorance de l'arithmétique n'empêche pas la possession de concepts numériques. Dans de telles conditions, les catégories de culture et il y aura les concepts de degré de généralité philosophique, c'est-à-dire de notre point de vue, des concepts philosophiques, bien que ce ne soit pas le concept de philosophie.

Littérature:
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Le contenu de l'article

Philosophie chinoise.La philosophie chinoise est originaire en même temps que l'ancienne philosophie indienne grecque et ancienne, au milieu des 1er mille dernières années, BC. Des idées et des sujets philosophiques séparés, ainsi que de nombreux termes formés par la "composition principale" du lexique de philosophie chinoise traditionnelle, ont déjà été organisées dans les monuments écrits de la culture chinoise. Shu jine (Canon [documentaire] Écritures), Shi jin (Canon poèmes), Zhou I. (Changement zhowy, ou alors Et jine – Change de canon) Dans la première moitié du premier 11ème millénaire avant JC, qui sert parfois de base aux allégations (en particulier des scientifiques chinois) sur l'émergence de la philosophie en Chine au début du Millennium BC. Ce point de vue est également motivé par le fait que les œuvres spécifiées incluent des textes indépendants individuels qui ont développé du contenu philosophique, par exemple Ventilateur de Hong. (Échantillon majestueux) est Shu Jina ou alors Si TSY ZHUAN de Zhou I.. Cependant, en règle générale, la création ou la conception finale de tels textes est donnée par la seconde moitié du premier millénaire BC.

Le premier créateur historiquement fiable de la théorie philosophique en Chine était Confucius (551-479), qui s'est rendu compte de la tradition spirituelle de "Zhu" - scientifiques, instruits, intellectuels ("Zhu" a ensuite commencé à désigner des confucianiens).

Selon Datting traditionnel, le Senior Confucius contemporain était Lao Tzu (6-4 siècles. BC), le fondateur de la taoïsme - la principale confusion d'opposition du flux idéologique. Cependant, il a été établi que la première fois que les travaux Taoice ont été écrits après que Confucian, viennent même apparemment la réaction à eux. Lao Tzu comme un visage historique vit probablement plus tard Confucius. Apparemment, inacciement et traditionnelle idée de DOCIGNO (jusqu'à la fin du 3ème siècle avant JC) de l'histoire de la philosophie chinoise comme une ère d'une «école Stoke» d'égale controverse, puisque toutes les écoles philosophiques qui existaient à l'époque étaient déterminé par leur attitude envers le confucianisme.

L'époque s'est terminée par les répressions "anti-philosophiques" de Qin Shi-Juan (213-210 av. J.-C.), dirigée avec précision les confucianiens. Le terme "zhu" de la philosophie chinoise est indiquée non seulement et non seulement la plupart de ses écoles que la science, plus précisément, la direction orthodoxe dans un seul complexe idéologique, qui combinait des signes de philosophie, de science, d'art et religion.

Confucius et les premiers philosophes - Zhu - ont vu leur tâche principale dans la compréhension théorique de la vie de la société et du sort personnel d'une personne. En tant que transporteurs et distributeurs culturels, ils étaient étroitement liés aux institutions sociales chargées de stocker et de reproduire écrit, notamment des documents historiques et littéraires, des documents historiques et littéraires (culture, écriture et littérature en chinois, ont été désignés à un mandat - «Wen») et leurs représentants - Creek -Shi. D'ici, trois principales caractéristiques du confucianisme: 1) Dans le plan institutionnel - la relation ou un désir actif de communication avec l'appareil administratif, des revendications permanentes pour le rôle de l'idéologie officielle; 2) dans un plan significatif - la domination des problèmes socio-politiques, éthiques, sociales, des questions humanitaires; 3) Dans un plan formel - reconnaissance d'un canon textuel, c'est-à-dire Respect des critères formels stricts de "littérature".

Dès le début, la création de confusion était "transférée et non à créer, croire l'antiquité et l'aime" ( Lun Yu., Vii, 1). Dans le même temps, l'acte de transfert d'une sagesse antique aux générations à venir avait un caractère culturel et créatif, si seulement parce que les œuvres archaïques (canons), qui s'appuient sur les premiers Confuces, étaient déjà abordables pour leurs contemporains et demandaient des interprétations . En conséquence, les formes dominantes de créativité dans la philosophie chinoise étaient le commentaire et l'exegez des œuvres classiques antiques. Même les innovateurs les plus courageux ont cherché à ne pas ressembler à des interprètes d'une vieille orthodoxie idéologique. L'innovation théorique, en règle générale, non seulement n'a pas été ciblée et n'a pas reçu d'expression explicite, mais, au contraire, dissoute intentionnellement dans la masse du texte du commentateur (porte quasom-gate).

Cette caractéristique de la philosophie chinoise a été déterminée par un certain nombre de facteurs - de social à linguistique. La société chinoise antique ne connaissait pas la démocratie polis d'un ancien échantillon grec et généré par son type de philosophe, délibérément détaché de sa vie empirique environnante au nom de la pensée d'être aussi telle. La promotion à l'écriture et la culture en Chine a toujours été déterminée par un statut social assez élevé. Déjà de 2 c. Colombie-Britannique, avec la transformation du confucianisme à l'idéologie officielle, le système d'examen a commencé à se développer, consacré la connexion de la pensée philosophique avec les institutions d'État et la "littérature classique" - un certain ensemble de textes canoniques. Temps antiques, une telle connexion a été déterminée par une complexité spécifique (y compris linguistique) d'obtenir de l'éducation et de l'accès aux transporteurs de matériel culturel (principalement des livres).

En raison de la haute position sociale, la philosophie a eu une importance exceptionnelle dans la vie de la société chinoise, où elle était toujours "reine de la science" et n'est jamais devenue la "femme de ménage de la théologie". Cependant, avec la théologie de son utilisation relative de l'ensemble réglementé des textes canoniques. Sur ce chemin, qui implique la comptabilisation de tous les points de vue précédents sur le problème canonique, les philosophes chinois ayant une inévitabilité transformés en historiens de la philosophie et dans leurs écrits, les arguments historiques ont pris le haut sur logique. De plus, l'historique logique était, tout comme dans les logos de littérature religieuses et théologiques chrétiens transformés en Christ et, après avoir vécu la vie humaine, ouvrit une nouvelle ère d'histoire. Mais, contrairement au mysticisme "réel", qui nie à la fois une logique et historique, prétendant la sortie et pour les frontières conceptuelles, et pour les frontières de l'espace, la tendance à l'immersion totale de la mythologie dans un tissu d'histoire spécifique prévalu Philosophie chinoise. Ce qui allait "transférer" Confucius a été enregistré principalement dans des monuments historiques et littéraires - Shu jine et Shi jin. Ainsi, les caractéristiques expressives de la philosophie chinoise ont défini une relation étroite non seulement avec l'historique, mais également avec une pensée littéraire. Les œuvres philosophiques régnaient traditionnellement une forme littéraire. D'une part, la philosophie elle-même n'a pas efforcé d'abstrait sèche et, d'autre part, la littérature a été imprégnée du «jus de plus beaux» de la philosophie. Selon le degré de fiction, la philosophie chinoise peut être comparée à la philosophie russe. Ces caractéristiques, la philosophie chinoise dans son ensemble préservé jusqu'au début du XXe siècle, lorsqu'ils influencent la connaissance de la philosophie occidentale en Chine ont commencé à survoler des théories philosophiques non traditionnelles.

Les spécificités de la philosophie classique chinoise dans un aspect significatif déterrent principalement le naturalisme et le manque de théories idéales développées du type de platonisme ou de néo-platonisme (et l'idéalisme européen plus classique de la nouvelle fois) et dans un aspect méthodologique - Absence d'une société aussi universelle et d'un organon scientifique général, comme une logique formelle (ce qui est une conséquence directe de l'univers de l'idéalisme).

Les chercheurs de la philosophie chinoise considèrent souvent le concept d'idéal dans les catégories "U" - "Manque / non-existence" (surtout dans Taoov) ou "Lee" - "principe / réson" (en particulier dans les néoconfutsiens). Cependant, "U", au mieux, peut désigner un analogue de la matière Platonov-aristotélicienne comme une capacité propre (non-existence actuelle) et "Lee" exprime l'idée d'une structure de commande (modèles ou "lieu légitime") , immanemment inhérent à chaque chose individuelle et dépourvu de transcendant. Dans la philosophie chinoise classique, qui n'a pas développé l'idéal en tant que telle (idées, Eidos, formes, une divinité transcendantale), il n'y avait pas seulement une "ligne de Platon", mais aussi une "ligne de démocrite", depuis la riche tradition de matérialistes La pensée n'a pas été formée dans une opposition théoriquement significative clairement l'idéalisme exprimé et n'a pas donné de naissance à des atomes du tout. Tout cela témoigne de la domination inverse dans la philosophie chinoise classique du naturalisme, typologiquement similaire à la philosophaise annuelle dans la Grèce antique.

L'une des conséquences du rôle méthodologique général de la logique en Europe a été l'acquisition de catégories philosophiques principalement du sens logique, génétiquement ascendant aux modèles grammaticaux d'antique grec. Le terme "catégorie" implique lui-même "exprimé", "approuvé". Analogues chinois de catégories, déchiffre génétiquement des idées mythiques, des images de pratiques assistées et des activités de commande économique, tout d'abord, la signification philosophique naturelle et utilisées comme matrices de classification: par exemple, binaire - yin yang, ou alors liang I. - "images jumelles"; Tropic - tian, jen., diabolique - "ciel, homme, terre" ou san Tsai - "Trois matériaux", à cinq mains - au péché - "Cinq éléments". Le terme moderne de "catégorie" (fan-chow) a une étymologie numérologique, qui se produit de la désignation d'une construction carrée (9 chow) de construction (selon le modèle carré magique 3ґ3 - lo shu, cm. Il tu et lo shu) sur lequel il est basé Hun Fan..

Le lieu de la science de la logique (première science authentique en Europe; la seconde était la géométrie déductive, puisque Euclid a suivi Aristote) en tant que modèle cognitif universel (Organon) en Chine occupait la soi-disant numérologie ( cm. Xiang shu zhi xue), c'est-à-dire Le système théorique formalisé, dont les éléments sont des objets mathématiques ou en forme de mathématiques - des complexes numériques et des structures géométriques liées à eux-mêmes ne sont principalement pas conformes aux lois des mathématiques, mais de manière différente - symboliquement, associative, factuelle, esthétique, mnémonique, suggestif. Comme indiqué au début du 20ème siècle. L'un des premiers chercheurs de la méthodologie chinoise antique, un scientifique célèbre, un philosophe et une figurine publique, Hu Shi (1891-1962), ses principales variétés étaient une "logique confuce" énoncée dans Zhou I.et "Logic mât", exposés dans les 40-45èmes chapitres Mo tzi. (5-3 siècles BC) I.e. Dans des termes plus précis - Numérologie et protestologie. Les formes les plus anciennes et canoniques de soi-même de la méthodologie de philosophie classique chinoise ont été mises en œuvre, d'une part, en numérologie Zhou I., Hong Fanya, Tai Xuan Jina, et de l'autre - dans le protesto Mo tzi., Gunsun Moon Tzu, Xun Tzu.

Hu shi dans son livre innovant Développement d'une méthode logique dans la Chine ancienne(Le développement de la méthode logique dans la Chine ancienne), écrit en 1915-1917 aux États-Unis et publié pour la première fois en 1922 à Shanghai, cherchait à démontrer la présence dans la philosophie chinoise antique de la "méthode logique", sur l'égalité des droits, y compris la protestation et la numérologie. La réalisation de Hu Sha a été la "découverte" de la Chine ancienne développé la méthodologie de la consommation générale, mais il n'a pas prouvé son caractère logique, qui a été relativement noté par V. Alexseeeva (1881-1981) dans la revue publiée en 1925. Dans les années 1920, la les villes européennes les plus importantes A.FAKE (1867-1944) et A. Maspero (1883-1945) ont montré que même les enseignements des mystères tardives, les plus proches de la logique, à strictement parlant, sont d'éergestiques et, par conséquent, il a le Statut de la protestation.

Au milieu des années 1930, compréhension Zhou I. En tant que traité logique, refusé de manière convaincante Yu.k. Ice (1897-1938). Et en même temps shen zhuntao (z.d.sung) dans le livre Symboles et jing, ou symboles des changements de logique chinois(Les symboles du roi Y ou des symboles de la logique des chines des changements) Dans la forme détaillée montrait que la numérologie Zhou I. Il peut être utilisé comme méthodologie scientifique générale, car il s'agit d'un système mince de formes symboliques reflétant des schémas techniques quantitatifs et structurels de l'univers. Cependant, Shen Zhuntoo a laissé de côté la question de savoir combien ce potentiel a été mis en œuvre par la tradition scientifique et philosophique chinoise.

Mais le rôle méthodologique de la numérologie dans le contexte le plus large de la culture spirituelle de la Chine traditionnelle a ensuite été démontré par un synologiste français exceptionnel M. Gran (1884-1940). Travail m.Gran Pensée chinoise (La Pensée Chinoise) J'ai contribué à l'émergence de la structuralisme et de la sémiotique modernes, mais depuis longtemps, malgré son autorité élevée, n'a pas trouvé de continuation appropriée dans l'ouest synologique. M. Graane considérait la numérologie comme une méthodologie particulière de la pensée corrélative corrélative chinoise ".

Le développement le plus important de la théorie de la "pensée corrélative" trouvée dans les œuvres du plus grand historien occidental de la science chinoise J. Snam (1900-1995), qui, toutefois, divisée fondamentalement divisée "la pensée corrélative" et la numérologie. De son point de vue, le premier en raison de sa dialecté a servi de milieu nutritif pour une véritable créativité scientifique, le second, bien que le dérivé du premier, plutôt ralenti, plutôt que de stimuler le développement de la science. Avec la critique de ce poste, un autre historien exceptionnel de la science chinoise a été fait, N. SIVIN, sur le matériel de plusieurs disciplines scientifiques montrant une biologie intégrale de constructions numérologiques inhérentes à celle-ci.

Vues radicales dans l'interprétation de la numérologie chinoise adhère aux sinologues russes V.S.PPIRIN et A.M. KARAPETYANZ, défendant la thèse sur sa relation scientifique à part entière. V.S.PIRINE voit principalement la logique, A.M. Karapetyantz - Mathématiques. De même, un chercheur du PRC Liu Wehua interprète la théorie numérologique Zhou I. Comme la plus ancienne philosophie mathématique du monde et la logique mathématique. V.S.PIRIN et A.M. KARAPETYANZ proposent d'abandonner le terme "numérologie" ou n'utiliser que celui appliqué dans des bâtiments sciemment non scientifiques. Bien sûr, une distinction similaire, mais elle reflétera la vision du monde du scientifique moderne, et non le penseur chinois, qui a été une méthodologie unique et en scientifique et non scientifique (de notre point de vue).

La base de la numérologie chinoise est de trois types d'objets, dont chacun est représenté par deux espèces: 1) "Symboles" - a) Trigms, B) Hexagram ( cm. Gua); 2) "chiffres" - a) il tu, b) lo shu; 3) L'hypostase aologique principale de "symboles" et "nombres" - a) yin yang (sombre et lumière), b) dans le péché (cinq éléments). Ce système lui-même est numérocase, car il est construit sur deux numéros de source - 3 et 2.

Il reflète les trois principaux types de symbolisation graphique utilisée dans la culture chinoise traditionnelle: 1) "Symboles" - Formes géométriques, 2) "Numéros" - Numéros, 3) Yin Yang, Sin - Hiéroglyphes. Le fait spécifié est expliqué par l'origine archaïque de la numérologie chinoise, qui, de temps immémorial, a effectué une fonction de modélisation culturelle. Les échantillons les plus anciens d'écriture chinoise sont des inscriptions extrêmement numérologiques sur les os d'affectation. À l'avenir, des textes canoniques ont été créés dans des normes numérologiques. Les idées les plus importantes ont été inextricablement combattues avec les clichés emblématiques, dans lesquels la composition, le nombre et la disposition spatiale des hiéroglyphes ou de tout autre symbole graphique ont été strictement établis.

Pour sa longue histoire, les structures numérologiques en Chine ont atteint un degré élevé de formalisation. C'était cette circonstance qui a joué un rôle décisif dans la victoire de la numérologie chinoise sur la protestation, car ces derniers ne deviennent ni formels ni formalisés, et ne possédaient donc pas les qualités d'un outil méthodologique pratique et compact (Organon). Le résultat opposé d'une lutte similaire en Europe à partir de ce point de vue s'explique par le fait que la logique dès le début a été construite comme une silhogistique, c'est-à-dire. Calcul formel et formalisé, et la numérologie (arythmologie ou structurelle) et dans son état mature se livrent à une liberté de fond complète, c'est-à-dire Arbitraire méthodologiquement inacceptable.

La protestation chinoise s'est simultanément opposée à la numérologie et en dépendait fortement. En particulier, être sous l'influence d'un concept numérologique de l'appareil, dans lequel le concept de "contradiction" ("contradictoire") a été dissous dans le concept de "contraire" ("contraction"), la pensée protesticologique n'a pas terminé de manière terminée. entre la "contradiction" et "le contraire". Cela a à son tour affecté de manière significative la nature de la protestation et de la dialectique chinoises, car la dialectique logique et dialectique est déterminée à travers l'attitude envers la contradiction.

La procédure épistémologique centrale est une généralisation en numérologie et la protestation numérologique était la nature de la "généralisation" ( cm. Gong-Généralisation) et reposait sur l'ordre quantitatif des objets et l'allocation réglementaire de la valeur du représentant principal - sans distraction logique de l'ensemble des caractéristiques idéales inhérentes à l'ensemble des objets.

La généralisation était associée à l'axiologique et à la réglemativité de l'ensemble de l'appareil conceptuel de la philosophie chinoise classique, qui a conduit à de telles caractéristiques fondamentales de ce dernier comme un canonisme félin et textuel.

En général, dans la philosophie chinoise, la numérologie a prévalu dans l'invertation théorique de la "logique-dialectique" de l'opposition, la non-différenciation des tendances matérialistes et idéalistes et la domination générale du naturalisme combinatoire et classification, l'absence d'idéalisme de logicio, comme ainsi que la conservation du multigidique symbolique de la terminologie philosophique et de la hiérarchie de la valeur-réglementation des concepts.

Au cours de la période initiale de son existence (6-3 siècles BC), la philosophie chinoise dans le contexte de la non-différenciation catégorique des connaissances philosophiques, scientifiques et religieuses était l'image de la diversité limite des vues et des zones représentées comme «rivalité d'un cent écoles »(Bai Jia Zheng Min). Les premières tentatives de classification de ce manifold ont été faites par des représentants des principaux courants philosophiques - Confucianisme et taoïsme - dans le désir de critiquer tous leurs adversaires. Ceci est spécifiquement dédié au ch. 6 traitement confucéaire Xun Tzi. (4-3 siècles BC) ( Contre douze penseurs, Fay Shi-er Tzu). En outre, en plus de l'enseignement promu Confucius et de son élève de Tzu-pistolet (5 V. BC), l'auteur a attribué des "six exercices" (Liu Sho), par paires représentés par douze penseurs et une critique nette: 1) Taoov puis Xiao (6 c. BC) et Wei Mou (4-3 siècles. BC); 2) Chen Zhong (5-4 siècles. BC) et Shi Tsu (6-5 siècles BC), qui peuvent être estimées comme des confiscences non contenues; 3) le créateur de Mulm Mo di (Mo Tzu, 5 V. BC) et la Springchard proche du taoïsme de l'école indépendante Sun Jiang (4ème siècle avant JC); 4) Taoo-Legis Shen Tao (4 V. BC) et Tien cinq (5-48 siècles. BC); 5) les fondateurs de la "école de noms" (min Jia) Hoi Schi (4ème siècle avant JC) et Dan Si (6 po BC); 6) TZU-SI consécutif canonisé (5 V. BC) et le Maine CE (Men-Tzu, 4-3 Centenners. BC). Dans le 21ème chapitre de son traité, Xun Tzu, donnant également les enseignements de Confucius le rôle de "la seule école qui a atteint l'universel Dao et la saisie de son utilisation" (ONU, cm. T - Yun), alloua six "écoles indiscriminées" (Luan Jia): 1) Mo di; 2) Sun Jiang; 3) Shen Dao; 4) Probista Shen SHEN; 5) HOI SHEA; 6) Deuxièmement, après lao Tzu Patriarch Daem Zhuang Zhou (Zhuang Tzu, 4-3 siècles. BC).

Approximativement synchrone (bien que sur certaines hypothèses, et plus tard, jusqu'au tour de publicité) et une classification typologiquement similaire figure dans le 33ème chapitre final Zhuang Tzu. (4-3 siècles BC) "Podnebyny" ("Tien-Sia"), où la tige, héritée de la sagesse antique, les enseignements de confucianiens, opposés aux «écoles de Str» (Bai Jia), divisé en six directions: 1) Mo di et son étudiant Qin Guli (Halual); 2) Sun Jiang et son esprit contemporain similaire Yin Wen; 3) Shen Tao et ses partisans de Peng Mane et Tien Flash; 4) Daois Guan Inya et Lao Danya (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) Dialectique (Bian-Zhe) Hoi Shea, Huan Tuan et Gunsun Moon.

Ces constructions plus sévères structurellement similaires, provenant de l'idée de l'unité de la vérité (DAO) et de la diversité de ses manifestations, sont devenues la base de la première classification des principaux enseignements philosophiques en tant que tels, et pas seulement leurs représentants de la somme. Tan (2e B. BC) qui a écrit un traité spécial sur "Six écoles" (Liu Jia), qui est devenue une partie du 130ème chapitre final compilé par sa question de son fils (2-1 Centuners à ad) de la première histoire de la dynastie Shi jzy. (Notes historiques). Dans ce travail, répertorié et caractérisé: 1) "L'école de sombre et de lumière [Mid-Forming a commencé]" (Yin Yang Jia), dans la littérature occidentale également appelée "naturophilosophique"; 2) "École de scientifiques" (Ju Jia), c'est-à-dire Confucianisme; 3) "School of Mo [di]" (Jia municipal), c'est-à-dire Marée; 4) "Ecole de noms" (min Jia), dans la littérature occidentale, a également appelé le "nominal" et "dialectique et sophictique"; 5) "École de droit" (FA Jia), c'est-à-dire Diriger, et 6) "School of the Path and Grace" (Tao de Jia), c'est-à-dire Taoïsme. L'évaluation la plus élevée a reçu la dernière école, qui, semblable au confucianisme, dans les classifications de Xun Tzi. et Zhuang Tzu., présenté ici comme la synthèse des principaux avantages de toutes les autres écoles. Cette possibilité est créée par le principe de son nom - en fonction de l'appartenance au cercle de personnes d'une certaine qualification ("scientifiques-intellectuels") et non sur l'engagement envers une autorité spécifique, comme dans l'école de mo [di] " , ou des idées spécifiques, telles que reflétées dans les noms de toutes les autres écoles.

Ce système a été développé dans la classification et les travaux bibliographiques d'un scientifique exceptionnel LIU BIUWER (46 BC - 23 après JC), le plus comme base du plus ancien de la Chine, et peut-être dans le monde du catalogue Et wen ji. (Traité sur l'art et la littérature), qui est devenu le 30ème chapitre compilé par la BAT (32-92) de la deuxième histoire de la dynastie Han shu (Livre [oh dynasty] Han). La classification, d'abord, a augmenté à dix membres, quatre nouveaux ont été ajoutés à six, l'école diplomatique de «syndicats politiques et horizontales» »(Zong Han Jia); Eclectico-encyclopédique "école libre" (ZSU JIA); "École agricole" (Nun Jia) et le folklore "School of Petites Dechens" (Xiao Sho Jia). Deuxièmement, Liu Xin a suggéré la théorie de l'origine de chacune des "dix écoles" (Shi Jia), couvrant "tous les philosophes" (Zhu Tzu).

Cette théorie supposait que lors de la période initiale de la formation de la culture chinoise traditionnelle, c'est-à-dire Au cours des premiers siècles, le premier siècle, la Colombie-Britannique, les transporteurs de connaissances socialement importants étaient des fonctionnaires, en d'autres termes, «scientifiques» étaient des «fonctionnaires» et des «fonctionnaires» - «scientifiques». En raison du déclin de la "voie du vrai Supérieur" (Van Dao), c'est-à-dire L'affaiblissement du pouvoir de la maison au pouvoir Zhou, la destruction d'une structure administrative centralisée a eu lieu et ses représentants, ayant perdu le statut officiel, se sont avérés obligés de mener un mode de vie privé et d'assurer leur propre existence de leurs connaissances et compétences déjà en tant qu'enseignants, mentors, prédicateurs. Dans l'ère émergente de la fragmentation de l'État, des représentants de diverses sphères de l'administration une fois unified formaient diverses écoles philosophiques, la désignation générale de laquelle "Jia" témoigne de leur caractère privé, car ce hiéroglyphe a le sens littéral de la "famille".

1) Le confucianisme a créé des personnes de l'agence d'illumination », a aidé Iin-Yang a aidé les dirigeants et expliquant comment effectuer une influence sur l'éducation», basée sur la "culture écrite" (Wen) des textes canoniques ( Liu I., À Jing, cm. Jing graine; Shi San Jing) et mis à la tête du coin de l'humanité (Zhen) et de la justice appropriée. 2) le taoïsme (Tao Jia) a créé des immigrants du ministère de la chronographie, qui «constituait la chronique de la voie du succès et de la lésion, de l'existence et de la mort, du chagrin et du bonheur, de l'Antiquité et de la modernité», à cause du royal art "de la préservation de soi par" et la vacuité "," l'humiliation et la faiblesse ".3)" École des prestations sombres et altérées] "créé des immigrants de l'astronomie, qui a suivi les signes célestes, le soleil, la lune, les étoiles , Points de repère d'espace et alternance de fois. 4) Le cuir a créé des immigrants du ministère judiciaire, qui a complété la direction basée sur la «décence» (2) récompenses et punitions définies par la loi (FA). 5) "École de noms" a créé des immigrants du département rituel, dont l'activité a été déterminée par le fait que, dans l'antiquité dans les rangs et les rituels, les nominaux et réels n'ont pas coïncidé et que le problème de leur mise en conformité mutuelle est né. 6) Le moustique a créé des immigrants de Temple Watchmen qui prêchent l'épargne, "amour complet" (Jian Ah), la nomination de "décent" (Xian 2), respectant "vanis" (gars), déni de "prédestination" (min ) et "l'uniformité" (tun, cm. Oui Tun-Great Unity). 7) L'école diplomatique "École des syndicats verticaux et horizontales]" a créé des immigrants de la défense de l'ambassade, capable de "ses engagements et de ne pas être guidé par des règlements, et non des mots". 8) L'encyclopédique éclectique "L'école libre" a créé des immigrants de conseillers qui combinaient les idées de confucianisme et de MISA, "école de noms" et légitimes au nom du maintien de l'ordre dans l'État. 9) "L'école agricole" a créé des immigrants du ministère de l'Agriculture, qui a rendu la production de nourriture et de biens Hong fana Sont liés respectivement aux première et deuxième des huit affaires publiques les plus importantes (Ba Zheng). 10) "École de petites insolutions" a créé des personnes de fonctionnaires peu bits qui ont dû collecter des informations sur les sentiments parmi les personnes sur la base de "robes de rue et rumeurs de route".

Évaluation de la dernière école, qui était plus folklorique que de caractère philosophique et de production de "fiction" (Xiao Sho), comme non digne d'attention, les auteurs de cette théorie ont reconnu les neuf écoles restantes "s'opposant mutuellement, mais se formant mutuellement" (fan de Xiang Er xang cheng). aller dans un but de différentes manières et se reposer sur une base idéologique générale - Six canons (Liu Jing., cm. Shi san jing). À compter de la conclusion, il a suivi que la diversité des écoles philosophiques est une conséquence forcée de l'effondrement du système d'État commun, éliminant naturellement dans la restauration de cette pensée philosophique et qui retourne dans le lit confuge unificatrice et la normalisation.

Malgré le refus de considérer la "école de petites déchènes", qui est principalement du folklore-littéraire (d'où une autre signification de "xiao sho" - "fiction"), plutôt qu'un caractère philosophique, dans Et wen ji. Décape de manière anormalement préservée d'un ensemble d'écoles philosophiques, depuis la «école militaire» (Bin Jia) (Bin Jia), qui, conformément à la théorie générale, a été présentée aux immigrants éduqués du département militaire.

Les origines de cette classification de dix ans sont tracées dans des monuments encyclopédiques de 3 à 2 secondes. AVANT JC. Lui shi chun tsu (Printemps et automne M. Lui) JE. Huainan Tzu. ([Traité] Enseignants de Huainani). Dans le premier d'entre eux (ch. II, 5, 7) énumère les "dix maris exceptionnels du Royaume du milieu": 1) Lao Tzu "Superozing Thiscibilité", 2) Confucius, "Humanité superflenante", 3) MO DI, "Superforce", 4) Guan Yin, "Superozing Purity", 5) Le Tzu, "Supérieur vide", 6) Tian Pohn, "Équilibre exalté", 7) Yang Zhu, "Exaltting Egoim", 8) Soleil Bin, " Force exaltée ", 9) Wang Liao," Exalting Prealence ", 10) ER Liang," Résumé exaltable ". Dans cet ensemble, en plus du confucianisme, de la mysma et de diverses variétés de taoïsme, les trois derniers postes sont reflétés par "l'école militaire", correspondant au texte Et wen ji..

En généralisant le contenu du traité par le 21ème chapitre final Huainan Tzu. L'idée de la conditionnalité socio-historique de l'émergence d'écoles philosophiques décrites dans l'ordre suivant est: 1) Confucianisme; 2) MUISM; 3) les enseignements de Guan Tzu (4-3 siècles. BC), qui combine le taoïsme avec légalité; 4) les enseignements de Yan-Tzu, apparemment exposés dans Yan tzu chun qui (Professeur de printemps et d'automne Yany) et combinant un confucianisme avec le taoïsme; 5) la doctrine des "syndicats politiques et horizontaux]"; 6) la doctrine des "punitions et noms" (SIN MIN) Shen. 7) la doctrine sur les lois du légistien Shang Yana (4 V à AD); 8) propre imprégné d'enseignement de la taoïsme Huainan Tzu.. Au début du même chapitre, Lao Tzu et Zhuang Tzu, et au 2e chapitre - Yang Zhu (avec plusieurs fois dans le quatuor de classification, les enseignements de MO Di, Shen Huciding et Shan Yana), qui forme généralement un ensemble de décennie , corrélé avec la classification Et wen ji., en particulier l'étiquetage spécifique de "l'école des syndicats verticaux et horizontales]" et la liaison globale de la genèse des écoles philosophiques à des réalités historiques.

Créé lors de la formation de l'empire centralisé Han, dont le nom est devenu l'ethnonononyme du peuple le plus chinois, s'appelant "Hans", la théorie de Liu Blue - The Ban Gu dans la science traditionnelle a trouvé le statut de classique. À l'avenir, tout au long de l'histoire de la Chine, son développement s'est poursuivi, une contribution spéciale à Zhang Xuecheng (1738-1801) et de Zhang Binlin (1896-1936).

Dans la philosophie chinoise de 20 siècle. Il a été fortement critiqué par Hu Shi, mais soutenu et développé par Feng Yulam (1895-1990), qui a conclu que six grandes écoles ont créé des représentants non seulement des professions différentes, mais également des types de personnalité et de style de vie différents. Confucianisme a formé des scientifiques intellectuels, Moisand - Knights, c'est-à-dire Porter des guerriers et des artisans, de la taoïsme - des ermites et des recluses, «école de noms» - ritimens-polémistes », école de fonctions sombres et légères [avantages miroirs]« - Occultistes et numérologues, dirigeants et rubantaisistes.

Bien qu'après avoir créé une classification, Liu Blue - Banu Gu a noué des schémas avec un nombre d'éléments uniforme, en particulier dans l'histoire officielle de la dynastie Sui (581-618) Sui shu (Livre [oh dynasty] Sui, 7ème siècle) figurant quatorze écoles philosophiques, six d'entre elles ont été jouées dans le processus historique et philosophique, souligné dans Shi jzy. Et maintenant reconnu par une telle majorité de spécialistes.

Dans cet ensemble de la durée de l'existence et du degré de développement, le taoïsme est comparable confus. Le terme "TAO" déterminé par son nom est aussi large que les spécificités du taoïsme, combien le terme "zhu" est plus large que les spécificités du confucianisme. De plus, malgré l'antinomicité mutuelle maximale de ces flux idéologiques, et le confucianisme précoce, puis le néoconfucianisme pourrait être appelé «Dao Enseigner» (Tao Xueo, Dao Shu, Dao Xue) et les adhérents du taoïsme - à inclure dans la catégorie ZH. En conséquence, le terme "Adepte Dao" (Dao Zhen, Dao Shi) a été appliqué non seulement à des DAA, mais également aux confuges, ainsi qu'aux bouddhistes et à Magas-Alchemis.

Avec cette dernière circonstance, le problème le plus grave de la relation entre l'ipostase philosophique et théorique et religieux et pratique du taoïsme est liée. Selon la version traditionnelle confuciienne, à la fin du 19ème et au début du 20 siècle. Nous avons prévalu dans l'Occident, ce sont des phénomènes élevant et hétérogènes, qui correspondent à diverses désignations: philosophie - "School of Dao" (Tao Jia), religion - "Enseigner (révérence) Dao" (Tao Jiao). Dans un aspect historique, cette approche suggère qu'à l'origine entre 6 et 5 siècles. AVANT JC. Le taoïsme s'est levé comme une philosophie, puis de 1 à 2 siècles, que ce soit à la suite de l'influence du patronage du pouvoir impérial à la fin du 3ème au début des deux siècles. Colombie-Britannique, que le bouddhisme ait commencé à avoir une incidence sur la Chine, transformé radicalement transformé en religion et en mystique, tout en maintenant une communauté nominale avec sa forme originale.

En substance, ce modèle est similaire à l'idée traditionnelle du développement du confucianisme, qui a émergé entre 6 et 5 siècles. AVANT JC. en tant que philosophie et de 1-2 siècles. UN D Transformé dans la doctrine religieuse et philosophique officielle, que certaines Cléadies proposent de considérer comme différentes de la confusion initiale d'un système idéologique indépendant ("bleu ou impérial"). Plus large que le confucianisme lui-même, la base idéologique de ce système était les croyances religieuses préconfuciennes et les idées idéologiques que le confucianisme incluait dans leurs propres concepts.

Dans la synologie occidentale de la seconde moitié du 20ème siècle. La théorie a été prévalée selon laquelle la philosophie taoïste s'est produite de la même manière sur la base de la culture magique religieuse de Protodoye du type Shamansky, localisée dans le sud de la Chine, dans les soi-disant "royaumes barbares" (tout d'abord Chu), qui n'étaient pas inclus dans la gamme des États médians considérés comme le berceau de la civilisation chinoise (d'où l'idée de la Chine comme l'empire moyen). Conformément à cette théorie dont le pionnier est devenu péché français A. Mastero (1883-1945), le taoïsme est un enseignement unique et son hypostase philosophique, exprimé principalement dans la triade classique des textes Dae de jing (Chemin de Canon et Grace), Zhang Tzi. ([Traité] Enseignants Zhuang), Le Tzi. ([Traité] Enseignants le.), était une réaction théorique au contact d'une culture confucéenne rationaliste, localisée dans le nord, dans les États du milieu.

La différence fondamentale du naturalisme taoïste mystique et individualiste du sociocentrisme rationaliste éthique de tous les autres systèmes mondiaux de la Chine est encouragée par certains experts de renforcer la thèse sur l'origine périphérique du taoïsme avant l'approbation de l'influence étrangère (principalement indo-iranienne). En suivant que son Tao se révèle être un analogue particulier de Brahman et même des logos. Un aspect similaire est radicalement opposé par le point de vue, selon lequel le taoïsme est une expression de l'esprit le plus chinois, puisqu'il s'agit de la forme la plus développée de la religion nationale. Ce point de vue adhère au premier chercheur russe du Taoïsme E.A.torchinov, qui partage l'histoire de sa formation dans les étapes suivantes.

1) des temps anciens à 4-3 siècles. AVANT JC. Il y avait une formation de pratiques religieuses et de modèles idéologiques basés sur des croyances chamanistes archaïques. 2) de 4-3 siècles. AVANT JC. 2-1 siècles. AVANT JC. Deux processus parallèles ont eu lieu: d'une part, le caractère philosophique et la fixation écrite de la vision du monde taoïste, d'autre part, l'acquisition de l'immortalité et la méditation psycho-physiennes de type yogique, implicitement reflétée dans des textes classiques, ont été drainées et ésotéiquement reflété dans des textes classiques. 3) de 1 po AVANT JC. 5 V. UN D Il y avait une convergence et une fusion d'unités théoriques et pratiques avec l'inclusion des réalisations d'autres directions philosophiques (d'abord de la numérologie Zhou I., Legianess et partiellement confucianisme), qui a été exprimé pour acquérir le matériel implicite de la forme explicite et la fixation écrite d'une vision mondiale taoïste unique, dont les composantes précédemment cachées ont commencé à être innovations fondamentales. 4) Au cours de la même période, l'institutionnalisation du taoïsme sous la forme d'organisations religieuses "orthodoxes" et "hérétiques", ainsi que le début de l'assemblée canonique de sa littérature Tao Tszan (Trésor Dao.). Un développement ultérieur du taoïsme s'est principalement poursuivi dans un aspect religieux, dans lequel le bouddhisme a été joué comme principal «concurrent» comme un grand rôle stimulant.

Le taoïsme initial, représenté par les enseignements de Lao Danya, ou lao Tzu (datation traditionnelle de la vie: OK. 580 - Environ 500 av. 500 av. J.-C., moderne: V-IV siècles. BC), Zhuang Zhou ou Zhuang Tzu (399-328 - 295-275 BC), Le Yu-vache, ou Le Tzu (environ 430 - env. 349 av. J.-C.) et Yang Zhu (440-414 - 380- 360 BC) et reflétés dans leurs noms les appelés: Lao tzu (ou alors Dae de jing), Zhuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu (ch. 7 Le Tzi.), ainsi que les partitions taoïstes des traités encyclopédiques Guan Tzu, Lui-Shi Chun Tsu et Huainan Tzu., a créé l'ontologie la plus profonde et la plus originale de l'ancienne philosophie chinoise.

Sa créature a été inscrite dans le nouveau contenu des catégories de paires "Dao" et "de 1", qui formaient l'un des prénoms du taoïsme comme "école de Tao et de" (Dea de Jia) et qui est dédié au Taoïste principal. traité Dae de jing. Dans ce cas, le Tao est représenté dans deux hypostases principales: 1) solitaire, séparé de tout, constant, inaccessible, qui est dans le reste, perception inaccessible et expression conceptuelle verbale, sans nom, générant «absence / non-existence» (y , cm. Y - y), donnant naissance au ciel et à la terre, 2) inclusivement, tout pénétrant, comme de l'eau; Changement de collaboration avec le «passage» abordable, la perception et la connaissance, exprimés dans le «nom / concept» (min), un signe et un symbole qui génère une "disponibilité / genèse" (Yu, cm. Yu - u), qui est l'ancêtre des "obscurité des choses".

De plus, l'autre s'oppose à l'autre - «Heavenly» et vicieux - «Human» Dao et la possibilité de déviations de la Tao et en général son absence dans le métro. Comme un "début", "mère", "ancêtre", "Root", "Rhizome" (Shi 10, Mu, Zong, Han, Di 3) Dao précède génétiquement tout dans le monde, y compris "Seigneur" (Di 1) , il est décrit comme une unité indifférenciée, une "identité mystérieuse" (Xuan Tun), contenant toutes choses et toutes les symboles (Xiang 1) dans un état de "pneuma" (Qi 1) et de graines (Jing 3), c'est-à-dire "La chose" se manifeste sous la forme d'une inconnue (entreprise) et d'un symbole sans forme, qui, dans cet aspect de la qualité vide, est égal à l'absence tout pervant "absence / non-existence". Dans le même temps, "non-inexistence" et, par conséquent, TAO est interprété comme une manifestation active ("fonction - Yun 2, cm. T - Yun) "Disponibilité / Genesis". La supériorité génétique de "manque / non-existence" sur la "présence / être" est éliminée dans la thèse sur leur interaction. Ainsi, Tao dans Dae de jin C'est une fonction génétique et organisatrice de l'unité de "présence / être" et "absence / non-existence", sujet et objet. Le modèle principal de Tao est la formation, le retour (ventilateur, fu, interface graphique), c'est-à-dire Mouvement dans un cercle (zhou péché), caractéristique du ciel, qui a traditionnellement pensé rond. Comme ce qui suit uniquement par votre Nature (Tzu Jene), le Tao s'oppose à l'artificialité dangereuse des «armes à feu» (Qi 2) et la surnaturelle nuisible des esprits, déterminant en même temps la possibilité des deux.

"GRACE" est déterminé dans Dae de jin En tant que première étape de la dégradation DAO, sur laquelle les "choses" de Dao nées sont formées et ensuite déplacées vers le bas: "Pour la perte du chemin (DAE), une grace (DE). L'humanité suit la perte de grâce. Derrière la perte de l'humanité devrait être justice justice. Derrière la perte de validité correcte devrait être une décence. La décence [signifie] l'affaiblissement de la loyauté et de la confiance, ainsi que le début de l'université »(§ 38). La plénitude de "Grace", dont la nature est "mystérieuse" (Xuan), fait une personne avec un bébé nouveau-né, qui, "ne sachant pas les sols de femmes et d'hommes, une puce ébréchée", démontrant "l'essence de diffusion ", ou" la perfection de l'esprit de graine (Jing 3) "(§ 55).

Avec une telle naturalisation de l'éthique "la gratitude du bien" (de Shan), elle suppose la même acceptation et la même bonté et le même avis que la bonne qualité (§ 49), qui est opposé à la confusion, le principe de "bon pour le bien "et" démissionne d'insulte "( Lun Yu., XIV, 34/36). D'ici, le contraire de la compréhension confuce de l'ensemble de la "culture" (Wen) suit: "La consolidation du renseignement perforé et du renvoi d'intelligence / Hortower (JI) [signifie] par le peuple de centaines de Moscou. Suppression de l'humanité et de la déduction de la justice dûment de la part du peuple aux fils de la jolie jolie et de l'enquête. Supprimer la maîtrise et la renonciation [signifie] la disparition du vol et du vol. Ces trois [phénomènes] ne suffisent pas pour la culture. Par conséquent, il est toujours nécessaire d'avoir une simplicité détectable et une primordialité cachée, de petits intérêts privés et des désirs rares »( Dae de jing, § dix-neuf).

DANS Zhuang Tzu. La tendance vers le rapprochement de Tao avec "l'absence / non-existence", dont la forme la plus élevée est "l'absence de [même des traces]" (y). La conséquence de cela a été consigné avec Dae dha jing. Et puis la thèse la plus populaire, selon laquelle Dao, ne pas être une chose parmi les choses, rend les choses choses. DANS Zhuang Tzu. Renforcer les idées sur la non-récupération DAO: "Achèvement à laquelle il est inconnu, pourquoi s'appelle-t-on Dao". Dans le même temps, l'accent mis au maximum est l'omniplication de Tao, qui non seulement "a lieu (péché 3) à travers les ténèbres des choses", forme espace et temps (Yu Zhou), mais aussi dans la portée et même dans les matières fécales et urine. Hiérarchiquement, la grande limite est placée ci-dessus (thai ji), mais déjà dans Lui-shi chun quii C'est comme "Limit Seed" (Ji Jing, cm. Jing-graines) est identifié avec la "grande limite", et avec le "grand" (Tai et). DANS Guan Tzi. TAO est traité comme un état naturel de "graines", "Subtlest", "Essentiel", "Tel Esprit" (Jing 3, Lin) Pnneums (Qi 1), qui n'est pas différencié par "formes corporelles" (SIN 2), ni "noms / concepts" (min 2), et donc "non-résident vide" (xu y). DANS Huainan Tzu. "Manque / non-existence" est représenté comme une "entité corporelle" de Tao et de manifestation active de l'obscurité des choses. DAO, détectant sous la forme de "chaos", "sans forme", "one", est défini ici comme "Serrer l'espace et le temps" et déverrouillis entre eux.

Les principes de base des premiers penseurs taoïstes - "naturelle" (Tzu Jean) et "non-sens" (à Wei), ont marqué le refus d'une nature délibérée, artificielle et transformée de l'activité et le désir de conversion spontanée à la nature naturelle jusqu'à une fusion complète avec lui sous la forme de soi-même avec la dominante dans le monde, By-Dao est indigne et inachevé: "Le ciel et la terre sont durables et durables en raison du fait qu'ils vivent en eux-mêmes et donc ils sont capables de vivre longtemps. Sur cette base, l'homme chimide rétracte sa personnalité, et il est lui-même en premier; lance sa personnalité et il est sauvé "( Dae de jing, § 7). Avec cette approche, la relativité de toutes les valeurs humaines, qui provoque la "égalité" relativiste de bons et du mal, de la vie et de la mort, finalement logiquement conduit à l'excuse de l'entropie culturelle et du calme: "Le vrai homme de l'Antiquité ne connaissait aucun amour Pour la vie ni la mort de la mort. .. Il n'a pas recours à l'esprit pour s'opposer à Dao, n'a pas recours à l'homme à aider le ciel »( Zhuang Tzu., ch. 6).

Cependant, au tournant de la nouvelle ère, la philosophie de taoïsie hautement développée précédente est apparue liée au nouveau-né ou libérée de la desdendances des enseignements religieux, occultes et magiques visant à atteindre l'augmentation maximale et surnaturelle des forces vitales du corps et la réalisation de la longévité ou même l'immortalité (Chan Sheng. L'axiome théorique du taoïsme d'origine est l'équivalence de la vie et de la mort dans le championnat ontologique du non-sens méprisé sur la trésorerie - à ce stade de son développement a été changé en reconnaissance stériologique de la valeur la plus élevée de la vie et de l'orientation sur différents types. des pratiques pertinentes des diététiques et de la gymnastique à la psychotechnique et à l'alchimie. Selon cette forme philosophique et religieuse, la totalité de l'évolution du taoïsme a eu lieu, fécondée par son influence et son art au Moyen Âge Chine et des pays voisins.

L'un des ponts idéologiques du taoïsme d'origine à son hypostase ultérieur pavé Yang Zhu, s'est concentré sur l'importance de la vie individuelle: «Qu'est-ce qui fait tout ce qui est différent - c'est la vie; Qu'est-ce qui en fait la même chose est la mort »( Le Tzi., ch. 7). La désignation de son concept d'existence autonome est "pour nous-mêmes" ou "pour le bien de mon i" (Wei Vay), selon laquelle le "corps propre, sans aucun doute la principale chose de la vie" et au profit de la Subway, il n'a aucun sens de "perdre même des cheveux célibataires", est devenu synonyme d'égoïsme que la confusion était opposée à une décence non ordonnée, violant une décence éthique-rituelle à l'altruisme Mo et refusé également.

Selon Feng Yulany, Jan Zhu personnifie la première étape du développement du taoïsme précoce, c'est-à-dire Les excuses de l'évasion de soi-même, croissant de la pratique des Hermites qui ont laissé le monde malveillant au nom de "préservant leur pureté". La partie principale est devenue la partie principale Dae jingDans lequel une tentative a été faite pour comprendre les lois inchangées des changements universels dans l'univers. Dans le produit principal de la troisième étape - Zhuang Tzu. Alternativement, l'idée de l'équivalence équivalente relative d'évolution, de la vie et de la mort, de la vie et de la non-sens, qui a échoué logiquement le taoïsme à la prévention de l'auto-prévention de l'approche philosophique et stimulant l'installation religieuse, soutenue par la contradictoire. Relations complémentaires avec le bouddhisme.

Taoïstement, le développement orienté de la pensée philosophique a eu un autre décollage historique des 3-4ème siècles, lorsque l'enseignement de la mystérieuse "(Xuan Xue) a été formé, parfois appelé" inomasicité ". Ce cours, cependant, était une sorte de synthèse du taoïsme et du confucianisme. Un de ses fondateurs, il yan (190-249), offert, "s'appuyant sur la mer [- mer], pénétrer dans le confucianisme." Les spécificités de l'enseignement ont déterminé l'élaboration de problèmes ontologiques alloués de traditionnels de la philosophie chinoise de l'immersion en cosmologie d'une part et d'une anthropologie - de l'autre, ce qui est parfois qualifié de "métaphysique et mysticisme", et binin ". Xuan Xue "est compris comme" doctrine mystérieuse ". C'était principalement sous la forme de commentaires aux classiques confuceau et taoïste: Zhou et, Lun Yu, Dae de Jing, Zhuang Tzuqui est devenu plus tard classique eux-mêmes. Traité Zhou et dae jinget Zhuang Tzu. Cette ère s'appelait «trois mystérieuses» (San Xuan).

Mettre le nom "Enseigner sur la mystérieuse" Catégorie "Xuan" ("Mystery, mystérieux, intime, incompréhensible") remonte au premier paragraphe Dae jingdans lequel cela signifie "unité" surnaturelle "(TUN)" manque / non-existence "(y) et" présence / être "(Yu, cm. Yu - y). Dans le plus ancien traité médical associé au taoïsme Juan di Nay Jing (Canon de l'empereur jaune sur interne, 3-1 siècles. BC) La procédure stressée, qui est incluse dans le concept de "Xuan": "change et transformer l'essence d'une manifestation active (ONU, cm. T - Yun). Dans [Sphère] du Ciel - C'est un mystérieux (Xuan), dans [la sphère] de l'homme - c'est la [sphère] de la Terre - c'est la transformation (Hua). La transformation crée cinq saveurs, donne lieu à la raisonnabilité (JI), mystérieux donne lieu à l'esprit (Shen). " Au Centre pour Philosophe Advanced, la catégorie "Xuan" a été proposée par Yang Xun (53 av. J.-C. - 18 après JC), qui a consacré son travail principal Tai Xuan Jing. (Canon Grand mystère), qui est une continuation alternative Zhou I.. La théorie universelle des processus du monde et traite Tao, "de la forme vide et de la définition du chemin (TAO) des choses", comme le "secret", compris comme la "manifestation réelle" (Yun Zhi Zhi).

Comme l'histoire de la catégorie "Xuan", commémorée avec son "mystère" d'interaction globale des choses, est spécifiée dans la dialectique de "présence / être" et "absence / non-existence", "essence corporelle" (TI) et "Manifestation active" (ONU). Ce sont ces conceptions qui se sont concentrées sur les "enseignements sur le mystérieux", dans laquelle, à son tour, une polarisation interne s'est produite, due à la réduction de la "théorie de l'absence / non" (gars à LUN) et la "théorie" de l'ouest sauf / Genesis "(Chunu Lun).

Il yan et van bi (226-249), basé sur les définitions du TAO et de la thèse "La présence / être née de l'absence / de la non-existence" dans Dae de jin (§ 40), a réalisé une identification directe de TAO avec une "absence / non-existence", interprétée comme "célibataire" (et, GUA 2), "Central" (Zhong), "Limite" (JI) et "Primaire" et "Primaire" (Zhu, Zong) "Première occultation" (Ban TI), dans laquelle "essence corporelle" et sa "manifestation active" coïncident les uns avec les autres.

Développer la thèse Dae jing (§ 11) sur "l'absence / non-existence" comme base de "manifestation active", c'est-à-dire "Utiliser", toutes sortes de sujets, le plus grand représentant de "l'enseignement sur le mystérieux" Van Bie a reconnu la possibilité de non-existence non seulement en tant que Yun, mais aussi, donc dans les commentaires au § 38 Dae jing Il a d'abord introduit dans le chiffre d'affaires philosophique, l'opposition catégorique directe "Ti-Yun". Son disciple de Han Canbo (332-380) dans les commentaires à Zhou I. Terminé cette conception conceptuelle de deux paires de catégories corrélatives avec la relation / la genèse avec Yun.

Au contraire, le principal adversaire théorique Wang Bi-pey Wei (267-300), dans le traité Chun y lun. (À propos de l'adoration de la disponibilité / d'être) La primauté ontologique approuvée de la présence / étant sur l'absence / la non-existence, a insisté sur le fait que c'était le premier à représenter Ti et que tout dans le monde se pose en raison de la "auto-sensible" (Zi Sheng) de cette essence corporelle.

Xiang xu (227-300) et goo xiang (252-312) occupait la position de compromis de la reconnaissance de l'identité de la DAO avec le manque de / sans existence, mais le déni de la génération initiale de la dernière présence / étant , qui élimine la possibilité d'une interprétation créatrice destinée au TAO. Selon Xiana, le réaliste / étant est naturel et harmonisé spontanément de nombreux "autosuffisants" (Tzi) de choses (en 1), qui possédant une "nature propre" (zi péché, cm. Péché), "auto-off" et "de manière indépendante" (du Hua).

En fonction de la reconnaissance du pouvoir tout-défaçant de l'absence / de la non-existence ou de l'interprétation de la présence / existence d'eux, uniquement comme l'auto-dévouement des choses "perforées" a été réduite dans le mode de réalisation dans son support (de préférence le souverain ) d'absence de non-existence comme son essence corporelle (TI) ou à la "non timide" (wei), c'est-à-dire Népitatif et «non intentionnel» (au bleu), c'est-à-dire Des choses entrantes et consécutives en accord avec leur apparence «naturelle» (Tzu Jean).

"La doctrine du mystérieux", développée dans des cercles aristocratiques, était associée à la tradition dialogique de la spéculation spéculative - "pure conversations" (Qing Tan) et au style culturel esthétique "vent et flux" (Feng Liu), qui avait un important impact sur la poésie et la peinture.

Dans le domaine de la philosophie, "l'enseignement sur le mystérieux" a joué le rôle du pont conceptuel-terminologique, selon lequel le bouddhisme a pénétré dans le sous-sol de la culture chinoise traditionnelle. Cette interaction a conduit au déclin des "enseignements sur le mystérieux" et la floraison du bouddhisme, qui pourrait également s'appeler "Xuan Xue". À l'avenir, la "doctrine du mystérieux" a eu un impact significatif sur le néoconfucianisme.

Écouter.

c'était l'une des premières réactions théoriques au confucianisme dans la philosophie chinoise antique. Le créateur et le seul représentant majeur de l'école l'a appelé nommé - MO di, ou Mo Tzu (490-468 - 403-376 BC), selon Huainan Tzu.C'était à l'origine un partisan du confucianisme, puis a parlé avec ses critiques pointues. D'autres courants philosophiques de la Chine ancienne, le maum se distingue par deux caractéristiques spécifiques: théologisation et conception organisationnelle, qui, avec une participation accrue dans le problème logique et méthodologique, dans les tons scolaires. Cette secte particulière des immigrants des couches inférieures de la société, principalement des artisans et des guerriers indépendants-Udaltsov ("Knights" - Xia), ressemblait à l'union de Pythagorean et se dirigeait par le "grand professeur" (Juy Tzu), qui, selon Zhuang Tzu. (CHAP 33), a été considéré comme «perfection» (Sheng) et quel GUO (1892-1978) comparé au pape romain. La continuité suivante des propriétaires de ce poteau est reconstruite: MO di - Qin Guli (Halual) - Maine Sheng (Fan Xu) - Tian Xiang Tzu (Tian Ji) - Fu Dun. Puis à la fin du 4ème siècle. Colombie-Britannique, apparemment, il y avait une désintégration d'une seule organisation en deux ou trois directions de «séparées par la mienne» (SE MO), à la tête de laquelle ils se trouvaient Santa Qin, Syanfu (Bofu), Denlin. Après une défaite théorique et pratique de Myshma dans la seconde moitié du 3ème. Colombie-Britannique, en raison de sa propre désintégration et de sa répression angumanitaire sous la dynastie Qin (221-207 BC), ainsi que des interdictions de Confucian à l'époque de Han (206 av. plusieurs générations de ses représentants, entièrement attribuées au chapitre de l'école et fixées dans un traité profond et étendu mais mal préservé Mo tzi..

L'enseignement de Mo Tzu lui-même a été présenté dans dix chapitres initiaux, dont les noms reflètent ses idées fondamentales: "Ouest décent" ( Shan Syan.), "Élimination de l'unité" ( Shan Tong.), "Unitant l'amour" ( Jian I.), "Déni d'attaques" ( Pistolet à fay.), "Réduction de la consommation" ( Jie Yun.), "Réduire les funérailles [dépenses]" ( Jie Tsan.), "Volonté du ciel", ( Tian Zhi.), "Spiritualité" ( Mec min), "Déni de musique" ( Fay Yue.), "Déni de prédestination" ( Fay min.). Tous sont divisés en trois semblables les uns des autres, qui résultent du marqué en ch. 33. Zhuang Tzu. et ch. cinquante Han Fei-Tzu Les divisions des mystèmes en trois directions, chacune ayant quitté sa propre option de présenter les dispositions générales. Au milieu du traité, les chapitres "Canon" sont placés ( Jing.), "Définition de canon" ( Jing shao), chacun en deux parties; "Gros choix" ( Oui Tsyu.) et le "petit choix" ( Xiao Tsyu.), qui sont appelés ensemble "canon humide" ( MO JIN), ou "dialectique humide » (Mo bian), et sont des textes formalisés et termologisés montrant les plus grandes réalisations de l'ancienne méthode protesticologique chinoise obtenue par 3 V. AVANT JC. Dans les cercles des mystères tardives ou, selon l'hypothèse de Hu Shi, adeptes de l'école de noms. Le contenu de cette section Mo tzi., couvrant la forme principale, logique et grammaticale, mathématique et naturelle, logique-grammaticale, mathématique et naturelle (intensive) de la présentation, est devenue impossible pour les descendants les plus proches. Les principales chefs de traité, le temps écrit ultérieur, sont consacrés à des problèmes plus spécifiques de la défense des villes, de la fortification et de la construction de pistolets de protection.

La principale pathologie du noyau socio-éthique de la philosophie mustionnelle est la péculibice ascétique, qui suggère la primialité inconditionnelle du collectif sur une personne et de lutter contre l'égoïsme privé au nom de l'altruisme public. Les intérêts de la population sont principalement réduits à la satisfaction des besoins matériels élémentaires qui déterminent son comportement: "Dans le rendement, les humains et les personnes gentilles, dans le manque de ville - inhumain et mal" ( Mo tzi., ch. cinq). De ce point de vue, des formes traditionnelles de décence éthique et rituelle (soit 2) et la musique sont considérées comme des manifestations de déchets. Strictement hiérarchique humanité confuce (Zhen), qui déménagent appelé "Love divisant" (Be Ai), dirigé uniquement sur leurs proches, ils se sont opposés au principe de l'amour complet, mutuel et égal à «uniforme» (Jian Ah) et l'antihilitarisme confucéen et l'antimoncantilisme, dépassant la justice appropriée sur les prestations / avantages (3) est le principe de «prestation mutuelle / avantage» (Xiana Li).

Le garant le plus élevé et précis (comme une circulaire et carré pour un cercle et un carré) critère de la validité de cette position, les mystiques considérés comme le ciel déshydraté (Tian), qui apporte le bonheur à quelqu'un qui subit un peu d'amour aux gens et à la prestation / avantage. Agissant comme un "échantillon / loi" universel, "fertile" (DE) et "désintéressé" ciel (u) (U), de leur point de vue, sans aucun attributé personnel ni anthropomorphique, a néanmoins la volonté (Ji 3) , pensées (et 3), désirs (Yu) et aime également tous les êtres vivants: "Le ciel souhaite la vie de la manière et déteste sa mort, la souhaite de rester en richesse et déteste sa pauvreté, la souhaite d'être en ordre et déteste troubles en elle "( Mo tzi., ch. 26). Une des sources donnant la possibilité de juger de la volonté du ciel, de la "Navi et du parfum" (GUI SHEN), dont l'existence témoigne des sources historiques, en signalant qu'avec leur aide "dans l'Antiquité, les dirigeants engagés ont été injectés dans Ancienne façon », ainsi que des oreilles et des yeux de nombreux contemporains.

À la fin de Moitisme, réorienté avec des arguments théistes sur la logique, la thèse "d'aimer les gens ne signifie pas exclure eux-mêmes", ce qui implique l'entrée du sujet ("lui-même") à la Nombre de "personnes" et l'opposition contrastante entre les prestations / avantages et la reconnaissance de la justice dû au "ciel souhaité" et que "le plus précieux dans le métro" a été filmée avec définition directe: "La justice appropriée est une prestation / avantage. "

Laucgents avec la confusion assimilée Foi antique de la prédestination céleste (Tian Min, cm. Min-prédétermination), mon peuple a fait valoir qu'il n'existe pas de prédestination fatale dans le sort des personnes, une personne devrait donc être active et acteurs, et le dirigeant est attentif aux avantages et aux talents qui devraient être lus et promouvoir indépendamment de l'affiliation sociale. Le résultat de l'interaction correcte des sommets et du bas sur la base du principe d'égalité des chances, selon le Mo-Tzu, devrait être universel "unité" (TUN), c'est-à-dire Surmonter le chaos animal et les détestations primitives d'une hostilité mutuelle universelle gérée de manière centralisée, comme une voiture, un entier structurel, qui constituent l'enthousiasme, les gens, les dirigeants, le souverain et le ciel lui-même. Selon certains spécialistes (CAI Cances, Hou FIAL), a donné lieu à la célèbre utopie sociale de la grande unité (oui TUN), décrite dans CH. neuf Li Yun. ("Circulation de la décence") du traitement confucéen Li Jzy.. Dans le cadre de l'attention particulière des représentants de la "école de noms" à la catégorie "TUN" au sens de "identité / similarité", les mystiques tardives soumis à son analyse spéciale et ont alloué quatre variétés principales: "Deux noms ( Min 2) d'un immobilier (shi) - [Ceci est] TUN [comme] répéter (chun). Incontestation de l'ensemble - [this] tun [comme] la seule fréquence (tee, cm. T - Yun). Construction articulaire à l'intérieur - [this] tun [comme] coïncidence (il 3). La présence d'une base pour unité (TUN) - [this] tun [comme] liée (laïc) "( Jing shao, h. 1., ch. 42). La conclusion la plus importante de l'idéal de l'Université «Unity» a été un appel à des activités anti-antimylitaires et de maintien de la paix, étayées par la théorie de la fortification et de la défense. Pour la défense et la propagande de leurs points de vue, les mystiques ont mis au point une technique de condamnation spéciale, qui a conduit à la création de la protestation sémantique d'éthérostique originale, qui est devenue leur contribution principale à la culture spirituelle chinoise.

Jusqu'à 18-19 siècles. traité Mo tzi. Il occupait une position marginale dans la culture chinoise traditionnelle, une manifestation spécifique de ce qui en était l'inclusion de 15 V. La composition de la bibliothèque taoïste canonique Tao Tszan (Trésor Dao.), bien que déjà dans Meng Tzi. Le contraire de mysma et de taoïsme (rendu par Yang Zhu) a été noté. Intérêt accru pour Mysma, qui a émergé à la fin du 19ème et au début du 20 siècle. et soutenu par des penseurs aussi importants et des figures publiques telles que Tan Suteun (1865-1898), Sun Yatsen (1866-1925), Liang Cyucha (1873-1923), Lou Xin (1881-1936), Hu Shi et d'autres, due à - Premièrement, une tendance générale de voir l'ancien proclamation de l'utilitarisme, du socialisme, du communisme, du marxisme et même du christianisme, qui a ensuite été allumé par son chef de Chine, en tant que totalitarisme du type fasciste, et deuxièmement, un affrontement stimulé avec l'intensification de l'Ouest de la recherche d'analogues chinois de la méthodologie scientifique occidentale.

Cuir,

ou «Ecole de droit», représente formée entre 4 et 3 siècles. AVANT JC. La justification théorique de la gestion totalitarienne-despotique par l'État et la société, qui d'abord dans la théorie chinoise a obtenu le statut d'une idéologie officielle unique dans le premier empire centralisé Qin (221-207 BC). L'enseignement légiste est exprimé en traités authentiques de 4 à 3 siècles. AVANT JC. Guan Tzi. ([Traité] Enseignants guan. [Zhonga]), Shan Jun Shu. (Le livre du souverain [région] Shan [Gunsun Yana.]), Shen Tzi. ([Traité] Animateur [Baquet]), Han Fei-Tzu ([Traité] Les enseignants Han Fai.), ainsi que moins significatifs en raison du doute dans l'authenticité et une indifférenciation significative par rapport à la «école de nom» et au taoïsme Dan si tzu ([Traité] Enseignants Dan S.) JE. Shen Tzi. ([Traité] les enseignants shen. [Dao]).

Dans la période latente de 7 à 5 siècles. AVANT JC. Les principes des protolegistes ont été développés dans la pratique. Guan Zhong (? - 645 BC), le conseiller du dirigeant du roi de Qi, apparemment, le premier de l'histoire de la Chine a présenté le concept de la direction du pays sur la base de la "loi" (FA) définie par lui comme "père et mère du peuple" ( Guan Tzi., ch. 16), qui n'a été appliqué précédemment que comme définissant le souverain. La loi de Guan Zhong n'a pas opposé non seulement au souverain sur lequel il doit lever et qui devrait se limiter, afin de défendre la population de son oncturid, mais aussi de la sagesse et de la connaissance qui distraient les personnes de leurs devoirs. Pour contrecarrer les tendances vicieuses, le Guan Zhong, également apparemment, le premier, offert à utiliser la punition comme la principale méthode de gestion: "Quand ils ont peur de la punition, gèrent cela facile" ( Guan Tzi., ch. 48).

Cette ligne continue Tzu chan (env. 580 - env. 522 avant JC), le premier conseiller du souverain du royaume de Zheng, selon Tszo Zhuhani. (Zhao-gong, 18 g., 6 g.) Qui croyait que "le chemin (Tao) du ciel est loin, et le chemin d'une personne est proche et avant qu'il n'atteigne pas." Il a violé la tradition du tribunal de conscience et pour la première fois en Chine en 536 av. J.-C. Lois pénales codifiées, bosse en métal (apparemment sur les navires-trépieds) "Clause sur les punitions" (sin shu).

Son contemporain et également le souverain du royaume de Zheng, Dan Si (environ 545 ans environ à environ 501 ans) s'est développé et démocratisé cette entreprise publiée "Bamboo [Code de] sanctions" (Zhu SIN). Selon Dan si tzuIl a identifié la doctrine du pouvoir de l'État comme l'exercice uniforme du souverain par le biais des "lois" (FA) de la conformité correcte entre les "noms" (min 2) et "réalités" (shi). Le souverain doit maîtriser la "technique" spéciale (shu 2) du bureau, qui implique la capacité de "voir les yeux du milieu du milieu" ", écoutez les oreilles du Royaume du milieu", "argumenter avec des raisons raisonnables". Comme le ciel (Tian), il ne peut pas être "généreux" (comment) à des personnes: le ciel permet aux catastrophes naturelles, la règle ne fait pas de punition. Il devrait être "serein" (ji 4) et "fermé en eux-mêmes" ("caché" - zan), mais en même temps, le "dominateur majestueux" (Wei 2) et "éclairé" (min 3) par rapport à la Conformité sans droit des "noms" et "réalités".

Dans la période de 4 à la première moitié du 3ème. AVANT JC. Sur la base des idées individuelles formulées par des prédécesseurs, des praticiens de l'administration publique et sous l'influence de certaines dispositions du Taoismisme, de la Mysma et de la "école de noms", un enseignement indépendant holistique est devenu l'opposition la plus forte du confucianisme. L'humanisme, la critualisme, le pacifisme et le traditional éthique-rituel de ce dernier cuir ont contrasté le despotisme, la révérence du pouvoir, du militarisme et de l'innovation légitime. Du taoïsme, les légistes ont attiré une idée du processus mondial en tant que chemin naturel-DAO, dans lequel la nature du substrat de la culture, de mysma - l'approche utilitaire des valeurs humaines, du principe d'égalité des chances et de la déification de pouvoir, et de la "école de noms" - le désir de l'équilibre correct des noms et des "réalités".

Ces paramètres communs ont été spécifiés dans le travail des classiques de Legia shen dao (env. 395 - env. 315 av. 315 av. 385 - Environ 337 av. BC), Shan (Gunsun) Yana (390 -338 av. J.-C.) et Han Fai (env. 280 - env. 233 av. J.-C.).

Shen Dao, à l'origine proche du taoïsme, a ensuite commencé à prêcher le «respect de la loi» (Shang Fa) et «respect du pouvoir» (Zhong Shi), car »les gens sont unis par le dirigeant et les choses sont résolues par droit." Avec le nom de Shen Tao, la nomination de la catégorie "Shi" ("force puissante") est associée, qui combine le concept de "puissance" et "puissance" et donne un significatif remplissant une "loi" formelle. Selon Shen Tao, "Pas assez d'être digne de subjuguer le peuple, mais il suffit d'avoir une force puissante pour subordonner la digne."

Autre La catégorie légiste la plus importante "Shu" - "Technique / Art [Gestion]", qui détermine la relation de la "loi / échantillon" et "puissance / forces", a développé le premier conseiller du souverain du royaume de Han, Shen Buhaaï. Suivant les traces de Dan Si, il a apporté l'idée d'un taoïsme non seulement, mais également de la "école de noms", qui reflétait dans ses enseignements sur "punitions / formes et noms" (péché min), selon lesquelles "les réalités" doit correspondre aux noms "(Xun min TSE shi). Se concentrer sur les problèmes de l'appareil de gestion, Shen Tao a exhorté le "sublime les responsables souverains et rétrogradés" afin que toutes les responsabilités de performance soient allongées sur eux, ainsi que de démontrer le "malentendu" imminent (Wei), le contrôle caché et l'autorité.

Son idéologie légiste Apogee a atteint la théorie et la pratique du souverain de la région de Shan dans le royaume de Qin, Gunsun Yana, considéré comme l'auteur du maciavvelisme de chef-d'œuvre Shan Jun Shu.. Après avoir perçu l'idée de Moscou du dispositif en forme de machine de la voiture, Shanan Yang est toutefois apparu à la conclusion opposée à gagner et, comme le conseilla Lao Tzu, de régler le peuple et de ne pas l'amener de bon, car "quand" Les gens sont stupides, ils sont faciles à gérer "en utilisant la loi (ch. 26). Les lois elles-mêmes ne sont pas blessées et doivent être changées, car "Les lois de la création intelligente et stupide leur soumettent, dignes des règles de décence et sont blessées par tout" (ch. 1). «Quand les gens conquièrent la loi, les problèmes deviennent réels dans le pays; Lorsque la loi gagne le peuple, l'armée augmente »(ch. 5), les autorités devraient donc être plus fortes que leur peuple et s'occuper du pouvoir de l'armée. Les personnes devraient être encouragées à participer à une entreprise majeure à double sens - Agriculture et guerre, l'éliminant d'innombrables désirs.

La gestion des gens devrait être fondée sur la compréhension de leur nature vicieux et mercenaire, dont les manifestations criminelles sont soumises à de graves punitions. "La punition donne lieu à la force, la force donne naissance au pouvoir, la puissance donne lieu à la grandeur, la grandeur (Wei 2) donne naissance à Grace / Virtue (DE)" (CH. 5), donc "dans l'état géré exemplaire beaucoup de Sanctions et petites récompenses "(ch. 7). Au contraire, l'éloquence et l'esprit, la décence et la musique, la miséricorde et l'humanité, la nomination pour la position et la promotion ne mènera que des vices et des troubles. Les moyens les plus importants de lutte avec ces phénomènes "toxiques" de "culture" (Wen) ont reconnu une guerre reconnue, impliquant inévitablement une discipline de fer et unification universelle.

Han Fei a achevé la formation de Lepria, synthétisant le système Shang Yana avec les concepts de Shen Tao et Shen, ainsi que de les introduire certaines dispositions théoriques générales du confucianisme et de la taoïsme. Il a développé le Xun Tzu décrit et le plus important pour les systèmes philosophiques ultérieurs (notamment néoconfuciens) avec les concepts de "DAO" et "principe" (Lee 1): "Il y a quelque chose qui fait l'obscurité des choses qui détermine l'obscurité de les principes. Principes essence formant des signes de choses (Wen). Tao - alors, grâce à laquelle l'obscurité des choses est formée. " Après Daus, Han Fei a reconnu le Tao non seulement la formation universelle (Chen 2), mais également une fonction universelle de reproduction-revitalisation (Sheng 2). Contrairement à Sun Jiang et Yin Wen, il croyait que le Tao pouvait être représenté dans le "formulaire" symbolique "(xiang 1)" (sin 2). L'incarnant Tao Grace (DE) chez une personne est renforcé par l'inaction et le manque de désirs, car les contacts sensuels avec des objets externes sont gaspillés par "l'esprit" (shen) et "essence de graine" (Jing 3). Il s'ensuit que dans la politique, il est utile d'adhérer à une sécrétion calme. Il est nécessaire de se livrer à la nature et à sa prédestination plutôt que de donner aux gens de l'humanité et de la justice, qui sont également indescriptibles comme esprit et la longévité.

La prochaine période historique extrêmement brève du développement de Legiamma est devenue historiquement significative pour lui. Un autre siècle. AVANT JC. Il a été pris pour l'armement de l'état de Qin et après la conquête des États voisins et l'émergence du premier empire centralisé en Chine ont constaté le statut de la première idéologie officielle de la Chine, devant le confucianisme de cette manière. Cependant, la célébration illégale n'a duré pas longtemps. Assurance seulement une demi-décennie, mais laissée derrière lui-même par un mauvais souvenir, frappé par Utopian Giantania, cruel servile et rationalisé obscurticant, l'empire Qin à la fin du 3ème. AVANT JC. Il s'est effondré, enterrant sous son épave et la formidable gloire du lémisme.

Confucianisme au milieu du 2ème siècle. AVANT JC. La vengeance d'un champ officiel-orthodoxe, tenant compte efficacement de l'ancienne expérience de l'assimilation habile d'un certain nombre de principes pragmatiquement efficaces de l'enseignement légaliste de la société et de l'État. Moralement arrangé par le confucianisme, ces principes ont constaté la mise en œuvre dans la théorie officielle et la pratique de l'empire moyen jusqu'au début du 20e siècle.

Même contrairement à l'idiosyncrasie confuge résistante à la tête du Moyen Âge, un grand homme d'État, le Chancelier-Réfenseur et le philosophe-Confucianian Van Angi (1021-1086) inclus dans ses dispositions législicologiques du programme sociopolitique sur les lois sur les lois, notamment punitives («Punition sévère pour petite faute de petite faute»), sur la promotion de la vanne militaire (en 2) sur la responsabilité mutuelle des fonctionnaires, à refuser de reconnaître la priorité absolue de «l'Antiquité» (GU) sur la modernité.

À la fin du 19ème - début du 20ème siècle. Le cuir a attiré l'attention des réformistes qui ont vu la justification théorique de la restriction sur la loi de l'Alliance impériale consacrée par le confucianisme officiel.

Après la chute de l'empire, dans les années 1920-1940, les apologèses légistiques de l'État ont commencé à promouvoir les "ethniques" (Gourggyzhui paie) et, en particulier, leur idéologue Chen Tsydan (1893-1975), qui a déclaré à la création de " non lusgisme ". Les théoriciens du Kaisintan dirigés par Chian Kaisi (1887-1975), qui ont déclaré que le légiste de la planification de l'État de l'économie et des politiques de «bien-être folklorique» a été respectée de points de vue similaires.

Dans la République populaire de Chine, lors de la campagne "Critiques Lin Bia et Confucius" (1973-1976), les légistes ont été officiellement annoncés par des réformateurs progressistes, combattu avec des conservateurs conservateurs pour la victoire du féodalisme féodalisme sur l'esclavage sensible et idéologique prédécesseurs de Maosma.

Nom de l'école

et la tradition la plus courante de Bian ("éertes", "dialectique", "sophisticatika") de 5 à 3 cations associées à celle-ci. AVANT JC. accumulé dans les enseignements de ses représentants de problèmes protesticologiques et «sémiotiques» qui ont été partiellement touchés dans la théorie taoïste du relativisme des signes et une inexprimé verbale de la vérité, dans le concept confucian de «référence des noms» (Zheng Min), respectivement, l'ordre des choses , dans une systématique de la terminologie musicale de Moish, axée sur la science et associée à la pratique judiciaire des constructions méthodologiques du légisme.

Tout d'abord, les efforts des philosophes «école de noms», ainsi que ceux qui ont vécu l'influence des mystères tardives et de la liaison de confucianisme avec le dirigeant de Xun Tzu en Chine, la méthodologie de Protological originale a été créée dans 5-3 des siècles. AVANT JC. L'alternative réelle est finalement la numérologie gagnante.

Les représentants de l'école de premier plan étaient Hoi Shi (4 po) et Gunsun Long (4-3 siècles BC), de nombreux écrits de la première d'entre eux, qui, selon Zhuang Tzu.Pourrait remplir cinq chariots, il n'y a maintenant que des déclarations individuelles, dispersées dans les monuments antiques chinois et recueilli principalement dans le 33ème chapitre final Zhuang Tzu.. Selon ces données, HOI Shi apparaît à l'auteur des paradoxes, conçue pour démontrer l'apparence (ou même l'identité) des entités qui diffèrent dans le nom, de sorte qu'elle soit considérée comme l'enquêteur du cours qui a approuvé "coïncidence de telle et différente" (Il tun et). Basé sur cette installation, selon laquelle "toutes les ténèbres des choses et est similaire et différente", Hoi Shi a introduit le concept de "un grand", qui "si génial qui n'a rien à faire" et "petit", quel "si peu qui n'a rien à l'intérieur". Après Zhang Binlane et Huchi, ils sont parfois interprétés par onusologiquement comme représentant respectivement l'espace et le temps.

Contrairement à Hoi Shea, le Traitée Gunsun Moon, qui apporte son nom, préservé à nos jours et, principalement authentique, est la principale source représentant les idées de "l'école de noms" dans son cadre Gunsun Lun dirigé la moitié alarmante, qui Réclamé «Durité de séparation et blancheur» (Lee Jian Bai) comme les différentes qualités d'une seule chose enregistrée par des noms différents. Gunsun Moon, comme Hoi Shea, et parfois, avec lui, un certain nombre d'aphorismes paradoxaux sont attribués. Certains d'entre eux ressemblent à la région du Yenon Elaska APRI: "Dans le [vol rapide], les flèches sont un moment de manque et de mouvement, et s'arrêtant"; "Si du bâton [longueur] dans une chi quotidienne, il ne sera pas terminé après 10 000 générations." Selon Feng Yulans, Hoi Shea a prêché la relativité et la variabilité universelle, tandis que Gunsun Lun a souligné l'absolue et la constance du monde. Combiné leur méthode d'argumentation basée sur l'analyse de la langue. Dans son développement, Gunsun Moon a avancé de manière significative plus loin que HOI Shi, en essayant de construire une théorie "logique-sémantique", une logique de connexion syngréiquement et une grammaire et conçue, "en écrivant les noms (min 2) et les réalités (shi 2), transformer la métro." Être un pacifiste et un partisan de "amour complet" (Jian Ah), Gunsun Lun a développé l'aspect efficace de sa théorie, calculant la croyance évidente pour prévenir les conflits militaires.

Le monde, Gunsun Moon, se compose de "choses" individuelles (en 3), qui sont inhérentes aux qualités hétérogènes indépendantes perçues par divers sens et synthétisés par "l'esprit" (shen 1). Que fait "chose", c'est son existence comme une réaliste spécifique, qui devrait être appelée de manière unique. L'idéal de la conformité sans équivoque des "noms" et "réalités" a été proclamé par le confucianisme conduit à l'apparition de la célèbre thèse de Gunsun Moon: "Le cheval blanc n'est pas un cheval" (Bai Ma Fay Ma), exprimant la différence entre "Noms" "cheval blanc" et "cheval". Selon l'interprétation traditionnelle provenant de Xun Tzu, cette déclaration nie l'attitude de l'appartenance. Les chercheurs modernes sont souvent observés: a) Le déni de l'identité (une partie n'est pas égal à l'ensemble) et, par conséquent, le problème de la relation entre l'un et le général; b) Approbation de l'identité des concepts sur la base de la différence de contenu; c) ignorer les volumes de concepts dans le centre du contenu. Apparemment, cette thèse Gunsun Luna témoigne de la corrélation des "noms" non en fonction du degré de communication des concepts, mais selon les paramètres quantitatifs de dénotation. Gunsun Moon considérait des signes aussi naturalistiquement que les objets représentés par eux, ce qui reflète son aphorisme "Peosh a trois jambes", impliquant deux jambes physiques et le mot "pied".

En général, le problème des références Gunsun Moon résolvé avec l'aide de la catégorie la plus originale "Zhi 7" ("doigt", indication nominative), interprétée par des chercheurs est extrêmement diversifiée: "universel", "attribut", "signe" " , "Définition", "propriété", "signe", "sens". Gunsun Moon a révélé la signification de "JI 7" dans les caractéristiques paradoxales: le monde comme toutes les nombreuses choses soumises à JI 7, car toute chose est disponible pour des instructions nominatives, mais cela ne peut pas être dit sur le monde dans son ensemble (insécurité); Définir des choses, ZHI 7 en même temps sont déterminées par eux, car ils n'existent pas sans eux; L'indication nominative elle-même ne peut être indiquée de manière nominative, etc. L'étude du traité Gunsun Moon à l'aide d'un appareil logique moderne révèle les caractéristiques les plus importantes de la méthodologie cognitive de la philosophie chinoise antique.

En plus des citations et des descriptions dans Zhuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lui-Shi Chun Qui, Han Fei Tzu et d'autres monuments chinois anciens, l'enseignement de la "école de noms" reflétée dans deux traités spéciaux intitulés par les noms de ses représentants Dan si tzuet Yin wen tzuCependant, cependant, moque de doute dans leur authenticité. Pourtant, ils reflètent en quelque sorte les idées principales de la "école de noms", bien que (contrairement à l'original Gunsun Moon Tzu), avec un mélange important de taoïsme et de légose. Ainsi, en utilisant les techniques logiques-grammaticales les plus simples ("Art de dire" - Yan Ji Shu, "Enseigner sur les deux opportunités", c'est-à-dire des alternatives dichotomiques, - Liank Ke Sho), en aphoriste et paradoxal Dan si tzu L'enseignement du pouvoir de l'État en tant que mise en œuvre unique du dirigeant par le biais de lois (FA 1) de la conformité correcte entre les «noms» et les «réalités» sont réglées. Avec l'aide de l'antinomie TAO de l'interaction des contraires dans le traité, la possibilité de perception sursensible, des connaissances ultra-industrielles ("voir non par les yeux" est prouvée "d'entendre ni des oreilles", "comprendre pas l'esprit") et la mise en œuvre de la TAO omniprésente au moyen d'un "malentendu" (Wei 1). Ce dernier implique trois "arts" ultra-suffisatoires (SHU 2) - «Vision des yeux du métro» »,« Écouter les oreilles du métro »,« raisonnement par l'esprit du milieu du milieu »- que le dirigeant doit être possédé. Comme le ciel (Tian), il ne peut pas être "généreux" (comment) à des personnes: le ciel permet aux catastrophes naturelles, la règle ne fait pas de punition. Il devrait être "serein" (Ji-4) et "fermé en eux-mêmes" ("caché" - Tsang), mais en même temps "autoftension faisant autorité" (Wei 2) et "éclairé" (min 3) relatif à la correspondance de la loi "noms" et "réalités".

École de sombre et de lumière [Mid-Forming a commencé]spécialisé dans le numérologique naturologique naturelo-cosmologique et occulte ( cm. Xiang Shu Ji Xue) problématique. La paire de catégories fondamentales de la philosophie chinoise «Yin Yang» exprime l'idée de la dualité universelle du monde et est spécifiée dans une série illimitée d'oppositions binaires: sombre - lumière, passive - actif, doux - solide, interne - EXTERNE, BASSE - Haut, Femme - Homme, Terre - Heavenly, etc. Le temps d'occurrence et la composition de représentants de cette école, à l'origine des astronomes-astrologues et des autochtones des royaumes balnéaires nord-est de Qi et Yan, non définis. Aucun de tout texte détaillé de cette école n'a pas de conservé, il ne peut être jugé que par leur présentation fragmentaire dans Shi ji, zhou et, lui-shi chun quii Et d'autres monuments. Les concepts centraux de "l'école de la lumière sombre et de la lumière [miro-formant]" - le dualisme universel des forces yin yang et de la cyclicité des interactions de "cinq éléments » , ou phases (au péché 1) - bois, feu, sol, métal, eau - formé la base de toutes les ontologies, la cosmologie et la culture spirituelle et la science spirituelle généralement traditionnelles de la Chine (en particulier l'astronomie, la médecine et les arts occultes).

Probablement jusqu'au milieu du Millennium avant JC. Les concepts de yin yang et de "cinq éléments » exprimant divers régimes de classification - binaire et cinq fois, développé dans des traditions occultes séparées - "Heaven » (astronome-astrologique) et «terrestre » (Mantic et économique). La première tradition a été principalement reflétée dans Zhou I., implicitement - dans la partie canonique Et jing. et explicitement dans les commentaires Et zhuanÉgalement appelé aussi Dix ailes (Shi i.). Le texte le plus ancien et faisant autorité de la deuxième tradition est le texte. Ventilateur de Hong.qui refuse parfois la standard datant 8 V. AVANT JC. Et se référer au travail des représentants de l'école de la «School of Dark et de Miro-Forming» »et spécifiquement Zou Yanya (4-3 V. BC). Les spécificités des deux traditions et de refléter leurs monuments constituent leur soutien sur des «symboles et chiffres» (Xiang Shu), c'est-à-dire Modèles universels spatialement numériques de la vue du monde.

Dans la seconde moitié du 11e millénaire avant notre ère, après avoir acquis le statut philosophique, ces concepts ont été fusionnés dans une seule doctrine qui est traditionnellement considérée comme le mérite du seul grand représentant bien connu de l'École sombre et de la lumière [Miro-Forming] «- Zou Yanya, bien que dans la preuve survivant généralement acceptée de son point de vue, il n'y a pas de traces évidentes du concept de Yin Yang.

Zou Yan a distribué le concept de "cinq éléments » sur le processus historique, représenté par un changement circulaire de leur primauté comme "de cinq merci » (à de, cm. DE), qui a grandement influencé l'historiographie officielle et en général l'idéologie des nouveaux empires centralisés Qin et Han (3 V. BC - 3 V. AD). Parmi les anciens penseurs chinois, l'idée numérologique de la division de la Gensented sur 9 régions (Tszy Zhou) a été généralement acceptée sous la forme d'une place ninellulaire utilisée à partir des temps anciens en tant que structure universelle de maturité mondiale. Men-Tzu en relation avec le développement du concept utopique-numérologique de «champs de puits» (Jing Tien) ou des «prospères» (JING DI), basé sur l'image de la parcelle terrestre (champs) sous la forme de Un carré ninellulaire d'un côté de 1 Lee (plus de 500 m), clarifiait la taille du territoire des États chinois ("médians) (Zhong Go). Selon lui, il s'agit de 9 carrés, le côté de chacun d'eux est égal à 1000. Meng Tzi., J'ai un, 7). Zou Yan, le même territoire ninellulaire (Zhong Go) a déclaré la neuvième partie de l'un des neuf mondes et, en conséquence, l'ensemble du monde. Lorsque le stand dans son schéma de données numériques, Men-Tzu est le carré d'un côté de 27 000 LI.

Cette valeur numérologique à trois-décamous (3 3 mars 3) a été transformée en formule de la taille de la Terre "dans les quatre mers: de l'est à l'ouest - 28 000 si, du sud au nord - 26 000 si" contenait Traités encyclopétiques de 3-2 siècles. AVANT JC. Lui-shi chun quii (Xiii, 1) et Huainan Tzu. (ch. 4). Cette formule ressemble déjà à une structure numérologique recvetive, mais le reflet des vraies tailles du globe, car, d'abord, il correspond à la durabilité réelle de la Terre dans les pôles, d'autre part, contient des nombres, de manière frappante près des valeurs des axes de la Terre d'est en ouest et du sud du nord: une erreur moyenne dépasse légèrement 1%. Dans le monde occidental, le fait que la "largeur" \u200b\u200bde la Terre soit plus que sa "hauteur" déclarée 6 V. AVANT JC. Anaximandr et les tailles proches de la véritable dimension calculée des eratosthènes (environ 276-194 av. J.-C.). Peut-être existait peut-être un échange d'information entre l'Ouest et l'Est, puisque Zou Yan était originaire du royaume de Qi qui a développé le commerce maritime et, en conséquence, des obligations étrangères et son programme était de nature œcuménique, en général, atypique pour la Chine et surtout le temps.

Pour la première fois en tant qu'enseignement unique, couvrant toutes les parties à l'universum, les concepts de yin yang et de «cinq éléments » Présenté dans la philosophie de Dong Zhongshu (2 V. BC), qui intégré les idées de l'École de l'École de sombre et de la lumière [Miro-formant] "dans le confucianisme, développe et systématisant sa base ontol-cosmologique et méthodologique. À l'avenir, la composante naturophilosophique de "l'école de la lumière sombre et la lumière [Miro-forming a commencé]" a trouvé une continuation dans la tradition confuce des chanoines dans "nouveaux écrivains » (Jin Wen) et le néoconfuccianisme, et les activités religieuses et occultes - dans l'activité pratique associée au taoïsme, l'activité pratique des gornats, des sorriers, des magiciens, des alchimistes et des guérisseurs.

École militaire

j'ai développé une doctrine philosophique de l'art militaire comme l'une des fondements de la réglementation sociale et de l'expression des lois générales-copiaires. Elle a synthétisé les idées de confucianisme, de légencée, de taoïsme, de «écoles de sombre et de lumière» [miro-formant ont commencé] »et Mysma. DANS Han shu, au chapitre Et wen ji. Ses représentants sont divisés en quatre groupes d'experts: stratégies et tactiques (Quan MOU), localisation des troupes de la région (sino), conditions temporaires et psychologiques de la guerre (yin yang), techniques de combat (Ji Jiao).

Le fondement théorique de cette école est les principes de l'attitude confuce envers l'affaire militaire énoncée à Hong fana, Lun yuye, SI TSY ZHUHANI.: Actions militaires - la dernière sur l'ampleur des affaires publiques, mais les moyens de retenue nécessaires et la restauration de "l'humanité" (Zhen 2), "justice appropriée" (et 1), "décence" (que 2) et " garde "(Jean).

Les essais les plus importants représentant les idées de l'école militaire, - Sun Tzi. (5-4 centenant. BC) et U-Tzi. (4 V. BC). Avec cinq autres traités qu'ils ont été combinés dans Sémymerie d'un canon militaire (Jing qi shu), dont les dispositions constituaient la base de toutes les doctrines traditionnelles politiques et militaires-diplomatiques de la Chine, du Japon, de la Corée et du Vietnam.

Structure Sémymist de Canona militaire Enfin déterminé seulement à 11 V. Il comprend des traités créés à partir de 6 V. AVANT JC. 9 po N.e.: Liu Tao (Six plans), Sun Tzi.[bin fa] (Professeur de soleil [sur l'art militaire]), U-Tzi.[bin fa] (U. enseignant [sur l'art militaire]), Suma fa(Puisard), San Lue. (Trois stratégies), Wei Liao Tzu, ([Traité] Enseignants Wei Liao), Lee wei-gong wen DUI (Dialogues [empereur thai tzun] avec WidSky Prince Lee). En 1972, un autre traité fondamental de «l'école militaire» a été trouvé en Chine, considéré comme perdu au milieu du Millennium - Soleil bin bin fa (Lois militaires Sun Bini).

La vision du monde de la "école militaire" repose sur la soumission du caractère cyclique de tous les processus cosmiques, qui sont la transition d'opposés aux autres sous les lois de l'interconnexion des forces yin yang et la circulation des "cinq éléments ". Ce cours général des choses est le chemin de "appel à la racine et retour au début" ( U-Tzi.), c'est à dire. Tao. Les représentants de la "école militaire" ont mis le concept de DAO pour la base de tous leurs enseignements. DANS Sun Tzi. DAO est défini comme la première des cinq principes de l'art militaire (ainsi que les "Sky and Conditions", les qualités du commandant et de la loi-fa 1), consistant à l'unité des pensées volitionnelles (et 3) de la les gens et les sommets. Depuis que la guerre est considérée comme "la voie (DAO) de la Covarie", est associée à l'idée d'autosuffisance égoïste et d'astuces individuelles, qui a été développée au taoïsme tardive ( Yin Fu Jing). Selon U-Tzi., Dao pacifie et devient la première dans un certain nombre de quatre principes généraux d'activités réussies (le reste - «justice appropriée», «planification», «exigeante») et «quatre flaponnages» (le reste - «Justice», «de la justice», / étiquette "," humanité "").

Dans la vie sociale, les contraires agissent également dans la vie sociale, la «culture» (Wen) et l'opposition à la «militante» (en 2), «éducation» (Jiao) et «gestion» (Zheng 3) sont interconnectées; Dans certains cas, il est nécessaire de s'appuyer sur les «vertus» confuces (DE 1): «humanité», «justice appropriée», «décence», «fiabilité» (bleu 2), et dans d'autres - aux principes légistes opposés : "légalité" (FA 1), "Cancer" (Sin 4), "Utilité / favorable" (Lee 3), "Cunning" (GUI). La sphère militaire est un domaine public important des affaires publiques, et surtout dans l'art militaire est une victoire sans bataille et qui ne comprend pas la nocivité de la guerre n'est pas en mesure de comprendre son "service public / rentabilité". Dans une connaissance de la dialectique des "seigneurs du destin 1) du peuple" - talentueux et calculateur commandant, qui, dans la hiérarchie des facteurs victorieux, suivez la DAO, la tête (Tian), la Terre (Di 2) \u200b\u200bet en avance sur la loi (FA 1), et donc (comme et selon les enseignements de mon peuple) doivent être vénigés et ne dépendent pas du souverain.

École de vertical et horizontal [syndicats politiques],existant dans 5-3 siècles. La BC, notamment la théorie et les praticiens de la diplomatie, qui a lancé des conseillers des dirigeants des royaumes des royaumes. La plus grande renommée dans ce domaine s'est prise de 4 V à AD. Su Qin et Zhang et dont les biographies comme chapitres 69 et 70 faisaient partie de Shi jzy.. Le premier a cherché à étayer et à créer une coalition des États situés sur le "Vertical" (Zong) Sud pour résister au renforcement du roi de Qin, dans lequel l'idéologie légiste a prévalu. La seconde a tenté de résoudre la même tâche, mais uniquement par rapport aux États situés dans le "horizontal" (Han) est-ouest, afin de soutenir Qin, qui a finalement prévalu et, vaincu ses concurrents, créé le premier empire centralisé Qin en Chine. Cette activité politique et diplomatique a identifié le nom de l'école.

Selon la description dans ch. 49 Han Fei-Tzu (3 V. BC), "Les adhérents de la verticale" sont de nombreux faibles, afin d'attaquer une forte, et les adhérents "horizontaux" servent un fort, afin d'attaquer la foule de faibles. " Le premier argument est présenté dans Han Fei-Tzu En tant que moraliste: "Si vous n'aidez pas un petit et de ne pas devenir grand, vous perdrez l'imbred; Si vous perdez l'imminent, nous aurons soumis le pays de danger; Et si vous avez soumis le pays de danger, alors humiliez le souverain, "l'argument de la seconde comme pragmatique:" Sinon, l'attaque de l'ennemi mènera à un malheur. "

La base théorique de cet argument était une combinaison des idées de taoïsme et de légose. Dans la biographie de Su Qine dans Shi jzy. Il est rapporté que pour ses activités, il a été suspendu avec la lecture du traité taoïste classique Yin Fu Jing (Canon Secretive Presense), dans lequel l'univers est représenté comme une ISNA de la lutte universelle et de la confiance mutuelle.

DANS Shi jzy. On dit également que Su Qin et Zhang et étudié au personnage mystérieux sur le surnommé Guigu Tzu - un enseignant de la gorge de Navay, connu et qui est donc parfois identifié avec des chiffres plus précis, y compris Su Qin lui-même.

Le pseudonyme Guigu Tzu a donné l'attribut du titre à lui le même nom, qui remonte traditionnellement à 4 siècles. BC, mais, apparemment, il a été formé ou même écrit beaucoup plus tard, mais au plus tard à la fin du 5ème - début du 6ème siècle. Guigu Tzi. - Le seul travail préservé, plus ou moins exprimant pleinement l'idéologie de la "école des syndicats verticaux et horizontales]".

Fondation théorique Guigu Tzi. - l'idée de l'origine génétique et substantielle de l'ensemble est une seule DAO, matériau ("pneumatique" - qi 1) et "principe - comme" (lee 1), mais "corporellement" (SIN 2) n'est pas le état d'origine dont on appelle "esprit sophistiqué" (Shen Lin). Le modèle le plus élevé de Tao circule ("inverse" et "flottant" - ventilateur FU) de l'un d'un opposé à un autre (BC). Les phases opposées des structures principales de l'univers - le ciel (Tian) et la Terre (Di 2), Yin et Yang, "longitudinal-vertical" (Zong) et "horizontal inter-horizontal" (Heng) sont résumés dans l'original Catégories "Ouverture" (Bai) et "Clôture" (il 2), qui, avec une paire similaire de "Lee" (synonyme "Bai") et "il 2" de Zhou I. (Si TSY ZHUAN, Je, 11) retourne à l'image mythologique de la porte, philosophique et poétiquement significative dans Dae de jin (§ 1, 6) comme symbole de la fermeture cachée de la nature harmonieuse de la nature. La variabilité universelle et constante selon le modèle «Fermeture d'ouverture» sert Guigu Tzi. La justification théorique des principes légistes du pragmatisme politique et de l'utilitarisme en association avec un chef complet. La pratique proposée consistant à manipuler des personnes sur la base de la promotion préliminaire et de la divulgation de leurs intérêts est indiquée par le terme "axes" (Fei Qian). Mais "pour connaître d'autres personnes, vous devez vous connaître." Par conséquent, la maîtrise et par moi, et d'autres impliquent "la réalisation des profondeurs du cœur (bleu 1)" - le "maître de l'esprit". "Spirit" (Shen 1) est le principal des cinq "pneums" de l'homme; Les quatre autres sont "Morning Soul" (Hun), "Galerie Soul" (logiciels), "Seman Soul" (Jing 3), "Will" (ZHI 3). Selon Guigu Tzi.Les noms (min 2) sont "nés" des "réalités" (shi 2) et "réalités" - des "principes" (Lee 1). Co-exprimant des propriétés sensuelles (Qing 2), "noms" et "réalisations" sont interdépendants et "principes" sont "nés" de leur "amélioration" harmonieuse (DE 1).

Lycée agricole

maintenant, il est peu connu, car les œuvres de ses représentants ne sont pas préservées. Des rapports fragmentaires, il s'ensuit que la base de son idéologie était le principe de la priorité de la production agricole dans la société et de l'État comme le facteur le plus important pour assurer l'activité vitale de la population. Une partie de la raison d'être développée par "l'école agraire" est définie dans les chapitres individuels des traités encyclopédiques de 4 à 3 siècles. AVANT JC. Guan Tzi. (ch. 58) et Lui-shi chun quii (Xxvi, 3-6).

Dans le catalogue créé par Confucians Et wen ji. L'installation principale de la "école agraire" est reconnue par la vision confurée correspondante sur l'importance de la production de biens alimentaires et de consommateurs reflétés dans Hong fana De Canon Shu jing et dans la déclaration de confusion de Lun yua.. Cependant, dans un traité de confuge classique antérieur Meng Tzi. (III A, 4) ont été soumis à une critique nette de l'idée du plus célèbre représentant de la "école agraire" Xu Xina (3 V. BC).

Xu Sin est représenté par le "coiffeur sud avec un oiseau dire", hérésie démagogique, séduite par des confuges instables. Le vrai "chemin" (DAO) prêché à eux, a demandé que toutes les personnes atteignent les dirigeants combinent leurs activités avec autosuffisance et libre-service, occupant la main-d'œuvre agricole et la cuisine. Les hommes-Tzu ont rejeté cette position, montrant que cela contredit d'abord le principe de base de la civilisation - la division du travail, et deuxièmement, pratiquement impliquée, car elle est violée par son expressive, qui n'a pas de vêtements cousus qui n'ont pas la Enseignements fabriqués et etc.

Des excuses similaires de l'économie naturelle, des échanges de produits de base directs, la détermination des prix de la quantité et non de la qualité des marchandises et non de la qualité de la marchandise et, en général, l'équation sociale, associée à «l'école agraire», a permis à Hou FIAL et Feng Yulans de mettre en avant l'hypothèse que ses représentants ont participé à la création de l'utopie sociale Oui TUN (grande unité).

École libre

c'est une direction philosophique représentée par les œuvres éclectiques d'auteurs individuels ou de collections composées des textes de représentants de diverses orientations idéologiques ou de traités encyclopédiques, destinés à être comradisés à toutes les connaissances modernes.

Déterminer les repères généraux de cette école, les 6-7 siècles canonisés. Yan Shiga a noté la connexion dans les enseignements du confucianisme et de la MISA, «école de noms» et légiasme. Cependant, le rôle particulier du taoïsme est généralement accepté, grâce à laquelle la "école libre" se qualifie parfois comme "tard" ou "nouveau taoïsme" (Xin Tao Jia).

Les traités encyclopédiques pendant 3-2 siècles étaient des échantillons classiques des créations de l'école libre. AVANT JC. Lui-shi chun quii (Printemps et automne m. Lui. [Buewei.]) JE. Huainan Tzu. ([Traité] Enseignants de Huainani).

Selon la légende, le contenu du premier d'entre eux à la fin des travaux sur le texte en 241 av. J.-C. L'attribution était garantie à mille pièces d'or à chaque personne capable de l'ajouter ou de le laisser tomber au moins un mot. L'installation sur une telle exhaustivité a suivi les auteurs Huainan Tzu., à de nombreux égards en s'appuyant sur le contenu étendu (plus de deux cent mille mots) Lui-shi chun quii.

Les précurseurs des deux œuvres étaient similaires à la diversité et de magnitude thématique idéologique (environ 130 mille mots) Texte 4 V. AVANT JC. Guan Tzi. ([Traité] Enseignants guan. [Zhonga]), dans lequel le plus large éventail de connaissances est présenté: philosophique, socio-politique, économique, historique, sciences naturelles et autres, apprise des enseignements de diverses écoles.

Par la suite, la hiéroglyphe "CZA" ("Mixte, hétérogène, équipe nationale") a commencé à désigner l'en-tête bibliographique "Divers" avec les rubriques classiques: "CANS" (JING), "Histoire" (SHI), "Philosophes" ( Tzu), et dans la langue moderne devint le formant du terme "Magazine, Almanac" (Tsza-Zhi).

Confucianisme.

Et dans le "temps axial" de l'origine de la philosophie chinoise et à l'ère de la "rivalité d'une centaine d'écoles", et encore plus à la prochaine fois, lorsque le paysage idéologique a perdu une telle diversité, le confucianisme a joué Un rôle central dans la culture spirituelle de la Chine traditionnelle, son histoire est donc une tige pour l'ensemble des antécédents de la philosophie chinoise ou du moins cette partie de celle-ci commence par l'époque Han.

Avec l'émergence à ce jour, l'histoire du confucianisme est divisée en quatre périodes en général, et le début de chacun d'entre eux est associé à la crise socioculturelle mondiale, la voie à laquelle les penseurs de Confucian ont été invariablement trouvés dans l'innovation théorique, proche des formes archavisées.

Première période: 6-3 siècles. AVANT JC.

Le confucianisme initial s'est posé dans le "temps axial" au milieu des premiers milliers de Colombie-Britannique, lorsque la Chine répandait des guerres sans fin, ce qui rendait des états décentralisés se comportaient les uns avec les autres et avec des attaquants de différents côtés "barbares". Dans le plan spirituel, il y avait une décomposition de l'histoire précoce de l'idéologie religieuse, compromise par les vestiges des croyances de la fille (Inisk), des cultes non utilistanistes (prodododysk) et des tendances inoculturelles, aux États médiants de leurs voisins agressifs. La réaction à cette crise spirituelle était la canonisation de la confusion des principes idéologiques du passé ranchouxien, capturé dans des textes classiques À Jing (Pykia, cm. Shi San Jing), et le résultat est la création d'une éducation culturelle fondamentalement nouvelle - philosophie.

Confucius a mis en avant l'idéal de l'appareil, dans lequel, s'il y a un souverain ascendant sacré, mais presque un dirigeant presque inactif, le pouvoir réel appartient à Zhu, reliant les propriétés des philosophes, des écrivains, des scientifiques et des responsables. De sa naissance très naissante, le confucianisme s'est distingué par un original socio-éthique conscient et le désir de fusion avec l'appareil d'état.

Ce désir correspondait à une interprétation théorique et à des autorités d'interprétation théorique et de divine («céleste») des catégories liées à la famille: «L'État est une famille», le souverain est le fils du ciel et en même temps »Père et mère du peuple . " L'État a été identifié avec la société, les liens sociaux - avec interpersonal, dont les fondations ont été observées dans la structure familiale. Ce dernier a été retiré de la relation entre le père et le fils. Du point de vue du confucianisme, le Père était considéré comme "ciel" dans la même mesure où le ciel est le père. Par conséquent, "Droitière de fils" (Xiao 1) dans un traité canonique spécialement dédié à elle Xiao Jing. Il a été élevé au rang "la racine de la grâce / la vertu (de 1)."

Développer sous la forme d'une sorte d'anthropologie socio-éthique, le confucianisme a porté sur l'homme, les problèmes de sa nature innée et de ses qualités bénéfiques, des dispositions du monde et de la société, des capacités de connaissances et d'action, etc. Abstrainant de ses propres jugements sur le surnaturel, Confucius a officiellement approuvé la foi traditionnelle dans le ciel impersonnel, naturaliste divin, "fatidique" et la parfaite des ancêtres (GUI Shen), qui a continué à bien des égards la conclusion du confucianisme de la société sociale fonctions de religion. Dans le même temps, l'ensemble du problème du Sacral et de l'Ontologic-cosmologique de la confuge considérait comme l'ensemble du problème sacré et incurveur-cosmologique en termes d'importance pour les humains et la société. En mettant l'accent sur son enseignement, il a analysé l'interaction des impulsions «internes» de la nature humaine, idéalement couverte par le concept de «l'humanité» (Zhen 2) et des facteurs de socialisation «externes», idéalement couvert par le concept. de "décence" éthique-rituelle (Lee 2). Le type normatif d'homme, selon Confucius, est "un mari noble" (Juin Tzu), qui connaissait la "prédestination" céleste (min 1) et "Humanna", combinant des qualités spirituelles et morales idéales avec le droit au statut social élevé.

Le respect de la norme éthique-rituelle du Lee 2 de Confucius a fait le principe de la plus haute production de gnose: "Il ne faut pas être visualisé ni écouter ni parler inapproprié, que 2"; "Élargir [ses] connaissances dans la culture (Wen) et les filmer avec 2 personnes, vous pouvez éviter les violations." L'éthique et la gnoseOrisceologie Confucius sont engagés dans l'idée générale d'un équilibre universel et d'une interconnectivité, dans le premier cas, la moralité se déroulant dans la "règle d'or" (shu 3 - "réciprocité"), dans la deuxième condition de la conformité de nominaux et réels, mots et affaires (Zheng min - «Défense des noms»). Le sens de l'existence humaine, selon Confucius, est une déclaration de la forme de l'ordre socio-éthique secondaire et universelle sans métro - "Chemins" (DAO), les manifestations les plus importantes dont l'essence de "l'humanité", "justice appropriée" (s), "Récupérocalité", "Rationality" (JI 1), "Courage" (Yun 1), "[respectueux] Attention" (Jing 4), "Sonna Respect" (Xiao 1), "Bratsk Love" (TI 2), "Dignité propre", "loyauté" (Zhong 2), "marchands" et autres modes de réalisation spécifiques de TAO dans chaque créature individuelle et le phénomène sont "Grace / Virtue" (DE 1). L'harmonie hiérarchisée de tout individu de 1 forme l'universel Dao.

Après la mort de Confucius, ses nombreux étudiants et adeptes ont formé diverses directions, qui à 3 V. BC, selon le témoignage de Han Fai, il n'y avait pas moins de huit: Tzu Zhana, Tzu Si, Yan Hui, Men-Tzu, Qi Dyo, Zhong Liana, Xun Tzu et Yue Zhana. Ils ont développé et explicitent l'éthique sociale ( Oui Xue, Xiao JingCommentaires K. Chun tyu), et implicite ontologic-cosmologique ( Zhong Yun., Si TSY ZHUAN) Représentations Confucius. Deux holistiques et opposés les uns des autres, et par conséquent reconnus par orthodoxe et non arbitraire d'interprétation respectivement du confucianisme entre 4 et 3 siècles. AVANT JC. MAN-TZU (Maine CE) et Xun Tzu (Xun Kuang). Le premier d'entre eux avancement de la thèse sur la "gentillesse" originale de la "nature" humaine (SIN 1), quelle "humanité", "justice appropriée", "décence" et "rationalité" sont inhérentes de la même manière qu'un personne - quatre membres (tee, cm. T - Yun). Selon la seconde, la nature humaine initialement mal, c'est-à-dire De la naissance, cherche au profit et au plaisir charnel, de sorte que la bonne qualité spécifiée doit être vaccinée de l'apprentissage permanent. Conformément à son postulat initial, Men-Tzu s'est concentré sur l'étude de la morale et de la psychologique et Xun Tzu est un côté social et gnoseopraccrisme de l'existence humaine. Cette divergence a également affecté leur point de vue sur la société: Tezu Mainic a formulé la théorie de la "gestion humaine" (Zhen Zheng), sur la base de la priorité des personnes au-dessus des esprits et du dirigeant, y compris le droit des sujets de renverser le souverain vicieux; Xun-Tzu comparé la règle avec la racine et les personnes avec les feuilles et considérées comme la tâche de la «conquête» souveraine idéale de son peuple, approchant ainsi de la légalité.

Deuxième période: 3 po AVANT JC. - 10 V. UN D

Le principal stimulus de la formation du Confucianisme dit Han a été le désir de restaurer le départ idéologique, perdu dans la lutte contre les nouvelles écoles philosophiques, principalement par le taoïsme et l'unégocialisme. La réaction a également été rétrograde sous forme et progressive essentiellement. Avec l'aide de textes antiques, tout d'abord Changement de zhowsky (Zhou I.) JE. Échantillon majestueux (Ventilateur de Hong.), Les confuces de cette période dirigé par Dong Zhongshu (2 V. BC) ont considérablement réformé leurs propres enseignements, intégrant les problèmes de leurs concurrents théoriques: Taoirs et écoles méthodologiques et ontologues yin-yang, politique et juridique - Mes magasins et législateurs.

En 2e. Colombie-Britannique, à l'ère de Han, Confucius a été reconnue comme le «unfore King», ou le «Lord Véritable» (SU Van), et son enseignement a gagné le statut de l'idéologie officielle et vaincre le principal concurrent dans le domaine de la société socio- Théorie politique - Diriger, intégré un certain nombre d'idées cardinales, en particulier, a reconnu une combinaison de compromis de normes éthiques et rituelles (Lee 2) et des lois juridiques administratives (FA 1). Le confucianisme a constaté les caractéristiques d'un système complet à travers les efforts du "Confucius de Han Epoch" - Dong Zhongshu, qui, utilisant les concepts pertinents du taoïsme et de l'école yin-yang jia ( cm. Yin Yang), développé en détail la doctrine ontifo-cosmologique du confucianisme et lui a donné des fonctions religieuses (la doctrine de «Spirit» et «volonté du ciel») nécessaire à l'idéologie officielle d'un empire centralisé.

Dans le Dong Zhongshu, tout dans le monde vient de "initiale" ("causes profondes" - yuan 1), semblables à la "grande limite" (thai ji), consiste en "pneumatique" (qi 1) et obéit le Tao inchangé . L'action de Tao se manifeste principalement dans la prédation consécutive des forces opposées Yin Yang et la circulation des "mutants" et des "cinq éléments mutuels" "cinq éléments" (dans le péché 1). Pour la première fois dans la philosophie chinoise, les régimes de classification binaire et à cinq mains - Yin Yang et Sin 1 - Dong Zhongshu ont été minimisés dans un système unique couvrant l'ensemble de l'union. "Pneuma" remplit le ciel et terres comme une eau invisible dans laquelle une personne ressemble à des poissons. Il est un microcosme, aux plus petits détails d'un macrocosme similaire (ciel et terre) et interagissant directement avec elle. Comme Moin, Dong Zhongshu a souligné le ciel "Spirit" (Shen 1) et "Will" (et 3), ce qui, pour ne pas dire et ne pas agir (Wei 1, cm. Loi sur Wei), manifeste le souverain, "perforable" (Sheng 1) et des signes naturels.

Dong Zhongshu a reconnu l'existence de deux types de "prédestination" fatidique (min 1): émanant de la nature de la "grande prédestination" et d'émaner de la personne (société) "de la prédestination variable". L'histoire de Dong Zhongshu était représentée comme un procédé cyclique composé de trois étapes ("dynasties"), symbolisées par des fleurs - noir, blanc, rouge et vertus - "dévouement" (Zhong 2), "respect" (Xiao 1), " Culture "(Wen). Par conséquent, il (2 siècle) a émis une "doctrine de trois dernières années", populaire jusqu'à ce que le réformateur Kan Jui (19 ans au début du 20 siècle).

Une étape importante dans le développement du confucianisme était l'interprétation holistique ontologic-cosmologique du dispositif socio-gouvernement, sur la base de l'enseignement de la "perception et de la réponse du ciel et de l'homme" (Tian Zhan Gan Ying). Dans le Dong Zhongshu, ce n'est pas "Ciel", comme lao Tzu, et "Dao vient du ciel", étant un lien entre le ciel, la terre et l'homme. Le mode de réalisation visuel de cette connexion est le hiéroglyphe "van 1" ("souverain"), composé de trois traits horizontaux (symbolisant la triade: le ciel - un homme - une personne) et traversant leur vertical (symbolisant Dao). En conséquence, la compréhension de TAO est la fonction principale du souverain. La fondation de l'appareil socio-étatique est "TROIS WESHESH" (San Gan), des dérivés de l'inchangé, comme le ciel, Dao: "Le souverain est une règle pour le sujet, père - pour un fils, mari - pour sa femme . " Dans ce "chemin souverain" céleste (Van Dao), le premier membre de chaque paire marque la puissance dominante de Yang, la seconde - la force subordonnée de yin. Un design similaire, proche de la position de Han FAI, reflète le fort impact de l'héritage sur les vues sociopolitiques sur le Han et le confucianisme officiel ultérieur.

En général, dans l'époque de Han (Fin 3 po. BC. - Début 3 Century. AD) "Le confucianisme Han" a été créé, dont la réalisation principale est de systématiser les idées nées par "l'âge d'or" de la philosophie chinoise ( 5-3 BC Explosif) et le traitement du commentateur textuel des classiques confucies et confucianisés.

Réaction à la pénétration dans le bouddhisme de Chine au cours des premiers siècles. Et la renaissance associée du taoïsme est devenue la synthèse confuca de Taoisco dans l'enseignement de la mystérieuse (intime) »(Xuan Xue). L'une des covûtes et le plus grand représentant de cet exercice, ainsi que la tradition dialogique associée de spéculation spéculative - "des conversations pures" (Qing Tan) était Van Bi (226-249).

Dans le but de justifier des vues confuces sur la société et l'homme avec l'aide de la métaphysique taoïque, et non la philosophie naturelle de leurs prédécesseurs - Confucianiens de l'époque Han, Van Bee a mis au point un système de catégories qui avait en outre un impact significatif sur le conceptuel Appareil et le concept de bouddhisme chinois et de néokonfucianisme. Il a été le premier à introduire l'opposition fondamentale de T - Yun Signification: "L'essence corporelle (substance) est une manifestation active (fonction, accompagnement)." Basé sur les définitions de Tao et de la thèse "La présence / être (u) est née de l'absence / de la non-existence (en 1)" dans Dae de jin (§ 40), Van Bi a identifié TAO avec "absence / non-existence" (en 1), interprété comme "célibataire" (et, gua), "Central" (Zhong 2), "Limite" (JI 2) et " dominante "(Zhu, zong)" aptitude "(Ban TI), dans laquelle l'essence" essence corporelle "et sa" manifestation "coïncideront les uns avec les autres ( cm. Yu - y). La primauté de l'abeille universelle Dao Wang comprise comme une loi et non fataliste, interprétative et non fataliste, et Dao et "prédestination / destine" (min 1) avec l'aide de la catégorie "principe" (Lee 1). "Principes" il considérait les composantes constitutives des "choses" (dans 3) et contrasté "cas / événements" (shi 3). La variété des phénomènes imprévisibles, Van Bi, est également dû à l'opposé (ventilateur, cm. Gua) entre leur "essence corporelle" et "propriétés sensuelles" (Qing 2), la base naturelle (ZHI 4, cm. Wen) et des aspirations, implémenté principalement dans le temps.

Van Bi a interprété la doctrine Zhou I. En tant que théorie des processus et des changements temporaires, déterminant que les principaux éléments du traité - Les catégories symboliques du GUA, l'essence des "temps" (shi 1). Toutefois, les modèles généralement populateurs enregistrés dans GAA ne sont pas coordonnés à des images spécifiques et ne peuvent servir de base à des prédictions sans ambiguïté - «Calculs du lot» (Suan Shu). Ceci est une interprétation philosophique des enseignements Zhou I. Il a été dirigé contre son interprétation mantique dans les traditions numérologiques numérologiques précédentes (Xiang Shu Ji Sye) et a reçu une poursuite ultérieure du néoconfucien Cheng et du 11ème siècle). Dans le néoconfucianisme, l'interprétation de Van BI présentée de la catégorie LI-1 a également été développée et la provision sur Dichotomy Lee 1 et Shi 3 - dans les enseignements de l'école bouddhiste Hoyan.

L'augmentation progressive de l'influence idéologique et sociale du bouddhisme et de la taoïsme a causé le désir de rétablir le prestige du confucianisme. Les prostrateurs de ce mouvement, qui se sont répandus dans la création de néoconfucancien, était Van Tun (584-617), Han Yu (768-824) et son élève de Lee JSC (772-841).

La troisième période: 10-20 siècles.

L'émergence de la néoconfucité a été causée par une autre crise idéologique, due à la confrontation du confucianisme officiel avec un nouveau concurrent - le bouddhisme, ainsi que transformé sous son influence par le taoïsme. À son tour, la popularité de ces enseignements, en particulier dans leur hypostase religieuse et théologique, était due aux cataclysmes sociopolitiques du pays. La réponse aux confucianiens à ce défi était la nomination d'idées originales avec des références aux fondateurs de leurs enseignants, principalement sur Confucius et Men-Tzu.

Le néokonfucianisme a défini deux tâches principales et interdépendantes: la restauration de la confusion authentique et la solution avec son aide sur la base d'une méthode numérologique améliorée du complexe de nouveaux problèmes désignés par le bouddhisme et le taoïsme.

Contrairement au confucianisme initial, le néoconfucianisme repose principalement sur les textes de Confucius, Tzu Mainic et leurs étudiants les plus proches, et non sur des canons protphofilosophiques. Sa nouvelle approche a été incarnée dans la formation Quartrondian (Si shu.), reflétant de manière adéquate les vues de ces premiers philosophes confucéens. Dans la période de pliage néoconfucify la forme réglementaire Thirteensanie (Shi san jing) L'ancien classique protophilosophique était couvert. La première place de celui-ci a pris l'organon méthodologique - Zhou I.qui contient des idées numérologiques pleinement expliquées (y compris le symbolisme graphique) et développé dans Neoconfucify. NeoConfutsiens a activement développé une question de psychologie aologique, cosmologique et fromologogique axée, de manière significative dans le confucianisme initial. Emprunter au taoïsme et au bouddhisme Quelques concepts et concepts abstraits, le néoconfucianisme les a assimilés par une interprétation éthique. Le dominant moral du confucianisme dans le néoconfucancien transformé en universalisme éthique, dans lequel tout aspect de l'être a été traité dans les catégories morales, qui a été exprimée avec l'aide d'identités mutuelles constantes de l'homme ("humanité", "[individuel]", " Coeur ") et naturel (" ciel "", "prédestination", "grace / vertu") entités. Les interprètes modernes et les continents continents du néoconfucancien (MOU Zuzunsan, du Veimine et d'autres) déterminent une telle approche en tant que «métaphysique morale» (Tao-de Da Sin-Er-Shan-Syuu), qui est à la fois la théologie.

Créer l'idéologie du néoconfucancanisme a commencé "Trois maîtres de la doctrine de principe" - Sun Fu, Hu Yuan (fin de 10 - 11ème siècle) et Shi Jie (XIe siècle), pour la première fois, une forme systématique et complète, elle gagné dans les écrits de Zhou Duny (1017-1073). Le début du néoconfucianisme était la direction de ses partisans et des commentateurs, à savoir l'école Cheng et (1033-1107) - Zhu (1130-1200), idéologie officielle de l'opposition, mais en 1313, canonized et préservé un tel statut en Chine avant le début de le 20ème siècle.

Selon le traité extrêmement lapidaire, Zhou Duny Tai Ji Tu Sho, (Identification du grand plan limite) Toute la variété du monde: les forces yin yang, "cinq éléments" (dans le péché 1, sont appelées "cinq pneums" dans le traité - au Qi), quatre fois de l'année et jusqu'à la "noirceur des choses" ( Wan y), ainsi que le bien et le mal (Shan - E), "Cinq constantes" (à Chan, sont nommés "cinq nitrates" - dans le péché 3) et jusqu'à la "ténèbres des cas" (Wan Shi, cm. Lee principe; Y-chose; Loi sur Wei), - vient de la "grande limite" (thai ji). Il suit à son tour "infini", ou la "limite de l'absence / non-existence" (en ji). Le terme "chi", qui admet une double compréhension, est apparu à l'origine dans le taoïsme d'origine ( Dae de jing, § 28) et le terme corrélé «Tai Ji» - dans le confucianisme ( Si TSY ZHUAN, Je, 11). La fonction génératrice de la "grande limite" est mise en œuvre en interconnectant et en remplaçant mutuellement "mouvement" et "paix" (Jing 2, cm. Dun - Jing). Ce dernier appartient la priorité, qui coïncide avec les principes et les formules du taoïsme initial ( Dae de jing, § 37; Zhuang Tzu., ch. 13). Pour une personne, l'essentiel de l'univers non créé et fixe de l'univers, c'est-à-dire "Ji", se manifeste comme une "authenticité / sincérité" (Cheng 1). Cette catégorie qui combine ontologique ("le chemin du ciel", DAO) et le sens anthropologique ("chemin humain"), a été nommé par les premiers Confucians (dans Meng Tzu, Zhong Yun, Xun Tzu,4-3 BB à AD), et Zhou Duny dans Tun shu. (Pénétration du livre) J'ai pris une place centrale. Détermination de la prestation la plus élevée (ZHI Shan) et «combineté» (Sheng 1) «Authenticité / sincérité», nécessite idéalement le «départ du repos» (Zhu Jing), c'est-à-dire le manque de désirs, pensées, actes. La principale réalisation théorique de Zhou Duny est de réduire les principales catégories confuces et les concepts connexes liés à Universal (de la cosmologie à l'éthique) et extrêmement simple, fondé principalement sur Zhou I. Le système idéologique, qui a reçu une couverture non seulement par des questions confuces, mais également des problèmes bouddhistes daoins.

Zhu Si interprétait la connexion de la «grande limite» Dunya décrite par Zhou Duny et «La limite sans bornes / absence» (en Ji, cm. Thai ji; Yu - Y) Comme leur identité essentielle, utilise pour cette conception Cheng et le concept d'un «principe / réson» mondial universel (que 1). Thai Ji, à Zhu Si, est une totalité de tous Lee 1, l'unité totale des structures, de commander des démarreurs, des motifs de toutes les "ténèbres" (wan y). Dans chaque "choses" spécifique (en 3), c'est-à-dire Le sujet, le phénomène ou l'entreprise, Tai Ji est présent intégralement, comme l'image de la lune - dans toute réflexion. Par conséquent, sans se séparer du monde réel comme une entité idéale, la "grande limite" a été déterminée comme "informe et blâme", c'est-à-dire Nulle part n'est pas localisé sous la forme d'une forme indépendante. La plénitude de sa présence dans des «choses» rend la tâche principale de l'humain de leur "réconciliation" ou de la "compréhension classifiante" (GIC), qui consiste en "une [divulgation parfaite] des principes" (Qun). Cette procédure de "mise en fin de" procédure (ZHI ZHI) devrait avoir "la sincérité de pensées", "l'impact du cœur", "l'amélioration de la personne", puis - la "familiarité de la famille", "Organisation de l'état" et "Equilibrium [tout] du métro" (formules Oui xue.) Depuis que Lee 1 allie des signes de principe rationnel et de norme morale: «Ce principe n'est pas méchant», le principe est l'humanité (Zhen 2), justice (et 1), décence (LEE 2), rationalité (JI 1). Chaque "chose" est une combinaison de deux a commencé: un "principe" structurellement discrète et moral (1) et le substrat-continuuel, sensuel vital, mental, mental, moralement indifférent (Qi 1). Physiquement, ils sont indissociables, mais logiquement 1 a une priorité sur Qi 1. Ayant perçu Chen et distinguant la nature "extrêmement autochtone, complètement originale" (Ji Ban Quiz Yuan Zhi Sin) et "Nature de la matière pneumatique" (Qi Zhi Zhi Sin), les a attachées à Lee 1 et au qi 1, respectivement, Zhu Si enfin formé Le concept «de bonne» «nature» de manière initialement par «nature» (NAS 1), qui a des mododules secondaires et spécifiques, qui sont «bonnes» et «mal» et «mal».

La doctrine de Cheng et de Zhi Si a été soutenue par les ruines au cours de la dernière période de l'histoire impériale de la Chine une dynastie étrangère de Qing Mandchourienne (1644-1911). Dans les années 1930, Feng Yulam (1895-1990) dans le «nouvel enseignement sur principe» (Xin Lee Xue). Des tentatives similaires prennent désormais activement un certain nombre de philosophes chinois vivant en dehors du PRC et représentant le soi-disant postconfuciary, ou postnoconfuccify.

La compétition principale de ce flux dans le néoconfucianisme était l'École Lu Juyun (1139-1193) - Wang Janmin (1472-1529), empreint de 16 à 17 siècles. Rivalry School Cheng - Zhu et Lou - Van, défendu par un objectivisme socio-centriste et une subjectivité de la personne-centriste, parfois qualifiée par l'opposition "Doctrine de principe" (Li Xue) - "La doctrine de coeur" (Xin Xue), Spread au Japon et à la Corée, où comme à Taiwan, sur des formes actualisées se poursuit jusqu'à présent. Dans la lutte de ces écoles au nouveau niveau théorique, l'opposition de l'extérionisme (Xun-Tzu-Zhu SI était renaître, uniquement officiellement canonant des hommes-Tzu) et d'Innerisme (Men-Tzu - Wang Yanmin), dans les orientations opposées de la objet ou sujet, le monde extérieur ou la nature interne de l'homme comme source de compréhension de «principes» (1) de toutes choses, y compris des normes morales.

Tout le raisonnement Lou Juyun a été imprégné de la pensée générale d'une telle unité isomorphe du sujet et d'un objet dans lequel chacun d'eux est un analogue complet d'un autre: "L'univers est mon coeur, mon coeur est l'univers." Depuis "coeur" (bleu 1), c'est-à-dire La psyché, de toute personne, le long de Lu Juyuan, contient tous les "principes" (que ce soit 1) de l'univers, toute connaissance peut également être introspective et morale - autonome. L'idée de l'autosuffisance absolue de chaque personnalité était également due à la négligence de Lu Juyun avec une bourse doctrinale: «Six canons doivent commenter sur moi. Pourquoi devrais-je commenter six canons? " Les orthodoxes confucies ont critiqué ces regards comme un bouddhisme de Chan déguisé. Pour sa part, Lu Juyuan a vu l'influence de Dao-bouddhiste dans l'identification de Zhu SI de la construction de la "grande limite" (thai ji) avec la doctrine taoïste "illimitée / absence" (en ji).

Comme Lu Juyuan, Wang Janmin a également vu dans des canons confucies ( cm. Shi San Jing) Pas plus que des preuves matérielles exemplaires de vérités et de valeurs absolues conclues dans l'âme de chaque personne. La thèse principale de cet enseignement: «Le cœur est le principe» (Xin Ji Li), c'est-à-dire Lee 1 est la structure qui formant des débuts de toutes choses - initialement présent dans la psyché. "Principes", qui devraient être divulgués par le "traitement des choses" (GIC), devrait être recherché dans le domaine même, et non dans le monde extérieur indépendant de celui-ci. Le concept de "Lee 1" se leva de Van Janmin à une rangée avec les idéaux éthiques de "justice appropriée" (et 1), "Décence" (2), "Fairette" (xin 2), etc. Cette position Wang Janmin a également renforcé l'autorité des canons confuus, ils les interprétent donc.

L'élément spécifique du système Van Yanmina View est la doctrine de la "unité coïncidant des connaissances et des actions" (Zhi Sinhe et). Cela implique une compréhension des fonctions cognitives comme des actions, des mouvements et une interprétation du comportement en tant que fonction de connaissance directe: la connaissance est une action, mais pas vice versa. Cette doctrine, à son tour, détermine l'essence de la catégorie principale des enseignements de Van Janmin - "Bénédiction" (Liang Zhi). Sa thèse à propos de "apporter une bénédiction à la fin" (Zhi Liang Zhi) - la synthèse des concepts de "amener à la fin de la connaissance" (Ji Zhi) de la canon confuciienne Oui xue. et "bénédiction" (options de transfert - "connaissances congénitales", "connaissances naturelles", "connaissances intuitives", "connaissances morales d'urgence", etc.) de Meng Tzi.. "BÉGRÊT" - "Le fait que [homme] sache sans raisonnement", dans Meng Tzi. En parallèle, le concept de "fracante" (Liang Nen), couvrant "ce que [personne] est capable d'apprendre." Wang Yanmina "La bénédiction" est identique au "cœur" et a une longue portée sémantique: "Soul", "Spirit", "Connaissances", "Connaissances", "Connaissances", "Sentiments", "volonté", "conscience" et même "subconscient" et même "subconscient" . C'est Noroorno et sans option, nadrinalement, inhérente à chacun et intime en même temps, ne peut être transmis à d'autres; identifié avec un "grand vide" inépuisable et infiniment compatible (Thaï Xui), détermine toutes les connaissances et toutes les connaissances; C'est au centre des "principes célestes" (Tian Lee), la base d'un sentiment moral congénital et d'une dette morale. Ainsi, la thèse confuciienne sur le "amenant la connaissance à la fin", qui, dans la tradition chuzienne, a été comprise comme un appel à une expansion maximale des connaissances (à l'épuisement des principes "- Qun Lee), Wang Yanmin a interprété avec l'implication de la catégorie "Bénédiction" et les dispositions relatives à la connaissance et aux actions "coïncides" "comme l'incarnation la plus complète des idéaux moraux plus élevés.

Les vues gigantesques de Wang Yanmina ont trouvé une expression condensée dans les "quatre postulats" (Szuy Zong Zhi): "L'absence et le bien et le mal est une telle essence (littéralement:" corps "- TI 1, cm. T - Yun) cœurs. La présence de bons et de mal est un tel mouvement de pensées. La connaissance du bien et du mal est une telle bénédiction. Compléter le bien et l'élimination du mal est un tel organigramme. " Avant Van Janmin, les néoconfuciens ont offert des solutions à la question du «cœur» et de ses activités, en se concentrant principalement sur la «essence cardiaque» qui repose principalement. Cela a renforcé les positions des écoles prêchées de la méditation, des soins. Contrairement à une telle tendance à Van Janmin, justifiant l'unité de la "substance et des fonctions" (Ti-Yun), "Mouvement et paix" (Dong - Jing), "Non-orthodoxy [État spirituel] et manifestation" (Wei F - et FA), etc. p., Ont conclu la nécessité de la nécessité d'activités pratiques actives et de troubles de la vie.

Il a rejeté le concept de conscience de l'école bouddhiste Chan, en considérant en particulier que l'exigence de libération de "attachement" au monde phénoménal et de retourner à la non-dissolution du bien et du mal conduit à l'abondance des tâches socio-éthiques et de la pièce jointe à l'égoïste "je". Ascendant à l'étudiant de Hinean (638-713) - Shenhuyu (868-760) Le concept de "manque de pensée" comme le retour de l'Esprit à l'état initial de "calme" est intenable, car "la bénédiction" ne peut pas "conscience" Même dans un rêve. Les enseignements de Hinean à propos de "l'illumination instantanée" - comprennent spontané de sa propre "nature du Bouddha", selon Wang Yanmin, est basée sur le "vide vide" (Kun Xu) et non conjugué avec de vrais progrès spirituels - "apportant la connaissance à la fin "," les pensées de sincère "et" correction cardiaque ". Dans le même temps, les enseignements de Wang Yanmin et du bouddhisme de Chan ont de nombreux points de contact, dont une installation générale sur un changement ciblé de la psychologie des adeptes, l'interaction résonante de la conscience de l'enseignant et de l'étudiant.

Dès les deux directions principales du néoconfuccianisme, les écoles Cheng - Zhu et Lou - Vana, dès le début deux débits plus étroits ont été séparés: des représentants de la première ont montré une attention accrue aux problèmes philosophiques naturels et numérologiques ( cm. Xiang Shu Zhi Syue) Bâtiments (Shao Yun, XIe siècle; Tsai Jufeng, 12-13 Centenners; Ventilateur Izhzhi, Wang Chuanishan, XVIIe siècle), représentants de la seconde axée sur l'importance socio-utilitaire de la connaissance (Lui Tzuzian, Chen Liang , 12 c .; e shchi, 12-13 siècles; van Tinsyan, âgée de 15 à 16 siècles.; Yan Yuan, 17 - début 18 siècle).

En 17-19 siècles. Cheng-Zhu-Zhu et Lu-Vana, dominés par des attaques, ont été attaqués par l'école "empirique", qui s'est concentrée sur une étude expérimentée de la nature et une étude critique des textes classiques, en prenant la texologie du confucianisme Han pour un échantillon , grâce à ce qu'on appelle «la décision Han» (Han Xue). Le précurseur de cette direction s'appelle également également la "formation scientifique" ou "enseignement spécifique" (PU Xue), était gu yufuge (1613-1682) et le plus grand représentant - Dai Zhen (1723-1777). Développement ultérieur du néoconfucianisme, à partir de Kan Jui (1858-1927), est associé aux tentatives d'assimilation des théories occidentales.

Gu Yanu a réalisé pour l'étude et la restauration de la confusion «authentique» («les enseignements de la perforée» - Sheng Xue) dans une interprétation orthodoxe ancienne développée à l'ère Han. À cet égard, il a promu l'introduction de nouveaux niveaux de précision et d'utilité plus élevés de la connaissance. La nécessité d'une justification empirique et d'une applicabilité pratique des connaissances dans le plan onistologique général de Gu Yanu tire du fait que "il n'y a pas de place en dehors des armes à feu (Qi 2)", c'est-à-dire au-delà des phénomènes concrets de la réalité. "Le chemin-enseignement (DAO) de la perforable", déterminé par deux formules de confucius de Lun yua.: "L'expansion des connaissances de la culture (Wen)" et "la préservation d'un sentiment de honte à leurs actions", qui combine ainsi l'éthique ainsi. Contrairement à Juan Tzunsi (1610-1695) dans le dilemme «Lois ou personnes», Gu Yanu définissant le facteur humain: l'abondance de normes juridiques est négativement, car les éclairs moraux. "Les entrées de coeurs humains et d'améliorations de la morale" peuvent être réalisées par une expression libre de l'opinion publique - "Discussions complètes" (Qin et).

Dai Zhen a développé la méthodologie "[philologiquement] preuves" (Kao Jühi), sur la base de l'explication des idées sur l'analyse de leurs termes qui les expriment. Il a fait ses propres points de vue dans des commentaires sur le plan flexible sur les classiques confuceau, les opposant à eux déformé, à son avis, par les influences taoïstes-bouddhistes des commentaires des confucianiens précédents.

La tendance principale des constructions théoriques Dai Zhen est le désir d'harmoniser les oppositions conceptuelles les plus courantes comme un reflet de l'intégrité universelle et harmonieuse du monde. Aller SI TSY ZHUHANI. (Partie commente Zhou I.) et le "outils" appropriés "" appropriés "appropriés" (péché) "(QI 2) est interprété comme une différence temporaire et non substantielle entre les états d'une seule" pneuma "(Qi 1): D'un côté, change de manière sans cesse, "Génération de déchets" (Sheng Sheng) selon les lois de Yin Yang et "Cinq éléments" (au péché 1), et, de l'autre, a déjà été dans de nombreuses choses durables spécifiques. Dai Zhen a justifié l'inclusion des "cinq éléments" dans le concept de "DAO" par la définition du dernier terme, ayant l'importance lexicale du "chemin, de la route", à l'aide de la composante étymologique de l'heroglyphe "Dao "- Un élément graphique (dans une autre écriture - hiéroglyphe indépendante)" Sin 3 "(" mouvement "," action "," comportement "), qui est inclus dans la phrase" dans le péché 1 ". "[Individuel] nature" (péché 1) de chaque chose, selon Dai Zhen, "Naturel" (Tzu Jean) et est déterminé par "Bonne" (Shan), qui est généré par "l'humanité" (ZH Hen 2), est commandé par "décence" (Lee 2) et stabilise la "validité due" (et 1). Cosmologiquement "bon" se manifeste sous la forme de DAO, "Grace" (DE 1) et "Principes" (Lee 1) et anthropologiquement - sous la forme de "prédestination" (min 1), "[individuel] nature" et "Capacités" (CAI).

Dai Zhen a parlé contre le début canonisé (période du conseil d'administration de la dynastie du soleil, 960-1279) néoconfucidant l'opposition des "principes" des "sentiments" (Qing 2) et "désirs" (YU), affirmant que les "principes" "sont inséparables des" sentiments "et des" désirs "

"Le principe" est constant, qui est spécifique à "[individuel] nature" de chaque personne et tout, le sujet le plus élevé de la connaissance. Contrairement aux néoconfuces précédents, Dai Zhen croyait que les «principes» sont explicitement présents dans la psyché humaine - «coeur» et sont détectées à l'aide d'une analyse approfondie. La capacité des personnes à savoir, selon Dai Zhen, diffèrent comme des lumières avec une intensité différente de la lueur; Ces différences sont partiellement compensées par la formation. Dai Zhen a justifié la priorité de l'approche empirique et analytique dans les connaissances et la pratique.

La quatrième période

- Le dernier et incomplet, a commencé au XXe siècle. Le postconfucianisme qui a émergé à ce moment-là était une réaction aux catastrophes mondiales et aux processus d'information mondiaux, exprimés notamment dans une enracinement en Chine des théories occidentales hétérogènes. Pour leur repense innovant, les postconfuces se sont à nouveau tournées vers l'ancienne arsenal des constructions confuces et néoconfuciennes.

Le dernier, la quatrième forme de confucianisme est la plus distinguée de tous les autres, principalement parce que son intention intégrative est devenue un matériau spirituel extrêmement étranger.

Déjà de la fin du 19ème siècle. Le confucianisme en Chine est d'une manière ou d'une autre en raison des tentatives d'assimilation des idées occidentales (Kan Yuesese) et du retour des problèmes abstraits du néoconfucianisme de Song-Minsk et de la texologie de Qing-Han aux sujets éthiques et sociaux spécifiques du confucianisme initial . Au cours de la première moitié du XXe siècle, en particulier dans la confrontation des enseignements des enseignements de Feng Yulant et de Xie Schilis, l'opposition intrafutée de l'extériorisme et du l 'intériorisme se rénoge en conséquence à un niveau théorique plus élevé, combinant des catégories néoconfucian et partiellement bouddhistes avec la connaissance de l'Europe et de la société. La philosophie indienne, qui permet aux chercheurs de parler de l'émergence de cette période est une nouvelle forme historiquement quatrième (après la forme de confucianisme d'origine Han et néokonfutian) - postconfucianisme, ou plutôt post-confucidations, ainsi que deux formes précédentes, sur l'assimilation des idées étrangères et même inoculturelles. Confuges modernes, ou postnoconfuciennes (Moou Tzunsan, Tang Juni, du Veiminin et d'autres), dans l'universalisme éthique du confucianisme, interprétant tout réservoir d'être dans l'aspect moral et de la "métaphysique morale" de Neoconfuccify, voir la combinaison parfaite de philosophe et pensée religieuse.

En Chine, le confucianisme était l'idéologie officielle jusqu'à 1912 et dominé spirituellement jusqu'en 1949, une situation similaire a été préservée à Taiwan et à Singapour. Après la défaite idéologique dans les années 1960 (critiques "critiques Lin Biao et Confucius"), depuis les années 1980, elle est réagi avec succès à la CRP en tant que transporteur d'attente d'une idée nationale.

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