Biographie de Mamardashvili. Philosophe Mamardashvili Merab Konstantinovich: biographie, opinions philosophiques et faits intéressants. uvres choisies de M. K. Mamardashvili

Le 15 septembre 1930, Merab Konstantinovich Mamardashvili est né à Gori- philosophe, docteur en sciences philosophiques (1970), professeur (1972).

Merab Mamardashvili est un philosophe exceptionnel de la seconde moitié du 20e siècle. Brillamment instruit, il parlait cinq langues européennes, qu'il a apprises lui-même - son talent était incroyable. Le sujet principal de la recherche du scientifique était le phénomène de la conscience. La philosophie de Mamardashvili était parfois appelée « socratique ». Il a donné de nombreuses conférences, mais de son vivant, son travail n'a presque jamais été publié. Néanmoins, ils ont considérablement influencé le développement de la pensée philosophique indépendante en Russie.

Dans la vie, dans la communication humaine, Merab était extrêmement artistique et léger - rien de l'image traditionnelle d'un biscuit-philosophe. De son être, il affirmait la caractéristique que lui donne le caractère géorgien : "Je dirais que c'est un talent, ou le talent de la joie illégale... C'est un genre particulier de tragédie, qui contient une interdiction formelle absolue d'accabler les autres, ceux qui vous entourent, de votre tragédie... Une note de joie sonore, comme un défi au destin et au malheur. Il y a une telle expérience : géorgienne ».

Youri Vachnadze

Merab Mamardashvili n'a pratiquement pas été publié de son vivant, mais il a influencé toute une génération d'intellectuels soviétiques "par des gouttelettes aéroportées" - il a donné des conférences et tenu des réunions. Il considérait que la philosophie était de penser à haute voix. « C'est une des raisons pour lesquelles il a été comparé à Socrate, explique Nelly Motroshilova, auteur d'un livre sur la philosophie de Mamardashvili.

« Il n'est surtout pas connu pour les livres qu'il a écrits, mais il les a écrits. Mais ils hésitaient à le publier. Ou ils n'imprimaient pas du tout. Et puis il a choisi un genre de conférences si merveilleux. Les conférences ont eu lieu à Moscou supervisé et dans d'autres villes. Mais tout Moscou, comme on dit, est venu à eux. Et il y avait aussi des institutions qui lui fournissaient une tribune. »

Nelly Motroshilova.

Paola et Mamardashvili étaient liés par une compréhension intérieure de la vie. Peut-être qu'elle aussi était une auditeure reconnaissante, parce qu'elle pouvait à peine maintenir un débat sur des idées philosophiques profondes. Dans les disputes philosophiques, il est impératif d'être en partie géorgien, car un Géorgien commence le jeu en conversation avec le mot "ara". Cela veut dire non, et puis quoi que vous en pensiez. C'est-à-dire que vous devez résister.

Dans le public numéro un - aux cours supérieurs de mise en scène - Vladimir Khotinenko dirige une leçon. Il était une fois, il étudiait dans les mêmes murs. L'un des enseignants était Merab Mamardashvili. Khotinenko est sûr que quiconque a communiqué avec ce philosophe pendant plus de cinq minutes a laissé une trace dans son âme. Il m'a appris à ne pas vivre de citations, j'ai appris à penser.

« Il n'a jamais dit : 'Réfléchissons, les gars.' Rien. En pratique, c'est un exemple parfait d'un exemple vivant. Quand vous voyez comment il pense, et que vous l'aimez, et que vous l'utilisez comme exemple. Il est même impossible de le montrer. C'était un plaisir absolument merveilleux de voir comment naît une pensée inhabituelle."

Vladimir Khotinenko.

Autrefois, il y eut un tel afflux de conférences de Mamardashvili que la foule fut dispersée par la police montée. Extraordinaire, inconfortable, penseur.

Lors de ses conférences, Mamardashvili, avec une intonation et une voix riches en harmoniques, comme les sirènes des mythes grecs antiques, a progressivement fasciné le public, l'attirant dans la jungle inconnue de la conscience. Quelque chose de similaire s'est produit à un moment donné lors des concerts du grand pianiste Sofronitsky.

Youri Vachnadze

Merab Mamardashvili a dit : "La philosophie est la liberté, la conscience est la liberté". Il a donné une leçon sur la façon de penser librement dans une société pleine d'interdits.

Merab Mamardashvili, fin des années 1970

Tbilissi, quartier Vake, près de l'université. Maison d'architecture stalinienne, mais animée par le sud. La façade est très belle, le côté de la maison côté cour semble délaissé. Une porte avec des boutons, au-dessus de l'un d'eux se trouve l'inscription « Iza » en géorgien : Iza Konstantinovna est la sœur du philosophe, la seule locataire de l'appartement. L'entrée est vieille et défraîchie, comme beaucoup d'entrées de la ville.

Sœur et amour

La fenêtre d'une pièce non chauffée, ouverte sur la cour, est de ce fait impossible à pénétrer en hiver. L'effet de la présence récente : non pas que le philosophe soit sorti comme ça. Au contraire, il vient de partir. Dessins d'Ernst Neizvestny au mur, portrait de Kant. Des livres qui semblaient avoir été ouverts assez récemment et le propriétaire de la pièce travaillait avec eux - des lignes soulignées et des notes dans les marges. Antonin Artaud, Georges Poulet - références directes d'articles et de conférences. Français, Italiens, Grand Dictionnaire Italien.

Dans la salle de passage où dormait la mère décédée, il y a de vieux dossiers, dont ceux apportés par Merab. Il n'y a pas de joueur. « Je lis des disques », s'amuse Iza. Une personne de la culture aristocratique russo-géorgienne, elle a l'air un peu sèche et stricte, mais en fait elle est chaleureuse, pleine d'esprit et gentille. Iza enseigne le russe à deux filles géorgiennes qui aiment la littérature russe et elles communiquent sur un pied d'égalité. Je pense que c'est pourquoi ils vont à Izya. Et ils sont définitivement attirés par la maison où vit l'esprit du philosophe.

L'amour de sa sœur pour lui était silencieux et attentif, n'exigeant rien en retour. Avec elle, Merab a discuté d'un éventuel départ de Géorgie. Leur relation au fil des ans est devenue si étroite - Iza a élevé sa fille dans les années 1970 et, dans les années 1980, s'est assuré qu'il pouvait tranquillement, dans une solitude confortable, étudier la philosophie - que la question s'est naturellement avérée être : « Et vous ? Je veux dire, partirez-vous pour votre frère de Tbilissi, où vous avez passé toute votre vie à travailler comme instituteur.

Contre l'alchimie sociale

Merab Mamardashvili croyait qu'il n'y a pas de plagiat en philosophie - simplement parce que différentes personnes peuvent parfois penser de la même manière. Il y avait probablement, après tout, une part de sournoiserie condescendante et joyeuse là-dedans. Après tout, essayez de brancher Socrate. Essayez de brancher Merab - il n'avait pas de système philosophique pouvant tenir dans un paragraphe d'un manuel et il exprimait le plus souvent ses pensées oralement. Et essayez d'insérer sa pensée dans la thèse du député de la Douma d'Etat de la Fédération de Russie ! Mamardashvili est le seul intellectuel public soviétique de classe mondiale. Il a vécu dans le contexte non pas de la philosophie russe ou soviétique, mais du monde - principalement dans l'environnement linguistique français, italien et anglais, car il parlait et lisait dans ces langues.

Pour l'intelligentsia soviétique, il était une sorte de figure pop. Probablement à cause de son « socratisme », la tradition orale de transmission du savoir philosophique : des bandes avec ses conférences ont été diffusées de la même manière que des enregistrements de chansons d'Okudjava, Galich, Vysotsky. Leur travail était un moyen de compréhension critique de la réalité, et les conférences de Mamardashvili se sont avérées être la même tentative de pensée publique, mais sous une forme différente. Cela en soi était une fronde dans une situation où dominait une idéologie d'État rigide.

Même si Mamardashvili considérait les invectives adressées à l'idéologie dominante comme une sorte d'oxymore. La fonction de l'idéologie est de "coller", de tenir, et non pas tant de préserver, mais de garder l'ordre social établi. N'acceptant pas cet ordre, restant un homme libre, Merab Mamardashvili le traita en même temps avec calme et analyse, tirant sur sa pipe et regardant ironiquement à travers d'épaisses lunettes.

Notons au passage que la pensée « socio-politique », y compris russe et soviétique, que le philosophe jugeait socio-utopique, l'appelait alchimie sociale, qui est incapable de décrire adéquatement la réalité ou de tirer des leçons de l'histoire, car toutes les thèses et termes de celui-ci pré-installé, pré-doctrinal formulé.

Il y a une remarque importante dans les cahiers de Mamardashvili : « Toute idéologie dans son développement atteint le point où son efficacité ne consiste pas dans l'action de ce qu'elle dit, mais dans ce qu'elle ne permet pas de dire. Surtout si l'idéologie n'a rien à dire.

Intellectuels de Moscou des années 1970 : scientifique Sergueï Khrouchtchev ( le plus à gauche), sculpteur Ernst Inconnu ( seconde à partir de la gauche), le philosophe Merab Mamardashvili ( extrème droite), Moscou, 1976

Sans "capuchon distinctif"

Au milieu des années 1980, Mamardashvili se lance dans une analyse philosophique détaillée de la prose de Marcel Proust. Il semblerait, où est Proust, Descartes, Kant, et où est le régime soviétique ? Mais pour cette capacité même de penser - non anti-soviétique, mais simplement non-soviétique - Merab Mamardashvili a été expulsé de tous ses travaux à Moscou et a passé les dix dernières années de sa vie, de 1980 à 1990, à Tbilissi, dans une maison de l'avenue Chavchavadze, dans une pièce donnant sur la cour avec une immense fenêtre. Une fenêtre d'où se déverse à ce jour, comme dans un poème d'Arseny Tarkovsky, "lumière du soir, aux ailes grises, bénie", reconnaissable jusque dans les photographies du philosophe.

Et en même temps, penser à Proust est devenu possible parce que le gouvernement soviétique, soucieux de réprimer les désaccords politiques directs, a raté autre chose : l'occasion de la profondeur. Il était possible d'étudier Kant, Descartes, la philosophie antique. Mais pensez aussi à Kant, Descartes, la philosophie antique. Cela en soi a aiguisé le régime politique de l'intérieur : quand vous commencez à réfléchir profondément, à voir la deuxième, la troisième couche - cela devient soudain dangereux pour les fondements du système.

Merab Konstantinovich se disait métaphysicien, comme pour dire : je suis engagé dans les choses les plus profondes, ne cherchez pas le superficiel et le politique en moi. C'était un solitaire, un individualiste, c'est en partie pourquoi il ne pouvait pas devenir dissident - en principe il n'acceptait pas la clandestinité, il croyait que la culture ne peut être qu'ouverte. « Le respect des lois et l'absence d'envie de porter forcément une casquette distinctive et d'aller aux manifestations de protestation a toujours donné et donnera, imaginez, l'occasion de penser librement », a-t-il répondu presque passionnément aux questions des lecteurs du magazine Yunost dans 1988.

Ici aussi, il est allé à contre-courant, adhérant à une position presque nabokovienne de non-participation aux clubs et aux cercles: "Ne participez pas à cela" pour "ou" contre" - il se dissoudra de lui-même, s'effondrera. Vous devez faire votre propre truc, et pour cela, vous devez reconnaître le droit à des formes individuelles de philosopher. »

Merab Mamardashvili avec un ami, années 1950

Induction mutuelle de la pensée

Mamardashvili appartient à la génération d'après-guerre des diplômés de la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, à partir de laquelle la philosophie elle-même a commencé en URSS, contrairement à la philosophie soviétique dans le cadre de l'idéologie et de l'agitprop. Eh bien, et la sociologie qui en a découlé : Boris Grushin et Yuri Levada ont posé les bases et fondé la tradition.

Mamardashvili a souligné à plusieurs reprises l'importance des années 1950, lorsque, selon ses mots, "un certain élément spirituel" est apparu à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou. Idéologiquement, Merab n'était pas, par exemple, proche de l'hégélien et du marxiste Evald Ilyenkov. Mais avec lui Mamardashvili avait, selon sa définition, « l'induction mutuelle de la pensée ».

Un environnement de réflexion confortable a été créé par les philosophes du cercle de l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de l'URSS et de la revue Voprosy Filosofii sous la direction du rédacteur en chef Ivan Frolov - c'est dans cette équipe que Mamardashvili a travaillé comme le chef adjoint et le chef du département de philosophie étrangère était l'écrivain Vladimir Kormer, l'auteur du roman exceptionnel «Héritage» sur le dissident et l'environnement souterrain du défunt scoop.

Le statut de gourou semi-officiel est devenu presque universellement reconnu pendant les années de la perestroïka. Mais Mamardashvili n'est pas non plus vraiment tombé dans le style de pensée de la perestroïka. Quand tout le monde autour devenait fou de la liberté effondrée, se précipitant d'un extrême à l'autre, se transformant tantôt en démocrates superficiels, tantôt en gardiens néophytes (l'histoire tragique d'Alexandre Zinoviev), il semblait que la seule personne sobre était Merab.

Et pas seulement sobre : il n'était ni russe, ni géorgien, il était et restait citoyen du monde, comme il sied à un philosophe de tradition européenne et d'échelle mondiale. Il est resté un étranger à la Géorgie d'alors, et le reste en partie aujourd'hui. L'antifascisme et l'antistalinisme de Mamardashvili se sont combinés avec l'antinationalisme. Ses paroles sur la vérité, qui est supérieure à la nation, et que si le peuple suit Zviad Gamsakhourdia, ils iront contre le peuple, sont devenues des classiques. La communication avec la nation s'est transformée en un véritable drame. Et cela lui a coûté le conflit avec les Zviadistes, les nerfs et la santé bouleversée.

Un effort

L'effort est l'un des principaux concepts de la philosophie de Mamardashvili. Pour un philosophe, l'homme est « d'abord un effort constant pour devenir un homme », « l'homme n'existe pas, il devient ». La culture est « un effort et en même temps une capacité à pratiquer la complexité et la diversité de la vie ». L'histoire est la même. Et tout cela impose à une personne la responsabilité de ne pas devenir barbare. Pour ne pas devenir barbare, il faut aussi faire des efforts : « Une personne n'apparaît comme élément d'ordre que lorsqu'elle est elle-même dans un état d'effort maximal de toutes ses forces.

La conscience ne change que là où le travail a été fait. Rien de tel, bien sûr, ne se pose pas. Par exemple, l'expérience de la démocratie représentative « s'est produite » dans l'histoire européenne, qui aurait pu aboutir à rien. Mais le travail a été fait. En Russie, « il n'est pas arrivé qu'une forme articulée d'expression, de discussion et de cristallisation de l'opinion publique ait émergé ». Un jour de 1981, le philosophe était en retard pour une conférence et a dit que Descartes est venu à lui dans un rêve, et quand il s'est réveillé, le sang a commencé à couler dans sa gorge. C'était une blague. Une reproduction presque littérale de l'histoire d'Emmanuel Swedenborg du rêve de Descartes.

Cependant, Descartes lui-même a vu des rêves prophétiques.

Le 25 novembre 1990, les amis de Merab Mamardashvili, Lena Nemirovskaya et Yuri Senokosov, dans l'appartement duquel il a toujours séjourné à Moscou, l'ont escorté à l'aéroport - le philosophe s'est envolé pour Tbilissi, le cœur lourd. Il est mort dans l'entrepôt de Vnoukov.

Mamardashvili aurait bien pu appliquer ses propres mots de Réflexions cartésiennes à sa vie et à sa mort : « Socrate a été tué pour se débarrasser de lui, comme de la variole, ils ont tué par rejet, et Descartes, qui se cachait plus habilement que Socrate, a été tué par amour, comme s'ils avaient crucifié sa propre image, ses attentes sur la croix ».

Photo : buzzquotes.com, La bibliothèque parlementaire de Géorgie, burusi.wordpress.com

Merab Konstantinovich Mamardashvili(Géorgien ; 15 septembre 1930, Gori, RSS de Géorgie, URSS - 25 novembre 1990, Moscou) - Philosophe soviétique, docteur en philosophie (1970), professeur à l'Université d'État de Moscou.

Biographie

Il sortit avec une pipe éteinte, s'assit sur une chaise dans le coin le plus proche de la scène, examina attentivement les personnes présentes et mena une conversation tranquille sur d'éternels problèmes métaphysiques.

Née dans la ville de Gori, en RSS de Géorgie, dans la famille d'un soldat de carrière Konstantin Nikolaevich (mort en 1970), la mère - Ksenia Platonovna, était issue d'une ancienne famille aristocratique géorgienne Garsevanishvili. Avant le début de la Seconde Guerre mondiale, il a passé son enfance dans la ville ukrainienne de Vinnitsa, où son père a servi, où Merab est allé en première année ; avant cela, la famille est restée à Leningrad, où en 1934-1938. le chef de famille a étudié à l'Académie militaire et politique, puis à Kiev. Après le début de la guerre, le chef de famille est allé au front et la famille a été évacuée vers Tbilissi. Là, M.K. Mamardashvili a étudié à la 14e école secondaire et en a obtenu son diplôme en 1949 avec une médaille d'or. Il entre à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, dont il sort diplômé en 1954. Le début de l'amitié entre M.K.Mamardashvili et Ernst Neizvestny, plus tard un célèbre sculpteur, remonte au moment de l'entrée à l'université.

Au début des années 1950, un certain nombre de discussions animées ont eu lieu à Moscou sur des questions d'actualité de philosophie associées à la mort de J.V. Staline. Un certain nombre de groupes informels sont apparus à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, qui a joué un rôle important dans le développement de la pensée philosophique en URSS, y compris la soi-disant. des groupes d'épistémologues (E. V. Ilyenkov, V. I. Korovikov, etc.) et le cercle logique (plus tard méthodologique) de Moscou (A. A. Zinoviev, B. A. Grushin, M. K. Mamardashvili, G. P. Shchedrovitsky et etc.). M. Mamardashvili fut l'un des fondateurs du cercle logique de Moscou. En mai 1954, une discussion a eu lieu sur les "Thèses gnoséologiques" d'Ilyenkov et de Korovikov. La formation finale du cercle des "peintres de chevalet dialectiques" (A. A. Zinoviev, B. A. Grushin, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili) a lieu.

En 4e année, M.K. Mamardashvili échoue à l'examen d'économie politique du socialisme. Dans le journal « Université de Moscou » du 6 janvier 1953, on lit : « L'excellent étudiant Mamardashvili n'a pas pu comprendre correctement la question de la double nature de l'économie paysanne ». Déjà pendant ses études à l'université, il s'intéressait à la conscience humaine ; la nature de la pensée est un thème transversal de sa philosophie. Il soutient sa thèse "Le problème de l'historique et du logique dans le capital de Marx".

En 1954-1957. étudie à l'école supérieure de l'Université d'État de Moscou, dont il est diplômé, et participe dans les mêmes années aux travaux d'un séminaire logique et méthodologique sous la direction de A. A. Zinoviev.

Après avoir terminé ses études de troisième cycle (1957), il a été éditeur consultant dans la revue Voprosy Filosofii, où son premier article, Processes of Analysis and Synthesis, a été publié (1958). En 1961, M. K. Mamardashvili a soutenu sa thèse de doctorat « À la critique de la doctrine hégélienne des formes de la cognition » à Moscou. Puis il est devenu membre du PCUS.

En 1961, le Département international du Comité central du PCUS envoya Mamardashvili à Prague pour travailler pour la revue Problems of Peace and Socialism, où il dirigea le département de critique et de bibliographie (1961-1966) ; le philosophe a raconté cette période de sa vie dans l'un de ses nombreux entretiens pendant la perestroïka). A cette époque, il a lu le roman de M. Proust "À la recherche du temps perdu", qui a joué un rôle important dans son travail ultérieur. Il a effectué des voyages d'affaires en Italie, en République fédérale d'Allemagne, en République démocratique allemande et à Chypre. Puis il y a eu un refus de prolonger le voyage à Paris, Mamardashvili a été rappelé à Moscou, devenant "limité aux voyages à l'étranger" pendant plusieurs années.

Mamardashvili a travaillé dans des instituts de recherche à Moscou, notamment en 1966-1969. Chef de département à l'Institut du mouvement syndical international de l'Académie des sciences de l'URSS, avec des philosophes tels que P.P. Gaidenko, Yu. N. Davydov, E. Yu. Soloviev, A. P. Ogurtsov. En 1968-1974. Rédacteur en chef adjoint de la revue "Voprosy filosofii" IT Frolov - à l'invitation de ce dernier. Parallèlement, il a enseigné à la Faculté de psychologie de l'Université d'État de Moscou ("Problèmes de l'analyse de la conscience"). Le début de son amitié avec Yuri Petrovich Senokosov et Alexander Moiseevich Pyatigorsky remonte à cette époque. MK Mamardashvili a également enseigné à l'Institut de cinématographie, aux cours supérieurs pour scénaristes et réalisateurs, à l'Institut de psychologie générale et pédagogique de l'Académie des sciences pédagogiques de l'URSS, dans d'autres villes - à Riga, Vilnius, Rostov-on-Don à l'invitation ou la recommandation d'amis. Ces conférences, ou conversations, comme il les appelait, enregistrées pour la plupart par lui sur un magnétophone, ont constitué la base de son héritage créatif.

MAMARDASHVILI Merab Konstantinovich - philosophe, culturologue, docteur en philosophie, professeur. Diplômé de la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou en 1954. Après avoir terminé ses études de troisième cycle en 1957, il a travaillé dans la revue Voprosy filosofii, et en 1961 - à Prague dans la revue Problems of Peace and Socialism. Depuis 1966, Mamardashvili travaille d'abord à Moscou en tant que chef. Département de l'Institut du mouvement syndical international, puis à l'Institut d'histoire des sciences naturelles et de la technologie de l'Académie des sciences de l'URSS, et de 1968 à 1974 - Rédacteur en chef adjoint de la revue Problems of Philosophy. Depuis 1980 - Chercheur en chef à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de la RSS de Géorgie.

Le point de départ des études culturelles de Mamardashvili était la formulation de la question de savoir quel est le sens de l'élévation d'une personne sur elle-même. Mamardashvili estime que c'est précisément le but de la culture européenne et russe, qui a deux origines historiques à ses origines :

antique et chrétien. Si l'Antiquité a laissé en héritage à la culture européenne la croyance en la toute-puissance de la raison, alors le christianisme a introduit l'idée de l'ascension morale de l'homme dans la conscience occidentale.

Ce sont ces deux prérequis culturologiques, historiquement changeants de sens, qui prédéterminent l'originalité de la culture européenne, servent de base à l'élévation de l'individu. À cet égard, Mamardashvili aimait constamment répéter qu'une personne est née deux fois : la première fois en tant qu'être naturel, biologique, c'est-à-dire de parents, et la deuxième fois en tant qu'être moral culturel.

Cela signifie qu'une personne dans un contexte culturel n'est pas un individu empiriquement visuel possédant certaines propriétés naturelles - c'est une "personne possible" qui est dans un état de "renaissance" constante, qui seulement par ses propres efforts parvient à se détacher de la « roue de naissance » et ainsi transférer vous-même, votre pensée, votre moralité, vos actions dans un état de formation personnelle. Ceci, comme le croit Mamardashvili, est impossible sans la culture, qui, étant la sphère des symboles, ordonne les états et les significations humains, grâce auxquels nous pouvons vivre comme un être humain.

La mémoire n'est pas donnée à l'homme. Elle n'existerait pas si elle dépendait de la matière naturelle : de notre capacité physique à la préserver dans le temps. Et puis une personne se tourne vers la culture. Au mythe d'abord, à la philosophie, puis à la religion, à l'art, puisque ce sont ces formes culturelles qui sont des manières d'organiser et de construire les forces humaines ou la personne elle-même. Par conséquent, une personne en tant que personne est un être artificiel, né non pas par nature, mais auto-généré par des dispositifs culturellement inventés, l'aspiration pour laquelle les philosophes ont désigné le terme transcendant. Ainsi, la personnalité est quelque chose de transcendant par rapport à la culture, par rapport à la société.

Très inquiet de tout ce qui se passait dans la vie culturelle de notre pays, Mamardashvili a cru que pendant longtemps il n'y avait pas eu de philosophie autonome en Russie. Elle se pose avec Chaadaev. Puis, après Vl. Soloviev, le phénomène de la philosophie autonome laïque est apparu, bien que la philosophie russe soit religieuse. Mamardashvili a commencé sa carrière par l'étude de l'histoire de la philosophie, et dans les années 70. il formule l'idée de son discours philosophique comme un événement de pensée. Mamardashvili se tourne vers l'analyse des fondements transcendantaux de la culture européenne à l'ère des temps modernes et des Lumières. Son genre organique philosophait à haute voix, pour lequel il s'appelait « Socrate géorgien ». La publication de l'héritage de Mamardashvili, représenté par de nombreuses conférences qu'il a lues à Moscou, Tbilissi, Riga, Vilnius, Rostov-on-Don, est gérée par un fonds spécial qui porte son nom.

Essais

1. Mamardashvili M.K. Formes et contenu de la pensée. M., 1968.

2. Mamardashvili M.K. Idéaux de rationalité classiques et non classiques. Tbilissi, 1984.

3. Mamardashvili M.K. Comme je comprends la philosophie. M., 1992.

4. Mamardashvili M.K. Reflets cartésiens. M., 1993.

5. Mamardashvili M.K. Le besoin de soi), Moscou, 1996.

6. Mamardashvili M.K. Le chemin des preuves. Conférences sur la philosophie antique. M., 1997.

7. Mamardashvili M.K. Leçons sur Proust. M., 1995.

Littérature

1. Une réunion avec Descartes. Matériel de lecture / Éd. V.A.Kruglikov et Yu.P. Senokosov. M., 1996.

2. Zinchenko V.L. Bâton d'Osip Mandelstam et pipe de Mamardashvili : Aux débuts de la psychologie organique. M., 1997.

Comme je comprends la philosophie 1

<...>La culture n'est pas un agrégat... de valeurs toutes faites et de produits qui n'attendent que d'être consommés ou sensibilisés. C'est la capacité et l'effort d'une personne d'être, la possession de différences vivantes, continuellement, encore et encore renouvelables et extensibles : sinon, on peut tomber de n'importe quelle hauteur. Cela est évident dans la catastrophe anthropologique d'aujourd'hui.<...>

<...>... Revenant à la culture, - en fait, son problème n'est pas de savoir comment disposer des réalisations existantes et mémorisées de l'esprit humain, de la compétence humaine, mais comment nous comprenons que tout cela n'est pas autosuffisant, ni auto-ordonné, ce chaos, comme je l'ai dit, non pas derrière, mais entoure chaque point de l'existence culturelle au sein de la culture elle-même. Et une condition supplémentaire, toujours vivifiante, de la culture est l'accomplissement - toujours accidentel - de précisément ce genre d'états vivants ou d'actes vivants qui n'ont pas de valeur, utiles en eux-mêmes, mais sont ce que Kant appelait des « valeurs mal comprises » ou des « objectifs sans but. "...<...>

<...>Donc, si ces actes ne sont pas accomplis, s'il n'y a pas assez de personnes dans la culture capables de maintenir cela au sommet de leur propre effort, alors il n'y a rien. Et s'il y a quelque chose, alors ce n'est qu'une ombre, indiscernable du vivant.<...>

<...>Si vous détruisez dans la nation des principes personnels qui ne sont pas nationaux, qui sont les principes historiques d'une personne en tant que telle, quelle que soit son origine ethnique, alors les meilleures caractéristiques de la nation disparaîtront. Et pourtant, c'est la base de toute spiritualité, car son essence est que la vérité est toujours au-dessus de la patrie (c'est d'ailleurs un commandement chrétien) ; seule la personnalité est capable - avant tout - de la rechercher et de l'exprimer dans la dernière franchise.<...>

<...>Mais l'essentiel est d'être digne, quoi qu'il arrive. C'est le fondement ou le fondement de la culture des temps modernes. L'existence d'un homme en tête-à-tête avec le monde, sans aucune garantie qui serait extérieure à l'homme et à la conscience humaine, un espace ouvert dans lequel seul le chemin est tracé, votre chemin, que vous devez faire vous-même.<...>

<...> Après tout, nous vivons constamment dans une situation que Platonov a décrite très précisément en une phrase. Un de ses héros, au lieu de la « voix de l'âme », entend le « bruit de la conscience » jaillir du haut-parleur. Chacun de nous, à nos risques et périls, dans notre cas particulier, en nous-mêmes doit en quelque sorte résister à ce « bruit ». Car, comme je l'ai déjà dit, une personne avec une conscience sauvage, avec des idées têtues sur la réalité sociale et ses lois, ne peut pas vivre dans Xx siècle.<...>

À propos de la philosophie 2

<...>Une personne n'est pas une chose, pas un état statique, mais un événement constitué d'un ensemble d'événements : comme l'amour humain, la foi, l'honnêteté, la pensée, etc. Platon a une formule étrange : une personne n'est pas ceci ou cela, un personne est un symbole (avec un trait d'union !).

Venons-en à l'analyse étymologique de la langue, incarnée par le mot "symbole". Le symbole est une planche divisée en deux parties. Imaginez que ces parties soient lancées dans un large flux, en cercle le long de différentes trajectoires et que quelque part elles soient connectées... La connexion est un événement - une personne. C'est ce que Platon avait en tête lorsqu'il disait « homme-symbole ». L'homme est un acte, pas un fait.<...>

Besoin de vous 3

<...>Les philosophes ont fait un geste mathématiquement précis en philosophie, à savoir : s'ils étayaient quelque chose, disons penser, la capacité d'une personne à croire en quelque chose, à être, alors la base initiale était la liberté... La liberté est un phénomène qui se déroule là-bas. n'est pas le choix. La liberté est quelque chose qui contient une nécessité en soi... Quelque chose qui est une nécessité en soi est la liberté.<...>

<...>Vous n'avez pas à aller loin pour des exemples... Qu'est-ce que la conscience ? On ne peut pas s'éloigner de la voix de la conscience, si, bien sûr, il y en a une. Et si c'est le cas, c'est dans son intégralité. Est-ce vrai? Par conséquent, la conscience ne fait aucun choix. Pas le choix! D'autre part, la conscience est un phénomène qui en lui-même contient sa cause ; il n'a pas de cause extérieure. La conscience est la cause d'elle-même. Par conséquent, l'acte est appelé consciencieux, et pas un autre.<...>

<...>Il existe des fondements personnels de la moralité et du comportement qui appartiennent à un espace et à un temps différents de l'espace et du temps de certaines cultures ou idéologies. Et la dignité humaine dépend de l'existence ou non de cette base personnelle. Chez une personne qui a complètement investi son âme dans le destin d'une cause sociale, l'âme peut être bouleversée par les vicissitudes de cette même affaire. Nous ne le contrôlons pas. Si nous avons tout investi là-bas, on ne sait pas avec quoi nous finirons. Autrement dit, la morale doit avoir de facto des fondements absolus, intemporels.<...>

<...>Ainsi, transcender signifie la capacité d'une personne à se transformer, c'est-à-dire à dépasser les frontières et les frontières de toute culture, toute idéologie, toute société et de trouver les fondements de son existence, qui ne dépendent pas de ce qui se passe dans le temps avec la société. , la culture, avec une idéologie ou avec un mouvement social. C'est ce qu'on appelle les motifs de personnalité...>

<...>L'histoire est une chose très étrange. J'ai déjà dit que la vie humaine est imparfaite parce que nous ne sommes pas capables de grand-chose. En effet, souvent, nous ne sommes même pas capables d'un acte de vie au sens propre et strict du terme. Et cette incapacité se reflète dans l'histoire. Par exemple, les Lumières sont connues pour être une lutte contre l'église et la religion. En réalité, les Lumières sont une continuation de la culture évangélique, la réalisation du vrai sens de l'Évangile. À quoi ça sert? Qu'est-ce que l'Illumination ? C'est l'état adulte de l'humanité ou l'état adulte d'une personne, lorsqu'elle est capable et a la force de penser avec son propre esprit, d'agir et de marcher sans avoir besoin d'aide ni de béquilles.<...>

<...>Au lieu d'aimer la personne en face de vous, nous aimons "l'humanité", qui se situe à un certain point mystique, et donc nous n'aimons rien. Nous pouvons toujours être tirés par la ficelle, et nous subirons un tout autre mouvement. Par conséquent, notre « intégrité » n'est en réalité pas « l'inhumanité », mais une constante non-coïncidence avec ce qui est « réel » et ce qui est « maintenant ». Ce décalage est toujours transcendé au profit d'un avenir.<...>

<...>Cela ne peut se comprendre qu'en se plaçant sur le terrain des forces agissantes au long cours, dans un certain esprit d'histoire. Et puis demandez-vous ce qui s'est brisé quelque part au loin dans les structures de l'histoire russe, ce qui n'a pas été fait et n'est pas couvert par la passion eschatologique. Elle n'est pas couverte par la passion la plus essentielle, qui dit à l'homme que la plus grande ambition est d'être accomplie, de « demeurer » une fois pour toutes, et de ne pas vivre dans la mauvaise répétition du mythe qu'est l'existence préhistorique. Par conséquent, avec la personnalité et la forme humaine, j'ai introduit le problème de l'histoire. Et c'est le problème de l'histoire qui est le problème « en tant que tel » pour nous. En d'autres termes, avons-nous une forme appelée « histoire » ou non ?<...>

Lev Nikolaïevitch GUMILEV

GUMILEVun lion Nikolaïevitch - L'ethnologue russe, historien, géographe, créateur de la théorie de l'ethnogenèse, est né dans la famille des poètes de l'âge d'argent A. Akhmatova et N. Gumilyov. En 1930, il a obtenu son diplôme d'études secondaires à Leningrad et a demandé l'admission à l'Université de Leningrad, mais il a été refusé en raison de son origine sociale. Il va travailler comme ouvrier au service des tramways de la ville. Il était inscrit à la bourse du travail, qui en 1931 l'envoya travailler à l'Institut de prospection géologique en tant que collectionneur lors d'une expédition de recherche dans les monts Sayan. En 1932, Gumilyov est devenu un employé scientifique et technique de l'expédition dans le Pamir. Ici, de sa propre initiative, en dehors des heures de travail, il se consacre à l'étude des amphibiens, qui n'aimaient pas les autorités, et il va travailler comme éclaireur antipaludique à la station antipaludique locale. Il étudie intensivement la langue tadjiko-persane, maîtrisant les secrets de l'écriture arabe. En 1933, Gumilev, en tant qu'employé scientifique et technique d'une expédition archéologique, participe aux fouilles du site paléolithique d'Aji-Kaba (Crimée). En 1934, Lev Nikolaevich entra à l'Université de Leningrad à la Faculté d'histoire, où il suivit les cours de V. V. Struve, E. V. Tarle, S. I. Kovalev et d'autres. En 1935, sa première arrestation suivit. L'appel d'Akhmatova à Staline sauve Gumilyov et les étudiants universitaires arrêtés. Cependant, il a été expulsé de l'université. Il continue de visiter indépendamment la branche de Leningrad de l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de l'URSS, où il étudie les sources écrites sur l'histoire des anciens Turcs. En 1937, il est réintégré à l'Université de Léningrad, mais au début de 1938, il est de nouveau arrêté ; condamné à cinq ans. Il purge sa peine à Norilsk, travaillant dans une mine de cuivre-nickel. En 1944, il obtient l'autorisation et participe à la Grande Guerre patriotique, qu'il termine à Berlin. En 1946, Gumilyov passa les examens en tant qu'étudiant externe, obtint son diplôme de l'Université de Leningrad et entra à l'université, mais après le rapport de Zhdanov sur les magazines "Zvezda" et "Leningrad" et la résolution du Comité central du Parti communiste de toute l'Union (bolcheviks) ) à ce sujet, Gumilyov a été expulsé de l'université. En 1947, il est allé travailler à l'hôpital psychothérapeutique de Leningrad en tant que bibliothécaire et, grâce aux caractéristiques positives de l'hôpital, a été autorisé à défendre sa thèse pour le titre de candidat en sciences historiques. En 1948, il a été accepté comme chercheur au Musée d'ethnographie des peuples de l'URSS. En 1949, il fut de nouveau arrêté et, sans aucune motivation, fut condamné par une réunion spéciale à dix ans dans les camps. En 1956 Gumilyov a été réhabilité, il est devenu le bibliothécaire de l'Ermitage. Bientôt, il a terminé et a soutenu avec succès (1962) sa thèse de doctorat sur les sciences historiques sur le thème « Turcs antiques ». Après sa soutenance, il est invité à travailler à l'Institut de recherche en géographie de l'Université de Léningrad, où il travaille jusqu'à sa retraite en 1968. En 1974, l'infatigable chercheur soutient sa deuxième thèse de doctorat en sciences géographiques sur le thème « L'ethnogénèse et la biosphère."

Gumilyov est l'auteur d'études profondément novatrices sur l'histoire et la culture des nomades d'Asie centrale et centrale à partir du IIIe siècle. avant JC NS. au XVe siècle. n.m. e., la géographie historique, le créateur de la théorie de l'ethnogenèse, etc. Le début de la formation de la théorie de l'ethnogenèse remonte à la période d'avant-guerre de l'œuvre de Gumilyov et a été associé à l'idée de passion (comprise comme un phénomène d'abondance d'énergie), qui « en mars 1939 », écrira plus tard Gumilyov, « pénétra jusqu'au cerveau... comme un coup de foudre ». Sur la base de la méthodologie de la biologie et de la géographie, Gumilev crée une théorie de l'ethnogenèse hexaphasique : phase de levage(croissance stable de la tension passionnelle après une poussée passionnelle) ; phase akmatique(tension passionnelle maximale de l'ethnie) ; phase de fracture(éclatement du champ ethnique) ; phase d'inertie(baisse en douceur de la passionarité) ; phase d'obscurcissement(réduction de la tension passionnelle à un niveau inférieur à l'homéostatique) ; phase commémorative(passage à l'homéostasie ethnique). Goumilev voit la base de l'impulsion passionnelle dans les processus d'origine cosmique. Gumilev a appliqué sa théorie dans son intégralité pour expliquer les rythmes ethniques de l'Eurasie (Gumilyov était un adepte de l'historiosophie des Eurasiens) et à l'interprétation historique du superethnos russe et de sa culture. Dans l'une de ses dernières interviews, Gumilev a affirmé que la Russie, étant ouverte aux réalisations de la civilisation mondiale, "ne sera sauvée que par l'eurasisme".

Essais

1. Goumilev L.N. Turcs antiques. M., 1967.

2. Goumilev L.N. Hunnu. M., 1960.

3. Goumilev L.N. Cherchez un royaume fictif. M., 1970.

4. Goumilev L.N. La Russie antique et la Grande Steppe. M., 1993.

5. Goumilev L.N. Ethnogenèse et biosphère terrestre. L., 1990.

6. Goumilev L.N. La géographie de l'ethnie à l'époque historique. L., 1990.

7. Gumilev L.N., Panchenko A.M. Pour que la bougie ne s'éteigne pas : Dialogue L., 1990.

8. Goumilev L.N. De la Russie à la Russie : Essais sur l'histoire ethnique M., 1992.

9. Goumilev L.N. Rythmes d'Eurasie : époques et civilisations. M., 1993.

10. Goumilev L.N. Ethnosphère : Histoire des Hommes et Histoire de la Nature. M., 1993.

11. Goumilev L.N. Compositions : Tibet antique. M., 1993.

12. Goumilev L.N. La fin et le recommencement. M., 1994.

Littérature

1. Lev Nikolaevitch Goumilev. Index bibliographique. Kazan, 1990.

2. L.N. Goumilev. Biographie de la théorie scientifique, ou Auto-nécrologue // Goumilev L.N. Ethnosphère : Histoire des Hommes et Histoire de la Nature. M., 1993.

3. "Arabesque" histoires : recueil. M., 1994.

4. Durer Eurasienne : Vie et livres de L. N. Gumilyov. M., 1997.

Géographie de l'ethnie à la période historique 1

<...>La passionarité est une dominante caractérologique, un effort intérieur irrésistible (conscient ou, plus souvent, inconscient) pour la réalité, visant à atteindre un but (souvent illusoire). Notez que cet objectif semble être un individu passionné parfois plus précieux même que sa propre vie, et plus encore la vie et le bonheur de ses contemporains et des compatriotes. La passion d'un individu peut être associée à n'importe quelle capacité : élevée, moyenne, petite ; il ne dépend pas d'influences extérieures, étant une caractéristique de la constitution mentale d'une personne donnée ; elle n'a rien à voir avec l'éthique, donnant lieu aussi facilement aux exploits et aux crimes, à la créativité et à la destruction, au bien et au mal, n'excluant que l'indifférence ; cela ne fait pas d'une personne un « héros » menant la « foule », car la plupart des passionnés font partie de la « foule », déterminant son potentiel à une époque ou à une autre dans le développement d'une ethnie. Les modes de passion sont variés : voici l'orgueil, stimulant la soif de puissance et de gloire depuis des siècles ; vanité, poussant à la démagogie et à la créativité ; la cupidité, qui donne naissance aux avares, aux avares d'argent et aux scientifiques qui amassent des connaissances au lieu d'argent ; la jalousie, entraînant la cruauté et la protection du foyer, et appliquée à une idée - créant des fanatiques et des martyrs. En ce qui concerne l'énergie, les jugements moraux sont inapplicables : des décisions délibérées, et non des impulsions, peuvent être bonnes ou mauvaises.<...>

<...>... Une explosion de passionarité (ou sa fluctuation) crée chez un nombre important d'individus vivant sur le territoire couvert par cette explosion une humeur neuropsychique particulière, qui est un signe comportemental. Le signe émergent est associé à une activité accrue, mais la nature de cette activité est déterminée par les conditions locales : paysagères, ethnoculturelles, sociales et uniques, bien que les processus d'ethnogenèse soient similaires. C'est pourquoi toutes les ethnies sont originales et uniques, bien que les processus d'ethnogenèse soient similaires.<... >

<...>… L'histoire sociale et ethnique ne se remplace pas, mais complète notre compréhension des processus qui se déroulent à la surface de la Terre, où « l'histoire de la nature et l'histoire des hommes » se conjuguent.<...>

<...>... Le point de départ de toute ethnogenèse est une mutation spécifique d'un petit nombre d'individus dans une zone géographique. Une telle mutation n'affecte pas (ou seulement légèrement) le phénotype d'une personne, cependant, elle modifie considérablement le stéréotype du comportement des personnes. Mais ce changement est indirect : ce n'est bien sûr pas le comportement lui-même qui est affecté, mais le génotype de l'individu. Le signe de la passion, apparu dans le génotype à la suite d'une mutation, amène un individu à absorber de l'énergie de l'environnement extérieur, qui est augmentée par rapport à une situation normale. C'est cet excès d'énergie qui forme un nouveau stéréotype de comportement, cimente une nouvelle intégrité systémique.<...>

<...>Dans l'aspect énergétique, l'ethnogenèse est la source de la culture. Pourquoi? J'explique. L'ethnogenèse procède aux dépens de la passionarité. C'est cette énergie - passionarité et gaspillée dans le processus d'ethnogenèse. Elle va à la création de valeurs culturelles et d'activités politiques : le gouvernement et les livres d'écriture, la sculpture et l'expansion territoriale, la synthèse de nouveaux concepts idéologiques et la construction de villes. Un tel travail exige des efforts supérieurs à ceux qui sont nécessaires à l'existence normale d'une personne en équilibre avec la nature, ce qui signifie que sans la passion de ses porteurs, qui investissent leur excès d'énergie dans le développement culturel et politique de leur système, aucun la culture et aucune politique n'existeraient tout simplement. Il n'y aurait pas de braves guerriers, pas d'érudits assoiffés de connaissances, pas de fanatiques religieux, pas de braves voyageurs. Et pas une seule ethnie dans son développement n'irait au-delà de l'homéostasie, dans laquelle les habitants industrieux vivraient en pleine satisfaction d'eux-mêmes et de l'environnement. Heureusement, la situation est différente, et on peut espérer qu'il y aura pour notre temps assez de joies associées à l'ethnogenèse et à la culture. Cependant, toute énergie a deux pôles, et l'énergie passionnelle (biochimique) ne fait pas exception. La bipolarité affecte l'ethnogenèse par le fait que la dominante comportementale peut être orientée vers la complication des systèmes, c'est-à-dire leur création ou leur simplification.<...>

<...>Le déclin de la passionarité des systèmes ethniques se manifeste lentement. Dans le système mourant, des individus passionnés apparaissent pendant longtemps, dérangeant leurs compatriotes avec des aspirations irréalisables. Ils interfèrent avec tout le monde, débarrassez-vous d'eux. Le niveau de « médiocrité dorée » se rapproche progressivement.<...>

<...>La phase de fracture est une maladie liée à l'âge d'un groupe ethnique qui doit être surmontée afin d'acquérir l'immunité. Les collisions ethniques dans les phases d'inertie précédentes - akmatiques et suivantes - n'entraînent pas de conséquences aussi graves, car elles ne s'accompagnent pas de changements aussi brusques du niveau de passion, comme dans le cas d'une panne, et une scission du champ ethnique ne ne se produisent pas dans ces phases.<... >

Remarques (modifier)

1 L'ouvrage a été publié pour la première fois à Leningrad en 1990.

Dmitri Sergueïevitch LIKHACHEV

LIKHACHEV Dmitri Sergueïevitch - philologue, historien de la culture russe, personnalité publique, académicien de la RAS.

Likhachev est diplômé de l'Université de Leningrad à la Faculté des sciences sociales en 1928. La même année, il a été arrêté et exilé dans le camp spécial de Solovetsky. Libéré en 1932, Likhachev a travaillé comme éditeur littéraire et, en 1937, il a été transféré au département de littérature russe ancienne de la maison Pouchkine, auquel toute sa vie future serait liée. Au printemps 1943, Likhachev et sa famille sont déportés à Kazan. En 1947, il prépare et soutient sa thèse de doctorat sur l'histoire de la chronique russe.

L'éventail de ses intérêts est immense : il s'agit de l'étude de la littérature russe de ses origines à nos jours, les problèmes de l'histoire de l'art. Connu pour ses nombreux ouvrages sur l'art russe antique et écrit sur le matériel des cultures européennes du Moyen Âge et des temps modernes, le livre "Poétique des jardins" (1982). Likhachev s'occupe aussi professionnellement des problèmes culturels : il possède le concept d'« écologie de la culture ». Likhachev entend la culture dans un sens très large : c'est la littérature, l'architecture, le patrimoine musical, la culture morale et le folklore. La protection des monuments culturels est l'une des principales préoccupations de Likhachev, le président permanent du Fonds culturel.

Dans le domaine de l'histoire de la culture russe, il a avancé une hypothèse audacieuse et donc souvent contestée d'un pré-renouveau russe. Il a trouvé une explication au « retour à son antiquité » et à l'émergence du « second monumentalisme » du XVIe siècle.

La force de la méthode créative du scientifique réside dans sa capacité à embrasser « l'esprit de l'époque » dans toutes ses manifestations. Un brillant exemple d'une telle couverture est la monographie "La culture de la Russie au temps d'Andrei Rublev et d'Épiphane le Sage" (1962). Vous trouverez ici des discussions sur le développement des Lumières russes en Russie au tournant des XIV-XV siècles, sur les liens russo-byzantins, sur la littérature et les beaux-arts, sur les nouvelles caractéristiques et coutumes et la vie de cette époque. Tous ces thèmes sont étroitement liés les uns aux autres et, dans l'ensemble, créent un relief caractéristique d'un tournant dans l'histoire de la culture spirituelle russe. Le fonds d'or de la philologie russe comprend également la collection d'œuvres de Likhachev "Le laïc de l'hôte d'Igor et la culture de son temps" (1978). La cohérence et l'historicisme sont les principaux paramètres qui sous-tendent les recherches de Likhachev.

Dans La poétique des jardins, Likhachev tente de voir dans les jardins et les parcs non seulement une source de beauté, mais aussi des textes littéraires spécifiques reflétant la conscience publique, des vues philosophiques qui ont évolué au Moyen Âge, à la Renaissance, au baroque, au classicisme, au romantisme. Cela donne lieu à l'idée de traiter les jardins et les parcs comme des monuments de la culture nationale, et le problème dans son ensemble acquiert une signification morale dans le cadre du problème de la relation de l'homme avec la nature.

Essais

1. Likhachev D.S. Monuments architecturaux et artistiques des îles Solovetsky. L., 1980.

2. Likhachev D.S. Héritage classique et modernité. L., 1981.

3.Likhachev D.S. Poésie des jardins. L., 1982.

4. Likhachev D.S. Notes sur le russe. M., 1984.

5. Likhachev D.S."Le mot sur le régiment d'Igor" et la culture de son temps. M., 1985.

6. Likhachev D.S. Oeuvres choisies : En 3 volumes.L., 1987.

7. Likhachev D.S. Le grand chemin : la formation de la littérature russe aux XI-XVIII siècles. M., 1987.

8. Likhachev D.S., Samvelyan N.G. Dialogues sur hier, aujourd'hui et demain. M., 1988.

9. Likhachev D.S. Notes et observations : À partir de cahiers de différentes années. L., 1989.

10. Likhachev D.S. Livre des Troubles. M., 1991.

11. Likhachev D.S. Articles des premières années. Tver, 1993.

12. Likhachev D.S. Grande Russie : histoire et culture artistique. M., 1994.

13. Likhachev D.S. Souvenirs. SPb., 1995.

14. Likhachev D.S. Le Grand Héritage : uvres Classiques de la Littérature de la Rus Ancienne. M., 1996.

15. Likhachev D.S. Russie. Ouest. Est. Contre-courants. SPb., 1996.

16. Likhachev D.S. Essais sur la philosophie de la créativité artistique. SPb., 1996.

17... Likhachev D.S. Aucune preuve. SPb., 1996.

18. Likhachev D.S. Poétique historique de la littérature russe. SPb., 1997.

Littérature

1. russe ascèse / Sam. articles consacrés au 90e anniversaire de la naissance de D. S. Likhachev. M., 1996.

2. O.V. Tvorogov L'académicien D. S. Likhachev II Izvestia RAS. Série Langue et littérature. 1966. T. 55. N° 6.

Livre des troubles 1

<...>La latitude est caractéristique non seulement de l'espace habité par la Russie, mais aussi de la nature du peuple russe, de la culture russe. La diversité des formes, la diversité de son propre patrimoine culturel, la diversité des nids culturels "régionaux" et des centres du livre ont déterminé dans une large mesure la liberté exclusive de gérer les valeurs culturelles de différentes époques et de différents peuples.<...>

<...>La culture russe n'a pas adopté, mais a disposé de manière créative la richesse culturelle du monde. L'immense pays a toujours possédé un immense patrimoine culturel et en a disposé avec la générosité d'un individu libre et riche. Oui, précisément des individus, pour la culture russe, et avec elle toute la Russie, est une personne, une individualité.<... >

<...>Et pourtant, il y a un trait de la culture russe, qui se manifeste clairement dans tous ses domaines : c'est le sens du principe esthétique.<...>

<...>Il y a une autre caractéristique de la culture russe, qui est inextricablement liée à sa particularité en tant que personne, l'individualité. Dans les œuvres de la culture russe, il y a une très grande part du principe lyrique, de la propre attitude de l'auteur à l'égard du sujet ou de la créativité objective.<...>

<...>La voie par laquelle doit aller le développement de la culture, me semble-t-il, est claire... Il s'agit d'abord d'un appel prioritaire aux valeurs humaines. Retour aux sciences humaines, à l'art, à la richesse morale. Subordination de la technologie aux intérêts de la culture humanitaire. C'est le développement des caractéristiques individuelles de chaque personne. Liberté de développement d'une personne, d'une personnalité humaine dans le sens qui contribue avant tout à l'identification de talents, toujours individuels, toujours « inattendus ». Formation d'une personnalité humaine, résistance à la « culture de masse » qui dépersonnalise une personne. De là découle une autre direction extrêmement importante : la préservation de l'individualité nationale dans toutes les sphères de la culture. La voie vers un véritable internationalisme passe par la reconnaissance de la valeur et de l'indépendance de toutes les cultures nationales.

L'Union soviétique, et en elle la Russie, étaient et restent des désignations d'État, dont la culture s'est développée grâce à l'échange d'expériences culturelles d'un grand nombre de peuples et de nations qui en faisaient partie. Aucun autre pays au monde n'a une telle diversité et une telle interpénétration des cultures que la nôtre.<...>

Vous ne pouvez pas vous éloigner de vous-même...

Identité historique et culture de la Russie 2

<... >Habituellement, la culture russe est caractérisée comme intermédiaire entre l'Europe et l'Asie, entre l'Occident et l'Orient, mais cette position limite n'est visible que si vous regardez la Russie depuis l'Occident. En fait, l'influence des peuples nomades asiatiques était négligeable dans la Russie sédentaire. La culture byzantine a donné à la Russie son caractère spirituel-chrétien, et la Scandinavie lui a essentiellement donné une organisation militaire.

Dans l'émergence de la culture russe, Byzance et la Scandinavie ont joué un rôle décisif, à l'exception de sa propre culture païenne. À travers tout le gigantesque espace multinational de la plaine d'Europe de l'Est, des courants de deux influences extrêmement dissemblables se sont étendus, qui ont joué un rôle décisif dans la création de la culture de la Russie. Le Sud et le Nord, pas l'Est et l'Ouest, Byzance et la Scandinavie, pas l'Asie et l'Europe.<...>

<...>Nous, les Russes, devons enfin trouver le droit et la force d'être responsables de notre présent nous-mêmes, de décider de notre propre politique - à la fois dans le domaine de la culture, dans le domaine de l'économie et dans le domaine du droit de l'État - sur la base de faits réels, sur de vraies traditions, et non sur divers types de préjugés associés à l'histoire de la Russie, des mythes sur la "mission" historique mondiale du peuple russe et leur prétendue perte en raison d'idées mythiques sur un héritage particulièrement difficile de l'esclavage, qui n'existait pas, le servage, que beaucoup avaient, sur le prétendu manque de "traditions démocratiques", que nous avions en réalité, sur le prétendu manque de qualités commerciales, qui étaient super-suffisantes (le développement de la Sibérie en vaut la peine), etc., etc. , nous avons eu une histoire ni pire ni meilleure que celle des autres nations.

Nous sommes libres - et c'est pourquoi nous sommes responsables. Le pire est de tout rejeter sur le destin, au hasard, d'espérer une "courbe". La "courbe" ne nous sortira pas !

Si nous préservons notre culture et tout ce qui contribue à son développement - bibliothèques, musées, archives, écoles, universités, périodiques - si nous gardons intacts notre langue, notre littérature, notre éducation musicale, nos instituts scientifiques les plus riches, alors nous occuperons certainement une place de premier plan dans le nord de l'Europe et l'Asie.

Remarques (modifier)

1 "The Book of Troubles", publié en 1991, est un recueil d'articles, de conversations, de discours et de mémoires de D. S. Likhachev.

Moisey Samoïlovitch KAGAN

KAGAN Moisey Samoïlovitch. V 1938 est diplômé du lycée de Leningrad et en 1942 de la faculté de philologie de l'Université d'État de Leningrad. Kagan est un participant de la Grande Guerre patriotique dans les rangs de la milice populaire de Léningrad. De 1944 à 1947, il était étudiant de troisième cycle au Département d'histoire de l'art de la Faculté d'histoire de l'Université de Leningrad, et à partir de 1946, il était assistant dans le même département. En 1948, il a soutenu sa thèse de doctorat sur "Le réalisme français du 17ème siècle", en 1966 - sa thèse de doctorat basée sur le livre "Leçons sur l'esthétique marxiste-léniniste". Actuellement, Kagan est professeur à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, l'Université pédagogique d'État de Russie du nom de V.I. AI Herzen et Université humanitaire des syndicats de Saint-Pétersbourg. Membre de plusieurs syndicats et associations de créateurs. Vice-président et chef du département des sciences culturelles de l'Académie des sciences humaines, organisé à Saint-Pétersbourg. Scientifique émérite de la Fédération de Russie. Il a publié environ six cents livres, brochures et articles dans notre pays et à l'étranger - en Bulgarie, Hongrie, Allemagne, Géorgie, Chine, Pologne, États-Unis, France, Estonie, Japon, Cuba.

Essais

1. Kagan MS Les débuts de l'esthétique. M., 1964.

2. Kagan MS Conférences sur l'esthétique marxiste-léniniste. 1ère éd. L., 1963 - 1966 ; 2e éd. L., 1971; 3e édition russe révisée. - "Aesthetics as a Philosophical Science" (Saint-Pétersbourg, 1997), plusieurs éditions traduites.

3. Kagan MS Morphologie de l'art. L., 1972.

4. Kagan MS Activité humaine. Expérience de recherche de système. M., 1974.

5. Kagan MS Le monde de la communication : Le problème des relations intersubjectives. M., 1979.

6. Kagan MS Approche systématique et connaissance humanitaire. L., 1981.

7. Kagan MS La musique dans le monde des arts. SPb., 1996.

8. Kagan M. C. Philosophie de la culture. SPb :, 1996.

9. Kagan MS La ville de Petrov dans l'histoire de la culture russe. SPb., 1996.

10. Kagan MS Théorie philosophique de la valeur. SPb., 1997.

11. Kagan MS L'histoire de la culture de Saint-Pétersbourg. SPb., 1998.

12. Kagan MS Histoire de l'art et critique d'art. Fav. des articles. SPb., 1998.

13. Kagan M. S. Mensch - Kultur - Kunst : Systemanalytische Untersuchung. Hambourg, 1994.

Labyrinthes de la culture moderne 1

La modernité dans toutes ses manifestations présente toujours les plus grandes difficultés pour l'étude scientifique, de sorte que souvent les possibilités d'une telle étude sont généralement rejetées. Mais il est surtout difficile de reconnaître l'étude de l'état actuel de la société, de l'homme, de la culture à la fin Xx siècle, parce qu'il s'avère multiforme, kaléidoscopique, contradictoire à un point tel qu'il provoque des jugements directement opposés chez ceux qui tentent de comprendre ce qui se passe ; cela s'est manifesté avec la plus grande clarté dans la littérature sur le postmodernisme.

Une considération systématique de la culture moderne révèle, selon le critère de nécessité et de suffisance, ses traits suivants :

un système externe relations de culture a une dimension synchronique et diachronique : c'est la relation de la culture moderne aux principales composantes de son environnement - à la nature,À société,À une personne et sa relation avec le passé culturel de l'humanité, dont le plus haut niveau s'appelle classiques",

b) le système de relations qui se développe à l'intérieur la culture moderne, a les mêmes deux dimensions : sa « coupure » synchronique implique de considérer la relation « Ouest - Est » à un niveau, et à l'autre - la relation élite culturelle et Masse; l'analyse diachronique implique l'étude de la relation Du postmodernisme au modernisme,à partir de laquelle elle se développe directement, et la prévision du mouvement ultérieur de la culture à partir de son état postmoderne clairement transitionnel.

Né dans la ville de Gori (Géorgie), dans une famille de militaires. Avant la guerre, il a passé son enfance dans la région de Vinnitsa, où son père a servi. Après le déclenchement de la guerre, la famille a été évacuée à Tbilissi. Merab a étudié à la 14e école secondaire de Tbilissi et a obtenu une médaille d'or. Puis il est venu à Moscou et est entré à la faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou, dont il a obtenu son diplôme en 1954. Il vaut la peine de dire que malgré les difficultés d'après-guerre et une atmosphère politique et idéologique très difficile, un véritable essor de l'enseignement philosophique commence à l'Université d'État de Moscou, qui a été associé aux noms de professeurs de l'école pré-révolutionnaire, tels que VF Asmus, AF Losev, AS Akhmanov, P.S. Popov, M.L. Dynnik, O.V. Trakhtenberg, A.R. Luria, S.L. Rubinstein. Au début des années 50 du 20e siècle, un certain nombre de discussions animées sur des questions d'actualité de la philosophie ont eu lieu à Moscou, qui ont coïncidé et à bien des égards ont été provoquées par le départ du pouvoir et la mort de I. V. Staline. Dans ce "bouillon nutritif", un certain nombre de groupes informels sont apparus à la Faculté de philosophie, qui a joué plus tard un rôle très important dans la restauration de la pensée philosophique en URSS dans son ensemble et en Russie, tout d'abord, la soi-disant. "Groupes d'épistémologues" (E. V. Ilyenkov, V. I. Korovikov et autres) et le cercle logique (plus tard méthodologique) de Moscou (A. A. Zinoviev, B. A. Grushin, M. K. Mamardashvili, G. P . Shchedrovitsky, etc.). M. Mamardashvili fut l'un des fondateurs du cercle logique de Moscou.

Plus tard, il travaille dans des instituts scientifiques à Moscou et enseigne également à la Faculté de psychologie de l'Université d'État de Moscou, à l'Institut de cinématographie, aux cours supérieurs pour scénaristes et réalisateurs, à l'Institut de psychologie générale et pédagogique de l'Académie de l'URSS. Sciences pédagogiques, ainsi que dans d'autres villes - à Riga, Vilnius, Rostov-on-Don, sur invitation ou recommandation de vos amis. En fait, ces conférences, ou conversations, comme il les appelait - des personnes généralement enregistrées sur un magnétophone - les enregistrements de conférences constituent la base de son héritage créatif (comparez avec Vladimir Vysotsky). En 1970, à Tbilissi, Mamardashvili a soutenu sa thèse de doctorat et, deux ans plus tard, il a reçu le titre de professeur. Dans les mêmes années, à l'invitation du rédacteur en chef de la revue Voprosy filosofii, IT Frolov, il occupe le poste de son adjoint (1968-1974).

En 1980, il s'installe en Géorgie, où il travaille à l'Institut de philosophie et donne des conférences sur Proust et la phénoménologie à l'Université de Tbilissi. Il n'a reçu aucun poste ni titre honorifique en Géorgie soviétique. Il a été répertorié comme chercheur à l'Institut de psychologie générale et éducative, a toujours donné des conférences et des cours spéciaux à l'initiative personnelle de quelqu'un - à l'université, à l'Union des étudiants de troisième cycle géorgiens, à l'institut de théâtre. Amis, rencontres, conversations - tout cela dans un cercle étroit, presque domestique. Mais il était déjà un philosophe de renommée mondiale.

La philosophie de M. K. Mamardashvili est généralement appelée "socratique", car, comme Socrate, il n'a pratiquement pas laissé d'héritage écrit. Parallèlement, il a lu de nombreuses conférences (notamment sur R. Descartes, I. Kant, M. Proust, la conscience, etc.) dans diverses universités de l'Union soviétique (Moscou, Rostov-sur-le-Don, Tbilissi, Riga , Vilnius ) et à l'étranger (France, Allemagne, USA). De son vivant, ses œuvres n'ont pu être publiées pour des raisons idéologiques, à bien des égards c'est pourquoi elles n'ont pas été écrites. Cependant, des enregistrements de ses conférences ont survécu, qui ont été publiés après sa mort et l'effondrement de l'URSS.

Il est assez difficile de comprendre une telle philosophie « vivante ». Pour le comprendre, il faut une reconstruction presque de qualité gemme à la fois de la vie du philosophe lui-même et de la vie de sa philosophie. Ce dernier apparaît dans une « transcription » posthume séquentielle de ses idées, qui sont présentées dans des enregistrements audio de conférences, dans des documents d'entretien pour des magazines et à la télévision, dans des rapports lors de conférences et de tables rondes.

En 2001, Mamardashvili a érigé un monument à Tbilissi. Officiellement, le portrait-monument du grand fils de Géorgie a été commandé par le gouvernement géorgien. En fait, il s'agit d'un cadeau à la Géorgie à la mémoire d'un ami d'Ernst Neizvestny. L'ouverture du monument a provoqué des affrontements de rue aux couleurs idéologiques. En 2010, à l'entrée de Gori, une stèle commémorative avec un portrait sculptural de Mamardashvili a également été érigée.

Enfance et jeunesse

1934 - La famille Mamardashvili déménage en Russie : le père de Merab, Konstantin Nikolaevich, est envoyé étudier à l'Académie militaire et politique de Leningrad.

1938 - diplôme de l'Académie KN Mamardashvili. Déménagement de la famille Mamardashvili à Kiev, puis à Vinnitsa. A Vinnitsa, Merab va en première année.

1941 - le début de la Grande Guerre patriotique. KN Mamardashvili va à l'avant. Merab avec sa mère, Ksenia Platonovna Garsevanishvili, retournent en Géorgie, à Tbilissi. Étudiant à la 14e école secondaire à Tbilissi.

1949 - diplômé du lycée avec une médaille d'or. Admission à la Faculté de philosophie de l'Université de Moscou. La connaissance et le début de l'amitié avec Ernst Neizvestny, plus tard un célèbre sculpteur.

1949-1954 - études à l'Université d'État de Moscou. En 4e année, il échoue à l'examen d'économie politique du socialisme. Le journal "Université de Moscou" du 6 janvier 1953 publiait : "L'excellent étudiant Mamardashvili n'a pas pu comprendre correctement la question de la double nature de l'économie paysanne." Déjà pendant ses études à l'université, il s'intéressait à la conscience humaine ; la nature de la pensée est un thème transversal de sa philosophie.

1954, mai - discussion sur les "Thèses gnoséologiques" d'Ilyenkov et Korovikov. La formation finale du cercle des "peintres de chevalet dialectiques" (A. A. Zinoviev, B. A. Grushin, G. P. Shchedrovitsky, M. K. Mamardashvili).

Soutenance de la thèse "Le problème de l'historique et du logique dans le capital de Marx".

1954-1957 - a étudié à l'école supérieure de l'Université d'État de Moscou, au cours des mêmes années, M. K. Mamardashvili a participé aux travaux d'un séminaire logique et méthodologique sous la direction de A. Zinoviev.

1955, avril - vérification de l'enseignement des sciences sociales et du travail idéologique et pédagogique à la faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou par le Département des sciences et de la culture du Comité central du PCUS. Défaite des "gnoséologues".

Période académique de créativité

1957-1961 - éditeur-consultant dans la revue Voprosy filosofii.

1959 - la naissance de sa fille Elena Mamardashvili.

1961-1966 - chef du département de critique et de bibliographie du Zh. "Problèmes de la paix et du socialisme" (Prague). Voyages d'affaires en Italie, Allemagne, Allemagne de l'Est, Chypre ; après son retour à Moscou, il devient "limité à voyager à l'étranger".

Connaissance du roman de M. Proust "À la recherche du temps perdu"

1961 - a soutenu sa thèse de doctorat "A la critique de la doctrine hégélienne des formes de cognition" (Moscou); devenir membre du PCUS.

1966-1968 - tête. Département de l'Institut du mouvement syndical international de l'Académie des sciences de l'URSS

Rédacteur en chef adjoint de la revue "Questions of Philosophy" I. T. Frolova.
Cours de lecture de cours magistraux :
- « Problèmes de l'analyse de la conscience » (Faculté de psychologie, Université d'État de Moscou)

Le début de l'amitié avec Yuri Petrovich Senokosov et Alexander Moiseevich Pyatigorsky.

1970 - soutenance de sa thèse de doctorat "Formes et contenu de la pensée" (Tbilissi). La mort du père d'une crise cardiaque.

1972 - a reçu le titre de professeur.

1973, août - représentation "Science et valeurs - infinies et finies" à la "Table ronde" sur le thème "Science, éthique, humanisme".

Chercheur principal à l'Institut d'histoire des sciences naturelles et de la technologie de l'Académie des sciences de l'URSS.

Cours de lecture de cours magistraux :
- "Problèmes de l'analyse de la conscience" (Institut de psychologie générale et pédagogique, Académie des sciences pédagogiques de l'URSS)
- (1978? 1980) (VGIK)
- (1979-1980) (VGIK)
- "Philosophie de l'Art" (Cours Supérieurs de Réalisation :)
- "Analytique des formes cognitives et ontologie de la conscience" (1979-1980) (Riga, Rostov-on-Don, Vilnius)

1976 - Performance "Obligation de forme" à la "Table ronde", organisée par J. "Questions de philosophie" sur le thème "Interaction de la science et de l'art dans les conditions de la révolution scientifique et technologique".

1980 - a déménagé à Tbilissi à l'invitation du directeur de l'Institut de philosophie de l'Académie géorgienne des sciences, l'académicien Niko Chavchavadze, a travaillé à l'institut en tant que chercheur en chef (jusqu'en 1990).

Période tardive de créativité

Cours de lecture de cours magistraux :

(Moscou, Institut de psychologie générale et pédagogique de l'Académie des sciences pédagogiques de l'URSS; conférences pour les étudiants diplômés de l'IOPP et du VNII).

Premier cycle de cours sur Proust (Université d'État de Tbilissi).

Participation à des séminaires et des écoles du Conseil interdépartemental sur le problème de la "Conscience", créé par le Comité d'État pour la science et la technologie de l'URSS et le Conseil des ministres de l'URSS.

1983 - rapport à la II All-Union School sur les problèmes de conscience ("Idéal de rationalité classique et non classique"),

Cours magistral "Expérience de la métaphysique physique" (Vilnius)

Deuxième cycle de conférences sur Proust (Université d'État de Tbilissi)

1984, février - Performance « La critique littéraire comme acte de lecture » à la Table ronde sur le thème : « La littérature et la critique littéraire et artistique dans le contexte de la philosophie et des sciences sociales », organisée par g. "Questions de philosophie".

1987 - le premier, après une pause de 20 ans, voyage à l'étranger, en Italie. Rapport à l'école IV All-Union sur le problème de la conscience.

1987, décembre - rapport à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de l'URSS "Le problème de la conscience et de la vocation philosophique"

1987-1990 - participation active à la vie politique de la Géorgie. Discours contre le nationalisme et l'extrémisme Gamsakhourdia.

participation à la conférence "Homme d'Europe" à Paris,
participation à la conférence de Dortmund aux USA.

1988, décembre - représentation "Phénoménologie - un moment concomitant de toute philosophie" à la Table Ronde