मानव हाथ मंत्रालय की आवश्यकता है। साम्प्रदायिकों के मंदिर क्यों नहीं होते? तीसरा, अगर भगवान हमारे बिना बुरा है, तो निष्कर्ष अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि भगवान का प्यार स्वार्थी है

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम

कला। 16-31 जब वे एथेन्स में उनकी प्रतीक्षा कर रहे थे, तब मूरतों से भरे इस नगर को देखकर पौलुस आत्मा से विद्रोह कर गया। तब वह आराधनालय में यहूदियों और परमेश्वर के उपासकों से, और चौक में प्रतिदिन मिलनेवालों से वाद-विवाद करता था। कुछ एपिकुरियन और स्टोइक दार्शनिक उसके साथ बहस करने लगे; और कुछ ने कहा: "यह छोड़ने वाला क्या कहना चाहता है?", जबकि अन्य: "वह विदेशी देवताओं के बारे में प्रचार करता प्रतीत होता है," क्योंकि उसने यीशु के सुसमाचार और उन्हें पुनरुत्थान का प्रचार किया था। और वे उसे लेकर अरियुपगुस में ले आए, और कहने लगे: क्या हम जान सकते हैं कि यह नया उपदेश तुम क्या सुना रहे हो? कुछ अजीब के लिए आपने हमारे कानों में डाल दिया। इसलिए, हम जानना चाहते हैं कि यह क्या है? सभी एथेनियाई और उनके साथ रहने वाले विदेशियों ने कुछ नया सुनने या बात करने से ज्यादा स्वेच्छा से अपना समय नहीं बिताया। और, पौलुस को अरियुपगुस के बीच खड़ा करके, उसने कहा: एथेनियाई! मैं देख रहा हूँ कि आप जैसे भी थे, विशेष रूप से पवित्र हैं। क्योंकि, तेरे मन्दिरों में से गुजरते हुए और जांच करते हुए, मुझे एक वेदी भी मिली, जिस पर लिखा है, "अज्ञात ईश्वर के लिए।" कुछ ऐसा जो आप नहीं जानते, सम्मान करते हैं, मैं आपको उपदेश देता हूं। भगवान, जिसने दुनिया और उसमें सब कुछ बनाया, वह स्वर्ग और पृथ्वी का भगवान होने के नाते, हाथों से बने मंदिरों में नहीं रहता है और मानव हाथों की सेवा की आवश्यकता नहीं होती है, जैसे कि किसी चीज की आवश्यकता होती है, स्वयं जीवन देता है और सब कुछ और सब कुछ के लिए सांस। एक लहू से उसने सारी मानवजाति को पृथ्वी के पूरे मुख पर रहने के लिए बनाया, उनके निवास के लिए पूर्व निर्धारित समय और सीमाएँ निर्धारित की, ताकि वे ईश्वर की तलाश करें, चाहे वे उसे महसूस करें और उसे खोजें, हालाँकि वह दूर नहीं है हम में से प्रत्येक: क्योंकि हम उसके द्वारा जीते हैं और हम चलते हैं और मौजूद हैं, जैसा कि आपके कुछ कवियों ने कहा है: "हम उसके और उसकी तरह हैं।" इसलिए हमें, ईश्वर की संतान होने के नाते, यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर सोने, या चांदी, या एक पत्थर की तरह है जिसे कला और मानव आविष्कार से एक छवि प्राप्त हुई है। इसलिए, अज्ञानता के समय को छोड़कर, भगवान अब हर जगह लोगों को पश्चाताप करने की आज्ञा देते हैं, क्योंकि उन्होंने एक दिन नियुक्त किया है, जिस पर वह अपने द्वारा पूर्वनिर्धारित मनुष्य के माध्यम से ब्रह्मांड का न्याय करेंगे, सभी को प्रमाण पत्र देकर उसे ऊपर उठाएंगे। मृत।

देखें कि कैसे उसने यूनानियों की तुलना में यहूदियों के अधिक प्रलोभनों को सहन किया। एथेंस में, उन्होंने भी ऐसा कुछ बर्दाश्त नहीं किया, लेकिन यह सब हंसी में समाप्त हो गया, और फिर भी आश्वस्त (कुछ); परन्तु वह यहूदियों से बहुत दु:ख उठा: वे उसके विरुद्ध हथियारबंद थे! इसलिए (लेखक) कहते हैं: "एथेन में उनकी प्रतीक्षा करते हुए, पॉल ने मूर्तियों से भरे इस शहर को देखकर आत्मा में विद्रोह किया था"... वह उचित रूप से परेशान था क्योंकि इतनी मूर्तियाँ कहीं भी नहीं देखी जा सकती थीं। "तब वह आराधनालय में यहूदियों और परमेश्वर के उपासकों से, और चौक में मिलनेवालों से प्रतिदिन वाद-विवाद करता था।"... देखें कि वह यहूदियों के साथ फिर से कैसे बात करता है, और इसके माध्यम से वह उन लोगों के होठों को रोकता है जो दावा करते हैं कि उसने अन्यजातियों की ओर मुड़कर उन्हें छोड़ दिया। यह आश्चर्य की बात है कि जैसे ही उन्होंने बोलना शुरू किया, दार्शनिकों ने गर्व से उन पर हंसे नहीं, और उनकी शिक्षाओं को यह कहते हुए खारिज नहीं किया: यह दर्शन से बहुत दूर है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसके पास कोई अहंकार नहीं है; या, दूसरी ओर, क्योंकि जो कुछ कहा गया था उसे वे समझ नहीं पाए और कुछ भी नहीं समझ पाए। वास्तव में, क्या (उसे समझ सकते हैं) जिनमें से कुछ ने ईश्वर को एक देहधारी माना, जबकि अन्य ने आनंद को आनंद माना? "कुछ एपिकुरियन और स्टोइक दार्शनिक उसके साथ बहस करने लगे; और कुछ ने कहा: "यह झुंझलाहट क्या कहना चाहती है?", जबकि अन्य: "वह विदेशी देवताओं के बारे में प्रचार करता प्रतीत होता है," क्योंकि उसने यीशु के सुसमाचार और उन्हें पुनरुत्थान का प्रचार किया था ”(व। 18)। उन्होंने सोचा कि पुनरुत्थान (ανάςασις) किसी प्रकार का देवता था, क्योंकि उनके पास महिलाओं का सम्मान करने का रिवाज था। "और वे उसे लेकर अरियुपगुस में ले आए, और कहा: क्या हम जान सकते हैं कि यह कौन सा नया सिद्धांत है जो तुम प्रचार कर रहे हो? कुछ अजीब के लिए आपने हमारे कानों में डाल दिया। इसलिए हम जानना चाहते हैं कि यह क्या है?" (वव. 19, 20)। वे उसे सीखने के लिए नहीं, बल्कि उसे दंडित करने के लिए अरियुपगस ले गए, क्योंकि वहाँ आपराधिक कार्यवाही चल रही थी। देखिए कैसे वे सीखने की चाहत की आड़ में हर चीज में खबरों के प्रति अपने जुनून को प्रकट करते हैं। उनका शहर बेकार की बात करने वालों का शहर था। "सभी एथेनियाई और उनके साथ रहने वाले विदेशियों ने कुछ नया बोलने या सुनने से ज्यादा स्वेच्छा से अपना समय नहीं बिताया। और, पौलुस को अरियुपगुस के बीच खड़ा करके, उसने कहा: एथेनियाई! मैं देख रहा हूँ कि आप जैसे भी थे, विशेष रूप से पवित्र हैं। क्योंकि, तेरे मन्दिरों में से गुजरते हुए और जांच करते हुए, मुझे एक वेदी भी मिली, जिस पर लिखा है, "अज्ञात ईश्वर के लिए।" कुछ ऐसा जिसे आप नहीं जानते, सम्मान, मैं आपको उपदेश देता हूं ”(वव। 21-23)। मानो उनकी प्रशंसा करते हुए, वह, जाहिरा तौर पर, उन्हें कुछ भी अप्रिय नहीं बताता। "समझा", बात कर रहे है, "कि आप विशेष रूप से भक्त प्रतीत होते हैं". "जिस पर लिखा है : किसी अज्ञात ईश्वर को"... इसका क्या मतलब है? एथेनियन, जिन्होंने अलग-अलग समय पर अलग-अलग देवताओं और यहां तक ​​​​कि विदेशी लोगों को भी प्राप्त किया, उदाहरण के लिए, देवी मिनर्वा, पान और अन्य देशों के अन्य, इस डर से कि कोई अन्य देवता नहीं मिल सकता है, उनके लिए अज्ञात, लेकिन किसी अन्य स्थान पर पूजनीय, और अधिक सुरक्षा के लिये उन्होंने उसके लिथे एक वेदी भी खड़ी की; और चूंकि यह भगवान अज्ञात था, उन्होंने लिखा: एक अज्ञात भगवान को। यह परमेश्वर, पौलुस कहता है, यीशु मसीह है, या बेहतर, सबका परमेश्वर है। "कुछ ऐसा जो आप नहीं जानते, सम्मान", बात कर रहे है, "मैं तुम्हें उपदेश देता हूँ"... देखें कि वह कैसे साबित करता है कि उन्होंने उसे पहले प्राप्त किया है। कुछ भी अजीब नहीं है, वे कहते हैं, मैं कुछ नया प्रस्तावित नहीं कर रहा हूं। उन्होंने उससे कहा: "क्या हम जान सकते हैं कि आप इस नई शिक्षा का क्या प्रचार कर रहे हैं? क्योंकि आपने हमारे कानों में कुछ अजीब डाल दिया"... इसलिए, वह तुरंत उनके पूर्वाग्रह को नष्ट कर देता है और कहता है: "ईश्वर, जिसने संसार और जो कुछ उसमें है, बनाया है, वह स्वर्ग और पृथ्वी का स्वामी है"(व. 24)। फिर, ताकि वे यह न सोचें कि वह कई (देवताओं) में से एक है, इसे ठीक करने के लिए, वह कहते हैं: "वह हाथों से बने मंदिरों में नहीं रहता है और उसे मानव हाथों के मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि उसे कुछ चाहिए"(व. 25). क्या आप देखते हैं कि वह धीरे-धीरे ज्ञान का प्रेम कैसे सिखाता है? एक मूर्तिपूजक भ्रम पर कोई कैसे हंसता है? "खुद हर चीज और हर चीज को जीवन और सांस दे रहे हैं। एक लहू से उसने सारी मानवजाति को सारी पृथ्वी पर रहने के लिये बनाया” (पद 26)। यह भगवान की विशेषता है। लेकिन, ध्यान रहे, यह पुत्र के बारे में कहा जा सकता है। "वह भगवान होने के नाते", बात कर रहे है, "स्वर्ग और पृथ्वी", - स्वर्ग और पृथ्वी, जिसे वे देवता मानते थे। उन्हें दुनिया और लोगों की रचना समझाते हैं। "उनके निवास के लिए पूर्व निर्धारित समय और सीमाएं नियुक्त की गई हैं, ताकि वे भगवान की तलाश करें, चाहे वे उसे महसूस करें और पाएं, हालांकि वह हम में से प्रत्येक से दूर नहीं है: क्योंकि हम आपके कुछ कवियों के रूप में जीते और चलते हैं और अस्तित्व में हैं ने कहा: हम उसकी और उसकी पीढ़ी ”(वव. 27, 28)। कवि अरत ने यह कहा है। देखें कि वह कैसे सबूत उधार लेता है और उन्होंने खुद क्या किया और कहा है। "तो हमें, भगवान की संतान होने के नाते, यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर सोने, या चांदी, या पत्थर की तरह है, जिसे कला और मनुष्य के आविष्कार से एक छवि मिली है" (व। 29)। लेकिन इसीलिए, वे कहते हैं, और चाहिए? से बहुत दूर; न तो हम और न ही हमारी आत्माएं (पूरी तरह से) (ईश्वर) समान हैं। उन्होंने सीधे ज्ञान की शिक्षा क्यों नहीं दी और कहा: ईश्वर अनिवार्य रूप से सारहीन, अदृश्य, अकल्पनीय है? क्योंकि उन लोगों से यह कहना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा जो अभी तक नहीं जानते थे कि ईश्वर एक है। इसलिए, इसके बारे में बात किए बिना, वह एक अधिक अंतरंग विषय पर रहता है और कहता है: "इसलिए, अज्ञानता के समय को छोड़कर, भगवान अब लोगों को हर जगह हर किसी से पश्चाताप करने की आज्ञा देते हैं, क्योंकि उन्होंने एक दिन नियुक्त किया है, जिस पर वह ब्रह्मांड का न्याय करेंगे। उसके द्वारा पूर्वनिर्धारित पति के माध्यम से, सभी को एक प्रमाण पत्र देकर, उसे मृतकों में से जीवित करना ”(वव। 30, 31)। देखो: शब्दों से उनकी आत्मा को छू लिया: "दिन नियत", और भयावह, वह फिर अच्छे समय में जोड़ता है: "उसे मरे हुओं में से जिलाना"... लेकिन चलो ऊपर की ओर मुड़ें। "एथेंस में उनकी प्रतीक्षा कर रहा था, पॉल क्रोधित था", कहते हैं (लेखक), "आत्मा"... यहाँ क्रोध या आक्रोश का अर्थ जलन नहीं है, बल्कि आत्मा का उत्साह और ईर्ष्या, जैसा कि कहीं और कहा गया है: "परेशान हुआ"उनके बीच (प्रेरितों के काम 15:39)।

देखें कि यह कैसे काम करता है, जब वह अनैच्छिक रूप से अपने साथियों की प्रतीक्षा में यहां रहा। क्या मतलब: "नाराज"? दूसरे शब्दों में, मुझे जलन हो रही थी; यह उपहार क्रोध और आक्रोश से दूर है। वह इसे सहन नहीं कर सका और आत्मा में शोक मना रहा था। "तो उसने तर्क दिया", कहते हैं (लेखक), "यहूदियों और परमेश्वर की उपासना करने वालों के साथ आराधनालय में"... देखो: वह फिर से यहूदियों के साथ बात कर रहा है। "भगवान का सम्मान", लेकिन यहूदी धर्म अपनाने वालों को यहाँ बुलाया जाता है, यहूदी मसीह के आने के समय से हर जगह बिखरे हुए हैं, क्योंकि उस समय से कानून ने अपना बल खो दिया है, और लोगों को धर्मपरायणता सिखाने के लिए। लेकिन उन्हें खुद कोई फायदा नहीं हुआ, बल्कि उन्होंने अपने दुर्भाग्य के बारे में खुद को आश्वस्त किया। "कुछ एपिकुरियन और स्टोइक दार्शनिक उसके साथ बहस करने लगे।"... रोमनों के विषयों के रूप में एथेनियाई अब अपने स्वयं के कानूनों द्वारा शासित नहीं थे। और दार्शनिकों ने उसके साथ प्रतिस्पर्धा क्यों शुरू की? उन्होंने देखा कि अन्य लोग उससे बात कर रहे हैं और यह व्यक्ति प्रसिद्ध है। और देखो वे तुरंत कितने अपमान करते हैं (खुद को व्यक्त करें), - "एक ईमानदार व्यक्ति स्वीकार नहीं करता है कि भगवान की आत्मा क्या है"(1 कुरि. 2:14): "प्रतीत", कहते हैं, "वह विदेशी देवताओं के बारे में उपदेश देता है"... उन्होंने अपने देवताओं को राक्षस कहा; और उनके नगर मूरतोंसे भरे हुए थे। "और वे उसे लेकर अरियुपगुस में ले गए, और बातें की"... वे उसे अरियुपगुस क्यों ले गए? उसे डराने के लिए, क्योंकि मुकदमे में गुंडागर्दी थी। "क्या हम जान सकते हैं कि यह नई शिक्षा आप क्या प्रचार कर रहे हैं? कुछ अजीब के लिए आपने हमारे कानों में डाल दिया। इसलिए, हम जानना चाहते हैं कि यह क्या है? सभी एथेनियाई और उनके साथ रहने वाले विदेशियों ने कुछ नया सुनने या बात करने से ज्यादा स्वेच्छा से अपना समय नहीं बिताया। ” यहां यह संकेत दिया गया है कि यद्यपि वे लगातार अपना समय बात करने या सुनने में व्यतीत करते थे, यह उन्हें (पौलुस की शिक्षा) अजीब लग रहा था, जो उन्होंने अभी तक नहीं सुना था। "और जब पौलुस अरियुपगुस के बीच खड़ा हुआ, तो उसने कहा: एथेनियाई! मैं देख रहा हूँ कि आप जैसे भी थे, विशेष रूप से पवित्र हैं। क्‍योंकि मैं ने तेरे धामों में जाकर और जांच की, मुझे एक वेदी भी मिली है।” उन्होंने सीधे तौर पर नहीं कहा: मूर्तियाँ, लेकिन भाषण के परिचय के लिए उन्होंने कहा: "मैं देख रहा हूं कि आप विशेष रूप से पवित्र लगते हैं", क्योंकि वेदी उल्लेख किया है। "परमेश्वर",बात कर रहे है, "दुनिया और उसमें सब कुछ किसने बनाया"... उन्होंने एक ऐसा शब्द कहा जिससे उन्होंने दार्शनिकों की सभी शिक्षाओं को उलट दिया। एपिकुरियंस ने दावा किया कि सब कुछ अपने आप हुआ और परमाणुओं से बना था; Stoics, - कि सब कुछ शारीरिक और (रचित) एक उग्र पदार्थ का है; और वह कहता है कि "दुनिया और उसमें सब कुछ"- भगवान का काम। क्या आप देखते हैं कि संक्षिप्तता में क्या संक्षिप्तता और क्या स्पष्टता है? और देखो, उन्हें क्या अजीब लगा। कि भगवान ने दुनिया बनाई। अब हर कोई क्या जानता है, एथेनियाई और एथेनियाई लोगों में से सबसे बुद्धिमान नहीं जानते थे। यदि उसने बनाया है, तो यह स्पष्ट है कि वह प्रभु है। ध्यान दें, वे कहते हैं, ईश्वर की विशिष्ट विशेषता क्या है: रचनात्मकता, जो पुत्र से संबंधित है। और हर जगह भविष्यद्वक्ता कहते हैं कि सृजन करना ईश्वर में निहित है - इन (विधर्मियों) की तरह नहीं, जो किसी अन्य प्राणी को पहचानते हैं, न कि भगवान को निर्माता के रूप में, एक अनिर्मित पदार्थ मानते हुए। यहां उन्होंने अपने विचार व्यक्त और पुष्टि की, लेकिन किसी तरह इन (विधर्मियों) की शिक्षा को विकृत कर दिया। "मानव निर्मित में नहीं", बात कर रहे है, "मंदिरों में रहता है"... (भगवान) भी मंदिरों में निवास करते हैं, लेकिन ऐसे में नहीं, बल्कि मानव आत्मा में। देखें कि वह कैसे कामुक सेवा (भगवान को) को विचलित करता है। कैसे? क्या परमेश्वर यरूशलेम के मन्दिर में वास नहीं करता था? नहीं, केवल अभिनय किया। क्या उसे यहूदियों के आदमियों के हाथों से सेवकाई नहीं मिली? हाथों से नहीं, बल्कि आत्मा से, और उसने इसकी मांग इसलिए नहीं की क्योंकि उसे इसकी आवश्यकता थी। "वास्तव में मैं", वह कहता है, "क्या मैं बैलों का मांस खाता हूँ और बकरियों का खून पीता हूँ?"(भज. 49:13)। फिर, कह: "और मानव हाथों की सेवा की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि कुछ चाहिए", - यह पर्याप्त नहीं है कि उसे किसी चीज की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि कहा जाता है, हालांकि यह एक दैवीय संपत्ति है, लेकिन एक और भी होना चाहिए, - वह कहते हैं: "सब कुछ जीवन और सांस और सब कुछ देते हुए"... देवता के दो विशिष्ट गुणों को इंगित करता है: किसी चीज की आवश्यकता नहीं है और सभी को सब कुछ देना। इसके साथ तुलना करें कि प्लेटो या एपिकुरस ने ईश्वर के बारे में क्या कहा, और इसकी तुलना में सब कुछ बेकार की बात निकलेगा। "हाँ मैं", बात कर रहे है, "जीवन और सांस हर चीज के लिए"... अत: आत्मा के सम्बन्ध में उनका तर्क है कि ईश्वर इसका रचयिता है, माता-पिता नहीं। यह भी देखें कि कैसे वह पदार्थ के सिद्धांत का खंडन करता है। "एक खून से", बात कर रहे है, "उसने पूरी मानव जाति को पृथ्वी के पूरे चेहरे पर रहने के लिए बनाया।"... यह उनके (शिक्षण) से बहुत बेहतर है और परमाणुओं और (बिना सृजित) पदार्थ दोनों को उलट देता है। यहां उन्होंने दिखाया कि मानव आत्मा अविभाज्य है, और निर्माता होने का मतलब यह नहीं है कि वे क्या कहते हैं। और शब्दों में कि भगवान "मानव हाथों के मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है", व्यक्त करता है कि वह आत्मा और मन में सेवा स्वीकार करता है। "वह", बात कर रहे है, "स्वर्ग और पृथ्वी के भगवान होने के नाते", - इसलिए निजी देवता नहीं। "भगवान जिसने दुनिया और उसमें सब कुछ बनाया"... स्वर्ग कैसे अस्तित्व में आया, यह पहले से कहने के बाद, उन्होंने बाद में समझाया कि भगवान मानव निर्मित (मंदिरों) में नहीं रहते हैं और, जैसा कि कहा गया था: यदि वह भगवान हैं, तो उन्होंने स्पष्ट रूप से सब कुछ बनाया है; लेकिन अगर उसने नहीं बनाया, तो वह भगवान भी नहीं है। वे कहते हैं कि जिन देवताओं ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना नहीं की, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। इस प्रकार, उन्होंने सिद्धांत को दार्शनिकों की तुलना में बहुत अधिक पढ़ाया (हालांकि उन्होंने अभी तक सबसे महत्वपूर्ण के बारे में नहीं कहा था, क्योंकि समय अभी तक नहीं आया था, और उन्होंने बच्चों के साथ उनके साथ बात की थी) - सृजन का सिद्धांत, की आधिपत्य ( भगवान), कि उसे कुछ भी नहीं चाहिए।

ऐसा कहकर (भगवान) "एक खून से उसने पूरी मानव जाति को जन्म दिया", उन्होंने सभी आशीर्वादों का कारण बताया। इस महानता के साथ क्या तुलना की जा सकती है? एक से इतने सारे बनाना अद्भुत है; लेकिन सभी का होना और भी आश्चर्यजनक है। "सब कुछ खुद देना", बात कर रहे है, "जीवन और सांस"... इसका क्या अर्थ है: "उनके निवास के लिए पूर्व निर्धारित समय और सीमाएं निर्धारित की हैं, ताकि वे भगवान की तलाश करें, क्या वे उसे महसूस नहीं करेंगे और नहीं पाएंगे"? वे कहते हैं, किसी को भी चलने और परमेश्वर की खोज करने की आवश्यकता नहीं है; या, यदि नहीं, तो: ईश्वर की तलाश करने के लिए दृढ़ संकल्प, लेकिन हमेशा के लिए नहीं, बल्कि निरंतर "पूर्व निर्धारित समय"... इन शब्दों के साथ, वे व्यक्त करते हैं कि अब भी साधकों ने उन्हें नहीं पाया, हालाँकि वे साधकों के लिए इतने स्पष्ट थे, जैसे कि यह हमारे सामने एक मूर्त वस्तु थी। यह आकाश वैसा नहीं है जैसा एक जगह था, और दूसरे में - नहीं, ऐसा नहीं है कि यह एक समय में था, और दूसरे में नहीं; लेकिन वह किसी भी समय और कहीं भी पाया जा सकता है। ऐसी व्यवस्था (ईश्वर) की है कि जो लोग उसे ढूंढते हैं वे किसी स्थान या समय से बाधित नहीं होते हैं। यही बात है, और यह उनके लिए बहुत फायदेमंद होगा यदि वे चाहते हैं, अर्थात। कि यह स्वर्ग हर जगह है, हर समय मौजूद है। इसलिए उन्होंने कहा: "हालांकि वह हम में से प्रत्येक से दूर नहीं है"लेकिन जो सबके पास है। इसका मतलब यह है कि ईश्वर ने हमें न केवल जीवन और सांस और सब कुछ दिया, बल्कि, सबसे महत्वपूर्ण बात, उसे पहचानने का रास्ता खोल दिया, वह दिया जिसके माध्यम से हम उसे पा सकते हैं और प्राप्त कर सकते हैं। परन्तु हम उसे खोजना नहीं चाहते थे, यद्यपि वह हमारे निकट है। "पास", बात कर रहे है, "हम में से प्रत्येक से"... इसलिए, सभी के करीब, वे कहते हैं, जो ब्रह्मांड में हर जगह हैं। इससे ज्यादा और क्या हो सकता है? देखें कि वह कैसे निजी (देवताओं) को तोड़ता है। मैं क्या कह रहा हूँ: "पास"? वह इतना करीब है कि उसके बिना रहना असंभव है। "क्योंकि हम उसके द्वारा जीते हैं और चलते हैं और अस्तित्व में हैं"... जैसा कि यह था, यह इस तरह के एक भौतिक उदाहरण की ओर इशारा करता है: यह जानना कितना असंभव है कि हवा हर जगह डाली जाती है और हम में से प्रत्येक से दूर नहीं है, या बेहतर है, निश्चित रूप से - और के निर्माता हर चीज़। देखें कि कैसे (पॉल) उसे सब कुछ बताता है - प्रोविडेंस और संरक्षण, अस्तित्व, क्रिया और निरंतरता (हर चीज का)। उन्होंने अपने माध्यम से नहीं कहा, लेकिन, जिसका अर्थ है अधिक निकटता: "उन्हें"... इसे रखने वाले कवि ने ऐसा कुछ नहीं कहा: "हम उसके और हमारी तरह के हैं"... उन्होंने बृहस्पति के बारे में कहा, लेकिन वे इसे निर्माता के लिए संदर्भित करते हैं, जिसका अर्थ यह नहीं है कि उन्होंने (समझा) - ऐसा नहीं होने दें! - लेकिन उस पर लागू करना जो वास्तव में दूसरे के बारे में कहा गया है; ठीक जैसे उस ने वेदी का श्रेय उसे दिया, न कि उस की जिसे वे पूजते थे। कुछ कहा और किया गया जो उससे संबंधित था, लेकिन यूनानियों को यह नहीं पता था कि यह उससे संबंधित था, लेकिन किसी और को जिम्मेदार ठहराया। मुझे बताओ, वास्तव में, आप कौन कह सकते हैं: "अज्ञात भगवान"- निर्माता के बारे में, या दानव के बारे में? यह स्पष्ट है कि निर्माता के बारे में, हालांकि वे उसे नहीं जानते थे, वे उसे जानते थे। जिस तरह सब कुछ (ईश्वर) बनाने वाले शब्दों को उचित ईश्वर के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, न कि बृहस्पति को, किसी दुष्ट व्यक्ति, दुष्ट व्यक्ति और जादूगर को, इसलिए शब्द: "हम उसके और हमारी तरह के हैं", पॉल ने उसी (कवि के साथ) में नहीं, बल्कि एक अलग अर्थ में कहा। "इसलिए हम हैं", बात कर रहे है, "एक तरह का भगवान होने के नाते", यानी, संबंधित और निकटतम, या, तो बोलने के लिए, निकट और पड़ोसी। और इसलिए कि वे फिर से न कहें: "आपने हमारे कानों में कुछ अजीब डाल दिया"(आखिरकार, कुछ भी लोगों के लिए इतना छोटा नहीं है), - वह कवि को संदर्भित करता है। और उसने यह नहीं कहा, हे दुष्ट और दुष्ट, यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर सोने या चांदी की तरह है; लेकिन विनम्रता से कहते हैं: "नहीं सोचना चाहिए"यह, लेकिन उससे बहुत अधिक। इससे ऊंचा क्या है? परमेश्वर। लेकिन यह भी (उन्होंने ऐसा नहीं कहा) - क्योंकि इस नाम का अर्थ है (सकारात्मक) गतिविधि - लेकिन वे अब तक नकारात्मक कहते हैं: परमात्मा ऐसा नहीं है; यह कौन कह सकता है? देखें कि वह कैसे निराकार की अवधारणा को सामने लाता है। जब मन शरीर का प्रतिनिधित्व करता है, तो यह अंतरिक्ष का भी प्रतिनिधित्व करता है। "तो हम, भगवान की संतान होने के नाते, नहीं सोचना चाहिए", कहते हैं, "कि परमात्मा सोने, या चांदी, या पत्थर की तरह है, जिसे कला और मानव आविष्कार से एक छवि मिली है।" लेकिन कोई कह सकता था: हम ऐसा नहीं सोचते; वह ऐसा क्यों कह रहा है? उन्होंने अपने भाषण को कई लोगों को संबोधित किया; और अच्छा कहा। अगर हम अपनी आत्मा में इन (चीजों) की तरह नहीं हैं, तो इससे भी ज्यादा भगवान। इस प्रकार, वह उन्हें इस विचार से विचलित करता है। और देवता न केवल एक कृत्रिम छवि की तरह हैं, बल्कि किसी अन्य की तरह नहीं हैं "मानव कल्पना", चूंकि (सब कुछ) कला या मन द्वारा आविष्कार किया गया है। इसलिए उन्होंने कहा: यदि ईश्वर वह है जो मानव कला या मन द्वारा आविष्कार किया गया है, तो भगवान का सार भी पत्थर में होगा। यदि हम उसके द्वारा जीते हैं, तो हम उसे कैसे नहीं पा सकते हैं? वह उनकी दोहरी निंदा करता है, दोनों इस तथ्य के लिए कि उन्होंने उसे नहीं पाया, और इस तथ्य के लिए कि उन्होंने उन (देवताओं) का आविष्कार किया। मन स्वयं कभी निश्चित नहीं होता। जब उसने उनकी आत्माओं को छुआ, यह दिखाते हुए कि वे अप्राप्त हैं, तो देखो वह क्या जोड़ता है: "अज्ञानता के समय को छोड़कर, भगवान अब हर जगह लोगों को पश्चाताप करने की आज्ञा देते हैं"... कैसे? क्या उनमें से किसी को सजा नहीं होगी? उनमें से कोई भी जो पश्चाताप करने को तैयार नहीं है। वह इनके बारे में बात करता है; उनके बारे में नहीं जो मर गए हैं, लेकिन उनके बारे में जिन्हें वह प्रचार करता है। (ईश्वर) को आपसे हिसाब की आवश्यकता नहीं है, वे कहते हैं। उसने यह नहीं कहा: उसने ध्यान दिए बिना छोड़ दिया, या अनुमति दी, लेकिन: तुम अंधेरे में थे। उन्होंने तिरस्कार किया, अर्थात्। सजा के योग्य लोगों को दंडित नहीं करता है। तुम अँधेरे में थे; यह नहीं कहता: तुमने स्वेच्छा से बुराई की, जैसा कि ऊपर से स्पष्ट है। "हर जगह पछताओ": इन शब्दों से पूरे ब्रह्मांड का पता चलता है।

देखें कि कैसे वह उन्हें निजी (देवताओं) के विचार से हटा देता है। "क्योंकि उसने नियुक्त किया है", बात कर रहे है, "जिस दिन ब्रह्मांड का न्याय सही तरीके से किया जाएगा"... देखो: फिर से ब्रह्मांड की ओर इशारा करता है, जिसका अर्थ है यहाँ के लोग। "उसके द्वारा ठहराए गए पति के द्वारा, सब को प्रमाण-पत्र देकर, उसे मरे हुओं में से जिलाकर"... देखें कि कैसे उन्होंने, पुनरुत्थान का उल्लेख करते हुए, फिर से (मसीह के) कष्ट की ओर इशारा किया। और यह कि यह न्याय धर्मी है, पुनरुत्थान से प्रगट होता है, क्योंकि एक की पुष्टि दूसरे से होती है; और यह कि उसने कहा कि यह सब ठीक उसी से स्पष्ट है कि (मसीह) जी उठे थे। सो सब को (प्रेरितों ने) विश्वास (मसीह में) का प्रचार किया, यह प्रमाणित करते हुए कि वह जी उठे थे; हालाँकि, यह ज्ञात है।

... यहां वह सभी के पुनरुत्थान के बारे में शिक्षा प्रदान करता है; अन्यथा ब्रह्मांड का न्याय नहीं किया जा सकता है। शब्द: उसे मरे हुओं में से उठाना, - मसीह के शरीर को देखें; वह मर चुका था, वह मृत्यु के अधीन था।

प्रेरितों के अधिनियमों पर घराने।

ब्लज़। थियोफिलैक्ट बल्गेरियाई

कला। 16-21 मैं अथेने में पौलुस की बाट जोहता हूं, और उस मूरत को ओलों से लथपथ देखकर उसके मन में जलन उत्पन्न होती है। परन्‍तु हम तो यहूदियों और रईसों के साथ सेनाओं के लिथे यत्न करते रहते हैं, और जो कुछ होता रहता है, उसके लिथे हम दिन भर बाजार के लिथे यत्न करते रहते हैं। लेकिन नेत्ज़ी ने एपिकुर से और स्टोइक से दार्शनिक ने उसका सामना किया: और नेट्ज़ी से क्रिया के लिए: जिज्ञासु व्यक्ति इस क्रिया से क्या कहना चाहता है? और वही: होने का उपदेशक विदेशी देवताओं के बारे में सोचता है: जैसे कि यीशु और पुनरुत्थान उन्हें प्रचार कर रहे हैं। हम इसे खाते हैं, अरियुपगुस पर वेदोश, कहते हुए: क्या आप समझ सकते हैं कि यह नई शिक्षा आपके द्वारा बोली जा रही है? यह अजीब है कि हमारे कानों में किसी तरह का व्लागेशी है: हम यह समझना चाहते हैं कि वे ऐसा चाहते हैं। सभी एथेनियाई और आने वाले अजनबी किसी और चीज में अभ्यास नहीं करते हैं, जब तक कि वे कुछ न कहें या कुछ नया न सुनें।

उसकी आत्मा को नाराज़ किया... चिढ़ के भाव से समझा जाता है कि यह क्रोध नहीं है; क्योंकि अनुग्रह का उपहार क्रोध और आक्रोश से दूर है। तो इसका क्या अर्थ है नाराज हो? मैं उत्साहित था, सहन नहीं कर सका, चिंतित था। एपिकुर से नेट्ज़ी और स्टोइक दार्शनिक से उनके संपर्क में आए... एपिकुरियंस ने कहा कि सब कुछ दैवीय प्रोविडेंस के बिना मौजूद है। अपने भाषण को मुख्य रूप से उनके विरुद्ध निर्देशित करते हुए, पौलुस आगे कहता है: खुद(यानी भगवान) सबको पेट और सांस देना(कला। 25) पूर्व-निर्धारित समय और उनके निपटान की सीमा निर्धारित करना (कला। 26), और इस प्रकार ईश्वर की भविष्यवाणी को सिद्ध करता है। जब उसने यह कहा तो दार्शनिक उस पर हँसे नहीं; क्‍योंकि जो कुछ कहा जा रहा था, वह उनकी समझ में नहीं आया। और जो लोग शरीर में ईश्वर को देखते हैं और भौतिक सुखों में आनंदित होते हैं, वे प्रेरित को कैसे समझ सकते हैं? और क्रिया के लिए कोई क्रिया नहीं: जिज्ञासु व्यक्ति इस क्रिया को क्या चाहता है... ऐसा कहा जाता है कि शुक्राणुविज्ञानी का नाम एक तुच्छ पक्षी द्वारा वहन किया गया था जो चौराहे पर अनाज इकट्ठा करता था। जिन दार्शनिकों ने अपना सिर ऊंचा किया और उनके प्रसारण पर गर्व किया, उन्होंने पॉल की तुलना इस पक्षी से की। नीतिवचन कहता है, बुद्धिमानों को मूर्ख कहा जाता है। इसलिए, चूंकि शुक्राणुविज्ञानी एक तुच्छ पक्षी था, जो न तो भोजन के लिए और न ही मनोरंजन के लिए बेकार था, इसलिए खाली लोगों को शुक्राणुविज्ञानी (जस्टर) कहा जाता था।

इनिआई वही: होने का उपदेशक विदेशी देवताओं के बारे में सोचता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने सोचा था कि पुनरुत्थान से उसका मतलब किसी देवी से है; क्योंकि कुछ महिलाएं देवी के रूप में पूजनीय थीं। उन्हें अरियुपगुस के लिए विदोशा... उससे सीखने के लिए नहीं, बल्कि उसे दंडित करने के लिए, वे उसे उस स्थान पर ले गए जहाँ हत्यारों पर मुकदमा चल रहा था। इस जगह को अरेओपगस या अरेव (मंगल) पहाड़ी कहा जाता था क्योंकि यहां एरियस या मंगल को व्यभिचार के लिए दंडित किया गया था। उदात्त स्थान को पगोम कहा जाता था; क्योंकि यह न्याय आसन पहाड़ी पर था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन दार्शनिकों ने, हालांकि उन्होंने अपना सारा समय बातचीत में और दूसरों को सुनने में बिताया, फिर भी पॉल जो कुछ दे रहा था उसे समाचार के रूप में माना, जिसे उन्होंने अभी तक नहीं सुना था। यदि उस ने यह प्रचार किया होता, कि मनुष्य क्रूस पर चढ़ाया गया, तो उसका वचन समाचार न होता; और जब से उसने कहा कि परमेश्वर को सूली पर चढ़ाया गया और बलवा किया गया, तो वह सचमुच नया बोला।

कई रूढ़िवादी अनुष्ठान उनकी अतार्किकता के लिए रोते हैं। चर्च के आंतरिक विन्यास से शुरू होकर, एक इमारत के रूप में (उदाहरण के लिए, एक वेदी की उपस्थिति)।

एक रूढ़िवादी चर्च की व्यवस्था, प्रतीकों की पूजा और वस्तुओं की पूजा, यह सब रूढ़िवादी चर्च में पवित्र शास्त्र पर आधारित है। यह वही है जो कहता है कि रूढ़िवादी चर्च मसीह द्वारा स्थापित चर्च है, और यह वादा किया जाता है कि नरक के द्वार उसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे। पार्थिव तंबू स्वर्ग के स्वरूप में बनाया गया था: व्यवस्थित "(इब्रानियों 9:24)। पुराने नियम के तम्बू में तीन खंड थे: आंगन, पवित्रस्थान, और पवित्र स्थान। रूढ़िवादी चर्च को भी तीन भागों में विभाजित किया गया है: 1) वेस्टिबुल, 2) स्वयं मंदिर, और 3) वेदी, जहाँ पवित्र सिंहासन स्थित है।

मंदिर ने ईसाइयों के लिए अपनी आवश्यकता खो दी है। "भगवान ... हाथों से बने मंदिरों में नहीं रहते हैं और मानव हाथों के मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है ..." (डायरी 17: 24-25)।

प्रेरित पौलुस ने इन शब्दों को एथेनियन अरिओपगस में कहा, अन्यजातियों की निंदा करते हुए, जिनके अनुसार भगवान मंदिर में विशेष रूप से घर में एक आदमी के रूप में रहते हैं। भगवान को मानव हाथों के मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है, जिसे इसकी आवश्यकता है, लेकिन पवित्र शास्त्र कहता है कि किसी को एक आत्मा के साथ नहीं, बल्कि प्रार्थना में शरीर के साथ भी भगवान की महिमा करनी चाहिए। "इसलिये मैं चाहता हूं, कि लोग बिना क्रोध और सन्देह के स्वच्छ हाथों को उठाकर सब जगह प्रार्थना करें" (1 तीमु. 2:8)।

सच्चा परमेश्वर मंदिर में उनकी भलाई और उद्धार के लिए रहता है, जो उस पर विश्वास करते हैं और उसके प्रार्थना के घर में आते हैं। "मेरा घर सब जातियों के लिए प्रार्थना का घर कहलाएगा" (मरकुस 11:17)। स्वाभाविक रूप से, भगवान को दीवारों में बंद करना, उनके निवास को मंदिर तक सीमित करना असंभव है। रूढ़िवादी चर्च में ऐसा कोई विचार नहीं है।

पुराने नियम के मंदिर ने अपना अर्थ खो दिया जब मंदिर का पर्दा फट गया। प्रेरितों ने किसी मंदिर के लिए प्रार्थना नहीं की... उनके पास करने के लिए और भी महत्वपूर्ण कार्य थे। हम "परमेश्वर का मन्दिर" हैं (1 कुरि0 3:16)।

परन्तु जब उसका परदा फट गया तो प्रेरित उस मन्दिर में प्रार्थना करने गए। "पतरस और यूहन्ना प्रार्थना के समय एक साथ मन्दिर गए" (डायरी 3:1)। "पौलुस उन लोगों को लेकर और उनके साथ शुद्ध हो कर दूसरे दिन मन्दिर में गया, और प्रायश्चित्त के उन दिनों के अन्त की घोषणा की, जब उन में से प्रत्येक के लिथे भेंट चढ़ाई जाए... इसके अलावा, वह यूनानियों को भी मंदिर में लाया "(डायरी 21: 26,28)।

प्रेरितों के कार्य सूली पर चढ़ाए जाने के बाद के हैं। याद है जब पर्दा फटा था? ऐसा लगता है कि आपको याद नहीं है। फिर से, यह सिर्फ आपकी राय है। प्रेरितों ने, परमेश्वर के मंदिर होने के नाते, ऐसा नहीं सोचा था, और इसलिए कलवारी की घटनाओं के बाद "पूजा के लिए यरूशलेम" (डायरी 24:11), और यूनानियों के साथ गए। वास्तव में, प्रेरितों ने इसमें मसीह का अनुकरण किया: "हर दिन मैं तुम्हारे साथ मन्दिर में था" (लूका 22:53)।

लेकिन क्राइस्ट ने कहा - सब कुछ नष्ट हो जाएगा, कोई पत्थर नहीं बचेगा। मंदिर की पूजा मसीह द्वारा समाप्त कर दी गई है।

यरुशलम के मंदिर का विनाश किसी भी तरह से भगवान के मंदिर को कम नहीं करता है। भविष्यवाणी के अनुसार, पुराने नियम का मंदिर नए नियम में बदल जाता है: "मैं दाऊद के गिरे हुए तम्बू को फिर से बनाऊंगा, और जो कुछ उसमें नष्ट हो गया है, मैं उसे फिर से बनाऊंगा, और मैं इसे ठीक कर दूंगा ताकि अन्य लोग और सभी राष्ट्र जिनके बीच मेरे नाम की घोषणा की जाएगी, यहोवा की यही वाणी है" (डायरी 15:16-17)।

मसीह ने अपने शरीर के मंदिर की बात की। यह इस अर्थ में है कि अधिनियम बोलता है।

आमोस की भविष्यवाणी में, जिसे प्रेरित जेम्स ने संदर्भित किया है, शुरू में यह यरूशलेम मंदिर के बारे में है। "मैंने प्रभु को वेदी पर खड़ा देखा, और उसने कहा: फाटक के ऊपर लिंटेल को मारो ताकि चौखट हिल जाए, और उन्हें फेंक दो उन सब के सिर पर चढ़ा दिया" (अम. 9:1) यह वस्तुतः एक पूर्ण भविष्यवाणी है, कोई रूपक नहीं। एक तरह से या किसी अन्य, "मंदिर के रूप में शरीर" एक मानव निर्मित मंदिर को नकारता नहीं है। बाइबिल में "मंदिर" शब्द के तीन अर्थ हैं।

1. मसीह की देह (यूहन्ना 2:21)।

2. गुणी ईसाई (1 कुरिं. 3:16)।

3. आम प्रार्थना के लिए निर्माण (लूका 24:52, डायरी 5:42, आदि)।

आप एक शब्द के तीन अर्थों को नहीं मिला सकते हैं। आपको यह समझने की जरूरत है कि यह कैसे लिखा गया है। परमेश्वर मूसा को एक मन्दिर बनाने की आज्ञा देता है: "और वे मेरे लिये एक पवित्र स्थान बनाएंगे, और मैं उनके बीच में वास करूंगा" (निर्ग. 25: 8-9)। वही मंदिर में पवित्र छवियों पर लागू होता है: "और यहोवा ने मूसा से कहा ... और सोने से दो करूब बनाओ: एक उभरा हुआ काम" (निर्ग। 25:18)। यह सुलैमान के मंदिर के साथ भी था, जिसने "तुम्हारे लिए निवास स्थान में एक घर बनाया, तुम्हारे अनन्त रहने का स्थान" (2 Chr. 6: 2)।

मंदिर (उनमें पवित्र छवियों के साथ) मसीह के दूसरे आगमन तक मौजूद रहेंगे, जब "पाप का आदमी, विनाश का पुत्र, प्रकट होगा, विरोध करेगा और हर चीज से ऊपर उठेगा जिसे भगवान या तीर्थ कहा जाता है, ताकि वह करेगा भगवान के रूप में भगवान के मंदिर में बैठो, भगवान के रूप में प्रस्तुत करना "(2 थिस्स। 2: 3-4)।

विशेष रूप से, यह रूढ़िवादी चर्च में पवित्र मंदिरों और छवियों की उपस्थिति है जो इस तथ्य की गवाही देता है कि वह बहुत ही सच्चा चर्च है जिसके बारे में मसीह ने कहा: "मैं अपना चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार इसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे। "(मत्ती 16:18) आख़िरकार, संप्रदायवादी चर्चों को मंदिरों के रूप में, चर्चों को समुदायों के रूप में नकारते हैं, पवित्र छवियों को नकारते हैं। जबकि पहले ईसाई सामुदायिक चर्चों में एकत्र हुए, वे यरूशलेम मंदिर में प्रार्थना करने गए, जहाँ पवित्र चित्र थे।

आप भूल गए हैं कि अब से "किसी भी समय, किसी भी स्थान पर प्रार्थना करने की आज्ञा है ..."

किसी भी समय, किसी भी स्थान पर प्रार्थना करना चाहिए और हमेशा करना चाहिए। और यरूशलेम के मन्दिर तक। और दौरान। और इसके विनाश के बाद। लेकिन भगवान ने मंदिर को भी रद्द नहीं किया। और मंदिरों को हर समय और लोगों के विधर्मियों और संप्रदायों द्वारा समाप्त कर दिया गया है। आखिर मंदिर ही वो जगह है जहां मसीह द्वारा स्थापित चर्च के विश्वासी (वाचा के लोग)आम प्रार्थना के लिए इकट्ठा होते हैं, और जहां दो या तीन उसके नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां वह उनके बीच में होता है (मत्ती 18:20)।

भगवान, जिसने दुनिया और उसमें जो कुछ भी बनाया है, वह स्वर्ग का भगवान होने के नाते और
पृथ्वी, मानव निर्मित मंदिरों में नहीं रहती है और हाथों की मंत्रालय की आवश्यकता नहीं होती है
इंसान, मानो किसी चीज की जरूरत हो, खुद ही सब कुछ को जीवन दे रहा हो और
सांस और बस इतना ही।
पवित्र प्रेरितों के कार्य 17: 24-25

अन्यजातियों के लिए यह विश्वास करना विशिष्ट है कि उनके देवताओं को कुछ चाहिए, उन्हें कुछ चाहिए, और एक व्यक्ति, बलिदान या मंदिरों का निर्माण, देवताओं की इन जरूरतों को पूरा करता है, और बदले में वे एक व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने में मदद करते हैं। इस प्रकार, देवता और लोग एक ही स्तर पर हैं, इसके अलावा, देवता लोगों के बिना नहीं कर सकते। क्या कभी-कभी ऐसा ही विचार हमारे मन में आता है? क्या हमें कभी-कभी ऐसा लगता है कि जो उसने हमें आज्ञा दी है उसे करने के द्वारा हम परमेश्वर पर उपकार कर रहे हैं?

यह हम में अभी भी अस्पष्ट बुतपरस्ती, दुनिया के अभिमानी रवैये, ईश्वर के सामने श्रद्धापूर्ण भय के विपरीत, ईश्वर की पूर्ण संप्रभुता को आंतरिक रूप से पहचानने की अनिच्छा से कहा जाता है। इसलिए, न केवल एथेनियन पैगन्स के लिए, बल्कि हमें प्रेरित पॉल इन शब्दों के साथ संबोधित करते हैं: भगवान को हमारी आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें प्यार करता है। हमारे द्वारा बनाए गए मंदिरों में सेवा करके हम उसका भला नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वह हमें जीवन और सांस देते हुए अच्छा करता है (यहाँ "आत्मा" शब्द के समान ही शब्द है)। वह हर चीज का निर्माता है, वह हर चीज का स्वामी है, वह सभी आशीर्वादों का दाता है।

http://www.bible-center.ru/note/20100105/main

और अब मैं जीवित नहीं रहा, परन्तु मसीह मुझ में रहता है। और अब मैं मांस में रहता हूं,
मैं परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा जीवित हूं, जिस ने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिये अपने आप को दे दिया।
गलातियों 2:20

इस सूत्रीकरण की भव्यता की सराहना करने के लिए, किसी को "लाइव" शब्द के अर्थ में तल्लीन करना चाहिए। क्या हमारा पूरा शगल इस नाम के लायक है? ऐसा लगता है कि पॉल उन समय या घटनाओं पर जोर देता है जो आध्यात्मिकता से भरे हुए हैं, पाप से नहीं, बल्कि इसके विपरीत - धार्मिकता के साथ। उसके लिए यही जीवन है, और उसका मानना ​​है कि इस तरह के जीवन की संभावना मसीह द्वारा लाई गई थी, कि उसकी धार्मिकता पॉल के जीवन में महसूस की जाती है, जिसका अर्थ है कि यह पॉल में मसीह का जीवन है।

लेकिन हमारे अस्तित्व में ऐसे क्षण भी आते हैं जब सब कुछ इतना अच्छा नहीं होता है। पॉल इस जीवन को देह में बुलाता है, और सिद्धांत रूप में, जैसा कि स्वयं पॉल ने लिखा है, यह इतना जीवन नहीं है जितना कि मरना। लेकिन यहां भी परिवर्तन की संभावना है: ईश्वर के पुत्र में विश्वास मृत्यु पर विजय पाने का मार्ग बन जाता है।

सब भविष्यद्वक्ता उसकी गवाही देते हैं, कि जो कोई उस पर विश्वास करता है
उसके नाम से पापों की क्षमा प्राप्त करें।
पवित्र प्रेरितों के कार्य 10:43

इस वाक्यांश को शब्दों द्वारा पार्स करना होगा। "सभी नबी": यहां यह महत्वपूर्ण है कि "हर कोई", "हर कोई" नहीं। हर नबी ने मसीहा के बारे में बात नहीं की, हर नबी ने पापों की क्षमा के बारे में बात नहीं की ... लेकिन वे सभी एक साथ लोगों को हमारे पापों की क्षमा के लिए मसीह के प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से उद्धार के लिए भगवान की योजना को प्रकट करते हैं।

"गवाही": हम इस तथ्य के आदी हैं कि भविष्यवक्ता भविष्य की आशा करते हैं, जबकि गवाही एक कहानी है जो पहले ही हो चुकी है। लेकिन एक भविष्यवाणी उस पूर्वानुमान से भिन्न होती है जिसमें एक व्यक्ति उस तथ्य के बारे में बात करता है जो उसके सामने प्रकट हुआ है, भले ही यह तथ्य किसी भी समय का हो - अतीत, वर्तमान या भविष्य। इस प्रकार, एक नबी एक तथ्य का गवाह है।

"वह प्राप्त करेगा ... उसके नाम से।" आइए निम्नलिखित चित्र की कल्पना करें: हमें मेल द्वारा एक निमंत्रण भेजा गया था - कुछ (काफी विशिष्ट) उपहारों के आगामी वितरण के लिए एक पास। निमंत्रण पढ़ने के बाद, हम कह सकते हैं: "मुझे इन उपहारों की आवश्यकता नहीं है," - या: "मुझे विश्वास नहीं है कि उन्हें वहां दिया जाएगा," - या: "मेरे पास समय नहीं है," - या : "कितना बेस्वाद तरीके से सजाया गया है," - या : "क्या मुझे वास्तव में इस तरह के कागज़ के टुकड़े के लिए कुछ मिलेगा?" - और मत जाओ! जाने के लिए, हमें इस निमंत्रण को गंभीरता से लेने की जरूरत है और हमें किस चीज के लिए आमंत्रित किया गया है। परमेश्वर हमें हमारे पापों की क्षमा के द्वारा उसके जीवन में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित करता है; एक जीवित निमंत्रण, हमारे लिए एक जीवित पत्र परमेश्वर का पुत्र है, उसका नाम हमें परमेश्वर के पास जाने के लिए दिया गया है; हमें बस इस नाम पर भरोसा करने और अनन्त जीवन की गारंटी के रूप में इस नाम को स्वीकार करने की आवश्यकता है - और फिर भगवान के पास आएं और इस पास को प्रस्तुत करें।

http://www.bible-center.ru/note/20091222/main

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इसलिथे अब तुम परदेशी और परदेशी नहीं, वरन पवित्र लोगोंके संगी नागरिक और अपके अपके रह गए
ईश्वर को
इफिसियों 2:19

प्रेरित पौलुस इन शब्दों को एक चर्च को लिखता है जिसमें मुख्य रूप से पूर्व मूर्तिपूजक शामिल होते हैं, अर्थात्, जो अपने जीवन के धार्मिक क्षणों में भी, एक ईश्वर की ओर नहीं, बल्कि कई अलग-अलग देवताओं की ओर मुड़ते हैं, अपने लिए लाभ की तलाश करते हैं, खुद को डालते हैं और दैवीय इच्छा से ऊपर उनके हित ... इस सब ने अनिवार्य रूप से उन्हें उस परमेश्वर से दूर कर दिया जिसे इस्राएल ने सम्मानित किया था, और इस्राएल और उसके परमेश्वर के संबंध में, वे अजनबी, परदेशी, दुष्ट थे।

मसीह में उनका रूपांतरण मौलिक रूप से स्थिति को बदल देता है: मनुष्य के पुत्र के रूप में विश्वास से एकजुट होकर, इस्राएल के लोगों से संबंधित है, और जैसा कि परमेश्वर का पुत्र पूरी तरह से एक परमेश्वर के जीवन में भाग लेता है, वे समाप्त हो जाते हैं परदेशी, इस्राएल के लिए परदेशी, और दूसरी ओर, पवित्रता का सबसे महत्वपूर्ण गुण प्राप्त करते हैं जो परमेश्वर से संबंधित है।

क्या हम समझते हैं कि वही परिवर्तन हमारे जीवन में प्रवेश कर रहे हैं जब खुशखबरी हम पर हावी हो जाती है, और हम इसका जवाब अपने दिल से देते हैं?

http://www.bible-center.ru/note/20091230/main

और वह शरीर का मुखिया है, कलीसिया; वह आदि है, वह मरे हुओं में से पहलौठा है, ताकि
हर चीज में उसे प्राथमिकता देना।
कुलुस्सियों 1:18

कुलुस्सियों के लिए संपूर्ण पत्री का विषय मसीह का सांसारिक और स्वर्गीय जीवन पर अद्वितीय प्रभुत्व है। और इस पद में हम अभी पढ़ते हैं, प्रेरित पौलुस इस प्रभुत्व की तीन नींवों की ओर इशारा करता है: मुखियापन, प्रधानता और शासन।

आइए शुरू से शुरू करते हैं - नेतृत्व के साथ। मसीह को अगुवा होने का अधिकार है क्योंकि वह शुरू से ही यहोवा है (यूहन्ना 8:25)। वह वही है जिसके द्वारा सब कुछ होना शुरू हुआ (यूहन्ना 1:3), इसलिए वह सभी तरीकों को जानता है।

अब चैंपियनशिप के बारे में। वह सब कुछ में प्रथम है: पुत्रत्व में पहला, धार्मिकता में पहला, आत्म-बलिदान में पहला, प्रेम में पहला, पुनरुत्थान में पहला। वह जन्मसिद्ध अधिकार के स्वामी हैं और क्योंकि वे सर्वश्रेष्ठ हैं!

और अंत में, मुखिया। सिर अर्थ और डिजाइन का वाहक है, सिर सबसे कीमती और आवश्यक है। इसलिए सिर शरीर के अन्य सभी अंगों को नियंत्रित करता है। और इसलिए, मसीह में, निर्माता अपनी रचना के साथ एकजुट होता है, नई मानवता - चर्च - दिव्य-मानव शरीर है, जिसमें शासन करने वाला हिस्सा ("सिर") भगवान का है।

तो, मसीह में पूरे ब्रह्मांड की शुरुआत, मार्ग और लक्ष्य है, जिसके बारे में प्रेरित पॉल हमें बताना चाहता था, और विश्वास से उसके साथ जुड़कर, हम उसके ईश्वर-मानव जीवन की पूर्णता के भागीदार बन जाते हैं।

http://www.bible-center.ru/note/20091229/main

कभी-कभी आप सुन सकते हैं कि भगवान को एक आदमी की जरूरत है। ये शब्द एक अच्छे अर्थ वाले प्रचारक द्वारा बोले जा सकते हैं: “परमेश्वर के पास आओ! उसे तुम्हारी बहुत जरूरत है!" या वे एक गीत का हिस्सा बन सकते हैं, जिसमें, जैसे कि, परमेश्वर की ओर से, पुकार सुनाई देती है: “मुझे तुम्हारी बहुत आवश्यकता है! मैं तुम्हारे बिना नहीं रह सकता!" कुछ मामलों में, वे इतने हाइपरट्रॉफिड हो जाते हैं कि सुसमाचार और भगवान का चरित्र पूरी तरह से विकृत हो जाता है, जैसा कि एक करिश्माई उपदेशक के मामले में होता है, जिसने अपने भावनात्मक उपदेश में, भगवान को "के रूप में प्रस्तुत किया" परित्यक्त और अकेला पिता, जिसके अंदर सब कुछ फटा हुआ था"और जो" हमारे बिना जन्नत में नहीं रहना चाहता».

लेकिन ये शब्द कितने सच हैं?

शास्त्रीय ईसाई धर्मशास्त्र में एक शब्द है - असीस्म... यह एक लैटिन वाक्यांश से आया है एक से, जिसका रूसी में अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "स्वयं से"। प्राचीन काल से, ईसाई धर्मशास्त्रियों ने कहा है कि ईश्वर है एक से, "स्वयं से स्वयं", अर्थात्, उसे अपने अस्तित्व और पूर्ण सुख के लिए बिल्कुल कुछ या किसी की आवश्यकता नहीं है। तथ्य यह है कि "ज़रूरत" शब्द का अर्थ एक निश्चित नुकसान है। आवश्यकता तभी हो सकती है जब कमी हो। और अगर भगवान को किसी की या किसी चीज की जरूरत है, तो इसका मतलब यह होगा कि उसके पास पूर्णता को पूरा करने के लिए कुछ नहीं है। एक जरूरतमंद और दुखी परमेश्वर एक पूर्ण परमेश्वर नहीं हो सकता।

बाइबिल के कुछ ग्रंथ ऐसे हैं जो परमेश्वर की आत्मनिर्भरता की बात करते हैं। वे संकेत करते हैं कि ईश्वर मौलिक रूप से सृष्टि से अलग है। सृष्टि आश्रित है, और ईश्वर अपने अस्तित्व में किसी पर निर्भर नहीं है। सृष्टि स्वयं बुझ गई है, और ईश्वर जीवन का स्रोत है। सृष्टि लाभ दायक है, ईश्वर दाता है। ईश्वर सिद्धांत का सर्वोच्च अवतार है "यह प्राप्त करने की तुलना में देना अधिक धन्य है", क्योंकि वह स्वयं सारी सृष्टि पर कई आशीर्वाद देता है, जबकि हम में से कोई भी उसे कुछ भी नहीं दे सकता है जो उसके लिए कमी होगी। “किस ने उसे पहिले से दिया, कि वह चुका दे? क्‍योंकि सब उसी के हैं, उसी के द्वारा, और उसी के लिए भी हैं” (रोमियों 11:35-36)। ईश्वर में स्वयं आनंद है। उसके पास सर्व परिपूर्णता है, अर्थात् कोई कमी नहीं है। निम्नलिखित शास्त्रों पर ध्यान दें:

« [भगवान] मानव हाथों की मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि किसी चीज की जरूरत हैवह आप ही सब को और सब कुछ को जीवन और श्वास देता है” (प्रेरितों के काम 17:25)। यह पद इस बात पर जोर देता है कि परमेश्वर को किसी चीज की आवश्यकता नहीं है, जिसमें वह इस बात की आवश्यकता महसूस नहीं करता है कि मनुष्य उसके लिए क्या कर सकता है।
"और उस की परिपूर्णता से हम सब को मिला, और अनुग्रह का अनुग्रह" (यूहन्ना 1:16)। ईश्वर का अस्तित्व पूर्णता की विशेषता है, अर्थात किसी भी दोष का अभाव।
“मैंने यहोवा से कहा: तू मेरा प्रभु है; आपको मेरे आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं है”(भज. 15:2)। पैगंबर डेविड का दावा है कि भगवान को किसी भी अच्छे की जरूरत नहीं है जो मनुष्य उसे दे सके।
"... परमानंद तेरे दाहिने हाथ में सर्वदा है" (भजन 15:11)। परमेश्वर का अस्तित्व उस आनंद की विशेषता है जिसे वह उदारतापूर्वक मनुष्य के साथ साझा करता है।
"... धन्य परमेश्वर की महिमा के सुसमाचार के अनुसार, जो मुझे सौंपा गया था" (1 तीमु. 1:11)। आनंद ईश्वर का गुण है। यह अवस्था उसकी इतनी विशेषता है कि उसे "धन्य ईश्वर" भी कहा जाता है।
"... परन्तु हमारा एक परमेश्वर पिता है, जिसके हम सब हैं, और हम उसके लिए हैं, और एक ही प्रभु यीशु मसीह है। जिसके लिए सब कुछ, और हम उन्हें"(1 कुरिं. 8:6)। परमेश्वर पिता सभी चीजों का स्रोत है। चूँकि सब कुछ उसी की ओर से है, इसलिए उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं हो सकती। अगर उसे किसी चीज की कमी थी, तो यह कहना संभव नहीं होगा कि सब कुछ उसी से है।
« एक व्यक्ति भगवान को कैसे लाभ पहुंचा सकता है?बुद्धिमान व्यक्ति स्वयं को लाभान्वित करता है ”(अय्यूब 22:2)। ये एलीपज के शब्द हैं, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उसके शब्दों में सब कुछ गलत नहीं था। एलीहू ने भी यही सत्य दोहराया: “यदि तू धर्मी है, तो उसे क्या देता है? या वह तुम्हारे हाथ से क्या प्राप्त करता है?" (अय्यूब 35:7)। ये कथन अन्य शास्त्रों के अनुरूप हैं और सिखाते हैं कि मनुष्य ईश्वर के अस्तित्व में कुछ भी नहीं जोड़ता है।
"पिता के रूप में" अपने आप में जीवन हैसो उस ने पुत्र को भी दिया, कि अपने आप में जीवन पाए” (यूहन्ना 5:26)। केवल ईश्वर के पास ही जीवन है, अर्थात उसे अपनी "महत्वपूर्ण ऊर्जा" को बनाए रखने और रिचार्ज करने के लिए किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है।
"... यीशु, जो उस आनन्द के बदले जो उसके आगे धरा था, लज्जा की कुछ चिन्ता न करके क्रूस को सहा, और परमेश्वर के सिंहासन की दहिनी ओर बैठ गया" (इब्रा. 12:2)। यह पद दिखाता है कि मसीह के अस्तित्व में दुख एक अस्थायी चरण था। अपने देहधारण से पहले, वे पूर्ण आनंद में थे। यह आनंद उसके साथ और भी आगे भी बना रहता, यदि वह पुरुष न होता, इसलिए आनंद को "प्रस्तुत" कहा जाता है, अर्थात् सामने स्थित होता है। हालाँकि, क्रॉस की यातना के बाद, वह फिर से उस आनंद की ओर लौट आया जो प्रस्तुत किया गया था - "वह भगवान के सिंहासन के दाहिने हाथ पर बैठ गया।"
"... दर्ज अपने मालिक की खुशी”(मत्ती 25:21; 25:23 भी)। प्रतिभाओं के दृष्टांत से गुरु के इन शब्दों का अर्थ है कि मसीह, अपने राज्य में अपने शासनकाल के दौरान, पूर्ण, बिना बादल के आनंद में होना चाहिए।

ईश्वर की आत्मनिर्भरता (असीम) के सिद्धांत के प्रकाश में, आइए पोस्ट के शीर्षक में अभिव्यक्ति के बारे में फिर से सोचें। क्या सच में भगवान हम में है ज़रूरत? मुझे किसी भी तरह से संदेह नहीं है कि भगवान मनुष्य के साथ संवाद करना चाहते हैं, विश्वासियों के साथ एक गठबंधन में प्रवेश करते हैं, हमें अपनी महिमा में प्राप्त करना चाहते हैं और सारी सृष्टि पर अनुग्रह की प्रचुरता डालते हैं। लेकिन क्या उसे वास्तव में हमारे बिना बुरा लगना चाहिए? हमारे बिना, क्या सचमुच उसकी कोई कमी होगी?

यद्यपि पहली नज़र में अभिव्यक्ति "ईश्वर को हमारी आवश्यकता है" मानवीय और प्रेमपूर्ण दोनों लगती है - अर्थात, कई मायनों में आकर्षक - वास्तव में, यह ईश्वर के प्रेम को नहीं बढ़ाती है, बल्कि इसे कम करती है। उचित तर्क के द्वारा, कोई भी मसीही यह नहीं चाहेगा कि अनुग्रह एक "ज़रूरतमंद" परमेश्वर से मिले।

यदि हम यह मान लें कि ईश्वर वास्तव में अपनी रचना के बिना नहीं रह सकता है और इसके बिना पीड़ित है, तो निश्चित रूप से इससे कई निष्कर्ष निकलेंगे:

1. पहला, इसका अर्थ यह होगा कि अनंत काल से परमेश्वर के पास किसी प्रकार की कमी थी।

तथ्य यह है कि इस मामले में, दुनिया के निर्माण से पहले भी, भगवान के पास सृजन के साथ संचार की कमी होगी। वह पहले से जानता था कि सृष्टि क्या होगी, और इसे पहले से ही प्यार करता था (ये निष्कर्ष अनिवार्य रूप से पवित्र शास्त्र से अनुसरण करते हैं), लेकिन सृजन के अभाव में उसकी "आवश्यकता" अधूरी रह गई।

इसके अलावा, भविष्य में अनंत काल में, उसके पास हमेशा किसी न किसी तरह की कमी होगी, क्योंकि कुछ लोग उसे अस्वीकार कर देंगे। यदि उसे वास्तव में सृष्टि की "ज़रूरत" है, तो, सबसे अधिक संभावना है, उसे हर व्यक्ति की समान रूप से आवश्यकता होनी चाहिए। अगर इनमें से कुछ लोग खुद को नरक में पाते हैं, हमेशा के लिए भगवान से अलग हो जाते हैं, तो उनके पास खोई हुई रचना के साथ संचार की कमी होगी। इसका अर्थ यह है कि उसे भविष्य के अनंत काल में भी कुछ कमी होगी।

और अगर कमी और कमी अनंत काल से परमेश्वर में मौजूद थी और अनंत काल तक उसके साथ रहेगी, तो इसका मतलब है कि कमी और कमी परमेश्वर के अस्तित्व और उसकी प्रकृति की अंतर्निहित विशेषताएं हैं जिनकी हमें आवश्यकता है।

2. दूसरा निष्कर्ष पिछले एक के करीब है, लेकिन मुद्दे के दूसरे पहलू को छूता है। अगर भगवान हमारे बिना नहीं रह सकते हैं, तो इसका मतलब है कि दुख उनके स्वभाव का एक अभिन्न गुण है।

परमेश्वर अनंत काल से जानता था कि कुछ लोग उसे अस्वीकार कर देंगे। और अगर वह अपनी रचना के बिना नहीं रह सकता, तो उसे इस अहसास से अनंत काल तक पीड़ित होना पड़ा। इसके अलावा, भविष्य के अनंत काल में, परमेश्वर यह भी जानेगा कि हर किसी ने उसे प्राप्त नहीं किया है, और वह पीड़ित भी होगा। इसलिए, दुख भगवान की प्रकृति का एक अनिवार्य गुण है और भगवान के अस्तित्व का अपरिहार्य भाग्य है।

यह, बदले में, इस गंभीर प्रश्न को उठाता है कि "परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा" का अर्थ है - प्रकाशितवाक्य की पुस्तक (7:17; 21: 4) में दो बार दोहराई गई एक अद्भुत प्रतिज्ञा। अगर भगवान के अपने आंसू कभी नहीं सूखते, तो हम उनसे कैसे उम्मीद कर सकते हैं कि वे हमारे आंसू कैसे सुखाएं? यदि वह स्वयं कभी नहीं रुका, और निंदा किए गए पापियों के साथ संगति की कमी के लिए कभी भी शोक करना बंद नहीं करेगा, तो हम कैसे आशा कर सकते हैं कि हम अपने उन दोस्तों और रिश्तेदारों के लिए शोक करना बंद कर देंगे जो अविश्वास में मर गए? इस मामले में, हमारे लिए स्वर्ग नरक की दर्पण छवि में बदल जाएगा, और किसी भी पूर्ण सुख का कोई सवाल ही नहीं हो सकता।

3. तीसरा, अगर भगवान हमारे बिना बुरा है, तो निष्कर्ष अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि भगवान का प्यार स्वार्थी है।

इसके अलावा, केवल वह अनुग्रह जो किसी आंतरिक आवश्यकता से निर्धारित नहीं होता, पूरी तरह से मुक्त है,और इसलिए सर्वोच्च प्रशंसा के पात्र हैं। अगर हम किसी के लिए अच्छा काम करते हैं क्योंकि हमें उसकी जरूरत है, तो यह थोड़ी दया है। मसीह ने ऐसे मामलों के बारे में बात की: "क्या अन्यजाति भी ऐसा नहीं करते?" (cf. मैट. 5: 46-47)। अगर हम इस व्यक्ति को अपने बगल में रखने की आवश्यकता के रूप में एक स्वार्थी मकसद के बिना एक अच्छा काम करते हैं, तो यह एक बड़ी दया है जो भगवान के चरित्र के अनुरूप होगी। ऐसा करने वाले व्यक्ति के लिए, शब्द उपयुक्त हैं: "आप स्वर्ग में अपने पिता के पुत्र बनें" (cf. मैट 5:45)।

इस प्रकार, यदि पहली बार में हमें यह प्रतीत होता है कि वाक्यांश "ईश्वर को आपकी आवश्यकता है" ईश्वर को अधिक प्रेमपूर्ण दिखाता है, तो करीब से जांच करने पर हम देख सकते हैं कि वास्तव में, इसके विपरीत, यह उसके प्रेम को कम करता है और उसकी कृपा का अवमूल्यन करता है, क्योंकि यह कम करता है उन्हें सामान्य मानव स्तर पर, यहाँ तक कि अन्यजातियों द्वारा भी अभ्यास किया जाता है।

4. चौथा निष्कर्ष, जो इस कथन से निकलता है कि परमेश्वर को हमारी "आवश्यकता" है, निम्नलिखित है: त्रियेक अपूर्ण है।

स्पष्ट बाइबिल शिक्षा के अनुसार, ईश्वर तीन शाश्वत और अपरिवर्तनीय व्यक्तियों में मौजूद है - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। ट्रिनिटी के व्यक्तियों के बीच निरंतर संचार होता है, जैसा कि बहुवचन में स्वयं को भगवान के संबोधन से प्रमाणित होता है - "आइए हम बनाएं" - पुराने नियम में, नए नियम में यीशु की निरंतर प्रार्थना, पवित्र आत्मा की प्रार्थना पिता (रोम। 8:15, 26-27), साथ ही साथ "पवित्र आत्मा की एकता" का संकेत (2 कुरिं। 13:13 - विचार यह है: यदि पवित्र आत्मा किसी व्यक्ति के साथ संवाद कर सकता है) , तो, स्वाभाविक रूप से, वह पिता और पुत्र के साथ एकता से बाहर नहीं रह सकता)।

हालाँकि, यदि ट्रिनिटी के व्यक्तियों का आंतरिक संचार उनमें से प्रत्येक की सामाजिकता की इच्छा को पूरा करने में सक्षम नहीं है, तो और क्या करने में सक्षम है? क्या हम यह सुझाव देने का साहस करते हैं कि एक कमजोर और अपूर्ण रचना - मनुष्य - का संचार एक पूर्ण और सर्व-अच्छे ईश्वरीय व्यक्ति के संचार से बेहतर, बेहतर गुणवत्ता और अधिक सुखद है? यदि सबसे बड़ा मिलन - ट्रिनिटी के व्यक्तियों का मिलन - ईश्वर से दुख, परित्याग और अकेलेपन की भावनाओं को दूर नहीं करता है, तो निश्चित रूप से कोई भी व्यक्ति इस भावना को दूर नहीं कर सकता है। यदि परमेश्वर स्वयं से संतुष्ट नहीं है, तो यह आशा करना व्यर्थ है कि आपके पास आने से वह संतुष्ट होगा। एक ईश्वर जिसे अपनी रचना की "ज़रूरत" है वह हमेशा असंतुष्ट रहने के लिए अभिशप्त है। नतीजतन, एक भावनात्मक अपील - "भगवान के पास आओ, उसे तुम्हारी बहुत जरूरत है!" - पूरी तरह से लक्ष्य से बाहर हो जाता है। लेकिन क्योंकि यह बेकार है! यदि आप उनके पास आते भी हैं, तो ऐसा भगवान (यदि वे वास्तव में ऐसा होते!) तो एक रत्ती भर भी अधिक खुश नहीं होते। यदि त्रिएकता के दिव्य व्यक्तियों की पूर्ण संगति से उन्हें संतुष्टि नहीं मिली, तो आप उन्हें क्या ला सकते हैं? क्या आप अपने बारे में बहुत ज्यादा सोचते हैं?

सौभाग्य से, हमारा भगवान ऐसा नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि कोई व्यक्ति जो कहता है कि परमेश्वर हमारे बिना बुरा है, त्रिएकत्व के बाइबिल सिद्धांत को बहुत कम आंकता है।

5. पाँचवाँ, सृष्टि के विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध के सिद्धांत पर, जिसने उसके विरुद्ध विद्रोह किया था, भी प्रश्न में कहा जाता है।

मुझे बताओ कि परमेश्वर अपने क्रोध के 7 कटोरे उन लोगों पर कैसे उंडेल सकता है जिनकी उसके पास कमी है और जिनके बिना वह नहीं रह सकता है? आखिरकार, यह बिल्कुल अतार्किक होगा! या वह उन्हें नरक में कैसे भेज सकता है? जरूरतमंद ईश्वर को लगेगा कि उसकी बाहें मुड़ी हुई हैं। क्रोध के कटोरे या नारकीय पीड़ा के अधीन क्या डालना है, यह उसका निर्णय नहीं है, बल्कि एक भयानक भाग्य है, जिसके लिए वह मजबूर है।

इसलिए, यह कहना एक बात है कि परमेश्वर हमसे प्रेम करता है, हमें अपनी संगति में ग्रहण करना चाहता है, और अपने अनुग्रह को बहुतायत से उंडेलना चाहता है। यह कहना बिलकुल दूसरी बात है कि परमेश्वर को हमारी आवश्यकता है, कि वह हमारे बिना बुरा महसूस करता है और वह हमारे बिना नहीं रह सकता। पहला उसकी अधिकता दिखाता है, दूसरा उसकी कमी दिखाता है। पहले मामले में, भगवान पूरी तरह से स्वतंत्र और निःस्वार्थ रूप से अनुग्रह देता है, दूसरे में - क्योंकि वह बदले में हमसे कुछ प्राप्त करना चाहता है। पहला उसे ऊंचा करता है, दूसरा अपमानित करता है।

आखिरी सवाल बाकी है।"मुझे तुम्हारी ज़रूरत है" शब्द अक्सर प्यार की घोषणा से जुड़े होते हैं। जब एक युवक एक लड़की से कहता है: "मुझे तुम्हारी ज़रूरत है, मैं तुम्हारे बिना नहीं रह सकता!" - यह कहने के समान है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ!" जब हम किसी से प्यार करते हैं, तो क्या हमें अपने प्यार की वस्तु की आवश्यकता महसूस नहीं होती है? यदि हम इस विचार को परमेश्वर पर लागू करते हैं, तो क्या उसके प्रेम में प्रेम की वस्तु की आवश्यकता शामिल नहीं होनी चाहिए, जिसके बिना वह अपने लिए जीवन की कल्पना नहीं कर सकता?

मेरी राय में, मानव प्रेम में लगभग हमेशा कमी और आवश्यकता का तत्व होता है।हमारे प्यार का मकसद अक्सर या तो कमी या अधिकता और कमी का संयोजन होता है।

अपने शुद्धतम रूप में ज़रूरतमंद प्रेम का एक आकर्षक उदाहरण प्रेम में पड़ना है। बता दें कि एक लड़के को एक लड़की से प्यार हो जाता है। यह कमी से प्यार है: लड़के को लगता है कि लड़की उसे पूरक करती है, कि वह उसके साथ खुश होगा, कि वह अपने ग्रे रोजमर्रा की जिंदगी को रोशन करती है और अपने अस्तित्व को अर्थ देती है। यदि कोई लड़की पहले उसे आशा देती है और फिर अप्रत्याशित रूप से उसे अस्वीकार कर देती है, या यदि कोई अन्य पुरुष - यहां तक ​​कि एक बहुत ही साहसी और हर तरह से सकारात्मक - उसे स्नेह प्राप्त करता है, तो लड़का बेहद परेशान होगा और संभवतः उदास भी होगा। ये क्यों हो रहा है? क्योंकि युवक ने इस लड़की के सामने अपनी खुशी का मौका खो दिया है (कम से कम, जैसा कि उस समय उसे लगता है)। यह इंगित करता है कि इस प्रकार का प्रेम अभाव से प्रेम है।

मानव प्रेम का एक उदाहरण जो कमी और अधिकता को जोड़ता है, वह है माता-पिता का अपने बच्चों के लिए प्यार। माता-पिता का प्यार अपने वंश के लिए अच्छा चाहता है और उनके लिए बलिदान करने के लिए तैयार है, ऐसा लगता है, सब कुछ, जो कुछ भी हो सकता है। बच्चे चाहे आज्ञाकारी हों या चंचल, सुंदर हों या खौफनाक, होशियार हों या नीरस, इस प्रकार का प्रेम अपने लक्ष्य से नहीं हटता। माता-पिता का प्यार बच्चों के साथ वह सब कुछ साझा करना चाहता है जो उसके पास है, चाहे वह बहुत हो या थोड़ा।

हालाँकि, इस प्रेम में आंतरिक आवश्यकता का एक मकसद भी है। माता-पिता चाहते हैं कि उनके बच्चे बुढ़ापे में उनकी देखभाल करें और उन्हें अकेला न छोड़ा जाए। अक्सर, माता-पिता खुद को अपने बच्चों में देखते हैं और हाल ही में उनके माध्यम से अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने की उम्मीद करते हैं: वे कहते हैं, मेरे बच्चों को एक बेहतर शिक्षा मिलेगी, मेरे बच्चे खेल में बड़ी सफलता हासिल करेंगे, मेरे बच्चे एक अच्छा करियर बनाएंगे - सामान्य तौर पर, वे वह सब कुछ हासिल कर लेंगे जो वे अपने माता-पिता को हासिल नहीं कर सके। इसलिए, जब संतान उन पर रखी गई अपेक्षाओं पर खरी नहीं उतरती है, या बिल्कुल भी काली कृतघ्नता नहीं दिखाती है, तो माता-पिता को तीव्र आक्रोश का अनुभव होता है। इससे पता चलता है कि माता-पिता के प्यार में भी एक ज़रूरत का मकसद होता है। यह प्रेम है जो अधिकता और अभाव को जोड़ता है।

जैसा कि मैंने कहा, मानव प्रेम में अक्सर अभाव और आवश्यकता का तत्व होता है। ईसाई के नए प्रेम में मुझे एकमात्र अपवाद दिखाई देता है, जो वह अपने पुनर्जन्म के बाद पाता है। अगापे प्रेम कमी से नहीं, अधिकता से प्रेम है। मसीही अपने जीवनसाथी, बच्चों और अजनबियों के लिए ऐसा प्यार दिखाना सीखता है। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस प्रेम का स्रोत हमारा पूर्व स्वभाव नहीं है, बल्कि पवित्र आत्मा है, क्योंकि ऐसे प्रेम को "आत्मा का फल" कहा जाता है (गलातियों 5:22)। तो ऐसा लगता है कि यह अंत तक नहीं है मानवप्यार। यह भगवान का उपहार है, भगवान का फल है, हम में भगवान की कृपा है।

केवल भगवान के पास अपने शुद्ध रूप में "बहुतायत से प्यार" हो सकता है... वह प्यार करता है इसलिए नहीं कि उसके पास किसी चीज की कमी है, बल्कि इसलिए कि उसके पास सब कुछ है। हमारा प्यार अक्सर जरूरत से ज्यादा प्यार नहीं होता है: हमसे प्यार की वस्तु को छीन लो जिसकी हमें जरूरत महसूस होती है, और हम टूट जाते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है भगवान का प्यार। उसका प्रेम अभाव से नहीं, अधिकता से है, इसलिए लोगों के अभाव में भी, संसार की रचना से पहले, वह अनंत काल के लिए नहीं टूटा, बल्कि अपने आप में बेहद खुश था।

लेकिन भगवान सिर्फ बहुतायत से प्यार नहीं कर सकते। परमेश्वर केवल बहुतायत से प्रेम कर सकता है, और कुछ नहीं। वह कमी से प्रेम नहीं कर सकता, क्योंकि उसे किसी चीज की आवश्यकता नहीं लगती। वह, जैसा कि हमने शुरुआत में कहा था, एक से, "स्वयं से", आत्मनिर्भर है। इसलिए हमारे बारे में कहा जा सकता है कि हम उसके बिना नहीं रह सकते और उसके बारे में हम यह नहीं कह सकते कि वह हमारे बिना नहीं रह सकता।

इसके अलावा, भगवान मूर्तिपूजक नहीं है। वह अपनी पहली आज्ञा को पूरी तरह से पूरा करता है: उसके सामने कोई अन्य देवता नहीं है! इसलिए हम कह सकते हैं कि हमारी दुनिया उसके इर्द-गिर्द घूमती है, लेकिन उसके बारे में हम यह नहीं कह सकते कि उसकी दुनिया हमारे इर्द-गिर्द घूमती है। "हम उसके द्वारा जीते हैं और उसके द्वारा चलते हैं और मौजूद हैं" सत्य है। और "वह हमारे पास रहता है, और चलता है, और मौजूद है" - यह विधर्म है।

उन लोगों के लिए जो प्रोटेस्टेंट के हमलों से रूढ़िवादी की रक्षा करना चाहते हैं, मैं निम्नलिखित युक्तियों का उपयोग करने का सुझाव दूंगा (निष्पादन योग्य, निश्चित रूप से, केवल इस शर्त पर कि वार्ताकारों के पास संचार और एक-दूसरे में पारस्परिक हित के लिए पर्याप्त समय है)।

1. किसी विषय पर चर्चा शुरू करने के बाद उसे बदलने न दें। बहुत बार, संप्रदायवादी, यह देखते हुए कि इस मुद्दे पर उनके बयान से वांछित प्रभाव प्राप्त नहीं होता है (क्योंकि यह उन लोगों के लिए डिज़ाइन किया गया है जो न तो बाइबिल या रूढ़िवादी विचार से परिचित हैं), जल्दी से इस विषय को बदल देते हैं: "ठीक है, ठीक है, हम इन आइकॉन्स के साथ हैं, लेकिन मुझे बताएं कि आप क्यों..."। इसलिए, चर्चा की शुरुआत में, इसके विषय को स्पष्ट रूप से परिभाषित करना और वार्ताकार से इसे स्वतंत्र रूप से तैयार करने के लिए कहना या चर्चा के तहत समस्या के आपके सूत्रीकरण से सहमत होना आवश्यक है। और फिर, जब तक इस कथानक को पर्याप्त विस्तार से नहीं बताया जाता है, तब तक अन्य विषयों पर कूदने की अनुमति न दें, बार-बार चर्चा के मूल विषय पर वापस जाएँ: "क्षमा करें, यह वह नहीं है जिसके बारे में हम अभी बात कर रहे हैं।"

2. प्रोटेस्टेंट द्वारा उद्धृत बाइबिल उद्धरणों को ध्यान से देखें। कभी-कभी वे एक अवधि डालते हैं जहां केवल अल्पविराम होता है, और यह अर्थ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देता है।

उदाहरण के लिए, बाइबिल के वाक्यांश "किसी ने भी भगवान को नहीं देखा है" अक्सर उनके द्वारा उपयोग किया जाता है: "एकमात्र पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने प्रकट किया"। और अगर वाक्यांश का पहला भाग स्पष्ट रूप से आइकन पेंटिंग की किसी भी संभावना के खिलाफ बोलता है, तो दूसरा सिर्फ छवि की संभावना को खोलता है: मैनिफेस्ट को दर्शाया गया है।

यदि वे शब्दों को उद्धृत करते हैं कि "भगवान"<…>मानव हाथों के मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है ", तो आप इस वाक्यांश को अंत तक पढ़ें:" जैसे कि किसी चीज़ की आवश्यकता हो "(अधिनियम 17, 24-25)। प्रोटेस्टेंट इस वाक्यांश की शुरुआत का उपयोग क्रॉस के संकेत को नकारने के लिए करते हैं, जिसके साथ रूढ़िवादी खुद पर हावी हो जाते हैं, और प्रतीक को अस्वीकार करने के लिए, उस स्पष्टीकरण पर विचार किए बिना। पॉल इस वाक्य के अंत में अपने शब्द देता है। प्रेरित के इस विचार को समझने के लिए, आपको सोचने की जरूरत है - क्या यह केवल मंत्रालय में है हाथमानव भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है? उसको क्या चाहिए? मंत्रालय में मुंहमानव गायन "हलेलुजाह"? मंत्रालय में पैरमानव (सुसमाचार की घोषणा करने के लिए ब्रह्मांड के चारों ओर यात्रा करने वाले मिशनरी)? पुरुषों के बटुए के मंत्रालय में, चर्च का दशमांश देने के लिए खोला गया? भगवान को वास्तव में किसी चीज की जरूरत नहीं है। वह सभी प्राणियों की परिपूर्णता है। उसे दुनिया की, लोगों की या हमारी आत्माओं की कोई जरूरत नहीं है। जैसा कि एक रूढ़िवादी धर्मशास्त्री ने कहा, “परमेश्वर को हमारी आवश्यकता नहीं है; हम वांछनीय हैं।" भगवान सिर्फ हमें खुद देता है, उसका प्यार। वह पूछता है: मेरे पास आओ, तुम्हारे लिए मेरी जरूरत के लिए नहीं, बल्कि तुम्हारे लिए; इसलिए नहीं कि मैं और अधिक आनन्दित होऊं, परन्तु इसलिये कि तुम जीवित रहो। इसलिए, परमेश्वर को न केवल मानव हाथों की सेवकाई की आवश्यकता है, बल्कि हृदयों की सेवकाई और अंतःकरण की सेवकाई की भी आवश्यकता है। परमेश्वर को मानव हाथों द्वारा लिखित और प्रकाशित सुसमाचार की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें सुसमाचार की आवश्यकता है। भगवान को चिह्नों की आवश्यकता नहीं है, लेकिन ईश्वर को अधिक बार याद करने के लिए हमें उनकी आवश्यकता है। क्रॉस का चिन्ह हमें प्रेम के बलिदान की याद दिलाता है - और इस अनुस्मारक में क्या गलत है? भगवान को इसकी जरूरत नहीं है। क्या इसका यह अर्थ है कि वह सब कुछ जिसकी परमेश्वर को आवश्यकता नहीं है, हमारे लिए अनावश्यक है? भगवान को भोजन की आवश्यकता नहीं है। शायद हमें भी नहीं खाना चाहिए? भगवान को हवाई जहाज की जरूरत नहीं है। हो सकता है कि प्रोटेस्टेंट मिशनरी अमेरिका से हमारे पास उड़ान भरना बंद कर दें?

यदि वे शब्दों को उद्धृत करते हैं "भगवान हाथों से बने मंदिरों में नहीं रहते हैं" (प्रेरितों के काम 7, 48), तो प्रोटेस्टेंट से इस बाइबिल पृष्ठ के हाशिये को देखने के लिए कहें। इस पद के समानांतर बाइबिल मार्ग हैं। निर्दिष्ट लिंक पर जाएं - 1 किंग्स 8,26-30। और यह पता चला कि यह सुलैमान का विचार है। लेकिन उसने इसे यरूशलेम मंदिर के निर्माण के पूरा होने के बाद केवल प्रार्थना में व्यक्त किया: "वास्तव में, क्या परमेश्वर पृथ्वी पर रहता है? स्वर्ग और आकाश के आकाश में तुम नहीं समाते, यह मंदिर जो मैंने बनाया है, वह उतना ही कम है। परन्तु अपने दास की प्रार्थना को देखो। इस मंदिर के लिए अपनी आंखें खुली रहने दें। अपने लोगों की प्रार्थना सुनें जब वे इस स्थान पर प्रार्थना करें।" और फिर, मंदिर के निर्माण के दौरान बाइबिल के ऋषि द्वारा व्यक्त किए गए विचार को अब ईसाई मंदिरों के निर्माण के खिलाफ एक तर्क के रूप में क्या माना जाना चाहिए? उसकी कृपा से, परमेश्वर पुराने नियम के लोगों के साथ उनके मंदिर में था। उसी दया से, वह अपने नए लोगों के साथ है - जिन लोगों को उसने अपना खून दिया। मंदिर वे दीवारें हैं जो कलवारी चालिस के आसपास एकत्रित लोगों के चारों ओर बनी हैं।

3. चर्चा के दौरान, यह अच्छी तरह से पता चल सकता है कि विरोधी परस्पर अनन्य तर्कों का उपयोग करता है और एक दूसरे को नष्ट करने वाले आरोप लगाता है। उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट वास्तव में अपनी "आधुनिकता", पश्चिमवाद को पसंद करते हैं, और सिद्धांत रूप में वे खुद को रूढ़िवादी की तुलना में अधिक शिक्षित परिमाण का क्रम मानते हैं। रूढ़िवादी के पास केवल अज्ञानी अंधविश्वास, मध्ययुगीन जादू और मूर्तिपूजक अवशेष हैं। और प्रोटेस्टेंट की तरफ - आधुनिक संस्कृति की सारी शक्ति। इसलिए, जब वे आपसे कहते हैं: "आप, रूढ़िवादी, बाइबिल का अध्ययन नहीं करते हैं, लेकिन केवल अपने अनुष्ठानों को बिना सोचे-समझे करते हैं," इन शब्दों को अपने दिल में रखें ... थोड़ी देर बाद, अपने वार्ताकार को समझाने के बाद, उदाहरण के लिए , प्रतीक या अन्य पहलुओं के रूढ़िवादी धर्मशास्त्र रूढ़िवादी विचार और जीवन, आपका प्रतिद्वंद्वी कुछ विपरीत कहेगा: "ठीक है, यह सब अटकलें हैं, यह सब दर्शन है। लेकिन हमारे पास बाइबिल है, और एक ईसाई को इसकी केवल एक की जरूरत है।" इसलिए, पहले तो उन्होंने गर्व के साथ घोषणा की कि रूढ़िवादी सच होने के लिए बहुत आदिम थे, और फिर उन्होंने तर्क दिया कि रूढ़िवादी सच होने के लिए बहुत जटिल थे। प्रोटेस्टेंट के साथ मेरी बातचीत में, उन्होंने ठीक इसी परिदृश्य का अनुसरण किया, और मैं दूसरों को इसके बारे में चेतावनी देना चाहूंगा। इन दोनों सिद्धांतों को एक के बाद एक सुनने के बाद, वार्ताकार को फिर भी निर्णय लेने के लिए आमंत्रित करें: या तो रूढ़िवादी उसके लिए बहुत आदिम है, या बहुत मुश्किल है ...

4. चर्चा का पहला विषय, मैं ईसाई एकता के मुद्दे को चुनने का सुझाव दूंगा। "एक ही झुण्ड और एक ही चरवाहा हो"; "हे पिता, कि सब एक हों" न केवल पिता से मसीह की प्रार्थना है, बल्कि हमारे लिए उसकी आज्ञा भी है। प्रोटेस्टेंट से इस थीसिस के समझौते को सुनना आवश्यक है कि ईसाइयों की एकता एक आशीर्वाद है, कि ईसाइयों को एकता की रक्षा करनी चाहिए और इसके लिए प्रयास करना चाहिए। केवल अगर कोई निश्चित व्यक्ति या समूह ऐसे सिद्धांतों का प्रचार करता है जो जानबूझकर मानव उद्धार के कार्य में हस्तक्षेप करते हैं - तभी आप उनके साथ संवाद करना बंद कर सकते हैं। अन्य मामलों में, किसी भी ईसाई के लिए, धन्य ऑगस्टीन द्वारा तैयार किया गया सिद्धांत स्पष्ट रूप से स्वीकार्य होना चाहिए: "मुख्य बात में - एकता, माध्यमिक में - विविधता, और हर चीज में प्रेम है।" ईसाइयों को केवल अनुष्ठान के मुद्दों पर या शिक्षण या मिशनरी तरीकों में अंतर के कारण मसीह के शरीर की एकता को तोड़ने का अधिकार नहीं है। इसलिए, मसीहियों की एकता के लिए उद्धारकर्ता की महायाजकीय प्रार्थना के आलोक में एक दूसरे के प्रति हमारी प्रत्येक शिकायत पर विचार किया जाना चाहिए: क्या यह विराम के लिए पर्याप्त रूप से महत्वपूर्ण कारण है? क्या हम मसीह के सामने और प्रेरितों की उपस्थिति में (विशेष रूप से प्रेरित पॉल, जिन्होंने ईसाइयों को आपसी सहिष्णुता की इतनी शिक्षा दी) की उपस्थिति में अंतिम निर्णय में कहने का साहस किया: हमने इस कारण से इन ईसाइयों के साथ संवाद तोड़ दिया? अयोग्य कारण के लिए टूटना पाप है। यदि यह विभाजन ईसाइयों के उस समूह के विचारों और प्रथाओं के बारे में जागरूकता की कमी के कारण था जिसकी हम निंदा करते हैं, तो यह एक क्षमा योग्य पाप है। यदि विभाजन केवल सत्ता की लालसा या विरोध की वासना, या असंतोष की वासना से प्रेरित था ("हाँ, हाँ, मुझे पता है कि आप इस प्रश्न को अलग तरह से समझते हैं, और यह कि आपके पास इसे अलग तरह से व्याख्या करने का कारण है, लेकिन मैं अभी भी मेरे समुदाय के एकमात्र संभव एकमात्र अभ्यास पर विचार करें") - तो यह पाप पहले से ही अतुलनीय रूप से अधिक गंभीर है। यह पाप उन लोगों में से है जो परमेश्वर की दोहाई देते हैं, उसके न्याय और उसके प्रतिशोध के लिए।

5. चर्चा और सहमति के लिए अगला विषय वास्तव में विषय की पहचान, चर्चा की सामग्री है। हमें तुरंत सहमत होना चाहिए कि चर्चा एक धार्मिक प्रकृति की है और इसलिए समुदायों की सैद्धांतिक स्थिति तुलना के अधीन है: कुछ पैरिशियन या पादरियों के पाप नहीं, सैद्धांतिक सिद्धांतों से विचलन नहीं, बल्कि स्वयं सिद्धांत। यदि यह पता चलता है कि रूढ़िवादी हमेशा अपने स्वयं के चर्च के सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं, तो यह रूढ़िवादी के साथ टूटने का एक कारण नहीं है। यह सिर्फ निरंतरता का आह्वान होगा। यह हम में से कुछ की तुलना में बेहतर रूढ़िवादी बनने की कोशिश करने का आह्वान होगा।

6. इन प्रारंभिक समझौतों के बाद, मैं एक उचित धार्मिक चर्चा के लिए पवित्रशास्त्र की व्याख्या के प्रश्न को पहले विषय के रूप में चुनने का सुझाव दूंगा। अपने विरोधियों को बाइबल के विरोधियों की श्रेणी में लाने में जल्दबाजी न करें। अगर कोई व्यक्ति मुझसे सहमत नहीं है - शायद इसका मतलब यह है कि वह सिर्फ बाइबल की मेरी समझ से सहमत नहीं है, न कि स्वयं बाइबल से और न ही ईश्वर से। रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद का विचलन ईश्वर के वचन की व्याख्याओं का विचलन है। ये या वे बाइबिल के पद जीवन में बहुत अलग व्याख्याओं और अनुप्रयोगों की अनुमति देते हैं। और इसलिए यह देखना आवश्यक है कि कौन सी व्याख्या बाइबिल की अधिक से अधिक गवाही को ध्यान में रखती है। यहां चर्चा में रूढ़िवादी प्रतिभागी का कार्य प्रोटेस्टेंट वार्ताकार के उत्साह को कम करना है, जो यह मानने का आदी है कि बाइबिल की उसकी व्याख्या स्वयं स्पष्ट है और यह कि पवित्रशास्त्र को अन्यथा समझना असंभव है।

7. बातचीत के अगले भाग में जाना आसान होगा। इस समय तक, प्रोटेस्टेंट वार्ताकार पहले से ही इस तथ्य से थक जाएगा कि उसे वह सब कुछ उगलने की अनुमति नहीं है जिसे उसे रूढ़िवादी में निंदा करना सिखाया गया था, और इसलिए वह खुशी से हमें संबोधित नियमित फटकार को पुन: पेश करना शुरू कर देगा। प्रतीक, बच्चों का बपतिस्मा, संतों की वंदना, "किसी को पिता मत कहना", "अगर कोई इस पुस्तक में एक शब्द जोड़ता या घटाता है", "भगवान को मानव हाथों की मंत्रालय की आवश्यकता नहीं है", "विश्वास से मुक्ति" .. इन मुद्दों की रूढ़िवादी समझ ऊपर बताई गई थी।

लेकिन बाद में हर एक कोअगला विषय समाप्त हो गया है, प्रोटेस्टेंट वार्ताकार से मांग: अब जब आप जानते हैं कि रूढ़िवादी ऐसा क्यों करता है और यह इस क्रिया को कैसे समझता है, क्या आप अभी भी हमें धर्मत्यागी और मूर्तिपूजक मानते हैं? क्या आप इसी प्रश्न को हमारे विभाजन का पर्याप्त कारण मानते हैं? और मुझे मत बताओ, वे कहते हैं, "यदि सभी रूढ़िवादी इसे वास्तव में उस तरह से समझते हैं जैसे आपने मुझे अभी बताया ...", हम सहमत थे कि हम अपनी धार्मिक परंपराओं के सैद्धांतिक सिद्धांतों की तुलना कर रहे हैं, न कि उनकी समझ के माप की। और हमारे कुछ पार्षदों द्वारा कार्यान्वयन। तो यह सवाल बंटने लायक नहीं है? और ये वाला? और ये वाला? तो, क्षमा करें, आप रूढ़िवादी को काफिर मूर्तिपूजक क्यों मानते हैं, आप हमसे अलग क्यों हैं? और अच्छी तरह याद रखें - अनधिकृत अलगाव का पाप किस पर है? क्या हम, रूढ़िवादी, बैपटिस्ट से अलग हो गए हैं, या प्रोटेस्टेंट हमसे अलग हो गए हैं? हमारा अलगाव आपका पाप है, और इसका मतलब है कि आपके पास पश्चाताप सुधार का कर्तव्य है ...

यह स्पष्ट है कि पश्चाताप अनुग्रह की एक क्रिया है, और आत्मा जहाँ चाहे साँस लेती है, और यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि एक पश्चाताप की मनोदशा वास्तव में आपके प्रोटेस्टेंट वार्ताकार में उसी क्षण जाग जाए। लेकिन एक तर्कसंगत स्तर पर (और यह पहले से ही हम पर निर्भर करता है) बातचीत के इस खंड में ऐसा निष्कर्ष हो सकता है: तो, अब आप जानते हैं कि, कहते हैं, प्रतीक की पूजा की रूढ़िवादी समझ भगवान के वचन का विश्वासघात नहीं है। क्या आप मुझे, अपने आप को, भगवान, अंत में, अपने सम्मान का वचन दे सकते हैं कि अब से आप फिर से रूढ़िवादी पर प्रतीक की पूजा करने का आरोप नहीं लगाएंगे? या, हो सकता है, आपके समुदाय में, आप अपने झुंड, अपने छात्रों से आग्रह कर सकें, ताकि वे भी इस जंग लगे हथियार को अपने शस्त्रागार से बाहर फेंक दें? अज्ञानता से जो आरोप लगता है वह एक बात है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति पहले से ही वास्तविक स्थिति को जानता है, लेकिन कुछ विपरीत कहना जारी रखता है, तो यह पहले से ही बदनामी है। आप अपनी आत्मा पर झूठी गवाही का पाप क्यों लेंगे? दूसरी आज्ञा के कथित उल्लंघन के लिए रूढ़िवादी पर आरोप लगाते हुए, आप स्वयं उस क्षण से नौवीं आज्ञा को तोड़ रहे होंगे (व्यवस्थाविवरण 5, 20: "अपने पड़ोसी के खिलाफ झूठी गवाही न दें")।

8. बातचीत के अगले चरण में, वार्ताकार को रूढ़िवादी की दुनिया में भ्रमण की पेशकश करें। चूंकि हम ईसाई हैं, तो, शायद, दो हजार वर्षों के ईसाई जीवन और विचार से, हमने कुछ ऐसा जमा किया है जो आपके लिए उपयोगी हो सकता है? यह, सबसे पहले, रूढ़िवादी तपस्या, नृविज्ञान की दुनिया है, आगे, यह रूढ़िवादी संस्कृति (आइकन, मंदिर, संगीत) और रूढ़िवादी विचारों की दुनिया है। हमारे इन धन और उपहारों को समझने और स्वीकार करने के लिए, रूढ़िवादी बनना भी आवश्यक नहीं है। पिछली शताब्दियों में, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र ने कैथोलिक और लूथरन धर्मशास्त्र से बहुत कुछ उधार लिया है, लेकिन यह रूढ़िवादी होना बंद नहीं हुआ है। उसी तरह, आप एक प्रोटेस्टेंट रहते हुए रूढ़िवादी दुनिया से बहुत कुछ ले सकते हैं (हालांकि, शायद, अब "दक्षिणी बैपटिस्ट" नहीं)।

9. अब हम उन समस्याओं की चर्चा की ओर आगे बढ़ सकते हैं जो प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र स्वयं के लिए निर्मित करता है, अर्थात् प्रोटेस्टेंटवाद के आंतरिक अंतर्विरोधों की चर्चा के लिए। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण है चर्च से बाइबल को परंपरा से दूर करने का प्रयास। रहस्योद्घाटन का पता चर्च है। कैनन के लेखक चर्च हैं। बाइबिल को अतिरिक्त बाइबिल के आधार पर संकलित किया गया है। किसके द्वारा, वास्तव में, इन पुस्तकों को शास्त्रों में शामिल किया गया है? - चर्च द्वारा। चर्च एक धार्मिक समुदाय के रूप में चर्च की तुलना में एक समुदाय के रूप में अधिक प्राथमिक है जो पवित्रशास्त्र के पढ़ने को सुन रहा है। और जब नए नियम की पुस्तकें अभी तक एकत्र नहीं की गई थीं, और यहां तक ​​कि जब वे लिखी नहीं गई थीं, तब भी चर्च पहले से मौजूद था, और यूचरिस्ट पहले से ही उसमें था। अब हम पहले सुसमाचार का पठन सुनते हैं, फिर हम भाग लेते हैं। लेकिन अपोस्टोलिक युग में यह अलग था: पहले प्रेरितों और उनके शिष्यों (परंपरा) का मौखिक उपदेश, फिर कम्युनियन, और केवल बहुत बाद में - "सुसमाचार ..." की सूची प्राप्त करना। चर्च ने नए नियम को पढ़ना शुरू करने से पहले ही कम्युनिकेशन प्राप्त करना शुरू कर दिया था। और नए नियम का सिद्धांत यूचरिस्ट के अनुरूप था, न कि इसके विपरीत। हम पवित्र भोज में भाग नहीं लेते हैं क्योंकि नया नियम ऐसा कहता है। पहली शताब्दी के ईसाइयों ने नए नियम को मान्यता दी क्योंकि इसके पन्नों पर उन्होंने उसी भावना को पहचाना जो उन्होंने अपने भोज में महसूस की थी। और चर्च की किताब को चर्च के जीवन से अलग करना, उसकी परंपरा - यह अभी भी अतार्किक है। अंत में, यह प्रश्न है कि मसीह ने अपने बाद क्या छोड़ा: स्वयं के बारे में एक पुस्तक या स्वयं के बारे में? प्रोटेस्टेंट कहते हैं कि मसीह ने अपनी यादों का संग्रह छोड़ दिया; कैथोलिक - कि उन्होंने पोप को उनके विकल्प के रूप में छोड़ दिया। रूढ़िवादी का दावा है कि वह सिर्फ "युग के अंत तक सभी दिन" हमारे साथ रहा। प्रोटेस्टेंट मसीह के मुंह को गोंद देते हैं और कहते हैं: "एक शब्द भी न जोड़ें!" प्रोटेस्टेंटों के लिए, पुस्तक ईश्वर के साथ संवाद करने का एकमात्र तरीका है, ईश्वर को जानने का एकमात्र तरीका है, एकमात्र द्वार जिसके माध्यम से वे ईश्वर को मानव जीवन में प्रवेश करने की अनुमति देते हैं। रूढ़िवादी कहते हैं कि आत्मा सांस लेती है, वह कहां और कैसे चाहती है, और यह उसकी सांस ईसाई धर्म के इतिहास में परंपरा के रूप में अंकित है। क्राइस्ट खुद को स्थानांतरित करते हैं, न कि उनके गुणों को, जिन्हें पिता हमारे मानने के लिए सहमत होते हैं और उन्हें सभी पीढ़ियों के लिए एक योग्यता के रूप में मानते हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद की अन्य विषमताओं में "विश्वास द्वारा मुक्ति" के सिद्धांत की एकतरफाता शामिल है।

10. बातचीत का सबसे कठिन चरण इस सवाल की चर्चा है कि वास्तव में प्रोटेस्टेंटवाद में रूढ़िवादी से आलोचना क्या है। अगर हमारी असहमति कर्मकांडों में नहीं है, तो - किसमें? यदि रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटवाद के साथ विलय नहीं करता है, लेकिन रूस में इसके प्रसार को स्पष्ट दर्द के साथ मानता है, तो, रूढ़िवादी के दृष्टिकोण से, प्रोटेस्टेंटवाद में कुछ ऐसा है जिसे वे कुछ घातक खतरनाक मानते हैं। फिर, ईसाई धर्मशास्त्र के परिप्रेक्ष्य में, जो आत्मा के उद्धार के परिप्रेक्ष्य में "मनुष्य की खातिर और हमारे मुक्ति के लिए" के संकेत के तहत सब कुछ देखता है, वह एक घातक हो जाता है प्रोटेस्टेंटवाद का दोष?

यह यूखरिस्त का प्रश्न है। रूढ़िवादी का मानना ​​​​है कि हमें वास्तव में मसीह का शरीर बनना चाहिए, और उसके बाद ही हमारा पुनरुत्थान "जीवन में पुनरुत्थान" होगा। प्रोटेस्टेंटवाद का मानना ​​​​है कि यूचरिस्ट एक प्रतीकात्मक संस्कार से ज्यादा कुछ नहीं है, जो . की याद दिलाता है शिक्षणमसीह। रूढ़िवादी का पूरा जीवन लिटुरजी के आसपास बनाया गया है (जैसे प्रोटेस्टेंट का जीवन सुसमाचार के प्रचार के आसपास बनाया गया है)। और रूढ़िवादी परिप्रेक्ष्य में, यूचरिस्ट का इनकार न केवल मसीह के शिक्षण की विशेषताओं में से एक का विरूपण है, बल्कि कुछ और अधिक भयानक है: यह मोक्ष के उपहार की अस्वीकृति है, पवित्रता और बचत कम्युनिकेशन का प्रतिस्थापन मसीह के बारे में शब्दों के साथ मसीह का। यह इस उपहार की महानता के बारे में मानवीय शब्दों के साथ भगवान के उपहार का प्रतिस्थापन है। कुछ प्रोटेस्टेंट समुदाय हैं जो यूचरिस्ट को एक संस्कार के रूप में मान्यता देने का दावा करते हैं। लेकिन यहां दो प्रश्नों में अंतर करना आवश्यक है: एक वह है जो लोग स्वयं अपने कार्यों के बारे में सोचते हैं, और दूसरा यह कि क्या उनके कार्य वास्तव में उतने ही लाभकारी हैं जितना वे सोचते हैं। प्रोटेस्टेंट समुदायों में, कोई प्रेरितिक उत्तराधिकार नहीं है, जिसका अर्थ है कि अगप की कोई निरंतर धारा नहीं है, रोटी को तोड़ना, प्रेरितों से सभी युगों से संस्कारों की वर्षा होती है। इसका मतलब है कि अपोस्टोलिक यूचरिस्ट में कोई भागीदारी नहीं है, लेकिन केवल आत्म-गतिविधि है, अपोस्टोलिक संस्कार की नकल करना ... यह एक जटिल मुद्दा है, और इस पुस्तक में इसे बहुत ही अपर्याप्त माना जाता है। खैर, जो कोई भी चाहता है, वह पुजारियों साइप्रियन केर्न, निकोलाई अफानासेव, अलेक्जेंडर श्मेमैन के कार्यों के माध्यम से यूचरिस्ट की प्रारंभिक ईसाई समझ से परिचित हो सकता है ...

11. अंत में, रूढ़िवादी के लिए एक और अनुस्मारक: एक ईसाई को पश्चाताप करने में कभी शर्म नहीं आती है। हाँ, हमारा चर्च जीवन सामान्य से बहुत दूर है। हाँ, हमारे इतिहास में और हमारे समय में कई पाप हैं। चर्च के जीवन में या पैरिश अभ्यास में जो कुछ भी है और जो कुछ भी था उसे औचित्य की आवश्यकता नहीं है। यह सीधे तौर पर किसी और चीज के बारे में कहा जाना चाहिए: यह एक पापी आदत है जो हमारे चर्चों में जड़ें जमा चुकी है, हमारे अपने चर्च की शिक्षाओं के विपरीत (उदाहरण के लिए, न्यू टेस्टामेंट ट्रिनिटी का प्रतीक, पिता के रूप में भगवान को चित्रित करता है) एक बूढ़ा आदमी, सातवीं पारिस्थितिक परिषद और रूसी चर्च के स्टोग्लवी कैथेड्रल के फरमान के बावजूद)। प्रोटेस्टेंट अपने समुदायों की बीमारियों या पापों के बारे में बात करना नहीं जानते हैं। उन्हें निरंतर घमंड, निरंतर आत्म-गौरव की भावना में लाया जाता है: "मैं एक पापी हुआ करता था क्योंकि मैं नास्तिक था, लेकिन अब मैं एक संत हूं, और वह एक संत है, और हम सभी संत हैं!" प्रोटेस्टेंटों को इसकी किसी भी तरह से नकल नहीं करनी चाहिए। रूढ़िवादी के बारे में एक पश्चाताप, ईमानदार बातचीत, अन्य बातों के अलावा, हमारे खिलाफ सांप्रदायिक आलोचना को निरस्त्र करने का एक साधन है। हम चर्च के भीतर रहते हैं, इसलिए हम अपनी बीमारियों को अजनबियों से बेहतर जानते हैं। लेकिन उनके अलावा, हम उस आध्यात्मिक प्रकाश को भी जानते हैं जो रूढ़िवादी में है। हम इस प्रकाश को अपने पापों से बुझा देते हैं - लेकिन यह फिर भी चमकता है। सभी युगों के दौरान, चर्च का विलाप स्वयं के लिए गुजरता है: "या क्या आप नहीं जानते कि चर्च का शरीर हमारे शरीर से अधिक बीमारियों और दुर्भाग्य के अधीन है; क्या इसके क्षतिग्रस्त होने और अधिक धीरे-धीरे ठीक होने की संभावना है?" ... "आप पूछते हैं, हमारा व्यवसाय क्या है? अत्यंत कड़वा। चरवाहों के बिना चर्च; अच्छाई नाश हो जाती है, बुराई बाहर से नष्ट हो जाती है; रात को जलयात्रा करनी चाहिए, कोई मार्गदर्शक सितारा कहीं नहीं चमकता। मसीह सो रहा है।" "और चर्च लगभग मेरे शरीर के समान स्थिति में है: कोई अच्छी आशा दिखाई नहीं दे रही है: चीजें लगातार बदतर होती जा रही हैं।"

यह दिखावा करना नासमझी है कि हमारे साथ सब कुछ ठीक है, अगर केवल इसलिए कि ज्यादातर मामलों में एक रूसी प्रोटेस्टेंट एक ऐसा व्यक्ति है जिसने रूढ़िवादी होने की कोशिश की, वह हमारे चर्च में प्रवेश किया, लेकिन कुछ ने उसे डरा दिया, उसे दूर कर दिया। तो, धार्मिक रूप से, ऐतिहासिक रूप से - विद्वता का पाप प्रोटेस्टेंट पर है, लेकिन मानवीय रूप से - हम पर। "एक आदमी हमें पूछताछ की आँखों से देखता है: क्या हमारे पास भगवान का दयालु चेहरा नहीं है?" , और क्योंकि वह उसे हमारे साथ नहीं देखता, वह दूसरों के पास जाता है।

इसलिए हमें अपने वार्ताकार को नीचा नहीं देखना चाहिए, उसमें एक दुश्मन नहीं देखना चाहिए, बल्कि एक खोए हुए भाई को देखना चाहिए। हमने उसे खो दिया, समय पर नहीं आए, बाहर नहीं पहुंचे, समझाया नहीं, समर्थन नहीं किया ... एक बार हमने उससे नहीं कहा, शायद सिर्फ एक तरह का शब्द - और अब समझाने के लिए , हमें उसके साथ घंटों बात करनी पड़ती है। एक बार एक पैरिशियन, यह देखते हुए कि मैं कितनी देर से हमारे चर्च में आए संप्रदायों के साथ बात कर रहा था, आधे-मजाक में मुझसे कहा: "अब मैं समझता हूं कि आप अपने साथ एक लंबी और व्यक्तिगत बातचीत कैसे प्राप्त कर सकते हैं: आपको बस कुछ में नामांकन करने की आवश्यकता है संप्रदाय। ”

और एक और बात: "रूसी" से "अमेरिकी" के विरोध पर केवल रूढ़िवादी की अपनी रक्षा का निर्माण न करें। रूढ़िवादी एक राष्ट्रीय नहीं है, बल्कि एक सार्वभौमिक, विश्व धर्म है। और अमेरिका में ही, रूढ़िवादी चर्च के कई मिलियन सदस्य हैं। निम्नलिखित तर्क को हृदय से संबोधित किया जा सकता है: “तुम क्या हो? क्या अपने ही देश में विदेशी होना कड़वा नहीं है?.. ”। लेकिन तर्क की ओर मुड़ने पर भी, हाथ में बाइबल के साथ, देशभक्तिपूर्ण सोच की शुद्धता और गहराई की व्याख्या करना काफी संभव है।

टिप्पणियाँ:

विश्वास का सूत्र जिसे हर भाषा को स्वीकार करना चाहिए, यह मान्यता है कि यीशु ही प्रभु है।

ऐसा विराम चिह्न तथाकथित में है। बाइबिल का "ब्रुसेल्स" संस्करण।

एडेल कोनराड।बाइबल कैसे बनी। कलिनिनग्राद, 1991, पृष्ठ 44।

एंड्रोनिकोफ़ सी.ट्रेडिशन एट डेवेनिर डे ला वि चेरेतिएन। // ला परंपरा। ला पेन्सी रूढ़िवादी। सं. XVII/5. पेरिस, 1992, पृ. तेरह; सोला स्क्रिप्टुरा (अव्य।) - "केवल पवित्रशास्त्र", चर्च परंपरा को अस्वीकार करने वाले प्रोटेस्टेंटों का नारा।

मुझे आशा है कि पाठक पहले से ही समझता है कि रूढ़िवादी परंपरा के पास बाकी प्रोटेस्टेंटों के रूढ़िवादी (संतों की पूजा, अवशेष, मृतकों के लिए प्रार्थना) के लिए अपने स्वयं के सुविचारित उत्तर हैं, जो इस पुस्तक के विचार से बाहर रहे। . उदाहरण के लिए, मैंने इस पुस्तक में "काम के बिना विश्वास के माध्यम से मुक्ति" के बारे में प्रोटेस्टेंट थीसिस की एकतरफाता पर विचार नहीं किया, क्योंकि यह वह विषय है जो आर्कबिशप की सुलभ और गहरी पुस्तक को समर्पित है। सर्जियस स्ट्रैगोरोडस्की "मोक्ष का रूढ़िवादी सिद्धांत।" प्रोटेस्टेंटवाद के सामने रूढ़िवादी की माफी निम्नलिखित पुस्तकों में पाई जा सकती है: विरोध दिमित्री व्लादिकोव... रूढ़िवादी चर्च और संप्रदाय (ओटावा, 1981); इस पुस्तक के पहले संस्करण को "ए गाइड फॉर कन्वर्सेशन्स विद एडवेंटिस्ट्स, बैपटिस्ट्स, पश्कोविट्स एंड अदर सेक्टेरियन्स" कहा गया था और 1913-1914 में अख्तिरका में तीन खंडों में प्रकाशित हुआ था; वरज़ांस्की एन... अच्छा कबूलनामा। लोगों के कैटेचिस के लिए रूढ़िवादी विरोधी सांप्रदायिक पाठ्यपुस्तक। (पोचेव, 1910); वह वही है।सत्य का हथियार। सांप्रदायिक विरोधी बातचीत आयोजित करने के लिए सारांश। "गुड कन्फेशन" का पूरक (पुनर्मुद्रण - एम।, 1991); डीकन जॉन स्मोलिन... सांप्रदायिक झूठी शिक्षाओं से बचाने के लिए आध्यात्मिक तलवार। (पहला संस्करण - 1911, पुनर्मुद्रण - क्रास्नोडार, 1995 बिना छाप में लेखक का नाम निर्दिष्ट किए); मिशनरी बाइबिल गाइड। बना डीकन जॉन स्मोलिन... - एन। नोवगोरोड, 1997; पुजारी इगोर एफिमोव... आधुनिक करिश्माई सांप्रदायिक आंदोलन। ऐतिहासिक निबंध, सिद्धांत का आलोचनात्मक विश्लेषण, वर्तमान समय की स्थिति। - एम।, 1995।

"हमने उन्हें ईसाई धर्म के रहस्यों में गहरी अंतर्दृष्टि दी; उन्होंने हमें ईसाई जीवन के निर्माण में ज्ञान दिखाया "( मुलाकात की। यूलोगियस।मेरे जीवन का पथ। - पेरिस, 1947, पृ. 601)। यह एंग्लिकन के साथ रूढ़िवादी के संबंधों के बारे में है।

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम... पौरोहित्य पर छह शब्द, पृ. 70.

अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी धर्मशास्त्री... रचनाएँ। भाग 6, पृ. 177.

अनुसूचित जनजाति। तुलसी महान... पत्र। // रचनाएँ। भाग 6, पृ. 77.

पुजारी सर्गेई शुकुकिन... आधुनिक विचार, पी। 198.