चीट शीट: सार, विषय और दर्शन की विधि। सामान्य अवधारणाएं

दर्शनशास्त्र, किसी भी मकड़ी की तरह, अवधारणाओं और श्रेणियों का अपना सेट है जो इसे अपने विषय क्षेत्र के गुणों और गुणों को समझने की अनुमति देता है।

श्रेणियाँ (ग्रीक से। केटेगोना - बयान, गवाही, संकेत) को अत्यंत सामान्य, मौलिक अवधारणाएं कहा जाता है जो सबसे आवश्यक गुणों, विशेषताओं के साथ-साथ वास्तविकता और अनुभूति के तत्वों के बीच नियमित कनेक्शन और संबंधों को दर्शाती हैं।

सोच प्रक्रिया के रूपों और स्थिर आयोजन घटकों के रूप में, श्रेणियां न केवल वास्तविक दुनिया में वस्तुओं के गुणों और विशेषताओं को दर्शाती हैं, बल्कि इन वस्तुओं की प्रकृति और सार को पूरी तरह से और व्यापक रूप से प्रकट करने के लिए संज्ञान में किसी व्यक्ति की तर्कसंगत सोच में मदद करती हैं, उन्हें ज्ञान में समेकित करने के लिए। श्रेणियाँ मानवता को अपनी गतिविधियों को व्यवस्थित करने और संचालित करने, लोगों की विश्वदृष्टि, सोच की संस्कृति और व्यावहारिक कार्रवाई बनाने की अनुमति देती हैं।

यह मानने का कारण है कि पहली बार श्रेणियों के सिद्धांत को अरस्तू के ग्रंथ "श्रेणियों" में निर्धारित किया गया था, जहां दार्शनिक ने अपने युग के विभिन्न विचारकों के प्रयासों को दुनिया की सबसे सामान्य अवधारणाओं और तरीकों को अलग करने के प्रयासों को सामान्यीकृत किया। इसकी अनुभूति और पर्याप्त रूप से व्यापक रूप से निम्नलिखित श्रेणियों पर विचार किया गया: सार, मात्रा, गुणवत्ता, दृष्टिकोण, स्थान, समय, स्थिति, स्थिति, क्रिया, पीड़ा।

I. कांट ने विज्ञान और व्यवहार की इस घटना के अध्ययन में व्यावहारिक रूप से एक नए चरण की नींव रखते हुए, श्रेणियों की समझ में अपना योगदान दिया। सच है, उन्होंने श्रेणियों को कारण के प्राथमिक रूपों के रूप में माना, जो "खुद में चीजों" की दुनिया की विशेषता नहीं है, बल्कि संज्ञानात्मक विषय, शोधकर्ता और उनकी सोच की संरचना, यानी। I. कांत श्रेणियों की ऐसी संपत्ति को वास्तव में मौजूदा दुनिया, इसके घटक तत्वों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता के रूप में बाहर कर देगा।

जी. हेगेल ने श्रेणियों की समझ में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया। एक निरपेक्ष विचार के उत्पाद के रूप में श्रेणियों के अंतर्संबंधों और संक्रमणों को प्रस्तुत करते हुए, उन्होंने उन्हें निम्नलिखित तक सीमित कर दिया:

  • - होना - गुणवत्ता, मात्रा, माप;
  • - सार - आधार, घटना, वास्तविकता;
  • - वास्तविकता - पदार्थ, कारण, अंतःक्रिया, साथ ही एक विषय, एक पूर्ण विचार, एक वस्तु।

भौतिकवादी दर्शन श्रेणियों को ज्ञान और सामाजिक अभ्यास के ऐतिहासिक विकास के अनुभव के सामान्यीकरण के परिणाम के रूप में मानता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, हम दर्शन की श्रेणियों पर विचार करेंगे।

दर्शन की श्रेणियां बुनियादी, सबसे सामान्य अवधारणाएं हैं जो आवश्यक गुणों, वस्तुओं की विशेषताओं और वास्तविकता की घटनाओं, नियमित कनेक्शन और वास्तविकता के संबंधों को दर्शाती हैं, जो इसे पहचानना और बदलना संभव बनाती हैं।

दार्शनिक श्रेणियां एक दूसरे के साथ एक निश्चित संबंध में हैं और एक खुली विकासशील प्रणाली का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो एकता के आधार पर बनाई गई है ऐतिहासिक तथा तार्किक इसलिए प्रत्येक दार्शनिक श्रेणी को श्रेणियों की संपूर्ण प्रणाली के एक तत्व के रूप में ही समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, "पदार्थ" श्रेणी की सामग्री और स्वाभाविक रूप से इसके द्वारा परिलक्षित वास्तविकता को "आंदोलन", "विकास", "स्थान", "समय", "गुणवत्ता", "मात्रा", आदि श्रेणियों का उपयोग करके प्रकट किया जा सकता है।

सच है, हेगेलियन प्रणाली के विपरीत, जिसने प्रारंभिक एक के आधार पर सभी चीजों के विकास को प्रकट किया, जिसे जी। हेगेल "विश्व आत्मा" कहा जाता है, भौतिकवादी दर्शन में अभी भी श्रेणियों की आम तौर पर मान्यता प्राप्त प्रणाली नहीं है।

के लिये दार्शनिक श्रेणियां विशेषता प्रकटीकरण सामान्य प्रकृति, मनुष्य और समाज की उत्पत्ति, गठन और विकास के नियम। चूंकि उनका वस्तु क्षेत्र दुनिया है, अपने अस्तित्व, आंदोलन और विकास की सभी विविधता में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, विकास के ये नियम वास्तविक दुनिया की सभी वस्तुओं में निहित हैं, हालांकि, अपनी विशेषताओं के साथ। भौतिकवादी द्वंद्ववाद की दृष्टि से, विकास के ऐसे नियमों में निम्नलिखित शामिल हैं: क) एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष; बी) मात्रात्मक परिवर्तनों के गुणात्मक परिवर्तन के पारस्परिक संक्रमण का कानून; c) निषेध के निषेध का नियम।

दर्शन की "युग्मित" श्रेणियों को भी विकास के सामान्य नियमों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: ए) "सार और घटना"; बी) "कारण और प्रभाव"; ग) "संभावनाएं और वास्तविकता"; डी) "आवश्यकता और मौका"; ई) "फॉर्म और सामग्री"; च) "सामान्य - विशेष - एकवचन"।

दार्शनिक श्रेणियां, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाती हैं, निम्नलिखित विशेषताओं और गुणों को अलग करना संभव बनाती हैं: अस्तित्व की एकता; आसपास की दुनिया की संरचना; उद्देश्य वास्तविकता के विकास के कारण और स्रोत; वास्तविकता की टाइपोलॉजी का एक तरीका; किसी व्यक्ति के मन में वास्तविकता के प्रतिबिंब की प्रकृति और स्तर।

दर्शन की श्रेणियों के लिए, यह विशेषता है कि वे अपने आप में व्यक्तिगत विज्ञान के विकास के परिणाम जमा करते हैं, दार्शनिक विचार की सामग्री के विश्वदृष्टि और पद्धति संबंधी पहलुओं को ठीक करते हैं और प्रतिबिंबित करते हैं। हालाँकि, चूंकि दार्शनिक श्रेणियां सबसे सामान्य या सार्वभौमिक अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, शोधकर्ता के लिए पूरी दुनिया को "कवर" करती हैं, वे सार्थक अर्थों में "खराब" हैं। साथ ही, वे आपको कुछ हाइलाइट करने की अनुमति देते हैं आम, जो वास्तविक दुनिया की सभी घटनाओं में निहित है। ऐसी घटनाएं निम्नलिखित हैं: क) वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की भौतिकता; बी) वास्तविक दुनिया की सभी वस्तुओं का सार्वभौमिक संबंध; ग) वास्तविक दुनिया की सभी वस्तुओं का निरंतर विकास।

दार्शनिक श्रेणियों की मुख्य सूची में निम्नलिखित शामिल हो सकते हैं: "पदार्थ", "चेतना", "वास्तविकता", "होना", "अवसर", "वास्तविकता", "विकास", "विकास", "क्रांति", "अपरिवर्तनीयता" , "अभिविन्यास "," पदार्थ "," सब्सट्रेट "," ब्रह्मांड "," अंतरिक्ष "," समय "," सातत्य "," एकल "," विशेष "," सामान्य "," अनुभूति "," कारण "," प्रभाव ", "रूप", "सामग्री", "आवश्यकता", "नियमितता", "मौका", "प्रकृति", "समाज", "मनुष्य", "संरचना", "घटक", "तत्व", "विषय" , "वस्तु", "सत्य", "विश्वसनीयता", "अभ्यास", "ठोस", "सार", आदि।

दार्शनिक श्रेणियों की सामग्री पर लगातार विचार करना उचित है, विषय क्षेत्र के ढांचे के भीतर और दर्शन की संरचना की हमने पहचान की है। हालाँकि, चूंकि दर्शन की सामग्री में प्रवेश घटना के निर्धारण से शुरू होता है और इसके सार और प्रकृति को प्रकट करने की एक सतत प्रक्रिया है, हम दर्शन की जोड़ी श्रेणियों पर विचार करेंगे जो हमें अनुभूति और विकास दोनों को समझने की अनुमति देते हैं, और बहुत सार दर्शनशास्त्र, विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली दोनों।

तत्व तथा घटना दार्शनिक श्रेणियां हैं जो वस्तुओं के विभिन्न पहलुओं, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता या वास्तविकता की प्रक्रियाओं को दर्शाती हैं।

तत्व मुख्य बात को व्यक्त करता है जो वस्तुओं की विशेषता है, उनका आंतरिक, सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक घटक, जो वस्तुओं को वह देता है जो वे हैं। यदि हम इस घटक को किसी विशिष्ट विषय से बाहर करते हैं, तो बाद वाला ऐसा नहीं रहेगा, अर्थात। सार "गुणवत्ता" श्रेणी से मेल खाता है, लेकिन इसे समाप्त नहीं करता है।

सार को वैश्विक स्तर पर भी माना जाता है। यहां इसकी व्याख्या ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए अंतिम आधार के रूप में की गई है, लेकिन एक निश्चित वर्ग, प्रजाति, वंश की सीमाओं के भीतर। उदाहरण के लिए, हम जीवित जीवों के सार के बारे में बात कर सकते हैं, मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में मनुष्य के सार के बारे में, लेकिन ऐसा कौन है केवल इसलिए कि वह एक सामाजिक प्राणी है। सार कई अलग-अलग घटनाओं और विलक्षण रूप से अद्वितीय दोनों के सामान्य आधार का गठन करता है। सार हमेशा विशिष्ट , कोई सार नहीं है। वस्तुओं का सार छिपा है, सरल चिंतन से उसे प्रकट करना असंभव है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सूर्य के एक साधारण अवलोकन के साथ, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यह पृथ्वी ग्रह के चारों ओर घूमता है, हालांकि वास्तव में सौर मंडल के सभी ग्रह सूर्य के चारों ओर घूमते हैं।

वास्तव में, सार अपनी अभिव्यक्ति के साथ अघुलनशील है। इस प्रकार, एक गैरकानूनी कार्य किसी विषय की विशिष्ट कार्रवाई या निष्क्रियता के रूप में प्रकट होता है, जो देश में स्थापित कानूनों या अन्य प्रकार के सामाजिक मानदंडों के उल्लंघन और दूसरों को नुकसान पहुंचाने के साथ होता है।

घटना सार की एक बाहरी अभिव्यक्ति है, एक बाहरी रूप जिसमें वास्तविकता की वस्तुएं और प्रक्रियाएं सतह पर, उनके होने के वातावरण में होती हैं।

भौतिकवादी दर्शन में, "सार" और "घटना" श्रेणियों को वस्तुनिष्ठ दुनिया की सार्वभौमिक उद्देश्य विशेषताओं के रूप में माना जाता है। इन श्रेणियों की एकता का अर्थ है दुनिया की एकता और दुनिया के बारे में सोच, ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान की एकता। हालांकि, सार और घटना की एकता का मतलब उनका संयोग, पहचान नहीं है। घटना सार से अधिक समृद्ध है, क्योंकि इसमें न केवल आंतरिक सामग्री की खोज, वस्तु के आवश्यक आंतरिक कनेक्शन, बल्कि सभी प्रकार के यादृच्छिक संबंध, बाद की विशेष विशेषताएं शामिल हैं। घटना गतिशील, परिवर्तनशील होती है, जबकि सार कुछ ऐसा बनाता है जो सभी परिवर्तनों में बना रहता है। सार और घटना दोनों ही किसी भी वस्तु के गुण हैं। इस मामले में, घटना एक ऐसा कार्य है जो दो मात्राओं पर निर्भर करता है: वस्तु और विषय को दिया गया। एक वस्तु के सार को प्रतिबिंबित करने वाली घटना का मूल्यांकन करते समय उत्पन्न होने वाले व्यक्तिपरक घटक को बाहर करने के लिए, उदाहरण के लिए, फोरेंसिक विज्ञान में, "... एक अपराध से संबंधित रूप से प्रतिष्ठित हैं, केवल वे जिन्होंने अपराधों के निशान पर कब्जा कर लिया है, अपराध के बारे में जानकारी "।

मन की अमूर्त क्षमता के माध्यम से घटनाओं को उनकी समग्रता में देखते हुए, व्यक्ति वस्तु के सार तक पहुंचता है। अनुभूति किसी वस्तु के सार में घटना से सार तक, पहले क्रम के सार से दूसरे क्रम के सार तक, आदि में प्रवेश करती है।

वकीलों की गतिविधियों में, कृत्यों के सार और उनके मूल्यांकन की पहचान करने के संदर्भ में, इस मूल्यांकन को नियामक कृत्यों के साथ सहसंबंधित करना, ऐसी श्रेणियों के संबंध को "कारण और प्रभाव", "आवश्यकता और मौका", " संभावना और वास्तविकता", "रूप और सामग्री", "सामान्य - विशेष - एकवचन"।

वजह तथा परिणाम - ये दो दार्शनिक श्रेणियां हैं जो विभिन्न वस्तुओं के बीच, सार और घटना के बीच, विभिन्न घटनाओं के बीच दुनिया में मौजूद सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती हैं।

कारण (अव्य। कारण) - यह वस्तुओं की परस्पर क्रिया का एक टिन है जो इन वस्तुओं में स्वयं, उनके बीच संबंधों की प्रकृति में, वास्तविक दुनिया की अन्य वस्तुओं या घटनाओं में कुछ बदलावों का कारण बनता है, परिभाषित करता है, बदलता है, पैदा करता है या कुछ बदलाव लाता है जो उनकी प्रकृति और सार को व्यक्त करते हैं।

वास्तविक दुनिया में होने वाले सभी परिवर्तन, जहां कारण स्वयं प्रकट हुआ, वे हैं परिणाम। संसार में अकारण कोई घटना नहीं है। प्रकृति, समाज, मनुष्य की प्रत्येक घटना एक निश्चित कारण से वातानुकूलित होती है। यह किसी न किसी कारण का परिणाम है। कारण और प्रभाव परस्पर क्रिया करते हैं। कारण प्रभाव को जन्म देता है, लेकिन प्रभाव निष्क्रिय नहीं होता है, बल्कि इसके कारण को प्रभावित करता है या अन्य घटनाओं का कारण बन जाता है। वास्तविक दुनिया की सामान्य बातचीत में, कारण और प्रभाव उलट जाते हैं। एक संबंध में जो प्रभाव है वह दूसरे संबंध में कारण बन सकता है, इत्यादि।

उदाहरण के लिए, नशे में गाड़ी चलाना चालक द्वारा यातायात नियमों का उल्लंघन है। यातायात नियमों का उल्लंघन होने के कारण सड़क दुर्घटनाएं हो रही हैं। सड़क यातायात दुर्घटनाएं दूसरों को नुकसान पहुंचाती हैं, आदि।

कारण और प्रभाव के बीच एक आंतरिक वैध संबंध है। इसलिए, उनके बीच की बातचीत को उस विशिष्ट स्थिति से अलग नहीं माना जा सकता है जिसमें यह बातचीत होती है। अलग-अलग परिस्थितियों में एक ही कारण अलग-अलग परिणाम देता है। यह स्पष्ट है कि विभिन्न परिस्थितियों में किसी वस्तु का एक ही सार, कारण अलग-अलग तरीकों से प्रकट हो सकते हैं। इस संबंध में, न्यायिक गतिविधि में, सार और घटना, कारण और प्रभाव की एक सामान्य समझ को न्यायशास्त्र द्वारा प्राप्त सटीकता की डिग्री और कारण संबंधों का वर्णन करने में कानूनी अभ्यास के साथ-साथ जांच द्वारा प्रदान किए गए तथ्यों से अलग किया जाना चाहिए। अदालत में विचाराधीन किसी विशेष मामले में।

प्रकृति और समाज में, बातचीत के अनगिनत प्रकार और रूप हैं, वस्तुओं का परस्पर संबंध और अन्योन्याश्रयता, वस्तुओं के संरचनात्मक तत्व जो कारण और प्रभाव संबंधों को निर्धारित करते हैं, परिणाम का कारण बनते हैं। हालांकि, सभी किस्मों के साथ कारणों उनकी आंतरिक प्रकृति है विरोधाभास वस्तु में ही, प्रवृत्तियों, पक्षों, गुणों की उन विसंगतियों में जो इस वस्तु के तत्वों में निहित हैं।

दर्शनशास्त्र में कारण और प्रभाव सम्बन्धों का वर्गीकरण विभिन्न कारणों से किया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि आप की ओर मुड़ते हैं असली बातचीत की वस्तुओं के पक्ष में, हम निम्नलिखित प्रकार के कारण और प्रभाव संबंधों के बारे में बात कर सकते हैं: सामग्री और आदर्श, सूचना और ऊर्जा, भौतिक, रासायनिक, जैविक, सामाजिक।

द्वारा प्रकृति कारण और प्रभाव संबंधों की अभिव्यक्तियों को गतिशील और स्थिर में विभाजित किया जा सकता है। द्वारा रेखावृत्त तथा संयुक्तता कारण अंतःक्रियाओं को सरल, यौगिक, अविभाज्य, बहुक्रियात्मक, प्रणालीगत, गैर-प्रणालीगत में विभाजित किया गया है। द्वारा रवैया कारण का विषय आंतरिक और बाहरी हो सकता है। द्वारा कवरेज संसार की वस्तुओं के सामान्य, विशेष और व्यक्तिगत कारण होते हैं। द्वारा " गुणवत्ता "वे मुख्य और गैर-मुख्य परिणाम हो सकते हैं।

एक वकील के अभ्यास में, किसी भी कार्य पर विचार करते समय कार्य-कारण की ओर मुड़ने के लिए निम्नलिखित युग्मित श्रेणी के दर्शन के सार्थक उपयोग की आवश्यकता होती है: "आवश्यकता और मौका"।

ऐतिहासिक रूप से श्रेणियां जरूरत तथा दुर्घटनाओं मानव भाग्य, "दिव्य भविष्य", स्वतंत्रता और इच्छा, मानव अस्तित्व की पूर्वनिर्धारण या सहजता पर प्रतिबिंबों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।

आवश्यकता घटनाओं, घटनाओं के बीच एक प्राकृतिक प्रकार का संबंध है, जो उनके स्थिर आंतरिक आधार और उनके उद्भव, अस्तित्व और विकास के लिए स्थितियों के एक समूह द्वारा निर्धारित किया जाता है।

आवश्यकता प्रकृति, समाज, मानव सोच के सभी घटकों के विकास में मुख्य प्रवृत्ति को व्यक्त करती है, जिसका अर्थ है कि वस्तुगत दुनिया में आवश्यक हर चीज आवश्यकता के कारण होती है, अर्थात। विकास के उद्देश्य कानून। उदाहरण के लिए, पृथ्वी और अन्य ग्रहों का घूमना, दूसरों से कुछ जैविक प्रजातियों का विकास, कुछ सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का दूसरों द्वारा प्रतिस्थापन, मौलिक अनुसंधान के स्तर से प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में परिवर्तन - इन सभी का एक आवश्यक चरित्र है . हालांकि, आवश्यकता अनिवार्यता के लिए उबलती नहीं है। दर्शनशास्त्र इनकार नहीं करता और दुर्घटना , जिसके पास होने का "अधिकार" का अपना हिस्सा है।

यादृच्छिकता घटनाओं, घटनाओं के बीच एक प्रकार का संबंध है, जो उनकी आंतरिक प्रकृति से नहीं, बल्कि बाहरी, आकस्मिक और इसलिए महत्वहीन कारणों से निर्धारित होता है।

दूसरे शब्दों में, यादृच्छिकता व्यक्तिपरक रूप से अप्रत्याशित है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण रूप से एक विशिष्ट प्रक्रिया में शामिल है, जो कुछ भी मौजूद है, उसके होने के घटक, यह वही है जो विशिष्ट परिस्थितियों में हो सकता है या नहीं हो सकता है, एक रूप में या शायद कुछ में महसूस किया जा सकता है। अन्य ...

दुर्घटना, आवश्यकता की तरह हो सकती है बाहरी तथा अंदर का : बाहरी - वस्तुओं की एक निश्चित सीमा के बाहर हैं; आंतरिक - किसी विशिष्ट वस्तु या वस्तुओं की श्रेणी की अपनी प्रकृति से उत्पन्न होते हैं।

आवश्यकता और अवसर परस्पर संबंधित हैं। यह मानने का कारण है कि मौका केवल एक अतिरिक्त और आवश्यकता की अभिव्यक्ति का एक रूप है। दुर्घटनाओं के पीछे हमेशा एक आवश्यकता होती है जो प्रकृति और समाज दोनों में वस्तुओं के विकास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करती है, और कौन सा विज्ञान प्रकट करने के लिए बाध्य है। यह कानूनी विज्ञान पर भी लागू होता है। अक्सर अदालत के सत्रों में, पीड़ितों के लिए उपचार के उपयोग से संबंधित मामलों पर विचार करते समय, जब वह हमलावर को जीवन के साथ असंगत चोट पहुंचाता है, तो इस अधिनियम का आकलन करने की समस्या उत्पन्न होती है: क्या यह गलती से आवश्यक बचाव या जानबूझकर कार्रवाई से अधिक का परिणाम था .

बेशक, कुछ मामलों में, उदाहरण के लिए, जब एक माँ अपने बच्चे की सुरक्षा के लिए कुछ कार्य करती है, तो यह मज़बूती से निर्धारित करना संभव नहीं है कि क्या ये क्रियाएं आवश्यक थीं या अनजाने में (गलती से) की गई थीं, इस तथ्य के कारण कि यहाँ, इसके अलावा तर्क करने के लिए, वृत्ति से प्रभावित माँ के कार्य।

न्यायाधीशों को इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि जहां मौका का खेल बाहरी रूप से होता है, बाद वाला आंतरिक के अधीन हो जाता है, अभी तक खुले उद्देश्य कानूनों के अधीन नहीं है। विज्ञान का कार्य इन नियमों की खोज करना है। इसलिए, विचाराधीन मामले में, जब आवश्यक रक्षा की सीमा पार हो जाती है, सख्त सीमा शर्तों के अभाव में लोगों के जीवन को व्यवस्थित करने के कानून की कार्रवाई "टूट जाती है"।

एक व्यक्ति के जीवन और एक वकील के अभ्यास के लिए, आवश्यकता और अवसर के ढांचे के भीतर, इस तरह की घटना को समझना महत्वपूर्ण है। स्वतंत्रता। यह पहले ही नोट किया जा चुका है कि आवश्यकता अनिवार्यता में कम नहीं होती है और समाज के विकास में सब कुछ मोटे तौर पर पूर्व निर्धारित नहीं होता है। लोगों के वास्तविक जीवन में, आवश्यकताएं, रुचियां, जुनून, इच्छाएं, विचार उनकी व्यावहारिक परिवर्तनकारी गतिविधियों के उद्देश्यों के रूप में प्रकट नहीं हो सकते हैं। इसका मतलब यह है कि वास्तव में निर्जीव और जीवित प्रकृति के संबंध में एक व्यक्ति और लोगों के समुदायों के स्वतंत्र अस्तित्व के उद्देश्य कानूनों से विचलन है। जी हेगेल, लोगों के जीवन के इस "विचलन" को उनके इतिहास के विकास के सामान्य पैटर्न से देखते हुए, इसे कहा जाता है चालाक विश्व मन। संयोग से बाहर, मानव जाति का विकास यंत्रवत होगा।

यदि हम द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से किसी व्यक्ति, वास्तविक जीवन में लोगों के समुदायों की गतिविधि की अभिव्यक्ति की समझ तक पहुंचते हैं, तो आवश्यकता और मौका उनकी उपस्थिति और अभिव्यक्ति को निर्धारित करते हैं। आज़ादी। जाहिर है, स्वतंत्रता ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट और सापेक्ष है। यह अपने समाजीकरण, और लोगों के समुदायों की सामान्य संस्कृति के विकास के स्तर, और निर्जीव और जीवित प्रकृति के संबंध में मानव अस्तित्व के तरीकों के संदर्भ में स्वयं मनुष्य के ऐतिहासिक विकास का एक उत्पाद है, अर्थात। स्वतंत्रता केवल एक सामाजिक व्यक्ति के लिए विशिष्ट और विशेषता है उसके होने का तरीका , प्रकट उनकी जरूरतों, रुचियों, विचारों, दृष्टिकोणों के साथ-साथ उनके अनुसार निर्णय लेने की प्रक्रिया में कार्यान्वयन लोगों के समुदायों के अस्तित्व के ज्ञात कानूनों के अनुसार, उनके अस्तित्व की विशिष्ट स्थितियों के संबंध में।

यदि हम स्वतंत्रता की उपरोक्त दार्शनिक समझ को कानूनी रूप से व्यक्त करें, तो मानव स्वतंत्रता यहां है खेत के ढांचे के भीतर उसकी गतिविधि की संभावित अभिव्यक्तियाँ प्रतिबद्धताओं लोगों के समुदाय के अन्य सदस्यों और सार्थक व्यक्तिगत के संबंध में योग्यता

स्वतंत्रता उन लोगों की किसी भी उद्देश्यपूर्ण, सचेत गतिविधि की विशेषता है जो स्वाभाविक रूप से अपने कार्यों या निष्क्रियता के लिए जिम्मेदारी की भावना में निहित हैं। यह तथ्य निम्नलिखित विचार में निहित है: स्वतंत्रता आवश्यकता में मौजूद है या आवश्यकता केवल स्वतंत्रता से ही प्रकट होती है लक्ष्यों और इसे प्राप्त करने के तरीकों को चुनने के लिए उपलब्ध अवसर के रूप में। अहंकार का अर्थ है कि लोगों के अस्तित्व में, आवश्यकता न केवल महसूस की जाती है, बल्कि स्वतंत्रता के ढांचे के भीतर भी बनाई जाती है।

हालांकि, वैध और आकस्मिक की पहचान करने के लिए, स्वतंत्रता और आवश्यकता को वास्तव में लोगों की रचनात्मक गतिविधि में शामिल करने के लिए, साथ ही कानूनी गतिविधि के अभ्यास में, शिक्षण को वास्तविक रूप में समझना और पेश करना आवश्यक है। छात्रों का दार्शनिक प्रशिक्षण, "संभावना और वास्तविकता" जैसी श्रेणियों की एक जोड़ी। बात यह है कि आवश्यकता, अवसर और स्वतंत्रता संभव को वास्तविकता में बदलने के विभिन्न तरीके हैं। ये श्रेणियां निर्जीव और जीवित के विकास के सबसे महत्वपूर्ण पैटर्न में से एक को दर्शाती हैं

प्रकृति, सामाजिक-ऐतिहासिक जीव। इसके विकास की प्रक्रिया में, जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह तुरंत वास्तविकता में खुद को स्थापित नहीं करता है, पहली बार में केवल एक संभावना के रूप में कार्य करता है, अर्थात। विषय के विकास में पहला कदम है।

मौका उद्देश्य के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन एक निश्चित समय तक छिपा हुआ है प्रवृत्ति वास्तविकता की घटना के रूप में किसी वस्तु का उद्भव और गठन, वास्तविकता में इसकी अभिव्यक्ति और पुष्टि के लिए शर्तें शामिल हैं।

"अवसर" श्रेणी कल का आज में है। यह ऐसी स्थिति को दर्शाता है, वस्तुओं, घटनाओं, एक व्यक्ति के विकास में ऐसा चरण, जब उनमें निहित क्षमता अभी तक प्रकट नहीं हुई है। उदाहरण के लिए, एक लॉ स्कूल के स्नातक के पास एक उच्च बौद्धिक क्षमता, सोच और व्यावहारिक कार्रवाई की एक पद्धति संस्कृति, सामाजिक परिपक्वता और विश्वसनीयता, पेशेवर प्रशिक्षण है - यह खुद को एक योग्य विशेषज्ञ के रूप में साबित करने का अवसर है जो सक्षम और प्रभावी ढंग से तैयार है उसकी गतिविधियों में उत्पन्न होने वाली कानूनी प्रकृति की समस्याओं का समाधान।

वास्तविकता - यह एक पहले से ही महसूस की गई संभावना है, एक वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वस्तु, घटना, प्रक्रिया के परिणामस्वरूप किसी संभावना की वास्तविकता या संभावनाओं का एक समूह, संभव का वास्तविक अस्तित्व।

आप यह भी कह सकते हैं: यथार्थ बात - यह वर्तमान में अतीत है, यही नई संभावनाओं के होने के रूपों का आधार है। उदाहरण के लिए, एक कानूनी प्रकृति की एक विशिष्ट समस्या को हल करने के अवसर के रूप में स्वीकार्य परिणाम में सन्निहित एक कानून विश्वविद्यालय के स्नातक की शैक्षिक और परवरिश क्षमता एक वास्तविकता है, उसका अनुभव, जो एक ही समय में भविष्य के पेशेवर में उसका अवसर बन जाता है गतिविधि।

हमारे देश की न्यायपालिका के प्रमुख प्रतिनिधि इस ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। इस प्रकार, रूसी संघ के अब मृत सुप्रीम आर्बिट्रेशन कोर्ट के उपाध्यक्ष सर्गेई मिखाइलोविच अमोसोव ने कहा कि "न्याय की गुणवत्ता में सुधार के निर्देश न्यायपालिका के सदस्यों और न्यायाधीशों के उम्मीदवारों को गहराई से, निष्पक्ष और कानूनी रूप से करने की क्षमता में प्रशिक्षण देना चाहिए। इस मामले के सार का आकलन करें कि न्यायाधीश को प्रत्येक व्यवसाय पर काम करना है, न्यायाधीशों को स्वयं को सर्वोत्तम मानवीय गुणों की भावना से शिक्षित करना है।"

जाहिर है, वास्तविकता बनने के अवसर के लिए, कम से कम दो कारक प्रकट होने चाहिए: कार्य एक निश्चित आवश्यकता और उपलब्धता उपयुक्त परिस्थितियाँ, और शायद दुर्घटनाएँ। यदि प्रकृति में एक संभावना को वास्तविकता में बदलने की प्रक्रिया स्वतंत्र रूप से होती है, उदाहरण के लिए, पानी का बर्फ या भाप में परिवर्तन, तो मानव जीवन में एक संभावना का वास्तविकता में परिवर्तन काफी हद तक उसके कार्यों और गतिविधियों पर निर्भर करता है। दोनों व्यक्तियों और लोगों के समुदायों।

उदाहरण के लिए, मौका विभिन्न प्रकार के युद्धों और सशस्त्र संघर्षों के ग्रह से छुटकारा पाने के लिए सब कुछ है शर्तेँ शांति, तर्क और न्याय की क्षमता को बढ़ाने में सक्षम बड़े पैमाने पर युद्ध-विरोधी आंदोलनों के माध्यम से ही तथ्यात्मक बनने के लिए।

इस विशेषता की एक अनिवार्य विशेषता है उपाय इसकी वास्तविकता, संभावनाएं। ऐसी संभावना अंतर्निहित आवश्यकता की आंतरिक सामग्री के आधार पर, सभी संभावनाओं को कई प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: ए) आशाजनक (वास्तविक); बी) अप्रतिम; ग) अप्रमाणिक (औपचारिक)।

असली , या होनहार, मौका एक प्राकृतिक वस्तुओं, घटनाओं, प्रक्रियाओं के विकास की प्रवृत्ति, जो लगातार से जुड़ी हुई है वस्तुनिष्ठ आवश्यकता। सशस्त्र संघर्षों और युद्धों की समस्याओं के संबंध में, इस प्रकार की संभावना संभव नहीं है। तथ्य यह है कि जब तक दुनिया में निजी संपत्ति निर्णायक है, जो सामाजिक असमानता और विरोध पैदा करती है, युद्ध मानव जाति के अस्तित्व के साथ होंगे।

निराशात्मक अवसर है तुच्छ वस्तुओं, घटनाओं, प्रक्रियाओं के विकास की प्रवृत्ति, जो तभी होती है जब आकस्मिक परिस्थितियों का संयोग वास्तविकता में बदल सकता है। औपचारिक रूप से बोधगम्य स्थितियों के आधार पर यह संभावना केवल तर्कसंगत रूप से मूर्त है। उदाहरण के लिए हम युद्ध और सशस्त्र संघर्षों पर विचार कर रहे हैं।

औपचारिक अवसर है कल्पना एक तर्कहीन प्रवृत्ति कि स्थापित नहीं वास्तविक कंक्रीट पर शर्तेँ और, इसलिए, महसूस नहीं किया जा सकता है, वास्तविकता में बदल गया है।

औपचारिक अवसरों का द्रव्यमान बहुत बड़ा है। उदाहरण के लिए, कर्तव्यनिष्ठा से जीने की संभावना कभी वास्तविकता में नहीं बदलती। हालांकि, कुछ यादृच्छिक परिस्थितियों के कारण एक बहुत ही वास्तविक अवसर चूक या अप्राप्त हो सकता है। फिर यह वास्तव में औपचारिक रूप में बदल जाता है। उसी समय, एक औपचारिक अवसर वास्तविक में बदल सकता है। उदाहरण के लिए, चंद्रमा के लिए एक आदमी की उड़ान की संभावना बहुत पहले औपचारिक नहीं थी, और फिर वास्तविक में बदल गई।

एक वकील जो दर्शन के प्रावधानों को समझता है, उसे दोनों भाग्यवादी धारणाओं से बचना चाहिए कि उद्देश्य कानून मानव जाति के विकास के लिए आवश्यक प्रवृत्ति को निर्धारित करने में सक्षम हैं, और सामाजिक निराशावाद, आत्मविश्वास की कमी की विशेषता है कि लोग ऐसे तक पहुंचने में सक्षम होंगे अवसर आने पर उनके विकास का एक स्तर जिसे वास्तविकता में बदला जा सकता है।

मुद्दा यह है कि एक संभावना को वास्तविकता में बदला जा सकता है यदि लोग इसके विकास के उद्देश्य कानून में महारत हासिल करते हैं, इस कानून के अनुरूप अपनी गतिविधियों के लिए योजना बनाते हैं, और ठोस वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं में इसके परिवर्तन के लिए आवश्यक शर्तें बनाते हैं।

वे "एकवचन, विशेष और सामान्य" श्रेणी की वास्तविकता में संभावना के परिवर्तन की प्रक्रिया को प्रकट करने की अनुमति देते हैं। वे वस्तुनिष्ठ दुनिया की वस्तुओं, घटनाओं के संबंध, अन्योन्याश्रयता और पारस्परिक संक्रमण को दर्शाते हैं।

हम सभी वास्तविक दुनिया में वस्तुओं की एक विशाल विविधता देखते हैं जो एक दूसरे से भिन्न होती हैं और अपने अस्तित्व में अद्वितीय होती हैं। उदाहरण के लिए,

पूरी दुनिया में बिल्कुल एक जैसे लोगों को, एक दूसरे के समान, हर चीज में खोजना असंभव है, क्योंकि एक के निर्माण में अद्वितीय परिस्थितियों और दुर्घटनाओं का एक बड़ा सेट शामिल है। तो, दो लोगों, यहां तक ​​कि जुड़वा बच्चों की असमानता इस तथ्य के कारण है कि उनके गठन और विकास में विभिन्न सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और जैविक कारक हमेशा मौजूद रहेंगे। व्यक्ति की रचनात्मकता में प्रकृति अटूट है। नतीजतन, एकल एक वास्तविक वस्तु है (चाहे वह एक चीज, घटना, प्रक्रिया, गठन हो), अन्य वस्तुओं से उनके अद्वितीय विनिर्देशों में इसके अंतर में ली गई है।

वास्तविकता की एक निश्चित इकाई के रूप में, एकवचन वास्तविकता की मात्रात्मक अभिव्यक्ति के लिए एक उद्देश्य आधार के रूप में कार्य करता है, जो कि गिनती के आधार के रूप में इकाई का वास्तविक प्रोटोटाइप है। न केवल एक अलग वस्तु, बल्कि वस्तुओं के एक पूरे वर्ग को भी एक ही माना जा सकता है, अगर उन्हें समग्र रूप से लिया जाए। वास्तविक दुनिया की वस्तुओं की एक विशेषता एकल भी हो सकती है, अगर इसे अपनी व्यक्तिगत विशिष्टता में लिया जाए।

एकवचन एक अपेक्षाकृत अलग, असतत, अंतरिक्ष और समय की चीज़, घटना, प्रक्रिया, शिक्षा में एक दूसरे से अलग होता है, जिसमें उनकी विशिष्ट विशिष्ट विशिष्ट विशेषताएं होती हैं जो उनकी अद्वितीय गुणात्मक और मात्रात्मक निश्चितता बनाती हैं।

व्यक्ति अलगाव में नहीं, बल्कि एक दूसरे के संबंध में मौजूद है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि इसकी उत्पत्ति के सामान्य स्रोत हैं, साथ ही कई समान विशेषताओं और आंतरिक अन्योन्याश्रयता के कारण, कुछ एकल वस्तुओं को समूहों में जोड़ा जाता है, एक अलग समानता होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत पौधों, जानवरों को संबंधित प्रजातियों ("विशेष") और जेनेरा ("सामान्य") में जोड़ा जाता है। हर एक, हर वस्तु भौतिक है, और उनकी सामान्य संपत्ति कि वे भौतिक हैं, उन सभी को एक पूरे में जोड़ती हैं। यह एकल संपूर्ण, "सामान्य" प्रकृति है।

कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि सभी लोग, उनके व्यक्तित्व के साथ, एक सामान्य सार है। इस प्रकार, उनकी विशिष्टता, विशिष्टता के साथ, हम "मनुष्य" जैसी अवधारणा में कुछ समान करते हैं।

दूसरे शब्दों में, हम कह सकते हैं कि आम - यह कई मायनों में एक है। साथ ही, अनुभूति और सामाजिक अभ्यास यह दावा करना संभव बनाते हैं कि ऐसी व्यक्तिगत घटनाएं जो विकास की प्रवृत्ति के अनुरूप होती हैं, एक आम में बदल जाती हैं।

सामान्य - ये कुछ संकेत, कनेक्शन, किसी दिए गए वस्तु या वस्तुओं के वर्ग, घटनाओं, संरचनाओं के साथ-साथ भौतिक और आध्यात्मिक घटनाओं के अस्तित्व के सभी एकल रूपों के अस्तित्व और विकास के कानून हैं।

वास्तविक दुनिया की सभी घटनाओं की विशेषताओं की समानता के रूप में, सामान्य प्रत्यक्ष धारणा के लिए सुलभ है, और नियमितता की अभिव्यक्ति भी है, यह अवधारणाओं, श्रेणियों और सिद्धांत के रूप में ज्ञान के इस तरह के रूप में अभिव्यक्ति पाता है। यह वास्तविक जीवन में किसी भी पेशेवर के लिए महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, एक वकील एक विशिष्ट अवैध के अध्ययन में लगा हुआ है

फोरेंसिक अनुसंधान की सामान्य कार्यप्रणाली पर अपराध के तंत्र के सामान्य कानूनों पर "भरोसा" नहीं कर सकता है, और यह उसे अध्ययन के तहत अधिनियम के संकेतों की गुणात्मक रूप से पहचान और मूल्यांकन करने की अनुमति देता है, जिसके खिलाफ अकाट्य साक्ष्य के साथ निष्कर्ष निकाला जा सकता है। अपराध का विषय।

हालांकि श्रेणियां "एकवचन" और "सामान्य" परस्पर और अन्योन्याश्रित हैं, और सामान्य केवल एकवचन में और एकवचन के माध्यम से प्रकट होता है, विलक्षणताएँ भिन्न हैं। विलक्षणताओं का यह भेद माना जाता है विशेष , विशिष्टता के रूप में सोचा, कुछ असाधारण जो "कार्यान्वयन" के दौरान उत्पन्न होता है, अवतार सामान्य वी विशिष्ट विषय: वस्तु, प्रक्रिया, घटना, घटना, शिक्षा, सामाजिक सहित।

विशेष वास्तव में मौजूदा वस्तु में सामान्य के अवतार की विधि और माप है, जो इसके विपरीत क्षणों की एकता और सहसंबंध में है - व्यक्ति और सामान्य।

यह भी कहा जा सकता है कि विशेष एकवचन और समग्र के भीतर सामान्य का एकीकरण सिद्धांत है। इस संबंध में, विशेष को आमतौर पर कुछ ऐसा माना जाता है जो व्यक्ति और सामान्य के बीच संबंधों में मध्यस्थता करता है। उदाहरण के लिए, एक वकील उन सभी के संबंध में एक सामान्य के रूप में कार्य करता है जिन्होंने लॉ स्कूल से स्नातक किया है और उच्च व्यावसायिक शिक्षा वाले विशेषज्ञ के रूप में, जो अवधारणा के लिए विशेष है।

एकवचन, विशेष और सामान्य के बीच संबंध को ध्यान में रखते हुए, संज्ञानात्मक और व्यावहारिक दोनों ही महत्व का है। उदाहरण के लिए, किसी वस्तु को समझने के लिए, न केवल इसे अन्य वस्तुओं के साथ सामान्य संबंध से "खींचना" आवश्यक है, बल्कि इसकी विशेष विशेषताओं की पहचान करना, वस्तुओं के एक निश्चित वर्ग की सामान्य विशेषताओं के साथ सहसंबंध और तुलना करना भी आवश्यक है। .

व्यक्ति, विशेष और सामान्य की द्वंद्वात्मकता समाज के जीवन में प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है। तो, यह स्पष्ट है कि देश में एक लोकतांत्रिक राज्य शक्ति बनाने के व्यक्तिगत तरीकों की सभी विविधता के साथ, यह प्रक्रिया सामान्य कानूनों के अधीन है, जिनमें से मुख्य हैं:

  • - इसके लिए उपयुक्त अधिकार रखने वाले सभी नागरिकों की इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के आधार पर सार्वजनिक प्राधिकरणों का गठन;
  • - देश के नागरिकों द्वारा राज्य सत्ता की गतिविधियों पर नियंत्रण;
  • - उन लोगों के सार्वजनिक कार्यालय में नियुक्ति जिनके पास प्रासंगिक क्षमता है और जो सामाजिक और नैतिक रूप से परिपक्व व्यक्ति हैं;
  • - बहुदलीय प्रणाली;
  • - मुक्त जनसंचार माध्यम (मास मीडिया);
  • - वैधता और व्यवस्था;
  • - देश और नागरिकों के लिए महत्वपूर्ण मुद्दों पर जनमत संग्रह कराने की संभावना;
  • - देश के नेतृत्व का नियमित कारोबार।

इस प्रकार, एकवचन, विशेष और सामान्य की द्वंद्वात्मकता न केवल वास्तविक दुनिया की वस्तुओं के सार को प्रकट करने में मदद करती है, बल्कि लोगों की व्यावहारिक परिवर्तनकारी गतिविधि को अनुकूलित करने में भी मदद करती है। सच है, यह द्वंद्वात्मकता अधिक प्रभावी परिणाम देगी यदि यह रूपरेखा के भीतर ठोसकरण तक पहुँचती है विषय तथा रूप।

आज दर्शन में, सामग्री को किसी वस्तु, वस्तु, घटना, प्रक्रिया, गठन में निहित विशेषताओं के रूप में समझा जाता है, जो विचाराधीन घटना के सभी घटक तत्वों में निहित हैं और जो एक ओर, संबंधों को व्यवस्थित करते हैं। एक संपूर्ण बनाने वाले तत्व और इसलिए किसी विशेष वस्तु के सार से सीधे संबंधित होते हैं, और दूसरी तरफ - इस वस्तु के दृश्यमान और देखने योग्य रूप में प्रकट होते हैं।

निम्नलिखित को समझना महत्वपूर्ण है: किसी वस्तु के केवल उन हिस्सों को समग्र रूप से जो इसके ठोस गुणात्मक निर्धारण के ढांचे के भीतर इसकी विभाज्यता की सीमा के रूप में कार्य करते हैं, सामग्री को बनाने वाले घटक तत्वों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मानव शरीर की सामग्री के लिए अणुओं का निर्माण करने वाले परमाणुओं और फिर विशिष्ट अंगों को बनाने वाली कोशिकाओं को विशेषता देना गलत होगा। इस तरह हम कभी परिभाषित नहीं कर सकते कि एक व्यक्ति क्या है।

दूसरे शब्दों में, सामग्री स्वयं के साथ संपूर्ण के तत्वों की पहचान है, वस्तु की आंतरिक स्थिति, बाद के परिवर्तनों की समग्रता, साथ ही साथ उसके तत्वों का उसके होने के वातावरण के साथ संबंध, जो एक वस्तु के दूसरे द्वारा अस्तित्व, विकास और प्रतिस्थापन को निर्धारित करता है।

किसी भी वस्तु का बोध और बोध उसे अस्तित्व के वातावरण से अलग करने के माध्यम से, उसके माध्यम से और उसके माध्यम से होता है। रूप। किसी वस्तु के बाहरी स्वरूप की अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग किया जाता है, प्रपत्र दी गई सामग्री और अन्य सभी चीज़ों के बीच अंतर को इंगित करता है, दिए गए ऑब्जेक्ट का दूसरों के साथ संबंध।

रूप सामग्री के अस्तित्व और अभिव्यक्ति का एक तरीका है, उत्तरार्द्ध का आंतरिक संगठन, जो सामग्री के तत्वों को एक साथ बांधता है और जिसके बिना सामग्री स्वयं असंभव है।

रूप और सामग्री की द्वंद्वात्मकता सामग्री की अग्रणी भूमिका के साथ उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता को मानती है। यह महत्वपूर्ण है कि सामग्री और रूप की एकता उनके बीच के अंतर्विरोधों को बाहर नहीं करती, बल्कि मानती है। तथ्य यह है कि वास्तविक दुनिया की सभी वस्तुओं का विकास उनकी सामग्री में बदलाव के साथ शुरू होता है, जो कि उनका सबसे मोबाइल घटक है, और अहंकार लगातार होता है। नतीजतन, के बीच

साथ ही, प्रपत्र सक्रिय रूप से सामग्री को प्रभावित करता है, इसके विकास को बढ़ावा देता है या इसे रोकता है। यह देश में सामाजिक नीति के आयोजन और क्रियान्वयन, शिक्षा में सुधार आदि के क्षेत्र में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। सामग्री पर प्रपत्र के नकारात्मक प्रभाव से सबसे अधिक नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। इसलिए, हमारे देश में सामाजिक नीति के संदर्भ में रूप की गलत परिभाषा ने नौकरशाही के रूप में सामाजिक प्रबंधन की सामग्री के ऐसे बदसूरत घटक को जन्म दिया। उत्तरार्द्ध, अपने रूपों के साथ, नागरिकों के लिए राज्य के सामाजिक दायित्वों की सामग्री को व्यावहारिक रूप से बदल देता है, जो राष्ट्रीय परियोजनाओं में संपन्न हुए थे। जैसा कि आप देख सकते हैं, संगठन का रूप एक शानदार विचार को भी बदनाम कर सकता है।

दूसरे शब्दों में, वास्तविकता की एक भी घटना नहीं, एक भी प्राकृतिक या सामाजिक घटना का रातोंरात अध्ययन नहीं किया जा सकता है, इसकी प्रकृति और सार को प्रकट करना तुरंत संभव नहीं है। अनुभूति और वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया में शोधकर्ता द्वारा उपयोग किया जाता है, सबसे पहले, निश्चित रूप से तरीके।

व्युत्पत्तिपूर्वक, विधि को निम्नानुसार परिभाषित किया गया है: "विधि (ग्रीक से। मेथोडोस , अव्य. तरीका) - शब्द के व्यापक अर्थ में, यह इसके किसी भी क्षेत्र में गतिविधि का एक तरीका है। "औपचारिक रूप से, तार्किक रूप से, यह पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि लैटिन से अनुवाद में तरीका - यह तरीका है।

यहां इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि विज्ञान में इस अवधारणा का उपयोग करते समय कुछ असहमति उत्पन्न होती है। यद्यपि लगभग सभी वैज्ञानिक मानते हैं कि एक विधि वैज्ञानिक ज्ञान और वास्तविकता के परिवर्तन का एक प्रकार का सार्वभौमिक साधन है, साथ ही वे इसकी परिभाषा के संदर्भ में बहुत सारी बारीकियों का परिचय देते हैं जो कई विरोधाभासों और यहां तक ​​​​कि विसंगतियों को जन्म देती हैं।

एक समय में जी. हेगेल ने ठीक ही कहा था कि "विधि स्वयं ज्ञान है, जिसके लिए अवधारणा न केवल एक वस्तु के रूप में दी जाती है, बल्कि एक उपकरण और संज्ञानात्मक गतिविधि के साधन के रूप में भी दी जाती है।"

महान दार्शनिक ने ज्ञान और अनुसंधान के सैद्धांतिक रूपों और विधियों के बीच संबंध की ओर इशारा किया और साथ ही ज्ञान और अनुसंधान के इन रूपों को संज्ञानात्मक और अनुसंधान गतिविधियों के उपकरण और साधन के रूप में बदलने पर ध्यान आकर्षित किया।

जी. हेगेल के विचार को वैज्ञानिक पद्धति के मुद्दों से निपटने वाले वैज्ञानिकों के निष्कर्षों में विकसित किया गया था। इसकी सबसे सामान्यीकृत अभिव्यक्ति में, इसे निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है: "विधि सिद्धांत के साथ अविभाज्य रूप से एक है: उद्देश्य ज्ञान की कोई भी प्रणाली एक विधि हो सकती है।"

एक तरीके के रूप में एक विधि का विचार, एक विधि, किसी चीज के सैद्धांतिक और व्यावहारिक कार्यान्वयन की एक विधि काफी व्यापक है। यह निष्कर्ष इस कथन में ठोस है कि विधि वास्तविकता के व्यावहारिक और सैद्धांतिक महारत की तकनीकों और संचालन का एक सेट है।

सामान्य तौर पर, यदि हम "विधि" शब्द की सभी बुनियादी परिभाषाओं का सामान्यीकरण करते हैं, तो हम अवधारणाओं के निम्नलिखित सेट को अलग कर सकते हैं जिसके माध्यम से और जिसके माध्यम से विधि को परिभाषित किया गया है। इनमें शामिल हैं: एक लक्ष्य का मार्ग, जानने का एक तरीका, एक उपकरण, अनुसंधान विधियों का एक सेट; रिसेप्शन, विधि और कार्रवाई का तरीका; सिद्धांत, शिक्षण, एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका, दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली का निर्माण और पुष्टि करने का एक तरीका; वास्तविकता के व्यावहारिक और सैद्धांतिक महारत की तकनीकों और संचालन का एक सेट; एक नियम, एक तकनीक, जानने का एक तरीका; पथ, तकनीकों और संचालन का एक सेट; सार जानने के तरीकों का एक सेट; विधि, नींव का क्रम; कदम के लिए स्वीकृत मार्ग, सामान्य नियमों के रूप में कुछ हासिल करना; उपकरणों का एक सेट, अनुसंधान तकनीक, वैज्ञानिक विश्लेषण की विधि, डेटा प्रोसेसिंग की एक विधि।

जैसा कि आप देख सकते हैं, तर्क की आवश्यकताओं के दृष्टिकोण से अवधारणाओं को परिभाषित करने की सीमा एक अवधारणा की स्पष्ट परिभाषा के लिए काफी व्यापक है और पूरी तरह से उचित नहीं है।

विधि के सार और सामग्री पर मौजूदा विचारों का विश्लेषण हमें यह दावा करने की अनुमति देता है कि विधि अन्योन्याश्रित और समन्वित संज्ञानात्मक कार्यों और व्यावहारिक क्रियाओं का एक कानून जैसा अनुक्रम है जो विज्ञान और सामाजिक अभ्यास द्वारा विकसित किया गया है और जो विषय को प्राप्त करने की अनुमति देता है। एक निश्चित व्यक्तिगत सांस्कृतिक क्षमता के साथ इसकी ओर बढ़ते समय लक्ष्य।

संचालन कार्यों के एकीकरण के स्थिर रूप हैं, जो लोगों के जीवन में उनकी संस्कृति के स्तर के कारण प्रकट होते हैं।

वे बदली हुई परिस्थितियों में किसी व्यक्ति को उसी परिणाम या उसके हिस्से के साथ प्रदान करने की अनुमति देते हैं।

क्रियाएं मानव गतिविधि के अपेक्षाकृत स्वतंत्र, प्राथमिक, स्थिर कार्य हैं। वे एक व्यक्ति को अंतिम परिणाम के घटकों में से एक के रूप में एक मध्यवर्ती समस्या को हल करने की अनुमति देते हैं। एक और एक ही क्रिया को विभिन्न प्रकार की गतिविधि की सामग्री में शामिल किया जा सकता है, एक व्यक्ति को उसके लिए आवश्यक कार्यों का समाधान प्रदान करता है और एक निश्चित तरीके से प्रेरित होता है।

प्रकृति, समाज और स्वयं के संज्ञान और परिवर्तन के विषय के रूप में किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि के लिए तरीके एक विशिष्ट उपकरण हैं। इसके अलावा, विज्ञान और अभ्यास की उपलब्धियों के आधार पर बनने वाली विधियां विशिष्ट विज्ञानों और ठोस अभ्यास के संज्ञान और परिवर्तन के हितों में स्वयं को प्रकट करती हैं। चूंकि प्रत्येक विज्ञान और वास्तविक अभ्यास बहु-वैचारिक है, इसलिए उनकी सामग्री के आधार पर विधियों का एक पैलेट बनता है।

प्रकृति, समाज और स्वयं मनुष्य के ज्ञान और परिवर्तन के साधन के रूप में विधियों के बिना वैज्ञानिक पद्धति और अनुसंधान पद्धति अकल्पनीय है। उनकी सामग्री वैज्ञानिक अनुसंधान के सिद्धांतों, नियमों, तकनीकों, मानदंडों में व्यक्त की जाती है, विशिष्ट शोधकर्ताओं के कौशल, क्षमताओं और दक्षताओं के माध्यम से कार्यान्वित की जाती है और उपयुक्त उपकरण प्रदान की जाती है। एक विशिष्ट विधि के लिए वैज्ञानिक शोधकर्ता का पालन उसके लिए तर्क निर्धारित करता है, कुछ कार्यों और कार्यों के लिए एक एल्गोरिथ्म, उसे अनुभूति या परिवर्तन के नियमन के साथ-साथ अनुसंधान और परिवर्तन गतिविधियों में परिणामों का नियंत्रण प्रदान करता है।

वर्तमान में विज्ञान में अनुभूति और वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों का आम तौर पर स्वीकृत वर्गीकरण नहीं है। प्रत्येक विज्ञान, वैज्ञानिक अनुसंधान के उपयोग किए गए सार्वभौमिक तरीकों के साथ, अपना "विशिष्ट" बनाता है, जो कुछ हद तक इस विशेष विज्ञान के अनुसंधान के विषय क्षेत्र द्वारा वातानुकूलित होते हैं।

इसी समय, दार्शनिक तरीके, जो हमेशा वैज्ञानिकों द्वारा स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आते हैं, अध्ययन की सामान्य दिशा, अध्ययन के तहत वस्तु के दृष्टिकोण के सिद्धांत, प्राप्त परिणामों की व्याख्या की प्रकृति निर्धारित करते हैं। सभी दार्शनिक विधियों में सबसे महत्वपूर्ण है द्वंद्वात्मक भौतिकवादी विधि। आइए विचार करें कि अन्य विधियों पर इसका क्या लाभ है और इसका सार क्या है।

द्वंद्वात्मक विधि प्रकृति, समाज और सोच के विकास की द्वंद्वात्मकता द्वारा वातानुकूलित शोधकर्ता के कार्यों और कार्यों का एक कानून जैसा क्रम है, जो उसे अनुसंधान के विषय के सार में मुख्य लिंक को बाहर करने की अनुमति देता है। इसमें अंतर्विरोधों की पहचान करने के आधार पर, जो एक आंतरिक स्रोत और कारण के रूप में, किसी भी सामाजिक संरचना में सभी परिवर्तनों को स्वाभाविक रूप से निर्धारित और शर्त लगाते हैं।

विरोधाभासों की खोज के तर्क के बाद, उनका विवरण, अध्ययन किसी भी विशेषज्ञ को तथ्यों के चयन और स्पष्टीकरण में व्यक्तिपरक मनमानी से उनके विचार की एकतरफाता से बचाता है और अधिकतम रूप से सुविधाओं और गुणों की पहचान की अनदेखी की संभावना को बाहर करता है। एक वस्तु जो इसकी प्रकृति और सार की विशेषता है।

किसी विशिष्ट विषय क्षेत्र पर शोध करते समय, द्वंद्वात्मक भौतिकवादी पद्धति शोधकर्ता को निम्नलिखित तर्क और अनुसंधान एल्गोरिथम की ओर उन्मुख करती है:

  • - विषय क्षेत्र को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में माना जाता है, व्यवहार में और द्वंद्वात्मक कानूनों के संदर्भ में निष्कर्ष निकाला जाता है विरोधों की एकता और संघर्ष, गुणात्मक परिवर्तनों में मात्रात्मक परिवर्तनों का पारस्परिक संक्रमण, इनकार का खंडन:
  • - इसके विकास के स्रोत और कारण के रूप में विषय क्षेत्र में अंतर्विरोधों की पहचान;

वास्तविकता के तथ्यों की पहचान और विवरण और दार्शनिक श्रेणियों के आधार पर वैज्ञानिक तथ्यों में उनका अनुवाद सामान्य, विशेष और व्यक्तिगत, सामग्री और रूप, सार और घटना, संभावना और वास्तविकता, आवश्यक और आकस्मिक, कारण और प्रभाव;

वैज्ञानिक तथ्यों पर विचार और शोध व्यापक रूप से और व्यापक रूप से ", सभी घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध और अन्योन्याश्रितता में, वास्तविकता के तथ्यों में परिलक्षित प्रक्रियाएं", सभी घटनाओं के निरंतर परिवर्तन में, वास्तविकता के तथ्यों में परिलक्षित प्रक्रियाएं, "विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से",

व्यवहार में विभिन्न रूपों में अर्जित और परिलक्षित ज्ञान का सत्यापन।

इस प्रकार, द्वंद्वात्मक पद्धति शोधकर्ता को न केवल अध्ययन किए गए विषय क्षेत्र के सार की पहचान करने की अनुमति देती है, बल्कि इसके संभावित विकास का पर्याप्त रूप से प्रमाणित पूर्वानुमानात्मक मूल्यांकन देने के लिए, सामाजिक स्थितियों के विकास के प्रबंधन के लिए तंत्र के विशिष्ट रूपों को तैयार करने के लिए, आधारित एक "विशिष्ट" सामाजिक स्थिति में निहित तत्वों के विकास के "मॉडल" पर ...

एक विशिष्ट स्थिति एक सामाजिक स्थिति का एक प्रकार है, जिसे संभावित स्थितियों के वर्गीकरण से चुना जाता है। दूसरे शब्दों में, अहंकार सामाजिक स्थितियों का एक ऐसा रूप है जिसमें सामाजिक संबंधों का कोई भी विषय शामिल हो सकता है या खुद को बना सकता है यदि वह रहता है और तर्कसंगत सोच की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करता है।

अन्य तरीकों के लिए जो विश्वविद्यालय के स्नातकों को कानूनी अभ्यास को समझने की आवश्यकता होगी, उन्हें अनुभवजन्य और सैद्धांतिक अनुसंधान के चरणों से देखते हुए, तीन समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

फोरेंसिक साइंस: लेक्चर का एक कोर्स। एम।, 2003. एस। 8. दर्शनशास्त्र / एड। वीएन लाव्रिनेंको। तीसरा संस्करण। रेव और जोड़। एम।: यूनोस्ट, 2007.एस 10।

  • दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। पी. 362.

  • परिचय

    दर्शन अवधारणा

    विधि अवधारणा

    दर्शन के तरीके

    निष्कर्ष

    ग्रन्थसूची


    परिचय


    रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन की वर्तमान स्थिति इसके कट्टरपंथी नवीनीकरण की विशेषता है, जो हमें विरासत में मिली पूरी विरासत का पुनर्मूल्यांकन है। यह ऐसे महत्वपूर्ण युगों में है कि पूरी दुनिया और किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन, उसके जीवन का अर्थ दोनों की दार्शनिक समझ की आवश्यकता अधिक तीव्र हो जाती है। इसलिए, दर्शन में रुचि बढ़ रही है, आबादी के विभिन्न क्षेत्रों में नए मूल्यों और आदर्शों की खोज शुरू होती है, जो देश को लंबे संकट से बाहर निकालने में मदद कर सकते हैं।

    आज, दर्शन के महत्व को विश्वदृष्टि और पद्धतिगत भूमिका द्वारा तेजी से मूल्यांकन किया जाता है जो एक व्यक्ति को एक जटिल और तेजी से बदलती दुनिया में रहने वाले एक सामान्य व्यक्ति के रूप में समझने के लिए उसे पेश करने में निभाता है। यह दर्शन की भूमिका है जिसने हमेशा युवा पीढ़ी की सामाजिक और मानवीय शिक्षा की प्रणाली में अपना सर्वोपरि महत्व निर्धारित किया है।

    हमारे समाज के आमूलचूल और व्यापक सुधार के संदर्भ में, कानूनी विश्वदृष्टि और कानूनी चेतना के गठन के प्रश्न विशेष रूप से तत्काल उठते हैं। यह परिस्थिति काफी हद तक कानूनी पेशेवरों की दार्शनिक शिक्षा की बारीकियों को निर्धारित करती है। यहीं से दर्शनशास्त्र काम आता है। दर्शन ज्ञान का एक विशाल क्षेत्र है, जिसका इतिहास सहस्राब्दियों में मापा जाता है। इसमें कई दिशाएं, स्कूल, रुझान, समस्याएं, सिद्धांत हैं। मुख्य बात यह है कि दर्शन हमारे लिए प्रकृति, समाज, दुनिया, आत्मा, मनुष्य जैसी भव्य वास्तविकताओं को समझने के लिए उनके आंतरिक अर्थ की खोज के रास्ते खोलता है।

    दर्शन के विकास को एक जटिल, बहु-पंक्ति प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जिसे विभिन्न ऐतिहासिक लोगों द्वारा बनाई गई विशिष्ट संस्कृतियों में किया जाता है। दर्शन का इतिहास स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि दार्शनिक ज्ञान का विकास इन लोगों के जीवन के साथ, विभिन्न युगों में उनके उतार-चढ़ाव के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। इसलिए, कई दार्शनिक अवधारणाएं, विशेष रूप से पूर्व में, राज्य संरचना और प्रबंधन का आधार थीं।

    दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण और परिभाषित कार्यों में से एक विश्वदृष्टि और मानवतावादी कार्य है। इसकी गहराई और ऐतिहासिक और दार्शनिक सामग्री के आंतरिक मूल्य में सबसे अमीर हमें न केवल कुछ दार्शनिक शिक्षाओं के सार के बारे में जानकारी प्राप्त करने की अनुमति देता है, बल्कि हमारे विश्वदृष्टि को भी आकार देता है।


    1. दर्शन की अवधारणा


    दर्शन (ग्रीक से - सत्य के लिए प्रेम, ज्ञान) सामाजिक चेतना का एक रूप है; अस्तित्व और अनुभूति के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत, दुनिया के साथ मनुष्य का संबंध, प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सार्वभौमिक नियमों का विज्ञान। दर्शन दुनिया पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली विकसित करता है, इसमें एक व्यक्ति का स्थान; वह दुनिया के लिए एक व्यक्ति के संज्ञानात्मक मूल्यों, सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की खोज करती है।

    दर्शन का विषय वास्तविकता के सार्वभौमिक गुण और कनेक्शन (संबंध) हैं - प्रकृति, मनुष्य, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का संबंध और दुनिया का विषयवाद, भौतिक और आदर्श, अस्तित्व और सोच। जहां सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में निहित गुण, संबंध, संबंध हैं। मात्रात्मक और गुणात्मक निश्चितता, संरचनात्मक और कारण और प्रभाव संबंध और अन्य गुण, संबंध वास्तविकता के सभी क्षेत्रों को संदर्भित करते हैं: प्रकृति, चेतना। दर्शन के विषय को दर्शन की समस्याओं से अलग किया जाना चाहिए, क्योंकि दर्शन की समस्याएं स्वतंत्र रूप से, दर्शन से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। सार्वभौमिक गुण और संबंध (उत्पादन और समय, मात्रा और गुणवत्ता) तब अस्तित्व में थे जब दर्शन का विज्ञान अभी तक अस्तित्व में नहीं था।

    दर्शन के मुख्य कार्य हैं: 1) ज्ञान का संश्लेषण और विज्ञान, संस्कृति और ऐतिहासिक अनुभव के विकास के एक निश्चित स्तर के अनुरूप दुनिया की एक एकीकृत तस्वीर का निर्माण; 2) विश्वदृष्टि का औचित्य, औचित्य और विश्लेषण; 3) आसपास की दुनिया में अनुभूति और मानव गतिविधि की एक सामान्य पद्धति का विकास। प्रत्येक विज्ञान समस्याओं की अपनी श्रेणी का अध्ययन करता है। इसके लिए, वह अपनी स्वयं की अवधारणाओं को विकसित करता है, जो कि कम या ज्यादा सीमित परिघटनाओं के लिए कड़ाई से परिभाषित क्षेत्र में लागू होते हैं।

    दर्शन एक विशिष्ट प्रकार की विश्वदृष्टि है, जो एक बहुआयामी आध्यात्मिक शिक्षा है। यह बहुआयामीता, सबसे पहले, विश्व दृष्टिकोण और सैद्धांतिक विश्व दृष्टिकोण के रूप में एक सामाजिक व्यक्ति की चेतना में दुनिया के प्रतिबिंब के ऐसे स्तरों की उपस्थिति में व्यक्त की जाती है। विश्व दृष्टिकोण को निम्नलिखित रूपों द्वारा दर्शाया जाता है: दुनिया की धारणा, दुनिया की धारणा और दुनिया की धारणा। सैद्धांतिक रूप से औपचारिक दार्शनिक विश्वदृष्टि में विश्व दृष्टिकोण, विश्व दृष्टिकोण, विश्व दृष्टिकोण शामिल हैं।

    विश्व प्रतिबिंब का पहला दार्शनिक स्तर चिंतनशील विश्वदृष्टि है, जहां दुनिया के लिए सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, सार्वभौमिक, सार्वभौमिक, अभिन्न की समझ एक सामाजिक व्यक्ति की भावनाओं और भावनाओं में की जाती है। इस स्तर को जीवन दर्शन, अस्तित्ववाद, घटना विज्ञान जैसे दार्शनिक दिशाओं में प्रस्तुत किया गया है। उदाहरण के लिए, एस कीर्केगार्ड की पुस्तक "फियर एंड अवे" में, किसी भी व्यक्ति की चेतना के सार्वभौमिक रूप भय, भय, निराशा हैं।

    अमूर्त सोच और सैद्धांतिक ज्ञान से जुड़ी दुनिया का वैचारिक प्रतिबिंब दूसरा स्तर है, जिसे तर्कसंगत विश्वदृष्टि कहा जा सकता है। यह दुनिया की वैचारिक समझ के स्तर पर है कि दर्शन और अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि के बीच मूलभूत अंतर प्रकट होता है, और दर्शन स्वयं सैद्धांतिक रूप से गठित, व्यवस्थित-तर्कसंगत विश्वदृष्टि के रूप में प्रकट होता है। यह दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व और विकास के साथ-साथ उनके बीच संबंधों के तर्कसंगत अर्थ और सामान्य कानूनों को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। तर्कसंगत विश्वदृष्टि का प्रतिनिधित्व सबसे पहले वैज्ञानिक दर्शन और व्याख्याशास्त्र जैसे क्षेत्रों द्वारा किया जाता है।


    2. विधि की अवधारणा


    सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के साथ दर्शन के संबंध के प्रश्न को स्पष्ट करने से पहले, विशेष रूप से विज्ञान के साथ, यह आवश्यक है, कम से कम अनुमानित रूप में, यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि दर्शन का विषय अन्य रूपों की तुलना के बिना अपने आप में क्या है। मानव आध्यात्मिक गतिविधि की।

    दर्शन मानव आध्यात्मिक गतिविधि का एक ऐसा क्षेत्र है, जो एक विशेष, दार्शनिक प्रकार की सोच पर आधारित है, जो ठीक दार्शनिक ज्ञान और दर्शन के विषय की स्वतंत्रता पर आधारित है।

    हां, दर्शन में वास्तव में वही विषय नहीं है, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक विज्ञान, इस अर्थ में कि दार्शनिक ज्ञान का विषय ज्ञान और वास्तविकता के किसी विशेष क्षेत्र में स्थानीयकृत नहीं है, जैसे कि भौतिकी, जीव विज्ञान, आदि। हालाँकि, दर्शन का एक विषय है, और इसके स्थानीयकरण की मौलिक असंभवता इसकी विशिष्ट विशेषता है। तो अवधारणा में क्या शामिल है दर्शन का विषय ? दर्शन का विषय वास्तविकता के सार्वभौमिक गुण और संबंध (संबंध) हैं - प्रकृति, समाज, मनुष्य, वास्तविकता की वस्तुओं और दुनिया के विषयों, भौतिक और आदर्श, अस्तित्व और सोच के बीच संबंध। सार्वभौमिक वास्तविकता की वस्तुओं और व्यक्ति की व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में निहित गुण, संबंध, संबंध हैं। मात्रात्मक और गुणात्मक निश्चितता, संरचना और कारण और प्रभाव संबंध और अन्य गुण, संबंध वास्तविकता के सभी क्षेत्रों को संदर्भित करते हैं: प्रकृति, समाज, चेतना। दर्शन का विषय अपने विशेष गुणों के साथ व्यक्तिगत विषय नहीं है, बल्कि एक सामान्य विषय के रूप में विषय, एक सार्वभौमिक श्रेणी के रूप में विषय, वस्तु की समान रूप से सार्वभौमिक श्रेणी के विपरीत है। इस अर्थ में, दर्शन न केवल, कहते हैं, समस्या पर विचार करता है मैं ", लेकिन इस के अनुपात की समस्या मैं हूं दूसरों के साथ मैं ", ज्ञान के सिद्धांत की केंद्रीय समस्याओं में से एक के रूप में समझने की समस्या। दर्शन के विषय को दर्शन की समस्याओं से अलग किया जाना चाहिए। दर्शन का विषय स्वतंत्र रूप से, दर्शन से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। सार्वभौमिक गुण और कनेक्शन (अंतरिक्ष) और समय, मात्रा और गुणवत्ता) अस्तित्व में था जब दर्शन भी था यह मानव आध्यात्मिक गतिविधि का क्षेत्र है, जो इस गतिविधि पर ही प्रतिबिंब पर आधारित है और इसलिए, इसके अर्थ, उद्देश्य और रूपों पर और अंत में, संस्कृति के विषय के रूप में मनुष्य का सार, अर्थात्, मनुष्य का संसार से आवश्यक संबंध, उसका अद्वितीय व्यक्तित्व, अस्तित्व, सबसे पहले, दर्शन का विषय, और दूसरा, सामान्य रूप से किसी भी ज्ञान का एकमात्र विषय, और यहां तक ​​कि इतना अधिक दार्शनिक, दर्शन का एक अनिवार्य गुण भी है।

    पौराणिक कथाओं के विपरीत, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में दर्शन एक नई वस्तु और एक नए प्रकार की सोच के उद्भव के साथ उत्पन्न हुआ - दुनिया के संबंध में भगवान के विचार से मनुष्य के लिए मुख्य ध्यान के हस्तांतरण के साथ, अर्थात् , एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो इस दुनिया को पहचानता है, बदलता है और बनाता है, या ऐसा ही उस व्यक्ति पर होता है जो दैवीय विचार को पहचानता है, पूरा करता है या विरोध करता है। इतिहास के दौरान, दार्शनिक विषय की इस सामान्य विशिष्टता की विशिष्ट सामग्री को बार-बार अद्यतन किया गया है, अधिक से अधिक अर्थ संबंधी बारीकियों से भरा हुआ है, लेकिन हमेशा दार्शनिक ज्ञान की गहराई में मनुष्य और के बीच संबंध को स्पष्ट करने के लिए यह प्रारंभिक सेटिंग है। दुनिया, यानी आंतरिक लक्ष्यों, कारणों और तरीकों की पहचान करने के लिए मनुष्य द्वारा दुनिया का संज्ञान और परिवर्तन।

    अत: दर्शनशास्त्र केवल एक विशेष वैज्ञानिक विषय नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट प्रकार की सोच और यहाँ तक कि एक प्रकार का भी है दार्शनिक भावनात्मक मनोदशा, विश्वदृष्टि भावनाओं की एक प्रणाली, जब कोई व्यक्ति, मानो इसमें डूब रहा हो दार्शनिक मन की स्थिति, ब्रह्मांड, अच्छाई और बुराई, सुंदर और बदसूरत, सामाजिक न्याय, सच्चाई और झूठ, मानव इतिहास के अर्थ और उद्देश्य को दर्शाती है।

    दार्शनिक रचनात्मकता की प्रक्रिया जीवन की धारा, ऐतिहासिक उद्देश्य, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पर्यावरण के सार में अपने स्थान के उचित औचित्य के लिए एक व्यक्ति की गहरी आवश्यकता को पूरा करती है।


    दर्शन के तरीके

    दर्शन विश्व प्रतिबिंब चेतना

    अपनी समस्याओं के समाधान में दर्शनशास्त्र सदैव कुछ निश्चित विधियों और साधनों का प्रयोग करता है। हालाँकि, उनकी विशिष्टता और उद्देश्य की प्राप्ति काफी देर से हुई। पद्धति की समस्या केवल 17वीं शताब्दी से ही दर्शनशास्त्र में विशेष तात्कालिकता के साथ उत्पन्न हुई। दर्शन की पद्धति को समझने की आवश्यकता और उभरते हुए विज्ञान को नए संज्ञानात्मक साधनों से लैस करने के प्रयास के संबंध में। तर्कवादी तत्वमीमांसा ने कठोर गणितीय पद्धति का उपयोग करके पारंपरिक दार्शनिक प्रश्नों को हल करने का प्रयास किया। इसलिए, हॉब्स ने गणितीय, "निगमनात्मक-प्रदर्शन विज्ञान" के मॉडल पर नैतिकता का निर्माण करने का प्रयास किया, और स्पिनोज़ा ने अपने दर्शन को "ज्यामितीय तरीके से" समझाया, जो उनके काम "नैतिकता" में सन्निहित था। हालाँकि, दार्शनिक पद्धति को परिभाषित करने के इस दृष्टिकोण की इसकी एकतरफा और अपर्याप्तता के लिए आलोचना की जा रही है।

    दार्शनिक पद्धति की बारीकियों की व्याख्या एक विज्ञान के रूप में दर्शन के गठन के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, पहले जर्मन शास्त्रीय और फिर मार्क्सवादी दर्शन में। इस आंदोलन की शुरुआत कांट और जैकोबी ने की थी, जिन्होंने पुराने तत्वमीमांसा के सोचने के तरीके को खारिज कर दिया था। अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करते समय, कांट ने उनके द्वारा बनाई गई पारलौकिक पद्धति का उपयोग किया, जिसका सार इस या उस ज्ञान की छिपी पूर्वापेक्षाओं की पहचान, ज्ञान की नींव पर प्रतिबिंब है। हेगेल ने इस दिशा में और भी आगे बढ़कर घोषणा की कि "दर्शन, क्योंकि यह एक विज्ञान होना चाहिए, नहीं कर सकता ... यह महसूस करते हुए कि दर्शन की पद्धति विशेष विज्ञान की पद्धति के समान नहीं है, हेगेल ने इसे विकसित करने के बारे में बताया। उनकी राय में, दार्शनिक विज्ञान की विधि "इसकी सामग्री के आंतरिक आत्म-आंदोलन के रूप के बारे में जागरूकता है।" उसी समय, विधि की मूल सशर्तता की पुष्टि हेगेल द्वारा पैंलोगिज़्म के आधार पर की गई थी। इसकी निरपेक्ष विधि अपने ही विषय से प्रकट होती है, क्योंकि यह विधि अपने आप में एक अंतर्निहित सिद्धांत और आत्मा है।

    यद्यपि हेगेल अपने सोचने के तरीके को "सट्टा" कहते हैं, वास्तव में हेगेलियन पद्धति द्वंद्वात्मक थी, और पूर्ण आदर्शवाद की प्रणाली में इसके कामकाज की शैली सट्टा थी। मार्क्स ने लिखा है कि उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति न केवल हेगेल से मौलिक रूप से भिन्न है, बल्कि इसके विपरीत का भी प्रतिनिधित्व करती है, क्योंकि यह भौतिकवादी है, और न केवल द्वंद्वात्मक है। इसके अलावा, हेगेलियन पद्धति अतीत की ओर निर्देशित होती है, और मार्क्सवादी पद्धति, सबसे पहले, वर्तमान और भविष्य के लिए। यदि हेगेलियन दर्शन में विधि एक निरपेक्ष विचार से दुनिया के निर्माण के रूप में कार्य करती है, तो मार्क्सवादी दर्शन में विधि एक साधन के रूप में कार्य करती है, अनुभूति और वास्तविकता के परिवर्तन का एक साधन है। साथ ही, द्वंद्वात्मक पद्धति की कुछ सामान्य विशेषताएं इसके आदर्शवादी और भौतिकवादी रूपों में निहित हैं। विशेष रूप से, यह अंतर्संबंध और विकास के मुद्दों की उनकी व्याख्या से संबंधित है।

    सोच का द्वंद्वात्मक तरीका दर्शन में अपने विकास के एक निश्चित चरण में पुराने, आध्यात्मिक पद्धति की गहराई में प्रकट होता है। एक नई दार्शनिक पद्धति में संक्रमण एक संपूर्ण ऐतिहासिक युग को कवर करता है। पहली बार, हेगेल द्वारा एक आदर्शवादी आधार पर सोचने के तरीके के रूप में तत्वमीमांसा के लिए द्वंद्वात्मकता का विरोध किया गया था। तत्वमीमांसा को एक ऐसी विधि के रूप में समझा गया जिसके अनुसार सभी चीजों और घटनाओं को एक दूसरे के संबंध से बाहर और विकास के बाहर माना जाना चाहिए।

    सोचने के आध्यात्मिक तरीके को चिह्नित करते समय, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह सोच की तार्किक संस्कृति के विकास में एक विशेष ऐतिहासिक चरण का प्रतिनिधित्व करता है, विज्ञान के विकास में मुख्य रूप से विश्लेषणात्मक चरण के अनुरूप एक निश्चित सार्थक तर्क। 17 वीं -18 वीं शताब्दी की विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं में सोचने की आध्यात्मिक पद्धति ने अपनी सैद्धांतिक अभिव्यक्ति पाई। आध्यात्मिक चिंतन कुछ क्षेत्रों में वैध और आवश्यक भी है, इसके आधार पर विज्ञान में कुछ सफलताएँ प्राप्त हुई हैं। उसी समय, सीमा तक पहुंचकर, इसके आवेदन की सीमा, यह एकतरफा, सीमित हो जाती है।

    रूसी दर्शन में, दार्शनिक पद्धति की समस्या मुख्य रूप से तत्वमीमांसा के लिए द्वंद्वात्मकता के विरोध के शोध के संदर्भ में विकसित हुई थी। डायलेक्टिक्स को आधुनिक विज्ञान और सामाजिक विकास के लिए सबसे उपयुक्त सोचने के तरीके के रूप में देखा गया था। उसी समय, दार्शनिक पद्धति की प्रकृति को परिणाम के रूप में समझा गया, मानव जाति के ऐतिहासिक अनुभव का निष्कर्ष। यह अनुभव दार्शनिक ज्ञान के साधन के रूप में विशिष्ट अवधारणाओं, कानूनों और सिद्धांतों में जमा हुआ था।

    अपने सबसे सामान्य रूप में, विधि को अध्ययन की गई वस्तु के नियमों के आधार पर विषय द्वारा विकसित नियामक सिद्धांतों और परिवर्तनकारी गतिविधि के नियमों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। रूसी दार्शनिक साहित्य में, दर्शन की पद्धति और विज्ञान की पद्धति के बीच का अंतर मुख्य रूप से उन कानूनों की प्रकृति से निर्धारित होता है जिन पर वे आधारित हैं। इस दृष्टि से दार्शनिक पद्धति अन्य सभी विधियों के सामान्यीकरण के रूप में उत्पन्न होती है। वह उनमें से किसी के बराबर नहीं है, जिसमें उनका धन भी शामिल है, जैसे सार्वभौमिक व्यक्ति विशेष और व्यक्ति को अवशोषित करता है। विशेष विधियों का योग न होते हुए भी दार्शनिक पद्धति उनके परिणामों को ध्यान में रखते हुए स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती है।

    दार्शनिक पद्धति को समझने के लिए इस तरह के दार्शनिक तर्क को प्रतिबिंब के रूप में समझना महत्वपूर्ण है। दर्शन की आत्म-जागरूकता के रूप में प्रतिबिंब की विधि किसी भी पूर्वापेक्षाएँ, उनकी वैधता की डिग्री और "अंतिम आधार" की पहचान की महत्वपूर्ण समझ में योगदान करती है। परावर्तन की विधि की प्रमुख तकनीकें अपघटन, विखंडन, तुलना, विश्लेषण और महत्वपूर्ण मूल्यांकन हैं। हालाँकि, दर्शनशास्त्र की प्रक्रिया में संश्लेषण, नए सैद्धांतिक निर्माण, सिद्धांतों, अवधारणाओं का निर्माण भी शामिल है। इन समस्याओं का समाधान अटकलों की विधि से सुगम होता है, जिसका प्रमुख तरीका संश्लेषण है, जो मुख्य रूप से अंतर्ज्ञान और रचनात्मक कल्पना के आधार पर अनुसंधान करता है। सैद्धांतिक अटकलों की विधि, प्रतिबिंब की तरह, वही पारंपरिक सामान्य दार्शनिक पद्धति है।

    डायलेक्टिक्स कभी भी आम तौर पर स्वीकृत एकमात्र तरीका नहीं रहा है। इसके साथ ही, विश्व दर्शन के इतिहास में अनुभूति के अन्य दार्शनिक तरीके मौजूद थे। ये, तत्वमीमांसा के साथ, परिष्कार, उदारवाद, व्याख्याशास्त्र और अन्य शामिल हैं।

    आधुनिक पश्चिमी दर्शन में, व्याख्याशास्त्र का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है, जो पाठ के अर्थ को पढ़ने और व्याख्या करने की एक विधि है। मध्य युग में दार्शनिकता के एक तरीके के रूप में उत्पत्ति, आधुनिक प्रत्यक्षवादियों द्वारा हेर्मेनेयुटिक्स को अपनाया गया, जिन्होंने भाषाई, तार्किक और अर्थ विश्लेषण की समस्याओं पर अपना ध्यान केंद्रित किया। सच है, कुछ हद तक, इस पद्धति का उपयोग रूसी दर्शन में मार्क्सवाद-लेनिनवाद के क्लासिक्स के ग्रंथों के अध्ययन और व्याख्या में भी किया गया था। व्याख्यात्मक पद्धति का उद्देश्य विभिन्न ग्रंथों, उनके आंतरिक अर्थ को प्रकट करना है। पाठ के माध्यम से, लक्ष्य, लेखक की मंशा, उसकी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया, भावनाओं, उसके आसपास की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, उसके जीवन की दुनिया, उसकी गतिविधियों की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि आदि का पता चलता है।

    आज हम एक पद्धतिगत उपकरण के रूप में उदारवाद का पुनर्मूल्यांकन करने की प्रवृत्ति के बारे में बात कर सकते हैं। इसे अपनी विशिष्टताओं के साथ एक सकारात्मक वैज्ञानिक घटना के रूप में देखा जाने लगा है। इस पद्धतिगत उपकरण की आवश्यकता कुछ स्थितियों में उत्पन्न होती है और इसका उपयोग अनुभूति के प्रारंभिक चरण में किया जाता है। इस पद्धति की प्रयोज्यता की सीमाओं को समझना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यदि उनकी उपेक्षा की जाती है, तो किसी विशेष अध्ययन के दौरान महत्वपूर्ण कमियाँ और त्रुटियाँ उत्पन्न हो सकती हैं।

    कभी-कभी उन्होंने विचार की गति के एक विशेष तरीके के रूप में उदारवाद का सहारा लिया, जब अन्य तरीकों के लिए गतिविधि का एक क्षेत्र अभी तक प्रकट नहीं हुआ था। दर्शन के विकास के अलेक्जेंड्रिया और देर से रोमन काल में उदारवाद प्रबल हुआ। एक विशेष विधि के रूप में, इसे सिसरो द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। Eclecticism यांत्रिक रूप से अध्ययन किए गए विषय के सभी पहलुओं को जोड़ता है, अभी तक आवश्यक कनेक्शन और संबंधों को बाहर करने में सक्षम नहीं है। उदारवादी सिद्धांत के अनुसार तर्क देते हैं: "एक तरफ", "दूसरी तरफ", "तीसरी तरफ", आदि। वास्तविकता के सार में प्रवेश किए बिना और इसके नियमों को प्रकट किए बिना, यह विधि कानूनों के ज्ञान को घटनाओं और तथ्यों के उदार विवरण के साथ बदल देती है।

    यदि पहले इस शब्द को मुख्य रूप से नकारात्मक अर्थ के साथ निवेश किया गया था, तो अब उदारवाद को एक प्रकार का दर्शन बनाने के पहले भव्य प्रयास के रूप में देखा जाता है। उनकी खूबियों में सांस्कृतिक इतिहास के क्षेत्र में सत्य के दानों का मेहनती संग्रह, प्रावधानों के एकीकरण में पहला चरण शामिल है।

    यह संभावना नहीं है कि उदारवाद को अनुभूति की प्रक्रिया से बाहर रखा जाना चाहिए, और इसे एक सकारात्मक वैज्ञानिक घटना के रूप में मानने के लिए पर्याप्त आधार हैं। सच है, इस पद्धतिगत उपकरण की आवश्यकता कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों में उत्पन्न होती है।

    विभिन्न चीजों को एकत्रित और संरक्षित करके, उदारवाद ने एक एकीकृत सैद्धांतिक नींव विकसित करने का अवसर पैदा किया। उन्होंने पुरातनता के विभिन्न दार्शनिकों के मूल ग्रंथों के संरक्षण में सकारात्मक भूमिका निभाई, जिनमें से मूल विभिन्न कारणों से नष्ट हो गए थे। इस प्रकार, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों सेक्स्टस एम्पिरिकस और डायोजनीज लेर्टियस के ग्रंथ प्राचीन यूनानी दर्शन के बारे में ऐतिहासिक जानकारी के धन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

    सोफस्ट्री दार्शनिक शोध का एक महत्वपूर्ण तरीका है। सोफिस्ट्री मौजूदा प्रावधानों और सिद्धांतों को संरक्षित और अनुमोदित करने के लिए तार्किक अनुमान के नियमों के व्यक्तिपरक उपयोग के आधार पर विविध प्रकार के तर्कों का एक समूह है। सोफिज्म, जैसा कि हेगेल ने उल्लेख किया है, करीब से जांच करने पर, विरोधाभासों के सैद्धांतिक आत्मसात का प्राथमिक रूप बन जाता है, जो आमतौर पर एपोरिया और विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत होता है। एक प्रकार की आध्यात्मिक सोच के रूप में, परिष्कार ज्ञान की सापेक्षता के निरपेक्षीकरण में निहित है।

    दार्शनिक पद्धति की अवधारणाएं, जो रूसी साहित्य में व्यापक हो गई हैं, हेगेलियन-मार्क्सवादी परंपरा के आधार पर तैयार की गई हैं। आधुनिक दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए उनकी निश्चित अपर्याप्तता या अप्रचलन का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि उन्हें यांत्रिक रूप से त्याग दिया जाना चाहिए। इस बीच, अतीत और वर्तमान दोनों में इस तरह के प्रयास किए गए हैं। इसलिए, के. पॉपर द्वंद्वात्मक पद्धति को परीक्षण और त्रुटि की सामान्य वैज्ञानिक पद्धति से बदलने का सुझाव देते हैं। आज, सामान्य वैज्ञानिक के लिए दार्शनिक पद्धति की ऐसी कमी न केवल दार्शनिकों द्वारा की जाती है, बल्कि विशेष विज्ञानों के कुछ प्रतिनिधियों द्वारा भी की जाती है। तालमेल के विकास के संबंध में, इसके कुछ समर्थकों का तर्क है कि द्वंद्वात्मकता सहक्रिया विज्ञान का एक विशेष मामला है। इस दृष्टिकोण से शायद ही कोई सहमत हो सकता है, क्योंकि दार्शनिक और वैज्ञानिक पद्धति की बारीकियों को ध्यान में रखना अत्यंत आवश्यक है।

    दार्शनिक विधि वैज्ञानिक अनुसंधान में सफलता की ओर नहीं ले जा सकती है, यदि विशेष समस्याओं को हल करने में, इसे सामान्य वैज्ञानिक और विशेष वैज्ञानिक विधियों से अलग करके लागू किया जाता है। यह किसी प्रकार की सार्वभौमिक मास्टर कुंजी नहीं है, जो अपने आप में निजी विज्ञान में खोज करने की अनुमति देती है। दार्शनिक पद्धति, विज्ञान की किसी भी पद्धति की तरह, अपनी सैद्धांतिक, संज्ञानात्मक और तार्किक क्षमताएं हैं, जिसके आगे इसकी प्रभावशीलता कम हो जाती है या पूरी तरह समाप्त हो जाती है। के. मार्क्स ने नोट किया कि "प्रस्तुति का द्वंद्वात्मक रूप तभी सही है जब वह अपनी सीमाओं को जानता हो।" इसका मतलब है कि द्वंद्वात्मक, साथ ही साथ किसी भी दार्शनिक वैज्ञानिक पद्धति की संभावनाएं ज्ञान के विकास के स्तर से सीमित हैं।

    आधुनिक पश्चिमी दर्शन में, दर्शन की पद्धति पर दो चरम दृष्टिकोण हैं। एक ओर, दर्शन की विशिष्टता को विशुद्ध रूप से सोचने के दार्शनिक तरीकों के उपयोग से समझाया गया है, और दूसरी ओर, वैज्ञानिक-उन्मुख दार्शनिक (के। पॉपर) का मानना ​​​​है कि दर्शन तर्क और विशेष विज्ञान के अलावा किसी अन्य शोध विधियों का उपयोग नहीं कर सकता है। . मार्क्सवादी दर्शन में अनुभूति की विधि को दो तरह से समझा जाता है: एक विशेष दार्शनिक पद्धति के साथ, सामान्य वैज्ञानिक विधियों सहित अन्य विज्ञानों के तरीकों का भी संज्ञानात्मक प्रक्रिया में उपयोग किया जाता है। इसलिए, दार्शनिक समस्याओं की समझ की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि उन्हें हल करते समय, दार्शनिक पद्धति के आवेदन के साथ-साथ अन्य विधियों का भी उपयोग किया जाता है।

    इसी समय, दर्शन और दार्शनिक विधियों में दोनों दिशाएँ हैं: भौतिकवाद, आदर्शवाद, अनुभववाद और तर्कवाद।

    भौतिकवादी पद्धति के साथ, वास्तविकता को वास्तव में विद्यमान माना जाता है, पदार्थ - प्राथमिक पदार्थ के रूप में, और चेतना - इसकी कार्यप्रणाली - मां की अभिव्यक्ति है। (सोवियत दर्शन में भौतिकवादी-द्वंद्वात्मक पद्धति प्रचलित थी, और आधुनिक रूसी में व्यापक है।)

    आदर्शवादी दार्शनिक पद्धति का सार मूल और निर्धारण बल के रूप में विचार की मान्यता है, और विचार के व्युत्पन्न के रूप में पदार्थ, इसका अवतार है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई पश्चिमी यूरोपीय देशों (उदाहरण के लिए, जर्मनी) में आदर्शवादी पद्धति विशेष रूप से व्यापक है।

    अनुभववाद अनुभूति में एक विधि और दिशा है, जिसके अनुसार संज्ञानात्मक प्रक्रिया का आधार ज्ञान मुख्य रूप से संवेदी अनुभूति के परिणामस्वरूप प्राप्त अनुभव है। ("विचारों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले अनुभव और संवेदी संवेदनाओं में न रहा हो।")

    तर्कवाद दर्शन में एक दार्शनिक पद्धति और दिशा है, जिसके आधार पर अनुभव और संवेदनाओं के प्रभाव के बिना वास्तविक, बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान केवल तर्क (अर्थात स्वयं कारण से अनुमान) की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है। (हर चीज पर सवाल उठाया जा सकता है, और कोई भी संदेह पहले से ही विचार, कारण का काम है।)


    निष्कर्ष


    आधुनिक दुनिया एक जटिल गतिशील अभिन्न प्रणाली है, जिसकी सही और व्यापक समझ कुछ दार्शनिक विचारों के बिना असंभव है। वे सभी क्षेत्रों, पार्टियों और कनेक्शनों की बातचीत में, विकास में, सभी कानूनों और विरोधाभासों की एकता में, आधुनिक दुनिया में उपयोग की जगह, उनके जीवन का अर्थ और कई अन्य जटिल समस्याओं में वास्तविकता को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। .

    दार्शनिक संस्कृति किसी व्यक्ति की सामान्य संस्कृति का एक महत्वपूर्ण घटक है, जिसका गठन हमारे दिनों की तत्काल आवश्यकता है। आधुनिक समाज में हो रहे गहन परिवर्तनों के संदर्भ में, न केवल सोच में, बल्कि व्यावहारिक गतिविधि में भी पुरानी रूढ़ियों, जमे हुए हठधर्मिता और सट्टा योजनाओं को त्यागना अत्यंत आवश्यक है। रचनात्मक और आलोचनात्मक, रचनात्मक, रचनात्मक, द्वंद्वात्मक रूप से सोचने और कार्य करने में सक्षम होना चाहिए। इस कला में महारत हासिल करने के लिए, विश्व दर्शन के सभी धन और इसकी सबसे महत्वपूर्ण विधियों के व्यापक विकास पर बहुत अधिक स्वतंत्र कार्य करना पड़ता है।

    "नवीनता की भावना", जो हमारी वास्तविकता में अधिक से अधिक पूरी तरह से स्थापित होती जा रही है, ठहराव और ठहराव को असहिष्णु बनाती है, एक व्यक्ति के आत्म-सुधार को बढ़ावा देती है, रूपों और गतिविधि के तरीकों का नवीनीकरण और समाज के प्रगतिशील विकास को बढ़ावा देती है। हमारी आंखों के सामने आकार ले रहे लोगों के जीवन के नए सामाजिक ढांचे और रूप तभी व्यवहार्य हो सकते हैं जब वे इतिहास द्वारा किए गए सभी बेहतरीन विरासतों को प्राप्त करें, सामाजिक विकास के सभी अनुभवों को अवशोषित करें, और घरेलू और की उपलब्धियों पर पूरी तरह भरोसा करें और विश्व संस्कृति।

    सामान्यीकरण और सही पद्धति का एक व्यापक दर्शन इतिहास में नवीनतम चरण के सही प्रतिबिंब पर खोजों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है, विभिन्न सामाजिक संरचनाओं की विशेषताओं की पहचान करने के लिए, एक व्यक्ति को आज की जटिल दुनिया में मूल्य और विश्वदृष्टि अभिविन्यास की नींव देने के लिए, और उसके आगे के विकास की भविष्यवाणी करें।


    ग्रन्थसूची


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    परामर्श प्राप्त करने की संभावना के बारे में पता लगाने के लिए अभी विषय को इंगित करते हुए एक आवेदन भेजें।

    इस मामले में मुख्य तरीकों में शामिल हैं:

    • द्वंद्वात्मकता;

    · तत्वमीमांसा;

    · हठधर्मिता;

    · उदारवाद;

    • परिष्कार;

    · हेर्मेनेयुटिक्स।

    आइए दर्शन की इन विधियों पर अधिक विस्तार से विचार करें।

    द्वंद्ववाददार्शनिक शोध की एक विधि है जिसमें घटनाओं के साथ-साथ चीजों को गंभीर रूप से, लचीले ढंग से, बहुत लगातार माना जाता है। यानी इस तरह के अध्ययन से हो रहे तमाम बदलावों की ओर ध्यान खींचा जाता है. परिवर्तन का कारण बनने वाली घटनाओं को ध्यान में रखा जाता है। विकास के मुद्दे पर बहुत ध्यान दिया जाता है।

    दर्शन की विधि, जो द्वन्द्वात्मकता के प्रत्यक्ष विपरीत है, कहलाती है तत्त्वमीमांसा... इसके साथ, वस्तुओं पर विचार किया जाता है:

    · स्थिर - यानी परिवर्तन, साथ ही विकास, अध्ययन के दौरान कोई भूमिका नहीं निभाते हैं;

    • अलग, अन्य चीजों और घटनाओं की परवाह किए बिना;

    · असंदिग्ध रूप से - अर्थात पूर्ण सत्य की खोज करते समय अंतर्विरोधों पर ध्यान नहीं दिया जाता है।

    दर्शन के तरीकों में भी शामिल हैं स्वमताभिमान... इसका सार अजीबोगरीब हठधर्मिता के चश्मे के माध्यम से आसपास की दुनिया की धारणा को उबालता है। ये हठधर्मिता स्वीकृत मान्यताएँ हैं, जिनसे कोई एक कदम भी नहीं हट सकता। वे निरपेक्ष हैं। आइए ध्यान दें। कि यह पद्धति मुख्य रूप से मध्यकालीन धर्मशास्त्रीय दर्शन में अंतर्निहित थी। आज लगभग कभी इस्तेमाल नहीं किया।

    सारसंग्रहवाद, जो दर्शन के तरीकों का हिस्सा है, विभिन्न, असमान, तथ्यों, अवधारणाओं, अवधारणाओं के सामान्य सिद्धांतों की पूरी तरह से कमी के एक मनमाना संयोजन पर आधारित है, जिसके परिणामस्वरूप कोई सतही, लेकिन अपेक्षाकृत प्रशंसनीय, प्रतीत होता है विश्वसनीय निष्कर्ष पर आ सकता है। . इस पद्धति का उपयोग अक्सर निजी विचारों को बनाने के लिए किया जाता है जो जन चेतना को बदलने में मदद करते हैं। इन विचारों का वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। पहले, इस पद्धति का उपयोग धर्म में किया जाता था, लेकिन आज यह विज्ञापनदाताओं के बीच बहुत लोकप्रिय है।

    असत्य की व्युत्पत्ति पर आधारित एक विधि, सत्य, नए परिसर की आड़ में प्रस्तुत की गई, जो तार्किक रूप से सत्य होगी, लेकिन विकृत अर्थ के साथ। उनमें कैद विचार वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं, लेकिन इस पद्धति का उपयोग करने वाले व्यक्तियों के लिए फायदेमंद होते हैं। दूसरे शब्दों में, परिष्कारों ने बातचीत के दौरान किसी व्यक्ति को गुमराह करने के तरीकों का अध्ययन किया। वितरित सत्य का आभासप्राचीन ग्रीस में था। इसमें पारंगत लोग विवाद में व्यावहारिक रूप से अजेय थे।

    फिलॉसफी एंडिंग के फंडामेंटल मेथड्स हेर्मेनेयुटिक्स... यह विधि ग्रंथों के अर्थ के सही पठन और व्याख्या पर आधारित है। हेर्मेनेयुटिक्स समझने का विज्ञान है। पश्चिमी दर्शन में इस पद्धति का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

    दर्शन के अतिरिक्त तरीके भी हैं। वे उसकी दिशा भी हैं। हम भौतिकवाद, आदर्शवाद, तर्कवाद, अनुभववाद के बारे में बात कर रहे हैं।

    3. समाज के आध्यात्मिक जीवन की संरचना और सामग्री। व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना। मूल्य और आदर्श

    समाज के आध्यात्मिक जीवन में सामाजिक जीवन की आदर्श घटनाएं शामिल हैं, अर्थात्, सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना, साथ ही साथ वे सामाजिक संस्थाएं जो आध्यात्मिक जीवन (शिक्षा प्रणाली, चर्च, परवरिश, सांस्कृतिक संस्थान, मीडिया) के गठन, कामकाज और विकास को सुनिश्चित करती हैं। .

    एक सामाजिक संस्था जीवन के किसी भी क्षेत्र या गतिविधि के प्रकार के संगठन का एक स्थिर रूप है। सामाजिक संस्थाएँ औपचारिक या अनौपचारिक हो सकती हैं।

    जन चेतना को तीन पक्षों से देखा जाना चाहिए:

    1) व्यक्तिगत चेतना के साथ संबंध। सार्वजनिक चेतना केवल व्यक्ति के माध्यम से ही प्रकट होती है।

    2) लोक चेतना के विषय या वाहक की दृष्टि से। जन चेतना के वाहक - बड़े या बड़े सामाजिक समूह (राष्ट्रीय-जातीय, सामाजिक-वर्ग)

    सार्वजनिक चेतना की संरचना:

    1) इसके स्तर (स्तर विचारों को व्यक्त करने के तरीके को दर्शाते हैं)

    2) सार्वजनिक चेतना के रूप (सार्वजनिक जीवन के दायरे को दर्शाता है)

    सार्वजनिक चेतना के स्तर:

    1) सैद्धांतिक चेतना (प्रकार: विज्ञान और विचारधारा)। विचारधारा विचारों और विचारों की एक प्रणाली है जो व्यक्तियों और समूहों की सामाजिक स्थिति और हितों को दर्शाती है और राजनीति, अर्थशास्त्र और संस्कृति में उनके लक्ष्यों और आकांक्षाओं को व्यक्त करती है। विचारधारा बुद्धिजीवियों और प्रमुख राजनेताओं के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई है।

    2) सामान्य चेतना। इसे जन चेतना, जनमत, भावनाओं, भावनाओं और मनोदशाओं के रूप में व्यक्त किया जाता है। जन चेतना का एक अनिवार्य तत्व मानसिकता है।

    1) राजनीतिक चेतना (राजनीतिक मनोविज्ञान और विचारधारा)

    2) कानूनी जागरूकता (विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान)

    3) नैतिकता (मनोवैज्ञानिक स्तर)

    4) धर्म (धार्मिक विचारधारा और मनोविज्ञान)

    5) दर्शनशास्त्र (वैज्ञानिक रूप)

    6) आर्थिक चेतना (मनोविज्ञान)


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    पृष्ठ बनाने की तिथि: 2016-07-22

    दार्शनिक तरीके, जिनमें से सबसे प्राचीन द्वंद्वात्मक और आध्यात्मिक हैं। अनिवार्य रूप से, प्रत्येक दार्शनिक अवधारणा का एक कार्यप्रणाली कार्य होता है, यह सोचने का एक तरीका है। इसलिए, दार्शनिक तरीके दो नामितों तक ही सीमित नहीं हैं। इनमें विश्लेषणात्मक (आधुनिक विश्लेषणात्मक दर्शन की विशेषता), सहज ज्ञान युक्त, घटना विज्ञान, व्याख्यात्मक (समझ), आदि जैसे तरीके भी शामिल हैं।

    अक्सर, दार्शनिक प्रणालियाँ (और, तदनुसार, उनके तरीके) संयुक्त होते थे और अलग-अलग "अनुपात" में एक-दूसरे के साथ "अंतर्निर्मित" होते थे। तो, हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति को आदर्शवाद के साथ जोड़ा गया, मार्क्स के साथ (जैसा कि, वैसे, हेराक्लिटस के साथ) - भौतिकवाद के साथ। गदामेर ने व्याख्याशास्त्र को तर्कवादी द्वंद्वात्मकता आदि के साथ संयोजित करने का प्रयास किया।

    दार्शनिक विधियां कठोर रूप से निश्चित नियमों का "सेट" नहीं हैं, बल्कि "नरम" सिद्धांतों, संचालन, तकनीकों की एक प्रणाली है जो सामान्य, सार्वभौमिक प्रकृति के हैं, यानी। अमूर्तता के उच्चतम (सीमित) "स्तरों" पर स्थित है। इसलिए, दार्शनिक तरीकों को तर्क और प्रयोग के सख्त शब्दों में वर्णित नहीं किया जाता है, औपचारिकता और गणितीकरण के लिए खुद को उधार न दें।

    यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए कि दार्शनिक तरीके अनुसंधान के लिए केवल सबसे सामान्य नियम, इसकी सामान्य रणनीति निर्धारित करते हैं, लेकिन विशेष तरीकों को प्रतिस्थापित नहीं करते हैं और प्रत्यक्ष और सीधे अनुभूति के अंतिम परिणाम को निर्धारित नहीं करते हैं। अनुभव से पता चलता है कि "वैज्ञानिक ज्ञान की विधि जितनी अधिक सामान्य होती है, यह अनुभूति के विशिष्ट चरणों के नुस्खे के संबंध में उतनी ही अनिश्चित होती है, अनुसंधान के अंतिम परिणामों को निर्धारित करने में इसकी अस्पष्टता उतनी ही अधिक होती है।"

    लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दार्शनिक तरीकों की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। जैसा कि अनुभूति का इतिहास गवाही देता है, अनुभूति के उच्च स्तर पर एक गलती एक संपूर्ण शोध कार्यक्रम को एक मृत अंत तक ले जा सकती है। उदाहरण के लिए, गलत सामान्य प्रारंभिक दृष्टिकोण (तंत्र-जीवनवाद, अनुभववाद-एक प्राथमिकता) शुरू से ही वस्तुनिष्ठ सत्य की विकृति को पूर्व निर्धारित करते हैं, अध्ययन के तहत वस्तु के सार के एक सीमित आध्यात्मिक दृष्टिकोण की ओर ले जाते हैं।

    आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में एक बढ़ती हुई भूमिका द्वंद्वात्मक भौतिकवादी पद्धति द्वारा निभाई जाती है। यह वास्तव में मानदंडों, "व्यंजनों" और तकनीकों के एक कठोर और स्पष्ट सेट के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि सार्वभौमिक सिद्धांतों और मानव गतिविधि के नियमों की एक द्वंद्वात्मक और लचीली प्रणाली के रूप में कार्य करता है, जिसमें इसकी संपूर्णता में सोच शामिल है।

    इसलिए, द्वंद्वात्मक भौतिकवादी पद्धति का एक महत्वपूर्ण कार्य गतिविधि के एक सार्वभौमिक मोड को विकसित करना है, ऐसे स्पष्ट रूपों के विकास में जो कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अस्तित्व के सार्वभौमिक कानूनों के लिए यथासंभव पर्याप्त होगा। हालांकि, ऐसा प्रत्येक रूप उत्तरार्द्ध की दर्पण छवि नहीं है, और यह स्वचालित रूप से एक पद्धति सिद्धांत में नहीं बदल जाता है।



    एक बनने के लिए, सार्वभौमिक द्वंद्वात्मक प्रावधानों को मानक आवश्यकताओं, अजीबोगरीब नुस्खे का रूप लेना चाहिए जो (अन्य स्तरों के नियमों के संयोजन में) यह निर्धारित करते हैं कि विषय वास्तविक दुनिया के संज्ञान और परिवर्तन में कैसे कार्य करता है। द्वंद्वात्मक-तार्किक सिद्धांतों का उद्देश्य निर्धारण, सामान्य रूप से सभी सामाजिक मानदंडों की तरह, अनुभूति के साधन और वास्तविकता की व्यावहारिक महारत के रूप में उनके बाद के व्यक्तिपरक उपयोग के आधार के रूप में कार्य करता है।

    द्वंद्वात्मक पद्धति, निश्चित रूप से, विचार के पूर्वनिर्धारित और गारंटीकृत पाठ्यक्रमों के साथ सार्वभौमिक तार्किक योजनाओं में कम नहीं हो सकती है। हालांकि, वैज्ञानिक, कड़ाई से बोल रहे हैं, "विकास", "विरोधाभास", "कार्य-कारण", आदि श्रेणियों में रुचि नहीं रखते हैं, लेकिन उनके आधार पर तैयार किए गए नियामक सिद्धांतों में। साथ ही, वे स्पष्ट रूप से जानना चाहते हैं कि बाद वाला वास्तविक वैज्ञानिक अनुसंधान में कैसे मदद कर सकता है, वे प्रासंगिक विषय क्षेत्र की पर्याप्त समझ और सत्य के ज्ञान में कैसे योगदान दे सकते हैं। यही कारण है कि हम अभी भी वैज्ञानिकों से अनुप्रयुक्त दर्शन के निर्माण के लिए कॉल सुनते हैं - एक विशेष विज्ञान में विशिष्ट समस्याओं को हल करने में सार्वभौमिक द्वंद्वात्मक सिद्धांतों और पद्धतिगत अनुभव के बीच एक प्रकार का पुल।

    आइए हम वर्णन करें कि द्वंद्वात्मक पद्धति के कुछ सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों के उदाहरण के साथ क्या कहा गया है:

    1. वस्तुनिष्ठता एक दार्शनिक, द्वंद्वात्मक सिद्धांत है जो वास्तविकता को उसके वास्तविक नियमों और सार्वभौमिक रूपों में मान्यता पर आधारित है। इस सिद्धांत की मुख्य सामग्री को निम्नलिखित आवश्यकताओं के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

    अपने सभी मात्रा और विकास में संवेदी-उद्देश्य गतिविधि (अभ्यास) से आगे बढ़ना;

    ज्ञान और क्रिया के विषय की सक्रिय भूमिका का एहसास और एहसास;

    तथ्यों से उनकी समग्रता में आगे बढ़ना और अवधारणाओं के तर्क में चीजों के तर्क को व्यक्त करने में सक्षम होना;

    किसी वस्तु की आंतरिक एकता (पदार्थ) को उसकी सभी संरचनाओं के गहरे आधार के रूप में प्रकट करें;

    किसी दिए गए विषय के लिए पर्याप्त तरीकों की एक प्रणाली को कुशलता से चुनें और होशपूर्वक, इसे लगातार लागू करें;

    कुछ विश्वदृष्टि अभिविन्यासों के ढांचे के भीतर, उपयुक्त सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में विषय पर विचार करें;

    सभी प्रक्रियाओं और घटनाओं को रचनात्मक और आलोचनात्मक रूप से देखें और इस विषय के तर्क के अनुसार कार्य करें।

    2. व्यापकता - अनुभूति और गतिविधि के अन्य रूपों का एक दार्शनिक, द्वंद्वात्मक सिद्धांत, वास्तविकता की सभी घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध को व्यक्त करता है। निम्नलिखित बुनियादी आवश्यकताएं शामिल हैं:

    अनुसंधान विषय और उसकी सीमाओं का अलगाव;

    इसका समग्र "बहुआयामी" विचार;

    विषय के प्रत्येक पक्ष के शुद्ध रूप में अध्ययन करें;

    अनुभूति की अनुभूति एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में होती है जो अपने गहन और व्यापक पक्षों की एकता में गहराई और चौड़ाई में प्रकट होती है;

    सार का अलगाव, वस्तु का मुख्य पक्ष, इसके पर्याप्त गुण।

    व्यापकता का सिद्धांत संक्षिप्तता के दार्शनिक सिद्धांत और संगति के सामान्य वैज्ञानिक सिद्धांत से सबसे अधिक निकटता से संबंधित है।

    3. कंक्रीट (कंक्रीटनेस) (लैटिन कंक्रीटस से - संघनित) एक दार्शनिक श्रेणी है जो अपने सभी पक्षों और कनेक्शनों के समुच्चय में एक चीज या परस्पर संबंधित चीजों की एक प्रणाली को व्यक्त करती है, जो कि कामुक-ठोस (अनुभवजन्य अवस्था में) के रूप में परिलक्षित होती है। ) या मानसिक रूप से ठोस (सैद्धांतिक स्तर पर)। इस श्रेणी के आधार पर, संक्षिप्तता का द्वंद्वात्मक सिद्धांत विकसित किया गया है, जिसमें कई आवश्यकताएं शामिल हैं:

    किसी दी गई घटना को उसकी पर्याप्त विशेषता (मुख्य, आवश्यक पक्ष) से ​​"घटाना" और इसे एक द्वंद्वात्मक रूप से खंडित पूरे के रूप में पुन: पेश करना;

    व्यक्ति में सामान्य के अपवर्तन का पता लगाने के लिए, घटना में सार, इसके संशोधनों में कानून;

    इस वस्तु के अस्तित्व को बदलने वाले स्थान, समय और अन्य परिस्थितियों की विविध स्थितियों को ध्यान में रखें;

    सामान्य और एकवचन के बीच संबंध के विशिष्ट तंत्र को प्रकट करें;

    इस विषय को एक व्यापक संपूर्ण का हिस्सा मानें, जिसमें से यह एक तत्व है।

    4. ऐतिहासिकता एक दार्शनिक, द्वंद्वात्मक सिद्धांत है, जो अतीत, वर्तमान जैसे राज्यों (समय अवधि) की अभिन्न निरंतर एकता के रूप में समय अक्ष के साथ वास्तविकता के आत्म-विकास की एक पद्धतिगत अभिव्यक्ति है। और भविष्य। इस सिद्धांत में निम्नलिखित बुनियादी आवश्यकताएं शामिल हैं:

    शोध विषय की वर्तमान, आधुनिक स्थिति का अध्ययन;

    अतीत का पुनर्निर्माण - उत्पत्ति पर विचार, उत्तरार्द्ध का उद्भव और इसके ऐतिहासिक आंदोलन के मुख्य चरण;

    भविष्य की आशंका, विषय के आगे के विकास में रुझानों की भविष्यवाणी करना।

    5. विरोधाभास सिद्धांत - चीजों के वास्तविक अंतर्विरोधों पर आधारित एक द्वंद्वात्मक सिद्धांत और निम्नलिखित बुनियादी आवश्यकताओं के लिए कम किया गया है:

    विषय विरोधाभास का खुलासा;

    इस विरोधाभास के विपरीत पक्षों में से एक का व्यापक विश्लेषण;

    दूसरे के विपरीत की खोज;

    उनमें से प्रत्येक के ज्ञान के आधार पर समग्र रूप से विरोधों की एकता (संश्लेषण) के रूप में विषय पर विचार;

    विषय के अन्य अंतर्विरोधों की प्रणाली में विरोधाभास के स्थान का निर्धारण;

    इस विरोधाभास के विकास के चरणों को ट्रैक करना;

    एक प्रक्रिया के रूप में और इसके विकास और तेज होने के परिणामस्वरूप एक विरोधाभास को हल करने के लिए तंत्र का विश्लेषण।

    सोच में द्वंद्वात्मक विरोधाभास, वास्तविक विरोधाभासों को दर्शाते हुए, तथाकथित "तार्किक" विरोधाभासों से अलग होना चाहिए, जो भ्रम और विचार की असंगति को व्यक्त करते हैं और औपचारिक तर्क के नियमों द्वारा निषिद्ध हैं।

    द्वंद्वात्मकता के सिद्धांतों के गलत कार्यान्वयन और आवेदन के साथ, उनकी आवश्यकताओं की कई विकृतियां संभव हैं, जिसका अर्थ है सत्य के मार्ग से विचलन और भ्रम का उदय। ये हैं, विशेष रूप से, वस्तुनिष्ठता और विषयवाद (उनके विभिन्न रूपों में); किसी वस्तु के अकस्मात "फट" पक्षों का एकतरफा या व्यक्तिपरक एकीकरण; इसके सार को अनदेखा करना या इसे द्वितीयक, महत्वहीन क्षणों से बदलना; स्थान, समय और अन्य परिस्थितियों की कुछ शर्तों को ध्यान में रखे बिना विषय के लिए एक अमूर्त दृष्टिकोण; इसके बारे में गैर-आलोचनात्मक विचार; अतीत का आधुनिकीकरण या संग्रह; किसी वस्तु के स्वयं के उद्भव के लिए पूर्व शर्त की पहचान (मिश्रण); एक विरोधाभास के समाधान को अपनी पार्टियों और कई अन्य लोगों को "बेअसर" करने के रूप में समझना।

    2... सामान्य वैज्ञानिक तरीके

    सामान्य वैज्ञानिक दृष्टिकोण और अनुसंधान विधियां जो आधुनिक विज्ञान में व्यापक रूप से विकसित और लागू की गई हैं। वे दर्शन और विशेष विज्ञान के मौलिक सैद्धांतिक और पद्धति संबंधी प्रावधानों के बीच एक प्रकार की "मध्यवर्ती पद्धति" के रूप में कार्य करते हैं। सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं में अक्सर "सूचना", "मॉडल", "संरचना", "फ़ंक्शन", "सिस्टम", "तत्व", "इष्टतमता", "संभावना", आदि जैसी अवधारणाएं शामिल होती हैं।

    सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं की विशिष्ट विशेषताएं, सबसे पहले, व्यक्तिगत गुणों, विशेषताओं, कई विशेष विज्ञानों और दार्शनिक श्रेणियों की उनकी सामग्री में "संलयन" हैं। दूसरे, उनकी औपचारिकता की संभावना (बाद के विपरीत), गणितीय सिद्धांत के माध्यम से स्पष्टीकरण, प्रतीकात्मक तर्क।

    यदि दार्शनिक श्रेणियां व्यापकता की अधिकतम संभव डिग्री को मूर्त रूप देती हैं - ठोस-सार्वभौमिक, तो सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाएं सार-सामान्य (समान) के अधिकांश भाग के लिए अंतर्निहित होती हैं, जो उन्हें अमूर्त-औपचारिक साधनों द्वारा व्यक्त करने की अनुमति देती है। इस या उस "मानसिक गठन" की "दार्शनिक", "द्वंद्वात्मक" प्रकृति के लिए एक महत्वपूर्ण मानदंड दर्शन के मुख्य मुद्दे (इसकी संपूर्णता में) के समाधान में इसकी आवश्यक "भागीदारी" है।

    सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं और अवधारणाओं के आधार पर, अनुभूति के संबंधित तरीके और सिद्धांत तैयार किए जाते हैं, जो विशेष वैज्ञानिक ज्ञान और इसकी विधियों के साथ दर्शन के संबंध और इष्टतम बातचीत प्रदान करते हैं। सामान्य वैज्ञानिक सिद्धांतों और दृष्टिकोणों में प्रणालीगत और संरचनात्मक-कार्यात्मक, साइबरनेटिक, संभाव्य, मॉडलिंग, औपचारिकता और कई अन्य शामिल हैं।

    सहक्रिया विज्ञान के रूप में इस तरह के सामान्य वैज्ञानिक अनुशासन - स्व-संगठन का सिद्धांत और किसी भी प्रकृति की खुली समग्र प्रणालियों के विकास - प्राकृतिक, सामाजिक, संज्ञानात्मक (संज्ञानात्मक) - विशेष रूप से हाल ही में तेजी से विकसित हो रहे हैं। सहक्रिया विज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं में "आदेश", "अराजकता", "गैर-रैखिकता", "अनिश्चितता", "अस्थिरता", "विघटनकारी संरचनाएं", "द्विभाजन", आदि जैसी अवधारणाएं हैं। सहक्रियात्मक अवधारणाएं निकट से संबंधित हैं और एक के साथ परस्पर जुड़ी हुई हैं। दार्शनिक श्रेणियों की संख्या, विशेष रूप से "होना", "विकास", "बनना", "समय", "संपूर्ण", "मौका", "अवसर", आदि।

    सामान्य वैज्ञानिक दृष्टिकोणों की एक महत्वपूर्ण भूमिका यह है कि, उनके "मध्यवर्ती चरित्र" के कारण, वे दार्शनिक और विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान (साथ ही साथ संबंधित विधियों) के पारस्परिक संक्रमण में मध्यस्थता करते हैं। तथ्य यह है कि पहला ची पर आरोपित नहीं है टीएक सौ बाहरी, सीधे दूसरे को। इसलिए, दार्शनिक श्रेणियों की भाषा में एक विशेष वैज्ञानिक सामग्री को तुरंत "बिंदु रिक्त" व्यक्त करने का प्रयास, एक नियम के रूप में, असंवैधानिक और अप्रभावी है।

    तर्क और दर्शन

    विभिन्न दार्शनिक तरीके। दर्शन के मुख्य तरीकों के माध्यम से दार्शनिक अनुसंधान किया जाता है: द्वंद्वात्मकता; तत्वमीमांसा; हठधर्मिता; उदारवाद; परिष्कार; व्याख्याशास्त्र डायलेक्टिक्स दार्शनिक अनुसंधान की एक विधि है जिसमें घटना की चीजों को लचीले ढंग से गंभीर रूप से लगातार माना जाता है, उनके आंतरिक अंतर्विरोधों को ध्यान में रखते हुए, एकता और विरोधों के संघर्ष के कारणों और परिणामों के विकास में परिवर्तन।


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