Kommentár a könyvhöz
szakasz megjegyzése
1 A beszélgetés Kapernaumban zajlik, ahová az emberek jönnek, elképedve Jézus titokzatos eltűnésén (vö. János 6:22 sl).
2 A kötelezőnek tartott rituális kézmosásról van szó. A külső tisztaságra vonatkozó utasítások sokkal nagyobb helyet foglaltak el a rabbinikus törvénykezésben, mint a belső tisztaságra, a lelkiismeret tisztaságára vonatkozó utasítások. " A vének legendája"- egy szájhagyomány, amely sok apró kiegészítést tartalmaz a Törvényhez. A rabbik a vének tekintélyére támaszkodva emelték Mózesnek.
3-6 A farizeusok azzal érveltek, hogy aki szellemileg Istennek szentelte vagyonának egy részét, az nem használhatja fel más célra. Ez a döntés fiktív maradhatott, és ebből semmilyen kötelezettség nem következett. Egyesek arra használták, hogy megszabaduljanak a szüleik segítésének szükségességétől, megszegve ezzel Isten parancsát.
10-20 étkezési tilalom ( Oroszlán 11 ) előírták az izraeliták és a pogányok elválasztását. A zelóták gyakran túlzott jelentőséget tulajdonítottak ezeknek a tilalmaknak. Krisztus az Ő felhatalmazásával közvetlenül eltörli az étel tisztára és tisztátalanra való felosztását. Az ÚSZ-ben a hívek ismertetőjele már nem e külső szabályok betartása, hanem minden ember iránti szeretet. " Nem szennyezi be – rituális tisztálkodásról beszélünk" (vö. Mt 23,25 ).
21 Krisztus el akar bújni a tömeg elől, amely királlyá akarta koronázni, elhagyja Izrael határait, és Föníciába vonul vissza.
22 „Kánaáni”: a kánaániak annak a népnek a leszármazottai, akik a zsidók odaérkezése előtt Palesztinában éltek (lásd a Kánaánt a földrajzi kézikönyvben).
23 "Engedd el" - érthető úgy, hogy: teljesítsd kérését (vö. (görög) Máté 18:27 és Mt 27,15 ).
26 Krisztus küldetése elsősorban a zsidók, Isten „fiainak” és az ígéret fiainak üdvösségében, majd a pogányok üdvösségében áll; A zsidók a pogányokat "kutyának" nevezték.
1. Máté evangélista (ami azt jelenti: "Isten ajándéka") a tizenkét apostol számához tartozott ( Máté 10:3 ; Márk 3:18 ; Lukács 6:15 ; ApCsel 1:13). RENDBEN ( Lukács 5:27) Levinek hívja, Mk ( Márk 2:14) - Levy Alfeev, i.e. Alfeusz fia: ismert, hogy néhány zsidónak két neve is volt (például József Barnabás vagy József Kajafás). Máté vámszedő (vámszedő) volt a kapernaumi vámhivatalnál, a Galileai-tenger partján ( Márk 2:13-14). Nyilvánvalóan nem a rómaiak, hanem Galilea tetrarkának (uralkodójának) - Heródes Antipásznak - szolgált. Máté hivatása megkövetelte tőle a görög nyelv ismeretét. A leendő evangélistát a Szentírás társaságkedvelő emberként ábrázolja: sok barát gyűlt össze kapernaumi házában. Ez kimeríti az Újszövetség adatait arról a személyről, akinek a neve szerepel az első evangélium címében. A legenda szerint Jézus Krisztus mennybemenetele után hirdette a jó hírt a zsidóknak Palesztinában.
2. 120 körül János Papias hierapoliszi apostol tanítványa így vall: „Máté héberül jegyezte fel az Úr beszédeit (Logia Cyriacus) (a héber nyelven itt az arámi nyelvjárást kell érteni), és a legjobb tudása szerint fordította. lehetne” (Eusebius, Egyháztörténet, III.39). A Logia kifejezés (és a megfelelő héber dibrei) nem csak mondásokat, hanem eseményeket is jelent. Papias üzenete kb. 170 St. Lyoni Iréneusz, hangsúlyozva, hogy az evangélista zsidó keresztényeknek írt (Eretnekségek ellen. III.1.1.). Eusebius történész (4. század) azt írja, hogy „Máté, miután először a zsidóknak prédikált, majd másoknak is el akart menni, anyanyelvén kifejtette a ma nevén ismert evangéliumot” (Egyháztörténet, III.24). . A legtöbb modern tudós szerint ez az arámi evangélium (Logia) a 40-es és az 50-es évek között jelent meg. Valószínűleg Máté készítette az első feljegyzéseket, amikor elkísérte az Urat.
Máté evangéliumának eredeti arámi szövege elveszett. Nekünk csak a görög van fordítás, nyilván a 70-es és 80-as évek között készült. Régiségét megerősíti az "apostoli férfiak" (Római Szent Kelemen, Istenhordozó Szent Ignác, Szent Polikárp) munkáiban való említés. A történészek úgy vélik, hogy a görög Ev. Máté Antiókhiában keletkezett, ahol a zsidó keresztényekkel együtt először jelentek meg pogány keresztények nagy csoportjai.
3. Szöveg Ev. Mátétól azt jelzi, hogy szerzője palesztin zsidó volt. Jól ismeri az ÓSZ-t, népe földrajzát, történelmét, szokásait. Az ő Ev. szorosan kapcsolódik az ÓSZ-i hagyományhoz: különösen állandóan a próféciák beteljesedésére mutat rá az Úr életében.
Máté gyakrabban beszél az egyházról, mint mások. Jelentős figyelmet szentel a pogányok megtérésének kérdésének. A próféták közül Máté Ézsaiást idézi a legtöbbet (21-szer). Máté teológiájának középpontjában Isten országának fogalma áll (amit a zsidó hagyomány szerint általában mennyek országának nevez). A mennyben lakik, és a Messiás személyében jön erre a világra. Az Úr evangéliuma a Királyság titkának evangéliuma ( Máté 13:11). Isten uralmát jelenti az emberek között. Kezdetben a Királyság "feltűnő módon" van jelen a világban, és csak az idők végén derül ki teljessége. Isten országának eljövetelét megjövendölték az ÓSZ-ben, és Jézus Krisztusban, mint Messiásban valósult meg. Ezért Máté gyakran Dávid Fiának nevezi (az egyik messiási cím).
4. MF terv: 1. Prológus. Krisztus születése és gyermekkora ( Máté 1-2); 2. Az Úr megkeresztelkedése és a prédikáció kezdete ( Mt 3-4); 3. Hegyi beszéd ( Mt 5-7); 4. Krisztus szolgálata Galileában. Csodák. Akik elfogadták és elutasították Mt 8-18); 5. Út Jeruzsálembe ( Mt 19-25); 6. Szenvedély. Feltámadás ( Mt 26-28).
BEVEZETÉS AZ ÚJSZÖVETSÉG KÖNYVEIBE
Az Újszövetség Szentírása görögül íródott, kivéve Máté evangéliumát, amely állítólag héberül vagy arámul íródott. De mivel ez a héber szöveg nem maradt fenn, a görög szöveget tekintik Máté evangéliumának eredetijének. Így csak az Újszövetség görög szövege az eredeti, és a világ számos modern nyelvén készült kiadás a görög eredeti fordítása.
A görög nyelv, amelyen az Újszövetséget írták, már nem a klasszikus görög nyelv volt, és – ahogy korábban gondolták – nem egy különleges újszövetségi nyelv. Ez a görög-római világban elterjedt, a tudományban „κοινη” néven ismert, az i.sz. első századi köznyelvi köznyelv, i.e. „közös beszéd”; az Újszövetség szent íróinak stílusa, beszédfordulatai és gondolkodásmódja mégis felfedi a héber vagy arám hatást.
Az ÚSZ eredeti szövege nagyszámú, többé-kevésbé teljes, mintegy 5000 ősi kéziratban jutott el hozzánk (a 2. századtól a 16. századig). Az utóbbi évekig a legősibb közülük nem nyúlt vissza a 4. századon túlra nem P.X. De az utóbbi időben számos ókori ÚSZ-i kézirattöredéket fedeztek fel papiruszon (3., sőt 2. században is). Így például Bodmer kéziratait: Ev Jánostól, Lukács, 1. és 2. Péter, Júdás – századunk 60-as éveiben találták meg és adták ki. A görög kéziratokon kívül vannak latin, szír, kopt és más nyelvek (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata stb.) ősi fordításai vagy változatai, amelyek közül a legrégebbi már a Kr.u. II. századtól létezett.
Végül számos görög és más nyelvű idézet őrződött meg az egyházatyáktól olyan mennyiségben, hogy ha az Újszövetség szövege elveszne, és az összes ókori kézirat megsemmisülne, akkor a szakemberek ezt a szöveget helyreállíthatnák az egyházatyák műveiből származó idézetekből. a szentatyák. Mindez a bőséges anyag lehetővé teszi az ÚSZ szövegének ellenőrzését, finomítását, különféle formáinak osztályozását (ún. szövegkritika). Bármely ókori szerzővel (Homérosz, Euripidész, Aiszkhülosz, Szophoklész, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horatius, Vergilius stb.) képest az ÚSZ modern - nyomtatott - görög szövege kivételesen kedvező helyzetben van. A kéziratok száma, a legrégebbieket az eredetitől elválasztó idő rövidsége, a fordítások száma és régisége, valamint a szöveggel kapcsolatos kritikai munka komolysága és volumene alapján minden más szöveget felülmúl (a részletekért lásd: "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, 34. o.). Az ÚSZ szövege egészében cáfolhatatlanul rögzített.
Az Újszövetség 27 könyvből áll. Ezeket a kiadók 260, egyenlőtlen terjedelmű fejezetre osztják fel hivatkozások és hivatkozások biztosítása céljából. Az eredeti szöveg nem tartalmazza ezt a felosztást. Az Újszövetségben, akárcsak az egész Bibliában, a modern fejezetekre való felosztást gyakran Hugh domonkos bíborosnak (1263) tulajdonítják, aki ezt a latin Vulgata szimfóniájában dolgozta ki, de ma már jó okkal gondolják, hogy ez a felosztás Stephen, Canterbury érsekéhez nyúlik vissza, Langtonhoz, aki 1228-ban halt meg. Ami az Újszövetség minden kiadásában elfogadott versekre való felosztást illeti, az a görög újszövetségi szöveg kiadójáig, Robert Stephenig nyúlik vissza, és ő vezette be kiadásába 1551-ben.
Az Újszövetség szent könyveit általában törvénypozitív (négy evangélium), történelmi (Apostolok cselekedetei), tanítási (hét levél és Pál apostol tizennégy levele) és prófétai: Apokalipszis vagy Szent János Jelenések könyve. az evangélista (lásd Moszkvai Szent Filarét hosszú katekizmusát).
A modern szakértők azonban elavultnak tartják ezt az elosztást: valójában az Újszövetség minden könyve törvénypozitív, történelmi és tanulságos, és nem csak az Apokalipszisben van prófécia. Az újszövetségi tudomány nagy figyelmet fordít az evangélium és más újszövetségi események kronológiájának pontos megállapítására. A tudományos kronológia lehetővé teszi az olvasó számára, hogy az Újszövetség szerint kellő pontossággal nyomon követhesse Urunk, Jézus Krisztus, az apostolok és az eredeti Egyház életét és szolgálatát (lásd a függelékeket).
Az Újszövetség könyvei a következőképpen terjeszthetők:
1) Három úgynevezett szinoptikus evangélium: Máté, Márk, Lukács és külön-külön a negyedik: János evangéliuma. Az újszövetségi tudomány nagy figyelmet szentel az első három evangélium kapcsolatának, valamint János evangéliumához való viszonyának (a szinoptikus probléma) vizsgálatának.
2) Az Apostolok Cselekedeteinek könyve és Pál apostol levelei ("Corpus Paulinum"), amelyek általában a következőkre oszlanak:
a) Korai levelek: 1. és 2. Thessalonika.
b) Nagyobb levelek: Galata levél, 1. és 2. korinthusi levél, római levél.
c) Üzenetek a kötvényekből, pl. Rómából írták, ahol ap. Pál börtönben volt: filippibeliek, kolossébeliek, efézusiak, Filemon.
d) Lelkipásztori levelek: 1. Timóteushoz, Tituszhoz, 2. Timóteushoz.
e) A Zsidókhoz írt levél.
3) Katolikus levelek ("Corpus Catholicum").
4) Teológus János kinyilatkoztatása. (Az ÚSZ-ben néha kiemelik a "Corpus Joannicumot", vagyis mindazt, amit ap Ying írt evangéliumának összehasonlító tanulmányozására a levelei és a Jelenések könyve kapcsán).
NÉGY EVANGÉLIUM
1. Az „evangélium” szó (ευανγελιον) görögül „jó hírt” jelent. Maga a mi Urunk, Jézus Krisztus így nevezte tanítását ( Máté 24:14 ; Mt 26,13 ; Márk 1:15 ; Márk 13:10 ; Márk 14:9 ; Márk 16:15). Ezért számunkra az „evangélium” elválaszthatatlanul kapcsolódik Őhozzá: ez az üdvösség „örömhíre”, amely Isten megtestesült Fia által adatott a világnak.
Krisztus és apostolai anélkül hirdették az evangéliumot, hogy leírták volna. Az 1. század közepére ezt a prédikációt az egyház erős szájhagyományba rögzítette. A mondások, történetek, sőt nagy szövegek fejből való memorizálásának keleti szokása segítette az apostoli kor keresztényeit abban, hogy pontosan megőrizzék az íratlan első evangéliumot. Az 1950-es évek után, amikor Krisztus földi szolgálatának szemtanúi sorra elhaltak, felmerült az igény az evangélium feljegyzésére ( Lukács 1:1). Így az „evangélium” az apostolok által a Megváltó életéről és tanításairól feljegyzett elbeszélést kezdte jelölni. Felolvasták az imaösszejöveteleken és a keresztségre való felkészítés során.
2. Az 1. század legfontosabb keresztény központjai (Jeruzsálem, Antiókhia, Róma, Efézus stb.) rendelkeztek saját evangéliummal. Ezek közül csak négyet (Mt, Mk, Lk, Jn) ismer el az Egyház Istentől ihletettnek, i.e. a Szentlélek közvetlen hatása alatt íródott. „Mátétól”, „Márktól” stb. (A görög „kata” az orosz „Máté szerint”, „Márk szerint” stb.), mert Krisztus életét és tanításait ezekben a könyvekben ez a négy pap mutatja be. Evangéliumaikat nem foglalták össze egy könyvben, ami lehetővé tette az evangélium történetének különböző nézőpontokból való megismerését. A 2. században St. Lyoni Iréneusz nevén szólítja az evangélistákat, és az ő evangéliumukra mutat rá, mint az egyedüli kanonikusra (Az eretnekségek ellen 2, 28, 2). Tatianus, Szent Iréneusz kortársa tett először kísérletet egy egységes evangéliumi narratíva megalkotására, amely a négy evangélium különböző szövegeiből, a Diatessaronból állt össze, i.e. négyek evangéliuma.
3. Az apostolok nem a szó mai értelmében vett történelmi mű létrehozását tűzték ki célul. Arra törekedtek, hogy elterjesszék Jézus Krisztus tanításait, segítsenek az embereknek abban, hogy higgyenek benne, helyesen megértsék és teljesítsék parancsolatait. Az evangélisták vallomásai nem minden részletben esnek egybe, ami bizonyítja egymástól való függetlenségüket: a szemtanúk vallomásai mindig egyedi színűek. A Szentlélek nem az evangéliumban leírt tények részleteinek pontosságát, hanem a bennük rejlő lelki jelentést igazolja.
Az evangélisták bemutatása során felmerülő kisebb ellentmondásokat az magyarázza, hogy Isten teljes szabadságot adott a papoknak bizonyos konkrét tények közvetítésében a hallgatók különböző kategóriáival kapcsolatban, ami tovább hangsúlyozza mind a négy evangélium jelentésének és irányának egységét (ld. szintén Általános bevezető, 13. és 14. o.) .
Elrejt
Kommentár a jelenlegi szövegrészhez
Kommentár a könyvhöz
szakasz megjegyzése
1 (Márk 7:1 ) Ez az egész fejezet egybeesik a bemutatásban Márk 7:1-37 ; 8:1-10 . Hogy Genezáretben volt, az nyilvánvaló abból 14:34 , és ezt közvetve megerősíti János evangélista is, aki a kapernaumi beszélgetést elmesélve azt mondja, hogy „ezek után Jézus bejárta Galileát” ( János 7:1 ). Valószínűleg ez valamivel húsvét után történt, közel az ötezres élelmezés eseményeihez. Az írástudók és a farizeusok Jeruzsálemből érkeztek, ahogy Máté és Márk egyöntetűen tanúskodnak. Tiszteletreméltóbb emberek voltak ezek a provinciálisokhoz képest, és az utóbbiaknál erősebb Krisztus-gyűlölet jellemezte őket. Valószínűleg ezeket a farizeusokat és írástudókat a jeruzsálemi szanhedrin küldte.
2 (Márk 7:2-5 ) A további történetben Máté eltér Márktól, aki részletes tájékoztatást ad arról, hogy pontosan miből is álltak a zsidó vének kézmosással kapcsolatos hagyományai, és mivel vádolták az írástudók és a farizeusok a Megváltót és tanítványait. Márk vallomását nagyon jól alátámasztják azok a talmudi információk, amelyek birtokunkban vannak ezekről a zsidó szertartásokról. A farizeusoknak sok mosakodásuk volt, és betartásuk a rendkívül kicsinyességig jutott. Különböző vízfajtákat különböztettek meg például, amelyek különböző tisztító hatást fejtettek ki, akár hatot is, és pontosan meghatározták, melyik víz alkalmas bizonyos mosakodásra. A kézmosással kapcsolatos meghatározások különösen részletesek voltak. Ha már a kézmosásról beszélünk, az evangélisták, és különösen Márk, nagyon közeli ismeretségükről árulkodnak az akkori zsidó szokásokkal, amelyet főként a kézmosásról szóló kis talmudi értekezésben, a Yadaimban ismertetnek. Kézmosás, ahogy Edersheim mutatja ( Jézus, a Messiás élete és ideje. II., 9. és azt követő) főként ezen értekezés alapján nem jogintézmény volt, hanem „a vének hagyománya”. A zsidók olyan szigorúan betartották a kézmosás rituáléját, hogy rabbi Akiba, akit bebörtönöztek, és az életfenntartáshoz alig elegendő mennyiségű vizet fogyasztott, inkább szomjan halt, mint mosatlan kézzel evett. A Salamon megalapításának tekintett vacsora előtti tisztálkodás be nem tartása miatt egy kis kiközösítést (nidda) feltételeztek. A farizeusok és az írástudók a tanítványokat hibáztatják, és nem magát a Megváltót, ahogy tették, amikor füleket szedtek.
3 (Márk 7:9 ) A farizeusok és írástudók azzal vádolják a tanítványokat, hogy megsértik a vének hagyományát, miközben ők maguk Isten parancsolatának megszegésében. Ez utóbbit sérti a "te hagyományod", amely nem a mosdásra, hanem egy teljesen más témára vonatkozik. Krizosztom szerint a Megváltó javasolta ezt a kérdést, „megmutatva, hogy aki nagy tettekben vétkezik, ne vegye észre másokon ilyen gondossággal a jelentéktelen tetteket. Téged meg kellene vádolni, mondja, de te magad vádolsz másokat. A Megváltó feltárja a farizeusok tévedését abban, hogy az apró dolgokra figyeltek, és figyelmen kívül hagyták az emberi kapcsolatok legfontosabbat. A kézmosás, az apa és anya tisztelete az emberi erkölcsi kapcsolatok ellentétes pólusai. Mind Chrysostomos, mind Theophylact és Euthymius Zigaben azt mondják, hogy a Megváltó itt nem igazolja a tanítványokat a kicsinyes farizeusok betartásában, és elismeri, hogy az Ő tanítványai valamilyen módon megsértették az emberi intézményt. De ugyanakkor azt állítja, hogy az írástudók és a farizeusok részéről is történt szabálysértés, sokkal magasabb értelemben; és ami még fontosabb, az ő hagyományuk volt a felelős ezért a jogsértésért. Az Úr ide helyezi clavum clavo retundit [karót karóval kiütnek].
4 (Márk 7:10 ) Idézetek innen Ex 20:12 ; 5Móz 5:16 ; Ex 21:17 ; Lev 20:9 . Krizosztom szerint a Megváltó nem fordul azonnal az elkövetett bűncselekményhez, és nem mondja, hogy az nem jelent semmit - különben növelné a vádlók szemtelenségét; de először az arcátlanságuk támad, ami egy sokkal fontosabb bűncselekményt állít fel és a fejükre fekteti. Nem mondja, hogy a rendeletet megszegők jól járnak, nehogy alkalmat adjanak arra, hogy vádaskodjanak; de nem ítéli el a tanítványok tettét, hogy ne erősítse meg a döntést. Ugyanígy nem vádolja a véneket, mint törvényes és gonosz embereket; de mindezt elhagyva más utat választ, és szemlátomást azokat hibáztatva, akik hozzá közeledtek, közben megérinti azokat, akik a rendeleteket hozták.».
5-6 (Márk 7:11,12 ) Máténál szinte megegyezik Márkkal, de a „korban” szó kihagyásával és a Márk szavainak behelyettesítésével: „már megengeded, hogy ne tegyen semmit az apjáért vagy anyjáért” más kifejezésekkel. a 6. vers első fele. A Máté versének felépítése kevésbé egyértelmű, mint Márknál. A Korvan szó egy széles körben használt zsidó fogadalmi képlet szó szerinti fordítása, amelyet számos visszaélésnek volt kitéve! Gen 28:20-22 ; Lev 27:2-4,9-12,26-29 ; Számok 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; 5Móz 23:21-23 ; Ítélet 11:30-31 ; 1Sámuel 1:11 ). Ezt követően a "fogadalom" a zsidó kazuisztika tárgyává vált. A "korvan" szó "konam"-ra változott, jámborságból ". „Nemcsak azt kezdték mondani, hogy „ez a dolog konam”, hanem azt is, hogy „konam a szemem, ha alszik”, „konam a kezem, ha dolgozik”, sőt egyszerűen: „konam, hogy nem alszom” stb. lásd Talmud, ford. Pereferkovich, III, 183). Az Istennek adott ajándékot héberül "korvan"-nak nevezték (mint pl Márk 7:11 ), és gyakran említik a Lev 1-3-ban, ahol az égőáldozatul, békeáldozatul vagy bűnért való áldozatul Istennek felajánlott bárányokat, kecskéket, bikákat „korvan”-nak, azaz „áldozatnak” nevezik. A templomban található Gasophylakiát (kincstárat), ahol az emberek felajánlásait hajtogatták, metonimikusan "Korvan"-nak vagy "szakadtnak" nevezik. Máté 27:6 . A fogadalmakat gyakran lehetett és kellett volna felmondani, ennek fő oka az volt, hogy megtértek (harata), ebben az esetben az ügyvédeknek fel kellett őket mondaniuk. Az a szokás, amelyet a Megváltó elítél, az volt, hogy az írástudók ezzel a képlettel megengedték az embernek, hogy vagyonát a templomnak szentelje, és így kibújjon a kötelessége alól, hogy segítsen szülein. A jogi formula tehát szentebb volt, mint a Szentírásban megfogalmazott isteni parancs.
7-9 (Márk 7:6-8 ) Márknál ezeket a próféta szavait Krisztus mondta az írástudók és farizeusok feljelentése előtt. Ennek az idézetnek a jelen ügyre vonatkozó jelentése meglehetősen világos. A farizeusok és írástudók a vének hagyományait betartva Istennek akartak tetszeni, mivel ezek a hagyományok, mint általában minden zsidó törvénykezés, vallási jellegűek voltak. Az írástudók és farizeusok úgy gondolták, hogy azzal, hogy evés előtt kezet mosnak, eleget tesznek a vallási követelményeknek, amelyek mindenki számára kötelezőek, és még inkább az olyan hitoktatók számára, mint Krisztus és tanítványai. A vének hagyományainak be nem tartása mind Krisztus ellenségei, mind az emberek szemében az igaz vallási tanításoktól való eltérés jeleként szolgálhat. De Krisztus ellenségei nem vették észre, hogy megfigyelve ezeket az apróságokat, amelyeknek semmi közük a valláshoz, nem figyeltek fontosabb dolgokra, és nem a vének hagyományait sértették meg, hanem Isten parancsolatait. Ebből egyértelmű volt, hogy nem Krisztus vallása, hanem a saját vallásuk volt a hamis. Csak szájukkal közeledtek Istenhez, és nyelvükkel tisztelték őt.
10 (Márk 7:14 ) Miután ellenségeit rendkívüli erejével, érveivel kilátástalan helyzetbe hozta, a Megváltó elhagyja őket, és beszéddel fordul az egész néphez. Erre mutat rá προσκαλεσάμενος - "hívni" vagy "hívni" azokat az embereket, akik ott álltak, talán csak úgy, hogy félrelépnek tanítóik és vezetőik előtt, akik Krisztussal beszélgettek.
11 (Márk 7:15 enyhe különbséggel a kifejezésben.) Amikor a farizeusok azzal vádolták a tanítványokat, hogy mosatlan kézzel esznek, a Megváltó azt mondja, hogy semmilyen étel nem szennyezi be az embert. De ha az étel nem szennyeződik, akkor még kevésbé, ha mosatlan kézzel eszik meg. Itt egy teljesen új alapelv került megfogalmazásra, amely bármennyire is egyszerű önmagában, sokan még mindig nem értik megfelelően. Ezzel ellentétes gondolatot fejez ki, miszerint bármilyen étel lelki vagy vallási szennyeződés oka lehet. Itt Jézus Krisztus láthatóan nem a jogi, hanem az erkölcsi szennyeződésre gondol, aminek semmi köze ahhoz, ami a szájba kerül (vö. 1Tim 4:4 ), hanem arra, ami kijön a szájon (erkölcstelen beszédek). A szövegkörnyezetből ítélve a Megváltó nem mond ellent a mózesi intézményeknek, de beszédének alkalmazása ezekre elkerülhetetlen, így ennek eredményeként a törvény és annak uralma anyagi eltörlésnek van kitéve. Néhány kétértelműség helyesen található Mark megfelelő helyén. Máté a „szájból” magyarázó szót helyettesíti a „férfitól” helyett.
12 A 12-14. vers nem Márknál és a többi evangélistánál található. De Márk 7:17 lehet találni egy magyarázó jegyzetet, amivel Máté nem rendelkezik, és ez alapján arra a következtetésre jut, hogy a tanítványok nem a nép jelenlétében keresték fel a Megváltót, hanem amikor belépett velük a házba. Ez azonban sejthető Máté tanúságtételéből a v. 12, 15 képest 13:36 ahol szinte ugyanazokat a kifejezéseket használják. „Ezt a szót” sokan a 3-9. De jobb vele Euphemia Zigaben ide, hogy megértsd Művészet. tizenegy . Mert „ez a szó”, ha a néphez szól, különösen csábítónak tűnhet a farizeusok számára. A farizeusokat Krisztusnak éppen ezek a szavai nagyon megkísértették, mert nemcsak saját hagyományaik, hanem minden mózesi rituálé megsemmisítését és nyílt lábbal tiporását látták bennük.
13 Krizosztom szerint a Megváltó ezt mondja magukról a farizeusokról és hagyományaikról. Az itt található növény a farizeusok, pártok vagy szekták imázsaként szolgál. A Krisztus által itt kifejezett gondolat hasonló Gamaliel gondolatához. ApCsel 5:38 ).
14 (Lukács 6:39 ) Krizosztom szerint, ha a Megváltó ezt mondta volna a törvényről, akkor a vakok vak vezetőjének nevezte volna. Házasodik Mt 23:16,24 . Nál nél Lukács 6:39 a Hegyi beszédbe is beillesztenek egy hasonló mondást.
15 (Márk 7:17 ) A beszéd jelentésében egybeesik a Márknál jelzett vers második felével. Különbség a Márk 7:17 Meyer „lényegtelennek” nevezi. A legjobb olvasmány csak egy „példabeszéd” anélkül, hogy hozzáadnánk „ezt”. Ha elfogadjuk az „ez” szót, akkor Péter kérése természetesen a v. 14. De itt a dolgot teljesen megmagyarázza Márk, akire Péter szavai kétségtelenül utalnak Márk 7:15 , Máténál tehát a 11. A Megváltó további beszéde megerősíti ezt az értelmezést.
16 (Márk 7:18 ) A jelentés az, hogy még te is - egy szó, amelyre különös hangsúlyt fektetnek -, aki olyan régóta Velem vagy és tanultál Velem - még te sem érted még?
17 (Márk 7:18,19 ) Marknak sokkal több részlete van: tényleg ilyen lassú észjárású? Nem érted, hogy semmi sem szennyezheti be, ami kívülről behatol az emberbe? Mert nem megy be a szívébe, hanem az anyaméhbe, és kimegy. A szóban forgó helyről van párhuzam Philónban (De Opific. Mundi I, 29), aki azt mondja: „ a szájon keresztül Platón szerint a halandó belép, a halhatatlan pedig kijön. A szájon keresztül bejut az ételbe és italba, a romlandó test a romlandó táplálék. És a szavak, a halhatatlan lélek halhatatlan törvényei, amelyek az értelmes életet irányítják, kijönnek a szájon».
18 (Márk 7:20 ) Ami az emberbe kerül (étel), az nem szennyezi be. És ami kijön a szívéből, beszennyezheti. További és pontos magyarázatot ad a következő vers.
20 (Márk 7:23 ) Krisztus nem törölte el Mózes törvényét, és nem mondta ki, hogy bármilyen étel vagy ital jó az embernek. Csak annyit mondott, hogy semmilyen étel és semmilyen mód nem szennyezi be az embert.
21 (Márk 7:24 ) Máténál és Márknál is teljesen homályos az „onnan”. Órigenész úgy gondolta, hogy Genezáretből, amelyen a Megváltó utazott ( 14:34 ; Márk 6:53 ); és visszavonult, talán azért, mert az Őt hallgató farizeusokat megkísértette az embert beszennyező tárgyakról szóló beszéd. Miután kivonult Izraelből, Jézus Krisztus Tírusz és Szidon határaihoz ér. Krizosztom, Theophylaktus és mások e hely értelmezésekor sokan érvelnek azzal kapcsolatban, hogy a Megváltó miért mondta a tanítványoknak, hogy ne menjenek a pogányok útjára, amikor Ő maga megy hozzájuk. A választ abban az értelemben adják meg, hogy a Megváltó nem prédikálás miatt ment el Tírusz és Szidón határáig, hanem azért, hogy „elrejtse magát”, bár ezt nem tudta megtenni.
Ezekből az értelmezésekből kitűnik, hogy a Megváltó a közhiedelemmel ellentétben "átlépte Palesztina határait", és bár kicsit, de egy pogány országban tartózkodott. Ha ezzel egyetértünk, akkor a későbbi történelem valamivel világosabb lesz számunkra.
Tyre (héberül zor - rock) híres föníciai kereskedőváros volt. Izráel királyságának Salmaneser általi meghódítása (Kr. e. 721) körül az asszírok ostrom alá vették, de ötéves ostrom után nem tudták bevenni, és csak adót róttak ki rá ( 23 van ). Jeruzsálem lerombolásának idején (Kr. e. 588) Nabukodonozor ostrom alá vette Tírust és bevette, de nem pusztította el. Kr.e. 332-ben, hét hónapos ostrom után Tírust Nagy Sándor elfoglalta, aki 2000 tírusit keresztre feszített ellenállásukért. A gumiabroncsot most Es Surnak hívják. Kr.e. 126-tól Tírusz hellenisztikus szerkezetű, független város volt.
Sidon (halászváros, halászat, halászat, a gyökér ugyanaz, mint a "Bethsaida") az ókori Tírusz volt. Szidónt gyakran említik az Ószövetségben. Jelenleg legfeljebb 15 000 lakosa van; de kereskedelmi jelentősége alacsonyabb a bejrútinál. Sidont most Saidának hívják.
22 (Márk 7:25 ) A 22. versben elmondott történet, majd be Művészet. 23.24 Máté, sem Márk, sem a többi evangélista. Kifejezések Márk 7:25 egészen más, mint Mátéé. Máté és Márk különféle nevén nevezi ezt a nőt: Máté kánaáni, Márk görög (ἐλληνίς) és szír-föníciai. A keresztnév - kánaáni - összhangban van azzal a ténnyel, hogy maguk a föníciaiak kánaánitáknak nevezték magukat, országukat pedig Kánaánnak. V Gen 10:15-18 Kám fiának, Kánaánnak a leszármazottai szerepelnek, ezek között első helyen Szidon szerepel. Márk vallomása alapján, miszerint a nő görög volt, arra lehet következtetni, hogy csak az a nyelv nevezte így, amelyen minden valószínűség szerint beszélt. A Vulgatában azonban ezt a szót gentilis - pogány - révén fordítják. Ha ez a fordítás helyes, akkor a szó a nő vallási meggyőződésére utal, nem pedig a dialektusára. Ami a "szír-föníciai" nevet illeti, az úgynevezett föníciaiak, akik Tírusz és Szidon vagy Fönícia vidékén éltek, ellentétben az Afrikában (Líbiában) annak északi partján (Karthágó) élő föníciaiakkal, akik Λιβυφοίνικες - karthágóiak ( lat poeni ). Nem ismert, hogy ez az asszony hogyan tanult Krisztusról és arról, hogy Ő Dávid Fia; de nagyon valószínű - a pletykák szerint, mert Máté evangéliumában van egy közvetlen megjegyzés, hogy a Krisztusról szóló pletyka Szíriában terjedt ( Mt 4,24 ), amely Fönícia közelében volt. Ez utóbbit az evangéliumok nem említik. Az asszony Krisztust először Úrnak (κύριε), majd Dávid fiának nevezi. Az Újszövetségben a Krisztus Úr címe gyakori. Tehát a százados Krisztust hívja ( Mt 8:6,8 ; Lukács 7:6 ) és a szamaritánus asszony ( János 4:15,19 ). Azzal a véleménnyel szemben, hogy az asszony a kapu prozelitája volt, mondja Művészet. 26 (Márk 7:21 ). De a „Dávid fia” kifejezés utalhat arra, hogy ismeri a zsidó történelmet. A legenda szerint Justa és lánya - Veronica néven ismert. Az asszony azt mondja: ne a lányomon könyörülj, hanem rajtam. Mert a lány betegsége az anya betegsége volt. Nem azt mondja: gyere és gyógyíts, de irgalmazz.
23 Máté és Márk történetét összehasonlítva így kell megfogalmaznunk a dolgot. A Megváltó a pogány területre érkezett tanítványaival, és bement a házba, hogy "elbújjon" vagy elrejtőzzön (λαθει̃ν – Márk). Az okok, amelyek miatt a Szabadító „nem akarta, hogy bárki is megtudja” föníciai tartózkodásáról, ismeretlenek számunkra. De semmi nem volt összeegyeztethetetlen vagy összeegyeztethetetlen az Ő egyéb cselekedeteivel, mert máskor is ezt tette, kivonulva a tömegből imádkozni ( Mt 14,23 ; Márk 1:35 ; 7:46 ; Lukács 5:16 stb.). Feltételezhető, hogy jelen esetben Krisztus eltávolítása az izraeli társadalomból a magányt igénylő nagy eseményekre tekintettel történt, melyeket a Mt 16-17 ch. (Péter gyónása és színeváltozása). Az asszony kiáltása, ahogy a tanítványok úgy látták, nem felelt meg Krisztus azon szándékának, hogy békén hagyják, és arra kérik, engedje el (vö. Máté 19:13 ). Az „elenged” szó (ἀπόλυσον – 23. v.) nem fejezi ki, hogy a tanítványok Krisztust kérték volna, hogy teljesítse az asszony kérését.
Mark szerint egy nő bement a házba, ahol a Megváltó volt, és ott segítségért kiáltott ( Márk 7:25 - εἰσελθου̃σα); Máté szerint ez akkor volt, amikor a Megváltó úton volt. Nincs ellentmondás, mert mindkettő lehetséges volt. További magyarázat a következő vershez fűzött megjegyzésben.
24 Chrysostom, Theophylact és Euthymius Zigaben adják a kulcsot ennek az egész ügynek a magyarázatához, akik úgy vélik, hogy Krisztus elutasításának célja nem próbatétel volt, hanem ennek a nőnek a hitének kinyilatkoztatása. Ezt egyértelműen meg kell jegyezni, hogy megértsük a következőket. Bár Krizosztom azt mondja, hogy az asszony hallotta Krisztus szavait: „Csak Izrael házának elveszett bárányaihoz küldtek engem”, valószínűbb, hogy nem hallotta, mert azt mondják: „Nem válaszolt neki szó." A tanítványoknak adott válasz gyakorlatilag és elméletileg is helyes volt, mert Krisztusnak tevékenységét csak Izrael házára kellett korlátoznia és korlátoznia, és tevékenységének ebben az individualizálásában annak egyetemes jellege volt. Az evangéliumi kifejezés nem magyarázható abban az értelemben, hogy itt a szellemi Izraelre gondolunk. Ha Krisztus közvetlenül elengedné az asszonyt, ahogyan tanítványai kérték, akkor nem lenne szép példánk, amely megmagyarázná, hogy „a mennyek országát erőszakkal veszik el”. Minden akadály, sőt még a megaláztatás ellenére is vállalják, aminek a pogányok ki vannak téve vagy ki vannak téve.
25 (Márk 7:25,26 ) Márk részletesebben elmondja, hogy az asszony a Megváltó lábaihoz borult, és arra kérte őt, hogy űzze ki a démont a lányából. Körülbelül προσεκύνει lásd a magyarázatot a 2:2-nél . Az asszony már nem nevezi Krisztust Dávid Fiának, hanem csak az Úrnak, és Istenként imádja.
26 (Márk 7:27 kiegészítéssel: „először a gyerekek jóllakjanak”.) Szó szerint: nem lehet (nem szabad) elvenni a gyerekektől a kenyeret és kidobni a kutyáknak (Mark szerint „nem jó”). Azt hiszik, hogy a Megváltó itt "ex publico judaeorum affectu" (Erasmus) beszél, vagy ami ugyanaz, a zsidók hétköznapi beszédében, akik kutyáknak nevezték a pogányokat; az izraeliták, mint Ábrahám fiai, „a királyság fiai” ( 8:12 ), és elsőrendű joguk van a kegyelem és az igazság kenyeréhez. A zsidók bálványimádás és tisztátalan életmód miatt kutyának nevezték a pogányokat.
29 (Márk 7:31 ) Márk szerint Krisztus, elhagyva Tírusz határait (tehát a legjobb olvasmányok szerint), ismét Szidonon (oroszul nem) átment a Galileai-tengerig, a középső részig (ἀνὰ μέσον - vö. 1Kor 6:5 ; Jel 7:17 ) a Dekapolisz határai (oroszul "a Tízváros határain keresztül"). Hegy alatt valami magas helyet értünk a tó partján, és nem valami egyedi hegyet. Máté beszámolójából nem derül ki, hogy a Galileai-tó melyik oldala volt ez; de Mark egyértelműen azt mondja, hogy keleten.
31 (Márk 7:37 ) Márknak csak az első mondata van Máté verséből, egészen másképpen kifejezve. Máté ezután olyan szavakat ad hozzá, amelyekkel a többi evangélista nem rendelkezik. Az „Istent dicsérjük, dicsőítsük” kifejezések sokszor előfordulnak az Újszövetségben (pl. Máté 9:8 ; Márk 2:12 ; Lukács 5:25,26 ; 7:16 stb.; 1Péter 2:12 ; 4:11 ; Róma 15:9 ; 1Korinthus 6:20 ; 2Korinthus 9:13 stb.). De sehol nincs olyan "Izrailev" növekedés, mint nálunk. Ennek alapján úgy gondolják, hogy Krisztus most a pogányok között volt, akik egy számukra idegen Istent, „Izrael Istenét” dicsőítették (vö. Márk 8:3 – Néhányan messziről jöttek.
32-33 (Márk 8:1-4 jelentős különbséggel a kifejezésben.) Ha mind a négy evangélista ötezer ember élelmezéséről mesélt, akkor az igazi történet csak Mátéé és Márké. Általánosságban annyira hasonlít az ötezer ember öt kenyérrel való megetetésének történetéhez, hogy sokan ugyanannak az eseménynek egy változatának tekintették. Ha igen, akkor ez egyrészt befolyásolhatja az első történet értelmezését, másrészt okot adna arra, hogy mindkét történetet legendásnak tekintsük. De másoknak más a véleménye. Már az ókorban is figyeltek a két történet közötti különbségekre, és ez alapján azt állították, hogy két valós eseményt ábrázolnak. Tehát Órigenész többek között ezt írta: most, miután meggyógyította a némákat és másokat, (az Úr) megkönyörül azokon, akik három napja körülötte vannak, és nem kaptak ennivalót. Ott ötezret kérnek a tanítványok; itt Ő maga négyezerről beszél. Megelégednek este, miután Vele töltötték a napot; de ezekről azt mondják, hogy három napig maradtak nála, és kenyeret kapnak, hogy el ne ájuljanak az úton. Ott beszélnek a tanítványok arról az öt kenyérről és két halról, amijük volt, bár az Úr nem kérdezett rá; itt azt válaszolják a kérdésre, hogy hét kenyerük volt és néhány hal. Ott megparancsolja az embereknek, hogy feküdjenek le a fűre, de itt nem parancsolja, hanem hirdeti az embereknek, hogy feküdjenek le... Ezek a hegyen jóllaktak, a kietlen helyen. Ezt a három napot Jézussal voltak, de azt az egy napot, amelyen este elégedettek voltak” stb. Hilarius és Jerome is foglalkozik a két telítettség megkülönböztetésével. Hogy valóban két eseményről van szó, azt maga a Megváltó erősen megerősíti, aki rámutat 16:9 kk. Az a feltételezés, hogy a két esemény azonos, a tanítványok kérdésének képzeletbeli nehézségén alapul: „Honnan szerezhetünk annyi kenyeret a sivatagban”, akik oly hamar elfelejtették az előző csodát; de a hit hasonló lassúsága más esetekben is előfordul az emberek között, és erre maga a szentírás is beszámol; vö. Ex 16:13 Val vel Számok 11:21,22 ; és nézd Ex 17:1-7 (Alford). Úgy tűnik, ez az egész történet összefügg az előző történettel, amely a kánaánita lányának gyógyulásáról és a mesterkutyák asztaláról lehulló morzsákról szól. A csodát Decapolisban hajtották végre, vagyis ahol a lakosság ha nem is kizárólag, de főleg pogányokból állt. Az első és a második telítettség számaránya a következő: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (emberek száma, kenyerek, halak és kenyerekkel töltött kosarak).
34 (Márk 8:5 ) Matthew hozzáteszi: „és néhány halat”. A „hal” szó (ἰχθύδια ) itt kicsinyítő képző, a korábbi „hal” (ἰχθύες ) helyett az időjósok és a ὀψάρια John ( János 6:9 ).
35 (Márk 8:6 ) « Minden más tekintetben úgy jár, mint korábban: leülteti az embereket a földre, és ügyel arra, hogy a tanítványok kezében ne fogyjon a kenyér."(John Chrysostomos). Külsőleg már csak számokban tér el az esemény a korábbitól.
37 (Márk 8:7,8 ) Csak Márknál található a kiegészítés a történethez, hogy „megáldotta, elrendelte, hogy osszák ki” (vagyis a kenyeret). 37. párhuzamos vers - Márk 8:8 , némi eltéréssel a kifejezésekben. Matthew-nak (hét kosár) "tele" van hozzá, ami Marknak nincs meg. A "ládák" helyett, amelyekbe az ötezres etetés után a darabokat gyűjtötték, ma már "kosarakról" (σπυρίδας ) beszélünk. Ez a szó az evangéliumokon kívül csak egyszer szerepel az Újszövetségben, ApCsel 9:25 , amely szerint Pál apostolt egy kosárban eresztették le a falra Damaszkuszban. Ennek alapján feltételezhető, hogy ezek nagy kosarak voltak. Hogy honnan vitték őket, az teljesen ismeretlen. Talán olyan emberek hozták őket, akik követték Krisztust, és eredetileg tele voltak táplálékkal. A megmaradt kenyér darabjaival megtöltött kosarak száma most megfelel a megtört és az embereknek kiosztott kenyér számának.
38 (Márk 8:9 ) Máté itt is hozzáteszi, hogy „kivéve a nőket és a gyerekeket”, ami Marknak nincs ( lásd a jegyzetet. 14:21-ig ).
39 (Márk 8:9,10 ) A „Magdolna határaihoz (τὰ ὅρια)” (orosz fordítás) helyett Mark „Dalmanuf határaihoz (τὰ μέρη)” tartozik. Ágostonnak nincs kétsége afelől, hogy ez ugyanaz a hely, csak más néven. Mert számos kódban és Markban a "Magedan" is szerepel. De ebben az esetben miért van ugyanaz a hely más néven? Először is megjegyezzük, hogy Máténál nem a Magdala, hanem a Magadan a helyes olvasat. Tehát a Bűnben. B D, ólatin, szír-sínai, kyurt. A Magadan vagy Magedan szó azonosnak tekinthető a Magdalával (a mai Mejdel). A Magdala jelentése "torony". Ez volt a neve egy helynek a Galileai-tó nyugati partján, talán már említették Józsué 19:38 . Mária Magdolna szülőhelye, hogy miért nevezték Magadánnak, nem tudni. Magadánról, ha nem volt azonos Magdalával, semmit sem tudni. A legtöbb utazó azt hitte, hogy Magdala öt vertnyira északra van Tiberiastól, ahol most Mejdell falu található. Jelenleg egy kis falu. Akár fél tucat házat foglal magában, ablakok nélkül, lapostetővel. Itt most a lustaság és a szegénység uralkodik. A gyerekek félmeztelenül rohangálnak az utcákon. A Márk által említett Dalmanufa láthatóan valahol Magdala környékén volt. Ha igen, akkor nincs ellentmondás az evangélisták tanúságtételében. Az egyik hely, ahol Krisztus megérkezett tanítványaival egy hajón, Magadánnak (Magdala) hívja, a másik egy közeli helyre mutat.
Evangélium
Az "evangélium" szót (τὸ εὐαγγέλιον) a klasszikus görög nyelvben a következőkre használták: a) az öröm hírnökének adott jutalmat (τῷ εὐαγγέλῳ), b) valamiféle jóhírt vagy áldozatot. egy ugyanebből az alkalomból készült ünnep és c) maga a jó hír. Az Újszövetségben ez a kifejezés azt jelenti:
a) a jó hír, hogy Krisztus véghezvitte az emberek kiengesztelődését Istennel, és a legnagyobb áldásokat hozta ránk – főként Isten országának megalapításával a földön ( Matt. 4:23 ),
b) az Úr Jézus Krisztus tanítása, amelyet ő maga és apostolai hirdetett Róla, mint e Királyság Királyáról, a Messiásról és Isten Fiáról ( 2 Kor. 4:4 ),
c) minden újszövetségi vagy általában keresztény tanítás, elsősorban Krisztus életének eseményeinek elbeszélése, a legfontosabb ( 1 Kor. 15:1-4 ), majd magyarázatot ezeknek az eseményeknek a jelentésére ( Róma. 1:16 ).
e) Végül, az "evangélium" szót néha a keresztény tan hirdetésének folyamatára utalják. Róma. 1:1 ).
Néha a megnevezése és tartalma az „evangélium” szóhoz kapcsolódik. Vannak például kifejezések: a királyság evangéliuma ( Matt. 4:23 ), azaz örömhír Isten országáról, a béke evangéliuma ( Eph. 6:15 ), azaz a világról, az üdvösség evangéliumáról ( Eph. 1:13 ), azaz az üdvösségről stb. Néha az „evangélium” szót követő genitivus a jó hír kiadóját vagy forrását jelenti ( Róma. 1:1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1 Szakdolgozat. 2:8 ) vagy a prédikátor személye ( Róma. 2:16 ).
Az Úr Jézus Krisztus életéről szóló történeteket meglehetősen hosszú ideig csak szóban közvetítették. Maga az Úr nem hagyott feljegyzést szavairól és tetteiről. Ugyanígy a 12 apostol sem írónak született: „tanulatlan és egyszerű emberek” ( csel. 4:13 ), bár írástudók. Az apostoli kor keresztényei között is nagyon kevés volt "test szerint bölcs, erős" és "nemes". 1 Kor. 1:26 ), és a hívők többsége számára a Krisztusról szóló szóbeli történetek sokkal fontosabbak voltak, mint az írottak. Így az apostolok és prédikátorok vagy evangélisták „közvetítették” (παραδιδόναι) Krisztus tetteiről és beszédeiről szóló meséket, a hívek pedig „befogadták” (παραλαμβάνε, ahogyan mechanikusan, csak az emlékezetből lehet mondani). a rabbinikus iskolák diákjai, de teljes lélekkel, mintha valami élő és életet adó valami. Ám a szájhagyomány ezen időszaka hamarosan véget ért. Egyrészt a keresztények szükségét érezhették az evangélium írásos bemutatására a zsidókkal folytatott vitáik során, akik, mint tudod, tagadták Krisztus csodáinak valóságát, sőt azt állították, hogy Krisztus nem nyilvánította ki magát Messiásnak. . Meg kellett mutatni a zsidóknak, hogy a keresztényeknek hiteles történeteik vannak Krisztusról azokról a személyekről, akik vagy az apostolai között voltak, vagy akik szoros közösségben voltak Krisztus tetteinek szemtanúival. Másrészt azért volt szükség Krisztus történetének írásos bemutatására, mert az első tanítványok nemzedéke fokozatosan kihalóban volt, és egyre ritkultak Krisztus csodáinak közvetlen tanúi. Ezért az Úr egyes mondásait és teljes beszédeit, valamint az apostolok Róla szóló történeteit írásban kellett rögzíteni. Ekkor kezdtek megjelenni itt-ott külön feljegyzések arról, hogy miről számoltak be a szájhagyományban Krisztusról. A leggondosabban írták le Krisztus szavait, amelyek a keresztény élet szabályait tartalmazták, és sokkal szabadabban kapcsolódnak Krisztus életének különböző eseményeihez, csak az általános benyomást őrizték meg. Így ezekben a feljegyzésekben az egyik dolog eredetiségénél fogva mindenhova ugyanúgy közvetített, míg a másik módosult. Ezek a kezdeti feljegyzések nem gondoltak az elbeszélés teljességére. Még a mi evangéliumaink is, amint az János evangéliumának befejezéséből kitűnik ( Ban ben. 21:25 ), nem állt szándékában beszámolni Krisztus minden szaváról és tettéről. Ez kitűnik többek között abból, ami nem szerepel bennük, például Krisztus ilyen mondásából: „boldogságosabb adni, mint kapni” ( csel. 20:35 ). Lukács evangélista számol be ilyen feljegyzésekről, mondván, hogy előtte sokan már elkezdtek elbeszéléseket írni Krisztus életéről, de nem volt megfelelő teljességük, és ezért nem adtak kellő „megerősítést” a hitben. RENDBEN. 1:1-4 ).
Nyilvánvaló, hogy kanonikus evangéliumaink ugyanazokból az indítékokból származnak. Megjelenésük időszaka körülbelül harminc évre tehető - 60-tól 90-ig (az utolsó János evangéliuma volt). Az első három evangéliumot a bibliatudományban szinoptikusnak szokták nevezni, mert Krisztus életét úgy ábrázolják, hogy három elbeszélésük könnyen egyben szemlélhető, és egy egész elbeszéléssé egyesíthető (előrejelzők - görögül - együtt tekintve). Külön-külön kezdték el evangéliumnak nevezni őket, talán már az 1. század végén, de az egyházi írásokból olyan információink vannak, hogy az evangéliumok teljes összetétele csak a 2. század második felében kapott ilyen nevet. Ami a neveket illeti: „Máté evangéliuma”, „Márk evangéliuma” stb., akkor ezeket a nagyon ősi görög neveket a következőképpen kell fordítani: „Máté evangéliuma”, „Márk evangéliuma” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Ezzel az Egyház azt akarta mondani, hogy az összes evangéliumban egyetlen keresztény evangélium szerepel a Megváltó Krisztusról, de különböző írók képei szerint: az egyik kép Mátéé, a másik Márké stb.
négy evangélium
Így az ókori Egyház Krisztus életének ábrázolását négy evangéliumunkban nem különböző evangéliumokként vagy elbeszélésekként tekintette, hanem egyetlen evangéliumként, egy könyvként, négy formában. Éppen ezért az Egyházban a Négy Evangélium elnevezése áll a mi evangéliumaink mögött. Szent Iréneusz „a négyszeres evangéliumnak” nevezte őket (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – lásd Irenaeus Lugdunensis, Adversus h. .
Az egyházatyák azon a kérdésen időznek: miért nem egy evangéliumot fogadott el az Egyház, hanem négyet? Aranyszájú Szent János tehát azt mondja: „Valóban lehetetlen, hogy egyetlen evangélista leírjon mindent, ami szükséges? Természetesen megtehetné, de amikor négyen írtak, nem egyszerre írtak, nem ugyanoda, anélkül, hogy kommunikáltak vagy összeesküdtek volna egymás között, és mindazért, amit úgy írtak, hogy úgy tűnt, mindent kiejt. egy száj, akkor ez a legerősebb bizonyíték az igazságra. Azt fogod mondani: "Azonban az ellenkezője történt, mert a négy evangéliumot gyakran elítélik nézeteltérésben." Ez az igazság jele. Mert ha az evangéliumok mindenben pontosan megegyeznének egymással, még a szavakat tekintve is, akkor egyik ellenség sem hinné el, hogy az evangéliumok nem közönséges közös megegyezéssel íródtak. Most egy enyhe nézeteltérés köztük megszabadítja őket minden gyanútól. Amit ugyanis másként mondanak az időről vagy a helyről, az a legkevésbé sem rontja elbeszélésük igazságát. A fő dologban, ami életünk alapja és a prédikáció lényege, egyikük sem ért egyet a másikkal semmiben és sehol – hogy Isten emberré lett, csodákat tett, keresztre feszítették, feltámadt, felment a mennybe. ("Beszélgetések Máté evangéliumáról", 1).
Szent Iréneusz sajátos szimbolikus jelentést is talál evangéliumaink négyes számában. „Mivel a világnak négy része van, ahol élünk, és mivel az Egyház szétszóródott a földön, és megerősíti az evangéliumot, szükséges volt, hogy négy pillére legyen, amelyek mindenhonnan romolhatatlanságot sugároznak és újjáélesztik az emberi fajt. . A Kerubokon ülő mindent elrendező Ige négy formában adta át nekünk az evangéliumot, de egy lélekkel átitatva. Mert Dávid is, imádkozva megjelenéséért, ezt mondja: „A kerubokon ülve fedd fel magad” ( Ps. 79:2 ). De a keruboknak (Ezékiel próféta látomásában és az Apokalipszisben) négy arca van, és arcuk Isten Fia tevékenységének képei. Szent Iréneusz lehetségesnek találja az oroszlán jelképét János evangéliumához csatolni, mivel ez az evangélium Krisztust az örök királyként ábrázolja, az oroszlán pedig az állatvilágban a királyt; Lukács evangéliumához - a borjú szimbólumához, mivel Lukács evangéliumát Zakariás papi szolgálatának képével kezdi, aki levágta a borjakat; Máté evangéliumához - egy személy jelképéhez, mivel ez az evangélium főleg Krisztus emberi születését ábrázolja, végül pedig Márk evangéliumához - a sas jelképe, mert Márk evangéliumát a próféták említésével kezdi. , akihez a Szentlélek repült, mint a szárnyas sas" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Más egyházatyáknál az oroszlán és a borjú szimbólumait elmozdítják, és az elsőt Márk, a másodikat János kapja. V. sz.-tól kezdődően. ebben a formában az evangélisták jelképei kezdtek csatlakozni a négy evangélista képeihez az egyházi festészetben.
Az evangéliumok kölcsönössége
Mind a négy evangéliumnak megvannak a maga sajátosságai, és legfőképpen János evangéliuma. De az első háromnak, mint fentebb már említettük, rendkívül sok közös vonás van egymással, és ez a hasonlóság önkéntelenül is felkelti a tekintetet, még ha felületesen is olvassuk őket. Mindenekelőtt beszéljünk a szinoptikus evangéliumok hasonlóságáról és e jelenség okairól.
Még Caesareai Eusebius is „kánonjaiban” 355 részre osztotta Máté evangéliumát, és megjegyezte, hogy mindhárom előrejelzőnek 111 darabja van. Az utóbbi időkben az exegéták még pontosabb numerikus képletet dolgoztak ki az evangéliumok hasonlóságának meghatározására, és kiszámolták, hogy az összes időjósnál közös versek száma eléri a 350-et. Máténál tehát 350 vers sajátja csak rá. , Márknál 68 ilyen vers van, Lukácsnál - 541. A hasonlóságok elsősorban Krisztus mondásainak közvetítésében, a különbségek pedig az elbeszélő részben láthatók. Amikor Máté és Lukács szó szerint közeledik evangéliumaikban, Márk mindig egyetért velük. A hasonlóság Lukács és Márk között sokkal szorosabb, mint Lukács és Máté között (Lopukhin - az ortodox teológiai enciklopédiában. T. V. C. 173). Az is figyelemre méltó, hogy mindhárom evangélista egyes részei ugyanabban a sorrendben zajlanak, például a galileai kísértés és beszéd, Máté elhívása és a böjtről szóló beszélgetés, a fülek kitépése és a kiszáradt kéz gyógyulása, a a vihar csillapítása és a Gadarene démoni gyógyítása stb. A hasonlóság néha még a mondatok és kifejezések felépítésére is kiterjed (például a prófécia idézésében Mal. 3:1 ).
Ami az időjárás-előrejelzők között megfigyelhető különbségeket illeti, ezek közül jó néhány van. Másokról csak két evangélista számol be, másokról még egy is. Tehát csak Máté és Lukács idézi az Úr Jézus Krisztus hegyén folyó beszélgetést, meséli el Krisztus születésének és életének első éveinek történetét. Az egyik Lukács Keresztelő János születéséről beszél. Más dolgok, amelyeket az egyik evangélista rövidebb formában közöl, mint a másik, vagy más összefüggésben, mint a másik. Az egyes evangéliumokban szereplő események részletei, valamint a kifejezések eltérőek.
A szinoptikus evangéliumok hasonlóságának és különbözőségének ez a jelensége már régóta felkeltette a Szentírás értelmezőinek figyelmét, és régóta különféle feltételezések születtek ennek a ténynek a magyarázatára. Helyesebb az a vélemény, hogy három evangélistánk közös szóbeli forrást használt Krisztus életének elbeszéléséhez. Abban az időben az evangélisták vagy Krisztusról szóló prédikátorok mindenhová jártak prédikálni, és különböző helyeken, többé-kevésbé kiterjedt formában ismételték azt, amit szükségesnek tartottak az egyházba belépőknek felajánlani. Így alakult ki egy jól ismert határozott típus szóbeli evangélium, és ez az a típus, amelyet szinoptikus evangéliumainkban írunk. Természetesen ugyanakkor, attól függően, hogy ez vagy az evangélista milyen célt tűzött ki maga elé, evangéliuma felvett néhány sajátos, csak az ő munkájára jellemző vonást. Ugyanakkor nem zárható ki, hogy egy régebbi evangéliumot ismerhetett meg a később író evangélista. Ugyanakkor a szinoptikusok közötti különbséget azzal a különböző céllal kell magyarázni, amelyet mindegyikük szem előtt tartott evangéliumának megírásakor.
Ahogy már mondtuk, a szinoptikus evangéliumok nagyon különböznek a teológus János evangéliumától. Így szinte kizárólag Krisztus galileai tevékenységét ábrázolják, míg János apostol főként Krisztus júdeai tartózkodását. Tartalmilag a szinoptikus evangéliumok is jelentősen eltérnek János evangéliumától. Úgyszólván külsőbb képet adnak Krisztus életéről, tetteiről és tanításairól, Krisztus beszédeiből pedig csak azokat idézik, amelyek az egész nép számára hozzáférhetőek voltak. János éppen ellenkezőleg, sok Krisztus tevékenységét mellőzi, például csak hat Krisztus csodáját idézi, de azok a beszédek és csodák, amelyeket idéz, különleges mély jelentéssel és rendkívüli jelentőséggel bírnak az Úr Jézus Krisztus személyével kapcsolatban. . Végül, míg a szinoptikusok Krisztust elsősorban Isten országának megalapítójaként jelenítik meg, és ezért olvasóik figyelmét az általa alapított Királyságra irányítják, addig János ennek a Királyságnak a központi pontjára hívja fel a figyelmünket, ahonnan az élet árad az ország perifériáin. a Királyság, pl magáról az Úr Jézus Krisztusról, akit János Isten egyszülött Fiaként és az egész emberiség Világosságaként ábrázol. Ezért nevezték az ókori értelmezők a János evangéliumát túlnyomórészt spirituálisnak (πνευματικόν), ellentétben a szinoptikusakkal, mivel túlnyomórészt emberi oldalt ábrázol Krisztus személyében (εὐαγγέλιομ σόνe),αόνμμi. testi evangélium.
El kell azonban mondani, hogy az időjósoknak is vannak olyan szövegrészei, amelyek arra utalnak, hogy mint időjósok Krisztus júdeai tevékenysége ismert volt ( Matt. 23:37 , 27:57 ; RENDBEN. 10:38-42 ), tehát Jánosnak vannak jelei Krisztus folyamatos tevékenységére Galileában. Ugyanígy közvetítik az időjósok Krisztus olyan mondásait, amelyek az Ő isteni méltóságáról tanúskodnak ( Matt. 11:27 ), János pedig a maga részéről helyenként Krisztust is igaz emberként ábrázolja ( Ban ben. 2 stb.; János 8 satöbbi.). Ezért nem beszélhetünk semmiféle ellentmondásról a szinoptikusok és János között Krisztus arcának és tettének ábrázolásában.
Az evangéliumok megbízhatósága
Bár régóta hangzik kritika az evangéliumok hitelessége ellen, és az utóbbi időben különösen felerősödtek ezek a kritikai támadások (a mítoszok elmélete, különösen Drews elmélete, aki egyáltalán nem ismeri el Krisztus létezését), azonban minden A kritikával kapcsolatos kifogások annyira jelentéktelenek, hogy a keresztény apologetikával való legkisebb ütközésnél is összetörnek. Itt azonban nem idézzük fel a negatív kritikák kifogásait, és nem elemezzük ezeket az ellenvetéseket, hanem magát az evangélium szövegét értelmezzük. Csak azokról a főbb általános indokokról fogunk beszélni, amelyek alapján az evangéliumokat teljesen megbízható dokumentumoknak ismerjük el. Ez egyrészt a szemtanúk hagyományának léte, akik közül sokan az evangéliumok megjelenéséig fennmaradtak. Miért ne utasíthatnánk el evangéliumaink e forrásaiban való megbízást? Kitalálhatták volna mindazt, ami az evangéliumainkban szerepel? Nem, az összes evangélium tisztán történelmi. Másodszor, érthetetlen, hogy a keresztény tudat miért akarja – így állítja a mitikus elmélet – egy egyszerű rabbi Jézus fejét a Messiás és Isten Fia koronájával megkoronázni? Miért nem mondják például a Keresztelőről, hogy csodákat tett? Nyilván azért, mert nem ő alkotta őket. Ebből pedig az következik, hogy ha Krisztusról azt mondják, hogy a Nagy Csodatévő, akkor az azt jelenti, hogy Ő tényleg ilyen volt. És miért is lehetne tagadni Krisztus csodáinak hitelességét, hiszen a legmagasabb csoda - az Ő feltámadása - olyan tanúi, mint az ókori történelem egyetlen más eseménye sem (lásd a 4. fejezetet). 1 Kor. 15 )?
A négy evangéliumról szóló külföldi művek bibliográfiája
Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blass, nagyi. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott - Az Újszövetség eredeti görög nyelven a szöveg rev. írta: Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss – Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Név De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Lipcse, 1857.
Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipcse, 1879.
Keil (1881) – Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lipcse, 1881.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Párizs, 1911.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième evangile. Párizs, 1903.
Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merckx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison J. Az evangélium gyakorlati kommentárja St. Morison szerint Matthew. London, 1902.
Stanton – Wikiwand Stanton V.H. A szinoptikus evangéliumok / The Gospels as történelmi dokumentumok, 2. rész. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller – lásd Jog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Lipcse, 1905.
Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Lipcse, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lipcse, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Jézus, a Messiás élete és ideje. 2 köt. London, 1901.
Ellen – Allen W.C. Az evangélium kritikai és egzegetikai kommentárja a szt. Matthew. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. The Greek Testament in four volume, vol. 1. London, 1863.
1 És lőn Akháznak, Jótám fiának, Uzziás fiának, Júda királyának idejében, hogy Rezin, Szíria királya és Pekah, Remálián fia, Izrael királya Jeruzsálem ellen indult, hogy meghódítsa azt. nem tudták meghódítani.
2 És hírül adták Dávid házának, és ezt mondták: A szíriaiak táboroznak Efraim földjén; és megrendült az ő szíve és az ő népének a szíve, ahogy az erdő fáit megrendíti a szél.
3 És monda az Úr Ézsaiásnak: Menj ki, te és fiad, Sear-Jászub, Akház elé, a felső tó vízvezetékének végéhez, a jótékony mezőre vezető úthoz.
4 és mondd neki: Vigyázz és légy nyugodt! ne félj, és ne veszítse el szívedet e dohányzó márkák két végétől, Rezin, a szírek és Remalin fia fellángolt haragjától.
5 Szíria, Efraim és Remalin fia gonoszt terveznek ellened, mondván:
6 Menjünk Júda ellen, lázítsuk fel, vegyük birtokba, és tegyük meg Tábel fiát a királylyá.
7 De az Úristen ezt mondja: Nem lesz, és nem is lesz;
8 Mert Siria feje Damaszkusz, Damaszkusz feje pedig Rezin; és hatvanöt év múlva Efraim megszűnik nép lenni;
9 Efraim feje pedig Szamária, Szamária feje pedig Remálien fia. Ha nem hiszed, az azért van, mert nem vagy hiteles.
10 És az Úr tovább beszélt Akházhoz, és ezt mondta:
11 Kérj jelt az Úrtól, a te Istenedtől: kérj vagy a mélyben, vagy a magasságban.
12 És monda Akház: Nem kérek, és nem kísértem az Urat.
13 Aztán azt mondta Isaiah: Halld most, Dávid háza! Nem elég, hogy megzavarod az embereket, hogy az én Istenemet is zavarni akarod?
14 Maga az Úr ad néktek jelet: Íme, egy szűz fogan fogan és fiút szül, és Immánuelnek fogják nevezni.
15 Addig eszik tejet és mézet, amíg el nem tudja vetni a rosszat, és a jót választja;
16 Mert mielőtt ez a gyermek megtudná, hogy elveti a rosszat és a jót választja, a földet, amelytől féltek, mindkét királya elhagyja.
17 De rád és népedre és atyád házára olyan napokat hoz az Úr, amelyek nem jöttek el azóta, hogy Efraim eltávozott Júdától, és elhozza Asszíria királyát.
18 És lészen azon a napon, hogy az Úr jelet ad a légynek, amely Egyiptom folyójának torkolatánál van, és a méhnek, amely Asszíria földjén van,
19 És mindnyájan repülnek és leülnek az üres völgyekben és a sziklahasadékokban, és minden tüskés bokorban és minden fában.
20 Azon a napon az Úr leborotválja a fejet és a lábak szőrét borotvával, amelyet Asszíria királyától bérelt a folyó túlsó partján, és még a szakállt is eltünteti.
21 És lészen azon a napon: aki tehenet és két bárányt tart,
22 Amennyi tejet adnak, eszik vajat; olaj és méz táplálja mindazt, ami ezen a földön marad.
23 És lészen azon a napon, hogy minden helyen, ahol ezer szőlő nő ezer ezüsttel szemben, tövisek és tövisek lesznek.
24 Nyilakkal és íjakkal mennek oda, mert az egész föld tövis és tövis lesz.
25 És a barázdákkal kivágott hegyek egyikére sem mész, félve a tövistől és tövisbokrától: kiűzik az ökröket, és nyájak tapossák őket.
7:1 - 11,16 Ésaiás egy sor ítélet- és reménypróféciát mond a Júda és Izrael és Szíria közötti háborúról (i. e. 734-732).
7:1 Akház napjaiban. Szíria és Izrael szövetsége Júda ellen 734-732 között létezett. időszámításunk előtt Pekah, Izrael királya és Rasoj (Rezin), Szíria királya még Jótám király életében is közös ellenséges akciókat indított Júda ellen. i.e. 734-re a szír-izraeli szövetség fenyegetése még sürgetőbbé vált.
7:2 Dávid házához. Az Akházhoz intézett ilyen felhívás emlékeztet arra a szövetségre, amelyet az Úr Dáviddal kötött, és megígérte, hogy örökkévaló utódot, trónt és királyságot ad neki (2Sám 7:12-16). A kísérletek, hogy megdöntsék ezt a fajt, és egy másikkal helyettesítsék ("Tebeel fiának" faja, 6. v.), nem járhatnak sikerrel, mivel az Úr ígéretei kifogástalanul igazak.
habozott... habozott. A gőgös Akház király nem tudta megnyugtatni népét. Az uralkodó reakciója pánikot keltett az egész népben (lásd 22:3 és com.).
7:3 Shearyasuv. A név jelentése: „a maradék vissza fog térni” (10:20-22).
7:4 ne félj. Ennek a bátorításnak az a célja, hogy Áház tekintetét a kilátástalan politikai helyzetről Isten látomása felé fordítsa.
két... füstölgő mocsok. Mindkét királyság hamarosan elpusztult: Damaszkuszt – III. Feglaffellaser (Tiglathpalasar) i.e. 732-ben, Szamáriát – II. Sargon Kr.e. 722-ben.
7:7 Az Úristen... beszél. Csak az válik valóra, amit az Úr mond; a földi királyok tanácsa nem állhat meg az Úr előtt.
7:8 hatvanöt év. Ez nem Szamária elpusztítását jelenti, ami 13 évvel e prófécia elhangzása után következett (Kr. e. 722-ben), hanem az izraeli nép maradékának Asszíriába deportálását és az izraeli királyság elpusztult területének telepesek általi betelepítését. Mezopotámiából, Esarhaddon asszír király alatt (lásd kom 37:38; 2Kir 17:24; Ezsdrás 4:2). Így a prófécia ebben a 65 évben tartalmazza Akház uralkodásának 14 esztendejét, Ezékiás uralkodásának 29 esztendejét és Manassé uralkodásának 22 esztendejét.
7:9 ne hidd...nem hiteles. Szó szerint: "Ha nem hiszel (héb.: "taaminu"), akkor nem leszel megerősítve (héb.: "theamenu"). A próféta szójátékkal (azonos gyökérrel) mutatja be, milyen a hit (reményen keresztül) bizalommá fejlődik Az „ámen” szó, amely ugyanabból a gyökből származik, egyszerre a hit („hiszek”) és a bizonyosság („valóban így van”) kifejezése.
7:10-17 Ezek a versek a Szűzanya és a Gyermek jelét tartalmazzák.
7:11 kérj magadtól egy jelet. A prófécia igazságának bármilyen kézzelfogható megerősítése.
a mélyben... a tetején. Isten prófétái számára semmi sem lehetetlen. Isten erejével visszahozhatják a halottakat az alvilágból ("mélységből") - mint Illés (1Királyok 17:17-24), és visszahozzák a napot (38:7.8).
az Úrral, a te Isteneddel. Az Úr Akház Istenének is nevezi magát, ezzel is tanúbizonyságot téve arról, hogy a király nem esett el teljesen Urától.
Emmanuel. Héberről fordítva: "Isten velünk van." Ez nem a Messiás megfelelő neve. Egyrészt Isten jelenlétére és védelmére mutat rá, másrészt annak a Csecsemőnek a tulajdonságaira, amiről a prófécia beszél.
Már Jézus születése előtt is történtek kísérletek arra, hogy a próféciát egy konkrét történelmi személyhez kössék. Így a zsidók azt hitték, hogy Ézsaiás Immánuel alatt Akház fiát, Ezékiást jelenti. Mire azonban elhangzott a prófécia, Ezékiás már megszületett (legalább két éves volt). Akház feleségét sem lehetett szűznek nevezni. Más exegéták úgy vélték, hogy Ézsaiás itt saját fiára, Mager-shelal-hash-baza-ra utal ("sietve rablás, sietve a zsákmány"). A próféta e fiának azonban maga az Úr adta a nevet (8:1), és ez a név lexikális jelentésében alapvetően ellentmond az Immánuel névnek. Ezért ezek a nevek nem vonatkozhatnak ugyanarra a személyre. Ráadásul mire a prófécia elhangzott, a próféta már házas volt, és feleségét "prófétanőnek" (8:1) nevezték, nem pedig szűznek. A harmadik nézőpont azt feltételezi, hogy az Emmanuel egy gyűjtőnév, és a zsidó nép új nemzedékére utal, amely éppen megszületett. De ebben az esetben a "szűz" szó használata lehetetlen, különösen határozott névelővel. A prófécia ezen értelmezésével a „szűz” szó jelentése egybeesik „Dávid háza” fogalmával. De a prófécia ilyen értelmezése megfosztja a „jel” szót minden jelentéstől, mivel egy új nemzedék születése nem szolgálhat Isten jeleként. A „Maga az Úr ad neked jelet” szavak jelzik ennek a jelnek az egyediségét és különleges jelentőségét, amely Jézus Krisztusban valósult meg: Isten maga lett emberré az ember üdvösségéért. Így Jézus Krisztus jelként jelent meg - a láthatatlan Isten látható képmásaként. Talán ezért utasította el a farizeusok követeléseit, hogy adjanak nekik egy jelet az Ő igazának megerősítéseként – egy jel igazságát nem erősíti meg más jellel.
7:15 tej és méz.Átvitt kifejezés, amely ellentétes a „szilárd táplálék” fogalmával (vö. 1Kor 3:2).
amíg meg nem érti. Amíg meg nem haragszik. Jézus Krisztus, Isten Fia, miután felvette az emberi természetet, végigvezette azt az Istenhez való felemelkedés útján, a lelki érettség útján. Életének az a korszaka, amelyről Lukács azt mondja: „Jézus bölcsességben és termetben nőtt, Isten és emberek iránti szeretetében” (2:52), Ézsaiás „tej és méz” időszakának felel meg.
utasítsd el a rosszat és válaszd a jót. Jézus a pusztai kísértés során mutatta meg a jó választásának és a rossz elutasításának legmagasabb fokát (lásd Máté 4:3-11).
16 előtt. A Messiás születése előtt sok olyan esemény lesz, amelyek korszakosak a zsidó nép történetében.
mindkét király elhagyja. Lásd 2 Kings. 15.29.30; 16.9.
18 aznap. Lásd com. 2.11-ig. Damaszkusz, Szamária bukása és Júdea pusztítása lesz Isten ítéletének kezdete.
légy... méhecske. egyiptomiak és asszírok.
20 fog borotválni. A haj borotválkozása a gyász szimbóluma volt (15:2).
borotva. Azok. fegyver erejével.
bérelt. Akház Feglaffellasar, asszír király személyében szövetségesre tett szert kincsekkel, vagyis maga bérelte fel az asszír sereget, hogy betörjön ezekre a vidékekre (2Kir 16,8). Végül az Úr felmagasztalja Asszíriát, „haragom vesszőjét” (10:5).
21 aznap. Lásd com. 2.11-ig.
22 bőséggel. Olyan kevesen maradnak Júda földjén, hogy már kis mennyiségű élelem is bőségnek fog tűnni.
1–9. Ézsaiás találkozása Akház zsidó királlyal és jóslata a szír és izraeli királyság sorsáról. 10–25. A próféta jele Dávid házának és a zsidó állam katasztrofális sorsának jóslata
. Akház, a zsidók királya uralkodása idején Jeruzsálemet a szíriai és izraeli királyok szövetsége fenyegette. Jeruzsálemben megkezdődött az aktív előkészületek a közelgő ostromra, mivel az egyesült csapatok támadása nagyon veszélyesnek tűnt a király és a jeruzsálemi polgárok számára. Ekkor Ézsaiás próféta bátorító szóval szól a királyhoz, és rámutat a cinkosok tehetetlenségére, hogy súlyos károkat okozzanak Júdának, és a hamarosan rájuk váró halálra.
. És lőn Akháznak, Jótám fiának, Uzziás fiának, Júda királyának idejében, hogy Rezin, Szíria királya és Pekah, Remálián fia, Izrael királya Jeruzsálem ellen indult, hogy meghódítsa azt, de nem tudta meghódítani:
. És hírül adták Dávid házának, és ezt mondták: A szíriaiak Efraim földjén telepedtek le; És megindult az ő szíve és az ő népének szíve, ahogy az erdő fáit megrázza a szél.
Jótám utolsó éveiben Pekah, Izrael királya és Rezin, Szíria királya közös ellenséges akciókat indított Júda királysága ellen (). Akház uralkodásának kezdetén (kb. 735) még nagyobb lett a veszély ezekből a királyokból Júda királyságára, mert a szírek és az izraeliták már egyenesen Jeruzsálem felé tartottak. Céljuk minden valószínűség szerint az volt, hogy kötelezzék Júda királyát, hogy csatlakozzon ahhoz a koalícióhoz, amelyet Szíria kis államai Egyiptom által támogatott Asszír király ellen alkottak, aki ekkor már egész Szíria leigázásával fenyegetett. A szövetségesek valószínűleg le akarták dönteni a zsidó trónról a terveikkel nem szimpatizáló Akházt, és a helyére Tabeel valamelyik fiát ültetni. Különösen Dávid egész háza ijedt meg, amikor a hír érkezett, hogy a szírek (akik már túljutottak Palesztina keleti részén, és megállapodást kötöttek az edomitákkal és más déli népekkel, akik ráadásul birtokba vették a Vörös elani kikötőjét Tenger) felment a Földközi-tenger partja mentén északra, Izrael királyságának vidékére, és itt táboroztak, fenyegetve Jeruzsálemet.
. És monda az Úr Ézsaiásnak: Menj ki, te és a te fiad, Sear-Jászuv, Akház elé, a felső tó vízvezetékének végéhez, a meszelt mezőre vezető úthoz,
Akház, Jeruzsálem ostromára számítva, megvizsgálta a vízvezetéket, amely az egész várost látta el vízzel. Ez a vízvezeték a felső tóban kezdődött (a felső tóban található Siloam-tó), nagyon nagy, ahonnan a víz egy földalatti folyosón keresztül a városon keresztül áramlott egy másik tóba, amelyet később Ezékiás tavának neveztek.
Ésaiásnak mennie kell Aházba a fiával, akinek Shear-Yasuv a neve (a maradék megmenekül) - szimbolikus: ez Isten ítéletét jelentette, Júda Királyságára várva, amelyből csak egy kis maradék maradhat életben. Eközben maga Ézsaiás neve (az Úr megment) jelezte a megbocsátás lehetőségét, és így a király választhatott, mit akar - ítéletet vagy Isten irgalmát. Az udvar megfenyegette Akházt, mert Isten akaratával () ellentétben nem az Úrban, Izrael igazi királyában, hanem Tiglat-Pileszer asszír uralkodóban reménykedett, akihez már követséget küldött segítségért. Szíria és Izrael királyai ellen ( ).
. és mondd meg neki: vigyázz és légy nyugodt; Ne féljen, és ne hagyja, hogy szíve elbizonytalanodjon e dohányzó márkák két végén, Rezin, a szírek és Remalin fia felgyújtott haragjától.
. Szíria, Efraim és Remalin fia gonoszt terveznek ellened, mondván:
. menjünk Júda ellen, lázítsuk fel, és vegyük birtokba, és tegyük Tábel fiát királylyá.
Mindkét szövetséges király úgy tűnik a próféta számára, mint egy elszenesedett tüzelőanyag, amely már nem éghet úgy, ahogy kellene, csak füstöl és füstöl.
A „Tabeil fia” tulajdonnév nélkül becsmérlő cím (vö. Saul, Dávidról, riválisáról beszélve egyszerűen Isai fiának nevezi). Minden valószínűség szerint valami szíriai herceg volt (herceg - szírul tab - héber tob, jó).
. De az Úristen ezt mondja: nem fog megtörténni és nem valósul meg;
. mert Szíria feje Damaszkusz, és Damaszkusz feje Rezin; és hatvanöt év múlva Efraim megszűnik nép lenni;
. Efraim feje pedig Szamária, Szamária feje pedig Remálien fia. Ha nem hiszed, az azért van, mert nem vagy hiteles.
Az Úr Áház prófétán keresztül hirdeti, hogy sem Szíria királya, sem Izrael királya nem veszi birtokba Júdát, hanem – és aztán nem sokáig – urai maradnak egyetlen korábbi birtokuknak. Izrael királyságát 65 év után a végső bukás fenyegeti. Az utolsó jóslat nagy valószínűséggel nem Szamária elpusztítását jelenti, amely röviddel, 13 évvel e prófécia elhangzása után következett (723), hanem Izrael Királyság lakosságának Asszíriába költöztetését és a betelepítést. az egykori Izraeli Királyság lerombolt területéről, amelyet a Mezopotámiából származó telepesek Atar-Gaddon (és a következő) asszír király alatt pusztítottak el. Így a próféta nyilvánvalóan ebbe a 65 évbe számolja Akház uralkodásának 14 évét † Ezékiás uralkodásának 29 évét és † Manassé 22 évét.
"Ha nem hiszed". A próféta észreveszi, hogy Akház nem bízik szavaival szemben, és megsejti neki annak lehetőségét, hogy bizonyítványt szerezzen az imént elmondottak igazáról.
Az új tolmácsok által javasolt fordítás: „Ha nem hiszel, nem állsz meg” meglehetősen homályos.
. Figyelembe véve Akház hitetlenségét Ézsaiás szavaival szemben, Isten a próféta által felajánlja Akháznak, hogy meggyőzze, bármilyen jelet szeretne. Áház azonban, miután egy bizonyos cselekvési irányt már elhatározott, ezen keresztül nem akar kötelezettséget vállalni a Mindenható felé, és képmutató ürüggyel visszautasítja a jelet. Ekkor a próféta, akit felingerel e makacsság, jelet hirdet az Úrtól, amely a Dávid-dinasztiát biztonságban kell, hogy biztosítsa az előrenyomuló ellenségektől: a Szűz fiat szül, aki az Immánuel nevet kapja, mégpedig e baba előtt. Immánuel képes lesz különbséget tenni jó és rossz között, Júdea teljesen mentes lesz az ellenségektől.
. És az Úr tovább beszélt Akházhoz, és ezt mondta:
. kérj magadnak jelet az Úrtól, a te Istenedtől: kérj vagy a mélyben, vagy a magasságban.
És az Úr folytatta. Valószínűleg a próféta neve helyett az Úr - Jehova nevet tették, amelyet eredetileg rövidített formában is írhattak.
"Kérj egy jelet", azaz valamiféle biztosíték arra, hogy a próféta szavai minden bizonnyal beteljesednek.
"Az Úr, a te Istened". Akház még nem volt teljes bálványimádó: amint a 12. versből kiderül, külsőleg felismerte az igaz vallást, bár ez nem akadályozta meg abban, hogy bevezessen a jeruzsálemi templom kultuszába és az idegen istenek kultuszába ().
Mélységben vagy magasságban, vagyis akár az alvilág vidékéről (az elhunyt jelensége), akár az égi szférákból (zivatar, jégeső stb.).
. És monda Akház: Nem kérek, és nem kísértem az Urat.
. Aztán azt mondta Isaiah Halld most, Dávid háza! Nem elég, hogy megzavarod az embereket, hogy az én Istenemet is zavarni akarod?
Áház, attól tartva, hogy a próféta beválthatja a jelre vonatkozó ígéretét, az ő szempontjából elfogadható ürüggyel, megtagadja a jelet. Valójában az 5Mózes könyvének azon része, amelyre a király gondolt (), szemrehányást tesz a zsidóknak amiatt, hogy ők maguk is gyakran követeltek jeleket vagy csodákat Istentől. A próféta megérti Akház hangulatát, azt is megérti, hogy makacsságában, amellyel megtagadja a próféta tanácsát, Dávid családjának többi tagja támogatja, és ezért, mintha Akház és az egész ház büntetése lenne. Dávidról ő maga mond nekik jelet Istentől. Akház és rokonai már kellőképpen visszaéltek az emberek, vagyis a próféták türelmével, eltávolítva őket az államügyek menetére gyakorolt minden befolyás alól – most már nem mernek magától az Úrtól közvetlen segítséget elfogadni.
. Ezért maga az Úr ad néktek jelet: íme, egy szűz fogan fogan és fiút szül, akit Immánuelnek neveznek.
„így” héb. A locben valójában azt jelenti, hogy "erre".
1) csoda (; );
2) szimbolikus jel vagy cselekmény valamely igazság igazolására (; );
3) olyan természeti esemény, amelyet azonban senki sem láthatott előre, és amelynek beteljesülése biztosítékot ad arra, hogy egy másik, általa átalakult esemény is teljesüljön (;) és
4) események, amelyek pecsétként szolgálnak az előttük lezajlott események igazságára (;).
Jelen helyen az "ot" pontosan az utóbbi jelentéssel bír. A jövőbeni esemény - a Messiás (Immánuel) születése Dávid királyi házából - bizonyítékul, megerősítésként szolgáljon arra, hogy Dávid háza ezúttal sem pusztul el. De mivel ez a születés egy távoli jövő kérdése, és Akháztól és házanépétől minden hit erejét megköveteli az ősatyjuknak, Dávidnak adott ígéretekben, a próféta által hirdetett jel minden vigasztaló jellege ellenére megpróbáltatássá válik. Akház, aki nem különbözött a hit szilárdságától. Így Áházt megbüntetik, mert nem hajlandó teljesíteni Isten parancsát.
„Íme” vagy íme – a héb. hinneh. A próféta elmélkedésében ezt a távoli jövőbeli eseményt már megtörténik (vö.).
„Szűz” héber. haalmah. Az almah előtti előtag azt mutatja, hogy a próféta egyetlen, konkrét Szűzanyát jelent – az egyetlent a maga nemében. Nem derül ki ebből, hogy a Szűzen a Boldogságos Szűz Theotokost kell érteni? Ebben a felfogásban a próféta beszédének és a legősibb bibliafordításoknak, valamint az egyház atyáinak és tanítóinak értelmezései is megerősítenek bennünket.
A tulajdonképpeni héber almah szó önmagában itt nem döntő jelentőségű, hiszen ennek a szónak az eredete nem tisztázott: egyesek ezt a kifejezést rejtett (vagyis az emberek szeme elől elrejtett szűz) kifejezéssel fordítják. az igéből. az alam, amelynek azonban valódi jelentése van, egyáltalán nem alkalmas ide; mások az almah szóban a növekvő lány megjelölését látják, ezt a nevet egy másik gyökérből - a lam -ból származtatják, ami azt jelenti: „nőj fel, erősödj meg testileg”, és fordításuk helyességének bizonyítására hivatkoznak a az almah szó használata a Biblia más helyein (; ; Zsolt.77i stb.).
Tekintettel az almah szó eredetének és filológiai jelentésének homályos voltára, a Biblia legősibb fordításainak - LXX és Peshito - tanúsága különös súlyt kap. Az elsőben az almah szót a παρυενος kifejezés adja vissza, amely az LXX-ben a szó legszorosabb értelmében szüzet jelent. A másodikba ugyanaz a szó kerül, amely mindig szüzet jelöl. Majd az Újszövetségben Máté evangélista a Messiás szeplőtelen, szűzi fogantatásáról beszélve azt mondja, hogy ez Ézsaiás valódi próféciájának beteljesüléseként történt (). Nyilvánvaló, hogy az evangélista ebben az esetben kortársainak, a zsidóknak az általános véleményét közvetíti a vitatott helyről. A tudós Badham számos rabbinikus részt és néhány utalást idéz Philóntól, amelyek arra utalnak, hogy a Messiás csodálatos születését a zsidók is várták (The Academy, 1895. június 8., 485-487. o.).
A keresztény tolmácsok (hosszú ideig még protestánsok is) abban is egyöntetűen egyetértettek, hogy Ézsaiás itt a Szűzanyáról, a Messiás Anyjáról beszél. A protestáns exegéták csak a 18. században kezdték el erõvel bizonygatni, hogy helyettünk a Messiás szûz fogantatására és Anyja örökkévaló szüzességére utaló jelek sincsenek, de bizonyítékaik nem rendelkeznek kellõ indoklással (lásd: Nikolszkij ev. Izajás próféta jóslata a Szűzről és Emmánuelről - az Általános Szerelem Spirituális Megvilágosodás olvasmányaiban, 1885). A próféta beszédének maga a szövegkörnyezete is jelzi, hogy az almahnak egy szeplőtelen szüzet kell jelentenie, aki még azután is megőrizte szüzességét, hogy fia fogant. Különösen csodálatos, meggyőző és vigasztaló jelként csak a Szűztől való fiúfogantatás eseménye jelenhetett meg. Mivel a királyt egy próféta hívta meg, hogy kérjen bármilyen csodát jelként, az a jel, amelyet maga Isten ad, csakis a legnagyobb csoda lehetett. Ebből az következik, hogy a próféta, aki a Messiás Szűz általi születéséről beszél, csak egy valóban szűzies fogantatásra gondolhatott, amely meghaladja a természet törvényeit, és rámutat Anyja szüzességére és örök szüzességére.
A próféta szavait pedig, pontosabban héberül, így kell átadni: „íme, a leányzó terhes”. A próféta prófétai elmélkedésében a Szűzet terhesnek látja, és még mindig szűznek nevezi!
"Emmanuel". Héberül az Immánuel szó azt jelenti, hogy „velünk az Isten”. Ez a név nem a Messiás tulajdonneve. Egyesek úgy értelmezik, hogy ez azt az isteni segítséget jelzi, amelyet a zsidók abban a veszélyben kapnak, amely a két szövetséges király (Jeromos, Eusebius stb.) oldaláról fenyegette őket. Mások szerint ez a név annak a személynek a tulajdonságait jelzi, akinek adták, és a megtestesült Istent jelenti (Szent Iréneusz, Tertullianus, Nagy Bazil stb.). E név értelmezésében jobb a szó mindkét jelentését kombinálni, ahogyan azt Szent János teszi. Ami a szó első jelentését illeti, minden értelmező egyetért abban, hogy ez a jelentés helyes. De ami a második értelmezést illeti, amelyet a keresztény egyház ősidők óta elfogadott, a racionalista exegéták többnyire bizalmatlanságukat fejezik ki vele szemben. Anélkül, hogy e negatív vélemények elemzésébe bocsátkoznánk, itt megfontolásokat adunk, amelyekkel megerősíthető ennek a szakasznak a messiási jelentése (a szó teljes értelmében messiási, amikor a Messiást Isten megtestesült Fiaként ismerik fel). Ezek a megfontolások a következők:
1) A 8. ch. 8. cikk Júda földjét Immánuel földjének hívják. Nem derül ki ebből, hogy a próféta arra gondolt, hogy az Immánuel szóval megjelölje a leendő Messiást? Sőt, ebből arra következtethetünk, hogy ennek a Messiásnak isteni méltósága lesz, megtestesült Isten lesz. Valójában sok más helyen a zsidók földjének igazi Királyát és Urát Ézsaiásban magának Istennek nevezik. Ezután Isten és Immánuel egyenértékű fogalmak Ésaiás számára;
2) A 9. ch. (1-7 v.) meg kell születnie - természetesen Dávid házából - a Csecsemő már olyan tárgy, amely nem ébreszt kétséget és nem okoz különösebb magyarázatot. Ebből az következik, hogy a próféta hallgatói eleget tudtak méltóságáról, valamint születéséről. De honnan tudhatták volna ezt, ha a próféta nem beszélt volna Róla, amikor Dávid házának prófétált Immánuel születéséről? Hozzá lehet tenni, hogy ennek a Gyermeknek a 9. fejezetben említett csodálatos nevei kényelmesen egy Immánuel névben foglalhatók össze.
3) Mikeás próféta (), aki a Messiás születéséről prófétált, minden valószínűség szerint Ézsaiás próféciáit tartja szem előtt: , és benne a Messiás öröktől fogva létezőként (1. sz.) van ábrázolva, következésképpen Istenként inkarnálódott.
4) Máté evangélista ezt az Immánuelről szóló próféciát Krisztus Szeplőtelen Szűz Máriától való fogantatásával hozza összefüggésbe (). Az evangélista nem csak Ésaiás szavait alkalmazza erre az eseményre, nem csak Ézsaiás próféciáját hasonlítja össze a Messiás születésének történetével, hanem egyértelműen tanúskodik arról, hogy Jézus Krisztus Szeplőtelen Szűztől való fogantatásában a prófécia Ésaiás beteljesedett – következésképpen Ézsaiás Immánuelnél az igaz Istent jelentette, akinek emberi testben kellett megjelennie a földön.
De hogyan lehetne a Messiás-Isten-ember születése jele Ésaiás próféta idejének?
Először is, a próféta Isten legmagasabb jótéteményéről - Isten Fiának megtestesüléséről az emberek üdvösségére - jósolva ezzel azt akarta mondani, hogy a zsidók és Dávid háza annál inkább reménykedhet sokkal kisebb jótékonyságban. - szabadulás két szövetséges királytól.
Másodszor, a Messiás születése Dávid nemzetségéből szükségszerűen feltételezte, hogy e két királynak a Dávid-dinasztia megdöntésére és elpusztítására irányuló terve nem valósul meg. Jákob pátriárka egyértelműen megjósolta, hogy a Messiás születése előtt Júda házából - és következésképpen Dávid családjából - nem veszik el a jogart ().
. Addig eszik tejet és mézet, amíg el nem tudja utasítani a rosszat, és a jót választja;
. mert mielőtt ez a Gyermek tudni fogja, hogy utasítsa el a rosszat és válassza a jót, a földet, amelytől féltek, mindkét királya elhagyja.
Immánuel tejet és mézet fog enni, ami nagyon bőséges volt Palesztinában. Az ókori tolmácsok szerint a Szűz Fia igazi ember lesz, mert hétköznapi gyermekételeket fog enni (Szent Iréneusz, Aranyos Szent János, Nagy Szent Bazil stb.). De természetesen nem az emberi természet gondolata volt a próféta fő gondolata, amikor Immánuelről mint Istentől kapott jelről beszélt. Ahhoz, hogy megértsük a 15. vers valódi jelentését, a 22. versre kell figyelnünk, amely kétségtelenül szorosan kapcsolódik a 15. vershez. És a 22. Art. a sűrű tej és a méz íze a gabonaföldek ellenségek általi pusztításának a jele, amelynek inváziója során lehetetlen volt megművelni ezeket a mezőket. Következő, és a XV. a próféta Júda földjének pusztulásáról akar beszélni, amikor a zsidóknak csak tejet és mézet kell enniük.
Ez a pusztítás addig tart, amíg a Szűztől született, de még most is, úgymond, a létező Emmanuel, mint minden hétköznapi baba, elkezdi megmutatni a képességét, hogy különbséget tudjon tenni jó és rossz között, vagyis addig, amíg erkölcsi öntudat kezd megnyilvánulni benne. Az az időszak, amikor a csecsemők általában nem mutatják ezt az öntudatot, két-három évig tart. Következésképpen Júda földjének pusztasága semmi esetre sem fog tovább folytatódni három évnél tovább attól az időponttól kezdve, amikor Ésaiás kimondta az Immánuel születéséről szóló próféciát.
A 16. Art. még pontosabban meg van határozva Júdea a szövetséges királyok inváziója alóli felszabadításának ideje. A próféta azt mondja, hogy ez a felszabadulás az általa a 15. versben megjelölt időszak előtt, azaz 2-3 év letelte előtt fog megtörténni.
Szíria és Izrael királyságának földjét vagy területét elhagyják királyai. Ez a prófécia beteljesülhetett a 4 kn-ban leírt körülmények között. Királyok (; ): Tiglat-Pilezer, Asszír király 733-732-ben megölte Rezint, Szíria királyát, és nagyjából ezzel egy időben vette birtokba Izrael királyságának északi felét.
. Júda átmeneti megkönnyebbülése érdekében azonban még nehezebb idők jönnek. Az Úr egyiptomi és asszír csapatokat küld a zsidók ellen, akik elpusztítják a föld minden gyümölcsét a zsidó állam vidékén. A földet benőtte a bojtorján, és lakóinak túlnyomó többsége fogságba kerül.
. De rád, népedre és atyád házára hozza az Úr azokat a napokat, amelyek nem jöttek el azóta, hogy Efraim eltávozott Júdától, elhozza Asszíria királyát.
"Rád" . Akház alatt Asszír királya még nem szállta meg a zsidó állam területét, de Akház ezzel a királlyal került vazallusi kapcsolatokba. Ez a körülmény megfosztotta Júda Királyságát függetlenségétől, és nem kevésbé szomorú következményekkel járt, mint Izrael 10 törzsének Roboám alatti elesése.
. És lészen azon a napon, hogy az Úr jelet ad a légynek, amely Egyiptom folyójának torkolatánál van, és a méhnek, amely Asszíria földjén van,
"Muhe". Az egyiptomiakat az Egyiptom folyóból származó legyeknek hívják, mert Egyiptomban a Nílus okozta áradások után rendkívül elszaporodnak a legyek. A próféta rámutatni akart az egyiptomi hordák nagy számára és az egyiptomiak kitartására, amellyel Palesztina birtokbavételére törekednek (közmondás: impulzus, mint a légy).
"Méh". Az asszírokat azért hívják méheknek, mert országukban sok méh élt, és mivel az asszírok súlyos sérüléseket okoztak ellenségeiknek, különösen dühösek és dühükben hajthatatlanok voltak, mint a mérges méhek.
. és mindnyájan repülnek és leülnek a kihalt völgyekben és a sziklahasadékokban, és minden tüskés bokorban és minden fában.
A próféta azonban egyelőre csak a legyekről és a méhekről mondja, hogy Júda földjén megtelepednek, vagyis elfoglalják, talán azért is, hogy megvédjék vetélytársaiktól.
. Azon a napon borotválja meg az Úr a fejet és a lábszőrzetet egy borotvával, amelyet Asszíria királya bérelt a folyó túlpartján, és még a szakállt is elveszi.
A próféta itt arra mutat rá, hogy az asszírok sokkal több gonoszt fognak okozni Júdeának, mint az egyiptomiak – itt a próféta mintegy teljesen megfeledkezik az egyiptomiakról. A "haj" az erő és a bátorság szimbóluma.
A "szakállt" - a keleti emberekben szinte minden ember szent díszének tartották, elvesztése pedig szégyen volt.
. És lészen azon a napon: aki tehenet és két juhot tart,
. amennyi tejet adnak, eszik vajat; olaj és méz táplálja mindazt, ami ezen a földön marad.
. És lészen azon a napon: minden helyen, ahol ezer szőlőtőke nőtt ezer ezüstért, tövisek és tövisbokrok lesznek.
. Nyilakkal és íjakkal mennek oda, mert az egész föld tövis és tövis lesz.
. És nem mész a barázdák által kitakarított hegyek közé, félve a tövistől és a tüskés bokroktól: kikergetik az ökröket, és eltapossák őket a kis marhák.
Itt Júda pusztaságát a végletekig leírják. Mindenhol tüskés bokrok, kökény nőnek benne, olyan bokrok, amelyekben még vadon élő állatok is élnek. Nyilvánvaló, hogy itt a próféta a zsidó oldal pusztítását látja előre, amelybe azután került, hogy a zsidókat fogságba ejtették Nabukodonozor alatt, akit az asszír királynak nevezhetnénk, mivel övé volt az asszír állam egykori területe.
A legújabb kritikusok úgy vélik, hogy a 7. fejezetnek vannak olyan részei, amelyek nem Ézsaiás prófétához tartoznak. Tehát a fejezet felirata (1. v.) majdnem megegyezik a. Ésaiásnak magának nem kellett megadnia Akház genealógiáját, és emlékeztetnie őt a zsidók királyára. Abban tehát egyetérthetünk – mondja Condamin –, hogy ezeket a szavakat hozzáadták a 7. fejezethez. Ézsaiás beszédeinek kiadója.
A 8. vers szavait: még 65 év... a kritikusok többsége szintén késői interpolációnak tartja, azon az alapon, hogy a bennük rejlő vigasztalás nem számíthatott Akháznak éppen akkor, amikor Ésaiás beszélt vele. De ezek a megjegyzések a 7. fejezet kisebb szövegrészeire vonatkoznak, és ráadásul nem rendelkeznek bizonyító erővel.
1) Ézsaiás alig bírt 1 v. a 4. könyvből. Királyságok, mert ez a könyv nagy valószínűséggel az ő halála után jelent meg (már Júda Királyságának elpusztulásáról beszél),
2) mégis volt valami megnyugtató Akház számára az ellenséges birodalmak távoli bukásában.
Máté evangéliuma ezt mondja: "Íme, a Szűz az anyaméhben fiat kap és szül, és Immánuelnek fogják nevezni, ami azt jelenti: Isten velünk van." (Máté 1:23). "Immánuel" van ráírva, és a gyermeket Jézusnak nevezték el. Miért?
A Máté 1:23 az Ésaiás 7:14-ből vett idézet. Talán ez az egyik legnehezebb szakasz az Újszövetségben. Kicsit később elmondom, mi a nehézség itt, de most nézzük meg ennek az Ézsaiás-idézetnek a kontextusát. De először néhány szót magáról a prófétai könyvről és annak felépítéséről, mert azt hiszem, ez egyszer hasznos lehet számodra.
Ésaiás könyvét láthatóan egy egész csapat szerző írta. Ezek közül az első a jeruzsálemi Ézsaiás (vagy Ézsaiás az Első). Az 1-39. fejezet tulajdonosa. A jeruzsálemi Ézsaiás a fogság előtti időszakban írt. A könyv második része a 40-55. fejezeteket tartalmazza. Egy másik prófétának tulajdonítják őket - Deuteró-Ézsaiásnak vagy Második Ésaiásnak. A babiloni fogság idején írt. Különösen sok a messiási prófécia az ő részében, ezért is nevezik gyakran "Ószövetségi evangélistának". Az utolsó rész (56-66. fejezet) Tritoisaiah-é, és főként a fogságból visszatért telepeseknek szól. Egyesek még mindig hajlamosak kiemelni az ún. "Ézsaiás apokalipszise" (24-27. fejezet), amely az új szerzőt abból az előfeltevésből vezeti le, hogy Ézsaiás idején hiányzott a halottak feltámadásáról szóló jeruzsálemi tan. Kétségek merülnek fel azzal kapcsolatban is, hogy I. Ésaiás a 13-14. fejezet Babilonról szóló próféciáihoz tartozik.
Természetesen a könyv ilyen felosztása sejtés jellegű, és főként a könyv stílusjegyeinek különbségéből adódik, és függ attól a vágytól is, hogy a könyvet racionalista szellemben értelmezzék (kétséges, hogy Ésaiás próféta megjósolhatta volna Kürosz uralkodása jóval születése előtt stb.). Az, hogy elfogadja-e ezt a megközelítést vagy elutasítja, minden kutató személyes dolga. Hagyományosan úgy gondolják, hogy Ézsaiás teljes könyvét egy szerző írta - Ésaiás Első.
A minket érdeklő prófécia Akház, Júda királyának uralkodására vonatkozik. A fiatal király éppen trónra lépett, miközben felhők gyülekeztek a feje fölött – az Északi Királyság (Izrael) szövetségre lépett Szíriával, hogy leigázza a Déli Királyságot, ahol Akház uralkodott. A legyengült Júdea nem tudott döntő visszautasítást adni az ellenséges koalíciónak. Ezekben a napokban Ésaiás próféta megjelent a királynak, meg akarta erősíteni és meggyőzni, hogy Istenben bízzon, aki nemegyszer megmentette a hitetlenségben pusztuló királyságot. Ézsaiás száján keresztül az Úr közvetlenül a hitetlen királyhoz fordult: „Kérj jelt magadnak az Úrtól, a te Istenedtől: kérj a mélyben vagy a magasságban.” (Iz.7:11) Ám Akház inkább Asszíria segítségét remélte, mint a Mindenható segítségét: „És monda Akház: Nem kérek, és nem kísértem meg az Urat.” (Iz.7) :12)
„Akkor [Ézsaiás] így szólt: Halljátok, Dávid háza! Nem elég, hogy megzavarod az embereket, hogy az én Istenemet is zavarni akarod? Ezért maga az Úr ad neked egy jelet: Íme, egy Szűz fogan fogan és fiút szül, akit Immánuelnek neveznek. Addig eszik tejet és mézet, amíg el nem tudja utasítani a rosszat, és a jót választja; mert mielőtt ez a gyermek megtanulná elvetni a rosszat és a jót választani, a földet, amelytől féltek, mindkét királya elhagyja. (Ézsaiás 7:13-16)
A jel a következő volt. Még mielőtt eltelik a gyermek fogantatásának, megszületésének és egy kicsit (3-4 év) érettségének ideje, Ahaz ellenfeleit legyőzik. Júda diadalmaskodik, és a király, miután segítséget kapott Istentől, nyugodt és nyugodt életet talál egy virágzó országban.
Most pedig beszéljünk azokról a problémákról, amelyek abból adódnak, hogy Máté messiási összefüggésben idézi ezt a próféciát. Először is azonosítjuk ezeket a problémákat, majd megpróbáljuk valahogy megoldani őket.
Először is, eredeti jelentésében ennek a próféciának valójában semmi köze Jézus Krisztus eljöveteléhez. Az Akházt és Jézust elválasztó időszak túl hosszú. Képzeld csak el: "Maga az Úr ad neked egy jelet: 800 év múlva ez-az történik..."
Másodszor, a baba neve nem teljesen világos. Nyilvánvalóan a csecsemőről szóló prófécia beteljesüléséről már szó esik a következő fejezetben:
„...és felkerestem a prófétanőt, ő fogant és fiút szült. És azt mondta nekem az Úr: hívd a nevét: Mager-Shelal-has-baz, mert mielőtt a gyermek kimondja: apámat, anyámat, Damaszkusz gazdagságát és Szamária zsákmányát viszik a király elé. Asszíriából. (Iz.8:3,4) Van egy hasonlóság az előző fejezet próféciájával – még mielőtt a gyermek koherens gondolkodásba kezdett volna, annak be kell teljesednie, amit az Úr megjósolt. Azonban a gyermek neve Mager-shelal-khash-baz, ami azt jelenti, hogy "a rablás siet, a zsákmány siet". Bár a nevek az ókori Izraelben többnyire szimbolikusak voltak, ez a név nem is hasonlít az Emmanuelhez, ami azt jelenti, hogy "Isten velünk van". Ez arra utal, hogy Ézsaiás próféciája csak részben teljesedett be, és ennek különleges, globális beteljesülése máskor kell, hogy megvalósuljon.
És a legsúlyosabb probléma: Máté Ézsaiást idézi a Septuagintából (A Hetven Tolmács fordítása, az ÓSZ-nek az ókorban népszerű fordítása görögre, általában LXX-ként jelölik – 70-es római szám), ahol a „Szűz” szó helyén, az orosz fordításban a görög parqenoV (parthenos) - szűz. Az eredeti héberben (maszoréta szöveg és más tanúvallomások) szerepel Alma - egy hajadon fiatal nő. A szűz héberben a "betula" szót jelöli, a görögben pedig ugyanezt a fogalmat - neaniV. Amint látja, itt egyértelmű hangsúlyeltolódás tapasztalható. Ésaiás nem beszélt a gyermek szűztől való születéséről, és nem hangsúlyozta, hogy ez csoda. Számára csak a gyermek fejlődésével párhuzamosan futó események menete a fontos. Úgy tűnik, hogy a LXX szövege a Messiás közelgő születésére vonatkozó népi törekvéseket, és valószínűleg a kulturális környezet hatását tükrözte. Innen némi hozzáértéssel számos messzemenő következtetés vonható le – kezdve a Krisztus szeplőtelen fogantatása dogmájának tévedéséről alkotott feltevésekkel, egészen az ÚSZ széles körű mitologizálásáig.
Hogyan lehet megoldani ezt a problémát? Sokan hajlamosak rámutatni arra, hogy az "alma" használata nem zárja ki a szűz jelentését. Ennek a szónak a leghelyesebb jelentése egy lány, aki megérett a házasságra, de még nem házas. Hasonló részt idézhetünk itt az 1Mózes 24:43-ban, ahol Rebekára az „alma” szóval hivatkoznak, az 1Mózes 24:16-ban pedig – betula. Azokban a távoli időkben az erkölcsök sokkal szigorúbbak voltak, mint most, és akkor talán ezek a szavak alig voltak megkülönböztethetők. Feltételezhető, hogy a LXX fordítóit pontosan ezek a megfontolások vezérelték. Ez a magyarázat azonban nem meríti ki az egész problémát – elvégre a prófécia nem a szüzességre helyezi a hangsúlyt, ahogyan azt Máté teszi.
Úgy gondolom, hogy ezt a problémát más módon kellene kezelni, nem korlátozódva arra a szűk spektrumra, amelyen belül a kritikus kutatók tevékenykednek. Az a tény, hogy az ókorban az idézés különbözött a modern gyakorlattól. Az ókori szerző gyakran nem rendelkezett azzal a szöveggel, amelyre hivatkozik, és emlékezetből kellett idéznie. Az utalásokat sokkal gyakrabban használták, amikor a szerző egyszerűen megadja a szöveg vagy a rész fő gondolatát. Valószínűleg Máténál is hasonló lesz a helyzet. Feltételezhető, hogy Máté nemcsak Ézsából idéz. 7:14 Jézus messiási jelének – a szüzesség születésének – dokumentális megerősítéseként, de tágabb témát érint – a könyvrészlet összes próféciájának beteljesedését Jézusban. Ésaiás a 7–12. fejezetből, ahol az Emmánuel név szerepel. Ez a feltevés megoldhatja a második problémát is, amelyet fentebb vázoltam - a név kétértelműségét. Máté jól tudta, hogy Jézust Jézusnak hívják, és nem Emmanuelnek, de ezzel a névvel Ézsaiás messiási töredékére utal, amely Jézusban teljesedett be.
Az első probléma ugyanúgy megoldódik - Jézus távolléte Akháztól. Ésaiás szövege azt mondja, hogy a prófécia nemcsak Akháznak szól, hanem Dávid házának is.
„Akkor [Ézsaiás] így szólt: Halljátok, Dávid háza! Nem elég, hogy megzavarod az embereket, hogy az én Istenemet is zavarni akarod? Tehát maga az Úr ad neked jelet…” (Ézsaiás 7:13,14)
Amint látja, a prófécia az egész messiási fajnak szól, Ézsaiás azt mondja: "Az Úr megadja neked...". Itt az ideje, hogy felidézzük a közkeletű magyarázatot egyes próféciák kettős jelentéséről – a kortársakról és egyben a távoli jövőről is. Ezt a kettősséget azonban nem szabad a prófécia lényeges tulajdonságának tekinteni.
Bármennyire is bonyolultnak tűnik ez a helyzet, még mindig lehet rá magyarázatot találni. Mindenesetre ennek a helyzetnek a leegyszerűsített ateista magyarázata, amely abból áll, hogy Máté egyszerűen átvette a neki tetsző próféciát, hogy ezzel alátámassza a mítoszt, nem állja meg a helyét. Máté nem véletlenül, saját akaratából használja ezt a próféciát, hanem egészen tudatosan, tudatában a lehetséges nehézségeknek. Ez két okból is pontosan így van: egyrészt a keresztények a legkorábbi időszakban egészen másképp fogták fel Máté írásait, mint mi, akik a protestáns dogmákon nőttünk fel. Amikor hibát találtak, semmit sem tudtak egyszerűen eltávolítani a töredékről. Másodszor, az evangéliumírók nagyon körültekintően választották ki a messiási próféciákat. Így egyik evangélista sem idézi az 1Mózes 49:10-ből származó, az egyháztörténészek által kedvelt próféciát: „Nem távozik el a pálca Júdástól, sem a törvényhozó az ő derekától, amíg el nem jön a Békéltető és a népek engedelmessége neki. .” Emlékezzünk arra, hogy Jézus abban az időben jött, amikor az edomita Heródes uralkodott Júdeában. Ez sokak számára nagyon szimbolikusnak tűnt, de az evangélisták láthatóan megértették, hogy ennek a hangsúlyozása nem lenne teljesen helyes.
És mivel Máté Ézsaiás könyvének „elrontott” szövegét idézi, akkor erre jó okai voltak. És az evangéliumnak ezt a töredékét Máté evangéliuma felől kell megközelítenünk, nem pedig a modern kritikából. A látszólagos következetlenség nem tévedés, hanem éppen ellenkezőleg, értékes jelzése az Ószövetség messiási próféciáinak beteljesedésének.
Általában az volt a benyomásom, hogy a korai gyülekezetben ezt a problémát egyszerűen figyelmen kívül hagyták. Íme két tipikus példa:
Boldog Jeromos lazán említi „Helvidius ellen” című értekezésében, megjegyezve abban az értelemben, hogy ha egy szövegben, amelyen a Szeplőtelen Fogantatás dogmája alapul, vannak nehézségek, akkor más evangéliumi szövegekben nincsenek ilyen nehézségek.
„Ami magukat a fordításokat illeti, az olasz fordítást kell előnyben részesíteni az összes többivel szemben; mert pontosabb és világosabb is róluk. A latin fordítások hiányosságainak kijavításához görög fordításokhoz kell folyamodni, amelyek közül az Ószövetség szempontjából a legfontosabb a hetven tolmács fordítása, akik mindenki szerint olyan megáldottak. a Szentlélek ihletése, hogy úgymond egy szájuk volt. Ha – amint azt sok valószínűségre nem méltó ember állítja – maga a fordítás során mindegyikük egy külön helyiségben került börtönbe, és annak ellenére, hogy mindegyikük fordítása nem csak szavakban egyezik meg mások fordításával. , hanem a szavak elrendezésében is: akkor ki mer összehasonlítani egy ilyen fontos fordítással, és még inkább előnyben részesíteni bármely más fordítást? Ha egyesek a gondolatok további egyetértése és a kifejezések nagyobb egysége érdekében már összehasonlították a Hetvenek fordítását másokkal; legalábbis helytelen és illetlen, ha saját tapasztalatai reményében bárki is megpróbál valamit kijavítani ebben a fordításban, amelyet olyan ősi és tudós emberek egyhangú beleegyezésével hagytak jóvá, mint a hetven tolmács. Igen, ha a fordításukban nézeteltérés volt a héber eredetivel; akkor ezt véleményem szerint Isten különleges szándékainak kell betudni, amelyek rajtuk keresztül valósultak meg, vagyis hogy azok a könyvek, amelyeket a zsidók nem akartak megnyitni más népek előtt, vagy vallásuk tisztelete miatt, vagy e népek iránti gyűlöletből, Ptolemaiosz király közvetítésével és tekintélyével előre megtudták a pogányok, akik az Úrba vetett hit által megvilágosodtak, megtörténhetett, hogy a Szentírást fordító hetven tolmács meggondolta, sőt, helyeken, a pogányok állapotával – a Szentlélek akarata szerint, aki vezette őket és egységes szájat adott nekik." (Keresztény Tudomány. II. 22)
2009. február 15
Betöltés...