Induizmas yra religija, kurią praktikuoja daugiau nei 80% gyventojų... Šventyklos ir šventieji altoriai yra privalomi bet kurio šalies miesto atributai. Erdvės organizavimas induistų šventyklose yra ypač svarbus. Tikintieji turi pasiekti aukštesnę sąmonės būseną, kad galėtų bendrauti su savo dievais. Kiekvieno kambario vieta, proporcijos ir spalvos turėtų išreikšti meilę absoliučiui. Architektūra skirta užfiksuoti gyvybines jėgas ir nukreipti jas į šventosios dvasios statulą. Siekiant išlaikyti šią subtilią pusiausvyrą ir netrikdyti šios paslaptingos harmonijos, kitos religijos (ne induistų) atstovams dažnai neleidžiama patekti į šventyklas. Kunigo, daugiausia brahmano, vaidmuo – tarnauti šventykloje. Į jo pareigas įeina sakralinių tekstų, kultūros ir visko, kas brangu, išsaugojimas ir perdavimas.
Induizmo religija reiškia pirmųjų arijų genčių, atvykusių čia maždaug prieš 4 tūkstančius metų, pasirodymą Indijos teritorijoje. Induizmas yra ne tik religinis kultas, bet ir gyvenimo filosofija. Indų religija yra išskirtinai turtinga savo simbolika.
Induistai garbina daugiau nei dešimt tūkstančių dievų kurie atrodo kaip žmonės – taip pat tuokiasi ir susilaukia vaikų. Pagrindinis dievas – Brahma, jis yra pasaulio kūrėjas. Tada sekite Višnu(laikytojas) ir Šiva(naikintojas). Brahma, vienas iš trijų aukščiausių induizmo dievų, simbolizuoja pasaulio kūrimo idėją. Jis dažnai vaizduojamas sėdintis ant lotoso žiedo, kurio stiebas išauga iš dievo Višnaus pilvo. Šivą galima atpažinti iš ginklų rankose, jis dažnai vaizduojamas su kardu ar trišakiu.
Du pagrindiniai induizmo principai yra dharma ir karma... Dharma yra universalus gyvenimo ir mirties reinkarnacijos dėsnis, nulemiantis žmogaus vietą visatoje. Karma yra veiksmo dėsnis, pagal kurį visi žmogaus veiksmai atsilieps jo pomirtiniame gyvenime. Manoma, kad žmogaus gyvenimo sąlygas lemia jo praeitis. Norint išeiti iš šio užburto rato, reikia siekti doro gyvenimo. Toks dvasingumas vis dar turi įtakos Indijoje. Šis giliai įsišaknijęs įsitikinimas išliko nepakitęs per šimtmečius.
HINDUIZMAS
Induizmas yra seniausia nacionalinė religija Indijoje. Pagal pasekėjų skaičių tai viena iš labiausiai paplitusių religijų pasaulyje. Induizmo šalininkai sudaro maždaug 83% šalies gyventojų. Jis taip pat platinamas kitose Pietų ir Pietryčių Azijos šalyse: Nepale, Pakistane, Bangladeše, Šri Lankoje. Induizmo pasekėjai (imigrantai iš Indijos) gyvena Indonezijoje (Bali saloje), Fidžio salose, Mauricijuje, Gajanoje, Pietų Afrikoje ir kai kuriose kitose vietose.
Iki šio amžiaus pabaigos induizmas peržengė nacionalines ir regionines sienas. Ji išpopuliarėjo keliose Europos ir Amerikos šalyse, teigdama, kad yra pripažinta viena iš pasaulio religijų (kartu su budizmu, krikščionybe ir islamu).
Indijoje atstovaujama daugybei religijų ir tikėjimų, įskaitant viso pasaulio, tačiau tai daugiausia induizmo šalis. Aplink jį visais šimtmečiais buvo kuriama kultūrinė, politinė ir socialinė šalies vienybė.
Induizmas, kaip religinis reiškinys, yra sudėtingas ir prieštaringas. Pats termino apibrėžimas yra reikšminga istorinė ir kultūrinė problema. Iki šiol nėra tinkamo apibrėžimo ir net paaiškinimo, kas gali būti priskirta tikram induizmui, koks yra šios sąvokos turinys ir ribos.
Ir Vakarų, ir Indijos mokslininkai rašė apie tai, kad neįmanoma tiksliai apibrėžti šios religijos. "Induizmas kaip tikėjimas yra neapibrėžtas, amorfiškas, įvairiapusis, kiekvienas jį supranta savaip. Sunku jį apibrėžti, ar net tiksliai pasakyti, ar jį galima vadinti religija įprasta to žodžio prasme. Savo dabartyje forma ir net praeityje ji apima daugybę įsitikinimų ir religinių apeigų, nuo aukščiausių iki žemiausių, dažnai prieštaraujančių arba prieštaraujančių viena kitai “, – taip apie induizmą rašė Jawaharlal Nehru savo knygoje „Indijos atradimas“.
Yra du labiausiai paplitę požiūriai apie termino „induizmas“ atsiradimo laiką. Pasak vieno iš jų, jis atsirado formuojantis religinėms ir filosofinėms sistemoms – daršanui ir vėlesniems tekstams – šastrams X-XIV a., kai priešinimasis budizmui, o paskui islamui tapo sąmoningu ideologiniu faktu. Tie, kurie laikosi kitokio požiūrio, teigia, kad žodį „induizmas“ europiečiai įvedė kaip religinį terminą XIX amžiuje. Šia prasme induizmas (skt. – Hindu, Hindu Samaya; Hindi – Hindu dharma, sanatana dharma) paprastai suprantamas kaip religinių, mitologinių, filosofinių, teisinių ir etinių idėjų visuma, formaliai dažniausiai siejama su pagrindinių kultais. Hindu dievai Šiva ir Višnu...
Istoriškai terminas „induizmas“ reiškia tikėjimus, kilusius Indijoje senovėje ir, pasikeitę kai kuriais bruožais, išlikę iki šių dienų.
Induizmo esmė neapsiriboja religiniu ir ideologiniu turiniu. Jo organiška, neatskiriama dalis yra daugybė socialinių institucijų, teisės normų, socialinių institucijų, kultūros reiškinių. Visą šią įvairovę dengia sudėtinga socialinė hierarchinė struktūra ir daugybė vietinių bruožų, nes induizmo šalininkai priklauso skirtingiems socialiniams sluoksniams ir gyvena skirtinguose geografiniuose regionuose.
Tokia socialinės organizacijos, ritualinės-maginės veiklos, teologinių pažiūrų, mitologinių simbolių ir filosofinių sistemų sintezė įvairiomis gamtinėmis-istorinėmis sąlygomis vystosi jau ne vieną tūkstantmetį, sudarant sudėtingą kompleksą, susidedantį iš daugybės tarpusavyje besiskverbiančių sluoksnių.
Nenuostabu, kad su tokia istorine raida induizmas išsiskiria kraštutiniu polimorfizmu, kurį išraiškingai iliustruoja, pavyzdžiui, panteonas, kuriame yra daugiau nei tūkstantis dieviškų, pusiau dieviškų ir demoniškų personažų, pasižyminčių įvairiomis ir spalvingomis savybėmis. Tarp jų, kartu su įprastomis kiekvienam regionui svarbiomis indėnų dievybėmis, yra daug antraeilių, dažnai hibridinių figūrų, daugelis jų dubliuoja viena kitą. Kalbant apie dievybės idėjos suteikimo nepriklausomą esmę laipsnį, indų panteono veikėjai sudaro platų spektrą – nuo genčių tikėjimo dvasių iki itin abstrakčių dievų atvaizdų teologiniuose traktatuose, kurie personifikuoja absoliučius ir absoliučius. beasmenė tikrovė.
Ne mažiau sudėtingą, margą ir painų vaizdą pateikia kiti induizmo komponentai, sampratos ir doktrinos, kuriomis grindžiama tam tikrų induistų bendruomenių socialinė organizacija, taip pat praktinė induistų moralė, darbo ir ekonominė veikla. Induizmas persmelkia visas jo šalininko gyvenimo sritis – ideologinę, socialinę, teisinę, elgesio. Šia prasme tai ne tik ir ne tiek religija, kiek gyvenimo būdas ir holistinis elgesys, kuriame gali turėti ir savo specifinę dvasinę praktiką.
Šios savybės rodo, kad induizmas netelpa į įprastus judėjų-krikščioniškų sistemų sukurtus stereotipus. Visų pirma, tai nėra vieninga konfesinė sistema, kurios savitus bruožus galima nesunkiai išvardinti ir tuo atskleisti jos specifiką. Induizmas yra daugybės idėjų, srovių, sektų ir tendencijų konglomeratas, ir visos jos egzistuoja viename holistiniame darinyje ir nepatenka į radikalų konfliktą su pagrindine ideologine šerdimi. Induizme nėra ir negali būti eretiškų formų (krikščioniška šio termino prasme), prieštaraujančių tikram ortodoksų tikėjimui. Joje nėra doktrininių erezijų, nes nėra aiškiai nustatytos vienos centrinės doktrinos. Kiekviena forma ir kiekvienas kultas turi tam tikrą etinę vertę. Induizmo šalininkas iš daugybės garbinimo objektų ir daugybės garbinimo būdų gali pasirinkti tai, kas jam psichofiziologiškai artimiausia. Tai dar vienas ryškus induizmo bruožas: pliuralizmas jam būdingas kaip religinė pasaulėžiūra. Ji pasireiškia ne tik dvasinėmis diferenciacijomis, bet ir socialine (kastų sistema), taip pat erdvine ir laiko (daug vietos tradicijų; kiekvienam amžiui specialūs ritualai). Vis dėlto įvairios pliuralistinės ypatybės egzistuoja bendroje tradicinės kultūros pagrindinėje srovėje ir yra susietos į vieną visumą bendrų ideologinių nuostatų ir gyvenimo principų, privalomų daugumai induistų.
Politeistinis induizmo pobūdis pasireiškė ne tik kultų, garbinimo objektų įvairove, mitologinių ir ritualinių kompleksų gausa, bet ir labai ypatingu induizmo santykiu su kitais kultais. Jis, kaip smėlis, juos sugėrė ir integravo, taip sau užtikrindamas platų pasiskirstymą erdvėje ir laike, praktinę vienybę ir išskirtinį stabilumą. Su šia savybe siejamas dar vienas religijos bruožas – ypatinga jos tolerancija.
Induizmas atrodo logiškai neorganizuotas ir nesistemingas tik įprastų Europos standartų požiūriu. Tradicinės indų kultūros, kurios atstovas jis yra, požiūriu, jam būdinga labai ypatinga sisteminė sistema, siejama su mitologiniu pagrindu ir išlaikanti archajiškos epochos skonį. Taigi induizmas gali būti interpretuojamas kaip kultūros ženklų ir simbolių sistema, pernešanti tradiciją nuo seniausių laikų, ją tęsianti ir plėtojanti skirtingomis istorinėmis sąlygomis. Induizmas tarsi išsaugojo archajiškos kultūros organizavimo principus, daugiausia akcentuodamas ritualinę ir magišką pusę. Šis induizmo bruožas ypač pasireiškė ryškia žaisminga pradžia.
Dėl šios priežasties induizmas iki šių dienų išlaiko neatsiejamą ryšį su mitopoetinėmis ir folkloro tradicijomis, ir net induizmo filosofija formuoja derinį su mitologija, kuri yra arčiau organinės vienybės, o ne kompromiso.
Induizmo simboliai yra dviprasmiški, jie suteikia daug atspalvių ir suteikia erdvės įvairioms interpretacijoms. Dėl to religinė tradicija yra lanksčiai ir organiškai susieta su tradicinėmis elgesio normomis, etika, taip pat su ekonominėmis, socialinėmis ir politinėmis institucijomis.
Induizme nebuvo ir nėra bažnyčios ar kitos vienos centralizuotos organizacijos nei visos Indijos, nei net vietiniu mastu. Brahmanai ar kitų luomų atstovai, atlikdami kunigiškas pareigas, gyveno ir gyvena įprastą gyvenimą pasaulyje, tvarko buitį ir sukūrė šeimą, jei neduoda jokių ypatingų įžadų. Jų vaidmuo nėra tapatus krikščionių kunigų, kuriems įšventinimas yra privalomas, vaidmeniui. Brahmanai savo kunigiškas pareigas atlieka turėdami „dukart gimusio“ teisę, tai yra, turėdami teisę priklausyti tam tikrai aukštesnei kastai. Pietų Indijoje, dravidų kalba kalbančioje vietovėje, kitų, nei brahminų kastų, nariai taip pat gali atlikti kunigo funkcijas. Acarijos ir guru (mokytojai, mentoriai) taip pat gali veikti kaip karalių, asmenų, šeimų, klanų ir sektų kunigai ir mentoriai. Tačiau visi jie nei anksčiau, nei dabar nėra organizaciškai susiję. Induizme nėra net tolimos bažnyčios hierarchijos panašumo. Induistų šventyklos visada egzistavo autonomiškai, o bendruomenės, sektos ir kitos asociacijos veikė savarankiškai. Visiems bendri ir vienodi organizaciniai principai, organai ar aukštesni dvasiniai hierarchai ir autoritetai induizmui nežinomi. Niekada nebuvo sušauktos visos Indijos tarybos, kurios kodifikuotų doktriną ir rengtų bendras gaires, elgesio taisykles ir t.t. Induizme buvo ir išlieka ritualinių ir elgesio normų laikymasis, sankcionuotas mitų ir patvirtintas autoritetingų šventų tekstų.
Prozelitizmo induizme taip pat visiškai nėra: induistu negali tapti, gali tik gimti.
Daugiau nei keturis tūkstantmečius gyvavęs ir šiuo laikotarpiu kontaktavęs su skirtingomis kultūromis, tradicijomis ir religijomis induizmas demonstruoja nepaprastą gyvybingumą, lankstumą ir išradingumą, gebėjimą derinti tai, kas nesuderinama, ir gebėjimą puošti pačias keisčiausias formas. Jis turi nuostabų sugebėjimą nuolat generuoti naujas sektas ir tendencijas ir tarsi atgimti iš savęs.
Europos ir Vakarų supratimui apskritai induizmas lieka svetimas ir nesuprantamas. Daugeliui žmonių, pirmą kartą jį sutikusių, jis atrodo kaip didžiulis ir chaotiškas pastatų, sukrautų vienas ant kito, labirintas pačiu keisčiausiu būdu.
Pažintį su induizmu geriausia pradėti nuo jo ištakų. Ankstyviausio induizmo etapo, kaip ir visos Indijos kultūros, atsiradimas yra susijęs su proto-indų civilizacija ir kitų, ikiarijų kultūrų reliktais, kurios buvo skirtingose evoliucijos stadijose, kai arijai atvyko į Indiją.
Protoindėnų civilizacija buvo viena iš pagrindinių grandžių ankstyvųjų žemdirbystės kultūrų grandinėje (IV–III tūkst. pr. Kr.), kuri sudarė vadinamąjį „derlingąjį pusmėnulį“. Sukurta dravidakalbių gyventojų, tai buvo labai išsivysčiusi miesto tipo civilizacija su sudėtinga religine ir mitologine pažiūrų sistema, būdinga visai ankstyvajai žemės ūkio juostai, tačiau kartu išsiskirianti ryškiu vietiniu skoniu.
RN Dandekaras ir kiti Indijos bei Vakarų religijos tyrinėtojai Harapos ir Mohenjo-Daro religinėse pažiūrose ir mitologiniuose kompleksuose įžvelgia seniausius induizmo šaltinius ir apibūdina juos kaip proinduizmą. Taigi, vaizduodami daugiaveidį raguotą dievą soste, jie mato tolimą Šivos proto atvaizdą ir iškelia į jo kultą visą spektrą idėjų, susijusių su jogos praktika ir asketizmu. Jo dieviškoji sugyventinė, buivolių deivė, aukščiausioji meilužė ir Didžioji motina, atsispindėjo vėlesnėje tradicijoje daugelyje deivių motinų kultų, kuriuose taip pat buvo vietinių bruožų. Tolimas indų „jaunystės dievo“ pirmtakas, greičiausiai, buvo Harapos mitologinis veikėjas su ietimi, vadinama proto-Skanda. Medžių ir gyvūnų kultai, šventos upės ir akmenys, gyvatės ir mėnulio žvaigždynai, ritualinių aukojimų ir apsiplovimų praktika – visa tai liudija gili archajiška ir išliko iki šių dienų.
Archajiški elementai ne kartą „išlindo“ iš priešistorinių gelmių ir iškilo į paviršių įvairiuose kultuose, sektose ir kryptyse, demonstruodami dar vieną išraiškingą hinduizmo bruožą: sena neatšaukiama naujojo, o jame gyvuoja toliau.
Maždaug nuo II tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. e. karingos klajoklių arijų gentys, kalbėjusios senąja indoeuropiečių šeimos, sanskrito pirmtako, kalba, ėmė veržtis per kalnų perėjas Hindustano šiaurės vakaruose. Neišvengiama arijų migracijos į Indiją ir žengimo į ją gilyn pasekmė buvo kultūrų sąveika. Tai vyko įvairiose gyvenimo srityse ir įvairaus intensyvumo, tačiau viena pagrindinių kontaktų arenų buvo religija.
Su arijais į Indiją įsiveržė visiškai kitoks religinių įsitikinimų, idėjų ir mitinių personažų pasaulis. Ankstyviausi išlikę senovės indų literatūros paminklai priklauso arijams (dar ankstesni proindėnų tekstai yra tik trumpi užrašai ant antspaudų, indų ir kitų archeologinių objektų). Šiuos paminklus įprasta sujungti bendru Vedų literatūros pavadinimu arba Vedų kanonu. Į jį įtraukti tekstai yra nevienalyčiai ne tik kūrimo laiku, bet ir struktūra, semantine orientacija, funkcija kultūroje. Nepaisant to, jie sudaro vieną visumą, nes induizme jie visada tarnavo kaip autoritetingas šventas tekstas.
Vedų kanono paminklai klasifikuojami skirtingais pagrindais. Labiausiai paplitusi yra dviejų terminų klasifikacija, skirstanti senovės indų tekstus į dvi grupes: shruti (pažodžiui girdimas) ir smriti (pažodžiui išmoktas mintinai). Visa kanoninių šventųjų tekstų visuma (sruti) supriešinama su papildomais tekstais (smriti).
Sruti tradiciją atveria keturios Vedos: „Rig Veda“, „Samaveda“, „Yajur Veda“ ir „Atharva Veda“. Tai giesmių, ritualinių giesmių, aukojimo formulių ir magiškų burtų rinkiniai (samhitos), tai yra tekstai, kurie skiriasi apimtimi, sudėtimi, sukūrimo laiku ir vaidmeniu ritualinėje aukojimo praktikoje. Pirmosios trys Vedos nurodo „šventas žinias“. Jie užfiksuoja visas senovės arijų žinias apie juos supantį pasaulį ir žmogaus vietą jame. Prie Vedų greta visa klasė tekstų, paremtų jomis ir plėtojančių jų individualius aspektus: brahmanai, aranyaks ir upanišados.
Kiekviena Veda-samhita turi savo brahmanus. Juose pateikiami išsimokslinusių brahmanų ršualistų komentarai, paaiškinantys Vedų ritualų esmę ir kilmę, jų atlikimo taisykles, aiškinimą ir kt. Ritualų elementai juose yra sudėti į sudėtingas klasifikavimo sistemas ir parodomi kaip identiški reiškiniams. supantis pasaulis (magiškojo ekvivalentiškumo dėsnis).
Atnešdami seniausių ritualų paradigmas ir suteikdami jiems interpretacijas, Brahmano tekstai yra savarankiškas religinės ir filosofinės minties raidos etapas senovės Indijoje. Paskutinė brahmanų dalis, besiribojanti su viena ar kita Veda, yra aranyakos. Šie ezoteriniai tekstai, matyt, buvo skirti mokytis miško atsiskyrėliams arba žmonėms, kurie periodiškai išeidavo į mišką atlikti specialių ritualų. Juose yra simbolinių ir metaforinių ritualų paaiškinimų ir jie sudaro pereinamąjį etapą tarp brahmanų ir upanišadų. Taigi aranyakai laikosi brahmanų, o baigiasi upanišadomis – filosofinės ir spekuliacinės krypties tekstais.
Vedų tekstų korpusą užbaigia platus ne šrutų pagalbinių kūrinių ratas, vadinamas Vedanga (Vedų nariai): fonetika (šikša), prozodija (chhandas), gramatika (vyakarana), etimologija (nirukta), ritualas (kalpa), astronomija (džotiša).
Antroji tradicija smriti (kuriai priklauso ir Vedangos) skiriasi nuo pirmosios pirmiausia semantiškai, o tik paskui chronologiškai. Išsamiausia jų dalis yra Kalpasutros, kurios tęsė ir išsamiai išplėtojo brahmininių tekstų ritualinius nurodymus. Vieni jų skirti iškilmingoms viešoms apeigoms (šrauta-sutros), kiti – kasdieniams buities ritualams (grhya-sutros). Dharma-sutros ir dharma-šastras – teisės paminklai – yra greta pastarųjų.
Vėliau iš vedanų išsivystė savarankiškos mokslų šakos (šastros). Įspūdingiausi iš jų – kalbos mokslai. Ypatingą jų raidą paskatino kruopštaus sakralinių tekstų išsaugojimo žodinėje kunigystės tradicijoje užduotys.
Smriti tradicija taip pat apima epas ir puranas.
Pro-Indijos miestų gyventojų ir Vedų arijų religinės ir mitologinės pažiūros suformavo tą gilų ir tvirtą pagrindą, ant kurio buvo pastatytas visas grandiozinis induizmo pastatas. Laikotarpis nuo III-I I tūkstantmečio pr e. iki VIII-VI amžių. pr. Kr e. todėl pagrįstai gali būti laikomas formuojančiu. Jau tuo metu galima paliudyti, kad egzistuoja tos pagrindinės sudedamosios dalys, iš kurių vėliau susiformavo induizmo pasaulėžiūrinė sistema.
Žemiausią sluoksnį sudaro patys seniausi tikėjimai ir genčių kultai (protėvių, vadų, šeimų globėjų kultas, laidotuvių ir agrariniai kultai), taip pat magiškos ir šamanistinės idėjos. Kartu įsitvirtino ir su žemdirbyste siejami dievybių kultai (mirštantys ir prisikeliantys dievai, vaisingumo globėjai, perkūnijos, lietaus, žemės, augmenijos dievybės). Didžioji dauguma šių tikėjimų, dievybių kultų transformuota forma išliko iki šių dienų.
Protėvių kultas vis dar užima vieną iš pagrindinių induizmo vietų. Reinkarnacijos idėja yra susijusi su laidotuvių apeigomis - viena iš pagrindinių doktrinos dogmų. Šamanų kultai plastiškai ir subtiliai integruoti į kai kurias induizmo kryptis (šaivizmą, tantrizmą). Magija buvo ir išlieka viena iš svarbiausių induizmo dalių. Didžiajai daliai tikinčiųjų vienas iš svarbiausių religijos aspektų slypi būtent magiškoje ritualų, turinčių įtakos kasdieniniams poreikiams, prasmė. Skubiais atvejais (nederliaus, epidemijos, bado, sausros, gaisro, gyvulių netekimo ir kt.) indėnai pirmiausia kreipiasi į magiškas gamtos poveikio priemones.
Vedų tekstuose vyraujanti religinė ir mitologinė pažiūrų sistema, kurioje didesnis dėmesys skiriamas kosmogonijai. Kitaip ir negalėjo būti: tradicinės archajiškos visuomenės žmogus matė ir jautė save neatsiejamą ryšį su erdve, su kosminiais ritmais, priešingai nei šiuolaikinis žmogus, kuris pirmiausia siejamas su istorija.
Rig Veda siūlo keletą kosmogoninių schemų variantų. Kai kurie iš jų siejami su pirmojo embriono – Aukso kiaušinio, iškilusio pirmykštiame vandenyne ir kuriame buvo uždaryti visų gyvų būtybių dievai ir prototipai, samprata. Ši idėja buvo toliau plėtojama brahminiškuose tekstuose, o bendrą schemą paveldėjo kiti tekstai ir buvo detaliai išplėtota kosmogoninėse Puranų dalyse.
Kitokį atsakymą į pasaulio kilmės klausimą davė giesmė Purušai. Jis nutapė pasaulio kūrimo paveikslą iš tam tikros pirmapradės būtybės, pirmojo žmogaus, kūno. Purušos įvaizdis taip pat tvirtai įsiliejo į induizmą ir buvo perimtas upanišadų bei religinių ir filosofinių sistemų. Laikui bėgant jis prarado antropomorfinius bruožus ir tapo abstrakčiu pirminės substancijos simboliu.
Vedų kosmogonija veikė su sąvokomis ir terminais „yajna“ (auka), „tapas“ (šiluma, šiluma), „maya“ (iliuzija) ir kt. Aukojimo idėja, kuri yra pagrindinė Vedų tekstų dalis, išliko Vedų laikais. ilgas laikas. Vėlesniuose Vedų ritualuose jai buvo priskirta dominuojanti padėtis tarp visų šventų veiksmų, išsaugotas jos ryšys su pasaulio kūryba ir kosmogonine simbolika. Tapas, siejamas su šiluma ir šiluma bei siejamas su saulės šviesa, vėliau pradėtas tapatinti su asketo valios įtampa ir žymi vieną iš kūrybos principų. Maja, magiška galia, kurią vedų dievas Indra naudojo dvikovose su demonais, vėlesniuose tekstuose pradėjo žymėti kosminę iliuziją, kurios pagalba pirmykštis dvasingumas kuria materialųjį pasaulį. Išliko induizme ir kardinali Vedų pasaulėžiūros idėja: žmonių, dievų ir viso pasaulio pajungimas visuotinei beasmenei jėgai. Tai labiausiai išreiškė karmos idėja.
Galiausiai iš Vedų mitologijos, perdėtos ikiarijų pagrindu, išaugo visa vėlesnė induizmo mitologija, kuri išlaikė nuolatinį ryšį su giliausiomis savo ištakomis. Per visą numatomą gyvavimo laikotarpį induizmas išlieka mitologine religija su sudėtingu dievų panteonu ir ne mažiau sudėtingais mitologiniais kompleksais. Mitologija ir dabar prasiskverbia į visas tradicinės kultūros sritis ir visas pasaulio pažinimo formas. Daugelis senovės mitologinių modelių ir simbolių išlaiko savo reikšmę šiuolaikinėje Indijoje.
Taigi aplink induizmą susiformavo visa vėlesnė Indijos kultūra, kuri atspindėjo ir tęsė senovinę Vedų pasaulėžiūrą.
Kitas laikotarpis (maždaug nuo VIII–VI a. pr. Kr. iki IV a. pr. Kr.) buvo Upanišadų era. Jie tapo esminiu brahmanizmo sistemos komponentu ir pažymėjo religinės ir filosofinės minties raidos laikotarpį po vedų. Upanišadų, iš viso daugiau nei 200, buvo sukurtos per ilgą laiką ir sudarė paskutinę Vedų dalį – Vedanta („Vedų pabaiga“) – pavadinimas vėliau perkeltas į mąstymo mokyklą, kurios pagrindinis šaltinis. buvo.
Skirtingai nuo Vedų, upanišadų dėmesys ritualiniams ritualams yra sumažintas, o mitologija yra tik filosofinių spėlionių atskaitos taškas.
Seniausios ir autoritetingiausios upanišados yra Brihadaranyaka ir Čandogja (VIII-VI a. pr. Kr.). Pagrindinės Upanišadų sąvokos yra Brahmanas ir Atmanas. Jie taip pat plėtoja idėjas apie Purušą, dharmą, karmą, samsarą, išdėsto dviejų kelių (dievų ir protėvių kelio) doktriną ir nauju būdu formuluoja galutinį žmogaus egzistencijos tikslą. Upanišadose yra trijų gunų, prakriti, pranos ir jos atmainų doktrinos elementų. Visos sąvokos tarnauja ne tik kaip abstrakčių spekuliacijų objektas, bet ir kaip atspirties taškas gana specifiniams samprotavimams apie supančio pasaulio reiškinius, jų kilmę ir tarpusavio ryšį. Upanišadų tekstuose užfiksuotos ir įvairios kosmogoninės teorijos. Jie nepateikia vienos kosmogoninės legendos ar schemos, daugiausia kartoja variacijas Vedų giesmių temomis ir toliau plėtoja idėjas apie savaime egzistuojantį kūrybinį principą ir įvairias jo apraiškas.
Upanišadų prigimtinių filosofinių sampratų pateikimas nėra savitikslis. Jie pateikiami daugiausia siekiant paskatinti adeptą suvokti vieną ar kitą dėstytojo mokinio nurodyme išsakytą mintį. Skirtingai nei Vedose, čia akcentuojami ne kosminiai siužetai ir jų nuoseklumas, o simbolinis jų permąstymas.
Didelį susidomėjimą kelia upanišadų požiūris į fiziologinę ir psichologinę žmogaus veiklą, jo funkcijas, gebėjimus, žmogaus psichikos ir viso organizmo būklę. Tekstuose taip pat pateikiamos tinkamo elgesio programos, skelbiamos tam tikros etikos normos, o etinės pažiūros glaudžiai susijusios su kosmologiniais, fiziologiniais ir psichologiniais mokymais.
Upanišados taip demonstruoja turtingą filosofinių idėjų kompleksą, kuris buvo daugelio išminčių darbo vaisius per keletą epochų. Būtent Upanišadose glūdi daugumos vėlesnių filosofinių induizmo mokymų šaltiniai.
Religinės ir mitologinės Upanišadų sampratos kyla iš senovės mitologinių ir ritualinių sampratų, tačiau jas plėtoja skirtingu lygiu. Taigi upanišados padarė radikalią revoliuciją plėtojant archajines magijos-ontologines tradicijas.
Smriti tekstai atspindi kitą svarbų induizmo vystymosi laikotarpį. Sąlygiškai tai galima vadinti epiniu ir klasikiniu. Bendroje chronologinėje sistemoje (IV a. pr. Kr. – VI a. po Kr.) jis maždaug sutampa su galutinio indoarijų vystymosi Šiaurės Indijoje laikotarpiu. Iki to laiko indoarijų kultūra buvo išplitusi didelėje teritorijoje ir susisiekė su vietinėmis kultūromis.
Tarp smrti tekstų populiariausi ir labiausiai paplitę tarp induistų buvo kai kurios puranos, epiniai kūriniai „Mahabharata“ ir „Ramajana“ bei kai kurios dharmašastros. Iš pastarųjų bene svarbiausi daugumai induizmo šalininkų buvo ir išlieka „Manu dėsniai“ („Manu-smriti“, arba „Manava dharma shastra“) – teisingo elgesio įstatymų rinkinys.
Indų elgesio standartas buvo siejamas su keturiais gyvenimo etapais (varna-ashrama-dharma): mokiniu, namų šeimininku, atsiskyrėliu ir asketu. Tradiciškai jis priklausė konservatyviems žmogaus gyvenimo aspektams ir buvo vienas iš išskirtinių ir ryškiausių induizmo bruožų.
Keturių ašramų doktrina koreliavo su keturiais gyvenimo tikslais arba principais: dharma (moralinė pareiga), arta (veikla, kuria siekiama materialinės gerovės), kama (meilė, malonumas) ir mokša (dvasinis išsivadavimas iš būties saitų). Kiekvienam gyvenimo laikotarpiui buvo pasiūlyta ne tik speciali elgesio ir veiklos nustatymo programa, bet ir pageidaujamas skaitymo ratas: mokiniui - Vedos, šeimininkui - brahmanai, atsiskyrėliui - aranyaki, asketui - Upanišados.
Perėjimas iš vieno gyvenimo laikotarpio į kitą pasižymėjo ypatingais ritualais. Svarbiausia iš jų buvo iniciacijos apeigos – Upanayana, žymėjusi induistų įžengimą į socialiai aktyvų gyvenimo tarpsnį.
Ritualinis charakteris paženklino visą induistų gyvenimo būdą tradicinėje visuomenėje. Ritualas buvo svarbiausias „įrankis“, įtraukęs žmogų į visuomenę. Tai taip pat buvo vienas efektyviausių sociokultūrinio elgesio reguliavimo metodų, emocinio ir psichoreguliacinio mechanizmo. Induistas į tankų ritualų tinklą pateko dar prieš gimimą ir iš jo išsivadavo ne iš karto, net ir po fiziologinės mirties.
Gimimas ir mirtis induizme apskritai nebuvo laikomi individualios egzistencijos ribomis. Teisingas žmogaus augimas ir formavimasis pagal induistinius principus yra ne tik ir ne tiek fiziologinis, kiek mistinis procesas, todėl reikalaujantis nuolatinio pašventinimo. Tai pasiekiama per sanskarų sistemą – gyvavimo ciklo ritualus.
Sanskarų prasmė ir reikšmė taps aiškesnė, jei prisiminsime senovės indų tekstuose išsakytą ideologinę mintį: žmogus yra aukos indas, jo gyvenimas – uždaras aukų ciklas, o sanskarai – tai apsivalantys veiksmai, kurie nuosekliai apvalo jį prieš paskutinę auką. - mirtis.
Skirtinguose induistų tekstuose sanskarų vadinamas skirtingas skaičius – nuo 10 iki 48. Pagrindinis jų rinkinys dažniausiai sumažinamas iki 12-18. Tradicinė pateikimo tvarka – nuo vestuvių ir vėlesnės vaiko pastojimo iki laidotuvių apeigų.
Tikras žmogaus gyvenimo etapų žinojimas ir privalomas nustatytų elgesio standartų laikymasis buvo vertinamas kaip garantuotas kelias į aukščiausią tikslą – nutraukti nesibaigiančio gimimo ir mirties grandines.
Žmogaus suvokimo induizme specifika yra ta, kad jis laikomas ne atskira individualybe, o ypatinga mąstančios būtybės egzistavimo žemiškame pasaulyje forma ir šiai formai galioja bendrieji hierarchiniai dėsniai, kaip dėl kurių ji atsiranda, vystosi ir nustoja egzistuoti dėl veiksmų, atliekamų tinkama seka ir tinkamu būdu. Toks žmogaus suvokimas ir lėmė specifinius etikos principus induizme.
Bendriausia forma jie susiveda į šiuos dalykus. Induistas nuo gimimo turi karmą – tam tikrą energetinį potencialą ir tikslą, kuriuo jis turi vadovautis būdamas savo šeimos, klano, kastos, kaimo ir galiausiai šalies narys. Tai yra jo religinė pareiga – dharma, kurią jis geriausiai įvykdys, jei laikysis esamo ritualo scenarijaus ir keturių ašramų taisyklių.
Sociokultūrinę erdvę, kurioje induistas išgyvena visus savo gyvenimo kelio etapus, lemia ne tik tradicinė induizmo ideologija, bet ir tradicinė socialinė visuomenės struktūra. Kiekvienas žmogus yra giliai integruotas į giminės, klano, luomo bendruomenę ir negali visiškai egzistuoti už jos ribų.
Induizmas kastų sistemoje įvedė aukštą ritualizacijos laipsnį. Kiekviena kasta ir atitinkamai kiekvienas jos narys turi tam tikrą ritualinį statusą – kastai tradiciškai pripažįstamą vietą (ją pirmiausia nulemia sakralinė „gryno / nešvara“ priešprieša).
Grįžtant prie smriti tradicijos, svarbu joje pažymėti ypatingą Puranų ir epo vietą. Tiesą sakant, jie yra enciklopedinis įvairių gyvenimo aspektų aprašymas, parodytas per pagrindinių induizmo principų prizmę.
Purano kodai fiksuoja tradicines idėjas apie pasaulio kilmę ir raidą – nuo senovės kosmogoninių mitų iki tikrosios istorijos faktų. Juose taip pat aprašomi dievų poelgiai, kulto praktikos kūrimas, šventyklų ir piligriminių vietų sąrašai, astronominės, geografinės ir kitos žinios, taip pat elgesio ir socialiniai nurodymai, skirti įvairaus amžiaus ir socialinio statuso nariams.
Epiniai kūriniai „Mahabharata“ ir „Ramajana“ yra unikalūs daugeliu atžvilgių: paminklų kompozicija, jų kūrimo ir egzistavimo istorija, tolesniu likimu. Indijoje jos gerbiamos kaip šventos knygos. Epas labai prisidėjo prie nacionalinės kultūros tradicijos formavimo. Ne be jo įtakos vyko tolesnė induizmo religinių ir filosofinių principų bei idealų raida.
Epas egzistavo autoritetingų sakralinių tekstų apsuptyje, o jų įtaka negalėjo jo paveikti. Jis lieka ištikimas Vedų kosmogonijai, tačiau daug kur ją išstūmė puranas. Epiniai tekstai apima mitologinius fragmentus, filosofines ir etines doktrinas, glaudžiai susijusias pirmiausia su karmos doktrina. Jame atskleidžiami ortodoksinių induizmo filosofijos mokyklų postulatai, minimos ir netradicinės (lokayata, budizmas).
„Mahabharatos“ kompozicijoje yra „Bhagavad Gita“ – pagrindinis induizmo supratimo tekstas. Jis palaikomas tradicine forma ir yra nurodymas pokalbio tarp Krišnos (už jo pasirodymo kaip vežimo vairuotojas slepiasi didysis dievas Višnu) ir Ardžunos (vieno iš pagrindinių epo herojų) forma.
"Bhagavad Gita buvo pirmasis, įvedęs į induizmą meilės temą kaip pagrindinę grandį tarp Dievo ir jo adepto. Ji taip pat skelbė meilę ir beribį atsidavimą dievybei kaip būdą išsigelbėti nuo būties sunkumų, suteikdama jai pirmenybę. nesuinteresuoto veiksmo kelias (karma-marga) ir prieš pažinimo kelią, tai yra filosofinį tiesos suvokimą (jnana-marga), ir prieš jogą.
Puranos ir epai liudija apie pokyčius, kuriuos iki to laiko patyrė Vedų-brahmanistinė tradicija. Vedos vis dar išlaikė autoritetingiausių tekstų statusą, tačiau buvo tik siauro išsilavinusių kunigų rato nuosavybė. Patys brahmanai dažnai juos interpretuodavo metaforiškai naujų mokymų dvasia. Priešingai nei brahmaniniai tekstai, epai, puranos ir dharminiai tekstai galėjo ir galėjo priklausyti plačiajai auditorijai, įskaitant žemesnių kastų narius ir moteris.
Guptos epochoje (IV-VI a.) induizmas virto galingu religiniu judėjimu, kuris turėjo itin plačią kultūrinę ir etninę bazę. Nepaisant smūgių, kuriuos induizmui padarė musulmonų invazija ir konkuruojantis budizmas, jis atlaikė juos ir iškovojo įspūdingą pergalę. Islamas išliko Indijoje, kai kuriuose regionuose suformavęs savotišką sintezę su induizmu, o senovės laikotarpio pabaigoje budizmas buvo beveik visiškai išstumtas už Indijos ribų, turėdamas tam tikrą įtaką induizmui. Pastaroji, įsitvirtinusi kaip valstybinė religija, užėmė stiprią dominuojančią padėtį ir nepasiduoda iki šiol.
Susidūrime ir akistatoje su islamu ir budizmu induizmas dar kartą parodė jam būdingus bruožus – nepaprastą lankstumą, atvirumą ir toleranciją. Jis perėmė tiek religines tradicijas, tiek vietinius kultus, kuriuos atnešė užkariautojai, ir pripažino naujas dievybes kaip jų senųjų dievų hipostazes ar apraiškas. Taip į jo sferą buvo įtrauktos ne tik ikiarijų dievybės, bet ir musulmonų bei krikščionių tikėjimai bei kultai, o kartu su jais ir nauji gyventojų sluoksniai.
Uždaram ir pernelyg sudėtingam brahmanų ritualizmui bei abstrakčiam-spekuliatyviam budistų ir vėlyvųjų Vedų mąstytojų požiūriui šio laikotarpio induizmas sugebėjo pasipriešinti naujajai demokratinei formai – bhakti, kuri suponuoja pirmiausia emocinį atsidavimą dievybei. , kuris pasiruošęs atsiliepti malonę ir išgelbėti nuo gyvenimo naštos bei mirties baimės.
Trys dievai (trimurti) tapo pagrindiniais atsidavimo garbinimo objektais ir kartu pagrindinėmis induizmo dievybėmis: Brahma, Višnu ir Šiva, tačiau pirmasis greitai pasitraukė į antrą planą ir išlaikė nežymų skaičių šalininkų.
Kiekvienas iš aukščiausių induizmo dievų – tiek Šiva, tiek Višnu – atsirado senovėje ir įsisavino daugybę įvaizdžių ir idėjų, kurios buvo įtrauktos į bendrą kulto sistemą arba kaip skirtingos apraiškos (Šiva), arba kaip avatarai ar vyuhi (Višnu). .
Emocinė religijos pusė tapo dominuojančia. Akcentų pasikeitimas buvo siejamas su ankstyvaisiais viduramžiais įvykusiu socialinių ekonominių santykių pasikeitimu (dažni konfliktai tarp stiprių karalysčių, buvusių socialinių struktūrų, o kartu ir senų etikos normų irimas, daugelio reikšmingų vertybių nestabilumas) . Visos to meto socialinės realybės turėjo prielaidas bhakti, kaip ideologinės krypties, dizainui. Ankstyviausi jo įrodymai datuojami VI–VIII a. ir kilę iš Dravidų pietų. Kituose Indijos regionuose panašios srovės kilo vėliau, tačiau esminiais bruožais jos rodo visišką panašumą.
Tarp įvairių sektų, judėjimų ir krypčių, skirtingu metu iškilusių induizmo prieglobstyje, bhakti yra labiausiai paplitusi geografiniu ir etniniu požiūriu ir mažiausiai organizuota socialiai. Tai ilgas induizmo vystymosi etapas. Su juo susijęs šventyklų statybos „sprogimas“ ir reguliaraus šventyklos garbinimo įsigalėjimas, kurio Vedų kultas nežinojo. Šventyklos tapo piligrimystės vietomis; juose buvo atliekami ritualai ir šventės, kūrėsi šventyklų ūkiai.
Svarbus kulto aspektas buvo himnų kūrimas, todėl su bhakti siejamas platus tekstų korpusas vietinėmis kalbomis. Daugelis šių kūrinių yra vieni ryškiausių ir išraiškingiausių religinės poezijos paminklų. Ir nors bhakti poezija daugiausia buvo kultinė ir jos centre buvo intymi garbinimo pusė, vis dėlto joje buvo išreikšta daug bendrų filosofinių ir teologinių idėjų. Dauguma jų atsirado dėl vedantizmo raidos Indijos filosofijoje.
Esminis induizmo ideologijos veiksnys buvo tantrizmas, savo ištakose siejamas su senovės Didžiosios Motinos deivės (Devi) kultu. Šis gyvybę teikiantis mitologinis vaizdas visada darė įtaką ne brahmaninėms gyventojų masėms ir buvo populiarus daugelyje Indijos vietų, pirmiausia Bengalijoje ir Dravidų pietuose. Motina deivė turėjo pastebimą įtaką sanskrito kalbos tradicijai Puraninių kodų formavimosi laikotarpiu, į kuriuos tantrinės idėjos buvo susilieję į plačią srovę.
Deivė pateko į oficialų induistų panteoną kaip Šivos sutuoktinė. Kartu su ja į jo kultą įsiliejo ir šakti kaip Dievo energijos ir tikrojo jo galios pagrindo idėja. Šaktizmo mokymuose ji tampa pasaulio motina ir moteriškojo prado personifikacija, neabejotinai dominuojančia savo dieviškajame sutuoktinyje. Kaip ir Šiva ir Višnu, deivė turi savo atsidavusių garbintojų, kurie naudoja specialią ritualinę techniką, kad pasiektų galutinį išsivadavimą.
Induizmo sistema taip pat apima šešis filosofinius mokymus-darshan, kurių teorinis formulavimas vyko pirmaisiais naujosios eros amžiais ar dar anksčiau: nyaya ir vaisesika, sankhya ir joga, vedanta ir mimamsa. Jie siekė skirtingų tikslų, tačiau buvo vertinami kaip vienodai veiksmingi keliai siekiant galutinio tikslo – išsivadavimo iš samsaros ciklo. Kartu su šešiais ortodoksais buvo ir netradicinės (t. y. Vedų autoriteto nepripažįstančios) kryptys: ajivika ir lokayata.
Pagrindas įvairioms filosofinėms pažiūroms buvo padėtas senovėje, o visa tolesnė filosofų veikla buvo redukuota iki šių senovės idėjų plėtojimo. Skirtingai nei Europos mąstytojai, kurie kritikavo ir atmetė savo pirmtakus, Indijos filosofai pirmiausia rūpinosi senovės mokytojų argumentacijos stiprinimu ir jų sistemos plėtojimu vienu ar kitu aspektu. Todėl induizmo religinės ir filosofinės sistemos yra nuosekliai susietos su senoviniais minties šaltiniais, išdėstytais sutrose, ir nevisiškai pergyvena mitologinį sinkretizmą. Vėlesni filosofiniai darbai buvo originalių sutrų komentarai; ant jų, savo ruožtu, jų sekėjai rašė komentarus ir pan.
Filosofinių sistemų formavimasis ir raida vyko audringuose viešuose ginčuose, kurie buvo ryškus senovės ir viduramžių Indijos bruožas. Idėjų kova, kuri buvo nuolat vykdoma ir kartais pasiekdavo dramatišką intensyvumą, atsispindėjo filosofinių kūrinių stiliuje, išdėstant skirtingus požiūrius, argumentus ir kontrargumentus.
Modernųjį induizmo raidos laikotarpį yra teisėta pradėti XVIII–XIX a., kai jo atgimimas prasidėjo reformistinių ir švietimo organizacijų, pirmiausia „Brahmo Samaj“ ir „Arya Samaj“, veikloje. Tai įvyko stipriai veikiant Europos kolonizacijai ir lėmė daugybė priežasčių (tradicinės indų kultūros susidūrimas su Vakarų Europos civilizacija, nauji socialiniai-ekonominiai ir politiniai santykiai, sudėtingi etniniai procesai ir kt.).
Būdamas lanksti pasaulėžiūros sistema, induizmas vėl prisitaikė prie pasikeitusių sąlygų. Rammohanas Roy'us, Keshobchondro Senas, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghoshas ir kiti žymūs pedagogai ne tik peržiūrėjo konceptualius induizmo pagrindus, bet ir bandė jį modernizuoti, siedami su nacionalinės idėjos plėtojimu.
Induizmas šiuo metu išlaiko tvirtą poziciją, nepaisant pastebimo ritualų ir kulto praktikos supaprastinimo kasdieniame miesto gyvenime, brahminų klasės vaidmens ir statuso pasikeitimo bei kai kurių tradicinių religinio gyvenimo vertybių sunaikinimo.
Tam tikruose šiuolaikinės visuomenės sluoksniuose pastebimos Dievo ieškojimo tendencijos, kurios išreiškiamos bandymais sukurti naują universalią religiją, sutaikončią visus prieštaravimus. Jie pasižymi kritišku požiūriu į tradicinį induizmą, tačiau dauguma naujosios religijos šalininkų priklauso induistų bendruomenei.
Induizmo pasaulėžiūros šaknys gyvos ir stiprios išlieka ir dabar. Be to, nuo 70-ųjų antrosios pusės. XX amžiuje pastebimas naujos religinės bangos augimas induizme. Statomos naujos kulto vietos, rengiamos masinės piligriminės kelionės ir induistų festivaliai; išleidžiama daug knygų apie induizmą. Nauji guru yra labai populiarūs, kurie skelbiasi esantys tam tikros dievybės įsikūnijimas. Šiuolaikinių induistų organizacijų vadovų kreipimuose vėl skamba dvasinės religijų bendruomenės ir induizmo mesianizmo idėjos, savo laiku išsakytos Vivekanandos, Aurobindo Ghosh, Mahatma Gandhi ir kt.. Kelis tūkstantmečius gyvavęs induizmas yra sėkmingai prisitaiko prie šiuolaikinių sąlygų. Kaip jau minėta, induizmo „eksportas“ didėja į Vakarų šalis, kur jis pradėjo aktyviai reikštis religiniame gyvenime.
induizmas. Džainizmas. Sikizmas: žodynas. - M .: Respublika. M. F. Albedilas, A. M. Dubjanskis. 1996 .
vardas: induizmas (Sanatana Dharma)
Sekėjų skaičius: 1 milijardas
Kilmės šalis: Indija
Įvykio laikas: VII amžius. pr. Kr e.
Pagrindiniai šventieji tekstai: Veda
Induizmas yra religinių tradicijų ir filosofinių mokyklų rinkinys, kilęs iš Indijos subkontinento ir turintis bendrų bruožų.
Istorinis induizmo pavadinimas sanskrito kalba yra santana-dharma, reiškiantis „amžina religija“, „amžinasis kelias“ arba „amžinasis įstatymas“.
Induizmo šaknys siekia Vedų, Harapos ir Dravidų civilizacijos, todėl jis vadinamas seniausia pasaulio religija. Induizmas neturėjo savo pradininko, jam trūksta vieningos įsitikinimų sistemos ir bendros doktrinos. Induizmas yra įvairių religinių tradicijų, filosofijų ir įsitikinimų šeima, pagrįsta monoteizmu, politeizmu, panenteizmu, panteizmu, monizmu ir net ateizmu. Induizmui būdingos tokios religinės pozicijos kaip dharma (dieviškasis įstatymas), karma, samsara (atgimimo ratas), maya (išorinio pasaulio iliuzija), mokša (išsivadavimas iš iliuzijos ir atgimimas) ir joga (susiliejimas su dieviškumu).
Induizme yra daug šventraščių, suskirstytų į dvi pagrindines kategorijas: sruti ir smriti. Svarbūs induistų tekstai yra Vedos, Upanišados, Puranos, Ramajana, Mahabharata, Bhagavad-gita ir Agamos.
Induizmas yra trečia pagal dydį religija pasaulyje po krikščionybės ir islamo. Induizmą išpažįsta daugiau nei 1 milijardas žmonių, iš kurių apie 950 milijonų gyvena Indijoje ir Nepale.
XX amžiaus antroje pusėje induizmas išplito už Indijos ribų, peržengė valstybių sienas ir sulaukė daugybės pasekėjų visame pasaulyje. Tokios idėjos kaip karma, joga ir vegetarizmas tapo plačiai paplitusios ir įprastos. Remiantis šiuolaikiniais tyrimais, induizmo pagrindas buvo senovės arijų religiniai įsitikinimai, kurie juos atnešė iš šiaurės į pietus, o tai paaiškina daugybę paralelių senovės slavų, zoroastrizmo ir induizmo šventraščiuose.
Žodžio induizmas etimologija
Terminas „induizmas“ kilo iš žodžio „hindu“ – persiškojo Sindhu (Indo) upės pavadinimo sanskrito versijos. Taigi persų kalba jie vadino žmones, gyvenusius anapus Indo upės. Arabų kalba terminas „al-hind“ vis dar reiškia šiuolaikinės Indijos gyventojus. XVIII amžiaus pabaigoje britai šiaurės vakarų Indijos gyventojus vadino „induistais“. Vėliau žodis „induistas“ buvo pradėtas vartoti bet kuriam Indijos gyventojui, kuris nebuvo musulmonas, džainistas ar. Jis buvo pradėtas suprasti kaip platus religinių pažiūrų ir praktikų spektras. Pats terminas „induizmas“ atsirado apie 1830 m., kai prie žodžio „induizmas“ buvo pridėta priesaga „ism“, siekiant apibūdinti brahmanų Varnos kultūrą ir religiją. Vėliau šią koncepciją perėmė indėnai kovodami už nepriklausomybę.
Nors terminas „induistas“ šiuolaikine prasme atsirado XIX amžiuje, jis taip pat aptinkamas XVI–XVIII a. sanskrito ir bengalų kalbos tekstuose (pavyzdžiui, Krišnos tekste Chaitanya-caritamrita). Bengalų tradicijos tekstuose terminas „induistas“ vartojamas kartu su terminu dharma. „Hinduizmo dharma“ sąvoka buvo naudojama „induistų“ ritualinei praktikai apibūdinti ir siekiant ją supriešinti „svetimšalių“ religijai.
1) Sielų reinkarnacija (samsara)
Sielų reinkarnacija yra bene patraukliausia induizmo idėja, nes ši idėja įveikia mirties baimę.
Jeigu po mirties tavo siela persikelia į kitą kūną, jauną, gražią, kupiną jėgų, o tavęs laukia naujas gyvenimas, galbūt įdomesnis ir laimingesnis, tai kodėl turėtum bijoti mirties?
„Kaip žmogus nusimeta senus drabužius ir apsivelka naujais, taip siela patenka į naujus materialius kūnus, palikdama senus ir nenaudingus.
(Bhagavad Gita 2.22)
Krikščionys vis dar bijo mirties, net tikri tikintieji kartais suabejoja: „O jeigu ten nieko nėra? Juk Dievo buvimas negarantuoja mums nemirtingumo: „O jeigu Jam mūsų ten nereikia?
Tai patvirtina faktas, kad net patys teisiausi žmonės, būdami jau labai seni ir sergantys, vis dar laikosi šio gyvenimo, kuris jiems kupinas kančios.
Induistai su motinos pienu perima tikėjimą sielų persikėlimu ir daug lengviau susipažįsta su mirtimi. Indijoje žmonės ne gedi mirusiųjų, kaip Europoje, o, priešingai, švenčia šį įvykį. 
Sielų persikėlimo idėja turi daug šalininkų, nors niekas jų nesvarstė, manau, kad dauguma žmonių žemėje tiki migracija.
2) atpildo dėsnis (karma)
Karma(išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „darbas“) yra rinkinys visi žmogaus veiksmai, kartu lemiantys jo ateitį.
„Skurdas, ligos, sielvartas, įkalinimas ir kitos nelaimės yra mūsų nuodėmių medžio vaisiai“ (Šri Chanakya Niti-shastra, 14.1)
Induistai tiki, kad žmogaus ateitį lemia tai, kaip jis gyvena šiame gyvenime ir kaip jis gyveno ankstesniuose įsikūnijimuose. Kiekvienas žmogaus veiksmas turi savo pasekmes. Jei žmogus daro gerus darbus, tai jo karma pagerėja, o jei daro bloga, tada jo karma pablogėja.
Tai yra visuotinis gyvenimo dėsnis.
Karma nėra bausmė už nuodėmes ar atpildas už dorybes. Karmos pasikeitimas yra natūralios įvykių eigos, kurias sieja priežasties ir pasekmės ryšys, rezultatas: kiekvienas žmogaus veiksmas sukuria savo pasekmes. Kiekvieną gyvenimo akimirką turime pasirinkimą, ką daryti, gėrį ar blogą, ir naudodamiesi šiuo laisvu pasirinkimu kuriame savo ateitį.
Karmos idėja taip pat labai patraukli, nes ji suteikia atsakymą į sunkiausius tikinčiųjų klausimus:
Kodėl visapusiškas Dievas į mūsų pasaulį įleidžia tiek daug blogio?
Kodėl maniakai kankina ir žudo mažus vaikus?
Kodėl dievobaimingi žmonės gyvena blogiau nei paleistuvės ir vagys?
Kodėl nuo teroristų sprogimų, stichinių nelaimių ir žmogaus sukeltų nelaimių miršta nekalti žmonės?
Jei priimsite karmos dėsnį, visi šie klausimai išnyks savaime, nes bet kokia nelaimė gali būti paaiškinta karminėmis pasekmėmis.
Be to, karmos dėsnis suteikia žmogui teisingumo viltį, nes pagal šį dėsnį žmogus pats nulemia savo likimą, kiekvieną kartą rinkdamasis tarp gėrio ir blogio.
3) Išsivadavimas iš atgimimo grandinės (mokša)
Pagrindinis induizmo tikslas – išeiti iš atgimimo grandinės.
Atkreipkite dėmesį, kad ne dalinis karminių skolų atidirbimas ir dėl to palankesnis likimas naujame įsikūnijime, o galutinis pasitraukimas iš samsaros pasaulio (išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „atgimimų ratas“).
Kiekvienas žmogus, turtingas ar vargšas, gražus ar bjaurus, turintis vilą Nicoje ar gyvenantis gatvėje, anksčiau ar vėliau gauna pilną dubenį kančios. Kas gali išvengti senatvės, ligų, artimųjų netekties? Indijoje, kur daug žmonių gyvena didžiuliame skurde, tai ypač akivaizdu. Todėl idėja nutraukti žemišką egzistavimą ir persikelti į kitus pasaulius, kuriuose nėra kančių, tapo pagrindine induizmo idėja.
Induizme sielos buvimo samsaros pasaulyje priežastis yra nežinojimas – klaidingas supratimas apie visatos dėsnius. Mūsų pasaulyje žmogaus sielą ryja aistros – geismas, godumas, pavydas, neapykanta. Ir visa tai sukelia naujas kančias, nes neigiamų jausmų įtakoje mes darome bloga ir taip bloginame karmą.
Norėdamas ištrūkti iš gimimo ir mirties rato ir tokiu būdu išsivaduoti iš visų kančių, žmogus turi suvokti savo tikrąją prigimtį. Kai individuali žmogaus siela suvokia savo vienovę su visa, kas egzistuoja, šaltiniu (su Dievu), ji atsidurs tyros dvasios būsenoje, kupina pažinimo ir palaimos (nirvanos), kuri nepaiso aprašymo.
„Kas žvelgia į pasaulį pažinimo akimis ir mato skirtumą tarp kūno ir sielos,
jis gali rasti kelią, vedantį į išsivadavimą iš materialaus pasaulio vergijos, ir pasiekti aukščiausią tikslą.“ (Bhagavad-gita, 13.35)
Pagrindinis būdas išsivaduoti – joga (išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „vienybė, ryšys, harmonija“), tai įvairių dvasinių ir fizinių praktikų derinys, skirtas valdyti protą. Induizme yra daug jogos rūšių, tačiau dvasinį kelią reikia pradėti nuo stebėjimo
5 pagrindiniai moralinio grynumo principai:
1) atsisakymas naudoti smurtą,
2) melo atmetimas,
3) atsisakymas vogti,
4) susilaikymas nuo juslinių malonumų,
5) godumo atmetimas.
4) Politeizmas ir trimurti (Brahma, Višnu, Šiva)
Induizme yra tūkstančiai dievų ir deivių, kurių kiekvienas turi savo įtakos sferą. Pavyzdžiui, (dramblio galvos dievas) neša sėkmę ir skatina sėkmę moksliniuose tyrimuose, todėl mokslininkai jį garbina. Yra išminties, iškalbos ir meno deivė, ją garbina filosofai, poetai ir menininkai. Ji rankose laiko muzikos instrumentą, simbolizuojantį meną. - naikinimo deivė, ji griauna nežinojimą ir palaiko pasaulio tvarką. Vienoje rankoje ji laiko kardą, o kitoje – demono galvą. Indijoje yra daug šventyklų, skirtų deivei Kali, ji gerbiama kaip demonų žudikė.
Indų dievų panteonas turi sudėtingą hierarchinę struktūrą. Kiekvienas dievas turi savo veiklos sritį, ir visi jie yra įtraukti į sudėtingą sąveikų sistemą. Induizme yra daug įvairių ritualų, įskaitant aukas, kurių pagalba induistai bando užmegzti asmeninį ryšį su dievybe ir gauti iš jo tam tikrą pagalbą.
Indijos panteone ypatingą vietą užima trimurti (induistų trejybė), atstovaujama trijų dievų:
Brahma yra pasaulio kūrėjas, Višnu yra pasaulio saugotojas, o Šiva yra naikintojas.
Brahma, Višnu ir Šiva laikomi skirtingomis vienos aukščiausios dievybės Brahmano apraiškomis, išreiškiančiomis pagrindinį visų dalykų principą – absoliuti tikrovė, kuriame yra visa visatos užbaigtumas su daugybe dievų ir deivių, kurie atsiranda ir išnyksta pagal tam tikrus laiko ciklus.
Kai kurių šiuolaikinių induistų judėjimų pasekėjai hinduizmą laiko monoteistine religija, nes skirtingos dievybės, kurias garbina skirtingų induistų krypčių atstovai, iš tikrųjų yra tik skirtingos hipostazės arba vienos dvasinės esmės – Brahmano – apraiškos. Tuo pačiu žmogus gali garbinti jam labiausiai patinkančią Dievo hipostazę, jei gerbia visas kitas garbinimo formas.
5) Visuomenės kastinė struktūra
Skirtingai nuo kitų šalių, Indijos visuomenė iš pradžių buvo suskirstyta į skirtingas socialines grupes – varnas ir kastas.
Yra 4 didelės socialinės grupės – varnos (išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „spalva“):
1) brahmanų varna – brahmanų kunigų klasė;
2) varna kšatrijai – valdovų ir karių turtas;
3) varna vaisijevas – amatininkų ir pirklių klasė;
4) varna šudras – nekompetentingųjų ir vergų valda.
Žmonės, kurie nepriklausė nė vienai iš keturių varnų, buvo laikomi atstumtaisiais ir užėmė žemiausią visuomenės lygį.
Kastos atitinka mažesnį visuomenės suskirstymą į grupes pagal profesinę priklausomybę.
Indijoje socialinė nelygybė atsirado ne tik dėl visuomenės susiskirstymo į turtingus ir vargšus. Visuomenės padalijimas į varnas yra kosminių visatos dėsnių, aprašytų m Rigveda... Pagal induizmo filosofiją, žmogaus savimonės lygį didele dalimi lemia tai, kokiai varnai jis priklauso. Taigi induistams socialinė nelygybė yra natūrali, nes ji išplaukia iš pagrindinių visatos dėsnių.
Gyvename pasaulyje, kuriame žmonių lygybė yra viena svarbiausių vertybių. Ji skelbiama kaip moralinė teisė ir kaip valstybės įstatymas. Dabar visų šalių konstitucijose yra nuostata dėl visų piliečių lygybės tarpusavyje.
Tačiau ar ši lygybė tikrai egzistuoja?
Apsidairykite, kažkas vairuoja mersedesą, o kažkas gyvena gatvėje kartoninėje dėžutėje. Galima sakyti, kad benamis kaltas, tai jo paties pasirinkimas – gyventi gatvėje – svarbiausia, kad žmonės turėtų vienodas galimybes. Bet ar tokios pat galimybės, pavyzdžiui, oligarcho sūnui ir berniukui iš alkoholikų šeimos? Jau gimdami mes labai skiriamės vieni nuo kitų: vienas gimsta protingas, gražus ir turtingas, o kitas kvailas, vargšas ir ligotas – ir tai didele dalimi nulemia tolimesnį žmogaus likimą.
Kartą buvau filosofijos paskaitoje universitete. Paskaitą skaitė katedros vedėjas, kuris visą gyvenimą dėstė marksizmą-leninizmą, skelbdamas „laisvę, lygybę ir brolybę“. Ir taip jis mums pasakė: „Kartais man atrodo, kad kai kurie žmonės gyvena tik tam, kad tarnautų kitiems“. Negi kartais taip manai?
6) Visuotinis pasaulio keitimo įstatymas (dharma)
Induizme galioja universalus pasaulio keitimo dėsnis – dharma (išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „amžina daiktų tvarka“). Šio dėsnio suvokimas padeda žmogui atrasti gyvenimo harmoniją. Žodis dharma induizme taip pat turi reikšmes – tiesa ir tikrovė, ir dažnai interpretuojamas kaip teisingas tikrovės ar Dievo dėsnių supratimas, kaip pagrindinė tikrovės priežastis.
Žmonės, kurie gyvena harmonijoje su dharmos principais, greičiau išeina iš atgimimo rato, todėl žodis dharma dažnai verčiamas kaip „teisingas veiksmas“ arba „pareiga“. Kitaip tariant, kiekvienas žmogus gyvenime turi savo užduotį, kurią turi atlikti. Jei žmogus elgiasi pagal šią užduotį, tada jo gyvenimas tęsiasi įprastai, kitaip jo kelyje iškyla problemų.
Visuotinio įstatymo šaltinis yra Dievas, kurio atributai yra tiesa, žinojimas ir palaima, todėl induistų tekstuose dharma dažnai vadinama tiesa.
„Karalių karalius yra tai, kas yra dharma. Todėl nėra nieko aukščiau už dharmą.
Ir bejėgiai tikisi dharmos pagalba įveikti stipriuosius,
tarsi su karaliaus pagalba. Iš tiesų sakau jums, dharma yra tiesa.“ (Brihadaranyaka Upanišad 1.4.14)
Ši religija nėra taip plačiai paplitusi kaip kitos, tačiau istoriniai įrodymai rodo, kad šią religiją išpažįsta maždaug aštuntadalis visos žmonijos. Dauguma šių žmonių gyvena Indijoje.
Istorikai teigia, kad maždaug prieš 3500 metų induizmas pradėjo įsitvirtinti dabartinėse Indijos ir Pakistano teritorijose. Būtent tuo metu baltaodžiai arijai atkeliavo iš šiaurės vakarų į Indo upės slėnį. Tai, kuo tikėjo naujakuriai, kilo senovės persų ir babiloniečių mokymuose. Jų įsitikinimai išplito visoje Indijoje.
Religinis induistų paprotys yra toks, kad kiekvieną rytą, net prieš pusryčius, reikia nusiprausti artimiausioje upėje, o jei netoliese nėra upės, tai reikia padaryti namuose. Po to jie eina į šventyklą ir aukoja gėles bei maistą vietos dievui.
Beveik visuose induistų namuose yra kampelis arba visas kambarys, skirtas garbinti šeimos dievą. Populiariausiu galima vadinti Ganešą – dramblių dievą, kuris, pagal induistų įsitikinimus, atneša gerovę namams ir išmintį buityje. Yra vieta, kur populiaresni laikomi tokie dievai kaip Krišna, Rama, Šiva, Durga ir kiti.
Hinduizmo Šventasis Raštas
Vedos laikomos seniausiais šventraščiais. Jie buvo kaupiami kelis šimtmečius, o laikui bėgant į juos buvo įtraukti kiti šventraščiai, tokie kaip „brahmanai“ ir „Upanišados“ bei „Puranos“.
Brahmanuose yra informacijos, kaip tinkamai atlikti ritualus – buitinius ir viešuosius. Jų reikšmė taip pat paaiškinta labai giliai ir išsamiai.
Upanišados yra induistų mąstymo ir veikimo filosofijos traktatai. Taip pat šiuose šventraščiuose yra mokymas apie sielų persikėlimą – metempsichozę arba reinkarnaciją.
Puranos yra ilgos alegorinės istorijos, apimančios mitus apie dievus ir deives.
Induistai netiki, kad gyvenimas yra chronologinė įvykių seka. Į gyvenimą jie žiūri kaip į universalų ciklą, kuris nuolat kartojasi ir kuriame žmonijos istorija nėra tokia svarbi.
Kuo senesnis tekstas, tuo jis autoritetingesnis
Yra įdomus dalykas, susijęs su Indijos tekstų „senovės“ sąvoka. Kai kurie tyrinėtojai pastebi, kad indai stengiasi pateikti šventuosius hinduizmo tekstus kuo senesnius.
Faktas yra tas, kad, indėnų požiūriu, istorija yra padalinta į keturias ilgas eras – vadinamąsias „jugas“: Satya-yuga, Treta-yura, Dvapara-yuga ir Kali-yuga. Žmonijos sąmonė, nuosekliai einanti per šias jugas, lėtai, bet užtikrintai degraduoja.
Satyu-yugoje žmonės apskritai buvo malonūs vieni kitiems, visame kame karaliavo taika ir teisingumas.
Šiuo metu, indėnų nuomone, karaliauja Kali-juga – tamsūs laikai, kurių pagrindinis turinys yra karas, nesantaika, išdavystė, nuodėmingumas.
Atitinkamai, kuo senesnis tekstas, tuo didesnė tikimybė, kad jis parašytas palankesnėje istorinėje epochoje – pavyzdžiui, Satja jugoje.
Atkreipkite dėmesį, kad noras „paseninti“ tekstus ar savo istoriją būdingas ne tik indams, bet ir kitoms tautoms. Tikriausiai tik amerikiečiai – JAV gyventojai – būdami itin jauna tauta, nepakenčia „senovės“ žmonių komplekso. Jie neturi tėvynės (bent jau tokios senos kaip Eurazijos tautos). Tačiau amerikiečiai tai padarė šauniai: neužsikabindami ant senovės valstybės, kurioje gyvena, istorijos, jie visą pasaulį laiko savo namais.
Įkeliama...