Pirms jums ir 1. Mozus grāmatas 16. nodaļas interpretācija, ko sniedzis teoloģijas profesors A.P. Lopuhina.
Sāra, būdama neauglīga, atdod savu kalponi Hagaru Ābramam
1. Moz. 16:1. Bet Sāra, Ābrama sieva, nedzemdēja viņam bērnu. Viņai bija ēģiptiešu kalpone vārdā Hagara.
Nepieciešama ievada piezīme, kas sagatavo turpmākajam stāstījumam. Ir pagājuši veseli desmit gadi (1. Moz. 16:3), kopš Ābrāms un Sāra saņēma dievišķo apsolījumu par daudziem pēcnācējiem, un pēdējais vēl nav dzemdējis nevienu dēlu.
1. Moz. 16:2. Un Sāra sacīja Ābrāmam: Lūk, Tas Kungs ir aizslēdzis manu klēpi, lai es nenestu; ienāc pie manas kalpones:
Pazemīgi uzskatot sevi par galveno vaininieku dievišķā pēcnācēju solījuma neizpildīšanā un vēloties palīdzēt Ābrāmam to iegūt, Sāra dāsni atsakās no tiesībām uz savu vīru un brīvprātīgi piedāvā viņam savu kalponi Hagaru, kuru viņi, iespējams, bija paņēmuši no Ēģiptes. starp citām dāvanām kā viņa sieva, ko ēģiptieši viņiem sagādāja (1. Moz. 12:16, 13:1). Pats šīs kalpones vārds “Hāgara” nozīmē bēgšanu, un tas viņai tika dots vai nu ar pravietojumiem, vai, pareizāk sakot, pēc atmiņas par to, ka viņa divreiz bēga no savas saimnieces mājas (1. Moz. 16:6, 21:14).
varbūt man būs bērni no viņas.
Ebreju tekstā ir teikts citādi: “lai es varētu no viņas uzcelt savu māju (banch), balstīties uz viņu”, “tikt stiprināts caur viņu”; Slāvu valoda (no LXX-i): "Vai es drīkstu no viņas radīt bērnus."
Līdz ar to Sāras darbība kļūst daudz skaidrāka: acīmredzot viņa šeit savas cerības balsta uz tā laikmeta paražu tiesībām, saskaņā ar kurām vīra bērni, kas dzimuši no kalpones, tika uzskatīti par viņa likumīgajiem bērniem un līdz ar to piederēja abiem laulātajiem. , t.i. gan vīrs, gan sieva (1. Moz. 30:3).
Ābrams klausījās Sārajas vārdos.
Lai gan Ābrama rīcība pārkāpa laulības tīrību (1. Moz. 2:24), viņa attaisnojums bija, pirmkārt, tas, ka viņš to darīja nevis savas aizraušanās, bet gan paklausības sievai, un, otrkārt, fakts, ka Izdarot šo darbību, viņš tiecās nevis pēc personiskām, zemiskām interesēm, bet gan uz augstākiem teokrātiskiem mērķiem (Mal. 2:15).
1. Moz. 16:3. Un Sāra, Ābrama sieva, paņēma savu kalponi, ēģiptieti Hāgaru, pēc tam, kad Ābrams bija pavadījis Kānaāna zemē desmit gadus, un atdeva viņu savam vīram Ābrāmam par sievu.
Vārds sieva šeit tiek attiecināts uz Hagaru nevis īstajā un stingrā nozīmē, bet gan īslaicīgas konkubīnes nozīmē, kā viņu precīzāk sauc citur (1. Moz. 25:6); bet tajā pašā laikā viņa bija, tā teikt, likumīga konkubīne, paņemta ar sievas piekrišanu, piekrišanu un pat pēc sievas lūguma, tātad šajā gadījumā viņa bija Ābramam otrās kārtas sieva.
Hagaras augstprātība un Sāras sūdzība pret viņu
1. Moz. 16:4. Viņš iegāja pie Hagaras, un viņa palika stāvoklī. Kad viņa ieraudzīja, ka ir stāvoklī, viņa sāka nicināt savu saimnieci.
Par visu senie Austrumi, un jo īpaši jūdu vidū daudzbērnu radīšana tika uzskatīta par īpašu dievišķās svētības un ģimenes lepnuma pazīmi (1. Moz. 24:60; 2. Moz. 23:26; 5. Moz. 7:14); savukārt neauglība, gluži pretēji, tika uzskatīta par nelaimi un negodu (1. Moz. 30:1, 23; Lūkas 1:48 utt.). Nav pārsteidzoši, ka jaunā kalpone Hāgara, šādu uzskatu pārņemta, varēja aizmirst sevi savas trūcīgās saimnieces priekšā.
1. Moz. 16:5. Un Sāra sacīja Ābrāmam: Tu esi vainīgs manā apvainojumā; Es esmu iedevis savu kalponi tavā klēpī; un viņa, redzēdama, ka ir stāvoklī, sāka mani nicināt;
“Sāra tiek sodīta par savu nepacietību; Viņa pati savu kalponi piedāvājusi vīram, lai solījums pēc iespējas ātrāk tiktu izpildīts, un tagad jūt, ka mājā ceļas jauna saimniece. Bet, neaprēķinot savas rīcības sekas, viņa tagad visā vaino Avramu” (Vlastovs).
Lai Tas Kungs ir tiesnesis starp mani un tevi.
“Vārdi no nomocītas dvēseles! - saka Jānis Hrizostoms: un, ja priekštēvam nebūtu bijis tik daudz gudrības un viņš nebūtu ļoti cienījis Sāru, viņš būtu sašutis un aizvainots par tik nežēlīgiem vārdiem. Bet šis cienījamais vīrs viņai visu piedeva, zinot dzimuma vājumu. Tomēr nav grūti saprast Sāras smago prāta stāvokli, kurā vienlaikus runāja gan trūcīgās sievas greizsirdība, gan aizvainotās saimnieces cieņa.
Hagaras bēgšana tuksnesī un Jehovas eņģeļa parādīšanās viņai tur
1. Moz. 16:6. Ābrams sacīja Sārai: redzi, tava kalpone ir tavās rokās. dari ar viņu, ko gribi.
Ar šiem vārdiem Ābrams gudri pieradina mājas strīdu, kas sācies starp saimnieci un kalponi, norādot uz pirmās faktisko lomu un viņas likumīgās tiesības attiecībā pret otro.
Un Sāra sāka viņu apspiest,
Taču Sāra neatrada sevī pietiekamu dāsnumu, bet pret Hagaru izrādīja neobjektīvu bardzību. Šeit ir jauns piemērs tam, ka Svētie Raksti nekādā veidā nenoklusē vai pat vājina taisnīgo trūkumus.
un viņa aizbēga no viņas.
Lepnā kalpone nevēlējās paciest šādu pazemojumu un izvēlējās bēgt uz Šūras tuksnesi (1.Moz.16:7), kas atradās ceļā starp Ēģipti un Asīriju (1.Moz.25:18; 1.Sam.15:7). 27:8) Arābijas pussalas ziemeļrietumu stūrī, kas tagad pazīstama kā Jifar. Ceļš pa to veda no Palestīnas uz faraonu zemi, kur Hagarai bija visdabiskāk doties kā uz savu dzimto valsti.
1. Moz. 16:7. Un Tā Kunga eņģelis viņu atrada pie ūdens avota tuksnesī, pie avota uz Suras ceļa.
Ebreju oriģinālā ir “Maleah-Jehova”, kas ir līdzīgs otram “Maleah-Elohim” (1. Moz. 21:17, 31:11). Jautājumā par šo slaveno Vecās Derības atklāsmju figūru ir vesela milzīga literatūra, kuras visi darbi ir sadalīti divās pretējās kategorijās: viena aizstāv uzskatu, ka “Maleah-Jehova” bija parasta radīta būtne, kaut arī augstāka Eņģeļu pakāpe; citas kategorijas darbos tiek apstiprināta patiesība, ka zem formas “Maleah-Jehova” notika paša Dieva, proti, Logosa jeb Dieva Dēla, parādīšanās.
Pirmā skatījuma pārstāvji (Augustīns, Origens, Džeroms, Hofmans, Baumgartens, Tolluks, Delicšs, Kurcs) tiek apstiprināti, pamatojoties uz šādiem pamatiem: 1) termins "maleah" vai "eņģelis" parasti nozīmē garīgi radītu būtņu klasi ( 1. Moz. 19:1, 22:12; Ījaba 4:18; Ps. 90 utt.); 2) Jaunajā Derībā ἄγγελος Κυρίου (Tā Kunga eņģelis) (Mateja 1:20; Lūkas 2:9) pastāvīgi tiek saukts par radīto eņģeli; 3) pati termina “maleah” filoloģiskā izcelsme norāda uz tā atkarīgo un pakārtoto stāvokli (2.Sam. 24:16; Zah. 1:12) un 4) visbeidzot, pati Dieva atklāsme šādā cilvēkveidīgā formā nevar būt. sapratu tad, t.i. pirms Pestītāja nākšanas pasaulē. Neviens no šiem motīviem nav noteicošais.
Citas nometnes (Genstenberga, Keila, Langes, Gevernika, Niča, Ebrāra, Ēlera, Baumgartena, Wordsword, no krieviem: A. Glagoļeva, A. Ļebedeva, Jastrebova u.c.) pārstāvju liecības ved uz šādām galvenajām tēzēm. : 1) “Maleah — Jehova skaidri identificē sevi ar Jehovu (1. Moz. 16:10) un ar Elohimu (1. Moz. 22:12); 2) tie, kam Viņš parādās, parasti uzskata Viņu par pašu Dievu (1. Moz. 16:13, 18:23–33, 28:12–22; 2. Moz. 3:6; Soģ. 6:15, 20–23); 3) Bībeles autori pastāvīgi runā par Viņu kā par Dievu, saucot viņu par Jehovu (1. Moz. 16:13, 18:1, 22:16; 2. Moz. 3:2 utt.); 4) doktrīna par personu daudzveidību Dievībā, uz kuras balstās šis uzskats, saskan gan ar agrīnām atsaucēm uz to (1. Moz. 1:26, 11:7), gan ar vēlākām atklāsmēm; 5) abu derību organiskā vienotība prasa, lai to centrālais punkts būtu viena un tā pati Persona, proti, Logoss - Dieva Dēls, un nepieļauj, ka Vecajā Derībā šāda persona bija radīta būtne - "Maleah- Jehova”. Abu pušu argumentu salīdzinājums diezgan skaidri norāda uz pēdējās pārākumu, t.i. par “Jehovas eņģeļa” izpratni kā vienu no teofānijas veidiem, proti, Vecās Derības formu Dieva Dēla personiskajai atklāsmei.
1. Moz. 16:8. Un Tā Kunga eņģelis sacīja [viņai]: Hagara, Sarīnas kalpone!
Patiem šīs uzrunas vārdiem, labāk par jebkādiem pārmetumiem, vajadzēja aizmirsto verdzeni pie prāta.
1. Moz. 16:9. Tā Kunga eņģelis viņai sacīja: Atgriezies pie savas saimnieces un pakļaujies tai.
“Eņģelis nenosoda ne Hāgaru, ne Sāru,” saka M. Filareta, “viņš tikai atjauno viņu savstarpējās attiecības. No tā mēs varam secināt, ka tas, kas notika starp Sāru un Hāgaru, drīzāk bija pārpratums, nevis ļauna nolūka strīds; Hagara droši vien domāja, ka ir nepieklājīgi, ja kāds, kuru Ābrāms ir iecerējis, palikt par kalpu; Sāra baidījās, ka viņas kalpone kļūs par viņas saimnieci” (Vlastova).
Tā Kunga pravietojums par Hagaras pēcnācējiem
1. Moz. 16:10. Un Tā Kunga eņģelis viņai sacīja: Vairojoties, Es pavairošu tavus pēcnācējus, tā ka tos nebūs iespējams pieskaitīt no daudzuma.
Šeit ir ļoti svarīgi atzīmēt, ka Tā Kunga Eņģelis šeit runā savā vārdā, kā parasti runā tikai pats Dievs. Tas ir viens no galvenajiem iemesliem dievišķās cieņas atzīšanai Kunga eņģeļa personā. Kopš Hagara kļuva par Ābrama sievu, viņa zināmā mērā kļuva par daudzu pēcnācēju solījumu mantinieci, ko Dievs bija devis ebreju priekštecim. Šis pareģojums par Hāgaras pēctečiem caur viņas dēlu Ismaēlu tika izcili attaisnots vēsturē, proti, to divpadsmit nomadu cilšu likteņos, kuras ar vispārīgo nosaukumu ismaelīti, kā arī hagarieši vai saracēņi ieņēma lielāko daļu Arābijas tuksneša (1. 25:12–16) un vairākkārt emigrēja no šejienes uz Āfriku, Spāniju, Persiju un pat Indiju.
1. Moz. 16:11. Un Tā Kunga eņģelis viņai sacīja: redzi, tu esi grūts, un tu dzemdēsi dēlu, un tu sauksi viņu vārdā Ismaēls, jo Tas Kungs ir dzirdējis tavas ciešanas;
Šīs frāzes otrā puse patiesībā kalpo kā skaidrojums vārdam Ismaēls, kas i burtisks tulkojums nozīmē: "Dievs dzird".
1. Moz. 16:12. viņš būs starp cilvēkiem kā savvaļas ēzelis;
Savvaļas ēzelis jeb onagers, kas vairākkārt un mākslinieciski attēlots Bībelē (Ījaba 39:5-8; Jesaja 32:14), pēc visa spriežot, ir pārsteidzoši vitāls un uzticīgs beduīnu tips - šī savvaļas dēls. tuksnesis.
viņa rokas ir pret visiem, un ikviena rokas ir pret viņu;
Tas ir attēlots tikpat spēcīgi un gleznaini nākotnes liktenisšie nomadi, kuru visa nemierīgā dzīve mijas starp drosmīgiem reidiem un nežēlīgu izrēķināšanos viņiem.
viņš dzīvos visu savu brāļu klātbūtnē.
Abu brāļu pēcteči - Ismaēls un Īzāks - nesajauksies viens ar otru, bet dzīvos atsevišķi un neatkarīgi viens no otra, viņiem ne vienmēr būs labi, bet vienmēr tiešā tuvumā.
1. Moz. 16:13. Un [Hāgara] sauca To Kungu, kas ar viņu runāja, šādā vārdā:
Ikdienas rakstnieka piezīme, kurai ir liela nozīme jautājumā par Jehovas eņģeļa identitātes noteikšanu.
Tu esi Dievs, kas mani redz.
Šiem Hagaras vārdiem mums ir tieši tāda pati nozīme. Turklāt tajos ir ietverta Hagaras atzīšanās par ticību dievišķajai Providencei un Dieva visuzināšanai (Ps. 139:11, 12; Ījaba 34:21–22; Am. 9:2–3). Vēl skaidrāk to izsaka slāvu tulkojums: “Tu esi Dievs, skaties uz mani”, t.i. kurš man parādīja Savu aizgādības spēku.
1. Moz. 16:14. Tāpēc šo avotu sauc: Beer-lahai-roi***.
Šī avota īpašvārds slāvu tekstā ir aizstāts ar tulkojumu, kas izskaidro tā nosaukuma nozīmi: “Es esmu redzējis pirms sevis”; no šejienes ir skaidrs, ka Hagara saskaņā ar Austrumos vispārpieņemto paražu, lai iemūžinātu piemiņu par epifāniju, kas viņai notika pie avota, pārdēvēja šo avotu par godu viņam.
Tas atrodas starp Kadešu un starp Baredu.
Hagaras aka, kas Bībelē pieminēta vēl divas reizes (1. Moz. 24:62, 25:11), saskaņā ar kāda mācīta Palestīnas ģeogrāfa (Reland in Ritter) teikto, visticamāk, ir redzama pie Aina Kadeša iztekas, ieleja, kas atrodas uz dienvidiem no Bēršebas, pa kuru karavānas dodas no Sīrijas uz Sinaju un ko arābi sauc par "Milhi" vai "Muvelkh", ar kuru viņi apzīmē Hagaru, un kur viņi parāda alu - "Hagaras gulta".
1. Moz. 16:15. Hagara dzemdēja Ābrāmam dēlu; Un [Ābrāms] nosauca savu dēlu, kas dzimis no Hagaras, Ismaēlu.
Viņai dotās atklāsmes apgaismota, Hāgara atgriezās Ābrama namā, samierinājās ar Sāru un drīz kļuva par māti, dzemdējot dēlu, kuru Ābrāms saskaņā ar atklāsmē doto pavēli nosauca par Ismaēlu. Tas arī apstiprina Hagaras iepriekšējā redzējuma realitāti.
1. Moz. 16:16. Ābrāmam bija astoņdesmit seši gadi, kad Hagara dzemdēja Ābramu Ismaēlu.
Ikdienas rakstnieka piezīme, ko viņš, iespējams, smēlies no tradīcijām, kas greizsirdīgi saglabāja visas šī Austrumos populārākā patriarha dzīves detaļas (1. Moz. 17:24–25).
***Avots, ka Živago mani redz.
AVOTU IZVĒLE
Lopukhin A.P. komentāri. uz Veco Derību / 3. Mozus / 16. nodaļa
1-2 Šī nodaļa ir visas 3. Mozus grāmatas centrālais punkts par tām ārkārtīgi svarīgajām reliģiskajām idejām, kas izteiktas Izpirkšanas dienas iedibināšanā, jo šeit ir: a) fakts par vispārējo un daudzveidīgo grēcīgumu un nešķīstību Dieva priekšā. pat izredzētajiem cilvēkiem; b) nepieciešamība tos periodiski tīrīt; c) līdzekļi tam: valsts mēroga nožēla un grēku nožēla ar noteiktu upurēšanas rituālu. Šī diena nav tehniski nosaukta Ļevas 16. nodaļā, tā ir norādīta divās citās grāmatas vietās. Lev, 23:27 un 25:19, nosaukts Ebr. jom hakkippurim, saskaņā ar LXX: ἡμέρα ἐξιλασμου̃, attīrīšanas vai izpirkšanas diena, Vulgāta: dies expiationum. Džozefā (Ant. Jūda XIV, 4-3 un XVI, 4) un Filonā (Opera II, 206. lpp., red. Mangey) tā tiek saukta par gavēņa dienu vai gavēņa svētkiem (ἡ τη̃ς νένστείας μμηείας ἡμ έρα). Talmuda literatūrā parastais šķīstīšanas dienas nosaukums ir joma (diena par excellence; vesela Talmuda 2. sējuma tr., kas veltīta attīrīšanas dienas noteikumiem, ko sauc par Jomu) vai joma rabbah ( lieliska diena). Šajā dienā, kas ir lielākā upuru nozīmes ziņā, kas notika Tisri mēneša 10. dienā (3. Mozus 23:27; 25:9; sal. 4.Moz. 29:7), visi mistiskie attīrīšanas rituāli tabernakulā. vai templis veica tikai viens augstais priesteris. Viņam, tāpat kā priesteriem, pirmām kārtām tiek ieaudzināta visdziļākā cieņa pret svētnīcu, ar kuras palīdzību augstais priesteris varēja tajā iekļūt. iekšējā daļa Vecās Derības svētnīca tikai reizi gadā. Izpirkšanas dienas likumi vēsturiski ir saistīti ar kādu traģisku notikumu pēkšņa nāveĀrona dēli - Nadabs un Abihus (3.Moz.10:1-2) loģiski gluži dabiski ievēro tīrības un nešķīsuma likumus (3.Moz.11-15). Priekškars, izpletnis, caur kuru augstais priesteris iegāja Vissvētākajā vietā tikai Izpirkšanas dienā, šis tā sauktais otrais (Ebr. 9:8) priekškars (2. Moz. 24:31-32-36), kas atšķiras no pirmais, kas atdala svētnīcu un pagalmu. “Vāks”, slāvu: “attīrīšana”, ebreju: kapporeth, LXX: ἱλαστηρίου, Vulgāta: propitiatorium, - iespējams, šķīvis uz Derības šķirsta, kas simbolizē Jehovas troni, kur Viņš cienījās parādīties “mākonī”. Šo mākoni (2. p.) daži komentētāji (Rosenmüller) identificē ar “vīraka mākoni”, v. 13. Bet ebreju tradīcija identificēja šo Vissvētākās vietas mākoni ar šo brīnumaino mākoni, kas rādīja ebrejiem ceļu tuksnesī (2. Mozus 13:21) un pēc tam aizsedza tabernakuli, kad tas tika uzcelts (2. Mozus 11:34-38; Num. 9:15-23). Un svētīgi Teodoretam (21. jautājums par Levu) Dievs atklājās tabernakulā “gaismā mākonī”.
3-4 ebreju tradīcija detalizēti runā par augstā priestera sagatavošanu ieiešanai Vissvētākajā vietā un attīrīšanās rituālu veikšanu, piemēram: augstā priestera 7 dienu atdalīšanu no ģimenes un uzturēšanos īpašā telpā. templis, par vietnieka (sāgana) iecelšanu viņam apgānīšanas vai nāves gadījumā, par viņa vingrinājumiem, veicot dienas rituālus, par modrību tās priekšvakarā, par viņa zvērestu precīzi veikt rituālus utt. (minēta tr. Joma, sk. Pereferkoviča tulkojumu krievu valodā: Talmud. Mishnah and Tosefta. Vol. II. St. Petersburg, 1900, 318.–353. lpp.). Lielākā daļaŠīs detaļas ir vēlākas izcelsmes, bet dažas rituāla iezīmes, kas saglabātas tikai leģendās, ir senas izcelsmes.
3 Tiek pieminēti tikai tie upuri, ko augstais priesteris ir nesis sev un priesterībai no savas bagātības (vēršs par grēkiem un auns dedzināmam upurim), tautas upuri nav minēti.
5 Tradīcija papildina Bībeles tekstu, liecinot, ka no rīta augstais priesteris veica parasto ikdienas upuri savā parastajā zelta tērpā; Patiesībā šķīstīšanas dienā augstais priesteris veica noteiktos upurus īpašās baltās un linu drēbēs, gandrīz identiskās priesteru drēbēs, izņemot turbānu. Tas, ka drēbes nebija zelta, kā parasti, bet lina, nozīmēja augstā priestera pazemību un grēku nožēlu. un cilvēki. balta krāsa tērpi varētu paust tīrību un godīgumu, uz kuru Dieva tauta tika aicināta attīrīt to no visa gada grēkiem. Pirms dāvināšanas, attīrīšanas dienā, augstais priesteris katru reizi nomazgāja visu ķermeni ar ūdeni (pēc tradīcijas tikai 5 reizes).
5-6 Kā upuris par tautas grēkiem grēku izpirkšanas dienā tika izvēlētas 2 kazas (ebreju sair, atšķirībā no ierastā nosaukuma kaza attud, var nozīmēt īpašas šķirnes kazu vai vecu, pinkainu). Saskaņā ar tradīciju abām kazām bija jābūt viena vecuma un vienas sugas.
7-8 Divu kazu simbolika jau sen ir salīdzināta ar divu putnu simboliku spitālīgā attīrīšanai (14:1-8). Tāpat kā pēdējā gadījumā gan nokautie, gan dzīvie putni - abi izteica domu par atgūtā pilnīga attīrīšanu, tātad 2 kazas - nokautas, bet otras izlaistas tuksnesī - nozīmēja pilnīgu putnu aizvākšanu. grēkus un netaisnības no Tā Kunga sabiedrības. Lai noteiktu, kura kaza upurējama, augstais priesteris izmeta lozi: uz viena pergamenta gabala bija rakstīts: lajhova - par Kungu, uz otra - la azazel - par Azazelu (krievu valodā: par atbrīvošanu, slāvu valodā: "par izlaidums”, Vulgāta: capro emissario ). Sapratnē pēdējais vārds tulkojumi un tulki ļoti atšķiras. Zināms ch. arr. 4 interpretāciju grupas: 1) Azazels nozīmē vietu (kalns tuksnesī vai tuksnesis vispār), kur tika nosūtīts grēkāzis (daži targumi, Midrash, atsevišķi rabīni, no jaunajiem, piemēram, Bochart, Rosenmuller); 2) pats grēkāzis, kā izsūtīts tuksnesī (LXX: ἀποπομπαι̃ος, Vulgate: kaprais emissarius; Simmahs, Akvila, Teodotions, svētais Aleksandrijas Kirils, svētīgais Teodorets, Luters, Hofmanis utt.); 3) - abstrakti: “absolūcija” (LXX: εἰς ἀποπομπήν, krievu-slāvu). Bet visas šīs interpretācijas stingri iebilst pret to, kas ietverts Art. 8 Jehovas pretestība ir la azazel, tāpēc pēdējam ir jābūt personīgai būtnei un turklāt grēka avotam. Tāpēc 4) gan senatnē (Origen. Against Celsus VI, 43), gan īpaši jaunajos laikos Azazels tiek saprasts personiskas būtnes izpratnē – velns jeb dēmoniskā pasaule (Ēvalds, Hengstenbergs, Keils, Kurcs, Ēlers, Bodissin, Dillman, Schulz, Strack un daudzi citi), un trīs iepriekš minēto interpretāciju samākslotības dēļ visticamākā ir pēdējā interpretācija. Protams, kazas nosūtīšana pie Azazela viņam nebija upurēšanās akts, ko tieši izslēdz visa Mozus likuma nozīme, bet gan simboliska visa Israēla ķermeņa atgriešanās pie grēka pirmavota – āža forma, uz kuras galvas augstais priesteris uzlika tautas grēkus (21.-22.p.). Ēnoha grāmata runā par Azazelu kā vienu no dēmonu prinčiem.
9-10 Gan par vērsi par savu grēku, gan par katru āzi par tautas grēku augstais priesteris saskaņā ar tradīciju nolasīja šādu atzīšanos: “Ak, Jehova! Es esmu izdarījis nelikumību, pārkāpis un grēkojis Tavā, manis un mana nama priekšā. Kungs, piedod tos noziegumus, noziegumus un grēkus, ko esmu grēkojis pret Tevi, es un mans nams, kā rakstīts Tava kalpa Mozus bauslībā (3. Moz. 16:30): Jo šodien viņi tevi šķīstīs, lai darītu tevi tīru no visiem grēkiem.”... (Ioma III, 8). Saskaņā ar tradīciju šķīstīšanas dienā augstais priesteris pieminēja Jehovas vārdu 10 reizes: 6 reizes virs teļa, Zraza pār kazu un 1 reizi, metot lotes (Yoma. Tosefta II, 2).
11-14 Tagad šķīstīšanas rituāla sagatavošanas darbi tika pabeigti un sākās pati attīrīšana, un vispirms tika šķīstīti augstā priestera un viņa nama grēki, tas ir, ne tikai viņa miesīgā ģimene, bet arī priesterība ģenerālis (33.p.). Agrāk atvestais teļš (3:6.p.) tika nokauts, un tā asinis, ievestas Vissvētākajā, šķīstīja augsto priesteri un viņa namu. Bet pirms asiņu ievešanas Vissvētākajā svētnīcā augstajam priesterim bija jānodrošina sava ieeja tur: ar kvēpināmo līdzekli kapporeta priekšā. Viņam tika iedots kauss, kurā viņš savāca vīraku smēķēšanai, un zelta kvēpināmais trauks ar garu rokturi (gan pēc materiāla, gan dizaina atšķiras no parasti lietotā), ko viņš piepildīja ar degošām oglēm no dedzināmo upuru altāra; kam iekšā ir smēķētājs labā roka, un vīraks pa kreisi, augstais priesteris iegāja Vissvētākajā vietā, šeit viņš ievietoja kvēpināmo trauku starp Derības šķirsta stabiem un ielēja vīraku ugunī - viss nams (“svētais svētais”) tika piepildīts. ar dūmu mākoni, “lai viņš nemirtu” (33.p.). Pēc tam, atstājot vīraku Vissvētākajā vietā, augstais priesteris, vienmēr ar seju pret šķirstu (un pēc tam ar kustību atpakaļ), aizgāja no šejienes. Nonācis svētnīcā, viņš šeit nolasīja lūgšanu – īsu, lai netraucē ļaudīm (Ioma V, 1). Šīs lūgšanas būtība (tās teksts tiek attiecināts uz augsto priesteri Sīmani II Taisnīgo, miris ap 200. g. p.m.ē.) bija lūgums, lai nākamajā gadā Izraēla neciestu gūstā vai kādas citas vajadzības. Ierodoties pagalmā, augstais priesteris paņēma teļa asinis (visticamāk, kreisās rokas plaukstā), no priestera rokām, kurš no teļa nokaušanas brīža tās maisīja traukā, lai nesabiezēja (Ioma V, 3), un devās uz Vissvētāko, stāvēja kā iepriekš un te slacīja asinis (tādā veidā, "it kā viņš sit kādu", vicinot roku) vienu reizi uz priekšpuses. šķirsta vāku un 7 reizes šķirsta priekšā uz zemes, katru reizi precīzi skaitot (turpat). Ar svētīto Teodorets, "tā kā dzīve griežas 7 dienās, un katru dienu mēs grēkojam vairāk vai mazāk, tad par tajās izdarītajiem grēkiem tika atnesti smidzinājumi, kas vienādi ar dienām" (32. jautājums par Ļev.
15 Attīrījis sevi un savu namu, augstais priesteris tagad varēja veikt šķīstīšanu visai tautai. Atgriezies tempļa pagalmā, viņš (pēc iepriekšminētās grēksūdzes) nokāva kazu, paņēma asinis traukā un 3.reizi iegāja Vissvētākajā un ar kazas asinīm - par grēka grēku. cilvēki - izdarīja to pašu, ko ar vērša asinīm par savu grēku, tas ir, viņš apkaisīja ar tām drēbes šķirsta priekšpusē un 7 reizes uz zemes šķirsta priekšā (Ioma V, 4).
16-20 Ne tikai priesteriem un ļaudīm bija nepieciešama šķīstīšana, bet arī svētās lietas, kuras viņi pieskārās un apgānīja - “svētnīca” (=svēto svētums), Saiešanas telts (svētnīca) un altāris (dedzināmo upuru) un kopā viss pagalms), v. 20. Vissvētākās vietas attīrīšana jau tika paveikta, apslacot to Derības šķirsta priekšā, vispirms ar vērša asinīm (14.p.), pēc tam ar kazas asinīm (16.p.). Tādā pašā kārtībā tika veikta svētnīcas attīrīšana - apsmidzinot vienu un otru asiņu pirms (ārējā) priekškara un kvēpināmā altāra ragiem (18. p., 2. Moz. 30:10). pēc tam tika sajauktas vērša un āža asinis, un ar tām viņš tika tīrīts (ar septiņkārtīgu apkaisīšanu) dedzināmo upuru altāri, iespējams, visus svētos traukus kopumā (19. p.; sal. Ioma V, 4, 5). , 6). Visu svēto ceremoniju laikā tabernakulā tajā nevarēja atrasties neviena persona, pat ne priesteris: tikai augstais priesteris stāvēja Jehovas priekšā ar vīraku un asinīm (17.p.).
20-22 Pēc telts attīrīšanas augstajam priesterim bija jāveic dzīvās kazas grēkāža pielikšanas rituāls (ko iezīmēja pie ragiem piesieta sarkana lente - Ioma IV, 2). Viņš uzlika abas rokas uz kazas galvas (un, saskaņā ar leģendu, viņš spēcīgi uzspieda uz kazas galvas) un izsūdzēja visus Izraēla grēkus par to (minētajā formā, kas saglabāta pēc tradīcijas), un priesteriem un cilvēkiem, kas stāvēja kazā. pagalms, dzirdot Dieva vārdu, krita viņiem sejās, saucot: “Slavēts lai ir Viņa valstības godības vārds mūžīgi mūžos” (Ioma VI, 2). Tad grēku apgrūtinātā kaza ar “īpašu cilvēku” (parasti tas nebija izraēlietis) tika nosūtīta tuksnesī, kur tā tika iemesta bezdibenī (Ioma VI, 6). Tajā pašā laikā, saskaņā ar leģendu, sarkanā lente, kas karājās pie tempļa vārtiem, kļuva balta (Ioma VI, 8) - kā piedošanas zīme, kas sekoja no Jehovas saskaņā ar pravieša (Jesajas) vārdiem. 1:18): "Ja tavi grēki ir kā sarkani, es izbalināšu sniegu." Tādējādi 2 Izpirkšanas dienas kazas izteica 2 vienas un tās pašas idejas par cilvēku atbrīvošanu no grēkiem mirkļus: grēku šķīstīšanu (pirmā āža asiņu apslacīšanu) un grēku izņemšanu (izsūtīšanu). grēkāzis).
23-25 Tagad, sākot dedzināt upurus, augstais priesteris atkal nomazgāja visu savu ķermeni ar ūdeni (telts pagalmā), pārģērbās (telts vai tempļa galerijā) savās parastajās svinīgajās svētajās drēbēs. un vispirms sadedzināja dedzināmos upurus sev un ļaudīm (2 auni), un pēc tam to dzīvnieku (vērša un āža) taukus par grēku, kuru asinis tika ienestas Vissvētākajā.
26-28 Grēka upuru gaļa, saskaņā ar likumu, 6:30, tika sadedzināta ārpus nometnes. Gan tas, kurš dedzināja šo gaļu, gan tas, kurš atņēma kazu, lai gan viņi netika uzskatīti par aptraipītiem (tad abi nevarēja iekļūt nometnē līdz vakaram), bet, saskaroties ar grēku attīrošiem priekšmetiem, viņiem tomēr bija jānomazgā. drēbes.
29-31 Norāde uz attīrīšanas dienas vispārējo raksturu un nozīmi: tas ir arī gavēšana (“pazemojiet” savas dvēseles: ch. anah ir tehnisks termins garīgi-fiziskiem gavēņa vingrinājumiem, Ex 58: 3,5). ,10; tātad vēlākajā jūdaismā taannith, gavēnis - visa traktāta nosaukums Talmuda 2. sējumā), un vislielākais miers. "Mozus sauca šo dienu par sabatu sabatu, kā tiek saukta Vissvētākā diena, jo šie svētki ir daudz godājamāki par sabatu, un viņš gavēni nosauca par dvēseles iekarošanu" (Svētais Teodorets, 22. jautājums Lev.). Šīs unikālās dienas ārkārtējo gavēni Vecajā Derībā var pielīdzināt Lielā papēža gavēnim.
32-34 Īsi un vispārīgi tiek atkārtota Izpirkšanas dienas būtība un nozīme, un apzināti tiek atzīmēts, ka visus svētos šķīstīšanas rituālus drīkst veikt tikai augstais priesteris, kurš bija grēku izpirkšanas dienas priesterībā, īpaši 30. ieeja Vissvētākajā, mūžīgā, dievišķā Augstā Priestera – Kristus tēls, kurš, “reiz pārcietis glābjošas ciešanas, viņš uzkāpa debesīs, atradis mūžīgo pestīšanu” (Svētais Teodorets; sal. Ebr.9: 7,11,12).
Ievads.
Leviticus grāmata bija pirmā grāmata, ko ebreju bērni pētīja. Taču tā bieži vien ir viena no pēdējām grāmatām, ko kristieši ir pētījuši. Tikmēr Jaunajā Derībā ir aptuveni 40 atsauces uz to, un šāda veida grāmata ir jāuzskata par svarīgu un nozīmīgu.
Neatkarīgi no tā, cik liela nozīme mums ir tajā aprakstītajiem upuriem, 3. Mozus grāmata satur daudzas atklāsmes par Dieva raksturu, Viņa svētumu un žēlastību. Turklāt šī grāmata ir bagāta ar mācībām par svētu dzīvi, tādu, kādu Dievs vēlas redzēt savos cilvēkos. Daudzus Jaunās Derības tekstus, tostarp dažus pantus, kas ir būtiski, lai saprastu ebrejiem, nevar pienācīgi novērtēt bez skaidras izpratnes par attiecīgajām 3. Mozus grāmatas vietām.
Grāmatas nosaukums cēlies no grieķu valodas "Leuitikon", ko Septuagintas tulkotāji izmantoja kā šīs grāmatas nosaukumu, jo tajā ir aplūkotas priesteru ceremonijas un iestādes. Tas var šķist nedaudz dīvaini, jo paši levīti grāmatā ir pieminēti tikai vienu reizi (25:32).
Bet, tā kā priesteri pēc Ārona cilts nāca no Levija cilts un par viņu upurēšanas sistēmu parasti runā kā par "levītu", tad atbilstošais grāmatas nosaukums šķiet pamatots. Tas ir ņemts no tā sauktās latīņu Vulgātas, t.i., vispārpieņemtā Bībeles teksta latīņu valodā. Grāmatas ebreju nosaukums ir vienkārši “Un Tas Kungs aicināja” (grāmata sākas ar šiem vārdiem).
Autors.
Lai gan pēc grāmatas teksta nav iespējams pārliecinoši secināt, kas bija tās autors, tas nepārprotami ir Mozus vairāku iemeslu dēļ: 1) Jo grāmatā teiktais Mozum tika atklāts Sinajā (7:37-38; 26: 46; 27:34) un ar viņa starpniecību pievērsta cilvēku uzmanībai (1:1; 4:1; 6:1,8,19,24; 7:22,8:1 utt.), šķiet, visticamāk. , ka viņš bija arī tas, kurš pierakstīja šīs Dievišķās atklāsmes. 2) 3. Mozus grāmata ir loģisks 2. Mozus grāmatas turpinājums (3. Moz. 1:1 komentārs), saistībā ar kuru Mozus autorība ir diezgan noteikti noteikta (2. Moz. 17:14; 24:4,7; 34:27). -28; salīdziniet 5. Mozus 31: 9,24). 3) To, ka Mozus bija 3. Mozus grāmatas autors, apstiprina Kungs Jēzus, atsaucoties uz spitālības likumu (Mt. 8:4; Marka 1:44; sal. 3. Moz. 14:2-32). Acīmredzot šo grāmatu Mozus uzrakstīja neilgi pēc Exodus rakstīšanas, 15. gadsimta 2. pusē pirms mūsu ēras.
Vēsturiski Leviticus ir Exodus turpinājums, jo levītu upurēšanas sistēma radās no dievišķās atklāsmes, kas Izraēlam tika dota caur Mozu, un atbilda daļai no pienākumiem, ko ebrejiem uzlika Sinaja derība.
Grāmata sākas ar vārdiem: "Un Tas Kungs sauca Mozu un runāja uz viņu no Saiešanas telts." Tādējādi likumi, kas ietverti 3. Mozus grāmatā, vēsturiski seko stāstam par telts celtniecību (2. Mozus 25-40) un ir pirms nākamā vēsturiski nozīmīgā stāsta - Israēla cilšu numerācijas, kas tika veikta pirms to aizbraukšanas no plkst. Sinaja (Num. 1 -4). Atkāpes un iestarpinājumi ietver stāstu par priesteru ordināciju (3. Moz. 8-10) un īsu epizodi, kas atstāstīta 24:10-13.
Teoloģiski Levitu upurēšanas sistēma tika izveidota tautai, kas tika izpirkta no Ēģiptes un tika nodibināta īpašās derības attiecībās ar savu Dievu. Tādējādi Izraēlā veiktie upuri nebija cilvēku mēģinājums iegūt labvēlību no naidīgas Dievības, bet gan atbilde Tam Kungam, kurš pēc Viņa iniciatīvas aicināja Izraēlu noslēgt ar Viņu derību.
Tomēr ikreiz, kad šī kopība ar Kungu tika pārtraukta vai nu ar vienu cilvēku, vai ar ļaudīm kopumā grēka vai aptraipīšanas, ētiska vai ceremoniāla dēļ, kopība vienmēr tika atjaunota, pamatojoties uz derību caur upuri. Turklāt cietušā raksturs katru reizi bija tieši atkarīgs no pārkāpuma apstākļiem un rakstura.
Šis princips tuvoties Dievam, nesot Viņam upurus, protams, neizslēdza tā sauktos ziedošanās upurus no visas sabiedrības puses, kas nav saistīti ar vienu vai otru grēku. Tomēr iniciatīvas upuri acīmredzot bija noteikuma izņēmums.
Grāmatā ir iekļauti arī daudzi noteikumi un noteikumi par ikdienas dzīvi un svētuma ievērošanu, gan ētisku, gan ceremoniālu.
3. Mozus grāmata ir svētuma grāmata (“atdalīšana”; salīdziniet 20:26). Tajā pašā laikā nozīmīgs uzsvars tiek likts uz ceremoniālā svētuma ievērošanu, kura vārdā cilvēki, dzīvnieki vai priekšmeti tiek “nošķirti”, nošķirti Dievam, lai tie nekalpotu pasaulīgiem mērķiem un netiktu pakļauti kulta apgānīšanai. Šāda veida svētums galu galā tikai simbolizē un kalpo par pamatu ētiskajam svētumam (11:44; 19:2). Pats Dievs ir nošķirts no visa grēcīgā, no visa pasaulīgā (t.i., svēts morālā svētumā) un paaugstināts pāri visam Savam radījumam (t.i., Viņš ir svēts sava diženuma ziņā). Un tā, iegājis Savas tautas Israēla vidū (26:11-12), Viņš pieprasīja, lai arī viņi būtu svēti (20:22-26).
Grāmatas struktūra atbilst tās tēmai. 1.–16. nodaļa galvenokārt attiecas uz svētā Dieva pielūgšanu, savukārt 17.–27. nodaļa galvenokārt attiecas uz ikdienas svētuma “staigāšanu” Dieva un citu priekšā.
Vecās Derības upura nozīme. Saskaņā ar likumu upuris bija vienīgais visaptverošais līdzeklis, ko Dievs devis ebrejiem, lai tie varētu uzturēt harmoniskas attiecības ar Viņu. Zīmīgi, ka atklāsmei par upurēšanas sistēmu, kas tika dota caur Mozu, netika pievienota atklāsme par upura simbolisko nozīmi. Tomēr tas skaidri noteica attīrīšanās principu, izmantojot aizstājēju upuri (komentārs par 1:4; 17:11).
Uz citiem svarīgs faktors ir nošķirt divus attiecību veidus, kas izraēlietim bija vai varēja būt ar Dievu: a) viņam varēja būt attiecības ar Viņu kā teokrātiskas tautas loceklim (sal. Ex. 19-20) un b) viņam bija (vai varēja būt). ir) attiecības ar Dievu kā personisku atdzimšanu un ticības attaisnotu.
Lai gan ideālā gadījumā šiem diviem attiecību veidiem būtu bijis jāpavada vienam otru, patiesībā Izraēlas tautas vidū visā tās vēsturē bija maz patiesi ticīgo (izņemot varbūt īsu brīdi tūlīt pēc izceļošanas no Ēģiptes); ievērojama daļa cilvēku ievēroja tikai formālu Kunga godināšanu, patiesi neticot Viņam.
Pieturoties pie tradicionālā uzskata, ka tiek upurēts tikai “apsegts” grēks, nevar pienācīgi novērtēt Dieva piešķirtās piedošanas patiesumu (3. Moz. 4:20,26,31,35; 5:10, 13, 16, 18; 6:7) . Šāda izpirkšana caur upuri, kas vienkārši “apsedza” grēku, it kā to nenoņemot, neatrod apstiprinājumu vārda “izpirkšana” etimoloģijā, kā tas skan ebreju valodā (1:4 komentārs). Grēku izpirkšana caur upuri drīzāk ietvēra faktisku vainas noņemšanu un atbrīvošanu no soda par konkrētu grēku vai grēkiem.
Izpirkšanas dienas upuru apjoms (16. nodaļas komentāri) paplašināja šī principa (aizvietojošā upura principa) darbības jomu, iekļaujot “visus cilvēkus” (33. pants) un “visus viņu noziegumus” (22. pants), tas ir, notika “Izraēla bērnu šķīstīšana no visiem viņu grēkiem” (34. pants). Pilnīga piedošana izraēliešiem par viņu pagājušajā gadā izdarītajām netaisnībām tiek raksturota kā šķīstīšana no grēka (30. pants).
Tomēr uz levītu upuriem (kā arī no sirds upuriem pirmslevītu laikos) tika piemēroti vairāki ierobežojumi.
Pirmkārt, tie bija ierobežoti to morālās efektivitātes ziņā. Tā kā formāli rituāli nekad nevarēja apmierināt Dievu, ikvienam, kurš gribēja nest upuri, kas Viņam patiešām bija patīkams, tas bija jādara no patiesas ticības un paklausības Dieva atklātajai gribai (26:14-45; piezīme). Īpaša uzmanība par 31. pantu; Ps. 39:6-8; 50:16-17; Prov. 21:27; Am. 5:21-24; Ebr. 10:5-10; 11:4,6).
Upuri, kas netika pienesti ticībā, laiku pa laikam varēja būt attaisnoti no rituālās attīrīšanas un civilo prasību viedokļa (piemēram, no atlīdzības jēdziena, kas tika saistīts ar izpirkšanas upuri) , bet tie nevarēja būt Dievam tīkami, jo tie tika samazināti līdz vienkāršai formalitātei.
Jāpiebilst, ka ticības priekšmets nebija saistīts nedz ar upuru simbolisko nozīmi, nedz ar domām par nākošo Pestītāju. Šis objekts bija pats Dievs. Protams, ticība pieauga un padziļinājās, jo arvien vairāk atklājās Vecās Derības atklāsmes par nākošo Dieva Jēru kā pēdējo “Izlīdzināšanas upuri” (Jes. 53:10).
Otrkārt, ja neskaita, iespējams, Salīdzināšanas dienā veikto rituālu, upuri, kas tika veikti, atbilda tikai noteiktiem personīgo grēku veidiem un gadījumiem. Teoloģiskā, Bībeles nozīmē tie mūs neatbrīvoja no grēka būtības vai no grēka, kas piedēvēts Ādamam. Viņi arī neglāba mūs no apzināti grēcīgu darbību sekām, kas tika veiktas kā demonstratīvas nepaklausības Dievam pazīme (sal. 4.Moz.15:30-31 un 3.Moz.4:1-2 skaidrojumu). Tādējādi Levitu upuris nebija kaut kāds pilnīgs un galīgs līdzeklis, lai attīrītos no visa veida grēkiem.
Viņa galvenokārt noņēma grēkus, kas izdarīti nezināšanas, nejaušības, nolaidības un neuzmanības dēļ; Turklāt viņa atskaidroja sīku noziegumu pret īpašumu rituālu pārkāpumu lietas. Grēki, kas netika noņemti ar individuālu upurēšanu, bija darbības, kas izteica demonstratīvu nepaklausību Tam Kungam un Viņa pavēlēm, tas ir, tīši desmit baušļu pārkāpumi (izņemot nelielus 8. un 9. baušļa pārkāpumus), apzināta rituālu noteikumu neievērošana. , kā arī citi Israēla un Tā Kunga derības pārkāpumi. Šāda veida grēkus var nekavējoties piedot, pamatojoties uz beznosacījumu žēlastību, atbildot uz ticību un patiesu grēku nožēlu (sal. Ps. 32:50). Alternatīva bija tiem, kas bija grēkojuši, gaidīt ikgadējo Izpirkšanas dienu.
Treškārt, vienīgais upuru mērķis bija saglabāt derību ar izpirktajiem cilvēkiem, it kā atjaunot derību atkal un atkal. Levitu upuri bija neatņemama izpirkto cilvēku pielūgšanas sastāvdaļa, kas bija saistīta ar derības attiecībām ar savu Dievu.
Kad Ēģiptē viņi nogalināja Pasā jērus un smērēja ar to asinīm uz durvju stabiem, tas bija ārējs līdzeklis, lai paustu savu raksturīgo ticību gan sabiedrībai kopumā, gan lielākajai daļai cilvēku, kas to veidoja; Šis ārējā izpausmešādā veidā “signalizēja” par katra izraēliešu atdzimšanu atsevišķi un viņu attaisnošanu. Upurēšanas sistēma, kas radās uz šī pamata, teorētiski bija saistīta ar Dieva pielūgsmes īpašo raksturu jūdu vidū un ar to derības attiecību atjaunošanu, kas viņus saistīja ar Dievu, nevis ar pestīšanu, kas sniegta no pasaules sākuma.
Citiem vārdiem sakot, tas ir salīdzināms ar Jaunās Derības ticīgo pieredzi un pieredzi, kas aprakstīta 1. Jāņa vēstulē. 1:9, un tas nav salīdzināms ar to, ko lasām Jāņa grāmatā. 3:16. Taču ir acīmredzams, ka, jaunajai izraēliešu paaudzei sasniedzot vecumu, kad jaunatni vajadzēja skaitīt, viņiem radās nepieciešamība kaut kā paust savu ticību – lai panāktu atdzimšanu un attaisnotu; bez tā viņi nevarētu pielūgt Dievu Viņam pieņemamā veidā un uzturēt ar Viņu pareizas attiecības.
Šāda iespēja viņiem radās vairākkārt, tostarp ikgadējās Lieldienu svinībās, kur tradicionālie skaidrojumi pavadīja atmiņas par tām. Tas varēja notikt arī tad, kad jaunie izraēlieši nesa savus pirmos upurus par grēku, ja viņi pareizi saprata, ko dara, un patiesi ticēja savam piedodošajam Dievam.
Sniegtā piedošana bija diezgan reāla, kaut arī īslaicīga (tādā ziņā, ka par katru tikko izdarīto grēku bija nepieciešams jauns upuris). Tādējādi, lai gan Dievs pieņēma upurus, lai noņemtu vainu katrā atsevišķā grēka gadījumā, Viņa dusmu īslaicīga apturēšana neizraisīja pastāvīgu cilvēka sirdsapziņas tīrīšanu (Ebr.10:2).
Piektkārt, upurēšanas efektivitāte neizriet no kāda upurējamā dzīvnieka īpašuma vai no kaut kā upurēšanas rituālam raksturīgā. Dievs garantēja atpestīšanu, turpmāk upurējot “visu pietiekamu” (izsmeļošu) upuri caur Jēzus Kristus ciešanām pie krusta. Kristus nāve bija “izpirkšanas upuris”, ar kuru Dievs pilnībā samaksāja par piedošanu, kuras ietekme attiecās uz tiem grēkiem, kas tika izdarīti pirms krusta (Rom. 3:25).
Citiem vārdiem sakot, Levitu upuri, šķiet, ieguva juridisku spēku Dieva acīs, tikai pamatojoties uz Kristus nāvi. Vienīgais patiesi pietiekošais Upuris par visiem pasaules grēkiem bija Dieva Jērs, kas nokauts jau no pasaules radīšanas (Atkl. 13:8; sal. 1. Pēt. 1:19-20). Tādējādi Levitu upuru efektivitāte šķiet atvasināta.
Tieši šajā ziņā vēstules Ebrejiem autors saka: “Jo vēršu un āžu asinīm nav iespējams noņemt grēkus” (10:4). Tomēr ieguvumi, ko Vecās Derības ticīgie saņēma no Levitu upuriem, bija ne mazāk reāli kā drēbes, ko valkāja kredītkartes īpašnieks, mūsu laikabiedrs, kurš vēl nav pilnībā samaksājis par šīm drēbēm.
Rezumējot, mēs atkārtojam, ka levītu upuri bija efektīvi gan ebreju attiecību atjaunošanas ar Dievu izpratnē, pamatojoties uz derību, gan (kad upuris tika pienests ticībā) dažu privātpersonu faktiskas piedošanas nozīmē. grēki. Tomēr šī efektivitāte bija atvasināta, un tā bija jāiegūst juridisks spēks caur vienu visaptverošu upuri, piemēram, Kristus upuri pie krusta.
Lai gan upuriem bija ierobežots apjoms un mērķis, to garīgo vērtību daļēji noteica to moralizējošais raksturs. Caur viņiem Israēls saņēma mācības, kā pareizi tuvoties svētajam Dievam.
"Vispirms bija jācīnās ar grēku; bija jānes atbilstošs upuris (par grēku vai vainu). Tas bija cieši saistīts ar dedzināmo upuri, kas tūlīt sekoja upurim; dedzināmo upuri pavadīja labības upuri () kā tas ir pierakstīts daudzos gadījumos), un tādējādi lūgumraksta iesniedzējs(-i) izpildīja savu pienākumu (2. Laiku 29:31), tādējādi iegūstot tiesības piedalīties liturģijas pēdējā cēlienā.
Pēdējā posmā tika upurēti dedzināmie upuri (papildu) un miera upuri, un dedzināmie upuri tika iekļauti kā brīvprātīgas dāvanas. privātpersonām, kā arī gadalaikiem atbilstošus ziedojumus, kas simbolizēja pastāvīgu un veltītu kalpošanu Dievam no visas tautas puses; tā bija balstīta uz kopienas pieredzi, kurā Kungs, priesteris un parastais izraēlietis, kurš vērsās pie Dieva ... visi saņēma savu daļu” (no raksta “Upurēšana”, ko rakstīja A. F. Reinijs)
Īsi izklāstot rituālā akta nozīmi no teoloģiskā viedokļa (komentāri par šo lietu Dažādi piedāvājumi Lev. 1-7), mēs varam pamanīt sekojošo: kad izraēlietis, kas pielūdz Dievu, uzlika roku uz upura dzīvnieka, viņš sevi identificēja ar to, padarīja to par savu aizstājēju. Ja tas tika darīts ticībā, notika simboliska grēka nodošana, juridiski attaisnojama cilvēka vainas pārnešana uz upura dzīvnieku.
Dievs tad pieņemtu šī dzīvnieka nokaušanu (ko simbolizē tā sadedzināšana uz altāra) kā izpirkuma maksu par konkrētu grēku (vai par iepriekšējā gada grēkiem, ja ceremonija notika Izpirkšanas dienā). Tā rezultātā viņa dusmas tiek novērstas no grēcinieka un galu galā vērstas pret krustā sisto Kristu. Tā Dievs piešķīra patiesu piedošanu grēciniekam, kurš ticībā upurēja Viņam.
Grāmatas izklāsts:
I. Tuvošanās Dievam caur upuri (1.–16. nodaļa)
A. Likumi par upuriem (1.-7. nodaļa)
1. Vispārīgi noteikumi upuri cilvēku labā (1:1 - 6:7)
2. Papildu noteikumi upuri priesteriem (6:8 - 7:38)
B. Priesterības un upurēšanas sistēmas izveide (8.-10. nodaļa)
1. Ārona un viņa dēlu veltījums (8. nodaļa)
2. Publiskās upurēšanas sistēmas sākums (9. nodaļa)
3. Priesteru ceremonijas aiziešanas sekas (10. nodaļa)
B. Likumi par piemaisījumiem (11.–15. nodaļa)
1. Likumi par pārtiku, tīriem un netīriem dzīvniekiem (11. nodaļa)
2. Sieviešu maternitātes likums (12. nodaļa)
3. Likumi par pacientiem ar ādas slimībām un “čūlām” (13.-14.nodaļa)
4. Likums par piemaisījumiem, kas saistīti ar cilvēka izdalīšanos (15. nodaļa)
D. Izpirkšanas dienas likums (16. nodaļa)
1. Ievads (16:1-2)
2. Augstā priestera sagatavošana ceremonijām; dzīvnieku sagatavošana tiem (16:3-5)
3. Īss apraksts ceremonijas (16:6-10)
4. Detalizēts ceremoniju apraksts (16:11-28)
5. Izpirkšanas dienas (izpirkšanas) kā ikgadējas ceremonijas noteikšana (16:29-34)
II. Dieva svētīšana ar atdalīšanu (17.–27. nodaļa) A. Likumi par upurēšanu un upura gaļas ēšanu (17. nodaļa)
1. Ievads (17:1-2)
2. Prasība nokaut mājdzīvniekus tabernaklā (17:3-7)
3. Prasība upurēt pie telts ieejas (17:8-9)
5. Iepriekš minēto noteikumu piemērošana spēlei (17:13-16)
B. Likumi par derības morālo uzvedību un pagānu prakses noraidīšanu (18.–20. nodaļa)
1. Ierobežojumi dzimumu attiecību jomā (18. nodaļa)
2. Likumi, kas paredzēja svētumu praksē, Dieva un cilvēku priekšā (19. nodaļa)
3. Likumi par nāvessods(20. nodaļa)
B. Likumi par priesteru svētumu un upuriem (21.-22. nodaļa)
1. Personiskie ierobežojumi, ko priesteriem uzliek viņu kalpošana (21. nodaļa)
2. Noteikumi par svētajiem ziedojumiem (22. nodaļa)
D. Likumi par Kunga svētajiem svētkiem (23. nodaļa)
1. Ievada komanda (23:1-4)
2. Pavasara brīvdienas (23:5-22) 3. Rudens brīvdienas (23:23-43)
4. Kopsavilkums (23:44) D. Ceremoniālie un morālie noteikumi (24. nodaļa)
1. Ikdienas un iknedēļas dievkalpojumi Sapulces tabernakulā (24:1-9)
2. Zaimošanas gadījums un saistībā ar to dotais Dieva likums (24:10-23)
E. Īpašo gadu likumi (25. nodaļa)
1. Sabata gads (25:1-7)
2. Jubilejas gads (25:8-55)
G. Svētības par paklausību un sodi par nepaklausību saskaņā ar derību (26. nodaļa)
2. Svētības par paklausību (26:3-13)
3. Sodi par nepaklausību (26:14-45)
4. Galīgais secinājums (26:46)
H. Zvērestu, dāvanu un desmitās tiesas likums (27. nodaļa)
1. Zvēresti attiecībā uz cilvēkiem un dzīvniekiem (27:1-13)
2. Māju un zemju iesvētīšana (27:14-25)
3. Citi noteikumi un dāvanas (27:26-33)
4. Secinājums (27:34)
1.–9. Dedzinošais upuris un tā rituāls; piedāvājums liellopi. 10–18. Mazo mājlopu piedāvājums.
Lev.1:1. Un Tas Kungs sauca Mozu un runāja uz viņu no Saiešanas telts, sacīdams:
Pēc telts uzcelšanas Tas Kungs, izpildot Mozum doto solījumu atklāt viņam Savu gribu un parādīt Savu klātbūtni pār derības šķirstu un tā vāku (kapporet, grieķu ἱλαστήριον — izpirkšanas, žēlastības tronis), dod Viņa pavēles vairs nav no Sinaja kalna, kā iepriekš (2. Mozus 19.3 :24.16), un no telts, no derības šķirsta, jo īpaši tāpēc, ka gandrīz visi 3. Mozus grāmatas noteikumi ir saistīti ar svētnīcu un daži no tās. nodaļas ir īpaši iedalītas svētnīcas kalpiem (piemēram, Lev.6.8 - 7.21). Tomēr 3. Mozus grāmatas likumu un pašas grāmatas vispārējais mērķis ir “Izraēļa dēli” (3. Moz. 1:2), kas ir aicināti uz priesteru svētumu (2. Mozus 19.5-6). Viss, kas ietverts grāmatā. Levīts, Mozus saņēma Jehovas baušļus un likumus, iespējams, stāvot telts otrajā daļā, pie Vissvētākā priekškara, kur varēja ienākt tikai augstais priesteris (2. Mozus 30.10; 3.Moz.16.2:12-13; Ebr. 9.7).
Lev.1:2. pasludiniet Israēla bērniem un sakiet viņiem: kad kāds no jums vēlas upurēt Tam Kungam, tad, ja no lopiem, tad jūs upurējiet savus upurus no lieliem un maziem mājlopiem.
Lev.1:3. Ja viņa upuris ir ganāmpulka dedzināmais upuris, tad lai tas upurē nevainojamu tēviņu; lai viņš to ved pie Saiešanas telts durvīm, lai viņš atrastu žēlastību pie Tā Kunga;
Šeit sākas likumu izklāsts par upuriem: 3.Moz.7:38. Vecās Derības upuru mērķis un nozīme. Teodorets, tāpat kā citi baznīcas skolotāji, to definē šādi: “ka Dievam neko nevajag, tam, manuprāt, tie, kam ir maz saprašanas, daudz pretrunās. Un ka arī šādi upuri Viņam nepatika, Viņš to atklāja caur daudziem praviešiem. Bet kopš izraēliešiem ilgu laiku dzīvojuši Ēģiptē, viņi iemācījās nest upurus elkiem; tad Dievs pieļāva upurus, lai atbrīvotu viņus no māņticības. Jo izraēlieši priecājās par upuriem (2. Mozus 32; Ecēhiēla 16:6-7), viņi priecājās par upuru asinīm; tāpēc viņš tos atļāva, apmierinādams šādu vēlmi. Papildus tam Dievs kontrolēja ar šīm un citām aizsargājošām zālēm izraēliešiem, jo pavēlēja tiem upurēt to, ko ēģiptieši dievināja - no četrkājainajiem dzīvniekiem: teļa, kazas un aitas, un no putniem: bruņurupuču balodi. un baložu cāļi” (atbilde uz jautājumu. 1. par 3. Mozus grāmatu). Taču papildus šiem negatīvajiem motīviem, bez šaubām, bija arī Vecās Derības upuris pozitīvā puse, kas iemieso ideju par kalpošanu Dievam, protams, saistībā ar Vecās Derības cilvēces garīgo stāvokli un saistībā ar turpmāko Kristus Pestītāja pasaules izpirkšanas upuri. Upura parastais vārds ir ebreju valoda. qorban, grieķu valoda δῶρον, dāvana (sal. Mk 7.11, κορβαν ὃ έστιν δῶρον); Akvila, Simmahs: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö ideja par dāvanu, sevis un savu īpašumu ziedošanu Dievam ir Bībeles upura koncepcijas pamats. R. Abarbanāls norādīja uz termina “korban” divējādo nozīmi pēc tā vārda producēšana (no ebreju qarab, celt, tuvināt): upuris tiek saukts par korbanu: 1) tāpēc, ka tiek nests pie altāra, un 2) jo tas rada lielu tuvināšanos starp upurētāju un Dievu. Dedzināmais upuris, par kuru runāts 1. Lev., ir privāts upuris, kas tiek upurēts ar atsevišķu personu brīvprātīgu solījumu vai nodomu; Tikmēr grēka (4.3.), vainas (6.3.) un šķīstīšanas (3.Moz.14.12.-19.nod.) upuri bija stingri noteikti atsevišķos likuma noteiktajos gadījumos. Dedzināmais upuris, kas ir cilvēka pilnīgas savas personības veltījuma izpausme Dievam, bija arī vissvarīgākais starp visiem upura veidiem. Materiāls tika izmantots asiņaini upuri kopumā liellopi un mazie liellopi - aitas un kazas; dedzināmam upurim tam jābūt tēviņam, savukārt citos gadījumos pateicības (3.1-6) un grēka (3.3.1-6) un grēka (3.3.28., 32., 5.6.) tika atļauti arī sieviešu kārtas dzīvnieki. Turklāt dedzināmos upurus un citos gadījumos upurēja divu šķirņu putnus: bruņurupučus un baložus, kuru dzimums tika uzskatīts par vienaldzīgu. Eiro. dedzināmā upura nosaukums: olah – augšupejošs, t.i., pilnībā upurēts uz altāra; ischscheh – deg, dega (galvenokārt); calif - vesels, ideāls (t.i., degošs), sk. 5. Mozus 33,10; Ps 50.21, Ps LXX: ὁλοκαύτωμα, Vulg.: holocaustum – upuris, kurā tiek sadedzināts viss upura dzīvnieks. Pēdējam katrā upurē jābūt “bez vainas”, tamim, LXX: ἄμωμον, t.i.: nedrīkst būt neviena defekta no tiem, kas norādīti (3. Moz. 22:21-23), - jo tikai pilnīgi veseli, dzīvotspējīgi un pilnīgi tīri. (dzīvnieks pirms upurēšanas tika rūpīgi nomazgāts) upura dzīvnieks varētu simbolizēt sevis upurēšanas spēku un vitalitāti no upurētāja puses; nevērtīgais dzīvnieks bija neciešams apvainojums Jehovas, Izraēlas teokrātiskā ķēniņa, varenībai, sal. Mal 1,7-8:13-14. Jehovas labvēlības vietā upuris no nepiemērota materiāla radītu lāstu tam, kas to upurē (Mal. 1.14.). Lai upurētu, dzīvnieka īpašnieks to atnesa pie Saiešanas telts ieejas (sal. 2. Mozus 40,32), tas ir, uz pagalmu, kur atradās dedzināmo upuru altāris. Nākamais, Lev. 4-13, ganāmpulku un ganāmpulku upurēšana sastāvēja no šādām darbībām.
Lev.1:4. un uzlika roku uz viņa galvas upuri dedzināmos upurus – un viņš saņems žēlastību savu grēku izpirkšanai;
Kad upurētājs bija izteicis savu vajadzību, vēlmi vai pienākumu nest upuri Jehovam, atvedot dzīvnieku uz svētnīcu, viņš roku uzlikšana(semichah) - viņš uzlika abas rokas uz upurdzīvnieka galvas un (saskaņā ar leģendu) piespieda tās ar upura galvu, kas tobrīd stāvēja piesiets altāra ziemeļu pusē (11. ev.), kur upuris tika nogalināts. Ziedotājs nevarēja nodot tiesības nevienam uzlikt roku; tikai upurējot par mirušo, šo rituālu veica viņa mantinieks (Mišna, Menahots 9:8, sievietes, bērnus, aklos, kurlos un idiotus sauc par nespējīgiem roku uzlikšanai). Ja upuris tika pienests no visas kopienas, tad tika uzliktas vecāko rokas (3.Moz.4.15). Roku uzlikšanas jēga neslēpjas grēku un atbildības nodošanā upura dzīvniekam (saskaņā ar satisfactio vicaria teoriju) - tāda īpaša nozīme bija tikai grēka upurēšanai, kurā roku uzlikšana. , saskaņā ar leģendu, tika apvienota ar grēku izsūdzēšanu no upura upura puses, bet tradīcijās pats upurētājs un viņa garīgais noskaņojums kā upuris Dievam: ārkārtējas ticības un Dieva uzticības spriedzes brīdis. no Vecās Derības cilvēka puses, kurš gaidīja upurēšanas “apsegumu”, izpirkšanu (lekapper alav). Ar svētīto Teodorets, "nebūtu dīvaini teikt, ka tie, kas sevi piedāvā Dievam, salīdzina sevi ar dažādiem upurētiem mēmiem dzīvniekiem" (1. jautājums).
Lev.1:5. un viņš nokauj vērsi Tā Kunga priekšā; Ārona dēli, priesteri, atnesīs asinis un apslacīs asinis no visām pusēm uz altāra, kas ir pie Saiešanas telts ieejas;
Lev.1:6. un noņemiet ādu no upuri dedzināmo upuri un sagriež to gabalos;
Nākamais akts, ko arī veica upurētājs, bija nokaušana (schechitah), kas sekoja tūlīt pēc pēdējā grēksūdzes vārda izrunāšanas. Levīti šajā ziņā varēja palīdzēt ziedotājam, jo īpaši tas notika daudzu upuru pulcēšanās laikā, svētkos (sal. 2. Laiku 29:24, 34, 30:17, 35:14), kad kaušanā piedalījās arī priesteri. Kaušanas vieta parasti bija dedzināmo upuru altāra ziemeļu puse - nevis seno cilvēku ticības dēļ par dievišķo mājokli ziemeļos (Ēvalds), bet gan kā vienīgā brīvā, neaizņemtā puse, kā arī, iespējams, , ziemeļu simboliskās nozīmes dēļ - sinonīms tumsai, aukstumam un nāvei (Tolyukk) . Par kaušanas veidu un metodi Bībelē. tekstā nav teikts, izņemot putnu kaušanu; Detalizēta un precīza tradīciju legalizēšana šajā jomā ir saistīta ar to, lai dzīvniekam tiktu nodarīts vismazāk ciešanu: griezums veikts ar lielu asu nazi, kas vienlaikus sagriež gan barību, gan barību. gaisa caurule, un lai asinis ātri izplūstu un nepazustu. Nokaušanas akta simboliskā nozīme slēpās idejās: 1) nāve ir grēka plīsums (Rom 6,2-3) un 2) bez asiņu izliešanas nav grēku piedošanas (Ebr 9,22; Jes 53,12), idejas. kas caurstrāvo visu Veco Derību (1. Mozus 2,17: 3,17; Jes 34,6; Jer 50,27 utt.) un vēstīja par krusta upuri. Nokaušana bija piedāvātāja pēdējā darbība; Tagad priesteris sāka rīkoties. Nomainot lielu bļodu (ar 2 rokturiem), priesteris savāca tajā asinis, kas plūst no dzīvnieka brūces, un apslacīja ar asinīm (zeriqah) visās altāra pusēs, saskaņā ar leģendu: vispirms altāra ziemeļaustrumu stūrī. altāri, un apkaisīja divas altāra puses, ziemeļu un austrumu, tad uz dienvidrietumiem, un tika nokaisītas dienvidu un rietumu puses. Tomēr ar asiņu apslacīšanu mēs saprotam jebkādu upura asiņu izmantošanu, kas atšķiras pēc upuru veida un izpirkšanas brīža intensitātes pakāpes (apslacītas dedzināmo upuru altāra malas vai tikai tā ragi, vai vīraka altāra ragi un vieta pretī priekškaram svētnīcā vai, visbeidzot, Derības šķirsts Vissvētākajā). Atlikušās asinis tika izlietas altāra pakājē. Šeit, Zālamana templī, tika izbūvētas divas kanalizācijas caurules, pa kurām asinis ieplūda Kidronas straumē (no kurienes tās tika ņemtas lauka apaugļošanai). Ebreju tradīcija uzskatīja, ka apkaisīšana ir upura “radix et principium”, un upuris, kurā apkaisīšanu veica lajs, tika uzskatīts par nederīgu (Mišna, Zebahima 2:7). Asins attīrošais spēks un to smidzināšana ir saistīta ar Bībeles uzskatu, ka asinis ir dzīvnieka dvēseles un dzīvības mājvieta, un to upura izliešanai ir cilvēku grēku izpirkšanas spēks (3.Moz.17.11), protams, sakarā ar to. Vecās Derības upura transformējošajai nozīmei saistībā ar Kristus izpirkšanas nāvi (sal. Ebr 10,4).
Lev.1:7. Ārona dēli, priesteri, ieliks uguni uz altāra un liks uz uguns malkas;
Lev.1:8. Un Ārona dēli, priesteri, noliks daļas, galvu un taukus, uz malkas, kas ir uz altāra uguns;
Lev.1:9. un iekšpuses upuri Un viņš nomazgās viņas kājas ar ūdeni, un priesteris visu sadedzinās uz altāra. Šis
Pēc dzīvnieka nodīrāšanas (6.3.), kas vienmēr piederēja kalpojošajam priesterim (7.8.), kurš parasti veica gan dīrāšanu (2.Laiku 29.24), gan sagriešanu atsevišķās daļās, pēdējie tika salocīti noteiktā secībā (. saskaņā ar tradīciju aizmugurējās daļas atrodas apakšā un visam virsū galva), visa gaļa tika pārkaisīta ar sāli (3. Moz. 2.13; Ecē 43.24; Marka 9.49), saskaņā ar leģendu noteikti "Sodomīts", ka ir, iegūts no Nāves jūras - uz altāra tika iekurts uguns un viss upuris tika sadedzināts (hiqtir, 3. Moz. 9:13, 15, 17). Ebr. Ch. hiqtir (no Kataras) tiek izmantots tikai "vīraks dedzināšanai", "lampu iedegšanai" templī un "upura dedzināšanai uz altāra", un atšķirībā no Ch. sarafs - sadedzināt, sadedzināt (piemēram, upuri nevis uz tempļa altāra, bet ārpus nometnes - 4.4.12; 4.4.Nr. u.c.), nozīmē kāpšanu kalnos, paceļot Dievam “pašu būtību” ( Kurtz) kā ”smaržs, lūdzu Jehovu”. Konkrētāk, tā kā ziedotāja materiālā dāvana simbolizēja viņa garīgo noskaņojumu, dedzināšana nozīmēja upurētāja nodošanu Dievam un, no otras puses, Jehovas upura pieņemšanu (sal. ar Soģu 13:23). ko atsevišķos gadījumos iezīmēja pats Jehovas apzināta, brīnumaina uguns sūtīšana ar debesīm (3. Moz. 9.24; Soģ. 6:21; 1. Ķēniņu 18:38).
Lev.1:10. Ja viņa dedzināmais upuris [Tam Kungam] ir no ganāmpulkiem, aitām vai āžiem, tad lai viņš upurē to kā vīrietis, bez vainas [un uzliek savu roku uz tā galvas]
Lev.1:11. un viņš to nokauj Tā Kunga priekšā altāra ziemeļu pusē, un Ārona dēli, priesteri, lai slacīs tās asinis visās altāra malās;
Lev.1:12. un sagriež viņu gabalos, atdalot viņas galvu un taukus, un priesteris tos izliek uz malkas, kas ir uz altāra uguns,
Lev.1:13. Un viņš nomazgās iekšas un kājas ar ūdeni, un priesteris visu atnesīs un sadedzinās uz altāra. Šis dedzināmais upuris, upuris, Tam Kungam tīkams aromāts.
Art. viņi runā par mazo mājlopu upurēšanu, kas ne ar ko neatšķīrās no lielo mājlopu upurēšanas. Gan lieliem, gan maziem mājlopiem bija vecuma ierobežojumi upurēšanai. Jaunajiem dzīvniekiem vajadzētu būt, saskaņā ar vismaz, 8 dienas no dzimšanas (3. Moz. 22,27; sal. 2. Moz. 22,29); vienā gadījumā (Zemuēla laikā - 1. Samuēla 7.9.) īpaši pieminēta jēra atnešana no krūts (teleh-chalaph). Maksimālais vecums Bībeles tekstā nav noteikts. Mazos mājlopus parasti atveda viena gada vecumā (2.Mozus 12.5:29.38, 3.Moz.9.3 u.c.), šāda veida norādes ir arī attiecībā uz teļiem (9.3.Moz., sal. Džozefa Senā Jūda III grāmatas 9., 1. nodaļu) , bet, protams, mazos un īpaši lielos mājlopus ieveda jau nobriedušā vecumā. 1. Mozus grāmatas 15.9. nodaļa runā par to, ka Ābrahāms atnesa tele, aitu un kazu, kad viņam bija 3 gadi. Balstoties uz ebreju tradīcijām, pēdējais vecums tiek uzskatīts par robežu, bet reiz Gideona vadībā (Soģu 6:25) tika atnests 7 gadus vecs teļš kā simbols 7 gadus ilgajam midiāniešu jūgam. In Art. 11 tieši norādīta upuru, dzīvnieka, nokaušanas vieta - altāra ziemeļu puse - puse, kā jau minējām, ir vienīgā brīvā: austrumu pusē (no ieejas) pelni un osis. nokrita, Ļev. 16, un šeit, iespējams, stāvēja svinētājs - priesteris ar skatu pret svētnīcu - uz rietumiem, kas kā svētvieta nevarēja kalpot par dzīvnieku kaušanas vietu: dienvidu pusē tika novietotas kāpnes, kur kāpt. pie altāra. Attiecībā uz citiem upuriem - grēku un vainu - apzināti tiek noteikts nokaut upurus, dzīvniekus, "kur tiek rūdīts dedzināmais upuris" (3. Moz. 4:24, 29, 33, 7:2). Bībeles tekstā tas nav teikts par miera upuri, un tradīcija uzskatīja par pieļaujamu miera upurēšanu, vismaz no privātpersonām, katrā tempļa pagalma vietā (Mišna, Zeba 5:5).
Lev.1:14. Ja viņš nes Tam Kungam dedzināmo upuri no putniem, lai viņš upurē savu upuri no bruņurupuču baložiem vai jaunajiem baložiem;
Lev.1:15. priesteris aizvedīs viņu pie altāra un sagrozīs viņas galvu un sadedzinās viņu uz altāra, un iztecēs asinis pret altāra sienu;
Lev.1:16. viņš atņems tai ražu ar spalvām un nometīs pie altāra austrumu pusē, kur ir pelni;
Lev.1:17. Un viņš to salauzīs viņas spārnos, tos neatdalot, un priesteris to sadedzinās uz altāra, uz malkas, kas ir uz uguns: tas ir dedzināmais upuris, upuris, Tam Kungam tīkams aromāts.
Ievērojot upurēšanas materiālu vērtības samazināšanos, likumdevējs tagad nosaka putnu, proti, bruņurupuču baložu (pieaugušā vecumā) un baložu (jaunībā), dedzināmo upuru upurēšanas rituālu; abas tās tika plaši atrastas senajā Palestīnā, it īpaši zināms laiks gados (Jer 8,7; Dziesma 2,11-12), un vismaz tika pieradināti arī baloži (Jes 9,8). Kā dedzināmiem upuriem piemērots materiāls norādīts pat Ābrahāma vīzijā 1.Moz.15.9, abu šķirņu putni kā tādi ir atzīti likumdošanā, no vienas puses, nabagiem – lai viņu upura kalpošana Dievam nesastaptos ar šķēršļiem no materiālā nedrošība (5,7-11: 12,8 u.c.), savukārt labi zināmos, likumā precīzi definētos gadījumos, piemēram: dzemdībās esošās sievietes tīrīšanas laikā (12.6. lev.) viens atveseļojās. no spitālības (3.Moz.14.19. u.c.), sieviete ar spermu (3.3.14. u.c.) utml.), nazīriete (6.9.-14.4.). Putnu upurēšanas rituāls tika veikts daudz vienkāršāk nekā dzīvnieki: šeit nenotika ne roku uzlikšana, ne citas minētās darbības ar upura dzīvnieku: priesteris tikai saritināja (malaq - sal. 3.Moz.5.8) putna galvu. , nemaz neatdalot galvu no ķermeņa, bet tikai atverot brūci, lai saņemtu asinis, kas nekavējoties izlija altāra pakājē, un pēc tam, atdalot un izmetot netīrumus, viņš sadedzināja visu putnu un izlēja tās. pelni uz altāra austrumu pusi (sal. 3.Moz.4.12:6.11). Lauva. 17: tā kā dedzināmais upuris ir vissvarīgākais no upuriem, paužot ideju par pilnīgu un nevainojamu kalpošanu Jehovam, tāpēc primārajā nozīmē bija “Tam Kungam tīkams aromāts”.
Vai tekstā atradāt kļūdu? Atlasiet to un nospiediet: Ctrl + Enter
1.–9. Dedzinošais upuris un tā rituāls; liellopu piedāvājums. 10–18. Mazo mājlopu piedāvājums.
. Un Tas Kungs sauca Mozu un runāja uz viņu no Saiešanas telts, sacīdams:
Pēc telts uzcelšanas Tas Kungs, izpildot Mozum doto solījumu atklāt viņam Savu gribu un parādīt Savu klātbūtni pār derības šķirstu un tā vāku (kapporet, grieķu ἱλαστήριον — izpirkšanas, žēlastības tronis), dod Viņa pavēles vairs nav no Sinaja kalna, kā iepriekš (), un no telts, no derības šķirsta - jo īpaši tāpēc, ka gandrīz visi 3. Mozus grāmatas noteikumi ir saistīti ar svētnīcu, un daži tās departamenti ir īpaši saistīti. iecelts svētnīcas kalpiem (piemēram). Tomēr 3. Mozus grāmatas likumu un pašas grāmatas vispārējais mērķis ir “Izraēļa dēli” (), kā tie, kas aicināti uz priesteru svētumu (). Viss, kas ietverts grāmatā. Levīts, Mozus saņēma Jehovas baušļus un likumus, stāvot, iespējams, telts otrajā daļā, priekškara priekšā Vissvētākajā Vissvētākajā vietā, kur varēja ienākt tikai augstais priesteris (; ; ).
. pasludiniet Israēla bērniem un sakiet viņiem: kad kāds no jums vēlas upurēt Tam Kungam, tad, ja no lopiem, tad jūs upurējiet savus upurus no lieliem un maziem mājlopiem.
. Ja viņa upuris ir ganāmpulka dedzināmais upuris, tad lai tas upurē nevainojamu tēviņu; lai viņš to ved pie Saiešanas telts durvīm, lai viņš atrastu žēlastību pie Tā Kunga;
Šeit sākas likumu par upuriem izklāsts. Vecās Derības upuru mērķis un nozīme. Teodorets, tāpat kā citi baznīcas skolotāji, to definē šādi: “tam, kam neko nevajag, tas, manuprāt, nebūs daudz pretrunā tiem, kurus maz saprot. Un ka arī šādi upuri Viņam nepatika, Viņš to atklāja caur daudziem praviešiem. Bet tā kā izraēlieši, ilgu laiku dzīvodami Ēģiptē, iemācījās nest upurus elkiem; tad viņš ļāva upurēt, lai atbrīvotu viņus no māņticības. Jo izraēlieši priecājās par upuriem (;), priecājās par upuru asinīm; tāpēc viņš tos atļāva, apmierinādams šādu vēlmi. Papildus tam Dievs kontrolēja ar šīm un citām aizsargājošām zālēm izraēliešiem, jo pavēlēja tiem upurēt to, ko ēģiptieši dievināja - no četrkājainajiem dzīvniekiem: teļa, kazas un aitas, un no putniem: bruņurupuču balodi. un baložu cāļi” (atbilde uz jautājumu. 1. par 3. Mozus grāmatu). Bet papildus šiem negatīvajiem motīviem Vecās Derības upurim, bez šaubām, bija arī pozitīva puse, kas iemiesoja ideju par kalpošanu Dievam, protams, saistībā ar Vecās Derības cilvēces garīgo stāvokli un attiecībā uz Kristus Pestītāja nākotnes pasaules izpirkšanas upuris. Upura parastais vārds ir ebreju valoda. qorban, grieķu valoda δῶρον, dāvana (sal. κορβαν ὃ έστιν δῶρον ); Akvila, Simmahs: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö ideja par dāvanu, sevis un savu īpašumu ziedošanu Dievam ir Bībeles upura koncepcijas pamats. R. Abarbanāls norādīja uz termina “korban” divējādo nozīmi pēc tā vārda producēšana (no ebreju qarab, celt, tuvināt): upuris tiek saukts par korbanu: 1) tāpēc, ka tiek nests pie altāra, un 2) jo tas rada lielu tuvināšanos starp upurētāju un Dievu. punktā minētais dedzināmais upuris ir privāts upuris, kas tiek upurēts saskaņā ar personu brīvprātīgu solījumu vai nodomu; Tikmēr grēka (), vainas () un šķīstīšanas (nod.) upuri bija stingri noteikti labi zināmos likumā noteiktajos gadījumos. Dedzināmais upuris, kas ir cilvēka pilnīgas savas personības veltījuma izpausme Dievam, bija arī vissvarīgākais starp visiem upura veidiem. Asinsupurēšanai parasti izmantoja liellopus un mazos dzīvniekus – aitas un kazas; dedzināmam upurim tam jābūt tēviņam, savukārt pateicības () un grēka () upurēs citos gadījumos tika atļautas arī sieviešu kārtas dzīvnieki. Turklāt dedzināmos upurus un citos gadījumos upurēja divu šķirņu putnus: bruņurupučus un baložus, kuru dzimums tika uzskatīts par vienaldzīgu. Ebr. dedzināmā upura nosaukums: olah – augšupejošs, t.i., pilnībā upurēts uz altāra; ischscheh – deg, dega (galvenokārt); calif - vesels, ideāls (t.i., degošs), sk. ; , : ὁλοκαύτωμα , Vulg.: holokausts - upuris, kurā tiek sadedzināts viss upura dzīvnieks. Pēdējam katrā upurē jābūt “bez vainas”, tamim, LXX: ἄμωμον, t.i.: nedrīkst būt neviena defekta no tiem, kas norādīti (), - jo tikai pilnīgi vesels, dzīvotspējīgs un pilnīgi tīrs (dzīvnieks tiek rūpīgi mazgāts) upura dzīvnieks varēja simbolizēt spēku un vitalitāti, ko upurētājs upurēja sevi Dievam; nevērtīgs dzīvnieks bija neciešams apvainojums Jehovas, Izraēlas teokrātiskā ķēniņa, varenībai, sal. Jehova, upuris, kas izgatavots no nevērtīga materiāla, nes lāstu tam, kas to nes (). Pēc upura atnesšanas dzīvnieka īpašnieks to atnesa pie Saiešanas telts ieejas (sal.), t.i., uz pagalmu. kur atradās dedzināmo upuru altāris.Turklāt ganāmpulku un ganāmpulku upurēšana sastāvēja no sekojošām darbībām.
. un uzlika roku uz viņa galvas upuri dedzināmos upurus – un viņš saņems žēlastību savu grēku izpirkšanai;
Kad upurētājs bija izteicis savu vajadzību, vēlmi vai pienākumu nest upuri Jehovam, atvedot dzīvnieku uz svētnīcu, viņš roku uzlikšana(semichah) - viņš uzlika abas rokas uz upurējamā dzīvnieka galvas un (saskaņā ar leģendu) nospieda tās ar upura galvu, kurš tajā laikā stāvēja piesiets altāra ziemeļu pusē (), kur atradās upuris. nokauti. Ziedotājs nevarēja nodot tiesības nevienam uzlikt roku; tikai upurējot par mirušo, šo rituālu veica viņa mantinieks (Mišna, Menahots 9:8, sievietes, bērnus, aklos, kurlos un idiotus sauc par nespējīgiem roku uzlikšanai). Ja upuris tika dots no visas sabiedrības, tad vecāko rokas tika uzliktas (). Roku uzlikšanas jēga neslēpjas grēku un atbildības nodošanā upura dzīvniekam (saskaņā ar satisfactio vicaria teoriju) - tāda īpaša nozīme bija tikai grēka upurēšanai, kurā roku uzlikšana. , saskaņā ar leģendu, tika apvienota ar grēku izsūdzēšanu no upura upura puses, bet tradīcijās pats upurētājs un viņa garīgais noskaņojums kā upuris Dievam: ārkārtējas ticības un Dieva uzticības spriedzes brīdis. no Vecās Derības cilvēka puses, kurš gaidīja upurēšanas “apsegumu”, izpirkšanu (lekapper alav). Ar svētīto Teodorets, "nebūtu dīvaini teikt, ka tie, kas sevi piedāvā Dievam, salīdzina sevi ar dažādiem upurētiem mēmiem dzīvniekiem" (1. jautājums).
. un viņš nokauj vērsi Tā Kunga priekšā; Ārona dēli, priesteri, atnesīs asinis un apslacīs asinis no visām pusēm uz altāra, kas ir pie Saiešanas telts ieejas;
Un nomizo ādu upuri dedzināmo upuri un sagriež to gabalos;
Nākamais akts, ko arī veica upurētājs, bija nokaušana (schechitah), kas sekoja tūlīt pēc pēdējā grēksūdzes vārda izrunāšanas. Levīti tajā varēja palīdzēt donoram, jo īpaši tas notika daudzu upuru pulcēšanās laikā, svētkos (sal.), kad kaušanā piedalījās arī priesteri. Kaušanas vieta parasti bija dedzināmo upuru altāra ziemeļu puse - nevis seno cilvēku ticības dēļ par dievišķo mājokli ziemeļos (Ēvalds), bet gan kā vienīgā brīvā, neaizņemtā puse, kā arī, iespējams, , ziemeļu simboliskās nozīmes dēļ - sinonīms tumsai, aukstumam un nāvei (Tolyukk) . Par kaušanas veidu un metodi Bībelē. tekstā nav teikts, izņemot putnu kaušanu; detalizēta un precīza šīs tradīcijas legalizēšana noved pie tā, ka dzīvniekam tiek nodarīts pēc iespējas mazāk ciešanu: griezumu veic ar lielu asu nazi, kas vienlaikus pārgriež gan barību, gan elpu, un tā, ka asinis ātri izplūst un nepazūd. Nokaušanas akta simboliskā nozīme slēpjas idejās: 1) nāve ir grēka īre () un 2) bez asiņu izliešanas nav grēku piedošanas (;), idejas, kas caurstrāvojušas visu (; ; utt. ) un paredzēja Krusta upuri. Nokaušana bija piedāvātāja pēdējā darbība; Tagad priesteris sāka rīkoties. Nomainot lielu bļodu (ar 2 rokturiem), priesteris savāca tajā asinis, kas plūst no dzīvnieka brūces, un apslacīja ar asinīm (zeriqah) visās altāra pusēs, saskaņā ar leģendu: vispirms altāra ziemeļaustrumu stūrī. altāri, un apkaisīja divas altāra puses, ziemeļu un austrumu, tad uz dienvidrietumiem, un tika nokaisītas dienvidu un rietumu puses. Tomēr ar asiņu apslacīšanu mēs saprotam jebkādu upura asiņu izmantošanu, kas atšķiras pēc upuru veida un izpirkšanas brīža intensitātes pakāpes (apslacītas dedzināmo upuru altāra malas vai tikai tā ragi, vai vīraka altāra ragi un vieta pretī priekškaram svētnīcā vai, visbeidzot, Derības šķirsts Vissvētākajā). Atlikušās asinis tika izlietas altāra pakājē. Šeit, Zālamana templī, tika izbūvētas divas kanalizācijas caurules, pa kurām asinis ieplūda Kidronas straumē (no kurienes tās tika ņemtas lauka apaugļošanai). Ebreju tradīcija uzskatīja, ka apkaisīšana ir upura “radix et principium”, un upuris, kurā apkaisīšanu veica lajs, tika uzskatīts par nederīgu (Mišna, Zebahima 2:7). Asins attīrošais spēks un to smidzināšana ir saistīta ar Bībeles uzskatu, ka asinis ir dzīvnieka dvēseles un dzīvības mājvieta, un to upura izliešanai ir cilvēku grēku izpirkšanas spēks (protams, pārveidojošās ietekmes dēļ). Vecās Derības upura nozīme saistībā ar Kristus Izpirkšanas nāvi (sal. ).
. Ārona dēli, priesteri, ieliks uguni uz altāra un liks uz uguns malkas;
. Un Ārona dēli, priesteri, noliks daļas, galvu un taukus, uz malkas, kas ir uz altāra uguns;
Un iekšpuses upuri Un viņš nomazgās viņas kājas ar ūdeni, un priesteris visu sadedzinās uz altāra. Šis
Pēc ādas noņemšanas no dzīvnieka (), kas vienmēr piederēja kalpojošajam priesterim (), kurš parasti veica dīrāšanu (), un sagriešanas atsevišķās daļās, pēdējās tika salocītas noteiktā secībā (saskaņā ar tradīciju, aizmugurējās daļas ir apakšā, bet galva augšā), visa gaļa tika pārkaisīta ar sāli (; ;), pēc leģendas, noteikti "Sodomas sāls", tas ir, ņemts no Nāves jūras, tika iekurts ugunskurs. altāris un viss upuris tika sadedzināts (hiqtir,). Ebr. Ch. hiqtir (no Kataras) tiek izmantots tikai "vīraks dedzināšanai", "lampu iedegšanai" templī un "upura dedzināšanai uz altāra", un atšķirībā no Ch. sarafs - sadedzināt, sadedzināt (piemēram, upuri nevis uz tempļa altāra, bet ārpus nometnes, - ; utt.), nozīmē kāpšanu kalnos, “pašas būtības” pacelšanu pie Dieva (Kurts) par upuri kā ”Jehovam tīkamu smaržu”. Konkrētāk, tā kā ziedotāja materiālā dāvana simbolizēja viņa garīgo noskaņojumu, dedzināšana nozīmēja upurētāja nodošanu Dievam, no otras puses, upura pieņemšanu no Jehovas (sal.), kas atsevišķos gadījumos bija ko iezīmē pats Jehovas apzināta, brīnumaina uguns sūtīšana no debesīm (; ; ).
. Ja viņa dedzināmais upuris [Tam Kungam] ir no ganāmpulkiem, aitām vai āžiem, tad lai viņš upurē to kā vīrietis, bez vainas [un uzliek savu roku uz tā galvas]
. un viņš to nokauj Tā Kunga priekšā altāra ziemeļu pusē, un Ārona dēli, priesteri, lai slacīs tās asinis visās altāra malās;
. un sagriež viņu gabalos, atdalot viņas galvu un taukus, un priesteris tos izliek uz malkas, kas ir uz altāra uguns,
. Un viņš nomazgās iekšas un kājas ar ūdeni, un priesteris visu atnesīs un sadedzinās uz altāra. Šis dedzināmais upuris, upuris, Tam Kungam tīkams aromāts.
Art. viņi runā par mazo mājlopu upurēšanu, kas ne ar ko neatšķīrās no lielo mājlopu upurēšanas. Gan lieliem, gan maziem mājlopiem bija vecuma ierobežojumi upurēšanai. Jaunajiem dzīvniekiem jābūt vismaz 8 dienas veciem (sal.); vienā gadījumā (Zemuēla vadībā, -) īpaši pieminēta jēra atvešana no krūtīm (teleh-chalaph). Maksimālais vecums Bībeles tekstā nav noteikts. Mazos mājlopus parasti atveda viena gada vecumā (), tika atvests 7 gadus vecs teļš, kā simbols 7 gadus vecajam midiāna jūgam. In Art. 11 tieši norāda upuru kaušanas vietu, dzīvnieks - altāra ziemeļu puse - puse, kā jau minējām, ir vienīgā brīvā: austrumu pusē (no ieejas) krita pelni un osis, un šeit, iespējams, stāvēja svinētājs - priesteris ar skatu pret svētnīcu - uz rietumiem, kas kā svēta vieta nevarēja kalpot par vietu dzīvnieka kaušanai: dienvidu pusē tika novietotas kāpnes, kur kāpt. pie altāra. Attiecībā uz citiem upuriem - grēku un vainu - apzināti ir paredzēts veikt upuru kaušanu, dzīvnieku "kur upuris ir ala ir dedzināmais upuris" (). Bībeles tekstā tas nav teikts par miera upuri, un tradīcija uzskatīja par pieļaujamu miera upurēšanu, vismaz no privātpersonām, katrā tempļa pagalma vietā (Mišna, Zeba 5:5).
. Ja viņš nes Tam Kungam dedzināmo upuri no putniem, lai viņš upurē savu upuri no bruņurupuču baložiem vai jaunajiem baložiem;
. priesteris aizvedīs viņu pie altāra un sagrozīs viņas galvu un sadedzinās viņu uz altāra, un iztecēs asinis pret altāra sienu;
. viņš atņems tai ražu ar spalvām un nometīs pie altāra austrumu pusē, kur ir pelni;
. Un viņš to salauzīs viņas spārnos, tos neatdalot, un priesteris to sadedzinās uz altāra, uz malkas, kas ir uz uguns: tas ir dedzināmais upuris, upuris, Tam Kungam tīkams aromāts.
Ievērojot upurēšanas materiālu vērtības samazināšanos, likumdevējs tagad nosaka putnu, proti, bruņurupuču baložu (pieaugušā vecumā) un baložu (jaunībā), dedzināmo upuru upurēšanas rituālu; abas tās tika plaši atrastas senajā Palestīnā, īpaši noteiktos gada laikos ( ) putna galvu, pilnībā neatdalot galvu no ķermeņa, bet tikai atverot brūci, lai saņemtu asinis, kas nekavējoties izlija altāra pakājē, un pēc tam, atdalījis un izmetis atkritumus, viņš sadedzināja vesels putns, un tā pelni tika izlieti altāra austrumu pusē (sal. ). : tā kā dedzināmais upuris ir vissvarīgākais no upuriem, paužot ideju par pilnīgu un pilnīgu kalpošanu Jehovam, tāpēc dedzināmais upuris primārajā nozīmē bija "Tam Kungam tīkams aromāts".
Notiek ielāde...