Šta je mitologija? Odakle vodi porijeklo? Mitologija je svijet prototipova, koji su bili naslijeđe porodice i prenosili su se s koljena na koljeno. Za sliku možemo reći da je kopija nečega što je izvan svijesti. Ne možemo tako reći o prototipu. Prototip je slika same svijesti. Možemo se riješiti svake slike, zaboraviti je. I ne možete se riješiti prototipa, iako možda ne znate za njega, niti doživite njegov utjecaj. Prototip je "oko" svijesti. Vidimo okom, ali ne vidimo samo oko. Tako je i sa arhetipom: uz njegovu pomoć spoznajemo ili mislimo, ali razmišljati o samom arhetipu teško je kao i vidjeti oko. Možda uz pomoć ogledala. U ogledalu ćemo vidjeti samo sebe. Naša vrsta je jedan od prototipova.
Mitološko mišljenje je kolektivno, generičko mišljenje. Ona sadrži početne, generičke odnose ljudi jednih prema drugima, kada svaki od njih nije mislio na sebe izvan roda, on je više bio generičko biće, a ne pojedinac. S druge strane, rod nije zamišljen kao mnoštvo ljudi, već kao veliko pojedinačno biće. Mitologija je postala izvorni oblik ljudskog mišljenja, izvor kasnijih, razvijenijih oblika mišljenja: vjerskog, umjetničkog, filozofskog, naučnog. Svi se oni sastoje od "gradivnih elemenata" mitološkog mišljenja. Hegel je mitove nazvao pedagogijom ljudske rase. Mitovi ili bajke obrazuju svakog od nas u djetinjstvu, služe kao izvor inspiracije umjetnicima i naučnicima, a čak i najracionalnije teorije sadrže elemente mitološkog mišljenja. Mitovi su vrsta duhovne kulture.
Davno, kada ljudi nisu mogli objasniti kako se pojavljuju određeni prirodni fenomeni, narodi su počeli stvarati mitologiju u svojim kulturama. Naravno, da smo imali vremeplov, rekli bismo im sve o nastanku kiše, munje, oluje, požara... ali mi nemamo takav uređaj, a stari ljudi su morali da objašnjavaju sve kako su razumeli. A kad nešto ne razumijemo, čuda nam odmah padaju na pamet. To je bio slučaj prije više hiljada godina. Ljudi su pripisivali grom i munje gnjevu bogova, a dugo očekivana kiša bila je blagoslov Olimpa.
Šta je mitologija prema istoriji? Povjesničari su mitologiju nazvali predmetom njihove pažnje i istraživanja. Zašto tako "laka" definicija? Činjenica je da kada bi mitologija bila u kulturi samo jedne zemlje, onda bi definicija bila proširena i jasnija, ali kako je mitologija prisutna u potpuno različitim zemljama i kulturama, te se kulture često jako razlikuju jedna od druge. Iz navedenog, definicija ima tako nejasno značenje. Evo nekoliko primjera mitologija:
Grčka mitologija je razumijevanje okolnog svijeta od tadašnjih savremenika za teritorij stare Grčke i uključivanje bogova u svakodnevni život ljudi. Ova je mitologija pomogla ljudima objasniti elemente prirode, pomogla u izgradnji međusobnih odnosa, dala ljudima osjećaj prisutnosti "misterije" oko njih. Neki od bogova koje su poštovali stari Grci: Zeus, Hera, Atena, Hermes i drugi.
Indijska mitologija je vrlo stara mitologija. Kombinira vrlo složeno preplitanje različitih struja i vjerovanja, zbog toga su u Indiji postojale različite kulture. I njihovi mitološki počeci bili su međusobno različiti. Stoga ova kultura ima veoma veliki broj božanstava. Neki od njih su: Prithivi, Soma, Indra Matarishvan.
Afrička mitologija uključuje predstavljanje okolnog svijeta od strane afričkih naroda. Ova mitologija takođe uzima početke od davnina. Pod utjecajem naroda koji su došli u Afriku, ona se neznatno mijenjala, ovisno o regijama, pa vrlo često isti mitovi imaju različit sadržaj. Neki od bogova u afričkoj mitologiji su: Unkulunkulu, Ribimbi, Quinto i drugi.
Slovenska mitologija uključuje i vjerski dio. Sve u svemu, to je kombinacija mitoloških gledišta i vizija, vjerovanja i, donekle, kultova slavenskog naroda. Neki od bogova koje su poštovali stari Slaveni: Svyatovit, Mokosh, Dazhbogi itd. U osnovi, slavenska mitologija bila je ujedinjena prije usvajanja kršćanstva u Rusiji. Nakon toga je imala velike promjene.
Mitologija je nastala u onoj fazi društvenog razvoja kada je čovječanstvo pokušalo dati odgovore na pitanja poput porijekla i strukture svemira u cjelini. Kosmološki mitovi čine značajan dio mitologije. Evropski narodi do XVI-XVII vijeka. bili su poznati samo poznati i još uvijek grčki i rimski mitovi, kasnije su postali svjesni arapskih, indijskih, germanskih, slavenskih, indijskih legendi i njihovih heroja.
Vremenom, prvo naučnicima, a potom i široj javnosti, postali su dostupni mitovi naroda Australije, Okeanije, Afrike. Pokazalo se da se svete knjige kršćana, muslimana, budista također temelje na različitim mitološkim legendama koje su obrađene.
Ono što je iznenađujuće: pokazalo se da je u određenom stupnju istorijskog razvoja u gotovo svim narodima poznatim nauci postojala manje ili više razvijena mitologija, da se neke zaplete i priče ponavljaju u ovoj ili onoj mjeri u mitološkim ciklusima različitih naroda. .
Mitologija (od grčkog mithos - pripovijedanje, legenda i logos - riječ, učenje) označava: 1) skup mitova; 2) naučna disciplina koja proučava mitove; 3) najraniji, koji odgovara primitivnom društvu, oblik percepcije svijeta.
Mitologija nastaje u fazi formiranja zajedničkog klana, kada čovjek na prirodu i svijet misli kao na veliku porodicu, gdje je sve međusobno povezano krvlju i srodničkim odnosima.
Svakodnevna ideja o mitu: mit je bajka, fikcija o stvaranju svijeta i čovjeka, legenda o bogovima i herojima. Znanstveno: mit je stvaranje kolektivne nacionalne fantazije, koja općenito odražava stvarnost u personificiranim, animiranim slikama u obliku usmenog pripovijedanja.
Mit je, dakle, prvi i najstariji pokušaj znanstvenog objašnjenja svijeta i njegovih zakona, rudimentarni ekvivalent znanosti. O tome svjedoče: 1) isti mitovi među različitim narodima, 2) mitologija dotiče temeljna pitanja univerzuma.
Za drevne ljude mitologija je bila neka vrsta ideologije, objašnjavala je društvene odnose, hijerarhiju u društvu. Mitologija je bila vrsta religije, jer za one među kojima je živio, mit je bio "istinit", prošao je kroz mnoge generacije ljudi, personificirao mudrost predaka, bio potkrijepljen tradicijom. Stoga se shvaćanje činjenica sadržanih u mitu pokazalo kao pitanje vjere, vjera nije predmet provjere. Religija se pojavljuje u klasnom društvu. Mitologija se jako razlikuje od religije, imaju različite izvore. Mitologija proizlazi iz potrebe objašnjavanja svijeta, a religija iz nemogućnosti razumijevanja svijeta. Mitologija je vrsta filozofije drevnog čovjeka.
Treba razlikovati mit od bajke. Za starog čovjeka mit je kao prethodnik bajke. Razlika između mita i bajke je u tome što mit odražava stvarnost, želju za upoznavanjem pojava prirode, društvenih odnosa i čovjeka. Ako mit izgubi niz svojstava, pretvara se u bajku. Dakle, bajka je mit koji je izgubio originalnost, a mit je bajka koja općenito odražava stvarnost u primitivnoj svijesti.
Za drevnog čovjeka mit je nesvjesna istina, bajka je svjestan izum, čista fikcija. U bajci dolazi do slabljenja stroge vere u ono što se dešava. Bajke se često koriste u mitovima (priče o sirenama i o čarobnici Kirk široko se koriste u priči o Odiseji - te se bajke nalaze i među drugim narodima).
Etiološki (uzročni, objašnjavajući) - mitovi o porijeklu nečega (životinje, biljke);
Kosmogoni - mitovi o strukturi kosmosa - vatra, zrak, zemlja, odvajanje neba od zemlje;
Antropogoni - mitovi o porijeklu čovjeka;
Astral - mitovi o zvijezdama i planetama;
Solarne, lunarne - astralne varijante;
Blizanci - mitovi o divnim stvorenjima predstavljenim u obliku blizanaca;
Totemski - mitovi o životinjama i njihovom odnosu sa ljudima;
Kalendar - mitovi vezani za žetvu, poljoprivrednu magiju, promjenu godišnjih doba;
Herojski - mitovi o geo-precima;
Eshatološki - mitovi o kraju svijeta, o katastrofama, o smrti divova i prve generacije bogova.
Značajke mitologije.
Antropomorfizam - humanizacija;
Fetišizam - animacija, oboženje, obožavanje stvari;
Animizam (animus - duša) - animacija, ovo svojstvo se pojavilo kasnije, stvar propada, a duša je vječna;
Totemizam je zoomorfna priroda prirode.
Antropomorfizam je postao ranjivo mjesto u grčkoj mitologiji kao religiji. Izgubivši svoju vjersku funkciju, mit je zauvijek zadržao svoju estetsku funkciju.
2. P razdoblja mitologije.
Faze razvoja mitologije se oblikuju tokom 10 vekova.
Prvi predolimpijski period (htonski - chtonos - "zemlja", kosmogonski - kosmogonija - drevna nauka o stvaranju svijeta, teratološki - teras - - "čudovište"). Stari su vjerovali da u svijetu postoji kaos, kaos je prostor. Kao rezultat kombinacije Haosa i Erosa, Gaia - zemlja i Tartor - nastala je vječna tama. Crohn (bog vremena i poljoprivrede) i Rhea (vječno vrijeme, kretanje) imali su 12 titanske djece - 6 sestara i 6 braće. Kronu je bilo predviđeno da će ga zbaciti neko od njegove djece, pa je počeo da ih guta. Rhea je sakrila Zevsa tako što je umjesto toga ponudila kamen. Zeus je odrastao, pobijedio oca, natjerao braću i sestre na povraćanje. Podijelio je vlast nad svijetom između svoje braće i vladao na Olimpu.
Drugo olimpijsko razdoblje - mitovi o bogovima i herojima.
U Tesaliji se nalazila najviša planina u Grčkoj, Olimp (3 hiljade metara) - stanište vrhovnih bogova. Tu je bila palača vrhovnog boga Zeusa i stanovi drugih bogova. Sam koncept Olimpa bio je sličan konceptu "nebesa".
12 olimpijskih bogova (grčka i rimska imena):
Zevs (Jupiter) - vrhovni grčki bog, kralj među bogovima i ljudima, najmlađi Kronosov sin. On je vladar neba i svega što postoji, nemoćan samo nad sudbinom. (Moira - 3 Zeusove sestre - u njihovim rukama sudbina smrtnika);
Hera (Juno) - Zeusova žena i sestra, zaštitnica brakova, oličenje bračne vjernosti;
Posejdon (Neptun) - Zevsov brat, zaštitnik mora, svih izvora i voda;
Demetra (Cecera) - sestra Zeusa, boginje poljoprivrede i plodnosti;
Hestia (Vesta) - sestra Zeusa, boginje ognjišta;
Afrodita (Venera) - kći Zeusa i božice Dijane, žena Hefesta - boginje ljubavi i ljepote. Prema jednoj verziji, ona je kći Zevsa, prema drugoj, kći Urana. Rođen u morskoj pjeni s dijela tijela odvojenog od Kronosa. Ona je jedina boginja koja je prikazana gola.
Apolon (Phoebus) - sin Zeusa i boginje Leto, bog sunčeve svetlosti, bog harmonije, zaštitnik umetnosti, posebno muzike i pevanja, bog iscelitelja (otac Asklepija);
Artemida (Diana) - kći Zeusa i boginje Leto, sestre blizanke Apolona, zaštitnica lova, šuma i divljih životinja;
Atena (Minerva) - kći Zeusa i Oceanis Metis (Zeus ju je rodio iz svoje glave, ovo mu je voljena kći), boginja mudrosti, poštena, otvorena, pravedna rata;
Ares (Mars) - sin Zevsa i Here, okrutni krvoločni bog nepravednog razornog rata;
Hefest (vulkan) - sin Zeusa i Here, boga vatre i srodnih zanata: kovaštva i nakita. Afroditin muž sa povijenim nogama, njihov brak nije imao djece;
Hermes (Merkur) - sin Zeusa i boginje Maye, bog trgovine, zaštitnik lopova i prevaranata, bog rječitosti i diplomatije;
Had (Had) - Zevsov brat, gospodar podzemnog sveta, ne živi na Olimpu. Nije bilo povratka iz njegovog kraljevstva smrti. Troglavi pas Cerberus (Cerberus) čuvao izlaz iz prebivališta mrtvih, ne dopuštajući nikome da se vrati. Turobni starac Charon , sin boga vječne tame i boginje noći, transportovan rijekom Styx duše mrtvih u zagrobni život i nikog nije vratio na zemlju. Summer - rijeka zaborava, progutavši svoju vodu, pokojnik je sve zaboravio. Champs Elysees - vječno blaženstvo, kamo odlaze duše izabranih. Had je sedeo na zlatnom prestolu Persefona , kćer boginje plodnosti Demeter ... Had je oteo Persefonu.
Had ima sluškinje - neoprostive boginje osvete Erinia , opremljen bičevima i zmijama, stalno progoni kriminalce. U kraljevstvu Hada postoji i bog smrti, Thanat, u crnom ogrtaču, s crnim krilima, posjetio je krevet umiruće osobe kako bi mačem odsjekao pramen kose i otjerao dušu.
Apolon je imao 9 saputnica-muze (kći Zeusa i boginja sjećanja Mnemosyne). One su boginje umetnosti, poezije i nauke.
Calliope - muza epske poezije;
Euterpe - muza lirske poezije;
Erato - muza ljubavne poezije;
Struk - muza komedije;
Melpomena - muza tragedije;
Terpsihora - muza plesa;
Clio - muza istorije;
Urania - muza astronomije;
Polihimnija - muza pjesničke pjesme i muzike.
Bogovi Zemlje
Dionis (Bacchus) - seoski bog vinarstva i vinarstva, sin Zeusa i boginje Semele, muž Ariadne. Njemu u čast, veliki i mali dionizijanci slavili su u Grčkoj. Dionosa prate satiri, seleni i nimfe (bahante). Od kultnih pjesama u čast Dionisa - pohvale - razvila se drama.
Pan - Hermesov sin, zaštitnik pastira i sitnih preživara, progonitelj nimfa, stvorenje sa kozjim nogama i rogovima, izazivao je paniku i paniku.
Himen - prema jednoj verziji, sin Dionisa i Afrodite, prema drugoj - Apolon i jedna od muza, zaštitnica braka. Tokom obreda vjenčanja izvodile su se epitalamije (svadbene pjesme).
Zemaljski bogovi ne žive na Olimpu.
Heroji su likovi grčkih mitova koji ne pripadaju broju bogova. Češće su djeca bogova i smrtnika polubožanska bića koja stoje na međustadiju između bogova i ljudi: Ahil, Herkul, Tezej, Eneja, Persej, Ikar, itd. Granice između bogova i heroja su ponekad nejasne. Heroji su pomagali u javnim i privatnim događajima, u bolestima i nedaćama, branili gradove i domove, činili podvige. Vjera u heroje imala je veliku ulogu u grčkom narodu. Heroji su predstavljeni kao borci protiv čudovišta, sa htonskim, demonskim silama prirode, koje su ometale uređeni svetski poredak. U tom slučaju stječu herojska obilježja (mitovi o Herkulu, Perzeju, Tezeju).
1. Opišite mitska čudovišta - Tifon, Lernejska hidra, Meduza Gorgona, Himera, Ehidna, Sfinga;
2. Uzimajući u obzir poznavanje mitova, objasnite sljedeće frazeološke fraze: Ahilova peta, jabuka razdora, tantalovo brašno, sizifov rad, panični užas, augijske staje, Arijadnina nit. Koje druge izraze znate?
Potonuti u zaborav
Zlatna kiša
Prokrustov krevet
Trčite uokolo kao furije
Herastratovljeva stijena
Gordijev čvor
Pandorina kutija
Proročka Kasandra
Danai pokloni
Morpheusov zagrljaj
Cornucopia
Tema: Homerski ep.
Plan:
1. "Homersko pitanje" u književnoj kritici. Vrijeme i mjesto nastanka Ilijade i Odiseje.
2. Radnja i kompozicija Ilijade i Odiseje.
S jedne strane, ovaj koncept krije prvi povijesno razvijeni oblik kulture. S druge strane, mit prati promjene koje su se dogodile u mentalnom životu osobe. A vidimo ih i danas, kada su ove drevne legende odavno izgubile svoju dominaciju.
Naučno govoreći, bit mita nije ništa drugo do semantičko nesvjesno pobratimljenje ljudi sa silama prirode ili društva. Ali ako uzmemo u obzir uobičajeno razumijevanje ovog koncepta, onda se on podrazumijeva kao biblijske, antičke, kao i druge drevne "bajke" koje govore o stvaranju čovjeka i svijeta, kao i priče o avanturama antičkih heroja i bogovi - Odisej i Zevs, Dionis i Apolon itd. d.
I nema ničeg iznenađujućeg u činjenici da riječ "mit" ima korijene u staroj Grčkoj. Prevedeno sa jezika ovog naroda, znači "legenda", "legenda". Šta znači riječ "mitologija"?
Definicija pojma
Značenje riječi "mit" i "mitologija" blisko je po značenju. A ako smo već upoznati s prvim od njih, što onda znači drugi koncept? Značenje riječi "mitologija" je "prezentacija legendi". Ovo je njegov doslovni prijevod sa grčkog. U isto vrijeme postaje jasno porijeklo riječi "mitologija". Usko je povezan sa drevnim legendama i legendama i znači njihovo prepričavanje od jedne osobe do druge. Ovo je mišljenje većine običnih ljudi. Polazeći od činjenice da su legende predstavljene drevnim bajkama i zabavnim pričama o junacima i bogovima koji su živjeli u antičko doba, mitologija se smatra skupom takvih priča koje nemaju nikakve veze sa stvarnošću.
Međutim, naučnici imaju malo drugačije mišljenje o ovom pitanju. Njihova definicija riječi "mitologija" izraz je posebnog tipa društvene svijesti, osebujnog načina shvaćanja okolne stvarnosti, koji je bio svojstven ljudima u ranim fazama razvoja. Drevni čovjek je sebe smatrao jedno s prirodom. Ovo jedinstvo dovelo je do činjenice da je svijet shvaćen kao nešto živo. Za osobu koja je živjela u davna vremena, prostor i kamen, svjetlo i rijeka, drvo i kamen bili su živi koliko i svi ljudi. U isto vrijeme, glavno pravilo u to vrijeme bilo je da se svijet odnosi prema osobi na isti način kao što se on odnosi prema svakoj stvari u njemu. Zato su ljudi počeli animirati prirodu, personificirati stvari i pojave, uspoređivati sve što ih okružuje sa društvom. Oni su na objekte okolnog svijeta prenijeli ili njihova svojstva, koja se zovu antropomorfizam, ili životinje (to jest zoomorfizam). Zahvaljujući tome, rođena je bizarna mitološka fikcija. Primjer za to je starogrčki kentaur, kao i istočnoslavenski krilati pas Simargl. I plemenske odnose ljudi su prenijeli u prirodu. To možemo vidjeti i u mitovima, gdje postoje porodično-plemenske veze između heroja, duhova i bogova, slične ljudskim.
Sinkretizam kao karakteristično obilježje drevnih legendi
Šta je mitologija? Ovo je koncept čija su glavna obilježja sinkretizam i simbolika, genetizam i etiologija. Razmotrimo ih detaljnije.
Riječ "sinkretizam" u prijevodu znači "veza". Ovo je koncept koji karakterizira mitologiju kao znanje koje je nepodijeljeno zbog nerazvijenosti. Ako uzmemo u obzir moderne ideje o svijetu, onda se on može podijeliti na niz grana, od kojih svaka na svoj način razumije određene činjenice stvarnosti. U davna vremena ljudi su sve pokušavali da objasne samo mitovima. Na primjer, zašto pada kiša, kako se svijet pojavio, odakle su ljudi došli, kao i zašto se povremeno razboljevaju i umiru na kraju života.
U mitovima možemo vidjeti začetke raznih oblika umjetnosti, religije, kao i racionalno znanje koje se prenosi na buduće generacije. Već u ranim fazama razvoja ljudskog društva, legende koje su stvarali ljudi bile su usko povezane s vjerskim ritualima i vjerovanjima. U mitovima se potvrđivao i prenosio sistem normi ponašanja i vrijednosti usvojenih u ljudskom društvu. Naši su preci smatrali sadržaj takvih legendi stvarnim, budući da su imali kolektivno iskustvo čitavog niza generacija, koje je bilo predmet vjere i nije bilo podvrgnuto kritičkom promišljanju.
Drevni čovjek posjedovao je nedjeljivost mišljenja. I to se jasno očitovalo u mitološkoj svijesti, koja nije dijelila pojavu i suštinu, riječ i stvar, ime i imenovano. U pripovijedanju drevne legende svi su objekti spojeni po svojim vanjskim osjetilnim karakteristikama. Primjer toga je munja sa strijelom.
Simbolizam
Šta je mitologija? Ovo je pokušaj da se objasne prirodne pojave, kada osoba nije ni pokušala da se udubi u potragu za suštinom. Zato je u starim legendama vanjski sličan predstavljen samo kao identičan. Ovo je drugo važno svojstvo mitologije, odnosno simbolika. Šta se dešava kada to učinite? Određeni predmeti, kao i pojave, pretvaraju se u znakove drugih predmeta i pojava. Drugim riječima, počinju ih simbolički zamjenjivati.
Genetizam
Vrlo često u drevnim legendama, porijeklo predmeta ljudi su predstavljali kao njegovu suštinu. Ovo svojstvo se naziva "genetizam". Prevedeno s grčkog, ova riječ znači "porijeklo", "rođenje".
U mitologiji objašnjenje stvari ili pojave znači priču o njihovom podrijetlu.
Etiologizam
Ovo svojstvo, svojstveno mitologiji, ima direktnu vezu s genetizmom. Prevedeno s grčkog, ovaj koncept znači razlog. Iz mitova su ljudi saznali zašto su svi prirodni fenomeni, okolni objekti, kao i živa bića upravo takvi. U svim drevnim legendama, priča o strukturi svijeta izgledala je kao priča o porijeklu određenih njegovih elemenata. U isto vrijeme možemo se upoznati s brojnim etiološkim legendama. To su mitovi koji su kratke priče i objašnjavaju karakteristike fenomena ili objekta.
Uzimajući u obzir genetiku i etiologiju drevnih legendi, postaje bitan jedan bitan detalj. Uključuje trenutak pojave stvari ili mitološko vrijeme. Oštro se razlikuje od perioda pripovijedanja. Štaviše, takvo mitološko vrijeme ima sakralni (sveti) karakter i služi kao model za ponavljanje događaja u ovom trenutku.
Iz svega navedenog možemo zaključiti da su mitovi daleko od legendi, bajki ili smiješnih priča. Ovo je naslijeđe koje odražava najstarija znanja. Štaviše, šta je mitologija? To nije ništa drugo do najstariji način na koji ljudi shvaćaju svijet oko sebe, objašnjavajući ne samo prirodne pojave i drugi postojeći poredak stvari. Uz pomoć mitologije, osoba je naučila kako bi se trebala ponašati na ovom svijetu.
Grupiranje drevnih legendi
Mitovi različitih naroda koji nastanjuju našu planetu su veoma raznoliki. Međutim, ako ih proučite, primijetit ćete u ovim legendama neke slične motive, teme i karakteristike. Takva svojstva omogućila su klasifikaciju mitova, kombinirajući ih u određene grupe.
Većina drevnih legendi bila je o životinjama. Takvi su se mitovi često pričali o onim predstavnicima faune koje su ljudi smatrali svojim precima. To su takozvane totemske životinje. Međutim, ova grupa uključuje mitove nešto drugačije orijentacije. Pričaju o tome kako se ponekad osoba pretvara u životinju. Primjer za to je jedan od starogrčkih mitova o tkačici Arachne. Ovu veštu majstoricu Atena je pretvorila u pauka. U ovu grupu spada i istočnoslavenski mit koji govori o Volhu Vseslavoviču - princu vukodlaku.
Druga vrsta drevnih legendi je astralna. To su mitovi koji nam govore o nebeskim tijelima. Ponekad se dijele na dodatne podgrupe. Dakle, legende o planetama i zvijezdama su odvojene. Postoje i solarni mitovi o suncu i lunarni mitovi o mjesecu. Centralnu grupu čine legende koje govore o nastanku kosmosa. Zovu se kosmogoni. Priče o pojavi bogova (teogonija) često su utkane u takve legende, što dovodi do pojave složenih mitoloških kompleksa - teokosmogonije.
U posebnoj grupi nalaze se mitovi koji objašnjavaju porijeklo čovjeka. Zovu se antropogonija. Vrlo često su uključeni u kosmogoniju, mada se mogu naći i nezavisni narativi.
Eshatološki mitovi o kraju svijeta blisko su povezani s komogonijama. Ove legende su ponekad upućivale na vrijeme kada će svijet prestati postojati.
Drevni su narodi važno mjesto pripisivali mitovima koji su govorili o porijeklu postojećih kulturnih dobara. To su vještine i predmeti koje su junaci legendi i priča prenijeli na ljude. U nekim slučajevima, to se dešavalo lično sam. Primjer za to je karelijsko-finski Väinämeyanen. Ponekad su heroji mitologije ukrali kulturna dobra od bogova. Na primjer, poput starogrčkog Prometeja.
Ni bogovi slovenske mitologije nisu stajali po strani. Na primjer, postoji legenda o tome kako su ljudi učili kovaštvo. Prema njemu, Sloveni su bacali kliješta direktno sa boga neba Svaroga.
Kalendarski mitovi govore nam o kulturi starih ljudi koji su se bavili poljoprivredom. Oni odražavaju cikličnu prirodu prirodnih procesa. Nepromjenjivi slijed vremena i njihovo ponavljanje odrazili su se u legendama o bogovima koji umiru i vaskrsavaju. U egipatskoj mitologiji to je bio Oziris. U Fenikiji - Adonis. U Trakiji - Dionis. Sloveni imaju Yarilo.
Gore navedene grupe mitova su najveće. Međutim, postoje mnoge druge legende. Oni govore o sudbini i smrti, zagrobnom životu.
Kao i u mnogim drugim područjima, klasifikacija u mitologiji je prilično proizvoljna. Ali čak i ova razlika koja je gore navedena omogućuje čovjeku da se što bolje orijentira u beskrajnim i zamršenim labirintima ovog smjera.
Legende i religija
Šta je mitologija? Ovo su narativi koji imaju blisku vezu sa vjerskim uvjerenjima neke osobe. Zaista, i u onima i u drugima postoje ritualne radnje i pozivi bogovima, duhovima i čudesnim pojavama. No, za razliku od vjerskih uvjerenja, u mitovima su natprirodne sile dodijeljene sporednoj ulozi, pa im je potrebno samo objasniti prirodne pojave.
Što se tiče religioznih ideja, natprirodnom je dodijeljena glavna uloga u njima. U ovom slučaju svi procesi koji se odvijaju u potpunosti ovise o željama bogova.
U određenoj fazi razvoja ljudskog društva, vjerska svijest zauzela je dominantne pozicije. U isto vrijeme, mitovi su postali dio sistema vjerovanja. Međutim, oni su se povukli u drugi plan.
Dakle, možemo reći da je mitološka svijest određena faza u razvoju ljudske svijesti. A put kroz njega prošao je svaki narod.
Drevna mitologija
Uključuje one legende koje su pričale ljudima o bogovima i boginjama, herojima i demonima Rima i Helade. Sama riječ "antičko", u prijevodu s latinskog jezika, znači "drevni". I ovdje možete uključiti ne samo bilo koji grčki mit, već i rimski. Zajedno stvaraju jedinstvenu zajednicu. Zato u nekim izvorima postoji koncept kao što je "grčko-rimska mitologija".
Već najstariji spomenici grčkog stvaralaštva ukazuju na prevagu ovog naroda konkretnih ideja nad apstraktnim. U isto vrijeme, kvantitativni omjer humanoidnih bogova i boginja, heroja i heroina, jasno nadmašuje broj božanstava sa apstraktnim značenjem.
O kome su, po pravilu, sastavljani drevni mitovi? To su heroji rođeni iz brakova bogova sa smrtnicima. U legendama su takvi ljudi opisani kao oni koji imaju ogromnu snagu, kao i nadljudske sposobnosti, bez obdaravanja besmrtnošću. Heroji mitologije izvršili su volju božanstava na zemlji i unijeli pravdu i red u običan život. Izvodili su razne podvige, zbog kojih su ih ljudi poštovali. Najpoznatiji junaci antičke rimsko-grčke mitologije su:
- Hercules. Kao sin Zeusa i Alimene, posjedovao je izuzetnu snagu. Tokom svog života obavio je dvanaest poslova o kojima su nastali mitovi.
- Ahil. Ovog sina boginje mora Tetide i kralja Pepeja odgojio je kentaur Hiron. Iz mitova znamo o Ahileju kao moćnom mladiću, koji savršeno drži oružje, a također je upoznat s pjevanjem i muzičkim instrumentima. Legende, koje se prenose s koljena na koljeno, govore o njegovim podvizima tokom Trojanskog rata.
- Perseus. Ovo je sin Zeusa i Danae - kćeri kralja Argosa. Mnogi mitovi govore o njegovim čudesnim podvizima. Neki od njih su uništenje gorgone Meduze, spašavanje kćeri kralja Kefeija - prelijepe Andromede, za koju se kasnije oženio, i mnogi drugi.
- Odisej. Mitovi nam govore o ovom kralju otoka Itake kao o pametnoj i lukavoj osobi. Tokom učešća u Trojanskom ratu, od njih je zatraženo da naprave drvenog konja, u kojem su se skrivali najbolji ratnici, i ostave ga na zidinama opkoljenog grada. Trik je bio uspješan. Grci su zauzeli Troju. A ovo je samo jedan od mnogih Odisejevih podviga, o kojima su sastavljene drevne legende.
Kineski mitovi
Legende i priče ljudi ove zemlje imali su posebnost. Junaci kineske mitologije predstavljeni su kao stvarne ličnosti drevnih vremena. Glavni likovi u legendama često su se pretvarali u careve i vladare, a manji likovi u službenike, uglednike itd.
Totemistički prikazi bili su od velike važnosti u kineskoj mitologiji. Na primjer, među plemenima Yin Tsi lastavica je bila totem, a zmija u Xiau. Nešto kasnije, ptica se postepeno transformirala u fenghuang i pretvorila se u simbol carice. Zmija je postala zmaj (mjesec), koji je vladao vodom i kišom, grmljavinom i bio je povezan sa podzemnim snagama. Ovaj totem je postao simbol suverena.
Najpoznatiji junaci kineskih mitova:
Yeaxian je grupa od osam besmrtnih sretnika;
Rong-Cheng, koji je bio učitelj i mađioničar, sposoban postići besmrtnost i koji je zaslužan za pronalazak kalendara;
Hou Yi - sin vrhovnog boga, divan strijelac koji je primio eliksir besmrtnosti, a svojoj volji je potčinio i vjetrove koji su uništili zemlju;
Huangdi - ovaj junak ogromnog rasta s licem zmaja, sunčevim rogom, četiri oka i četiri lica u kineskoj mitologiji personifikacija je magičnih moći same zemlje.
Legende Slovena
Mnogi mitološki tekstovi koje je ovaj narod stvorio u poganska vremena nisu stigli do nas. Razlog tome bio je nedostatak pisanja, kao i odlučna borba koju je kršćanska crkva vodila protiv ovog vjerovanja. Međutim, one mitološke ideje koje su bile karakteristične za istočne Slavene odrazile su se u djelima nekih pisaca. Motivi narodnih priča mogu se vidjeti u djelima N.V. Gogol, A.S. Puškina itd. Slovenska mitologija se na osebujan način ogleda i u poeziji S. Jesenjina. Njegove pjesme opisuju običaje i tradiciju narodnih vjerovanja koja su daleko od pravoslavnih kanona.
U sačuvanom jedinstvenom djelu drevne Rusije "Sloj Igorove kampanje" paganski su simboli kombinirani s kršćanskim. U ovoj legendi spominju se mnogi bogovi: Veles i Stribog, Hars i Div, Karona i Želja, Trojan i Dažbog. Uzimajući u obzir mitologiju u "Sloju Igorove kampanje", može se ukazati na prisutnost mnogih drugih slika. Među njima su kršćanski (ikona) i poetizirani (soko, kukavica, gavran, labud), kao i neriješeni (uvreda Djevice, Bojan itd.).
Riječ "mit" je grčka i doslovno znači tradicija, legenda. Obično se legende odnose na bogove, duhove, heroje koji su pobožanstvenjeni ili povezani sa bogovima, o precima koji su djelovali na početku vremena i direktno ili indirektno učestvovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnih . Mitologija je zbirka sličnih legendi o bogovima i herojima i, istovremeno, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Nauka o mitovima naziva se i mitologija. Stvaranje mitova smatra se najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao stav i svjetonazor iz doba njegovog nastanka. "Mit kao početni oblik duhovne kulture čovječanstva predstavlja prirodu i same društvene oblike, već su ih nesvjesno umjetnički preradile popularne fantazije" (K. Marx, vidi K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izd. ., Tom 12, str. 737). Glavni preduslovi za neku vrstu mitološke "logike" bili su, prvo, da se primitivni čovjek nije razlikovao od okolnog prirodnog i društvenog okruženja, i, drugo, činjenica da je mišljenje zadržalo crte difuznosti i nedjeljivosti bilo je gotovo neodvojivo od emocionalno spektakularna, motorna sfera. Posljedica toga bila je naivna humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija, "metaforičko" poređenje prirodnih, društvenih, kulturnih objekata. Ljudska svojstva prenosila su se na prirodne objekte, životinjskost, racionalnost, ljudska osjećanja, a često im se pripisivao i vanjski antropomorfizam, i obrnuto, osobine prirodnih objekata, posebno životinja, mogle su se pripisivati mitološkim precima. Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kosmosa kao živih i konkretno čulnih slika stvara bizarnu mitološku fantaziju. Određene snage i 1 sposobnosti mogle bi se plastično izraziti višerukim, višeokim, najneobičnijim transformacijama spoljašnjeg izgleda; bolesti bi mogle biti predstavljene čudovištima - žderima ljudi, svemir - svjetskim drvetom ili živim divom, plemenski preci - stvorenjima dvostruke - zoomorfne i antropomorfne - prirode, što je olakšala totemska ideja odnosa i djelomični identitet društvenih grupa sa životinjskim vrstama. Karakteristično je za mit da su različiti duhovi, bogovi (pa tako i elementi i prirodni objekti koje oni predstavljaju) i heroji povezani porodičnim i klanovskim odnosima.
U mitu, oblik je identičan sadržaju, pa simbolička slika predstavlja ono što modelira. Mitološko mišljenje izraženo je u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari
i riječi, stvorenje i njegovo ime, stvar i njeni atributi, pojedinačni i višestruki, prostorni i vremenski odnosi, početak i princip, odnosno podrijetlo i bit. Ta se rasprostranjenost očituje u području mašte i generalizacije.
Za mit je krajnje specifična identifikacija geneze i suštine, odnosno stvarna zamjena uzročno-posljedičnih veza presedanom. U principu, mit se poklapa s opisom modela svijeta i narativom o nastanku njegovih pojedinačnih elemenata, prirodnih i kulturnih objekata, o djelima bogova i heroja koji su odredili njegovo trenutno stanje (a potom i o drugim događajima). , biografije mitoloških likova). Trenutno stanje u svijetu - reljef, nebeska tijela, pasmine životinja i biljne vrste, način života, društvene grupe, vjerske institucije, oruđe, tehnike lova i pripremanje hrane itd. Itd. - sve je to posljedica događaja koji su prošli vrijeme i radnje mitoloških heroja, predaka, bogova. Priča o događajima iz prošlosti služi u mitu kao sredstvo za opisivanje strukture svijeta, način objašnjenja njegovog trenutnog stanja. Pokazalo se da su mitski događaji „građevni blokovi“ mitskog modela svijeta. Moje fizičko vrijeme je vrijeme "početno", "rano", "prvo", ovo je "moralno vrijeme", vrijeme prije vremena, odnosno prije početka historijskog odbrojavanja tekućeg vremena. Ovo je vrijeme prvih predaka, prve kreacije, prvih objekata, "vrijeme snova" (u terminologiji nekih australskih plemena, odnosno vrijeme otkrivenja u snovima), sveto vrijeme, za razliku od kasnije profano, empirijsko, historijsko vrijeme. Mitsko vrijeme i događaji koji ga ispunjavaju, postupci predaka i bogova sfera su korijena uzroka svega što slijedi, izvor arhetipskih prototipova, model za sve naredne radnje. Prava dostignuća kulture, formiranje društvenih odnosa u povijesnom vremenu itd., Mitom su projicirana u mitsko vrijeme i svode se na pojedinačna djela stvaranja. Najvažnija funkcija mitskog vremena i samog mita je stvaranje modela, primjera, modela. Ostavljanje modela za imitaciju i reprodukciju, mitsko vrijeme i mitski heroji istovremeno odišu magičnim duhovnim silama koje nastavljaju održavati uspostavljeni poredak u prirodi i društvu; održavanje ovog reda takođe je važna funkcija mita. Ova se funkcija provodi uz pomoć rituala koji često izravno prikazuju događaje u mitsko doba, a ponekad čak uključuju i recitiranje mitova. U ritualima se mitsko vrijeme i njegovi junaci ne samo oslikavaju, već se, takoreći, ponovo rađaju svojom magijskom snagom, događaji se ponavljaju i iznova aktualiziraju. Rituali osiguravaju njihov "vječni povratak" i magijski utjecaj, garantujući
Mitologija(Grčka mitologija, od mýthos - legenda, legenda i lógos - riječ, priča, doktrina) - fantastična predstava o svijetu, karakteristična za čovjeka primitivnog zajedničkog sistema, po pravilu prenesena u obliku usmenih narativa - mitovi i nauka koja proučava mitove. Čovjeku koji je živio u primitivnom komunalnom sistemu zasnovanom na spontanom kolektivizmu njegovih najbližih srodnika, razumljivi su i najbliži bili samo njegovi komunalno-klanski odnosi. Taj je odnos prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, biljni i životinjski svijet predstavljeni su u obliku univerzalne plemenske zajednice, u kojoj su svi predmeti smatrani ne samo živima, već često čak i racionalnima, ali nužno povezani jedni s drugima. V mitologija ove ideje su dobile oblik generalizacije. Na primjer, zanat se, u cjelini, sa svim svojim karakterističnim osobinama, u svom razvoju i sa svim svojim historijskim sudbinama, smatrao nekakvim živim i inteligentnim bićem koje kontroliše sve moguće vrste i oblasti zanata. Otuda su nastale mitološke slike bogova zanatlija, poljoprivrednih bogova, stočara, bogova ratnika, itd.: slovenski Veles (Volos) ili keltska Damona, koja predstavlja jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grčka Pallas Atena ili abhaski Yerysh (boginje predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici kod Asteka, na Novom Zelandu, u Nigeriji i među mnogim drugim narodima svijeta. Generaliziranje koncepata u mitologija pojavile postepeno. Početni oblici mitologija bili fetišizam(kada su pojedine stvari bile animirane, ili bolje rečeno, mislilo se na potpuno odvajanje stvari od "ideje" same stvari), totemizam(fetišizacija date zajednice ili plemena, izražena slikom jednog ili drugog osnivača ove zajednice ili plemena). Viši stupanj razvoja mitologija pojavio animizam, kada je osoba počela da odvaja "ideju" stvari od same stvari. U vezi s daljnjim rastom općenitog i apstraktnog mišljenja, stvorena je drugačija faza mitološke apstrakcije. Došla je na ideju o nekom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takvih mitoloških vladara sadržavale mnogo ostataka fetiša i animističke antike i bile su lišene krajnje apsolutizacije. Ovako olimpijski Zeus, zbacivši svoje prethodnike u podzemni svijet i podjarmivši druge bogove kao svoju djecu. Homer navodi niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zevsa, koje njegovu figuru čine povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala u doba patrijarhata u Polineziji, Tahitiju, jakutima i afričkim plemenima pod različitim imenima, s različitim funkcijama i s različitim stupnjevima mitološke apstrakcije. Razvoj mitologija prošlo je od kaotičnog, neskladnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog, što se može vidjeti kada se uporede mitološke slike različitih historijskih razdoblja. Mitološke slike doba matrijarhata odlikovale su se nezgrapnim, a često čak i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnijeg plastičnog sklada. Troglavi, četvoroglavi i pedesetoglavi, storuki, kao i svakakva zlih i osvetoljubivih čudovišta ili poluzveri susreli su se na svetu mitologija doba matrijarhata vrlo često (na primjer, u starom Babilonu - zvijernom vladaru svijeta Tiamatu, u Australiji - jednonožni duh ubica, na Tahitiju - bogu Oru, koji traži krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divova -jedenje braće itd.). U doba patrijarhata rodile su se i oblikovale ideje o herojskoj ličnosti koja osvaja sile prirode koja se do tada činila nepobjedivom, svjesno organizira društveni život, kao i zaštitu ove zajednice od neprijateljskih sila prirode i susedna plemena. Na primjer, vavilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju iz njenog tijela. U Babilonu je nastao čuveni ep o heroju Gilgameš... Iran, bože Mitre bori se protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika. Egipatski bog Ra bori se sa podzemnom zmijom Apopom. Starogrčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona; izvodi svojih 12 podviga Hercules... Germanski Sigurd ubija zmaja Fafnira, Ilyu Murometsa - zmiju Gorynycha itd. Međutim, mitovi koji su došli do nas predstavljaju složeni kompleks slojeva (rudimenata) različitih epoha, na primjer Minotaur... Bikova glava Minotaura ukazuje na to da porijeklo ove slike pripada razdoblju ranog matrijarhata, kada se osoba još nije razlikovala od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime zvijezde - ovo je već kosmička generalizacija. Minotaura ubija heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u periodu patrijarhata. Mitološko mišljenje je vrlo rano došlo do raznih vrsta istorijskih i kosmogonijskih generalizacija. Prelaskom ljudi na sjedilački način života, kada se pokazalo da su ekonomski povezani s određenim lokalitetom, pojačala se njihova ideja o jedinstvu plemena ili klana, pojavio se kult predaka i odgovarajući mitovi o precima (povijesni mitologizam). Created Mitologija o promjenama prethodnih božanskih i demonskih generacija ( Mitologija kosmogonijski i teogonički). Pokušaji razumijevanja budućnosti u zagrobnom životu doveli su do pojave mitologija eshatološki. Budući da je svjetonazor primitivnog zajedničkog sistema, svaki mit je sadržavao i kognitivnu funkciju, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je nastala osoba, svijet, koja je tajna života i smrti itd. Mitologija bila vrsta naivne vjere, jedini oblik ideologije. U ranom klasnom društvu Mitologija postao alegorijski oblik izražavanja različitih vrsta vjerskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih ideja ovog društva, bio je naširoko korišten u umjetnosti i književnosti. U skladu s političkim stavovima i stilom ovog ili onog autora, dobila je jedan ili drugi dizajn i upotrebu. Na primjer, ispostavilo se da je Palas Atena u Eshilu božica uzlazne demokratske Atine, a sliku Prometeja Eshil je obdario naprednim, pa čak i revolucionarnim idejama. U ovom smislu Mitologija nikada nije umro, mitološke slike i dalje koriste moderni političari, pisci, filozofi i umjetnici. Budući da je milenijumima oblik svijesti o prirodi i ljudskom postojanju, Mitologija moderna znanost smatra kronikom vječne borbe između starog i novog, kao priču o ljudskom životu, njegovim patnjama i radostima. Naučni pristup proučavanju mitologija nastao tokom renesanse. Međutim, sve do 18. stoljeća. u Evropi studirao uglavnom antiku Mitologija; upoznavanje istorije, kulture i mitologija Egipat, narodi Amerike, istoka omogućili su prelazak na komparativno istraživanje Mitologija različite nacije. U 18. stoljeću. istorijsko shvatanje Mitologija dao je italijanski filozof G. Vico. U poređenju sa Vicovom teorijom, francusko prosvjetiteljstvo je, svojim odbacivanjem istorijskog pristupa, smatralo mitologija kao proizvod neznanja i obmane, kao praznovjerje, bio je korak nazad (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, itd.). Naprotiv, tumačili su engleski pjesnik J. MacPherson, njemački pisac i filozof I. G. Herder i drugi mitologija kao izraz narodne mudrosti. Romantizam je povećao interesovanje za mitologija. Počelo je prikupljanje i predstavljanje narodnih priča, legendi, bajki i mitova, tzv. mitološke škole, koji je mitove tumačio kao izvor nacionalne kulture i privlačio mitologija da objasni podrijetlo i značenje fenomena folklora (njegovi prvi predstavnici: njemački naučnici K. Brentano, J. i W. Grimm, L. Arnim i drugi). U okvirima mitološke škole sredinom 19. stoljeća. nastao je niz pozitivističkih mitoloških teorija: solarno-meteorološka teorija (njemački naučnici A. Kuhn, Mitologija Müller, Rusi - F.I.Buslaev, L.F. teorija „inferiornog mitologija"Ili" demonološki" (njemački naučnici W. Schwartz, W. Manhardt, itd.), koji su mitove predstavljali kao odraz najobičnijih pojava života; animistička teorija, čiji su pristalice prenijeli ideje o ljudskoj duši na cijelu prirodu (engleski naučnici E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - W. Klinger itd.). Široku popularnost stekao je u 19. stoljeću. istorijske i filološke teorije (nemački naučnici G. Uzener, U. Vilamovitz -Möllendorf i drugi, Rusi - V. Vlastov, F. F. Zelinski, E. G. Kagarov, S. A. Žebelev, N. I. Novosadsky, IITolstoj i drugi), koji su koristili metode književne i lingvistička analiza u proučavanju mitova. Moderne buržoaske teorije temelje se isključivo na logičkim i psihološkim podacima iz povijesti ljudske svijesti, zbog čega Mitologija interpretiran kao najsuptilniji i visokointelektualniji fenomen, kakav nije mogao biti u zoru ljudske istorije. Te su teorije obično apstraktne i antiistorijske prirode. Među psihološkim teorijama 20. stoljeća. Veoma popularan bio je koncept austrijskog naučnika Z. Frojda, koji je sve procese društvenog života i kulture sveo na mentalni život pojedinca, isticao podsvesne, pre svega seksualne potrebe, koje su navodno jedini faktor u svesnom ljudskom ponašanju. Jedan od najvećih frojdističkih učenjaka, švajcarski naučnik C. Jung, video je mitologija izraz nesvjesne fantazije primitivnog ljudskog kolektiva. Za razliku od frojdizma, “preloška teorija” (kasne 20-30-te godine 20. stoljeća) francuskog naučnika L. Levy-Bruhla tvrdi da se primitivno mišljenje navodno temelji samo na fenomenalnom pamćenju i bliskim asocijacijama. Kulturno-istorijska teorija stvaranja mitova je široko rasprostranjena (engleski naučnici J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francuski naučnici J. Dumézil, P. Sentive, američki naučnici R. Carpenter i drugi). Ova teorija smatra svaki mit odrazom rituala i promišljanjem drevnog magijskog obreda. Strukturalna tipologija mita (francuski naučnik C. Levi-Strauss u djelima 50-ih - ranih 70-ih godina 20. stoljeća) vidi u mitologija polje nesvjesnih logičkih operacija osmišljenih za rješavanje kontradikcija ljudske svijesti. Mitološke teorije buržoaske nauke, za objašnjenje mitologija ova ili ona sposobnost ili aktivnost pojedinca (seksualna, afektivno-voljna, mentalna, religiozna, naučna, itd.), daju objašnjenje bilo koje strane mitotvorstva. Nijedan od ovih koncepata ne može objasniti društvenu suštinu. mitologija, objašnjenja ne treba tražiti u individualnim sposobnostima ljudskog duha, već u društvenim uvjetima koji su iznjedrili ideologiju određenog društva i, prema tome, njegov sastavni dio - mitologija. Ovaj materijalistički koncept leži u osnovi radova sovjetskih naučnika A. Zolotareva, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Sharevskaya i drugi; kulturno -historijsko tumačenje mitologija na marksističkoj osnovi i srodnu komparativnu istorijsku analizu svetskog epa daju V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. Meletinski, I. N. Golenishchev-Kutuzov, itd.
http://bse.sci-lib.com/article077053.html
Mitologija kao svijet prototipova i pitanje duhovnosti Ali za tvorce mitologije to nije bilo samo pouzdano ili istinito. Nisu mogli ni postaviti pitanje o istini. Za primitivnog čovjeka mitologija je bila objektivna stvarnost. Isto kao i za nas, na primjer, saznanje da u godini ima 365 ili 366 dana. Ne pada nam na pamet pitanje je li to zaista tako. Takvo znanje nam se čini kao svojstva samih stvari, gotovo prirodni fenomeni. To je i zato što ne poznajemo autora. Ali mitovi su samo anonimna djela. Za primitivnog čovjeka, dakle, to uopće nisu bila djela. Oni su djelovali kao njegova svijest, njegovo mentalno stanje, koje je za njega bilo i stanje svijeta oko njega. Konačno, to je bilo masovno, kolektivno stanje koje je osoba doživjela ne pojedinačno, već zajedno. Usamljenici bi mogli biti rušitelji mitološke svijesti, mogli bi biti, recimo, oni umjetnici koji su se povukli kako bi pobjegli od moći kolektivne svijesti i na nekom skrivenom mjestu prikazali svoju, a ne općeprihvaćenu viziju svijeta, sopstvenu svest. Ne svijet izvan čovjeka, nego svijet u percepciji rase postao je početak ljudskog znanja. Mitologija je svijet prototipova, koji su bili naslijeđe porodice i prenosili su se s koljena na koljeno. Za sliku možemo reći da je kopija nečega što je izvan svijesti. Ne možemo tako reći o prototipu. Prototip je slika same svijesti. Možemo se riješiti svake slike, zaboraviti je. I ne možete se riješiti prototipa, iako možda ne znate za njega, niti doživite njegov utjecaj. Prototip je "oko" svijesti. Vidimo okom, ali ne vidimo samo oko. Tako je i sa arhetipom: uz njegovu pomoć spoznajemo ili mislimo, ali razmišljati o samom arhetipu teško je kao i vidjeti oko. Možda uz pomoć ogledala. U ogledalu ćemo vidjeti samo sebe. Naša vrsta je jedan od prototipova. Mitološko mišljenje je kolektivno, generičko mišljenje. Ona sadrži izvorne, generičke odnose ljudi jednih prema drugima, kada svaki od njih nije mislio na sebe izvan roda, on je više bio generičko biće, a ne pojedinac. S druge strane, rod nije zamišljen kao mnoštvo ljudi, već kao veliko pojedinačno biće. Mitologija je postala izvorni oblik ljudskog mišljenja, izvor kasnijih, razvijenijih oblika mišljenja: vjerskog, umjetničkog, filozofskog, naučnog. Svi se oni sastoje od "gradivnih elemenata" mitološkog mišljenja. Hegel je mitove nazvao pedagogijom ljudske rase. Mitovi ili bajke obrazuju svakog od nas u djetinjstvu, služe kao izvor inspiracije umjetnicima i naučnicima, a čak i najracionalnije teorije sadrže elemente mitološkog mišljenja. Mitovi su vrsta duhovne kulture. Funkcija modeliranja mita Bilo bi pogrešno izjednačavati mitologiju s nečim poput osnovne škole ljudskog obrazovanja, s pripremnom klasom znanosti. Mitologija nije naivan odgovor na navodno naivna pitanja primitivnog čovjeka, koja je postavio pred sebe ili prirodu. Čovjek je tražio i pronalazio odgovore osim mitova. Našao ih je u praksi. Inače, ponavljamo, jednostavno ne bi preživio. Primitivni čovjek nije razumio prirodu ništa gore nego što je mi danas razumijemo. Mitologija je igrala ulogu ideologije primitivnog društva, samog "društvenog ljepila". Ideološka svijest je takva svijest kada ideje ili fantazije postaju stvarnost za osobu. Vođena nekim idejama ili načelima, osoba može djelovati suprotno okolnostima koje smatra manje stvarnima ili značajnima od proizvoda svoje svijesti. Već znamo za odlučujuću ulogu slika. Slika određuje ponašanje osobe utoliko više što je manje doživljava kao sliku ili kopiju nečega. Tada slika postaje stvarnost, original, a kopija je ponašanje osobe, njen život. Mitologija je upravo igrala ulogu originalnih uzoraka, odnosno modela, prema kojima je građeno ljudsko ponašanje, svijest i život. Mitološke slike služile su kao prikazi kvaliteta ili radnji koje se ne mogu zamisliti ni u jednom drugom obliku. Pokušajte zamisliti potrebu da ispunite svoju dužnost. A ako znate mitove o Herkulesu ili o Ilyi Murometsu, ako ih razumijete i vjerujete im, onda već imate ideju o dužnosti kao najvećoj hrabrosti čovjeka. Pokušajte zamisliti odmazdu koja čeka svakoga ko počini zločin protiv javnog reda. Možete zamisliti odmazdu u obliku zatvora ili odra. Iako su sve to pojedinosti, kriminalac se uvijek nada da će ih izbjeći. Ali postoji slika Nemeside - božice odmazde, od koje se nemoguće sakriti, jer je ona u svijesti samog zločinca. Nemesis i ideja odmazde živjet će sve dok je zločinac živ. Bogovi mitologije personifikacija su ideja. Čini se da se ideje ne mogu vidjeti, jer su one proizvod same svijesti. Ali ako ideje postanu slike, onda se već mogu vidjeti. Istraživači u području mitologije razlikuju sljedeće funkcije mita: - aksiološki(mit je sredstvo samohvale i inspiracije); - teleološki(cilj i smisao istorije, ljudsko postojanje određeni su u mitu); - prakseološki, ostvaren u tri plana: prognostički, magijski i kreativno-transformativni (ovdje se često prisjećaju ideje NA Berđajeva da je historija "stvoreni mit"); - komunikativna(mit je veza između doba i generacije); - kognitivno i objašnjenje; -kompenzacijski(implementacija i zadovoljenje potreba koje u stvarnosti, po pravilu, nisu izvodljive). Komparativna mitologija U današnje vrijeme interes za mitologiju raste u vezi s otkrićem Amerike. U XVIII veku. Francuski misionar J.F. Lafito je postao jedan od prvih istraživača života sjevernoameričkih Indijanaca. To je omogućilo upoređivanje mitova ljudi koji žive u različitim dijelovima svijeta. Sadržaj mitova nije se više doživljavao kao nešto slučajno. Sve se više obraćala pažnja na sličnost mitova, prirodnu prirodu njihovog pojavljivanja u antici. Italijanski filozof G. Vico duboko je istraživao mitologiju. U skladu sa svojim konceptom istorije, o kojem smo već govorili, on je na mitove gledao kao na „božansku poeziju“ i upoređivao ih sa stanjem uma deteta. Njegova filozofija mita sadržavala je početke gotovo svih narednih pravaca u proučavanju mitologije. Alegorijska i simbolična tumačenja mitova Prvi pokušaji racionalnog tumačenja mitova bili su povezani s razumijevanjem istih kao alegorija. U mitovima su vidjeli alegorije, učenja, asimilacije, natuknice. Sa takvim odnosom prema njima, bogatstvo sadržaja mitova izgleda zaista neiscrpno. Upečatljiv primjer takvog pristupa bio je odnos prema mitovima osnivača metodologije eksperimentalnog znanja F. Bacona. U svojoj raspravi O mudrosti starih, izneo je mnoge drevne mitove i svoje razumevanje mudrosti skrivene u njima. Napisao je da mu je to izgledalo "kao loše iscijeđena grožnjača, iz koje, iako je nešto istisnuto, najbolji dio ostaje i ne koristi se". Na isti način je tumačio mitove o I.G. Herder. Njegovi stavovi su postavili temelje za razumijevanje mitova, što je već karakteristično za romantizam. Vrhunac romantičnog koncepta mitova bilo je učenje F.V. Schelling. Godine 1966. objavili smo njegovu knjigu "Filozofija umjetnosti", u jednom od poglavlja koje ("Konstrukcija umjetnosti") Schelling izlaže svoje razumijevanje mitologije. To je jedan od najznačajnijih doprinosa razvoju mitologije uopće. Schelling je podijelio različite načine prikazivanja u tri vrste: shematski (općenito znači posebno), alegorijski (posebna sredstva općenito) i simbolički (jedinstvo općeg i posebnog). Mitologiju je shvatio upravo simbolički, tj. ne alegorijski, ne historijski i psihološki, kada pokušavaju pronaći personifikacije i animacije u mitovima. Za Schellinga, ako nešto znači mit, onda je to upravo ono o čemu govori, drugim riječima, značenje mita podudara se s bićem. Svi događaji mitova nisu asimilacija nečega, njihova se istina ne može utvrditi usporedbom mitova s nekim navodno stvarnim događajima. Mitološke legende, vjerovao je Schelling, trebale bi se razmatrati same po sebi, ne označavajući nešto, već postojale neovisno. Ono o čemu govore nesumnjivo je postojalo, to mitologiju čini univerzalnom i beskrajnom, kvalitativno jedinstvenom i simboličkom. Mitologija je, prema Schellingu, svijest o stvarnosti. Ali iz takvog shvaćanja proizlazi da stvaranje mitova ne može biti samo fenomen prošlosti. Schelling je bio uvjeren da kreativni pojedinac stvara mitologiju za sebe od bilo kojeg materijala. Vjerovao je da će u budućnosti doći do sinteze nauke i mitologije, koje će stvarati era u cjelini. Mit i arhetip Schelling je na mitologiju gledao kao na konstrukciju ili ujedinjenje stvarno promišljanih ideja koje su služile kao primarna stvar umjetnosti. Uočio je racionalnu prirodu antičke umjetnosti i poezije. U moderno doba nauka djeluje kao takva konstrukcija, a umjetnost i svakodnevna svijest kao izvannaučni oblici duhovnosti postaju iracionalni. Ovdje mit nastavlja igrati svoju odlučujuću ulogu kao arhetip ili prototip. Prema konceptu C. Junga, arhetipovi organizuju percepcije i ideje ljudi o vanjskom svijetu. Ono što se obično naziva znanjem, u stvarnosti može biti mašta, čije porijeklo treba tražiti u arhetipovima i njihovom nekontroliranom utjecaju na svijest. Levi-Straussova strukturalistička teorija mita Jung je cijelu historiju kulture smatrao transformacijom mitova, podižući ih na sve više nivoe. Tako je prepoznato da je mitološko mišljenje inherentno svojstvima koja ga približavaju naučnom: generalizacija, analiza, klasifikacija. K. Levi-Strauss je vjerovao da suština mita nije u stilu ili načinu izlaganja, već u priči koja se predstavlja. Mit je povezan s prošlim događajima, koji čine trajnu strukturu, istovremenu za prošlost, za sadašnjost i budućnost. Levi-Strauss je uporedio mit s kristalom "u svijetu fizičke materije", figurativno izražavajući ideju svijeta kao koncentracije svojstava kulture i svijeta. Sve što se razvija i širi u istoriji kulture srušeno je u mit. Ovo razumijevanje uloge mita dalo je Levi-Straussu razlog da logiku mitološkog mišljenja smatra ništa manje zahtjevnom od logike naučnog mišljenja. Vjerovao je da kamena sjekira nije gora od sjekire od željeza, samo je željezo bolje od kamena. Semiotika i opšta teorija mita U domaćoj nauci dugo se proučava opšti kulturni značaj mitova. Semiotički lingvisti okrenuli su im se pri razvoju problema semantike. U radovima Viach. Ned. Ivanova, V.N. Toporov predstavlja iskustvo rekonstrukcije starih baltoslavenskih i indoevropskih mitova kao znakovnih sistema. U ovom slučaju koriste se metode moderne semiotike. Slične metode koriste se u djelima E.M. Meletinski.
http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm
Mitovi naroda svijeta
Vedska mitologija
Germansko-skandinavska mitologija
Skito-sarmatska mitologija
Budistička mitologija
Vedska mitologija
Zapadno -semitska mitologija
Lamaistička mitologija
Manchu mitologija
Osetska mitologija
Polinezijska mitologija
Tajlandska mitologija
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0 % BE% D0% B2_% D0% BC% D0% B8% D1% 80% D0% B0
Keltska mitologija
Keltska mitologija- politeistička mitologija Kelta, naroda koji je u antici naseljavao Britanska ostrva, kao i deo kontinentalne Evrope, današnje teritorije Francuske.
Kelti su živjeli po zakonima plemenskog društva. Njihova kultura bila je vrlo bogata legendama i legendama, koje su se stoljećima prenosile od usta do usta i, po pravilu, preživjele u nekoliko verzija, kao, doista, i sama keltska imena i imena. Nedavno izvršena arheološka iskopavanja pomogla su u obnavljanju znanja o načinu života i tradiciji ljudi. Kao i većina starih naroda, Kelti su vjerovali u zagrobni život, a prilikom sahrane ostavili su s pokojnicima mnoge kućne potrepštine: tanjure, posuđe, oruđe, oružje, nakit, do kola i kola s konjima.
Centralnu ulogu u mitologiji zauzimalo je vjerovanje u preseljenje duša, što je smanjilo strah od smrti, a tokom ratova podržavalo hrabrost i predanost.
U najtežim životnim situacijama, kao što su rat, bolest ili druga opasnost, prinosile su se i ljudske žrtve.
Keltska mitologija imala je veliki utjecaj na englesku književnost.
Keltska božanstva Esus (Eze) i Tarvos Trigaranus- Bik sa tri ždrala prikazan na takozvanom "Spomeniku pariskim lađarima" (1. vek nove ere). Motiv tri sveta ždrala i bika nalazi se iu irskoj mitologiji.
Među pisanim izvorima važnu ulogu ima poruka Julija Cezara ( "Bilješke o Galskom ratu", VI.16-18), dajući relativno potpunu listu drevnih keltskih bogova prema njihovim funkcijama. Međutim, on ne imenuje imena Igalica, već ih potpuno identificira s predstavnicima rimskog panteona. “Od bogova oni najviše obožavaju Merkura. On ima najveći broj slika, Gali ga smatraju izumiteljem svih umjetnosti i vodičem svih puteva i putova, te vjeruju da on ima najveću moć u odnosu na stjecanje bogatstva i trgovinu. Nakon njega (poštovani) Apolon, Mars, Jupiter i Minerva. U odnosu na ta božanstva Gali imaju gotovo iste ideje kao i drugi narodi: Apolon tjera bolesti, Minerva podučava osnove umjetnosti i zanatstva, Jupiter vlada nebom, Mars je zadužen za vojne poslove."
Ovdje Cezar spominje "Dispatera", od kojeg su, prema Druidima, Gali potekli. Ova se klasifikacija mora uzeti ozbiljno, imajući u vidu da su keltska i talijansko-grčka mitologija duboko povezane. Nakon osvajanja Galije i njene romanizacije, odvijao se proces spajanja oba panteona, koji je imao značajnu prirodu. Gali su izabrali rimska imena za svoje bogove na osnovu podudarnosti ikonografije i funkcija (baš kao što su vekovima kasnije pagani širom Evrope identifikovali mitološke likove sa hrišćanskim svetima). Za Cezarovu zaslugu, iz mnoštva keltskih slika uspio je izdvojiti gotovo sve glavne mitološke tipove, koje su, pod rimskim imenima koja je on naveo, kasnije poštovali Galo-Rimljani. Nešto mu je, naravno, nedostajalo. Štoviše, izravna identifikacija emaskulira zanimljive karakteristike keltske mitologije.
Dakle, govoreći o drevnim keltskim (galskim i, u manjoj mjeri, britanskim) božanstvima, obično se zovu sljedeća imena: Taranis, Cernunnos, Isus, Teutat, Lug, Belenus, Ogmios, Brigantia.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0 % BC% D0% B8% D1% 84% D0% BE% D0% BB% D0% BE% D0% B3% D0% B8% D1% 8F
Totemizam, primitivna mitologija i primitivna religija
Nema sumnje da su gotovo svi, ako ne i svi, narodi primitivnog društva imali mitologiju. Većina učenjaka vjeruje da su mitovi manifestacije religije, ili su barem usko povezani s njom. Ali opet, u ovim člancima o njima nema ni riječi.
Odgovor je jednostavan. Suprotno popularnom vjerovanju, totemizam u svom izvornom obliku nije bio religija. Mitovi, također, izvorno su proizašli iz bilo kakve veze s religijom, nisu bili religijski. Pred nama je potpuno nezavisna linija evolucije jedne od sfera duhovnog života ljudi primitivnog (a kasnije i kasnijeg) društva, koja se tek kasnije ukrstila s linijom razvoja vjerskih ideja i ozbiljno utjecala na nju.
Totemizam u svom izvornom obliku bio je duboko, nepogrešivo vjerovanje u potpuni identitet članova jednog ili drugog ljudskog kolektiva (u početku - zajednice predaka, kasnije - roda) sa pojedincima jedne određene vrste životinja (medvjed, vuk, jelen itd.). Ova vrsta životinja, pa tako i svaka životinja ove vrste, bila je totem ove grupe ljudi, pa tako i bilo kojeg od njenih članova. U svojoj biti, totemizam nije bio ništa drugo do svijest o stvarnom jedinstvu ljudskog kolektiva, temeljnoj zajednici svih njegovih članova i, u isto vrijeme, njihovoj podjednako temeljnoj razlici od članova svih drugih ljudskih kolektiva koji postoje na zemlji. Ako su svi oblici religije razmatrani u gornjim člancima, isključujući politeizam, odraz dominacije slijepe nužnosti prirode nad ljudima, onda je totemizam bio odraz dominacije sila društvenog razvoja nad čovjekom, odraz ne prirodno, već društveno biće. A ovo je odraz, kao i odraz u magiji, omenalizmu itd. dominacija objektivnih prirodnih sila nad ljudima nije bila adekvatna, već iluzorna, fantastična. Stoga je totemizam, poput magije, omenalizma, fetišizma itd., Bio vjera. Sve je to dalo povoda za tumačenje totemizma kao jednog od oblika religije. Međutim, ne može se složiti s takvim shvaćanjem totemizma.
Učitavanje ...