Lettres chrétiennes. La signification des anciens symboles chrétiens représentés autour de l'église Saint-Élie

Comme vous le savez, les trois premiers siècles de l’histoire chrétienne ont été marqués par des persécutions périodiquement récurrentes. Dans de telles conditions, il a fallu développer tout un système de signes secrets à l'aide desquels il était possible d'identifier les frères dans la foi.

Par ailleurs, la théologie de l’image s’est également développée. Les chrétiens recherchaient des symboles à l'aide desquels ils pourraient transmettre allégoriquement aux catéchumènes les vérités de foi contenues dans l'Évangile et décorer les lieux de culte, afin que le cadre même leur rappelle Dieu et les prépare à la prière.

C’est ainsi qu’apparaissent un certain nombre de symboles paléochrétiens originaux, sur lesquels il y aura une nouvelle nouvelle.

1. Poisson

Le symbole le plus courant des premiers siècles était le poisson (du grec « ichthys »). Le poisson était un acronyme (monogramme) du nom de Jésus-Christ et, en même temps, une confession de foi chrétienne :
Jésus-Christ Feou Ios Sotir - Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur.

Les chrétiens représentaient des poissons sur leurs maisons - sous la forme d'un petit tableau ou d'un élément de mosaïque. Certains portaient du poisson autour du cou. Dans les catacombes adaptées aux temples, ce symbole était aussi très souvent présent.

2. Pélican

Une belle légende est associée à cet oiseau, existant dans des dizaines de versions légèrement différentes, mais très similaire dans son sens aux idées de l'Évangile : sacrifice de soi, déification par la communion du Corps et du Sang du Christ.

Les pélicans vivent dans les roseaux côtiers près de la chaude mer Méditerranée et sont souvent sujets aux morsures de serpents. Les oiseaux adultes s’en nourrissent et sont immunisés contre leur poison, mais les poussins ne le sont pas encore. Selon la légende, si un poussin pélican est mordu serpent venimeux, puis il se picote la poitrine pour leur donner du sang contenant les anticorps nécessaires et ainsi leur sauver la vie.

C'est pourquoi le pélican était souvent représenté sur des vases sacrés ou dans des lieux de culte chrétien.

3. Ancre

L’Église est avant tout le fondement solide de la vie humaine. Grâce à lui, une personne acquiert la capacité de distinguer le bien du mal, comprend ce qui est bien et ce qui est mal. Et quoi de plus solide et de plus fiable qu'une ancre qui maintient en place un immense navire de vie dans la mer orageuse des passions humaines ?

Aussi - un symbole d'espoir et de future résurrection d'entre les morts.

À propos, sur les dômes de nombreux temples antiques, c'est précisément la croix en forme d'ancre chrétienne ancienne qui est représentée, et non une quelconque « croix vainquant le croissant musulman ».

4. Aigle au-dessus de la ville

Un symbole des hauteurs des vérités de la foi chrétienne, unissant toute la population de la Terre. Il a survécu jusqu’à nos jours sous la forme d’aigles d’évêque, utilisées lors des cérémonies. Indique également l'origine céleste du pouvoir et de la dignité du rang épiscopal.

5. Chrisme

Un monogramme composé des premières lettres du mot grec « Christ » – « Oint ». Certains chercheurs identifient à tort ce symbole chrétien avec la hache à double tranchant de Zeus - « Labarum ». Les lettres grecques « a » et « ω » sont parfois placées le long des bords du monogramme.

Le christianisme était représenté sur les sarcophages des martyrs, dans les mosaïques des baptistères (baptistères), sur les boucliers des soldats et même sur les pièces de monnaie romaines - après l'ère des persécutions.

6. Lys

Un symbole de pureté chrétienne, de pureté et de beauté. Les premières images de lys, à en juger par le Cantique des Cantiques, servaient de décoration au Temple de Salomon.

Selon la légende, le jour de l'Annonciation, l'archange Gabriel est venu vers la Vierge Marie avec un lys blanc, devenu depuis un symbole de sa pureté, de son innocence et de sa dévotion à Dieu. Avec la même fleur, les chrétiens représentaient des saints, glorifiés par la pureté de leur vie, des martyrs et des martyrs.

7. Vigne

Le symbole est associé à une image à laquelle le Seigneur lui-même s'adresse souvent dans ses paraboles. Il désigne l'Église, sa vitalité, l'abondance de la grâce, le sacrifice eucharistique : « Je suis la vigne et mon père est le vigneron… ».

Il était représenté sur les ustensiles de l'église et, bien sûr, sur les ornements des temples.

8. Phénix

L'image de la Résurrection, associée à l'ancienne légende de l'oiseau éternel. Le Phénix a vécu plusieurs siècles et, lorsque le moment de sa mort est venu, il s'est envolé pour l'Égypte et y a brûlé. Tout ce qui restait de l'oiseau était un tas de cendres nutritives dans lesquelles, après un certain temps, une nouvelle vie était née. Bientôt, un nouveau Phénix rajeuni en sortit et s'envola à la recherche d'aventure.

9. Agneau

Tout le monde comprend le symbole du sacrifice volontaire du Sauveur immaculé pour les péchés du monde. Au début du christianisme, il était souvent représenté avec un visage humain ou avec une auréole (parfois une version combinée était également trouvée). Plus tard, il lui fut interdit d'être représenté dans la peinture d'icônes.

10. Coq

Un symbole de la résurrection générale qui attend chacun lors de la seconde venue du Christ. Tout comme le chant d'un coq réveille les gens du sommeil, les trompettes des anges réveilleront les gens à la fin des temps pour qu'ils rencontrent le Seigneur, le Jugement dernier, et héritent d'une nouvelle vie.

Il existe d'autres symboles paléochrétiens qui ne sont pas inclus dans cette sélection : la croix, la colombe, le paon, le bol et les paniers de pain, le lion, le berger, le rameau d'olivier, le soleil, le bon berger, l'alpha et l'oméga, les épis de pain, le bateau, la maison. ou mur de briques, source d'eau.

Andreï Szegeda

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Les premières images symboliques chrétiennes remontent à l’époque de l’ancienne église des Catacombes et aux premières persécutions. Ensuite, le symbolisme a été utilisé avant tout comme un cryptogramme, une écriture secrète, afin que les coreligionnaires puissent se reconnaître dans un environnement hostile. Cependant, la signification des symboles était entièrement déterminée par les expériences religieuses ; on peut donc affirmer qu'ils nous ont apporté la théologie église primitive.

L'« autre » monde se révèle dans ce monde à travers des symboles, donc la vision symbolique est la propriété d'une personne destinée à exister dans ces deux mondes. Puisque le Divin a été révélé à un degré ou à un autre aux personnes de toutes les cultures préchrétiennes, il n'est pas surprenant que l'Église utilise certaines des images « païennes », enracinées non pas dans le paganisme lui-même, mais dans les profondeurs de la conscience humaine, où même les athées les plus ardents ont une soif latente de connaissance de Dieu. En même temps, l’Église purifie et clarifie ces symboles, montrant la vérité qui se cache derrière eux à la lumière de la Révélation. Ils se révèlent être comme des portes vers un autre monde, fermées aux païens et grandes ouvertes au christianisme. Notons que dans le monde préchrétien, l’Église de l’Ancien Testament était la plus éclairée par Dieu. Israël savait comment connaître le Dieu Unique et, par conséquent, le langage de ses symboles était le plus adéquat à ce qui se cachait derrière eux. Par conséquent, de nombreux symboles de l’Ancien Testament sont naturellement inclus dans le symbolisme chrétien. Objectivement, cela est également dû au fait que les premiers chrétiens étaient majoritairement d’origine juive.

La symbolique de l’art chrétien de cette époque était une manifestation de la vision « naturelle » du monde pour un religieux, c’était une manière de comprendre les profondeurs cachées de l’univers et de son Créateur.

L'attitude envers la représentation directe de Dieu et du « monde invisible » était ambiguë même parmi les premiers Pères de l'Église ; Sous les yeux de tous se trouvait un exemple de paganisme, dans lequel la vénération religieuse était retirée du prototype de la divinité et transférée à sa forme incarnée dans un matériau ou un autre.

Transmettre artistiquement le mystère de l'Incarnation et de la Croix semblait une tâche très difficile. Selon Léonid Ouspensky, « afin de préparer progressivement les gens au mystère véritablement incompréhensible de l'Incarnation, l'Église s'adressait d'abord à eux dans un langage qui leur était plus acceptable qu'une image directe ». Cela explique l'abondance de symboles dans l'art paléochrétien.

Les travaux de Clément d'Alexandrie, qui écrit sur les images préférées des chrétiens, fournissent un matériel riche pour l'étude du symbolisme paléochrétien. Nous trouvons une fusion de l'Ancien Testament et d'images culturelles générales dans ses compositions dans l'hymne au Christ (vers 190) :

15 Soutien aux souffrants
Seigneur éternel,
Genre mortel
Sauveur Jésus,
Berger, laboureur,
20 Nourrir, bouche,
Aile du Ciel
Saint troupeau.
Pêcheur de tous les mortels,
sauvé par toi
25 Dans des vagues hostiles.
De la mer de méchanceté
Attraper la douce vie,
Conduis-nous des moutons
30 Berger raisonnable
Saint Guide-nous,
Roi des enfants irréprochables.
Pieds du Christ -
Chemin céleste.

Nous ne présenterons ici que les principaux symboles de l'ensemble du symbolisme chrétien ancien, qui transmet une image holistique de la vision du monde de l'Église et des aspirations du Royaume des Cieux.

Les principaux symboles sont naturellement liés à l'essentiel de la vie de l'Église - le Sauveur, sa mort sur la croix et le sacrement de communion avec Dieu - l'Eucharistie - approuvé par Lui. Ainsi, les principaux symboles eucharistiques : pain, raisins, objets liés à la viticulture - se sont répandus le plus dans la peinture des catacombes et dans l'épigraphie ; ils étaient représentés sur des vases sacrés et des articles ménagers des chrétiens. Les symboles eucharistiques actuels incluent des images de vigne et de pain.

Pain représenté à la fois sous forme d'épis (les gerbes peuvent symboliser la rencontre des Apôtres) et sous forme de pain de communion. Présentons un dessin qui fait clairement appel au miracle de la multiplication des pains (Matthieu 14 : 17-21 ; Matthieu 15 :32-38) et en même temps représente le pain de l'Eucharistie (pour la symbolique de l'image d'un poisson, voir ci-dessous).

Vigne- l'image évangélique du Christ, seule source de vie pour l'homme, qu'il donne par le sacrement. Le symbole de la vigne a aussi le sens de l'Église : ses membres sont des sarments ; les grappes de raisin, que les oiseaux picorent souvent, sont un symbole de communion, un mode de vie dans le Christ. La vigne dans l'Ancien Testament est un symbole de la Terre Promise, dans le Nouveau Testament elle est un symbole du paradis ; En ce sens, la vigne est utilisée depuis longtemps comme élément décoratif. Voici une image parfaite d'une vigne provenant des mosaïques du mausolée de San Constanza à Rome.

Le symbolisme des raisins comprend également des images de bols et de tonneaux utilisés lors de leur récolte.

Vigne, calice et monogramme du Christ en forme de croix.

Voici un fragment d'une mosaïque de Ravenne du VIe siècle représentant une vigne, un monogramme du Christ et un paon, oiseau symbolisant la renaissance à une nouvelle vie.

Images associées au Sauveur lui-même poisson comme une sorte de référence au nom du Christ ; Bon berger(Jean 10 :11-16 ; Matthieu 25 :32) ; Agneau- Son type de l'Ancien Testament (par exemple, Isa 16:1, cf. Jean 1:29), ainsi que Son nom, exprimé dans un signe (monogramme) et dans l'image de couverture de la Croix dans l'image ancre, navire.

Arrêtons-nous tout d'abord sur le monogramme du nom du Christ. Ce monogramme, composé des initiales X et P, s'est répandu, peut-être à partir des temps apostoliques. On le retrouve en épigraphie, sur les reliefs des sarcophages, dans les mosaïques, etc. Peut-être que le monogramme remonte aux paroles de l'Apocalypse sur le « sceau du Dieu vivant » (Ap 7, 2) et « un nouveau nom pour celui qui vaincra » (Apocalypse 2 : 17) – fidèle au Royaume de Dieu.

Le nom grec du monogramme, crisma (correctement « onction, confirmation ») peut être traduit par « sceau ». La forme du monogramme a considérablement changé au fil du temps. Formes anciennes : . La version la plus courante devient plus complexe au début de l'époque constantinienne : , ca. 335 dans lequel il se transforme (la lettre X disparaît). Cette forme était répandue à l'Est, notamment en Egypte. Il est souvent décoré de branches de palmier ou monté dans une couronne de laurier (anciens symboles de gloire), accompagné des lettres et. Voici une image d'un détail d'un sarcophage du IIe siècle, dans lequel le christianisme lui-même n'est pas présent, mais le sens demeure. Cet usage remonte au texte de l'apocalypse : Je suis Alpha et Omega, le début et la fin, dit le Seigneur, qui est et qui était et qui vient, le Tout-Puissant. (Apocalypse 1 :8 ; voir aussi Apocalypse 22 :13). Lettres de début et de fin alphabet grec révèlent ainsi la dignité divine de Jésus-Christ, et leur lien avec son nom (chrisme) souligne «... Son existence co-originaire avec le Père, sa relation avec le monde, comme source première de tout et but final de tout.» existence." C'est l'image du chrême sur la monnaie de l'empereur Constantin II (317-361).

Une référence supplémentaire au Christ pourrait être l'inscription, qui était un chiffre de son nom Christos - ikhthus, « poisson ». En plus de la simple similitude anagrammatique, ce mot a également acquis une signification symbolique supplémentaire : il a été lu comme une abréviation de la phrase Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur, Jésus Christos Theu Yu Sotir. Épouser. assiette en argent du IVe siècle. (Trèves).

La représentation du christianisme est un motif constant dans l'art chrétien. Présentons également une intéressante version graphique moderne du chrisme - l'emblème du magazine "Sourozh".

Toutes ces images sont une véritable écriture secrète : derrière les formes bien connues des lettres de l'alphabet, etc., se cache l'image de la Crucifixion du Dieu Incarné et la possibilité pour l'homme de changer en se familiarisant avec le mystère de la Croix.

C'est l'image sur la pierre tombale (Tunisie, VIIIe siècle).

De telles images comprennent également une ancre, symbole de l'espérance chrétienne en la résurrection future, comme le dit l'apôtre Paul dans sa lettre aux Hébreux (Hébreux 6 : 18-20). Voici une photo d'une ancre des catacombes romaines.

Dans le joyau paléochrétien, les images d’une croix et d’une ancre fusionnent. Il est accompagné de poissons - symboles du Christ, et des branches de palmier poussent à partir de la base - symboles de triomphe. Au sens littéral, une ancre est utilisée comme image du salut dans l'image de deux poissons chrétiens pêchés dans les catacombes romaines du IIe siècle. Et ceci est une autre version graphiquement développée de la même intrigue.

Un autre symbole courant est le navire, qui comprend aussi souvent l'image de la Croix. Dans de nombreuses cultures anciennes, un navire est un symbole de la vie humaine naviguant vers l’inévitable jetée : la mort.

Mais dans le christianisme, le navire est associé à l'Église. L’Église comme navire conduit par le Christ est une métaphore courante (voir ci-dessus dans l’hymne de Clément d’Alexandrie). Mais chaque chrétien peut aussi être comme un navire qui suit le navire-Église. Dans les images chrétiennes d'un navire se précipitant sur les vagues de la mer du monde sous le signe de la croix et se dirigeant vers le Christ, s'exprime adéquatement l'image de la vie chrétienne, dont le fruit est l'acquisition vie éternelle en unité avec Dieu.

Tournons-nous vers l'image du Christ – le Bon Pasteur. La source principale de cette image est la parabole évangélique, dans laquelle le Christ lui-même s'appelle ainsi (Jean 10 : 11-16). En fait, l'image du Berger est enracinée dans l'Ancien Testament, où souvent les dirigeants du peuple d'Israël (Moïse - Isaïe 63 :11, Josué - Nombres 27 :16-17, le roi David dans les Psaumes 77, 71, 23) sont appelés bergers, mais il est dit du Seigneur lui-même : « Le Seigneur est mon berger » (le Psaume du Seigneur dit : « Le Seigneur est mon berger » (Ps 23 : 1-2). Ainsi, le Christ dans l'Évangile la parabole indique l'accomplissement de la prophétie et la découverte de la consolation par le peuple de Dieu. De plus, l'image d'un berger a également une signification claire pour chacun, de sorte qu'aujourd'hui encore, dans le christianisme, il est d'usage d'appeler les prêtres bergers, et laïcs le troupeau.

Le Christ berger est représenté comme un ancien berger, vêtu d'un chiton, de sandales lacées de berger, souvent avec un bâton et un récipient pour le lait ; dans ses mains, il peut tenir une flûte à roseau. Le récipient à lait symbolise la communion ; tige - puissance; la flûte est la douceur de son enseignement (« Personne n'a jamais parlé comme cet homme » - Jean 7 :46) et l'espérance, l'espérance. Il s'agit d'une mosaïque du début du IVe siècle. basiliques d'Aquilée.

Les prototypes artistiques de l'image auraient pu être des images anciennes du berger, patron des troupeaux d'Hermès, avec un agneau sur les épaules, de Mercure avec un agneau à ses pieds - l'image de la communion avec Dieu. L'Agneau sur les épaules du Bon Pasteur de la joie divine à propos de la brebis perdue - le pécheur repentant - dans l'Évangile de Luc (Luc 15, 3-7), où est révélée la prophétie d'Isaïe : « Il prendra les agneaux en ses bras, il les portera sur sa poitrine, et il conduira celles qui allaitent » (Ésaïe 40 : 11). Ici est le mystère de la rédemption du monde dans le Christ, la relation de Dieu, « qui donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10, 11), avec les hommes. Le mouton dans ce cas est l’image de la nature humaine déchue, perçue par Dieu et élevée par Lui à la dignité divine.

L'image du Bon Pasteur dans l'art paléochrétien est adjacente à l'image de l'Agneau - le prototype de l'Ancien Testament du sacrifice du Christ (le sacrifice d'Abel, le sacrifice d'Abraham, le sacrifice de la Pâque) et de l'Agneau de l'Évangile, « qui enlève les péchés du monde » (Jean 1 : 29). Agneau - Le Christ est souvent représenté avec les accessoires d'un berger, ce qui suit littéralement les paroles de l'Apocalypse « Agneau<...>les nourrira et les conduira aux sources d'eau vive » (Ap 7, 17). L'agneau est une image eucharistique et dans l'iconographie chrétienne, il est souvent représenté au fond des vases liturgiques. Dans la pratique liturgique moderne, l'agneau est également appelée la partie de la prosphore consacrée dans l'Eucharistie.

L'Agneau peut être représenté sur un rocher ou une pierre, au pied duquel coulent des ruisseaux provenant de quatre sources (symboles des quatre Évangiles), vers lesquels se précipitent d'autres agneaux - les apôtres ou, plus largement, les chrétiens en général. L'Agneau des mosaïques de Ravenne (VIe siècle) est représenté avec une auréole sur laquelle se trouve le chrysisme ; sa relation avec le Christ apparaît ainsi comme totalement indiscutable.

La représentation du Christ sous la forme d'un agneau faisait allusion au mystère du sacrifice de la croix, mais ne le révélait pas aux non-chrétiens ; cependant, lors de la large diffusion du christianisme, il fut interdit par la Règle 82 du VI (V-VI) Concile œcuménique de 692, puisque la primauté dans la vénération ne devait pas appartenir au prototype, mais à l'image même du Sauveur « selon être humain." Par rapport à « l’image directe », de tels symboles étaient déjà des reliques de « l’immaturité juive ».

On peut comprendre le christianisme en déchiffrant ses symboles. D'eux on peut retracer à la fois son histoire et le développement de la pensée spirituelle.

La croix à huit pointes est aussi appelée croix orthodoxe ou croix de Saint-Lazare. La plus petite barre transversale représente le titre, où il était écrit « Jésus de Nazareth, roi des Juifs » ; l'extrémité supérieure de la croix est le chemin vers Royaume céleste ce que Christ a montré.
La croix à sept pointes est une variante de la croix orthodoxe, où le titre n'est pas apposé sur la croix, mais sur le dessus.

2. Expédier

Le navire est un ancien symbole chrétien qui symbolisait l’Église et chaque croyant.
Les croix avec un croissant, que l'on peut voir sur de nombreuses églises, représentent simplement un tel navire, où la croix est une voile.

3. Croix du Calvaire

La Croix du Golgotha ​​​​est monastique (ou schématique). Il symbolise le sacrifice du Christ.

Très répandue dans l'Antiquité, la croix du Golgotha ​​​​est désormais brodée uniquement sur le paraman et le pupitre.

4. Vigne

La vigne est l'image évangélique du Christ. Ce symbole a aussi sa propre signification pour l'Église : ses membres sont des sarments et les raisins sont un symbole de communion. Dans le Nouveau Testament, la vigne est un symbole du Paradis.

5. Ichthys

Ichthys (du grec ancien - poisson) est un ancien monogramme du nom du Christ, composé des premières cases des mots « Jésus-Christ le Fils de Dieu le Sauveur ». Souvent représenté allégoriquement - sous la forme d'un poisson. Ichthys était également une marque d'identification secrète parmi les chrétiens.

6. Colombe

La colombe est un symbole du Saint-Esprit, la troisième personne de la Trinité. Aussi - un symbole de paix, de vérité et d'innocence. Souvent, 12 colombes symbolisent les 12 apôtres. Les sept dons du Saint-Esprit sont aussi souvent représentés sous la forme de colombes. La colombe qui apporta un rameau d’olivier à Noé marqua la fin du Déluge.

7. Agneau

L'Agneau est le symbole de l'Ancien Testament du sacrifice du Christ. L'Agneau est aussi un symbole du Sauveur lui-même, ce qui renvoie les croyants au mystère du sacrifice de la Croix.

8. Ancre

L'ancre est une image cachée de la Croix. C'est aussi un symbole d'espoir pour la future Résurrection. Par conséquent, l'image d'une ancre se retrouve souvent dans les lieux de sépulture des anciens chrétiens.

9. Chrisme

Chrisma est un monogramme du nom du Christ. Le monogramme se compose des lettres initiales X et P, souvent flanquées des lettres α et ω. Le christianisme s'est répandu à l'époque apostolique et a été représenté sur l'étendard militaire de l'empereur Constantin le Grand.

10. Couronne d'épines

La couronne d'épines est un symbole de la souffrance du Christ, souvent représentée sur les crucifix.

11. IHS

IHS est un autre monogramme populaire pour le Christ. Ce sont les trois lettres du nom grec de Jésus. Mais avec le déclin de la Grèce, d'autres monogrammes latins portant le nom du Sauveur ont commencé à apparaître, souvent en combinaison avec une croix.

12. Triangle

Le triangle est un symbole de la Sainte Trinité. Chaque côté personnifie l'hypostase de Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit. Tous les côtés sont égaux et forment ensemble un tout.

13. Flèches

Des flèches ou un rayon transperçant le cœur - une allusion au dicton de saint Paul. Augustin dans Confessions. Trois flèches transperçant le cœur symbolisent la prophétie de Siméon.

14. Crâne

Le crâne ou la tête d'Adam est à la fois un symbole de la mort et un symbole de victoire sur elle. Selon la Sainte Tradition, les cendres d'Adam se trouvaient sur le Golgotha ​​lorsque le Christ fut crucifié. Le sang du sauveur, ayant lavé le crâne d’Adam, a lavé symboliquement toute l’humanité et lui a donné une chance de salut.

15. Aigle

L'aigle est un symbole d'ascension. Il est le symbole de l'âme qui cherche Dieu. Souvent - un symbole de nouvelle vie, de justice, de courage et de foi. L'aigle symbolise également l'évangéliste Jean.

16. Œil qui voit tout

L'Œil du Seigneur est un symbole d'omniscience, d'omniscience et de sagesse. Il est généralement représenté inscrit dans un triangle, symbole de la Trinité. Peut aussi symboliser l’espoir.

17. Séraphins

Les Séraphins sont les anges les plus proches de Dieu. Ils ont six ailes et portent des épées de feu et peuvent avoir de une à 16 faces. En tant que symbole, ils désignent le feu purificateur de l'esprit, la chaleur et l'amour divins.

18. Étoile à huit branches

L'étoile à huit branches ou étoile de Bethléem est un symbole de la naissance du Christ. Au fil des siècles, le nombre de rayons a changé pour finalement atteindre huit. On l'appelle aussi l'étoile de la Vierge Marie.

19. Étoile à neuf branches

Le symbole est né vers le 5ème siècle après JC. Les neuf rayons de l'étoile symbolisent les dons et les fruits du Saint-Esprit.

20. Pain

Le pain fait référence à l'épisode biblique où cinq mille personnes se contentaient de cinq miches de pain. Le pain est représenté sous forme d'épis (les gerbes symbolisent la rencontre des apôtres) ou sous forme de pain de communion.

21. Bon Pasteur

Le Bon Pasteur est une représentation symbolique de Jésus. La source de cette image est la parabole évangélique, où le Christ lui-même se dit berger. Le Christ est représenté comme un ancien berger, portant parfois un agneau (agneau) sur ses épaules.
Ce symbole a profondément pénétré et s'est ancré dans le christianisme : les paroissiens sont souvent appelés le troupeau et les prêtres sont les bergers.

22. Buisson ardent

Dans le Pentateuque, le Buisson Ardent est un buisson épineux qui brûle mais ne se consume pas. À son image, Dieu est apparu à Moïse, l’appelant à conduire le peuple d’Israël hors d’Égypte. Le buisson ardent est aussi un symbole Mère de Dieu touché par le Saint-Esprit.

23. Lion

La forêt est un symbole de vigilance et de Résurrection, et un des symboles du Christ. C'est également un symbole de la marque évangéliste et est associé au pouvoir et à la dignité royale du Christ.

24. Taureau

Le Taureau (taureau ou bœuf) est un symbole de l'évangéliste Luc. Le Taureau signifie le service sacrificiel du Sauveur, son sacrifice sur la croix. Le bœuf est également considéré comme le symbole de tous les martyrs.

25. Ange

L'ange symbolise la nature humaine du Christ, son incarnation terrestre. C'est aussi un symbole de l'évangéliste Matthieu.

Les signes et symboles existent sur terre depuis longtemps. Ils représentent une attitude envers une certaine culture, religion, pays, clan ou chose. Les symboles de la culture chrétienne orthodoxe mettent l’accent sur l’appartenance à Dieu, Jésus, le Saint-Esprit, à travers la foi en la Sainte Trinité.

Les chrétiens orthodoxes expriment leur foi par des signes chrétiens, mais peu, même ceux qui sont baptisés, en connaissent la signification.

Symboles chrétiens dans l'orthodoxie

Histoire des symboles

Après la crucifixion et la résurrection du Sauveur, la persécution a commencé contre les chrétiens qui croyaient à la venue du Messie. Afin de communiquer entre eux, les croyants ont commencé à créer des codes secrets et des signes pour éviter le danger.

Le cryptogramme ou écriture secrète trouve son origine dans les catacombes où les premiers chrétiens devaient se cacher. Parfois, ils utilisaient des signes connus de longue date de la culture juive, leur donnant un nouveau sens.

Le symbolisme de l'Église primitive est basé sur la vision humaine du monde divin à travers les profondeurs cachées de l'invisible. Le sens de l'émergence des signes chrétiens est de préparer les premiers chrétiens à accepter l'Incarnation de Jésus, qui vivait selon les lois terrestres.

À cette époque, l’écriture secrète était plus intelligible et plus acceptable parmi les chrétiens que les sermons ou la lecture de livres.

Important! La base de tous les signes et codes est le Sauveur, sa mort et son ascension, l'Eucharistie - le sacrement laissé par la Mission avant sa crucifixion. (Marc 14:22)

Croix

La croix symbolise la crucifixion du Christ ; son image peut être vue sur les coupoles des églises, sous forme de croix, dans les livres chrétiens et bien d'autres choses. Dans l'Orthodoxie, il existe plusieurs types de croix, mais la principale est celle à huit pointes, sur laquelle le Sauveur a été crucifié.

Croix : le principal symbole du christianisme

Une petite barre transversale horizontale servait à l’inscription « Jésus de Nazareth, roi des Juifs ». Les mains du Christ sont clouées à la grande barre transversale et ses pieds à la barre inférieure. Le sommet de la croix est dirigé vers le ciel et le Royaume éternel, et sous les pieds du Sauveur se trouve l'enfer.

À propos de la croix dans l'Orthodoxie :

Poisson - ichtys

Jésus a appelé les pêcheurs comme ses disciples, qu'il a ensuite fait pêcheurs d'hommes pour le Royaume des Cieux.

L’un des premiers signes de l’Église primitive était un poisson ; plus tard, les mots « Jésus-Christ, Fils de Dieu le Sauveur », y furent écrits.

Le poisson est un symbole chrétien

Pain et vigne

L'appartenance à un groupe s'exprime à travers des dessins de pain et de raisin, et parfois de fûts de vin ou de raisin. Ces signes étaient appliqués aux vases sacrés et étaient compréhensibles pour tous ceux qui acceptaient la foi en Christ.

Important! La vigne est un type de Jésus. Tous les chrétiens sont ses branches, et le jus est un prototype du Sang, qui nous purifie lors de la réception de l'Eucharistie.

Dans l'Ancien Testament, la vigne est un signe de la terre promise ; le Nouveau Testament présente la vigne comme un symbole du paradis.

La vigne comme symbole du ciel dans le Nouveau Testament

Un oiseau posé sur une vigne symbolise la renaissance à une nouvelle vie. Le pain est souvent dessiné sous forme d'épis, ce qui est aussi un signe de l'unité des Apôtres.

Du poisson et du pain

Les pains représentés sur les poissons font référence à l'un des premiers miracles accomplis par Jésus sur terre, lorsqu'il a nourri avec cinq pains et deux poissons plus de cinq mille personnes venues de loin pour écouter la prédication de la Mission (Luc 9 : 13). -14).

Jésus-Christ - en symboles et codes

Le Sauveur agit comme le bon berger de ses brebis, les chrétiens. En même temps, Il est l’Agneau immolé pour nos péchés, Il est la croix et l’ancre salvatrice.

Le Concile œcuménique de 692 a interdit tous les symboles relatifs à Jésus-Christ afin de déplacer l'accent non pas sur l'image, mais sur le Sauveur vivant, mais ils existent encore aujourd'hui.

Agneau

Un petit agneau, obéissant, sans défense, est un prototype du sacrifice du Christ, qui est devenu le sacrifice final, car Dieu était mécontent des sacrifices consentis par les Juifs sous la forme de massacres d'oiseaux et d'animaux. Le Très-Haut Créateur veut qu’Il ​​soit adoré avec un cœur pur par la foi en Son Fils, le Sauveur de l’humanité (Jean 3 : 16).

Symbole de l'agneau avec bannière

Seule la foi dans le sacrifice salvifique de Jésus, qui est le chemin, la vérité et la vie, ouvre la voie à la vie éternelle.

Dans l’Ancien Testament, l’agneau est un type du sang d’Abel et du sacrifice d’Abraham, à qui Dieu a envoyé un agneau en sacrifice à la place de son fils Isaac.

L'Apocalypse de Jean le Théologien (14 : 1) parle d'un agneau debout sur une montagne. La montagne est l'Église universelle, les quatre ruisseaux - les Évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean, qui nourrissent la foi chrétienne.

Les premiers chrétiens, dans leurs écrits secrets, représentaient Jésus comme le Bon Pasteur avec un agneau sur les épaules. De nos jours, les prêtres sont appelés bergers, les chrétiens sont appelés brebis ou troupeau.

Monogrammes du nom du Christ

Traduit du grec, le monogramme « crisma » signifie onction et se traduit par sceau.

Par le sang de Jésus-Christ nous sommes scellés à son amour et à son salut. Derrière les lettres X.P se cache une image de la Crucifixion du Christ, Dieu Incarné.

Les lettres « alpha » et « oméga » représentent le début et la fin, symboles de Dieu.

Monogrammes du nom de Jésus-Christ

Images codées peu connues

Navire et ancre

L'image du Christ est souvent véhiculée par des signes en forme de navire ou d'ancre. Dans le christianisme, le navire symbolise la vie humaine, l'Église. Sous le signe du Sauveur, les croyants à bord d'un navire appelé l'Église naviguent vers la vie éternelle, munis d'une ancre, symbole d'espérance.

Pigeon

Le Saint-Esprit est souvent représenté comme une colombe. Une colombe s'est posée sur l'épaule de Jésus lors de son baptême (Luc 3 :22). C'est la colombe qui apporta la feuille verte à Noé lors du déluge. Le Saint-Esprit fait partie de la Trinité, qui existait depuis le commencement du monde. La colombe est l'oiseau de paix et de pureté. Il vole uniquement là où règnent la paix et la tranquillité.

Le symbole du Saint-Esprit est une colombe

Oeil et triangle

L'œil inscrit dans le triangle signifie l'œil qui voit tout du Dieu Très-Haut dans l'unité de la Sainte Trinité. Le triangle souligne que Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit sont égaux dans leur objectif et ne font qu'un. Il est presque impossible pour un simple chrétien de comprendre cela. Ce fait doit être accepté par la foi.

Étoile de la Mère de Dieu

A la naissance de Jésus, l'étoile de Bethléem, représentée dans le christianisme comme à huit branches, s'est allumée dans le ciel. Au centre de l'étoile se trouve le visage lumineux de la Mère de Dieu avec l'Enfant, c'est pourquoi le nom de Mère de Dieu est apparu à côté de Bethléem.

Symbolisme chrétien- un ensemble de symboles et de signes utilisés par diverses églises chrétiennes.

L'émergence des symboles chrétiens

Article principal : Images symboliques dans les catacombes romaines Peinture chrétienne dans les catacombes des saints Pierre et Marcellin (Joseph Wilpert, photographie colorisée en noir et blanc, 1903) Pain eucharistique et poisson (catacombes de Saint-Calliste)

Les premières images symboliques chrétiennes apparaissent dans les peintures des catacombes romaines et remontent à la période de persécution des chrétiens dans l'Empire romain. Durant cette période, les symboles avaient le caractère d'une écriture secrète, permettant aux croyants de se reconnaître, mais la signification des symboles reflétait déjà la théologie chrétienne naissante. Le protopresbytre Alexander Schmemann note :

L. A. Uspensky associe l'utilisation active dans l'Église ancienne de divers symboles, plutôt que d'images iconographiques, au fait que « afin de préparer progressivement les gens au mystère vraiment incompréhensible de l'Incarnation, l'Église s'adressait d'abord à eux dans un langage plus acceptable pour eux qu'une image directe" En outre, selon lui, les images symboliques étaient utilisées pour cacher les sacrements chrétiens aux catéchumènes jusqu'au moment de leur baptême. Ainsi Cyrille de Jérusalem écrit : « Il est permis à tous d’entendre l’Évangile, mais la gloire de l’Évangile est réservée aux seuls serviteurs sincères du Christ. Le Seigneur a parlé en paraboles à ceux qui ne pouvaient pas écouter, et il a expliqué les paraboles aux disciples en privé.».

Les images de catacombes les plus anciennes comprennent des scènes de « l'Adoration des Mages » (environ 12 fresques avec cette intrigue ont été conservées), qui remontent au IIe siècle. Datant également du IIe siècle, l'apparition dans les catacombes d'images du sigle ΙΧΘΥΣ ou du poisson le symbolisant. Parmi les autres symboles de la peinture des catacombes, on distingue :

• ancre - une image d'espoir (une ancre est le support d'un navire en mer, l'espérance agit comme un support pour l'âme dans le christianisme). Cette image est déjà présente dans l'épître aux Hébreux de l'apôtre Paul (Hébreux 6 : 18-20) ;
• colombe - symbole du Saint-Esprit;
• phénix - symbole de résurrection ;
• aigle - symbole de la jeunesse ( "Ta jeunesse se renouvellera comme un aigle"(Ps. 103:5));
• le paon est un symbole d'immortalité (selon les anciens, son corps n'était pas sujet à la décomposition) ;
• le coq est un symbole de résurrection (le chant d'un coq se réveille du sommeil, et le réveil, selon les chrétiens, devrait rappeler aux croyants le Jugement dernier et la résurrection générale des morts) ;
• l'agneau est un symbole de Jésus-Christ ;
• le lion est un symbole de force et de puissance ;
• branche d'olivier - symbole de paix éternelle;
• lys - un symbole de pureté (commun en raison de l'influence d'histoires apocryphes sur la présentation d'une fleur de lys par l'archange Gabriel à la Vierge Marie à l'Annonciation) ;
• la vigne et la corbeille de pain sont des symboles de l'Eucharistie.

Caractéristiques des personnages individuels

Croix

Croix wisigothique dorée, V-VIII siècles Articles détaillés : Croix dans le christianisme, Crucifix (arts décoratifs)

Croix (crucifixion)- une image de la Crucifixion du Christ, généralement sculpturale ou en relief. L'image de la croix sur laquelle Jésus-Christ a été crucifié est le symbole principal religion chrétienne, il est nécessairement présent dans les églises chrétiennes, ainsi que chez les croyants comme symboles corporels. Le prototype du symbole de la croix est la Croix du Seigneur, sur laquelle le Fils de Dieu a été crucifié.

Dans les premiers siècles, les chrétiens ne fabriquaient pas d’images de croix. En fait, les crucifix apparaissent pour la première fois aux Ve-VIe siècles, et sur le plus ancien d'entre eux, le Christ est représenté vivant, en robe et couronné. La couronne d'épines, les blessures et le sang recueilli dans une coupe apparaissent à la fin du Moyen Âge, ainsi que d'autres détails ayant une signification mystique ou symbolique.

Jusqu'au 9ème siècle inclus, le Christ était représenté sur la croix non seulement vivant, ressuscité, mais aussi triomphant - et ce n'est qu'au 10ème siècle que des images du Christ mort sont apparues.

Ichthys

Ίχθύς (stèle en marbre, début III siècle)

Ichthys(grec ancien Ίχθύς - poisson) - un ancien acronyme (monogramme) du nom de Jésus-Christ, composé des premières lettres des mots : Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jésus-Christ le Fils de Dieu le Sauveur), c'est-à-dire, exprime en bref la forme de confession de la foi chrétienne.

Le Nouveau Testament relie le symbolisme du poisson à la prédication des disciples du Christ, dont certains étaient pêcheurs.

Souvent représenté de manière allégorique – sous la forme d’un poisson. De plus, l'image du poisson elle-même a également une signification eucharistique associée aux repas suivants décrits dans l'Évangile :

• nourrir les gens dans le désert avec des pains et des poissons (Marc 6 :34-44, Marc 8 :1-9) ;
• le repas du Christ et des apôtres sur le lac de Tibériade après sa résurrection (Jean 21 :9-22).

Ces scènes étaient souvent représentées dans les catacombes, en lien avec la Dernière Cène.

Bon berger

Bon Pasteur (Catacombes de Saint-Calliste, Rome)

Bon berger(grec ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, lat. prime de pasteur) - une dénomination et une image symboliques de Jésus-Christ, empruntées à l'Ancien Testament et répétées par le Christ dans le Nouveau Testament dans une description allégorique de son rôle d'enseignant (Jean 10 : 11-16).

Les premières images connues du Bon Pasteur remontent au IIe siècle. Son image dans les catacombes romaines remonte à cette époque (détail de la peinture de la crypte de Lucina dans les catacombes de Saint-Calliste, catacombes de Domitille). En 210 après JC e. Tertullien a témoigné avoir vu l'image du Bon Pasteur sur les coupes et les lampes de communion.

Le Bon Pasteur n'était pas essentiellement une icône de Jésus, mais une image allégorique. C'est pour cette raison qu'elle est devenue, avec l'ichtys, la première image du Christ dans l'art paléochrétien. De plus, en raison de sa similitude avec des images de divinités païennes (Hermès Kriophoros, Orphée Boukolos), elle était sûre pendant les années de persécution, car elle ne contenait pas de thèmes chrétiens évidents et ne pouvait révéler le propriétaire, un chrétien secret. Dans le même temps, dans les conditions de persécution du christianisme, l'image exprimait l'idée d'une protection particulière pour les élus et un prototype du Royaume de Dieu à venir.

Agneau

L'image d'un agneau est également une image symbolique de Jésus-Christ et représente le prototype de l'Ancien Testament de son sacrifice sur la croix (sacrifice d'Abel, sacrifice d'Abraham, sacrifice de Pâques). Agneau sacrificiel parmi les juifs). Dans le Nouveau Testament, Jean-Baptiste appelle Jésus-Christ un agneau - « voici l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde »(Jean 1:29). L'Agneau est aussi une image eucharistique (dans l'Orthodoxie, l'agneau fait partie de la prosphore avec laquelle les croyants communient) et son image se retrouve sur les vases liturgiques.

Agneau de Dieu (mosaïque de la Basilique de San Vitale, Ravenne)

L’image d’un agneau au début du christianisme était largement utilisée comme symbole du sacrifice de Jésus sur la croix, ce qui était pratique car incompréhensible pour les non-chrétiens. Avec la diffusion du christianisme, l'utilisation de cette image a été interdite par le sixième concile œcuménique :

Chrisme

Article principal : Chrisme Monogramme du nom du Christ entouré de vignes (sarcophage du VIe siècle)

Chrisme ou chrismon (Chi-Rho) - monogramme du nom du Christ, composé de deux premières lettres grecques du nom (grec ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (hé) et Ρ (ro), croisés les uns avec les autres. Des lettres grecques sont placées le long des bords du monogramme Α Et ω . Cet usage de ces lettres remonte au texte de l'Apocalypse : "Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, qui était et qui vient, le Tout-Puissant."(Apocalypse 1 :8 ; voir aussi Apocalypse 22 :13). Le christianisme s'est répandu dans l'épigraphie, sur les reliefs des sarcophages, dans les mosaïques et remonte probablement aux temps apostoliques. Il est possible que son origine soit liée aux paroles de l'Apocalypse : "sceau du Dieu vivant"(Apocalypse 7 : 2).

Historiquement, l'utilisation la plus célèbre du chrismon pour le labarum (lat. Labarum) - un ancien étendard militaire romain (vexillum) d'un type spécial. L'empereur Constantin le Grand l'introduisit dans ses troupes après avoir vu le signe de croix dans le ciel à la veille de la bataille du pont Milvius (312). Le labarum avait un chrisme au bout du fût, et sur le panneau lui-même il y avait une inscription : lat. "Hoc Vince"(gloire : « Par ceci vous gagnez », lit. « Par ceci vous gagnez »). La première mention de labarum se trouve chez Lactance (mort vers 320).

Alpha et Omega

Article principal : Alpha et Omega

Croix

Ce terme a d'autres significations, voir Croix (significations). Certains types de croix. Illustration tirée du livre Lexikon der gesamten Technik (1904) d'Otto Lueger

Croix(praslav. *krьstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Histoire de la croix

Croix dans le paganisme

Symbole du dieu solaire Ashur en Assyrie Symbole du dieu solaire Ashur et du dieu lunaire Sin en Mésopotamie

Les premiers peuples civilisés à utiliser largement les croix furent les anciens Égyptiens. Dans la tradition égyptienne, il y avait une croix avec un anneau, un ankh, symbole de la vie et des dieux. À Babylone, la croix était considérée comme un symbole d’Anu, le dieu du ciel. En Assyrie, qui était à l'origine une colonie de Babylone (au deuxième millénaire avant JC), une croix enfermée dans un anneau (symbolisant le Soleil, le plus souvent un croissant lunaire était représenté en dessous) était l'un des attributs du dieu Ashur - le dieu du Soleil.

Le fait que le symbole de la croix ait été utilisé dans diverses formes de culte païen des forces de la nature avant l'avènement du christianisme est confirmé par des découvertes archéologiques dans presque toute l'Europe, en Inde, en Syrie, en Perse, en Égypte et en Amérique du Nord et du Sud. . Par exemple, dans l'Inde ancienne, une croix était représentée au-dessus de la tête d'un personnage tuant des enfants et dans les bras du dieu Krishna, et en Amérique du Sud, les Muiscas croyaient que la croix chassait les mauvais esprits et plaçaient les bébés en dessous. Et la croix sert toujours de symbole religieux dans les pays qui ne sont pas influencés par Églises chrétiennes. Par exemple, les Tengriens, qui déjà avant la nouvelle ère professaient leur foi au dieu céleste Tengri, avaient le signe « aji » - un symbole de soumission sous la forme d'une croix peinte sur le front avec de la peinture ou sous la forme d'un tatouage. .

La connaissance des chrétiens avec des symboles païens dès les premiers siècles du christianisme a donné lieu à divers commentaires sur les symboles communs. Ainsi, Socrate Scolastique décrit les événements du règne de Théodose :

Lors de la destruction et du nettoyage du temple de Sérapis, des écritures dites hiéroglyphiques y ont été trouvées gravées sur des pierres, entre lesquelles se trouvaient des signes en forme de croix. Ayant vu de tels signes, chrétiens et païens ont adopté leur propre religion. Les chrétiens affirmaient qu'ils appartenaient à la foi chrétienne, parce que la croix était considérée comme un signe de la souffrance salvatrice du Christ, et les païens affirmaient que de tels signes en forme de croix étaient communs au Christ et à Sérapis, bien qu'ils aient une signification différente pour les chrétiens et un sens différent. sens pour les païens. Pendant que se déroulait cette dispute, certains qui s'étaient convertis au christianisme à partir du paganisme et connaissaient l'écriture hiéroglyphique interprétaient ces signes en forme de croix et déclarèrent qu'ils signifiaient vie future. Selon cette explication, les chrétiens ont commencé à les attribuer à leur religion avec encore plus de confiance et à s'exalter devant les païens. Lorsqu'il fut révélé par d'autres écrits hiéroglyphiques que lorsque le signe de croix apparaissait, signifiant une nouvelle vie, le temple de Sérapis prendrait fin, alors de nombreux païens se tournèrent vers le christianisme, confessèrent leurs péchés et se firent baptiser. C'est ce que j'ai entendu à propos de ces dessins en forme de croix. Je ne pense cependant pas que les prêtres égyptiens, dessinant l'image de la croix, puissent savoir quoi que ce soit du Christ, car si le mystère de sa venue au monde, selon la parole de l'Apôtre (Col. 1, 26) , était caché de temps en temps et de génération en génération et ignorait le chef même du mal, le diable, alors d'autant moins aurait-il pu être connu de ses serviteurs - les prêtres égyptiens. Par la découverte et l'explication de ces écrits, la Providence fit la même chose qu'elle avait précédemment révélée à l'Apôtre Paul, car cet Apôtre, sage par l'Esprit de Dieu, conduisit de la même manière beaucoup d'Athéniens à la foi en lisant l'inscription inscrite sur le temple et l'adapta à son sermon. À moins que quelqu’un dise que la parole de Dieu a été prophétisée par les prêtres égyptiens exactement comme elle l’était autrefois dans la bouche de Balaam et de Caïphe, qui prophétisaient de bonnes choses contre leur gré.

Croix dans le christianisme

Article principal : Croix dans le christianisme

Types graphiques de croix

Je vais. Nom Remarque

	Ankh	Croix égyptienne antique. Symbole de vie.
	Croix celtique	Croix à faisceau égal avec un cercle. C'est un symbole caractéristique du christianisme celtique, bien qu'il ait des racines païennes plus anciennes. De nos jours, il est souvent utilisé comme symbole des mouvements néonazis.
	Croix solaire	Représente graphiquement une croix située à l'intérieur d'un cercle. On le retrouve sur des objets de l'Europe préhistorique, notamment au Néolithique et à l'Âge du Bronze.
	croix grecque	Une croix grecque est une croix dont les lignes sont d'égale longueur, perpendiculaires les unes aux autres et se coupent au milieu.
	croix latine	Croix latine (lat. Crux immissa, Crux capitata) est une croix dans laquelle la ligne transversale est divisée en deux par une ligne verticale et la ligne transversale est située au-dessus du milieu de la ligne verticale. Il est généralement associé à la crucifixion de Jésus-Christ, et donc au christianisme en général. Avant Jésus, ce symbole désignait, entre autres, le bâton d'Apollon, le dieu solaire, fils de Zeus. Depuis le quatrième siècle après JC, la croix latine est devenue ce à quoi elle est aujourd'hui associée : un symbole du christianisme. Aujourd'hui, il est aussi associé à la mort, à la culpabilité ( porter la croix), en plus - avec la résurrection, la renaissance, le salut et la vie éternelle (après la mort). En généalogie, la croix latine indique le décès et la date du décès. En Russie, parmi les chrétiens orthodoxes, la croix latine était souvent considérée comme imparfaite et appelée avec mépris « kryzh"(du polonais. krzyz- croix, et associé à voler- couper, couper).
	Croix de Saint-Pierre / Croix inversée	La Croix de l'Apôtre Pierre est une croix latine inversée. L'apôtre Pierre fut martyrisé en 67 par une crucifixion la tête en bas.
	Croix des évangélistes	Désignation symbolique des quatre évangélistes : Matthieu, Marc, Luc et Jean.
	Croix d'Archange	Croix de l'Archange (Croix du Golgotha, lat. Croix du Golgata) désignait une croix spéciale.
‡	Trahison	Croix double à six pointes avec barres transversales égales.
	Croix de Lorraine	Croix de Lorraine (fr. Croix de Lorraine) - une croix avec deux barres transversales. Appelé quelques fois croix patriarcale ou croix archiépiscopale. Fait référence au rang de cardinal ou d'archevêque dans l'Église catholique. Cette croix est aussi croix de l'Église orthodoxe grecque.
	Croix papale	Une variante de la croix latine, mais avec trois barres transversales. Parfois, une telle croix est appelée triple croix occidentale.
	Croix orthodoxe	Une croix chrétienne orthodoxe le plus souvent utilisée par les églises orthodoxes russe et serbe ; contient, en plus de la grande barre transversale horizontale, deux autres. Le sommet symbolise la tablette sur la croix du Christ avec l'inscription « Jésus de Nazareth, roi des Juifs » (INCI, ou INRI en latin). NIKA - Gagnant. La barre transversale oblique inférieure est un support pour les pieds de Jésus-Christ, symbolisant la « norme juste » qui pèse les péchés et les vertus de tous. On pense qu'il est incliné vers la gauche, symbolisant que le voleur repentant a été crucifié selon côté droit du Christ, (premier) est allé au ciel, et le voleur crucifié du côté gauche, avec son blasphème contre le Christ, a encore aggravé son destin posthume et je suis allé en enfer. Les lettres ІС ХС sont un christogramme, symbolisant le nom de Jésus-Christ. Aussi, sur certaines croix chrétiennes, un crâne ou un crâne avec des os (la tête d'Adam) est représenté ci-dessous, symbolisant Adam déchu (y compris ses descendants), puisque, selon la légende, les restes d'Adam et Eve auraient été enterrés sous le site. de la crucifixion - Golgotha. Ainsi, le sang du Christ crucifié a symboliquement lavé les os d’Adam et a lavé le péché originel d’eux et de tous ses descendants.
	croix byzantine
	Croix de Lalibela	La croix de Lalibela est un symbole de l'Éthiopie, du peuple éthiopien et de l'Église orthodoxe éthiopienne.
	Croix arménienne	Croix arménienne - une croix avec des éléments décoratifs sur les bras (parfois de longueur inégale). Des croix de forme similaire (avec des extrémités en forme de trèfle, etc.) sont utilisées depuis le début du XVIIIe siècle dans les armoiries de la communauté mékhitariste arménienne catholique, qui possède des monastères à Venise et à Vienne. Voir Khachkar.
	Croix de Saint-André	La croix sur laquelle l'apôtre André le Premier Appelé fut crucifié, selon la légende, avait la forme d'un X.
	Croix des Templiers	La croix des Templiers est un signe de l'ordre spirituel chevaleresque des Templiers, fondé en Terre Sainte en 1119 par un petit groupe de chevaliers dirigé par Hugues de Payns après le Premier croisade. Un des premiers ordres religieux militaires à être fondé avec les Hospitaliers.
	Croix de Novgorod	Semblable à une croix templière, comprenant un cercle élargi ou une figure en forme de losange au centre. Une forme similaire de croix est courante sur les terres de l'ancienne Novgorod. Dans d'autres pays et parmi d'autres traditions ce formulaire la croix est rarement utilisée.
	Croix de Malte	Croix de Malte (lat. Croix de Malte) - signe du puissant ordre chevaleresque des Chevaliers Hospitaliers, fondé au XIIe siècle en Palestine. Parfois appelée Croix de Saint-Jean ou Croix de Saint-Georges. Le symbole des Chevaliers de Malte était une croix blanche à huit pointes, dont les huit extrémités représentaient les huit béatitudes attendant les justes dans l'au-delà.
	Croix à griffes courtes	Croix droite à pointes égales, une variante de la soi-disant croix en lat. Patte croisée. Les rayons de cette croix se rétrécissent vers le centre mais, contrairement à la croix de Malte, ne présentent pas de découpes aux extrémités. Utilisée notamment dans la représentation de l'Ordre de Saint-Georges, la Croix de Victoria.
	Croix de Bolnissi	Le type de croix le plus connu et utilisé en Géorgie depuis le Ve siècle. Il est utilisé partout avec la croix de Sainte Nina.
	Croix teutonique	La Croix de l'Ordre Teutonique est un signe de l'Ordre Teutonique spirituel-chevalier, fondé à la fin du XIIe siècle. Des siècles plus tard, sur la base de la croix de l'Ordre Teutonique, diverses versions du célèbre ordre militaire de la Croix de Fer furent créées. De plus, la Croix de Fer est toujours représentée sur les équipements militaires, comme la marque d'identification, drapeaux et fanions des forces armées allemandes.
	Schwarzkreuz (croix noire)	Insigne des forces armées allemandes. Connue aujourd'hui sous le nom de Croix de l'Armée de la Bundeswehr.
	Balkan moins souvent Balkenkreuz, etc. traverse de poutre	Le deuxième nom est dû à son utilisation comme marque d'identification équipement militaire L'Allemagne de 1935 à 1945[ source non précisée 1153 jours]
	Croix gammée, croix gamma ou catacombe	Une croix aux extrémités incurvées (« tournantes »), dirigée dans le sens des aiguilles d’une montre ou dans le sens inverse. Un symbole ancien et répandu dans la culture différentes nations- la croix gammée était présente sur les armes, les objets du quotidien, les vêtements, les bannières et les armoiries, et était utilisée dans la décoration des temples et des maisons. La croix gammée en tant que symbole a de nombreuses significations ; la plupart des peuples avaient des significations positives avant qu'elle ne soit compromise par les nazis et retirée d'un usage généralisé. Chez les peuples anciens, la croix gammée était un symbole du mouvement de la vie, du Soleil, de la lumière et de la prospérité. En particulier, la croix gammée dans le sens des aiguilles d'une montre est un ancien symbole indien utilisé dans l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme.
	Mains de Dieu	Trouvé sur l'un des vaisseaux de la culture de Przeworsk. Pendant la Seconde Guerre mondiale, en raison de la présence d'une croix gammée, le navire a été utilisé par les nazis à des fins de propagande. Aujourd'hui, il est utilisé comme symbole religieux par les néo-païens polonais.
	Croix de Jérusalem	Inscrit sur le drapeau de la Géorgie.
	Croix de l'Ordre du Christ	Symbole de l'Ordre spirituel chevaleresque du Christ.
	Croix Rouge	Symbole de la Croix-Rouge et des services médicaux d'urgence. La croix verte est un symbole des pharmacies. Bleu - service vétérinaire.
	Clubs	Le symbole de la couleur des trèfles (un autre nom est « croix ») dans un jeu de cartes. Nommé d'après la croix, représentée sous la forme d'un trèfle. Le mot est emprunté au français, où trèfle signifie trèfle, à son tour du latin trifolium - l'ajout de tri « trois » et de folium « feuille ».
	Croix de Sainte Nina	Une relique chrétienne, une croix tissée à partir de vignes, que, selon la légende, la Mère de Dieu aurait offerte à sainte Nina avant de l'envoyer en Géorgie.
	Croix Tau ou croix de Saint-Antoine	Croix en T. La Croix d'Antoine est une croix en forme de T en l'honneur du fondateur du monachisme chrétien, Anthony. Selon certaines sources, il a vécu 105 ans et a passé les 40 dernières années sur le mont Kolzim, près de la mer Rouge. La croix de Saint-Antoine est également connue sous le nom de lat. commission cruciale, Croix égyptienne ou Tau. François d'Assise fit de cette croix son emblème au début du XIIIe siècle.
	croix basque	Quatre pétales recourbés selon une forme rappelant le signe du solstice. Au Pays Basque, deux versions de la croix sont courantes, avec le sens de rotation horaire et antihoraire.
	croix cantabrique	Il s'agit d'une croix de Saint-André fourchue avec des pommeaux aux extrémités des barres transversales.
	Croix serbe	Il s'agit d'une croix grecque (équilatérale), aux coins de laquelle se trouvent quatre stylisés Ͻ Et AVEC-silex en forme. C'est un symbole de la Serbie, du peuple serbe et de l'Église orthodoxe serbe.
	Croix macédonienne, croix Velus
	Croix copte	Il est constitué de deux lignes croisées à angle droit aux extrémités multipliées. Les trois extrémités incurvées représentent la Sainte Trinité : Père, Fils et Saint-Esprit. La croix est utilisée par l'Église copte orthodoxe et l'Église copte catholique en Égypte.
	Flèches croisées

Influence culturelle

expressions russes

• Prendre sous la croix est une expression ancienne au sens pas tout à fait clair (sous la croix, une promesse de payer, de rendre ?) « Prendre sous la croix » signifie emprunter, sans argent. Auparavant, la pratique consistait à émettre des marchandises à partir d'un magasin à crédit et une inscription était faite dans le livre des dettes. La partie la plus pauvre de la population était généralement analphabète et ils mettaient une croix au lieu d'une signature.
• Il n'y a pas de croix sur vous - c'est-à-dire (à propos de quelqu'un) sans scrupules.
• Porter sa croix signifie endurer des difficultés.
• Mettre une croix (aussi : Abandonner) - (allégoriquement) mettre fin complètement à quelque chose ; rayer d'une croix oblique (en forme de lettre de l'alphabet russe « Her ») - rayer de la liste des cas.
• Procession de Croix - une procession solennelle à l'église avec une grande croix, des icônes et des bannières autour du temple ou d'un temple à un autre, ou d'un endroit à un autre.
• Le signe de croix est un geste de prière dans le christianisme (se croiser) (Aussi : « Hache ! » (appel) - « Se croiser ! »)
• Le baptême est un sacrement dans le christianisme.
• Le nom de parrain est le nom adopté au baptême.
• Le parrain et la marraine sont un parent spirituel dans le christianisme qui, lors du sacrement du baptême, accepte la responsabilité devant Dieu de l'éducation spirituelle et de la piété du filleul (filleul).
• Le tic-tac-toe est un jeu qui s'appelait autrefois « heriki » d'après la forme de la lettre de l'alphabet russe « Her » en forme de croix oblique.
• Renoncer - refuser (à l'origine : se protéger avec une croix).
• Le croisement (en biologie) est l'hybridation, l'une des méthodes de sélection des plantes et des animaux.

Symboles du christianisme.

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Symboles du christianisme

Dépêchez-vous maintenant d’accepter le salut.
Jésus est prêt à vous embrasser maintenant !
Mais si tu es indifférent au salut,
Quelque chose de terrible va arriver : vous pourriez être en retard !

L’Église primitive ne connaissait pas l’icône dans son sens dogmatique moderne. Le début de l’art chrétien – la peinture des catacombes – est de nature symbolique. Il tend à décrire non pas tant la divinité que la fonction de la divinité.

Jésus a utilisé des symboles lorsqu'il parcourait les routes de Palestine. Il se présentait comme le Bon Pasteur, la Porte, le Vin et la Lumière du monde. Lorsqu’il enseignait à ses disciples, il parlait en paraboles riches en symbolisme.
Nous utilisons des symboles dans notre vie quotidienne.

Depuis des siècles, les chrétiens utilisent des symboles pour exprimer leur foi. Il est peu probable que quiconque visite une église ou prend un livre religieux ne voie pas certains symboles. Ils aident à communiquer l’Évangile (évangéliser), à nourrir la foi et à créer une atmosphère particulière lors des services de culte. Ils nous servent de « panneaux de signalisation » tout au long de notre voyage terrestre.

Il existe de nombreux symboles chrétiens. Certains d'entre eux sont bien connus, mais souvent même les croyants (et pas seulement les baptisés) ne savent pas à quoi était réellement destiné tel ou tel signe.

• Croix - La Crucifixion est une image de la Crucifixion du Christ, généralement sculpturale ou en relief. L'image de la croix sur laquelle Jésus-Christ a été crucifié est le symbole principal et obligatoire de la religion chrétienne ; elle est nécessairement présente dans les lieux de culte, ainsi que chez les croyants à la maison ou comme décoration corporelle. Le prototype du symbole de la croix est la Croix du Seigneur sur laquelle Jésus a été crucifié.

Dans les premiers siècles du christianisme, les croix étaient faites sans l'image du Christ. En fait, les crucifix apparaissent pour la première fois aux Ve-VIe siècles, et sur le plus ancien d'entre eux, le Christ est représenté vivant, en robe et couronné. La couronne d'épines, les blessures et le sang recueilli dans une coupe apparaissent à la fin du Moyen Âge, ainsi que d'autres détails ayant une signification mystique ou symbolique. Jusqu'au 9ème siècle inclus, le Christ était représenté sur la croix non seulement vivant, ressuscité, mais aussi triomphant - et ce n'est qu'au 10ème siècle que des images du Christ mort sont apparues.

• Sainte Trinité - Dans le Symbole d'Athanase, nous confessons : « Et la foi chrétienne universelle est la suivante : nous honorons un Dieu en trois personnes et trois personnes en une seule Divinité... nous devons adorer à la fois la trinité dans l'unité et l'unité dans la trinité. » Nous entendons Dieu parler de Lui-même dans les Écritures comme existant en trois personnes : Père, Fils et Saint-Esprit, mais comme une seule Divinité en trois personnes. C'est pourquoi nous parlons de Lui comme de la Trinité, ce qui signifie « trois en un ».
• Triangle sert de symbole général de la Trinité. Chacun de ses côtés égaux représente la personnalité de la Divinité. Tous les côtés forment ensemble un seul Être entier. Ce signe peut se trouver sous de nombreuses formes différentes, bien que la signification de chacune soit la même : le Père est Dieu, le Fils est Dieu et le Saint-Esprit est Dieu.
• Agneau (agneau) en tant que symbole vient de l'Ancien Testament. Les Juifs sacrifiaient à Dieu un agneau blanc « sans tache ni défaut ».

Selon la légende, l'un des deux agneaux sacrifiés par Aaron était orné d'une couronne d'épines. Les prophètes de l’Ancien Testament appelaient le Messie attendu l’Agneau de Dieu. L'Agneau est devenu un symbole de l'expiation, de l'humilité et de la douceur du Christ.

• Papillon - un symbole de la résurrection du Christ et de la vie éternelle pour les croyants.
• Balance - un symbole de justice et un symbole du jugement équitable de Dieu. Au Jugement Dernier main gauche Le Christ ou directement sous son trône se déroule une scène de la pesée des âmes, réalisée par l'archange Michel. Il tient une balance dans sa main, et sur leurs deux coupes se trouvent les âmes du juste (à droite de l'archange) et du pécheur (à gauche). L'âme du juste est plus lourde et plus lourde ; La coupe du pécheur est renversée par le diable. C'est ainsi que les ressuscités présentés à ce jugement sont distribués - certains au ciel, d'autres en enfer.
• Vigne - une image eucharistique, ainsi qu'un symbole du peuple de Dieu, l'Église. Dans sa dernière conversation avec ses disciples, Jésus a dit : « Je suis la vraie vigne, et mon Père est le vigneron... »
• Eau - un symbole du temps qui s'écoule rapidement et du baptême. Ce n'est pas pour rien que l'un des nombreux symboles du Christ est un ruisseau. La même source qui coule sous l’Arbre de Vie au Paradis est l’eau vive. C’est ce que dit de lui l’Évangile : « Celui qui boit l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif. »
  Une colombe avec une branche verte est un symbole de vie nouvelle, elle vient de l'Ancien Testament : après le déluge, la colombe revint vers Noé avec une branche verte dans le bec, informant ainsi Noé que l'eau s'était déjà retirée et que la colère de Dieu s'était retirée. changé en miséricorde. Depuis, la colombe avec un rameau d’olivier dans le bec est devenue un symbole de paix. Une colombe blanche sans branche peut représenter la présence et la bénédiction de Dieu.
• Deux arbres : vert et flétri - l'idée d'arbres verts et d'arbres flétris était associée à l'arbre de la connaissance du bien et du mal et à l'arbre de vie, qui se tenaient côte à côte dans le jardin d'Eden.
• Miroir - une sphère transparente dans les mains d'un ange avec l'inscription "IS HR" - un symbole indiquant que l'ange sert Jésus-Christ et est un esprit, mais pas un être anthropomorphe.
• Clés
• Bateau représente l'église conduisant le croyant en toute sécurité à travers les vagues tumultueuses de la mer de la vie. La croix sur le mât symbolise le message du Christ, qui donne autorité et direction à l'Église. Le nom de la partie de l'église où se trouve la communauté, la nef, signifie « navire ».
• Croix à cinq points - autour de la croix on trace un cercle et on obtient ainsi cinq points : le point de l'équinoxe d'automne, l'équinoxe de printemps, le solstice d'été, le solstice d'hiver et le point central. C'est l'axe fixe autour duquel le temps se déplace. Ce modèle visuel donne une idée de la relation entre le temps et l'éternité au sein de la culture chrétienne.
• Sang du Christ , versé de ses blessures sur la croix, a, selon la doctrine chrétienne, un pouvoir rédempteur. C’est pourquoi il était courant de le représenter comme coulant abondamment. Elle peut couler sur le crâne (d'Adam) situé à la base de la croix. Le crâne est parfois représenté à l'envers, puis le sang sacré s'y rassemble, comme dans une coupe.
  Le sang du Christ, comme le croyaient les théologiens médiévaux, est une véritable substance dont une goutte suffirait à sauver le monde.
• lune et soleil - la lune symbolise l'Ancien Testament et le soleil le Nouveau Testament, et tout comme la lune reçoit sa lumière du soleil, de même la Loi (Ancien Testament) ne devient compréhensible que lorsqu'elle est éclairée par l'Évangile (Nouveau Testament). Parfois, le soleil était symbolisé par une étoile entourée de flammes, et la lune par un visage de femme portant une faucille. Il existe également des explications sur les figures du soleil et de la lune comme indiquant les deux natures du Christ ou comme symboles du Christ lui-même (soleil) et de l'Église (lune).
• Branche d'olivier - un symbole d'établissement de la paix entre Dieu et l'homme. Le rameau d'olivier est un symbole d'espoir et de paix.
• Nimbus - auréole, symbole de sainteté, de gloire. Représenté comme un cercle autour de la tête.
• Sablier
• Évier avec trois gouttes d'eau nous rappelle le baptême, lorsque l'eau a été versée sur nous trois fois au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.
• Ichthys - Le poisson est l’un des symboles les plus courants dans les temps anciens qui personnifiait le Christ. Dans la partie la plus ancienne des catacombes romaines, on a découvert l'image d'un poisson portant sur son dos une corbeille de pain et un récipient de vin. Il s’agit d’un symbole eucharistique désignant le Sauveur, qui donne la nourriture du salut et une vie nouvelle.

Le mot grec pour poisson est composé des premières lettres de l'expression « Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le Sauveur ». C'est le premier credo crypté. L'image d'un poisson était un signe très commode, puisqu'elle ne signifiait rien pour les personnes non initiées aux mystères du christianisme.

• Trèfle-trèfle symbolise la Trinité, l'unification, l'équilibre et aussi la destruction. Il peut être symboliquement remplacé par une seule grande feuille. C'est l'emblème de la Saint-Patrick et les armoiries de l'Irlande.
• Bougies sont encore utilisés aujourd'hui dans l'Église en raison de leur symbolisme. Ils représentent le Christ, qui est la Lumière du monde. Les deux bougies sur l'autel soulignent les deux natures du Christ – divine et humaine. Les sept bougies du candélabre derrière l'autel symbolisent les sept dons du Saint-Esprit.
• Phénix sortant du feu , - un symbole de la Résurrection du Christ. Une légende grecque non biblique raconte que le phénix, un oiseau fantastique, a vécu plusieurs centaines d'années. Ensuite, l’oiseau a brûlé, mais est ressorti de ses propres cendres et a vécu encore plusieurs siècles avant que sa mort et sa « résurrection » ne se reproduisent. Les chrétiens ont emprunté le symbole à ce mythe païen.
• Bol nous rappelle la coupe que le Christ a bénie lors de la Dernière Cène et que nous partageons à chaque fois lors de la communion.
• Quatre évangélistes . Les auteurs des quatre Évangiles sont appelés évangélistes. Leurs symboles existent depuis les débuts de l’Église. Les artistes ont été influencés par la vision du prophète Ézéchiel, qui a vu quatre créatures soutenir le trône de Dieu : « La ressemblance de leurs faces est une face d'homme et une face de lion (avec côté droit tous les quatre), et sur le côté gauche - la face d'un veau (tous les quatre) et la face d'un aigle (tous les quatre). Jean a vu une apparence similaire de quatre créatures comme un homme, un lion, un aigle et un veau. L'homme ailé représente saint Matthieu, puisque son Évangile consacre Attention particulière l'humanité ou la nature humaine du Christ. Il commence par énumérer les ancêtres humains de Jésus. Le lion ailé représente St. Marc, puisque son Évangile accorde une attention particulière à la puissance et aux miracles de Jésus. Le veau ailé représente St. Luc, puisque son Évangile accorde une attention particulière à la mort de Jésus sur la croix, et que le veau était souvent utilisé comme animal sacrificiel. L'aigle ailé représente St. Jean, puisque son Évangile accorde une attention particulière à la nature divine du Christ. L'aigle s'élève plus haut que tout autre animal dans le ciel.
  Ces quatre symboles représentent les principaux événements de la vie du Christ : l'homme ailé - Son incarnation ; veau ailé - Sa mort ; lion ailé – Sa résurrection ; et l'aigle ailé est Son ascension.
• Flammes - symbolise l'onction et la puissance du Saint-Esprit. Le feu symbolise la jalousie spirituelle et peut aussi représenter le tourment de l'enfer. Lorsqu’un saint est représenté avec une flamme à la main, cela symbolise la ferveur religieuse.
• Ancre - un signe d'espérance pour le salut et un symbole du salut lui-même. Les sceaux des premiers chrétiens avec l'image d'une ancre, le monogramme du Christ et du poisson ont survécu jusqu'à nos jours. Il y a des images d'une ancre qui s'enlace gros poisson, est un symbole reliant les signes du Christ et du salut. Des ancres étaient utilisées pour décorer les alliances des chrétiens, ce qui signifiait le salut en maintenant la fidélité des époux pour l'amour du Christ.
• Main - apparaissant sous diverses formes, est un symbole commun de Dieu le Père. L’Ancien Testament parle souvent de la main de Dieu, par exemple : « Dans ta main sont mes jours » (Psaume 30 : 16). La main signifie force, protection et domination ; par exemple, les Israélites chantaient à Dieu, qui les sauva de l'armée égyptienne : « Ta main droite, ô Seigneur, est glorifiée en puissance ; Ta droite, Seigneur, a tué l'ennemi.. Nous voyons la main de Dieu sortir de la nuée et descendre pour bénir son peuple. La main de Dieu avec un cercle décrit Dieu comme existant éternellement avec un souci éternel pour son peuple.
• Œil - est un autre symbole commun de Dieu le Père. Il transmet le message qu’Il ​​nous voit : « Voici, l’œil du Seigneur est sur ceux qui le craignent et se confient en sa miséricorde. » L'Œil de Dieu signifie le soin affectueux et l'implication de Dieu dans sa création. Cela nous rappelle également que Dieu voit tout ce que nous faisons. Jésus nous rappelle que Dieu nous voit même lorsque personne d’autre ne nous voit : « Priez votre Père qui est dans le secret, et votre Père qui voit dans le secret vous le rendra ouvertement. »
• Chrisme - Un monogramme est généralement composé de deux lettres ou plus – des initiales qui identifient une personne.

Les premiers chrétiens utilisaient des monogrammes pour les identifier comme étant Jésus. IHS est constitué des deux premières lettres et de la dernière lettre du nom grec Jésus, écrit en lettres majuscules grecques : IHSOYS. « Jésus » signifie « Le Seigneur sauve ». Le monogramme IHS est souvent écrit sur les autels et les parements.

• Chi Rho - les deux premières lettres du nom grec du Christ - Xristos. Christ signifie « Oint ». Les prophètes et les rois de l’Ancien Testament étaient oints : de l’huile d’olive était versée sur leurs têtes pour les consacrer à Dieu. Le Christ a été ordonné pour servir (pour sa mission terrestre) au moment de son baptême. Alpha et Omega sont les première et dernière lettres de l'alphabet grec.

Jésus a dit : « Je suis l'Alpha et l'Omega, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin. » Jésus est le début et la fin de toutes choses ; le monde a été créé par Lui et un jour Il reviendra pour amener ce monde au Jugement. Jésus a parlé de lui-même comme du vin, du pain, de la porte et d'autres symboles. Les artistes chrétiens réalisent des dessins depuis des siècles pour transmettre le message de Jésus-Christ.

Dieu le Père - La main, apparaissant sous diverses formes, est un symbole commun de Dieu le Père. L’Ancien Testament parle souvent de la main de Dieu, par exemple : « Dans ta main sont mes jours ». La main signifie force, protection et domination ; par exemple, les Israélites chantaient à Dieu, qui les sauva de l'armée égyptienne : « Ta droite, ô Seigneur, est glorifiée par la puissance ; Ta droite, Seigneur, a tué l'ennemi. Nous voyons la main de Dieu sortir de la nuée et descendre pour bénir son peuple. La main de Dieu avec un cercle décrit Dieu comme existant éternellement avec un souci éternel pour son peuple. L'œil est un autre symbole courant de Dieu le Père. Il transmet le message qu'Il nous voit :
« Voici, l’œil du Seigneur est sur ceux qui le craignent et se confient en sa miséricorde. » L'Œil de Dieu signifie le soin affectueux et l'implication de Dieu dans sa création. Cela nous rappelle également que Dieu voit tout ce que nous faisons. Jésus nous rappelle que Dieu nous voit même lorsque personne d’autre ne nous voit : « Priez votre Père qui est dans le secret, et votre Père qui voit dans le secret vous le rendra ouvertement. »

Dieu le Fils - Il existe de nombreux symboles représentant Dieu le Fils, Jésus-Christ, notre Seigneur et Sauveur. Il y a des monogrammes représentant son nom, des croix représentant sa crucifixion et des peintures illustrant les événements de son ministère terrestre.

Les premières images connues du Bon Pasteur remontent au IIe siècle. Son image dans les catacombes romaines remonte à cette période (détail de la peinture de la crypte de Lucina dans les catacombes de Saint-Calliste, les catacombes de Domitille. En 210 après JC, Tertullien témoigne avoir vu l'image du Bon Pasteur sur des coupes et des lampes de communion. Le Bon Pasteur n'apparaissait pas essentiellement comme une icône de Jésus, mais agit comme une image allégorique. Pour cette raison, avec l'ichtys, il est devenu la première image du Christ dans l'art chrétien primitif. Également en raison de sa similitude avec images de divinités païennes, elle était en sécurité pendant les années de persécution, car elle ne contenait pas de thèmes chrétiens évidents et ne pouvait pas trahir son propriétaire, un chrétien secret. En même temps, dans les conditions de persécution du christianisme, l'image exprimée l'idée d'un patronage spécial des élus et un prototype du Royaume de Dieu à venir.

• Cigogne - un symbole de prudence, de vigilance, de piété et de chasteté. Puisque la cigogne annonce l’arrivée du printemps, elle est associée à l’Annonciation de Marie – à la bonne nouvelle de la venue du Christ. Il est possible que la croyance nord-européenne selon laquelle la cigogne amène les enfants aux mères provienne du fait que cet oiseau était associé à l'Annonciation. Dans le christianisme, il symbolise la pureté, la piété et la résurrection. Bien que la Bible classe tous les oiseaux sur échasses parmi les « animaux impurs », la cigogne est considérée différemment comme un symbole de bonheur, principalement parce qu’elle mange des serpents. Ainsi, il désigne le Christ et ses disciples qui ont détruit les créatures sataniques.
• Ange avec une épée de feu - un symbole de justice et de colère divines. Le Seigneur Dieu, après avoir chassé nos premiers parents du paradis après leur chute, a placé « des chérubins avec une épée de feu pour garder le chemin de l'arbre de vie. » (Gen. 3.24). Dans l'Apocalypse de l'évangéliste Jean, il est dit à propos du Fils de l'homme : « De sa bouche sortait une épée tranchante des deux côtés ».
• Ange avec trompette - un symbole de résurrection et du Jugement dernier. Le Christ dit à propos de la venue du Fils de l’homme : « Il enverra ses anges avec une trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre. » De même, l’apôtre Paul dit à propos de la seconde venue du Christ : « Le Seigneur lui-même, avec une proclamation, avec la voix de l’archange et la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premiers. »
• Écureuil - chez les chrétiens, cela signifie cupidité et cupidité. Dans la mythologie européenne, l'écureuil Ratatosk (« ronger les dents ») apparaît, se précipitant constamment le long du tronc de l'arbre du monde et semant la discorde entre l'aigle à son sommet et le dragon rongeant les racines, se transmettant leurs paroles les uns sur les autres. Elle est associée au diable, incarné dans cet animal rougeâtre, rapide et insaisissable.
  
• Bœuf - un symbole des martyrs tués pour le Christ. St. parle de ce symbole. Jean Chrysostome et St. Grégoire de Naziyanz.
• Mages - Melchior (senior), Balthazar (milieu), Caspar (junior). Cependant, il existe une autre relation : l'aîné est Caspar (ou Jaspir), le milieu est Balthazar (il peut être représenté comme un homme noir), le plus jeune est Melchior. Au Moyen Âge, ils ont commencé à symboliser les trois parties du monde alors connues : l’Europe, l’Asie et l’Afrique, et le plus jeune, Caspar, était souvent représenté comme un homme noir.
• Corbeau - un symbole de solitude et de vie d'ermite.
• Têtes de chevaux - une métaphore éternelle de l'irréversibilité du passage du temps.
• Grenade - un symbole traditionnel de la résurrection, désigne le Christ comme Sauveur du monde. La grenade est considérée comme un symbole de vie... Selon la légende, l'arche de Noé était éclairée par une grenade. La grenade vient d'Asie et est l'un des premiers fruits consommés par l'homme. L'ancienne Carthage fut écrasée par les Romains et mourut irrévocablement. On dit qu'il n'en reste que la pomme « carthaginoise » ou « punique ». Ce nom pour la grenade - punica granatum - a été donné par les Romains. On pense que la queue au sommet de la grenade est devenue le prototype de la couronne royale.
• Griffons - des créatures fictives, moitié lions, moitié aigles. Avec des griffes acérées et des ailes blanches comme neige. Leurs yeux sont comme des flammes. Initialement, Satan était représenté sous la forme d'un griffon, attirant les âmes humaines dans un piège ; plus tard, cet animal est devenu un symbole de la double nature (divine et humaine) de Jésus-Christ. Ainsi, le griffon est également devenu l'ennemi des serpents et des basilics. .
• Oie - dans la tradition gnostique, l'oie est l'incarnation de l'esprit saint, symbole de prévoyance et de vigilance. Il existe une célèbre légende sur les oies du Capitole qui ont sauvé Rome de l'invasion des Gaules. Mais au Moyen Âge en Europe, on croyait que les oies étaient des montures pour sorcières.
• Dauphin - dans l'art chrétien, le dauphin est beaucoup plus fréquent que les autres habitants marins. Il est devenu un symbole de résurrection et de salut. On croyait que le dauphin, la créature marine la plus forte et la plus rapide, transportait les âmes des défunts à travers la mer vers l'autre monde. Un dauphin, représenté avec une ancre ou un bateau, symbolise l'âme d'un chrétien ou de l'Église, que le Christ conduit au salut. De plus, dans les histoires sur le prophète Jonas, un dauphin est souvent représenté à la place d'une baleine, ce qui a conduit à l'utilisation du dauphin comme symbole de la Résurrection et aussi, bien que beaucoup moins souvent, comme symbole du Christ.
• Le dragon - l'une des créatures mythologiques les plus courantes est un serpent ailé, qui représentait cependant une combinaison d'éléments d'autres animaux, généralement la tête (souvent plusieurs têtes) et le corps d'un reptile (serpent, lézard, crocodile) et les ailes d'un oiseau ou comme une chauve-souris; parfois, l'image comprenait également des éléments d'un lion, d'une panthère, d'un loup, d'un chien, d'un poisson, d'une chèvre, etc. C'est l'une des apparences du diable. Mais bien que le dragon soit également une image de l’élément eau, il était souvent représenté comme un cracheur de feu (une combinaison des symboles opposés de l’eau et du feu). Dans la Bible, c'est un symbole qui est mis en valeur ; Il est intéressant de noter que les anagrammes d'Hérode en syriaque – ierud et es – signifient « dragon cracheur de feu ». Une description frappante du dragon comme ennemi de Dieu a été donnée dans l'Apocalypse de Jean le Théologien. « Et il y eut une guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et le dragon et ses anges combattirent contre eux, mais ils ne résistèrent pas, et il n'y avait plus de place pour eux au ciel. Et le grand dragon fut précipité, l'ancien serpent, appelé le diable et Satan, qui séduit le monde entier, fut précipité sur la terre, et ses anges et ses femmes furent précipités avec lui.
• Pivert symbolise l'hérésie et le diable dans la tradition chrétienne, qui détruit la nature humaine et conduit une personne à la damnation.
• Licorne - dans l'Antiquité, il était associé au culte de la déesse Vierge Mère et les premiers théologiens chrétiens ont commencé à l'associer à la virginité de Marie et à l'Incarnation du Christ. Symbole biblique de puissance et de force, il est utilisé comme tel dans les armoiries de la Grande-Bretagne. Dans le "Miroir des Sacrements de l'Église", Honorius d'Oten écrit : "Un animal très féroce, n'ayant qu'une seule corne, s'appelle une licorne. Pour l'attraper, on laisse une vierge dans le champ ; puis l'animal s'approche d'elle. et est attrapé, car il repose sur son ventre. Cet animal représente le Christ", la corne est sa force invincible. Lui, couché sur le sein de la Vierge, a été attrapé par les chasseurs, c'est-à-dire trouvé sous forme humaine par ceux qui l'aimaient. "
• Tige - la massue est un symbole de force et d'autorité, c'est pourquoi chaque évêque reçoit un bâton lors de la consécration. "Le bâton de l'évêque", dit l'archevêque Siméon de Thessalonique, "dénote la puissance du Saint-Esprit, l'établissement et la gestion du peuple, le pouvoir de gouverner, de punir les désobéissants et de rassembler ceux qui sont partis." Le bâton de l'évêque est couronné de deux têtes de serpent et d'une croix. Les têtes de serpent sont un symbole de sagesse et de pouvoir archipastoral, et la croix devrait rappeler à l'évêque ses devoirs de paître son troupeau au nom du Christ et pour sa gloire.
• Cercle vicieux - un symbole d'éternité. Le cercle du ciel exprimait au Moyen Âge l'idée d'éternité, d'infini et de perfection.
• Étoile - Les mages se sont rendus au lieu de naissance de Jésus après avoir vu un signe - une étoile à l'est, comme le dit Matthieu, et il était clair pour eux quelle étoile ils voyaient - "Son étoile". Dans le Proto-Évangile de Jacques, il n'y a pas de référence directe à l'étoile, mais parle seulement d'une lumière extraordinaire dans la grotte où le Christ est né. Et si cette source était à la base de nombreux autres motifs iconographiques, alors il est tout à fait raisonnable de supposer qu'elle explique également l'image d'une lumière vive dans la grotte à l'aide d'une image traditionnelle - une étoile.
• Serpent dans le symbolisme chrétien, c'est le principal antagoniste de Dieu. Cette signification vient du récit de l’Ancien Testament sur la chute d’Adam. Dieu maudit le serpent dans les termes suivants : « … parce que tu as fait cela, tu es maudit entre tout le bétail et entre toutes les bêtes des champs ; tu marcheras sur le ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. vie." Asp dans le christianisme symbolise aussi le mal, le poison. Le serpent près de l'arbre du paradis, qui a séduit Ève et l'a amenée à la désobéissance, apparaît dans la légende juive médiévale sous le nom de Samael (correspondant au prince des ténèbres Lucifer). On lui attribue les pensées suivantes : "Si je parle à un homme, il ne m'écoutera pas, car il est difficile de briser un homme. Par conséquent, je préfère parler d'abord à une femme qui a un caractère plus léger. Je sais qu'elle m'écoutera, car une femme écoute tout le monde !"
• Ibis - un symbole de désir charnel, d'impureté, de paresse. Le texte paléochrétien "Physiologus", ainsi que le "Bestiaire" médiéval note que l'ibis ne sait pas nager et dévore donc près du rivage. poisson mort. Il apporte ce dernier pour nourrir ses petits. « Comme les ibis, ces gens à l'esprit carnivore qui consomment avidement les fruits mortels de leurs actes comme nourriture, et nourrissent même leurs enfants avec eux, à leur dommage et à leur destruction » (Unterkircher). "Cet ibis est le pire de tous, car ses pousses sont un péché de la part des pécheurs" ("Physiologus").
• Calendrier - la mémoire d'une personne sur ses racines et sa source.
• Pierre à la main - un symbole de pénitence imposée à soi-même, et donc, un signe que la pénitence a été effectuée. Un pape de la Renaissance, regardant l’image d’un saint, aurait dit : « C’est bien qu’il tienne une pierre, ce signe de pénitence qu’il a volontairement accepté, car sans cela il ne serait guère considéré comme un saint. »
• Clés - l'or et le fer symbolisent les portes du ciel et de l'enfer.
• Chèvre symbolisait la volupté. Sous la forme d'une chèvre, Satan a tenté St. Antonie. Dans l’Évangile de Matthieu, le bouc est un emblème du péché et de la malédiction (« et il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche »). Dans les idées traditionnelles, remontant aux mythes, la chèvre noire était associée au monde « inférieur ». Selon les légendes, Satan était présent aux sabbats sous l’apparence d’une chèvre noire. Dans le symbolisme chrétien, la chèvre est une créature « malodorante, sale, constamment en quête de satisfaction », qui, au Jugement dernier, est vouée au châtiment éternel en enfer. Directement associé au bouc émissaire - un symbole du transfert de sa propre culpabilité sur quelqu'un d'autre. D’où la signification traditionnelle de la chèvre en tant qu’infiltrateur et sa sinistre association avec le diable.
• Une lance est l'un des instruments de la passion du Seigneur. L'Évangile de Nicodème dit, puis répète dans la Légende dorée, que le nom du guerrier qui transperça le Christ avec une lance était Longinus. Il était aveugle et, selon la Légende dorée, il fut miraculeusement guéri de la cécité - par le sang coulant de la blessure qu'il avait infligée au Christ. Par la suite, selon la légende, il fut baptisé et fut martyrisé. En règle générale, il est représenté du « bon » côté du Christ. Les artistes ont fait comprendre au spectateur de différentes manières que Longin est aveugle : la lance qu'il cherche à enfoncer dans le corps du Christ peut être dirigée par un guerrier debout à proximité, ou Longin pointe spécifiquement son doigt vers ses yeux, se tournant vers le Christ. et comme pour dire : guéris-moi si tu es le Fils de Dieu ! En plus de la lance, l'attribut de Longin est l'ostensoir dans lequel, comme le raconte la légende (l'Évangile n'en dit rien), il collecta des gouttes du sang sacré du Christ.
• Chat - symbolise la capacité de voir de jour comme de nuit. De par ses habitudes, le chat est devenu un symbole de paresse et de luxure. Il existe également une légende sur le « chat de la Madone » (gatta del la. Madonna), qui raconte qu'avant la naissance du Christ, le chat a agnelé dans la même mangeoire. Ce chat est généralement représenté avec une marque en forme de croix sur le dos. Lorsque le chat était sauvage, il était considéré comme l’un des animaux les plus féroces de son environnement.
• lys rouge – un symbole du Saint Sang du martyr du Christ.
• Sardonix rouge il s'agissait du Christ, qui a versé son sang pour les hommes.
• Cruche et faux J'indique la modération sexuelle : l'eau éteint le feu de la luxure.
• Police de caractère - un symbole du sein immaculé de la vierge, d'où l'initié renaît.
• Lampe - lampe de connaissance. Depuis l’Antiquité, les lampes sont allumées pour dissiper l’obscurité physique – l’obscurité de la nuit. Avec la rentrée scolaire, la lampe de la science se rallume pour mettre fin à l’ignorance et à l’obscurité spirituelle. La lumière de l’art véritable et de la connaissance utile devrait briller dans notre monde. Il existe une autre sorte d’obscurité. C’est l’obscurité spirituelle – l’obscurité de l’incrédulité, du renoncement à Dieu et du désespoir. L'éducation chrétienne de toutes sortes conduit les disciples à Jésus-Christ, la Lumière du monde. Le moyen utilisé pour l'illumination spirituelle est la Parole de Dieu. Le psaume dit : « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier. » L'Évangile qui brille dans les pages des Saintes Écritures ne nous enseigne pas seulement comment vivre dans ce monde – il nous montre le chemin qui mène au Ciel par la foi en Jésus-Christ. « Comme le Livre inspiré est précieux ! Comme une lampe, ses enseignements éclairent notre chemin vers le Ciel. Dans l’Ancien Testament, le Seigneur commande à Moïse « de garder la lampe allumée en tout temps ». La lampe allumée dans le tabernacle symbolisait la présence constante du Seigneur parmi son peuple. Aujourd'hui, les lampes éternelles de certaines églises nous rappellent la présence du Christ à travers la Parole et les sacrements. Cela suggère que les chrétiens rassemblés autour de la Parole servent Dieu toujours et partout. « Verbe incarné de Dieu, ô Esprit suprême, ô Vérité éternelle et immuable, ô Lumière dans les ténèbres, nous te glorifions, brillant des pages sacrées, illuminant nos chemins d'une lumière éternelle. »
• Cabane (bâtiment délabré) - il symbolisait l'Ancien Testament, que le Christ est apparu au monde pour remplacer par le Nouveau.
• Un lion, comme l'aigle, un animal. symbolisant la domination, apparaît souvent dans l'héraldique et est caractérisé dans les fables comme le « roi des bêtes ». Un symbole de vigilance et de force spirituelle - puisqu'on croyait qu'il dormait les yeux ouverts. Une sentinelle qui entretient les fondations de l'église. Un symbole de résurrection, car On croyait que le lion insufflait la vie aux lionceaux morts-nés. Par conséquent, le lion a commencé à être associé à la résurrection d’entre les morts et en a fait un symbole du Christ. Le texte paléochrétien « Physiologus » parle des circonstances étonnantes de la naissance des lionceaux : « Quand une lionne donne naissance à un lionceau, elle le met au monde mort et reste éveillée près du corps jusqu'à ce que le père vienne le troisième jour et commence à souffler sur son visage.. (la lionne) reste assise en face de lui pendant trois jours entiers et le regarde (le petit). Mais si elle détourne le regard, il ne ressuscitera pas. " Le lion mâle le réveille en soufflant son souffle. de la vie dans ses narines. Le lion devient l'emblème de Jésus-Christ (cf. aussi le Lion comme emblème de l'Ancien Testament Judas, de la famille duquel Jésus-Christ est issu) et de nombreux saints (Marc, Jérôme, Ignace, Hadrien, Euphémie, etc.). Dans l’Ancien Testament, Judas, Dan, Saül, Jonathan, Daniel et d’autres sont comparés à Léon, et Léon lui-même est caractérisé comme « un homme puissant parmi les bêtes ».
• Gauche et droite - Il est d'usage de placer les justes à la droite du Christ, et les pécheurs à sa gauche. L’impénitent est toujours à la gauche du Sauveur. Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire, et toutes les nations seront rassemblées devant lui ; et ils sépareront les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des chèvres ; et il mettra les brebis à sa droite, et les chèvres à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui nous a été préparé depuis la fondation du monde : car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et tu M'as accepté ; J'étais nu et tu m'as habillé ; J'étais malade et tu m'as rendu visite ; J'étais en prison et tu es venu vers moi. Alors les justes lui répondront : Seigneur ! Quand t'avons-nous vu avoir faim et t'avons-nous nourri ? ou à ceux qui ont soif et leur donne-t-il à boire ? Quand t’avons-nous vu comme un étranger et t’avons-nous accepté ? ou nu et habillé ? Quand t’avons-nous vu malade ou en prison et sommes-nous venus vers toi ? Et le Roi leur répondra : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, vous me l'avez fait. » Alors il dira aussi à ceux du côté gauche : Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges ; car j'avais faim, et vous ne m'avez pas donné à manger ; J'avais soif, et tu ne m'as pas donné à boire ; J'étais un étranger et ils ne m'ont pas accepté ; J'étais nu, et ils ne m'ont pas vêtu ; malades et en prison, et ils ne m'ont pas rendu visite. Alors eux aussi lui répondront : Seigneur ! Quand t'avons-nous vu affamé, ou assoiffé, ou étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et ne t'avons-nous pas servi ? Alors il leur répondra : « En vérité, je vous le dis, de même que vous ne l'avez pas fait à l'un d'entre eux, vous ne me l'avez pas fait. » Et ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle.
• Renard - un symbole d'avidité et de ruse, de méchanceté et de tromperie. En tant que symbole traditionnellement établi de ruse et de tromperie, le renard est devenu un symbole du diable. Les images de renards sont souvent apparues dans la sculpture médiévale ; à la Renaissance, le renard est devenu le personnage principal des illustrations de livres. La couleur rougeâtre de sa fourrure ressemble au feu, ce qui (avec le lynx et l'écureuil) le classe parmi la croupe (suite) du diable. L'évaluation négative du renard s'exprime également dans les livres médiévaux sur les animaux, par exemple lorsqu'il s'agit du fait qu'en tant qu'animal trompeur et rusé, il est inégalé. "Quand il a faim et qu'il ne trouve rien à manger, il creuse dans l'argile rouge jusqu'à avoir l'air ensanglanté, il s'étend comme un homme mort et coupe les côtés. Les oiseaux voient comment il est censé se vider de son sang et son corps se vide de son sang." la langue est tombée et ils pensent qu'il est mort. Ils sont sur lui, puis il les attrape et les mange. Tel est le diable : devant les vivants, il fait semblant d'être mort jusqu'à ce qu'il l'entraîne dans ses calculs, et le séduit même" (Unterkircher). "Un renard sur les armoiries. Que ce soit sur les bannières signifie généralement un mauvais esprit, et parmi ceux-là, s'ils sont érigés sur les armoiries, la parole et l'action ne font qu'un par essence."
• Bateau est un symbole de l'Église à travers laquelle on peut être sauvé ; le filet est une doctrine chrétienne et les poissons sont des personnes (« humains ») converties à la foi chrétienne. Beaucoup de disciples de Jésus étaient pêcheurs avant d’être appelés au ministère apostolique. Jésus les a peut-être appelés « pêcheurs d’hommes », comme s’il faisait allusion à leur ancien métier. Qui compare-t-il le Royaume des Cieux à un filet jeté à la mer et capturant des poissons de toutes sortes ? Un jour, alors que les gens se pressaient vers lui pour entendre la parole de Dieu, et qu'il se tenait au bord du lac de Génésaret, il vit deux bateaux debout sur le lac ; et les pêcheurs, les laissant, lavèrent leurs filets. Après être monté dans un bateau, qui était celui de Simon, il lui demanda de s'éloigner un peu du rivage et, s'asseyant, enseigna les gens depuis le bateau. Lorsqu'il eut fini d'enseigner, il dit à Simon : « Navigue au large et jette tes filets pour attraper. » Simon lui répondit : Maître ! Nous avons travaillé toute la nuit sans rien prendre, mais sur Ta parole, je jetterai le filet. Ce faisant, ils prirent une grande quantité de poissons, et même leur filet se brisa. Et ils ont fait signe aux camarades qui étaient sur l'autre bateau de venir les aider ; et ils vinrent remplir les deux bateaux, de sorte qu'ils commencèrent à couler. Voyant cela, Simon Pierre tomba à genoux de Jésus et dit : Éloigne-toi de moi, Seigneur ! parce que je suis une personne pécheresse. Car l'horreur le saisit, ainsi que tous ceux qui étaient avec lui, à cause de cette pêche aux poissons qu'ils prenaient ; aussi Jacques et Jean, fils de Zébédée, qui étaient les compagnons de Simon. Et Jésus dit à Simon : N'aie pas peur ; A partir de maintenant, vous attraperez des gens. Et après avoir ramené les deux bateaux à terre, ils quittèrent tout et le suivirent.
• lune et soleil - la lune symbolise l'Ancien Testament, et le soleil - le Nouveau Testament, et tout comme la lune reçoit sa lumière du soleil, de même la Loi (Ancien Testament) ne devient compréhensible que lorsqu'elle est éclairée par l'Évangile (Nouveau Testament). Parfois, le soleil était symbolisé par une étoile entourée de flammes, et la lune par un visage de femme portant une faucille. Il existe également des explications sur les figures du soleil et de la lune comme indiquant les deux natures du Christ, ou comme symboles du Christ lui-même (soleil) et de l'Église (lune).
• Lavabo et serviette en cuivre symbolisent la pureté vierge.
• Épée - un symbole de justice. Saint Paul lui-même nous explique ce symbole dans son Épître aux Éphésiens : « Et prenez le casque du salut et l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu. »
• Singe - chez les chrétiens du début du Moyen Âge - un symbole du diable et une désignation du paganisme plutôt que du péché humain. À l’époque gothique, le singe était généralement représenté avec une pomme dans les dents, symbole de la chute d’Adam et Ève. Dans l’art chrétien, le singe est un symbole de péché, de méchanceté, de tromperie et de luxure. Il peut également symboliser la négligence de l'âme humaine - cécité, cupidité, tendance au péché. Parfois, Satan est représenté sous la forme d'un singe ; des scènes avec un animal enchaîné pourraient signifier le triomphe de la vraie foi. Parfois, dans les scènes de culte des mages, le singe est présent aux côtés d’autres animaux.
• Cerf - les cerfs sont généralement représentés à proximité des sources. C'est un symbole de l'âme qui aspire à Dieu. Le psalmiste dit : « Comme un cerf désire des ruisseaux d’eau, ainsi mon âme désire Toi, ô Dieu. »
• Aigle , montant vers le soleil - un symbole d'ascension. L’aigle est le symbole de l’âme qui cherche Dieu, contrairement au serpent qui symbolise le diable. L'aigle est généralement considéré comme un symbole de la Résurrection. Cette interprétation repose sur l'idée ancienne selon laquelle l'aigle, contrairement aux autres oiseaux, volant près du soleil et plongeant dans l'eau, renouvelle périodiquement son plumage et retrouve sa jeunesse. Cette interprétation est révélée davantage dans le Psaume 103 : 5 : « … ta jeunesse se renouvelle comme l’aigle. » De plus, l'aigle sert souvent de symbole de la nouvelle vie qui a commencé avec les fonts baptismaux, ainsi que de l'âme du chrétien, qui se renforce grâce à la vertu. « Mais ceux qui s’attendent au Seigneur renouvelleront leurs forces ; Ils monteront avec des ailes comme des aigles… » L'aigle est capable de planer dans les airs, de s'élever si haut jusqu'à ce qu'il soit hors de vue, et aussi de regarder attentivement le soleil brûlant de midi. C'est pour cette raison qu'il est devenu un symbole du Christ. Plus généralement, il symbolise la justice ou des vertus telles que le courage, la foi et la réflexion religieuse. Moins souvent, lorsque l'aigle est représenté comme un sacrifice, il personnifie un démon captivant les âmes, ou le péché de l'orgueil et du pouvoir du monde. L'évangéliste Jean est à juste titre comparé à un aigle, lui, comme quelqu'un l'a écrit, « du début à la fin de son Évangile s'élève sur les ailes d'un aigle jusqu'au trône même de Dieu ». Dans un sens plus général, l'aigle est devenu un symbole de l'idée inspirante des Évangiles. c'est sur cette interprétation que les pupitres sur lesquels les évangiles étaient lus avaient souvent la forme d'un aigle déployant ses ailes.
• Pélican - selon l'ancienne légende transmise par Pline l'Ancien, le pélican, pour sauver de la mort ses poussins, empoisonnés par le souffle venimeux du serpent, les nourrit de son sang, qu'il exhale d'une blessure infligée à sa poitrine avec son bec. Un pélican nourrissant les enfants avec son sang est un symbole de la mort sacrificielle du Christ. Le pélican est ainsi devenu un symbole de Jésus-Christ, qui dans l'Eucharistie nous nourrit de son corps et de son sang.
• Sablier symbolisent traditionnellement la fugacité du temps et la mortalité de toutes choses.
• Fouet à la main - un fouet à trois nœuds - symbole de l'arme avec laquelle Ambroise a flagellé l'hérétique Arius et ses partisans (Ariens) ; trois nœuds - symbole de St. Trinité.
• Béryl transparent , transmettant la lumière - l'image d'un chrétien illuminé par la lumière du Christ.
• Quinze anges - quinze est le nombre des vertus : quatre « cardinales » - courage, sagesse, modération, justice, trois « théologiques » - foi, espérance, amour et sept « fondamentales » - humilité, générosité, chasteté, satisfaction de soi, tempérance, calme , espoir. Et deux autres : la piété et le repentir. Il y en a seize au total, mais modération et abstinence sont essentiellement la même chose. Il n’existe donc que quinze vertus différentes. Trente-trois anges correspondent au nombre d'années que Christ a vécu.
• Mains croisées sur la poitrine - un geste de profonde révérence et de révérence.
• Poisson - dans le Nouveau Testament, la symbolique du poisson est associée à la prédication ; Le Christ appelle les anciens pêcheurs, et après les apôtres, « pêcheurs d’hommes », et compare le Royaume des Cieux à « un filet jeté dans la mer et capturant des poissons de toutes sortes ». Dans les premiers siècles du christianisme, on portait autour du cou des poissons en verre, en nacre ou en pierre – futures croix pectorales. La signification eucharistique du poisson est associée aux repas éducatifs évangéliques : le repas des gens dans le désert avec des pains et des poissons, le repas du Christ et des apôtres sur le lac de Tibériade après la Résurrection, souvent représenté dans les catacombes, convergeant avec le Dernière Cène. Dans l'Écriture, le Christ dit : "Y a-t-il parmi vous quelqu'un qui, lorsque son fils lui demande du pain, lui donne une pierre ? Et lorsqu'il demande un poisson, lui donne un serpent ?" Selon les interprètes, l'image d'un poisson fait référence au Christ comme véritable Pain de Vie, par opposition au serpent, qui symbolise le diable. L'image d'un poisson est souvent combinée avec l'image d'un panier de pain et de vin, et ainsi le symbole du poisson est associé au Christ lui-même. Nous avons écrit plus haut que cette corrélation est également facilitée par l'apparence graphique du nom grec du poisson. La symbolique du poisson s'avère être liée au sacrement du baptême. Comme le dit Tertullien : « Nous sommes des petits poissons, dirigés par notre ikhthus, nous sommes nés dans l'eau et ne pouvons être sauvés qu'en étant dans l'eau. » Il s’agit d’un symbole important et fréquemment utilisé par les premiers chrétiens. Le poisson était pour eux avant tout un symbole de renaissance de l'eau - Saint-Pierre. Baptême. La prise d'eau où avait lieu le baptême s'appelait pistina en latin, ce qui signifie bassin à poissons. Et ce chat, une fois baptisé, y fut immergé, et on l'appelait poisson, en grec ihtis. « Nous sommes des poissons », dit Tertullien, « et nous ne pouvons nous échapper autrement que dans l'eau » - c'est-à-dire par le baptême. Le mot grec ihtis (poisson) était aussi un symbole du Christ car chaque lettre du grec compose les mots Jésus-Christ, le Fils de Dieu le Sauveur. (Isus Christos Teu Ius Soter). De toute évidence, le symbole du poisson était un signe par lequel les premiers chrétiens se retrouvaient et se reconnaissaient, surtout à l'époque des persécutions. Gratté sur un mur, sur le sol d'une place de marché ou près d'une fontaine, dans des lieux très fréquentés, il permettait aux chrétiens errants de savoir où se rassemblaient leurs frères dans la foi.
• Poisson avec une pièce de monnaie dans la bouche - un symbole du Miracle accompli par Jésus-Christ. Lorsqu'ils arrivèrent à Capharnaüm, les collectionneurs de didrachmes s'approchèrent de Pierre et lui dirent : Votre professeur donnera-t-il des didrachmes ? Il dit oui. Et lorsqu'il entra dans la maison, Jésus l'avertit et lui dit : Qu'en penses-tu, Simon ? De qui les rois de la terre prennent-ils des droits ou des impôts ? de vos propres fils ou d'étrangers ? Pierre lui dit : des étrangers. Jésus lui dit : Ainsi les fils sont libres ; mais, pour ne pas les tenter, va à la mer, lance une canne à pêche, et prends le premier poisson qui passe, et quand tu ouvriras la bouche, tu trouveras un statir ; prends-le et donne-le-leur pour Moi et pour toi. Il accomplit un miracle : si Jésus savait que dans la bouche du poisson que Pierre rencontrerait pour la première fois se trouverait la pièce de monnaie qu'il a avalée, il est omniscient. S’Il a créé cette pièce de monnaie dans sa bouche, Il est tout-puissant.
• Bougie dans un chandelier devrait se lire : « La Mère soutient le Fils comme un chandelier soutient une bougie. »
• Cochon (Sanglier ) - sert de personnification du démon de la sensualité et de la gourmandise, et c'est donc souvent l'un des attributs d'Antoine le Grand, qui a vaincu ce démon. Gourmandise, égoïsme, luxure, entêtement, ignorance, mais aussi maternité, fertilité, prospérité et chance. L'attitude positive envers les cochons dans la plupart des mythes contraste avec leur symbolisme largement négatif dans les traditions religieuses du monde.
  Les peintures chrétiennes représentent souvent la scène de l'exorcisme des démons d'une personne possédée. Jésus leur a permis d’entrer dans un troupeau de 2 000 porcs, qui ont ensuite sauté d’une falaise dans la mer. Dans l'art chrétien, le cochon symbolise la gourmandise et la luxure (généralement piétinées par la figure allégorique de la Chasteté), ainsi que la paresse. La parabole de Jésus chassant deux démons possédés, qui sont ensuite entrés dans un troupeau de porcs (Évangile de Matthieu), symbolise le désir d’une personne de se purifier des excès sensuels.
• Sept cloches (fleurs) - ont une double signification symbolique : d'une part, ils font allusion aux sept douleurs de la Vierge Marie et, d'autre part, ils désignent les sept dons du Saint-Esprit : « Et l'Esprit du Seigneur reposera sur lui, l'esprit de sagesse et de compréhension, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de connaissance et de piété ; et sera rempli de la crainte du Seigneur.
• Cœur . Trouvé dans des images datant du XVe siècle. Émet souvent des langues de flammes (« cœur ardent »), qui symbolisent la combustion spirituelle.
• Filet - Doctrine chrétienne.
• Scorpion - indique la vie d'un ermite dans le désert. Le Scorpion, mordant avec sa queue, incarnait la tromperie. Le Scorpion est l'un des symboles du mal. La piqûre au bout de la queue d'un scorpion contient du poison, et une personne piquée par un scorpion éprouve une terrible agonie. Il est souvent mentionné dans la Bible : « …et son tourment est comme le tourment d'un scorpion qui pique un homme » (Apocalypse 9 : 5). En raison de sa façon perfide de piquer, le scorpion est devenu un symbole de Judas. Le Scorpion, symbole de trahison, était présent sur les drapeaux et les boucliers des soldats qui ont participé à la crucifixion du Christ. En raison de sa morsure perfide, souvent mortelle, c'est un symbole de Judas. Dans l'art médiéval - signe de trahison mortelle, parfois d'envie ou de haine. Le Scorpion se retrouve également comme attribut de la figure allégorique de l'Afrique et de la Logique (peut-être comme symbole du dernier argument).
• Chien - Les premiers commentateurs de la Bible avaient une mauvaise opinion du chien en tant que symbole de méchanceté. Les pères de l’Église ultérieurs, puis d’autres auteurs médiévaux, ont changé d’attitude à son égard. À la Renaissance, le chien dans les portraits de scientifiques humanistes et de personnalités religieuses est devenu un symbole de dévotion à la vérité. Les chiens de chasseur (ils sont généralement quatre) personnifient quatre vertus, comme en témoignent les inscriptions latines qui leur sont liées : « Misericordia » (miséricorde), « Justitia » (justice), « Pax » (paix), « Veritas » (vérité). ).
• Autruche, pondre des œufs dans le sable et oublier de les faire éclore est l’image d’un pécheur qui ne se souvient pas de son devoir envers Dieu.
• Flèche ou poutre transperçant le coeur. C'est une allusion aux paroles de St. Augustin des Confessions sur l'amour divin : « Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus » (« Tu as blessé notre cœur par ton amour, et en lui nous avons gardé tes paroles qui ont transpercé nos entrailles »). Trois flèches transperçant le cœur symbolisent la prophétie de Siméon. Lors du premier sacrifice de Jésus au Temple, Siméon était présent, un homme juste et pieux, attendant avec impatience la consolation d'Israël. Sous l'inspiration du Saint-Esprit, il vint au Temple et, prenant le bébé dans ses bras, chanta sa dernière chanson, « Maintenant tu lâches prise », et prophétisa à sa mère surprise : « Voici, celui-ci ment pour la chute. et pour le soulèvement de nombreuses personnes en Israël et pour un sujet de controverse - et une arme transpercera votre âme, afin que les pensées de nombreux cœurs soient révélées. Il y a trois prédictions dans cette prophétie, chacune se référant à une personne : Jésus (« Celui-ci »), Israël et Marie.
• Trois clous est devenu l'un des symboles de la Sainte Trinité. Dans l’art jusqu’au XVe siècle, le Christ était représenté cloué avec quatre clous – un clou pour chaque main et chaque pied. Plus tard, les artistes d'Europe occidentale représentent trois clous : les jambes sont clouées en croix avec un clou. Nos péchés sont détruits parce que Dieu « les a cloués sur la croix ».
• Les chaussures vous ont décollé des pieds - un symbole de la sainteté du lieu où se déroule l'événement. Cette interprétation s'appuie sur les paroles de Dieu adressées à Moïse, apparu devant le buisson ardent : « Enlevez vos sandales de vos pieds ; car le lieu sur lequel vous vous tenez est une terre sainte.
• Drapeau de triomphe - une bannière blanche avec une croix rouge. Cette image apparaît dans le Missel dit Rathmann du milieu du XIIe siècle (cathédrale d'Hildesheim). Le Christ fait un pas décisif en enjambant le bord avant du sarcophage ; il tient une croix à laquelle est attachée une bannière ; à partir de ce moment, le drapeau - signe de sa victoire sur la mort - devint un élément caractéristique de toutes les images ultérieures de la Résurrection du Christ. Comme emblème du Bon Pasteur, une bannière avec une croix était parfois représentée, attachée à un bâton de berger.
• Pain et vin - « Et pendant qu'ils mangeaient, Jésus prit le pain, le bénit, le rompit, le leur donna et dit : « Prenez, mangez ; ceci est mon corps. » Et il prit la coupe, rendit grâce et la donna. et ils en burent tous. Et il leur dit : Ceci est mon sang du Nouveau Testament, qui est répandu pour beaucoup.
• Pain représenté sous forme d'épis (les gerbes symbolisent la rencontre des Apôtres), ou sous forme de pain de communion. Dans les catacombes des premiers chrétiens, on peut voir une image sur les murs : un poisson porte sur son dos une corbeille de pain et une bouteille de vin écarlate - c'est ainsi qu'était représenté le Christ portant la Sainte-Cène. Le panier est l'image d'une énorme tarte dont tout le monde recevra, car des milliers de personnes ont été nourries avec plusieurs pains et poissons (Jésus-Christ a nourri cinq mille personnes avec cinq pains).
• Fleurs - symbolisent une nouvelle vie : le Seigneur est venu sur terre - et les fleurs ont fleuri. Les fleurs étaient une décoration courante sur les tombes des martyrs dans les catacombes, symbole du passage de la vie humaine. Dans le livre de Job, nous lisons : " L'homme qui est né d'une femme est éphémère et plein d'inquiétude. Il grandit comme une fleur, se flétrit et court comme une ombre sans s'arrêter. " L’apôtre Pierre enseigne : « Car toute chair est comme l’herbe, et toute la gloire de l’homme est comme la fleur de l’herbe : l’herbe s’est desséchée et sa fleur est tombée. »
• Un bol d'où émerge un serpent. L'origine de cet attribut remonte à une légende médiévale, selon laquelle le prêtre du temple païen de Diane à Éphèse aurait donné à boire à Jean une coupe empoisonnée afin de tester la force de sa foi. Jean, ayant bu, non seulement resta en vie, mais ressuscita également deux autres qui buvaient à cette coupe avant lui. Depuis le Moyen Âge, la coupe est devenue un symbole la foi chrétienne et serpent - Satan.
• Godille - comme symbole de la victoire de l'esprit sur la chair. Symbole de la mortalité de toutes choses, généralement représenté dans les scènes de mort et d'enterrement. Une autre raison de la présence d'un crâne est l'inclusion du motif Memento mori (latin – Souvenez-vous de la mort) dans l'image.
• Perles - un symbole de piété et un symbole de service envers l'Église et le peuple. Le chapelet est un modèle de temps extrêmement simple et en même temps extrêmement vaste et impressionnant. D'une part, dans le chapelet, nous voyons que les grains - ils sont reliés par un seul fil - constituent une sorte de continuum. D’un autre côté, il existe également des corpuscules temporaires.
• Quatre femmes

Poisson crypté. Symboles du christianisme***

Pour la fête de la Nativité du Christ

Pour la fête de la Nativité du Christ, une exposition « Symbolisme chrétien » a été créée sur la crèche de la cathédrale Prince Vladimir :

Un symbole (grec σύμβολον - signe, marque d'identification) est un signe conventionnel de tout concept, idée, phénomène révélé par son interprétation.
« symbole » signifie « connexion » en grec et signifie soit un moyen qui provoque une connexion, soit la découverte d'une réalité invisible à travers un naturel visible, soit l'expressibilité d'un concept par l'image.
Les premières images symboliques chrétiennes apparaissent dans les peintures des catacombes romaines et remontent à la période de persécution des chrétiens dans l'Empire romain. Durant cette période, les symboles avaient le caractère d'une écriture secrète, permettant aux croyants de se reconnaître, mais la signification des symboles reflétait déjà la théologie chrétienne naissante.
Un symbole est un fragment du monde matériel, capable de démontrer la réalité spirituelle et de s'y connecter. Mais un symbole ne peut révéler la réalité spirituelle et lui associer que du fait qu'il est lui-même impliqué dans cette réalité. Il convient de noter que les symboles chrétiens ne sont pas un produit de la créativité humaine, ils sont « ce qui est donné à la suite de la Révélation, puisque les symboles sont toujours enracinés dans la Bible... C'est le langage de Dieu, qui initie de plus en plus nous dans une réalité jusqu’alors inconnue, Qui nous révèle le monde, dont l’ombre est en quelque sorte le symbole. (Argenti Kirill, prêtre. La signification du symbole dans la liturgie orthodoxe // Alpha et Omega, 1998, n° 1(15), pp. 281-
Texte intégral du message :
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Tout le monde sait à quel genre de persécution et de persécution les premiers chrétiens ont été soumis à l'époque de la Rome antique. Et, bien sûr, ils devaient inventer des signes spéciaux grâce auxquels ils pourraient reconnaître leurs amis et associés parmi les gens ordinaires. Ces compositions d'intrigue et ces fragments ornementaux ont été empruntés aux catacombes romaines, où se rassemblaient les premiers chrétiens, où ils enterraient leurs confrères dans des chambres funéraires et où ils communiaient.
Toutes les images sont symboliques pour cacher le sens aux non-initiés. Le langage des symboles est universel, avec son aide, il est possible de transmettre un concept abstrait, la polysémie. Ainsi, même après que le christianisme a été déclaré religion d'État, le langage des symboles a été préservé et a continué à se développer. Attardons-nous sur les images les plus marquantes et les plus célèbres.

Vigne.
Lorsque les Romains voyaient l'image d'un homme avec une vigne ou simplement une vigne, la première chose qui leur venait à l'esprit était qu'il s'agissait de l'autel de Bacchus, le saint patron des vignerons. En fait, les premiers chrétiens symbolisaient Jésus de cette façon, en le comparant aux raisins. Dans l'Évangile de Jean, il y a les mots suivants : « ...Je suis la vigne, et mon père est le vigneron... » (Jean 15, 1) Et aussi - après tout, c'est avec le vin que Jésus a communié le apôtres lors de la Dernière Cène : « Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous » (Luc 22 : 20)

Berger et mouton.
L'image d'un jeune homme imberbe vêtu d'une tunique courte a été prise par les Romains pour le dieu Hermès. En attendant, c'est un symbole très connu du Christ - le berger des âmes humaines. « Je suis le bon berger : le bon berger reçoit sa vie pour les brebis ; Mais un mercenaire, et non un berger, à qui les brebis ne lui appartiennent pas, voit le loup venir, laisse les brebis et s'enfuit, et le loup vole les brebis et les disperse ; Je suis le bon berger, je connais le mien et les miens me connaissent. J'ai d'autres brebis qui ne sont pas de ce troupeau, et je dois les amener ; et elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau et un seul berger » (Jean 10 : 11-16). Ce symbole est souvent utilisé en conjonction avec une croix en bois ou un arbre avec des moutons paissant autour - des âmes humaines.


Svastika.


Beaucoup ne voient pas la différence entre les croix gammées et les associent uniquement au fascisme. Il s’agit d’un signe solaire très ancien, utilisé dans l’hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme et, bien sûr, le christianisme. Veuillez noter que la croix gammée - la lumière du monde - est tordue dans le sens des aiguilles d'une montre (contrairement à la croix fasciste). Voici une image d'une croix gammée sur les mosaïques de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev. En savoir plus sur la croix gammée ici.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

Et enfin, le plus intéressant : le poisson.


Image d'un poisson des catacombes de St. Calliste
Ichthys (grec ancien Ίχθύς - poisson) est un ancien acronyme (monogramme) du nom de Jésus-Christ ; se compose des premières lettres des mots : Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jésus-Christ, Fils de Dieu le Sauveur) et exprime sous une forme brève la confession de la foi chrétienne.
Le Nouveau Testament parle de l'appel des apôtres : « Suivez-moi, et je ferai de vous des pêcheurs d'hommes » (Matthieu 4 :19) ; Le Royaume des Cieux est comparé à « un filet jeté dans la mer et qui attrapait des poissons de toute espèce » (Matthieu 13 :47).
Nourrir les gens dans le désert avec des pains et des poissons est un prototype de l'Eucharistie (Marc 6 : 34-44, Marc 8 : 1-9) ; le poisson est mentionné dans la description du repas du Christ et des apôtres sur le lac de Tibériade après sa résurrection (Jean 21 : 9-22).
L'image d'un poisson portant sur son dos une corbeille de pain et un récipient de vin dans la partie la plus ancienne des catacombes de Saint-Pierre. Callista est un symbole eucharistique représentant le Christ, qui donne une nouvelle vie aux gens.
Utilisant le symbole du poisson dans son traité sur le Baptême, Tertullien écrit :
« Nous, poissons, à la suite de notre « poisson » (Ίχθύς) Jésus-Christ, sommes nés dans l'eau, nous ne préservons la vie qu'en restant dans l'eau.


Mosaïque paléochrétienne. Tabha. Église de la Multiplication des Pains et des Poissons


Stèle en marbre, IIIe siècle
L’image de deux poissons flanquant une ancre verticale surmontée d’une croix était utilisée comme « mot de passe » secret à l’époque où les premiers chrétiens étaient persécutés par les Romains.

Poursuivant ce sujet, il convient de rappeler que Jésus, vivant à Capharnaüm, au bord du lac Génésaret, recrutait ses disciples parmi les pêcheurs.
Les fresques paléochrétiennes des catacombes romaines représentent le poisson comme symbole de l'Eucharistie. début du Moyen Âge laissé des images du dernier, dernier souper, où sur la table du réfectoire, avec du pain et une coupe de vin, il y a aussi du poisson.


Et l'histoire de la façon dont il a nourri 5 000 personnes avec cinq miches de pain et deux poissons...
J'ai trouvé une explication intéressante à cet événement. Je partage.


Il existe de nombreuses images de la constellation du zodiaque Poissons, que les archéologues ont découvertes lors de fouilles de monuments paléochrétiens, ce qui suggère cela. que ceux qui ont laissé ces signes connaissaient parfaitement la symbolique astrologique de l'ère nouvelle et la religion du Christ qui la personnifiait. Mais non seulement le nom du Christ était associé au symbole du poisson - les disciples du Christ eux-mêmes s'appelaient eux-mêmes « poisson », « pisciculi », et les fonts baptismaux ont très tôt commencé à être comparés à piscina (« aquarium »). Bien entendu, le fait que les pêcheurs aient été parmi les premiers disciples du Christ et soient devenus des « pêcheurs d'hommes » n'est qu'un reflet dans la tradition évangélique du principal mythologème du christianisme - le mythologème du signe du zodiaque Poissons.

Images de la constellation des Poissons sur les zodiaques de « l'Égypte ancienne » et sur la carte des étoiles d'A. Durer. Sur le zodiaque couleur thébain "OU", les Poissons ne sont pas représentés.
L'image de l'ère cosmique des Poissons s'est clairement manifestée dans le mythe évangélique sur le miracle que le Christ a accompli en nourrissant un grand nombre de personnes avec deux poissons. Cette image symbolisait la future large diffusion du christianisme, qui est une religion typiquement « poisson », puisque les croyants eux-mêmes sont assimilés à des poissons, baptisés dans les eaux bénites. Saint Pietro Damiani faisait un parallèle entre les moines et les poissons, puisque « tous les gens pieux ne sont que des poissons sautant dans le filet du Grand Pêcheur ». En effet, le Christ - Ichthys - est le « pêcheur d'hommes », mais dans un sens symbolique, il a également été interprété comme un hameçon et un appât sur la canne à pêche de Dieu, à l'aide duquel Léviathan, symbolisant la mort et la destruction, est capturé.
Les poissons, habitants des eaux, servent d'emblème approprié à ceux dont la vie a été sauvée par Christ en Dieu et qui sont sortis vivants des eaux du déluge - les eaux du jugement et du châtiment. L’érudit religieux anglais E.M. Smith, qui fait autorité, a écrit : « Ceux qui doivent demeurer pour toujours dans l’eau vive ne font qu’un avec Jésus-Christ, le Fils vivant de Dieu. » Sur une inscription paléochrétienne du IVe siècle. les croyants sont appelés « descendants divins du grand poisson ». L'influence des cultes préchrétiens, dans lesquels le poisson était le principal objet de culte, se fait nettement sentir ici. Au Proche et au Moyen-Orient, l’image du poisson a une histoire longue et expressive.

Vishnu sous la forme d'un poisson sauve le premier homme Manu, l'ancêtre de la nouvelle race.
Selon la mythologie indienne, le poisson sauveur Manu est connu. À Babylone, on vénérait le dieu poisson Oannes, dont les prêtres s'habillaient de robes écailleuses, et en Phénicie, l'objet du culte était immédiatement un couple de poissons divins - la déesse Derketo-Atargatis - qui était elle-même à moitié poisson, et son fils nommé Ichthys (poisson).

Revers de la pièce de Démétrius III avec l'image de la déesse Derketo.
Dans les temples d'Atargatis, il y avait des cages à poissons que personne n'était autorisé à toucher. De plus, des repas rituels de poisson étaient organisés dans les temples.

Atargatis en forme de poisson en bas-relief. Felista (Syrie)
L'historien des religions belge Franz Cumont écrit dans « Religions d'Orient » : « Ce culte et ces rituels, originaires de Syrie, pourraient bien avoir Temps chrétiens donner naissance au symbolisme d’Ichthys » (rappelez-vous, Ichthys dans le christianisme est une abréviation anagrammatique de « Jésus-Christ le Fils de Dieu le Sauveur »). Les Grecs syriens identifiaient Derketo-Atargatis et son fils Ichthys à la constellation des Poissons. Mais il n’y avait pas que la mère et le fils divins syriens qui étaient associés au poisson. Des motifs similaires se retrouvent également dans les mythologies égyptiennes et grecques. Fuyant la persécution, Isis et le bébé Horus se transformèrent en Poissons, et de la même manière Aphrodite et son fils s'enfuirent dans les eaux de l'Euphrate. En Lycie, ils adoraient un poisson divin nommé Orthos ou Diorthos, le fils de Mithra et de Cybèle. A en juger par le fait qu'à Carthage les poissons étaient sacrifiés à Tanit, et à Babylone à Ea et Nin, on peut juger que les cultes de ces divinités étaient proches des cultes de tous les poissons divins répertoriés, ainsi que de ceux vénérés par les habitants. de Sienne, Éléphantine et Oxyrhynchus.
À travers le symbole du poisson, la figure du Christ a été assimilée au monde des idées d'origine païenne, saturées de symbolisme astrologique.


Le héros babylonien Oannes était lui-même un poisson, et le Christ était également associé au poisson consommé rituellement lors des repas eucharistiques chrétiens. Dans la tradition juive, dont le développement historique a été le christianisme, la nourriture eucharistique mystique conservée pour les fidèles au Paradis est le roi des poissons, Léviathan.

Léviathan
Il convient également de noter que, selon le Talmud, les Israéliens pieux vivant dans « l’eau de l’enseignement » sont assimilés à des poissons et, après leur mort, ils revêtent même des vêtements de poisson. Le Talmud (Sanhédrin) dit que le Messie « ne viendra pas tant que le poisson n’aura pas été trouvé et pourvu aux faibles. » Le Zohar, développant ce qui a été dit dans le Talmud, dit : « Grâce au poisson, nous trouverons un remède pour le monde entier. »
Compte tenu de la large diffusion du symbole du poisson, son apparition dans la tradition chrétienne primitive ne devrait pas surprendre. En relation avec tout ce qui précède, il ne serait pas inapproprié de relier le Christ à travers le poisson à la nouvelle ère qui émergeait il y a 2000 ans.


Deux poissons nageant dans des directions opposées, devenus un symbole de la religion chrétienne, étaient interprétés par les premiers chrétiens comme deux images opposées, l'une symbolisant la vie et l'autre la mort. Le poisson nageant vers la source à contre-courant symbolise le Christ et le chemin évolutif de ses disciples. Un poisson nageant en aval est un symbole de l'ennemi de Dieu, un symbole de l'Antéchrist. Dans ses recherches importance historique symbole du poisson, Jung déclare catégoriquement : « Dans interprétation astrologique nous sommes obligés de souligner l’identification réelle du Christ avec un seul des poissons, tandis que le rôle du second est attribué à l’Antéchrist.


La constellation des Poissons sur les cartes astronomiques modernes.
Dans ce signe du zodiaque, symbolisé par des poissons vivants et morts, Neptune, la planète des secrets, des énigmes, du mysticisme et des illusions, a sa demeure. Neptune (alias Poséidon) n'est pas seulement le maître des mers terrestres, mais aussi le maître de la mer de nature inconsciente, qui fait partie intégrante de l'âme humaine. Neptune donne la foi aux gens, il ouvre à une personne les portes d'une autre réalité, mais comme sa nature est double, tout comme le signe du zodiaque Poissons (gouverné par lui) est double, alors cette autre réalité dans laquelle une personne est immergée, sous le L'influence de cette planète peut se manifester à la fois du côté favorable et du pire. Neptune donne aux gens non seulement des idées et des révélations mystiques, mais plonge également l'âme humaine dans une mer d'illusions, de peurs, de cauchemars, d'intoxication alcoolique et médicamenteuse.
Toute l’histoire de l’humanité à l’époque des Poissons peut être une excellente illustration du mystère zodiacal de ce signe. L'ère des Poissons est devenue une époque d'épanouissement des arts - architecture, peinture, musique, littérature, qui sont devenus une manifestation naturelle de l'influence bénéfique de Vénus - la planète de la beauté et de l'harmonie, exaltée dans ce signe. Mais cette même époque est devenue celle du développement de l'occultisme, de la création sociétés secrètes, menant des guerres de religion sanglantes, des recherches douloureuses de la vérité, et dans tout cela on peut lire l'influence de Neptune - le souverain du signe du zodiaque des Poissons et de l'ère cosmique correspondante.


L’ère des Poissons touche à sa fin et les déclarations sur la venue de la « fin des temps » semblent tout à fait compréhensibles. Dans l'esprit des croyants chrétiens, l'ère à venir du Verseau est en effet associée à l'ère de l'Antéchrist, puisque le développement technocratique la société moderne nivelle les valeurs spirituelles de la civilisation chrétienne, et les perspectives d'avenir, non déraisonnables, semblent encore plus sombres. Les Poissons sont le dernier signe du zodiaque, signe de la fin du chemin et résumant, et c'est pourquoi les chefs religieux de l'ère des Poissons au cours des deux mille dernières années ont constamment parlé de l'approche imminente des derniers temps et la fin inévitable du monde. Selon l'apocalypse syrienne de Baruch, le temps précédant la venue du Messie est divisé en douze parties, et le Messie n'apparaît qu'à la fin de la dernière d'entre elles. Une telle division duodécimale temporaire renvoie certainement au cercle zodiacal dont le douzième signe messianique est les Poissons. Du point de vue des anciens astrologues, la transition du point de précession du signe des Poissons au signe du Verseau est ce même « temps X » - le temps de l'Apocalypse et d'Armageddon.
Il y a tout lieu de croire que l’ère du Verseau sera le moment de l’accomplissement d’anciennes prophéties eschatologiques.


Dans les dessins sumériens, Enki (Verseau) avec deux jets d'eau
Deux courants jaillissant des vaisseaux du Verseau sont deux courants immiscibles de vie et eau morte. La symbolique de ce signe implique la séparation du bien et du mal, le choix final dans un sens ou dans l'autre pour chacun personne individuelle et sa participation directe à la bataille cosmique finale entre les forces de la lumière et des ténèbres.
L'ère des Poissons, caractérisée par une confusion des concepts moraux et éthiques et, par conséquent, par la possibilité de l'existence du mal sous couvert du bien, est remplacée par une nouvelle époque où le secret deviendra apparent, et les serviteurs du mal ne couvriront plus leurs mauvaises actions avec de nobles phrases. Le temps de la séparation obligera l’humanité à choisir entre l’Antéchrist et cette personne qui peut s’opposer à l’armée des ténèbres avec le pouvoir de la vérité, de la foi et de la raison.
Actuellement, l’ère des Poissons touche à sa fin et sera remplacée par une nouvelle ère du Verseau. Il est logique de supposer que le christianisme sera remplacé par une nouvelle religion, puisque chaque ère cosmique éveille de nouvelles tendances dans la société humaine et qu'une certaine personnalité charismatique apparaît sur la scène historique, destinée à devenir le chef d'un nouveau mouvement religieux. Quoi qu'il en soit, au début de l'ère des Poissons, Jésus-Christ est apparu, et au début de l'ère cosmique du Bélier, qui a précédé l'ère du christianisme, le prophète Zarathushtra est venu au monde, proclamant la religion du Seigneur unique. Ahura-Mazda.
Zarathushtra a apporté aux gens l'enseignement cosmique de l'Avesta et a prédit la naissance d'un « nouveau » Sauveur de la Vierge et sa seconde venue, le Jugement dernier et la résurrection des morts. De temps en temps, l'humanité, embourbée dans les péchés et les vices, cherchant une issue au cercle vicieux des problèmes qu'elle a créé, reçoit une personnalité exceptionnelle capable d'éveiller chez les gens le meilleur qui leur a été autrefois donné par le Grand Créateur. Dans la tradition zoroastrienne, une telle personne est appelée Saoshiant, c'est-à-dire "Sauveur". Zarathushtra est venu au monde à l’époque cosmique du Bélier, le Christ qu’il a prédit s’incarnerait sur Terre et au début de l’époque des Poissons. L'ère à venir du Verseau nous promet une nouvelle venue du Fils de Dieu, capable de rassembler sous sa bannière la partie la plus pure de l'humanité.
Je pensais... Il y a quelque chose là-dedans...


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A l'occasion de la fête de la Nativité du Christ, une exposition « Symbolisme chrétien » a été créée sur la crèche de la cathédrale Prince Vladimir.