खोई हुई भेड़ के दृष्टांत की व्याख्या. खोई हुई भेड़ का दृष्टांत. उड़ाऊ पुत्र के दृष्टांत में सबसे बड़ा पुत्र

1-13. अधर्मी भण्डारी का दृष्टान्त. – 14-31. अमीर आदमी और भिखारी लाजर का दृष्टांत।

लूका 16:1. उस ने अपने चेलों से यह भी कहा, एक मनुष्य धनवान था, और उसका एक भण्डारी था, और उसके विषय में यह समाचार आया, कि वह उसकी सम्पत्ति बरबाद कर रहा है;

अधर्मी भण्डारी का दृष्टांत केवल एक प्रचारक, ल्यूक में पाया जाता है। निस्संदेह, यह उसी दिन कहा गया था जिस दिन प्रभु ने पिछले तीन दृष्टांत बोले थे, लेकिन इस दृष्टांत का उन दृष्टांतों से कोई संबंध नहीं है, क्योंकि वे फरीसियों के संबंध में मसीह द्वारा बोले गए थे, और यह "चेलों" को संदर्भित करता है ”मसीह का, अर्थात्। उनके कई अनुयायी जिन्होंने पहले से ही दुनिया की सेवा छोड़कर उनकी सेवा करना शुरू कर दिया था (ट्रेंच, पृष्ठ 357), उनमें से अधिकांश पूर्व कर संग्रहकर्ता और पापी थे (आर्क बुटकेविच, "अधर्मी भण्डारी के दृष्टांत की व्याख्या।" चर्च गजट, 1911, पृ. 275 ).

"एक आदमी"। यह जाहिर तौर पर एक अमीर ज़मींदार था जो अपनी संपत्ति से काफी दूर शहर में रहता था, और इसलिए खुद उससे मिलने नहीं जा सकता था (जिसका अर्थ यहां लाक्षणिक अर्थ में है - इस पर दृष्टांत का प्रत्यक्ष अर्थ समझाने के बाद चर्चा की जाएगी)।

"प्रबंधक" (οἰκονόμον), अर्थात्। ऐसा प्रबंधक जिसे संपत्ति का संपूर्ण प्रबंधन सौंपा गया हो। यह कोई गुलाम नहीं था (यहूदी गृहस्वामी अक्सर दासों में से चुने जाते थे), बल्कि एक स्वतंत्र व्यक्ति था, जैसा कि इस तथ्य से देखा जा सकता है कि, एक गृहस्वामी के कर्तव्यों से मुक्त होने के बाद, वह अपने स्वामी के साथ नहीं, बल्कि रहने का इरादा रखता है अन्य लोगों के साथ (श्लोक 3-4)।

"यह बताया गया था..." यहां ग्रीक शब्द διεβλήθη (διαβάλλω से), हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि निंदा सरल बदनामी थी, उदाहरण के लिए, हमारा स्लाव अनुवाद समझता है, फिर भी यह स्पष्ट करता है कि यह लोगों द्वारा बनाया गया था जो गृहस्वामी से शत्रुता रखते थे।

"खर्च कर देता है" (ὡς διασκορπίζων - cf. ल्यूक 15:13; मैथ्यू 12:30), यानी। अपने लम्पट और पापपूर्ण जीवन को खर्च करता है, स्वामी की संपत्ति को बर्बाद कर देता है।

लूका 16:2. और उस ने उसे बुलाकर उस से कहा, मैं तेरे विषय में यह क्या सुनता हूं? अपने प्रबंध का लेखा दो, क्योंकि तुम अब और प्रबंध नहीं कर सकते।

लूका 16:3. तब भण्डारी ने अपने आप से कहा: मुझे क्या करना चाहिए? मेरे स्वामी ने घर का प्रबन्ध मुझ से छीन लिया है; मैं खुदाई नहीं कर सकता, मुझे पूछने में शर्म आती है;

ज़मींदार, घर के नौकर को अपने पास बुलाता है, कुछ चिड़चिड़ाहट के साथ उससे कहता है: “तुम वहाँ क्या कर रहे हो? मैंने आपके बारे में कुछ बुरी अफवाहें सुनी हैं। मैं अब तुम्हें अपने गृहस्वामी के रूप में नहीं रखना चाहता और अपनी संपत्ति दूसरे के प्रबंधन में स्थानांतरित कर दूंगा। आपको मुझे संपत्ति पर एक रिपोर्ट प्रदान करनी होगी” (अर्थात सभी पट्टा समझौते, ऋण दस्तावेज़, आदि)। यह संपत्ति के मालिक के भण्डारी के सम्बोधन का अर्थ है। बाद वाले ने मालिक को इस तरह समझा। वह सोचने लगता है कि वह अब कैसे जी सकता है, क्योंकि उसे पता चलता है कि वह मालिक के सामने वास्तव में दोषी है और दया की आशा नहीं करता है, लेकिन उसने जीने के साधन जमा नहीं किए हैं और वह नहीं जानता कि कैसे काम कर पाता है या नहीं कर पाता है बगीचों और सब्जियों के बगीचों में. भिक्षा से गुजारा हो सकता था, लेकिन उदारता और फिजूलखर्ची से जीने के आदी उसके लिए यह बेहद शर्मनाक बात लगती है।

लूका 16:4. मैं जानती हूं कि क्या करना चाहिए ताकि जब मुझे घर संभालने से हटा दिया जाए तो वे मुझे अपने घर में स्वीकार कर लें।

लूका 16:5. और उस ने अपने स्वामी के कर्ज़दारों को अलग-अलग बुलाकर पहले से कहा, तुम मेरे स्वामी का कितना कर्ज़दार हो?

लूका 16:6. उसने कहाः सौ मन तेल। और उसने उससे कहा: अपनी रसीद लो और जल्दी से बैठ जाओ, लिखो: पचास।

लूका 16:7. फिर उसने दूसरे से कहा: तुम पर कितना बकाया है? उसने उत्तर दिया: एक सौ माप गेहूँ। और उसने उससे कहा: अपनी रसीद ले लो और लिखो: अस्सी।

आख़िरकार, गृहस्वामी के मन में मोक्ष का विचार आया। उसे एक ऐसा साधन मिल गया जिससे उसके लिए घर के दरवाज़े खुल जाते जब उसे कोई जगह नहीं मिलती (यहाँ उसका मतलब उसके मालिक के कर्ज़दारों के "घर" से है)। वह देनदारों को अलग-अलग बुलाता है और उनके साथ बातचीत करता है। यह कहना मुश्किल है कि ये देनदार कौन थे - क्या किरायेदार या व्यापारी जो बिक्री के लिए संपत्ति से विभिन्न प्राकृतिक उत्पाद लेते थे - और यह महत्वपूर्ण नहीं है। वह एक के बाद एक पूछता है: उन पर उसके मालिक का कितना कर्ज़ है? पहला उत्तर देता है: "एक सौ माप" या, अधिक सटीक रूप से, "बहत" (बहत - 4 बाल्टी से अधिक) "तेल", निश्चित रूप से, जैतून का तेल, जो उस समय बहुत महंगा था, इसलिए 419 बाल्टी उस समय तेल की कीमत 15 हमारे पैसे में 922 रूबल थी। (प्रो. बटकेविच, पृ. 283)। गृहस्वामी ने उससे कहा कि जल्दी से - लोग आमतौर पर बुरे काम करने में जल्दबाजी करते हैं ताकि हस्तक्षेप न करें - एक नई रसीद लिखें जिसमें इस देनदार का कर्ज आधा हो जाए। एक अन्य देनदार के साथ, जिस पर "एक सौ उपाय" या, अधिक सटीक रूप से, "गायों" (कोर - लगभग 20 चौथाई) गेहूं का बकाया था, जिसका मूल्य भी बहुत अधिक था (उस समय हमारे पैसे से दो हजार क्वार्टर गेहूं की कीमत लगभग 20,000 रूबल थी) - वहाँ भी वही, पृष्ठ 324), उसने लगभग वैसा ही किया। इस प्रकार, उन्होंने इन दो देनदारों और फिर, शायद, अन्य लोगों की बहुत बड़ी सेवा की, और वे, निश्चित रूप से, हमेशा के लिए उनके प्रति आभारी महसूस करने लगे। गृहस्वामी ने इन लोगों के घरों में अपने लिए आश्रय और भोजन की पूरी व्यवस्था की।

लूका 16:8. और यहोवा ने बुद्धिमानी से काम करने के लिये विश्वासघाती भण्डारी की प्रशंसा की; क्योंकि इस युग के पुत्र अपनी पीढ़ी में ज्योति के पुत्रों से अधिक समझदार हैं।

संपत्ति के मालिक ने, प्रबंधक के ऐसे कृत्य के बारे में सुनकर, उसकी प्रशंसा की, यह पाते हुए कि उसने चतुराई से, या, बेहतर अनुवादित, बुद्धिमानी से, विचारपूर्वक और समीचीन तरीके से काम किया (φρονίμως)। क्या यह प्रशंसा अजीब लगती है? मालिक को क्षति हुई, और काफी महत्वपूर्ण, और फिर भी उसने बेवफा प्रबंधक की प्रशंसा की, उसकी विवेकशीलता पर आश्चर्य करते हुए। इसमें प्रशंसा करने की क्या बात है? ऐसा लगेगा कि हमें उनके खिलाफ अदालत में शिकायत दर्ज करानी चाहिए, न कि उनकी तारीफ करनी चाहिए. इसलिए अधिकांश व्याख्याकार इस बात पर जोर देते हैं कि स्वामी, वास्तव में, केवल गृहस्वामी की निपुणता से आश्चर्यचकित होता है, बिना उन साधनों की प्रकृति का अनुमोदन किए जो उसने अपने उद्धार के लिए खोजे थे। लेकिन प्रश्न का ऐसा समाधान असंतोषजनक है, क्योंकि इससे पता चलता है कि मसीह अपने अनुयायियों को अयोग्य (अधर्मी) लोगों की नकल करके केवल निपुणता या जीवन की कठिन परिस्थितियों में परिणाम खोजने की क्षमता सिखाता है। इसलिए, यह अधिक संभावना प्रतीत होती है कि स्पष्टीकरण इस "प्रशंसा" के लिए दिया गया है, और साथ ही गृहस्वामी, आर्कप्रीस्ट के कार्य के लिए भी। बटकेविच। उनकी व्याख्या के अनुसार, गृहस्वामी ने देनदारों को केवल उतना ही छूट दी जितनी उस पर बकाया थी, क्योंकि उसने पहले रसीदों में वह राशि लिखी थी जिसके लिए उसने अपने मालिक के साथ समझौते में किरायेदारों को जमीन किराए पर दी थी, और वह राशि जिसे वह उचित करना चाहता था। स्वयं व्यक्तिगत रूप से। चूँकि अब उसके पास वह राशि प्राप्त करने का अवसर नहीं था जो उसने अपने लिए तय की थी - वह सेवा छोड़ रहा था - उसने रसीदें बदल दीं, जिससे उसके मालिक को कोई नुकसान नहीं हुआ, क्योंकि उसे अभी भी उसका प्राप्त करना था (बटकेविच, पी) .327). लेकिन हम बटकेविच से सहमत नहीं हो सकते कि अब घर का नौकर "ईमानदार और नेक निकला" और इसलिए अपना हिस्सा प्राप्त करने के अवसर से इनकार करने के कारण ही सज्जन ने उसकी प्रशंसा की। ईमानदारी और बड़प्पन तब नहीं कहा जा सकता जब किसी व्यक्ति को अनजाने में आय प्राप्त करने से इंकार करना पड़े। इस प्रकार, वास्तव में, मालिक, एक सभ्य व्यक्ति के रूप में, इस बात पर जोर देने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था कि देनदार उसके पक्ष में वह सब कुछ भुगतान करें जो गृहस्वामी ने उन्हें डांटा था: वह उन्हें बहुत कम राशि का बकाया मानता था। गृहस्वामी ने उसे नाराज नहीं किया - मालिक को उसकी प्रशंसा क्यों नहीं करनी चाहिए? प्रबंधक की कार्रवाई की समीचीनता का यह अनुमोदन यहां दर्शाया गया है।

"क्योंकि इस युग के पुत्र अपनी पीढ़ी में ज्योति के पुत्रों से अधिक बुद्धिमान हैं।" इस कहावत की सामान्य व्याख्या यह है: सांसारिक लोग ईसाइयों की तुलना में अपने मामलों को बेहतर ढंग से व्यवस्थित करने में सक्षम होते हैं, और अपने द्वारा निर्धारित ऊंचे लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं। लेकिन सबसे पहले, इस तरह की व्याख्या से सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि उस समय "प्रकाश के पुत्र" शब्द का मतलब शायद ही ईसाई था: इंजीलवादी जॉन में, जिसे बिशप माइकल संदर्भित करता है, वह इस मार्ग के व्याख्याकारों की सामान्य संख्या में शामिल हो जाता है, भले ही यह एक बार अभिव्यक्ति का उपयोग किया गया हो, फिर भी "ईसाइयों" की अवधारणा को निर्दिष्ट करने के लिए नहीं (सीएफ जॉन 12:36)। और दूसरी बात, संसार से जुड़े सांसारिक लोग मसीह के प्रति समर्पित लोगों की तुलना में अधिक बोधगम्य क्यों होते हैं? क्या बाद वालों ने सब कुछ छोड़कर मसीह का अनुसरण करने में अपनी बुद्धिमत्ता नहीं दिखाई? इसलिए, हम इस मामले में फिर से रेव की राय को स्वीकार करने के इच्छुक हैं। बटकेविच (वह, हालांकि, ब्रौन और होल्बे की राय दोहराते हैं), जिसके अनुसार "इस युग के बेटे" कर संग्रहकर्ता हैं, जो फरीसियों के अनुसार, आध्यात्मिक अंधकार में रहते थे, विशेष रूप से क्षुद्र सांसारिक हितों (करों को इकट्ठा करने) में लगे रहते थे ), और "प्रकाश के पुत्र" - ये फरीसी हैं जो खुद को पूरी तरह से प्रबुद्ध मानते थे (रोमियों 2:19 की तुलना करें) और जिन्हें मसीह, निश्चित रूप से, एक व्यंग्यात्मक अर्थ में ऐसा कहते हैं। मसीह द्वारा जोड़ी गई अभिव्यक्ति: "अपने तरीके से" भी इस व्याख्या में आती है। इसके द्वारा वह दिखाता है कि यहां उसका मतलब शब्द के उचित अर्थ में "प्रकाश के पुत्र" नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार के "प्रकाश के पुत्र" से है। इस प्रकार, अभिव्यक्ति का अर्थ यह होगा: चुंगी लेने वाले फरीसियों की तुलना में अधिक विवेकपूर्ण होते हैं (बटकेविच, पृष्ठ 329)। लेकिन इस तरह के स्पष्टीकरण के साथ - इसे छिपाया नहीं जा सकता - कनेक्शन अस्पष्ट रहता है अंतिम शब्दप्रश्नगत पद का इस टिप्पणी के साथ कि स्वामी ने विश्वासघाती भण्डारी की प्रशंसा की। यह स्वीकार करना बाकी है कि श्लोक 8 के दूसरे भाग का यह विचार पहले भाग की संपूर्ण अभिव्यक्ति के संबंध में नहीं है, बल्कि केवल एक ही बात "विवेकपूर्ण" या "विवेकपूर्ण ढंग से" समझाता है। प्रभु ने दृष्टांत को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: "और प्रभु ने बुद्धिमानी से काम करने के लिए विश्वासघाती प्रबंधक की प्रशंसा की।" अब वह इस दृष्टांत को अपने शिष्यों पर लागू करना चाहता है, और अब, चुंगी लेने वालों को अपनी ओर आते हुए देखकर (लूका 15:1 देखें), वह कहता प्रतीत होता है: "हाँ, बुद्धि, किसी के उद्धार की खोज में विवेक बहुत बड़ी बात है, और मुझे अब यह स्वीकार करना होगा कि, कई लोगों को आश्चर्य होता है कि, चुंगी लेने वाले लोग ऐसी बुद्धिमत्ता प्रकट करते हैं और जो लोग हमेशा खुद को सबसे प्रबुद्ध लोग मानते हैं, वे इसे नहीं दिखाते हैं, यानी। फ़रीसी।"

लूका 16:9. और मैं तुम से कहता हूं, अधर्म के धन से मित्रता करो, कि जब तुम कंगाल हो जाओ, तो वे तुम्हें अनन्त निवास में ले जाएं।

प्रभु ने पहले ही अपने अनुसरण करने वाले चुंगी लेने वालों के प्रति अनुमोदन व्यक्त कर दिया था, लेकिन इसे एक सामान्य कहावत के रूप में व्यक्त किया। अब वह उन्हें अपनी ओर से सीधे संबोधित करता है: "और मैं, उस सज्जन की तरह, आपसे कहता हूं कि यदि किसी के पास धन है, जैसा कि भण्डारी के पास रसीद के रूप में था, तो आपको, उसके जैसे ही, ऐसे मित्र बनाने चाहिए जो, भण्डारी के मित्र तुम्हें अनन्त निवास में ले जायेंगे।” भगवान धन को "अधर्मी" कहते हैं (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) इसलिए नहीं कि इसे अधर्मी तरीकों से अर्जित किया गया था - कानून के अनुसार ऐसे धन को चोरी के रूप में वापस किया जाना चाहिए (लेव. 6:4; Deut. 22:1) - बल्कि इसलिए कि यह व्यर्थ है , धोखेबाज, क्षणभंगुर और अक्सर एक व्यक्ति को लालची, कंजूस बनाता है, अपने पड़ोसियों के प्रति अच्छा करने के अपने कर्तव्य को भूल जाता है, और स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने में एक बड़ी बाधा के रूप में कार्य करता है (मरकुस 10:25)।

"जब आप गरीब हो जाते हैं" (ἐκλίπητε) - अधिक सही ढंग से: जब यह (धन) अपना अर्थ खो देता है (सर्वोत्तम पढ़ने के अनुसार - ἐκλίπῃ)। यह मसीह के दूसरे आगमन के समय को इंगित करता है, जब अस्थायी सांसारिक धन का कोई अर्थ नहीं रह जाएगा (सीएफ. ल्यूक 6:24; जेम्स 5 एट सीक)।

"स्वीकृत।" यह नहीं कहा गया है कि कौन, लेकिन किसी को यह मान लेना चाहिए - मित्र जिन्हें सांसारिक धन के सही उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, यानी। जब इसका उपयोग इस प्रकार किया जाता है जिससे परमेश्वर प्रसन्न होता है।

"अनन्त निवास"। यह अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति से मेल खाती है: "उनके घरों में" (श्लोक 4) और मसीहा के राज्य को दर्शाता है, जो हमेशा के लिए रहेगा (सीएफ. 3 एज्रा 2:11)।

लूका 16:10. जो थोड़े में विश्वासयोग्य है, वह बहुत में भी विश्वासयोग्य है, और जो थोड़े में विश्वासघाती है, वह बहुत में भी विश्वासघाती है।

लूका 16:11. अत: यदि तुम अधर्म के धन में विश्वासयोग्य नहीं रहे, तो सत्य के विषय में तुम पर कौन भरोसा करेगा?

लूका 16:12. और यदि तुम दूसरों की वस्तु में विश्वासयोग्य न रहे, तो जो तुम्हारा है वह तुम्हें कौन देगा?

लूका 16:13. कोई सेवक दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि या तो वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम करेगा, या एक के प्रति उत्साही होगा और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

धन के विवेकपूर्ण उपयोग की आवश्यकता के विचार को विकसित करते हुए, भगवान सबसे पहले एक कहावत का हवाला देते हैं: "जो थोड़े में विश्वासयोग्य है, वह बहुत में भी विश्वासयोग्य है।" यह एक सामान्य विचार है जिसके लिए अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन फिर वह कर संग्राहकों के बीच से अपने अनुयायियों को निर्देशों के साथ सीधे संबोधित करता है। निःसंदेह उनके हाथों में बहुत बड़ी संपत्ति थी और वे हमेशा इसके उपयोग में वफादार नहीं थे: अक्सर, कर और शुल्क एकत्र करते समय, वे जो भी एकत्र करते थे उसका एक हिस्सा अपने लिए ले लेते थे। तो भगवान उन्हें इसे छोड़ने की शिक्षा देते हैं बुरी आदत. उन्हें धन क्यों इकट्ठा करना चाहिए? यह अधर्मी है, पराया है और इसके साथ पराया ही व्यवहार किया जाना चाहिए। आपके पास सत्य को प्राप्त करने का अवसर है, अर्थात्। काफी मूल्यवान धन, जो आपको विशेष रूप से प्रिय होना चाहिए, क्योंकि यह मसीह के शिष्यों के रूप में आपकी स्थिति के लिए काफी उपयुक्त है। लेकिन यह उच्चतम धन, यह आदर्श, वास्तविक वस्तु आपको कौन सौंपेगा, यदि आप निम्नतर धन का सामना करने में असमर्थ हैं जैसा कि आपको करना चाहिए? क्या आप उन लाभों के योग्य हो सकते हैं जो मसीह अपने सच्चे अनुयायियों को परमेश्वर के उस गौरवशाली राज्य में प्रदान करते हैं जो खुलने वाला है?

सांसारिक धन के उपयोग में निष्ठा से, मसीह (श्लोक 13) ईश्वर की विशेष सेवा के प्रश्न पर आगे बढ़ता है, जो मैमन की सेवा के साथ असंगत है। मैट देखें. 6:24, जहां यह कहावत दोहराई गई है।

अधर्मी भण्डारी के दृष्टांत के साथ, मसीह, जिसके मन में मुख्य रूप से कर वसूलने वाले थे, सभी पापियों को सिखाता है कि मोक्ष कैसे प्राप्त किया जाए और जीवंत आनंद. यह दृष्टान्त का रहस्यमय अर्थ है। एक अमीर आदमी भगवान है. एक अधर्मी भण्डारी वह पापी होता है जो लापरवाही से लंबे समय तक भगवान के उपहारों को बर्बाद करता है, जब तक कि भगवान उसे कुछ भयानक संकेतों (बीमारियों, दुर्भाग्य) के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते। यदि पापी ने अभी तक अपना सामान्य ज्ञान नहीं खोया है, तो वह पश्चाताप करता है, जैसे कि भण्डारी ने स्वामी के देनदारों को उन ऋणों के लिए माफ कर दिया, जिनका वह हिसाब दे सकता था। लेकिन यह स्पष्ट है कि इस दृष्टांत की विस्तृत रूपक व्याख्या में जाना पूरी तरह से बेकार है, क्योंकि यहां आपको केवल पूरी तरह से यादृच्छिक संयोगों द्वारा निर्देशित होना होगा और अतिशयोक्ति का सहारा लेना होगा: किसी भी अन्य दृष्टांत की तरह, अधर्मी भण्डारी के दृष्टांत में इसके अलावा शामिल है मुख्य विचार के लिए, अतिरिक्त सुविधाएँ, जिनके लिए किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है।

लूका 16:14. फरीसियों ने, जो धन के प्रेमी थे, यह सब सुना, और उस पर हँसे।

लूका 16:15. उस ने उन से कहा, तुम मनुष्यों के साम्हने अपने आप को धर्मी दिखाते हो, परन्तु परमेश्वर तुम्हारे मनों को जानता है, क्योंकि जो कुछ मनुष्यों में बड़ा होता है वह परमेश्वर की दृष्टि में घृणित है।

अधर्मी भण्डारी के दृष्टान्त के श्रोताओं में फरीसी भी थे, जो मसीह पर हँसते थे (ἐξεμυκτήριζον) - जाहिर है क्योंकि सांसारिक धन के बारे में उनकी राय उन्हें पूरी तरह से बेतुकी लगती थी। उन्होंने खुद से कहा, कानून धन को अलग तरह से देखता है: यह धर्मियों को उनके गुणों के लिए पुरस्कार के रूप में धन देने का वादा करता है, इसलिए, इसे किसी भी तरह से अधर्मी नहीं कहा जा सकता है। इसके अलावा, फरीसी स्वयं पैसे से प्यार करते थे। फरीसियों का यह तर्क निस्संदेह मसीह के मन में है जब वह उन्हें इन शब्दों के साथ संबोधित करते हैं: "आप अपने आप को धर्मी साबित करते हैं..." ऐसा लगता है कि वह उन्हें बताना चाहते हैं: "हां, कानून में वास्तव में सांसारिक वादे शामिल हैं एक धार्मिक जीवन शैली के लिए पुरस्कार और विशेष रूप से धन। लेकिन आपको अपनी संपत्ति को अपनी धार्मिकता के लिए ईश्वर के पुरस्कार के रूप में देखने का कोई अधिकार नहीं है। आपकी धार्मिकता काल्पनिक है. यदि आप अपनी पाखंडी धार्मिकता से लोगों से अपने लिए सम्मान पा सकते हैं, तो आपको ईश्वर से मान्यता नहीं मिलेगी, जो आपके हृदय की वास्तविक स्थिति को देखता है। और यह स्थिति ऐसी है कि इसे सबसे भयानक माना जाना चाहिए।”

लूका 16:16. जॉन से पहले कानून और पैगंबर; अब से, परमेश्वर के राज्य का प्रचार किया जाता है, और हर कोई प्रयास के साथ इसमें प्रवेश करता है।

लूका 16:17. लेकिन जितनी जल्दी स्वर्ग और पृथ्वी ख़त्म हो जाते हैं, उतनी ही जल्दी कानून की एक पंक्ति भी गायब हो जाती है।

लूका 16:18. जो कोई अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई अपने पति को त्यागकर दूसरी से ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है।

इन तीन छंदों में वे बातें शामिल हैं जिन्हें मैथ्यू के सुसमाचार की टिप्पणियों में पहले ही समझाया जा चुका है (देखें मैथ्यू 11:12-14, 5:18, 32)। यहां इनका तात्पर्य परिचय से है अगला दृष्टांतअमीर आदमी और गरीब लाजर के बारे में। प्रभु उनके साथ कानून और भविष्यवक्ताओं (इस पर दृष्टांत में चर्चा की जाएगी) के महान महत्व की पुष्टि करते हैं, जिन्होंने यहूदियों को मसीहा के राज्य की स्वीकृति के लिए तैयार किया, जिसके आगमन का अग्रदूत जॉन द बैपटिस्ट था। उनके लिए धन्यवाद, लोगों में ईश्वर के प्रकट साम्राज्य की इच्छा जागृत हुई। कानून को अपनी एक भी विशेषता नहीं खोनी चाहिए, और कानून की इस पुष्टि के एक उदाहरण के रूप में, मसीह बताते हैं कि वह तलाक के कानून को फरीसी स्कूल में व्याख्या की तुलना में और भी अधिक सख्ती से समझते हैं। हालाँकि, बी. वीस 18वें श्लोक की इस कहावत की विशेष व्याख्या करते हैं। इंजीलवादी ल्यूक, उनकी राय में, इस कहावत को कानून और ईश्वर के राज्य के नए आदेश के बीच संबंध को चित्रित करने के रूप में समझते हैं (सीएफ। रोम। 7: 1-3)। जो कोई, बाद के लिए, पूर्व का त्याग करता है, इस प्रकार वह ईश्वर के सामने व्यभिचार का वही पाप करता है, जो ईश्वर द्वारा सुसमाचार की घोषणा के माध्यम से मनुष्य को कानून की अधीनता से मुक्त करने के बाद भी, अपने पिछले को जारी रखना चाहता है। कानून के साथ संबंध. वह कानून की अपरिवर्तनीयता (श्लोक 17) के दृष्टिकोण से पाप करता है, और यह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पाप करता है जो अनुग्रह के नए जीवन के लिए लोगों के प्रयास में भाग नहीं लेना चाहता (श्लोक 16)।

लूका 16:19. एक आदमी अमीर था, बैंगनी और बढ़िया मलमल पहनता था और हर दिन शानदार ढंग से दावत करता था।

अमीर आदमी और भिखारी लाजर के बारे में निम्नलिखित दृष्टांत में, भगवान दिखाते हैं कि धन के अनुचित उपयोग से कितने भयानक परिणाम होते हैं (सीएफ श्लोक 14)। यह दृष्टांत सीधे तौर पर फरीसियों के खिलाफ नहीं है, क्योंकि उनकी तुलना एक अमीर आदमी से नहीं की जा सकती है जो अपने उद्धार के बारे में लापरवाह है, बल्कि उनके दृष्टिकोण के खिलाफ है कि धन मोक्ष के लिए पूरी तरह से हानिरहित है, यहां तक ​​कि व्यक्ति की धार्मिकता के प्रमाण के रूप में भी। यह किसके पास है. प्रभु दिखाते हैं कि यह बिल्कुल भी धार्मिकता का प्रमाण नहीं है और यह अक्सर अपने मालिक को सबसे बड़ा नुकसान पहुंचाता है और मृत्यु के बाद उसे नरक की खाई में गिरा देता है।

पोर्फिरी महंगे बैंगनी रंग से रंगा हुआ एक ऊनी कपड़ा है, जिसका उपयोग बाहरी वस्त्र (लाल) बनाने के लिए किया जाता है।

"विसन" कपास (इसलिए, लिनन नहीं) से बना बेहतरीन सफेद कपड़ा है और इसका उपयोग अंडरवियर बनाने के लिए किया जाता है।

"हर दिन मैंने शानदार दावत की।" इससे यह स्पष्ट है कि अमीर आदमी को न तो सार्वजनिक मामलों और अपने पड़ोसियों की जरूरतों के बारे में, न ही अपनी आत्मा की मुक्ति के बारे में कोई चिंता थी। वह बलात्कारी नहीं था, गरीबों पर अत्याचार करने वाला नहीं था, और उसने कोई अन्य अपराध भी नहीं किया था, लेकिन लगातार लापरवाही से दावत करना भगवान के सामने एक बड़ा पाप था।

लूका 16:20. वहाँ लाजर नाम का एक भिखारी भी था, जो घावों से भरा हुआ उसके द्वार पर लेटा था।

"लाज़रस" एलीआजर से छोटा किया गया नाम है, जिसका अर्थ है मदद का देवता। कोई कुछ व्याख्याकारों से सहमत हो सकता है कि मसीह ने भिखारी के नाम का उल्लेख यह दिखाने के उद्देश्य से किया है कि भिखारी को केवल भगवान की मदद की आशा थी: लोगों ने उसे अमीर आदमी के द्वार पर फेंक दिया (ἐβέβλητο - बाहर फेंक दिया गया, रूसी अनुवाद में - "झूठ बोलना") ”)।

"द्वार पर" (πρὸς τὸν πυλῶνα) - प्रवेश द्वार पर जो सामने के आंगन से घर में जाता था (सीएफ. मैट 26:71)।

लूका 16:21. और वह उस धनवान की मेज से गिरे हुए टुकड़ों से अपना पेट भरना चाहता था, कि कुत्तों ने आकर उसकी पपड़ी चाट ली।

"अमीर आदमी की मेज से टुकड़े गिर रहे हैं।" पूर्वी शहरों में, सारा कूड़ा-कचरा आम तौर पर सीधे सड़क पर फेंक दिया जाता है, जहाँ सड़कों पर बड़ी संख्या में घूम रहे कुत्ते उन्हें उठा लेते हैं। वर्तमान मामले में, बीमार लाजर को इन अवशेषों को कुत्तों के साथ साझा करना पड़ा। यहूदी दृष्टिकोण से गंदे, अशुद्ध जानवर, कुत्तों ने उसकी पपड़ी को चाटा - उन्होंने उस अभागे आदमी के साथ ऐसा व्यवहार किया, जो उन्हें भगाने में असमर्थ था, जैसे कि वे उन्हीं की तरह के हों। वहाँ दया का कोई संकेत नहीं है, जैसा कि उन्होंने भिखारी के प्रति दिखाया था।

लूका 16:22. भिखारी मर गया और स्वर्गदूतों द्वारा उसे इब्राहीम की गोद में ले जाया गया। वह धनी व्यक्ति भी मर गया और उसे दफना दिया गया।

"स्वर्गदूतों द्वारा ले जाया गया।" बेशक, भिखारी की आत्मा को स्वर्गदूतों द्वारा ले जाया गया था, जो यहूदी मान्यता के अनुसार, धर्मी लोगों की आत्माओं को स्वर्ग में ले जाते हैं।

"अब्राहम की छाती।" इस प्रकार यहूदियों ने धर्मी लोगों के स्वर्गीय आनंद को नामित किया। धर्मी लोग मृत्यु के बाद पैट्रिआर्क इब्राहीम के साथ निकटतम संगति में रहते हैं, उनके सीने पर अपना सिर रखते हैं। हालाँकि, इब्राहीम की छाती स्वर्ग के समान नहीं है - ऐसा कहा जा सकता है, यह स्वर्ग में भिखारी लाजर द्वारा चुनी गई और सबसे अच्छी स्थिति है, जिसने यहां अपने पूर्वज की बाहों में शांत शरण पाई थी (यहां की छवि यहां से नहीं ली गई है) रात्रि भोज या भोजन जिसके बारे में, उदाहरण के लिए, मैथ्यू 8 और ल्यूक 13:29-30 में उल्लेख किया गया है, और माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को अपनी बाहों में गर्म करने की प्रथा से (सीएफ. जॉन 1:18)। निःसंदेह, यहां स्वर्ग को महिमा के राज्य के अर्थ में नहीं लिया जाता है (जैसा कि 2 कुरिं. 12 वगैरह में है), बल्कि केवल उन धर्मियों की लापरवाह स्थिति के एक पदनाम के रूप में लिया गया है जो सांसारिक जीवन से चले गए हैं। यह अवस्था अस्थायी है; धर्मी लोग मसीह के दूसरे आगमन तक इसमें बने रहेंगे।

लूका 16:23. और नरक में, पीड़ा में रहते हुए, उसने अपनी आँखें उठाईं और दूर से इब्राहीम को और उसकी गोद में लाजर को देखा

"नरक में।" हिब्रू शब्द "शीओल", जिसका अनुवाद यहां "नरक" शब्द से किया गया है, जैसे कि सत्तर में, पुनरुत्थान तक दिवंगत आत्माओं के सामान्य निवास को दर्शाता है और इसे पवित्र लोगों के लिए स्वर्ग (लूका 23:43) और दुष्टों के लिए गेहन्ना में विभाजित किया गया है। . इसके अलावा, तल्मूड का कहना है कि स्वर्ग और गेहन्ना इतने स्थित हैं कि एक स्थान से आप देख सकते हैं कि दूसरे स्थान पर क्या हो रहा है। लेकिन यहाँ से और इब्राहीम के साथ अमीर आदमी की अगली बातचीत से मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में किसी हठधर्मी विचार का निष्कर्ष निकालना शायद ही आवश्यक है, क्योंकि, निस्संदेह, दृष्टांत के इस खंड में हमारे सामने एक प्रसिद्ध व्यक्ति की विशुद्ध रूप से काव्यात्मक छवि है। विचार दृष्टांत में विकसित हुआ, उदाहरण के लिए, 1 किंग्स में पाए गए विचार के समान। 22, जहां भविष्यवक्ता मीका ने अहाब की सेना के भाग्य के बारे में एक रहस्योद्घाटन का वर्णन किया है। उदाहरण के लिए, क्या सचमुच यह समझना संभव है कि अमीर आदमी उस प्यास के बारे में क्या कहता है जो उसे सताती है? आख़िर नरक में उसका कोई शरीर नहीं है...

"मैंने इब्राहीम को दूर से और लाजर को उसकी गोद में देखा।" निःसंदेह, इससे उसकी पीड़ा और भी बढ़ गई, क्योंकि वह बेहद नाराज था कि एक घृणित भिखारी पितृसत्ता के साथ इतनी निकटता का आनंद ले रहा था।

लूका 16:24. और चिल्लाकर कहा, हे पिता इब्राहीम! मुझ पर दया करो और लाजर को अपनी उंगली की नोक को पानी में डुबाने और मेरी जीभ को ठंडा करने के लिए भेजो, क्योंकि मैं इस ज्वाला में तड़प रहा हूं।

लूका 16:25. परन्तु इब्राहीम ने कहा: बच्चा! स्मरण रखो, कि तुम अपने जीवन में भलाई पा चुके हो, और लाजर को तुम्हारी बुराई मिल चुकी है; अब वह यहाँ शान्ति पा रहा है, और तुम दुःख उठा रहे हो;

लूका 16:26. और इन सबके ऊपर, हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ी खाई बन गई है, यहां तक ​​कि जो लोग यहां से तुम्हारे पास आना चाहते हैं, वे न तो वहां से पार हो सकते हैं और न ही वे वहां से हमारे पास आ सकते हैं।

इब्राहीम की गोद में लाजर को देखकर, पीड़ित अमीर आदमी ने इब्राहीम से पानी की एक बूंद की भी मदद करने के लिए लाजर को उसके पास भेजने के लिए कहा। इब्राहीम, प्यार से अमीर आदमी को अपना "बच्चा" कहता है, हालांकि, उसके अनुरोध को पूरा करने से इनकार कर देता है: उसे पहले से ही वह काफी कुछ मिल चुका है जिसे वह अच्छा मानता था ("आपका अच्छा"), और लाजर ने जीवन में केवल बुराई देखी (वहाँ कोई नहीं है) यहां "उसका" जोड़ना), जो इंगित करता है कि पीड़ा धर्मी लोगों के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है)। अमीर आदमी के साथ लाजर की तुलना से, जो निस्संदेह, अपने कड़वे भाग्य के लिए खुद को दोषी मानता था, क्योंकि वह दुष्टता से रहता था, यह स्पष्ट है कि लाजर एक पवित्र व्यक्ति था। इसके अलावा, इब्राहीम ईश्वर की इच्छा की ओर इशारा करता है, जिसके अनुसार स्वर्ग से गेहन्ना और वापस जाना असंभव है। इस विचार को आलंकारिक रूप से व्यक्त करते हुए, इब्राहीम कहता है कि गेहन्ना और स्वर्ग के बीच एक बड़ा रसातल है (रब्बी के विचार के अनुसार - केवल एक विस्तार), ताकि लाजर, भले ही वह अमीर आदमी के पास जाना चाहे, ऐसा नहीं कर सका।

लूका 16:27. तब उस ने कहा, हे पिता, मैं तुझ से बिनती करता हूं, कि उसे मेरे पिता के घर भेज दे;

लूका 16:28. क्योंकि मेरे पाँच भाई हैं; वह उन पर गवाही दे, ऐसा न हो कि वे भी इस पीड़ा की जगह में आएं।

लूका 16:29. इब्राहीम ने उस से कहा, उनके पास मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं; उन्हें उनकी बात सुनने दीजिए.

लूका 16:30. उन्होंने कहा: नहीं, पिता इब्राहीम, लेकिन यदि मृतकों में से कोई उनके पास आएगा, तो वे पश्चाताप करेंगे।

लूका 16:31. तब इब्राहीम ने उस से कहा, यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की न मानें, तो यदि कोई मरे हुओं में से जी भी उठे, तो भी विश्वास न करेंगे।

इस खंड में यह संकेत दिया गया है कि नरक में सड़ने वाले एक अमीर आदमी के भाग्य से बचने का केवल एक ही तरीका है - यह पश्चाताप है, केवल सुखों में बिताए गए निष्क्रिय जीवन में बदलाव, और कानून और पैगंबर साधन के रूप में कार्य करते हैं चेतावनी चाहने वाले सभी लोगों को संकेत दिया गया। ऐसे लापरवाह जीवन जीने वालों को मृतक की वापसी भी उतना लाभ नहीं पहुँचा सकती जितना कि ये सतत उपलब्ध उपदेश के साधन।

"उसे उनकी गवाही देने दो," अर्थात्, उन्हें बताएं कि मैं कैसे पीड़ित हूं क्योंकि मैं अपने लापरवाह जीवन को बदलना नहीं चाहता था।

"वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे।" जब प्रचारक ने यह लिखा, तो उसके मन में उस अविश्वास को प्रस्तुत किया जा सकता था जिसके साथ यहूदियों ने लाजर के पुनरुत्थान (यूहन्ना 12:10) और स्वयं मसीह के पुनरुत्थान का स्वागत किया था। इसके अलावा, मसीह और प्रेरितों ने बहुत पहले ही मृतकों का पुनरुत्थान किया था, लेकिन क्या इसका अविश्वासी फरीसियों पर कोई प्रभाव पड़ा? निःसंदेह, उन्होंने इन चमत्कारों को कुछ प्राकृतिक कारणों से या, जैसा कि उन्होंने वास्तव में समझाया था, अंधेरी शक्तियों की मदद से समझाने की कोशिश की।

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वास्तविक सन्देश

"तुम में से कौन है, जिसके पास सौ भेड़ें हों, और उन में से एक खो जाए, तो निन्यानबे को जंगल में छोड़कर उस खोई हुई के पीछे तब तक न जाएगा जब तक वह मिल न जाए? और जब वह मिल जाए, तो उसे आनन्द से अपने कंधों पर उठाएगा।" और घर आकर अपने मित्रों और पड़ोसियों को बुलाता है, और उन से कहता है, मेरे साथ आनन्द करो, मुझे मेरी खोई हुई भेड़ मिल गई है! मैं तुम से कहता हूं, कि एक मन फिरानेवाले पापी के लिये स्वर्ग में नब्बे से भी अधिक आनन्द होगा। नौ धर्मी लोग जिन्हें पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है" (लूका 15:1-7)।

खोई हुई भेड़ का दृष्टांत एपी के रूप में इसकी व्याख्या करता है। पॉल (1 तीमुथियुस 2:4), परमेश्वर "चाहता है कि सभी लोगों का उद्धार हो और वे सत्य का ज्ञान प्राप्त करें।" इस दृष्टांत में, खोई हुई भेड़ के लिए चरवाहे की करुणा विशेष रूप से इस तथ्य में स्पष्ट थी कि वह उसे ले गया था आपके कंधेबी और इसे वापस लाया. दृष्टान्त का अर्थ यह है कि "ईश्वर पापियों के परिवर्तन की परवाह करता है, और पुण्य में स्थापित लोगों की तुलना में उन पर अधिक आनन्दित होता है" (धन्य थियोफिलैक्ट)। दृष्टांत यह भी बताता है कि एक व्यक्ति (कम से कम कभी-कभी) भगवान के साथ नहीं रहना चाहता है और जब ऐसा होता है, तो भगवान उस व्यक्ति को "वापस लाने" के लिए "कई चीजें करता है"। दृष्टांत यह स्पष्ट करता है कि यदि कभी "खोई हुई भेड़" सोचती है, "मैं अब पाप नहीं करना चाहती, मैं भगवान के साथ रहना चाहती हूं," तो उस व्यक्ति को ख़ुशी से वापस ले लिया जाएगा: वास्तव में, यह वही है जो भगवान चाहता है, और परमेश्वर क्या अपेक्षा करता है, और वह क्या आशा करता है।

प्रत्येक व्यक्ति के प्रति ईश्वर की रुचि और प्रेम पर दृष्टांत के जोर को देखते हुए, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि थॉमस के सुसमाचार में भटकी हुई भेड़ को उसकी तलाश के लिए "सबसे महान" (और विशेष रूप से सार्थक) के रूप में प्रस्तुत किया गया है। साथ ही, कहानी का अर्थ पूरी तरह से खो गया है: "[चरवाहा एक भेड़ की तलाश कर रहा है, इसकी उच्च कीमत के कारण नहीं, बल्कि सिर्फ इसलिए कि यह उसकी है और उसकी मदद के बिना उसे वापस आने का रास्ता नहीं मिलेगा"

बचाया

यह गूगुएनॉट की एक पोस्ट का उद्धरण है, मूल पोस्ट खोई हुई भेड़ का दृष्टांत "आपमें से कौन है, जिसके पास सौ भेड़ें हों और उनमें से एक खो जाए, वह निन्यानवे को जंगल में छोड़कर खोई हुई भेड़ के पीछे तब तक नहीं जाएगा जब तक कि वह मिल न जाए यह? और जब वह इसे पा लेगा, तो वह इसे अपने कंधों पर ले लेगा.. .

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अध्याय 31. खोई हुई भेड़ और खोए हुए सिक्के के दृष्टान्त। उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत. बेवफा प्रबंधक का दृष्टांत

पापियों के साथ संबंध के कारण यीशु के विरुद्ध फरीसियों और शास्त्रियों का बड़बड़ाना

यीशु जहाँ भी जाते थे, अनगिनत लोगों की भीड़ उनके चारों ओर इकट्ठा हो जाती थी। भीड़ में हमेशा फरीसी और शास्त्री होते थे जो उसे प्रलोभित करने आते थे, साथ ही चुंगी लेने वाले और पापी भी होते थे जो उसे सुनने और अपने पापों का पश्चाताप करने के लिए इकट्ठा होते थे। फरीसियों को अपनी काल्पनिक धार्मिकता पर गर्व था; उन्हें विश्वास था कि, स्थापित बलिदान करने और सभी अनुष्ठानों का पालन करने के बाद, उन्हें अब यीशु की शिक्षाओं की आवश्यकता नहीं है, पश्चाताप की तो बिल्कुल भी नहीं। कर संग्राहकों और पापियों की आध्यात्मिक मनोदशा प्रार्थना में व्यक्त की गई थी: “भगवान! मुझ पापी पर दया करो।”

मसीह, जो धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आए थे, हमेशा उन सभी के पास गए जो अपनी पापपूर्णता से अवगत थे और अपने जीवन के तरीके को बदलना चाहते थे; यदि किसी पापी को बचाने के लिये उसके घर जाना आवश्यक हो, तो वह गया; यदि खाने की मेज पर उसके साथ लेटना ज़रूरी होता, तो वह उसके साथ खाना खाने में संकोच नहीं करता था। परन्तु पापियों के प्रति उसके ऐसे व्यवहार, उसकी ऐसी दया ने फरीसियों और शास्त्रियों को क्रोधित कर दिया; वे न केवल गिरे हुए भाई की मदद करना, बल्कि उसे छूना भी अपनी गरिमा के लिए अपमानजनक मानते थे, क्योंकि किसी पापी को छूना अपवित्रता माना जाता था और शुद्धिकरण और बलिदान का कारण बनता था; उनकी राय में, केवल पापी ही पापियों के साथ संगति कर सकते थे, और इसलिए यदि यीशु ने उनका तिरस्कार नहीं किया, तो, परिणामस्वरूप, वह स्वयं एक पापी था, और यदि वह पापी है, तो लोग उसका अनुसरण क्यों करते हैं? इससे उनमें आक्रोश फैल गया और उन्होंने खुलकर अपना आक्रोश व्यक्त किया।

खोयी हुई भेड़ और खोये हुए सिक्के के दृष्टान्त

“क्या तुम मुझ पर दोष लगा रहे हो (मसीह ने कहा) कि मैं उन पापियों को स्वीकार करता हूँ जो परमेश्वर के पीछे पड़ गए हैं, यहाँ तक कि उनके पास जाता हूँ, उन्हें पश्चाताप कराता हूँ और विनाश से बचाकर उन्हें परमेश्वर के पास लौटा देता हूँ? लेकिन जो चीज़ तुम्हें प्रिय और निकट है, उसके संबंध में भी तुम ऐसा ही करते हो। तुम में से कौन है, जिसके पास सौ भेड़ें हों और उनमें से एक खो जाए, तो निन्यानबे को जंगल में छोड़कर उस खोई हुई को तब तक खोजता न रहेगा, जब तक वह मिल न जाए? (लूका 15:4) अथवा वह कौन सी स्त्री है, जिसके पास दस द्राख्मा हों, यदि उसका एक द्रछमा खो जाता है, तो वह मोमबत्ती नहीं जलाती, कमरे में झाडू नहीं लगाती और जब तक वह मिल न जाए तब तक उसे ध्यान से नहीं खोजती (लूका 15:8)। यदि तुम ऐसा करते हो, और अपनी सम्पत्ति गँवाते हो, तो जब मैं उन लोगों को बचाता हूँ जो अपने पिता परमेश्वर के पीछे पड़ गए हैं, तो तुम मुझे क्यों दोषी ठहराते हो? अच्छा चरवाहा, खोई हुई भेड़ पाकर, उसे झुंड के पीछे पड़ने के लिए दंडित नहीं करता है, उसे झुंड के पास भी नहीं ले जाता है, बल्कि खुशी से कि वह मिल गई है, उसे अपने कंधों पर उठाता है और घर ले जाता है, बुलाता है अपने मित्रों और पड़ोसियों से कहता है, मेरे साथ आनन्द मनाओ, मुझे मेरी खोई हुई भेड़ मिल गई है। मैं तुमसे कहता हूं कि स्वर्ग में एक पश्चाताप करने वाले पापी के लिए उन निन्यानवे धर्मियों से अधिक आनंद होगा जिन्हें पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है (लूका 15:6-7)। इसलिए जब मैं परमेश्‍वर के झुंड की खोई हुई भेड़ें उसके पास लौटाता हूँ तो मुझे खुशी होती है।”

इन शब्दों से निहत्थे होकर, फरीसी और शास्त्री गुस्से से चुप रहे; यदि वे अपनी त्रुटियों को पहचानने में सक्षम होते, तो उन्हें शर्म आती। लेकिन क्या केवल वे ही लोग थे जिन्हें यीशु ने अपने दृष्टांतों से शर्मिंदा किया था? क्या हम उसी फरीसीवाद के दोषी नहीं हैं? क्या हम भी अपनी गरिमा अपमानित होने के डर से गिरे हुए भाइयों से संवाद करने से बचते हैं? क्या हम उनके साथ उसी अहंकारी अवमानना ​​का व्यवहार नहीं करते जो फरीसियों की पहचान थी? आइए हम ऐसी समानता से शर्मिंदा हों और मसीह का अनुसरण करें; आइए हम उनके साथ उन लोगों के पास जाएं जिन्हें हमारी सहायता की आवश्यकता है, चाहे वे कितने ही नीचे क्यों न गिरे हों; आइए हम उनकी ओर तिरस्कार के साथ न आएं, न सूखी शिक्षा के साथ, बल्कि हम उन्हें स्नेह और सर्व-विजयी प्रेम से गर्म करें; आइए हम उन्हें बीमार लोगों के रूप में देखें जिन्हें उनकी बीमारी के लिए सजा की नहीं, बल्कि देखभालपूर्ण उपचार की आवश्यकता है, इस तथ्य के बावजूद कि वे अपनी गलती के कारण बीमार हैं, और यदि हम मरते हुए आदमी को बचाने और उसे सीधे रास्ते पर ले जाने में कामयाब होते हैं, तो हम समझेंगे कि पापियों को सच्चे मन से पश्चाताप कराने में मसीह को जो आनंद आया था; हम समझेंगे कि हमें उन लोगों की खुशी बढ़ाने के लिए सेवा करने के लिए नहीं बुलाया गया है जो हमारे बिना खुश हैं, बल्कि उन लोगों को पाप, दुःख और निराशा से मुक्ति दिलाने के लिए बुलाए गए हैं जिनके पास खुशी मनाने के लिए कुछ भी नहीं है।

कुछ दुभाषिए सवाल पूछते हैं: एक अच्छा चरवाहा, एक खोई हुई भेड़ को बचाकर, अपने पूरे झुंड को रेगिस्तान में कैसे छोड़ सकता है? और उन निन्यानवे भेड़ों से जो नहीं खोई थीं और उन नौ द्राख्माओं से जो नहीं खोई थीं, किसका अभिप्राय होना चाहिए?

पहले प्रश्न का उत्तर यह है: चरवाहे ने अपने झुंड को भाग्य की दया पर नहीं, जंगली रेगिस्तान में नहीं, बल्कि एक विशाल चरागाह पर छोड़ दिया, जिसे केवल उजाड़ होने और चोरों और लुटेरों से सुरक्षा के कारण निर्जन माना जाता था।

दूसरे सवाल पर अलग-अलग राय हैं. कुछ व्याख्याकारों का मानना ​​है कि निन्यानबे भेड़ों और नौ द्राचमों से हमारा तात्पर्य स्वर्गदूतों और मृत धर्मी लोगों की आत्माओं से है जिन्हें पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है। अन्य लोग सोचते हैं कि यहां हम उन काल्पनिक धर्मी लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, फरीसी, जो अपने पापों से अवगत नहीं हैं और इसलिए उन्हें बचाने के किसी भी प्रयास को अस्वीकार करते हैं। एक और दूसरे स्पष्टीकरण दोनों को शायद ही सही माना जा सकता है: मृत धर्मियों के स्वर्गदूत और आत्माएं पृथ्वी पर रहने वाले पापियों के साथ एक झुंड नहीं बना सकते हैं, जो दृष्टांत में बताए गए सटीक अर्थ में से एक है; फरीसियों और इसी तरह के काल्पनिक धर्मी लोगों को खोई हुई भेड़ और खोए हुए द्राचमों के रूप में मानना ​​भी असंभव है, क्योंकि वे पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य और स्वर्ग के राज्य दोनों के लिए पूरी तरह से खो गए हैं।

मसीह के किसी भी दृष्टान्त के द्वितीयक शब्दों को समझाने में ऐसी सभी विफलताओं के साथ, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि मसीह ने, अपने श्रोताओं के रोजमर्रा के जीवन से अपने दृष्टान्तों के लिए उदाहरण लेते हुए, अपनी शिक्षा को केवल कहानी के मुख्य विचार के साथ समझाया। , और इसके क्षुद्र विवरण के साथ नहीं, जिसका कभी-कभी कोई सीधा अर्थ नहीं होता। मुख्य विचार से संबंध। यदि हम इस स्थिति को मान लें, तो किसी भी कीमत पर, बिना किसी अपवाद के प्रत्येक दृष्टांत के सभी विवरणों की व्याख्या करने का प्रयास करना बेकार होगा; उनका पीछा करते हुए, आप मुख्य विचार से चूक सकते हैं; जैसा कि कहावत है, आप पेड़ों के लिए जंगल को मिस कर सकते हैं।

उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत

शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा जारी रखते हुए और साथ ही अपने बाकी श्रोताओं को शिक्षा देते हुए, मसीह ने उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत सुनाया। किसी आदमी के दो बेटे थे; सबसे छोटा बच्चा अपने पिता की देखभाल से थक गया था, वह अपने माता-पिता के घर से दूर एक खुशहाल, जंगली जीवन जीना चाहता था; इस उद्देश्य के लिए, उसने अपने पिता से उसे आवंटित करने के लिए कहा, और जब उसे आवंटन प्राप्त हुआ, तो वह अपने हिस्से में जो कुछ भी आया, उसे इकट्ठा करके, एक दूर के स्थान पर चला गया और वहां अपनी सारी संपत्ति बर्बाद कर दी, और अनैतिक रूप से रहने लगा। जरूरत की शुरुआत और फिर भूख ने उसे सूअर चराने का काम करने के लिए मजबूर कर दिया। अपने लम्पट जीवन भर उसने अपने पिता के बारे में कभी नहीं सोचा, और केवल अब, जब वह एक विकट स्थिति में पहुँच गया, जब उसे भूख से मरना पड़ा, तो उसने उसे याद किया और उसकी दया की आशा करते हुए कहा: मैं उठकर अपने पिता के पास जाऊँगा और उनसे कहूँगा: पिताजी! मैंने स्वर्ग के विरुद्ध और तुम्हारे सामने पाप किया है(लूका 15:18). वह उठकर अपने पिता के पास गया। और पिता, जैसे ही उसने अपने बेटे को चिथड़ों में उसके पास आते देखा, तुरंत सब कुछ समझ गया, उस बदकिस्मत आदमी पर दया की, उसके पास आने का इंतजार नहीं किया और सम्मानपूर्वक माफी मांगी, वह खुद उसकी ओर दौड़ा, उसे गले लगाया, उसकी गर्दन पर गिर पड़े और उसे चूमा, और फिर उसे अपने सबसे अच्छे कपड़े पहनने और एक मोटा बछड़ा काटने का आदेश दिया: चलो खाओ और मजा करो! क्योंकि मेरा यह पुत्र मर गया था, फिर जी उठा है; वह खो गया था, फिर मिल गया है। और मजा लेने लगा(लूका 15:23-24)। उसका सबसे बड़ा बेटा, मैदान से लौटकर और अपने पिता की खुशी का कारण जानकर नाराज हो गया, नाराज हो गया और अपने पिता और भाई के पास नहीं गया, और जब उसका पिता उसे बुलाने के लिए बाहर आया, तो उसने निंदा करते हुए कहा: मैंने तुम्हारी सेवा की है इतने वर्ष हो गये और कभी तेरी आज्ञा का उल्लंघन नहीं किया, परन्तु तू ने मुझे एक बच्चा भी न दिया, कि मैं अपने मित्रों के साथ आनन्द कर सकूं; और जब तेरा यह पुत्र जिस ने अपना धन व्यभिचारियोंके पीछे उड़ाया या, वह आया, तब तू ने उसके लिथे पाला हुआ बछड़ा बलि किया। (लूका 15:29-30) सबसे बड़े बेटे का आक्रोश इतना अधिक था कि वह मजाक के अपराधी को अपना भाई नहीं कहना चाहता था, लेकिन तिरस्कारपूर्वक कहा: यह बेटा तुम्हारा है. एक भाई के प्रति प्रेम की भावना, यहाँ तक कि उस भाई के प्रति प्रेम की भावना, जो गिर गया था और इसलिए उसे सहारे की आवश्यकता थी, उसके लिए पराया था; वह केवल खुद से प्यार करता था और अपने स्वार्थ के लिए अपने भाई के भाग्य का बलिदान देने के लिए तैयार था; ऐसे बेटे को, जिसने वेश्याओं के साथ अपना भाग्य बर्बाद कर दिया, उसकी राय में, उसे भगा दिया जाना चाहिए, और खुली बांहों से स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए; उसे मरने दो! यह आपकी अपनी गलती है! उसके लिए खेद महसूस करने का कोई मतलब नहीं है!

हम पापी भी अक्सर इसी प्रकार तर्क करते हैं और इसी प्रकार कार्य करते हैं, जब कोई भाई जिसने हमारे विरुद्ध पाप किया हो, पश्चाताप करके हमसे क्षमा माँगता है। हम इसे अपना विशेष कर्तव्य मानते हैं कि सबसे पहले उसे उसके सारे पाप दिखाएं, अक्सर उनके महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करें, उसका मजाक उड़ाएं, उसके दिल के सभी घावों को कुरेदें और ऐसी नैतिक यातना समाप्त होने के बाद ही उसे माफ करें। ऐसा करके, हम यह कहकर खुद को सही ठहराते हैं कि हम पापी भाई के लाभ के लिए यह सब कर रहे हैं, ऐसा करने से हम उसे पश्चाताप और उसके पाप के बारे में जागरूकता लाते हैं। लेकिन क्या ऐसा है? आख़िर जो माफ़ी मांगता है, जो कहता है - मैं ने स्वर्ग के विरूद्ध और तेरे साम्हने पाप किया है,- उसने पहले ही अपने पाप को पहचान लिया है, पश्चाताप कर लिया है और इसलिए, उसे पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है।

दयालु ईश्वर इस प्रकार कार्य नहीं करता। एक पापी के लिए इतना ही काफी है कि वह होश में आ जाए, होश में आ जाए, अपने अतीत को देख ले, खुद की निंदा कर ले, पश्चाताप में, मजबूर होने पर भी, भगवान की दया को याद कर ले, कह दे - को मैं जाऊंगामेरे पिता कोमेरा, और सचमुच जाओ; और दयालु भगवान ख़ुशी से अपने उड़ाऊ पुत्र को स्वीकार करेंगे, जो मर गया था और जीवित हो गया, खो गया था और मिल गया.

कितनी बार हम ईश्वर से केवल इसलिए कतराते हैं क्योंकि, अपने पापों की गंभीरता के कारण, हम स्वयं को क्षमा के योग्य नहीं समझते हैं! हम कितनी बार कहते हैं: “मेरे पाप इतने महान हैं कि भगवान मुझे माफ नहीं करेंगे, चाहे मैं उनसे कितनी भी प्रार्थना करूँ; इसलिये प्रार्थना करना व्यर्थ है।” इस तरह तर्क करते हुए, हम अपनी कमियों, अपनी खामियों का श्रेय ईश्वर को देते हैं: हम स्वयं अपने भाई को माफ नहीं करेंगे, जिसने हमारे खिलाफ उतना ही पाप किया है, और इसलिए हम सोचते हैं कि अगर हम उसकी ओर मुड़ेंगे तो ईश्वर हमें माफ नहीं करेगा। लेकिन उड़ाऊ पुत्र के दृष्टांत को ध्यानपूर्वक पढ़ने से हमें ईश्वर के असीम प्रेम और असीम दया का यकीन हो जाना चाहिए। आइए हम इस दृष्टांत को अधिक बार याद रखें और, चाहे हम कितने भी पापी क्यों न हों, निराश न हों; अपने पापों की गंभीरता को समझने के बाद, आइए हम पापपूर्ण मार्ग से दूर हो जाएं, याद रखें कि हमारे पास एक पिता है जो हमारे लिए शोक मनाता है और दिव्य सत्य के मार्ग पर हमारी वापसी की प्रतीक्षा करता है; हम कहते हैं: को मैं जाऊंगामेरे पिता को मेरा! और आइए हम उसकी दया की आशा करते हुए, साहसपूर्वक उसके पास जाएँ। परन्तु, ईश्वर की दया पर भरोसा करते हुए, आइए हम स्वयं उन सभी को क्षमा करें जिन्होंने हमारे विरुद्ध पाप किया है, यीशु मसीह के शब्दों को याद करते हुए: यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा(मत्ती 6:15); और आइए हम द्वेष के साथ नहीं, बल्कि आनंद के साथ क्षमा करें, क्योंकि जिसने हमारे खिलाफ पाप किया था, उसने अपने पाप को पहचान लिया और इसलिए, लगभग उससे मुक्त हो गया, उसी खुशी के साथ जिसके साथ दृष्टांत के पिता ने अपने उड़ाऊ पुत्र को माफ कर दिया था।

खोई हुई भेड़ और खोए हुए सिक्के के दृष्टांत उन लोगों के प्रति भगवान की दया की बात करते हैं जो गलती से लीक से हट जाते हैं और पाप का फिसलन भरा रास्ता अपना लेते हैं। ऐसे लोग अभी तक मरे नहीं हैं, परमेश्वर के राज्य से हारे नहीं हैं: उन्हें अभी भी वापस लाया जा सकता है। और इसलिए, प्रभु उनके पास आते हैं, उन्हें किसी प्रकार की परीक्षा भेजते हैं जिससे वे समय पर होश में आते हैं, पश्चाताप करते हैं और सीधे रास्ते पर लौट आते हैं, और जब वे मसीह के झुंड में लौटते हैं, तो वह उन्हें गिरने के लिए दंडित नहीं करते हैं उसके पीछे, परन्तु साथ में उन्हें आनन्द से स्वीकार करता है। उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत एक पापी के प्रति ईश्वर की दया की बात करता है जिसने जानबूझकर खुद को एक पापी, लंपट जीवन के लिए समर्पित कर दिया और इस जीवन का आनंद लेने की लालसा की; लेकिन जब, मृत्यु के कगार पर, इस पापी ने भगवान को याद किया और पश्चाताप करने के लिए अपने पिता के पास गया, तब भगवान ने खुशी से ऐसे उड़ाऊ पुत्र को स्वीकार किया और माफ कर दिया। एक बेटे के लिए प्यार, यहां तक ​​कि एक उड़ाऊ बेटे के लिए भी, पिता को खुशी होती है कि लापता बेटा मिल गया है, कि मृत बेटा जीवित हो गया है, और ये दो भावनाएं - प्यार और खुशी - किसी भी सजा की संभावना की अनुमति भी नहीं देती हैं या प्रतिशोध; वे केवल बिना शर्त माफ़ी की ओर ले जाते हैं, संपूर्ण अतीत का पूर्ण विस्मरण...

उड़ाऊ पुत्र का दृष्टान्त ख़त्म करने के बाद, यीशु ने विश्वासघाती भण्डारी का दृष्टान्त सुनाया।

बेवफा प्रबंधक का दृष्टांत

एक मनुष्य धनवान था, और उसके पास एक भण्डारी था, और उस पर यह समाचार आया, कि वह अपनी सम्पत्ति बरबाद कर रहा है; और उस ने उसे बुलाकर उस से कहा, मैं तेरे विषय में यह क्या सुनता हूं? अपने प्रबंध का लेखा दो, क्योंकि तुम अब और प्रबंध नहीं कर सकते। तब भण्डारी ने अपने आप से कहा: मुझे क्या करना चाहिए? मेरे स्वामी ने घर का प्रबन्ध मुझ से छीन लिया है; मैं खुदाई नहीं कर सकता, मुझे पूछने में शर्म आती है; मैं जानती हूं कि क्या करना चाहिए ताकि जब मुझे घर संभालने से हटा दिया जाए तो वे मुझे अपने घर में स्वीकार कर लें। और उस ने अपने स्वामी के कर्ज़दारों को अलग-अलग बुलाकर पहले से कहा, तुम मेरे स्वामी का कितना कर्ज़दार हो? उसने कहाः सौ मन तेल। और उसने उससे कहा: अपनी रसीद लो और जल्दी से बैठ जाओ, लिखो: पचास। फिर उसने दूसरे से कहा: तुम पर कितना बकाया है? उसने उत्तर दिया: एक सौ माप गेहूँ। और उसने उससे कहा: अपनी रसीद ले लो और लिखो: अस्सी। और यहोवा ने बुद्धिमानी से काम करने के लिये विश्वासघाती भण्डारी की प्रशंसा की; क्योंकि इस युग के पुत्र अपनी पीढ़ी में ज्योति के पुत्रों से अधिक समझदार हैं। और मैं तुम से कहता हूं, अधर्म के धन से मित्रता करो, कि जब तुम कंगाल हो जाओ, तो वे तुम्हें अनन्त निवास में ले जाएं। जो थोड़े में विश्वासयोग्य है, वह बहुत में भी विश्वासयोग्य है, और जो थोड़े में विश्वासघाती है, वह बहुत में भी विश्वासघाती है। अत: यदि तुम अधर्म के धन में विश्वासयोग्य नहीं रहे, तो सत्य के विषय में तुम पर कौन भरोसा करेगा? और यदि तुम दूसरों की वस्तु में विश्वासयोग्य न रहे, तो जो तुम्हारा है वह तुम्हें कौन देगा? कोई सेवक दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि या तो वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम करेगा, या एक के प्रति उत्साही होगा और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

इस दृष्टान्त की व्याख्या करना सबसे कठिन माना जाता है, इतना कठिन कि कुछ व्याख्याकार इसकी व्याख्या करने से पूरी तरह इनकार कर देते हैं और सोचते हैं कि भगवान की अंतिम बात नकल करने वालों द्वारा विकृत की जा सकती थी।

इस दृष्टांत की व्याख्या करने की कठिनाई को अस्वीकार किए बिना, मैं अभी भी इस राय से सहमत नहीं हो सकता कि पाठ क्षतिग्रस्त है, क्योंकि यह राय किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है। यदि हम पत्राचार के दौरान पाठ को विकृत करके सुसमाचार पढ़ते समय हमारे सामने आने वाली सभी कठिनाइयों की व्याख्या करते हैं, तो हम सुसमाचार की प्रामाणिकता से इनकार कर देंगे, अर्थात्, हमारे पास स्वयं प्रचारकों की पांडुलिपियों के साथ मौजूद सूचियों की सटीकता है। मेरा मानना ​​है कि अगर हमें कोई बात समझ में नहीं आती है तो हमें बिना किसी हिचकिचाहट के उसे स्वीकार कर लेना चाहिए; ग़लतफ़हमी का कारण ढूँढ़ते समय, हमें इसे स्वयं में खोजना चाहिए, न कि उस विषय में जो हमारे लिए समझ से बाहर है। आख़िरकार, हम जो कुछ भी समझते और जानते हैं वह हमारे लिए अज्ञात के सागर की तुलना में एक नगण्य बूंद है।

इसलिए, शास्त्रियों पर सुसमाचार को विकृत करने का आरोप लगाए बिना, बल्कि इसके विपरीत, हमारी सूचियों के पाठ को इंजीलवादियों की पांडुलिपियों के साथ सही मानते हुए, आइए हम भगवान की मदद से, व्याख्या करने के लिए इस सबसे कठिन दृष्टांत को समझाना शुरू करें।

प्रभु का कथन - और मैं तुम से कहता हूं, अधर्म के धन से मित्रता करो।(लूका 16:9) - ईसाई धर्म के प्रसार की पहली शताब्दियों में कई लोभी लोगों द्वारा इसकी गलत व्याख्या की गई थी। इसके आधार पर, उन्होंने कहा कि गरीबों को चोरी और लूट का एक हिस्सा देना पर्याप्त था, और ये गरीब, अपराधी से लाभान्वित होकर, भगवान से उसे स्वर्ग के राज्य में पेश करने की विनती करेंगे। ईसा मसीह के कथन की इसी अर्थ में व्याख्या करते हुए, जूलियन द एपोस्टेट ने प्रभु की संपूर्ण शिक्षा का मज़ाक उड़ाया।

लेकिन चर्च के पिताओं, जैसे अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, ऑगस्टीन, जॉन क्राइसोस्टॉम और अन्य ने हमेशा इस तरह की गलत व्याख्या के खिलाफ विद्रोह किया।

इस प्रकार जॉन क्राइसोस्टॉम ने अपने उग्र भाषण में ऐसे दुभाषियों पर हमला किया:

“उनकी बात सुनो (उन्होंने कहा), जो हत्या करके अपने पड़ोसियों का भला करने और मानव आत्माओं की कीमत लेने की सोचते हैं! ये यहूदी भिक्षा हैं या, बेहतर कहें तो शैतानी। वास्तव में, आज भी ऐसे लोग हैं जो बहुत सारे लोगों को लूटने के बाद, यदि वे सोने के दस या सौ टुकड़े फेंक देते हैं, तो वे खुद को पूरी तरह से सही मानते हैं। उनके बारे में पैगम्बर कहते हैं: तुम यहोवा की वेदी को आंसुओं से गीला करते हो(मला. 2, 13). ईसा लोभ का फल नहीं खाना चाहते, वे ऐसा भोजन स्वीकार नहीं करते। तुम यहोवा के पास अशुद्ध वस्तुएँ लाकर उसका अपमान क्यों करते हो? किसी और को देने से बेहतर है कि कुछ भी न दिया जाए। मुझे बताओ, अगर तुमने दो लोगों को देखा, एक को नंगा और दूसरे ने कपड़े पहने हुए, और दूसरे को नंगा करके पहले को कपड़े पहनाए, तो क्या तुम गलत काम नहीं करोगे?” (मैथ्यू के सुसमाचार पर सेंट जॉन क्राइसोस्टोम वार्तालाप। 85, 3)।

धन्य थियोफिलैक्ट, प्राचीन पितृसत्तात्मक व्याख्याओं के प्रतिपादक, दृष्टान्त की निम्नलिखित व्याख्या देते हैं:

“प्रत्येक दृष्टांत (वे कहते हैं) छिपा हुआ है और आलंकारिक रूप से किसी वस्तु के सार को समझाता है, लेकिन यह हर तरह से उस वस्तु के समान नहीं है जिसे समझाने के लिए इसका सहारा लिया जाता है। इसलिए, दृष्टांत के सभी भागों को सूक्ष्मता के बिंदु तक नहीं समझाया जाना चाहिए, लेकिन, विषय का यथासंभव शालीनता से उपयोग करने के बाद, अन्य भागों को बिना ध्यान दिए छोड़ दिया जाना चाहिए, क्योंकि दृष्टांत की अखंडता के लिए जोड़ा जा रहा है, लेकिन इसका अपने विषय से कोई मेल नहीं है। क्योंकि, यदि हम सब कुछ विस्तार से समझाने का प्रयास करें, तो प्रबंधक कौन है, किसने उसे प्रभारी बनाया, किसने उसकी निंदा की, देनदार कौन हैं, एक को तेल और दूसरे को गेहूं क्यों देना है, ऐसा क्यों कहा जाता है कि उन पर सौ का बकाया है। .. और यदि हम अत्यधिक जिज्ञासा के साथ बाकी सभी चीजों का पता लगाएंगे, तो हम अपने भाषण को अस्पष्ट कर देंगे और, कठिनाइयों से मजबूर होकर, शायद हम हास्यास्पद स्पष्टीकरण के साथ समाप्त हो जाएंगे। इसलिए, हमें इस दृष्टान्त का यथासंभव उपयोग करना चाहिए।”

“भगवान (धन्य थियोफिलैक्ट जारी रखते हैं) यहां हमें सिखाना चाहते हैं कि हमें सौंपी गई संपत्ति का अच्छी तरह से प्रबंधन कैसे करें। और, सबसे पहले, हम सीखते हैं कि हम संपत्ति के स्वामी नहीं हैं, क्योंकि हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है, लेकिन हम किसी और की संपत्ति के प्रबंधक हैं, जो हमें स्वामी द्वारा सौंपी गई है ताकि हम उसके आदेश के अनुसार इसका प्रबंधन कर सकें। प्रभु की इच्छा ऐसी है कि हमें जो सौंपा गया है उसका उपयोग हम अपने साथी सेवकों की जरूरतों के लिए करें, न कि अपने सुख के लिए। अधर्म वह धन है जिसे भगवान ने हमें अपने भाइयों और सहकर्मियों की जरूरतों के लिए उपयोग करने के लिए सौंपा है, लेकिन हम इसे अपने लिए रखते हैं। जब वे हमारे बारे में सूचित करते हैं और हमें संपत्ति के प्रबंधन से हटा दिया जाता है, यानी, यहां इस जीवन से निकाल दिया जाता है, जब हम ही संपत्ति के प्रबंधन का हिसाब देंगे, तो हमें पता चलता है कि इस दिन हम काम नहीं कर सकते (क्योंकि तब करने का समय नहीं है) और न ही भिक्षा मांग सकते हैं (क्योंकि यह अशोभनीय है), क्योंकि भिक्षा मांगने वाली कुंवारियां मूर्ख कहलाती थीं (मत्ती 15:8)। क्या किया जाना बाकी है? इस संपत्ति को अपने भाइयों के साथ साझा करने के लिए, ताकि जब हम यहां से चले जाएं, यानी हम इस जीवन से चले जाएं, तो गरीब हमें शाश्वत निवास में स्वीकार कर लेंगे। क्योंकि मसीह में गरीबों को उनकी विरासत के रूप में शाश्वत निवास सौंपा गया है, जहां वे उन लोगों को प्राप्त कर सकते हैं जिन्होंने उन्हें धन के वितरण के माध्यम से यहां प्यार दिखाया है, हालांकि धन, गुरु से संबंधित होने के नाते, पहले गरीबों को वितरित किया जाना था। ”

“प्रभु भी यही सिखाते हैं छोटी-छोटी चीजों में वफादार, अर्थात्, जिसने इस संसार में उसे सौंपी गई संपत्ति का अच्छी तरह से प्रबंधन किया, और काफी हद तक सच है(लूका 16:10), अर्थात्, अगली शताब्दी में वह सच्चे धन का पात्र है। छोटाइसे सांसारिक धन कहा जाता है, क्योंकि यह वास्तव में छोटा है, यहां तक ​​कि महत्वहीन भी है, क्योंकि यह क्षणभंगुर है, और बहुतों को -स्वर्गीय धन, क्योंकि यह सदैव बना रहता है और बढ़ता है। इसलिए, जो कोई इस सांसारिक धन में विश्वासघाती निकला और जो कुछ उसने अपने भाइयों के सामान्य लाभ के लिए दिया था उसे अपने लिए हड़प लिया, वह उसके भी योग्य नहीं होगा बहुत,लेकिन काफ़िर कहकर खारिज कर दिया जाएगा. जो कहा गया है उसे समझाते हुए वह कहते हैं: यदि तू अधर्म के धन में विश्वासयोग्य न रहा, तो सच्चे धन में कौन तुझ पर भरोसा करेगा?(लूका 16:11). उन्होंने अधर्मी धन को वह धन कहा जो हमारे पास रहता है: क्योंकि यदि वह अधर्मी न होता, तो हमारे पास नहीं होता। और अब, चूँकि यह हमारे पास है, यह स्पष्ट है कि यह अधर्म है, क्योंकि इसे हमने हिरासत में ले लिया था और गरीबों को वितरित नहीं किया गया था। तो, जो कोई भी इस संपत्ति का खराब और गलत तरीके से प्रबंधन करता है, उसे सच्ची संपत्ति कैसे सौंपी जा सकती है? और जब हम किसी और की संपत्ति यानी संपत्ति का गलत प्रबंधन करेंगे तो हमें कौन देगा? हमारा भाग्य स्वर्गीय और दैवी संपदा है, क्योंकि वहीं हमारा निवास है। अब तक, भगवान ने हमें सिखाया है कि धन का उचित प्रबंधन कैसे करें। और चूँकि ईश्वर की इच्छा के अनुसार धन का प्रबंधन उसके प्रति दृढ़ निष्पक्षता के साथ ही पूरा किया जाता है, इसलिए प्रभु ने अपनी शिक्षा में इसे जोड़ा: आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते(लूका 16:13), अर्थात, उस व्यक्ति के लिए ईश्वर का सेवक होना असंभव है जो धन से आसक्त हो गया है और उसकी लत से बाहर निकलकर अपने लिए कुछ रखता है। इसलिए, यदि आप धन का उचित प्रबंधन करने का इरादा रखते हैं, तो इसके गुलाम मत बनो, अर्थात इसके प्रति आसक्ति न रखें, और आप वास्तव में भगवान की सेवा करेंगे।

तो, धन्य थियोफिलैक्ट के अनुसार, सामान्य तौर पर कोई भी धन जो उसके मालिक द्वारा अपने लाभ के लिए रखा जाता है, अधर्मी धन कहलाता है। ऐसे धन को गरीबों में बाँटना भगवान द्वारा ऐसे मित्र प्राप्त करने का मार्ग बताया गया है जो अपने उपकारकर्ता को शाश्वत निवासों से परिचित करा सकें।

यह कि सभी सांसारिक धन दुनिया में मौजूद हर चीज के एकमात्र स्वामी के रूप में भगवान के हैं, और जिन लोगों के पास ऐसा धन है, वे केवल अस्थायी प्रबंधक, जमानतदार हैं, जो अपने स्वामी को हिसाब देने के लिए बाध्य हैं - इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है। लेकिन प्रबंधकों को अपने प्रबंधन के लिए सौंपी गई संपत्ति का हर अंतिम धागा गरीबों को वितरित करने के लिए बाध्य किया गया था, अपने लिए कुछ भी नहीं छोड़ने पर - इस पर संदेह करना स्वीकार्य है। मसीह ने कभी भी ईश्वर द्वारा भेजे गए उपहारों के रूप में सांसारिक वस्तुओं के उपयोग की निंदा नहीं की। उन्होंने केवल यह मांग की कि हम खुद को इन लाभों का पूर्ण स्वामी और गैर-जिम्मेदार प्रबंधक न समझें। उन्होंने मांग की कि हम इन आशीर्वादों को भगवान की संपत्ति के रूप में पहचानें और उनका प्रबंधन करते समय, अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम के बारे में उनकी आज्ञाओं को न भूलें। अच्छाउन्होंने भूखों को खाना खिलाने, प्यासों को पानी पिलाने, अजनबियों को आश्रय देने, नग्न लोगों को कपड़े पहनाने, अस्पतालों और जेलों में बंद लोगों से मिलने के लिए बनाया... (मत्ती 25:34-40)। दुष्ट दाख की बारी के मालिकों (मत्ती 21:33-41; मरकुस 12:1-9; लूका 20:9-16) को प्रबंधन के लिए दिए गए दाख की बारी के फलों का उपयोग करने के लिए नहीं, बल्कि मालिक से भेजे गए पैसे न देने के लिए दोषी ठहराया गया था। उन फलों की जो उसने माँग की - क्योंकि वे अंगूर के बगीचे को अपने लिए हथियाना चाहते थे। प्रभु हमें यह बाध्य नहीं कर सकते कि हम गरीबों को वह सब कुछ दें जो हमारे पास है, अपने और अपने परिवार के लिए कुछ भी न छोड़ें। इसलिए, धन्य थियोफिलेक्ट की राय है कि किसी भी धन (और इसलिए इसका हिस्सा) को उसके मालिक द्वारा अपने लाभ के लिए रखा जाना चाहिए, उसे अधर्मी धन माना जाना चाहिए, शायद ही सही माना जा सकता है; और मुझे ऐसा लगता है कि यह उनकी सीधी राय भी नहीं है, यह बस एक चूक है, कुछ अनकही बात है, जिसकी पुष्टि उनकी "इस संपत्ति को अपने भाइयों के साथ साझा करने" की एक अभिव्यक्ति से होती है; अपने भाइयों में बँटवारा करना अर्थात् अपना भाग बाँटने के लिए छोड़ देना।

इसके अलावा, धन्य थियोफिलैक्ट की व्याख्या उन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर नहीं देती है जो बेवफा भण्डारी के दृष्टान्त को पढ़ते समय उठते हैं: क्या भण्डारी प्रशंसा के योग्य था? प्रभु ने उसे अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में क्यों स्थापित किया? और उसने अधर्मी धन से मित्रता करने की आज्ञा क्यों दी, यदि धन अपने आप में न तो धर्मी माना जा सकता है और न ही अधर्मी, बल्कि या तो इसके अधिग्रहण की आपराधिकता के कारण, या उन लक्ष्यों की आपराधिकता के कारण अधर्मी कहा जाता है जिनके लिए इसका उपयोग किया जाता है , या उसके प्रति एक विशेष लगाव के कारण, उसकी प्रशंसा के कारण, जैसे कि एक मूर्ति, एक मूर्ति से पहले? और क्या प्रभु यह भी कह सकते हैं कि स्वर्ग के राज्य के द्वार अधर्मी धन से खोले जा सकते हैं? धन्य थियोफिलेक्ट की व्याख्या में हमें इन सभी प्रश्नों का उत्तर नहीं मिलता है।

मॉस्को के मेट्रोपोलिटन फ़िलारेट के अनुसार, “दृष्टांत का सही अर्थ निम्नलिखित विशेषताओं से निर्धारित होता है। बेलीफ किसी और की संपत्ति का प्रबंधन करता है। इसी तरह, वास्तविक जीवन में प्रत्येक व्यक्ति धन और ईश्वर की रचना और विधान के अन्य उपहारों का उपयोग एक स्वतंत्र स्वामी के रूप में नहीं, किसी के प्रति बाध्य होकर नहीं करता है; रिपोर्टिंग, लेकिन एक पर्यवेक्षक के रूप में, भगवान को रिपोर्ट करने के लिए बाध्य है, जिसके लिए सब कुछ मूल रूप से और अनिवार्य रूप से संबंधित है। बेलिफ़ को अंततः विभाग छोड़ना होगा और उसे हिसाब देना होगा; इसी तरह, सांसारिक जीवन के अंत वाले प्रत्येक व्यक्ति को वह सब कुछ छोड़ना होगा जो उसने पृथ्वी पर छोड़ा था और अपने कार्यों का हिसाब भगवान के न्यायालय को देना होगा। सेवानिवृत्त जमानतदार देखता है कि वह गरीब और बेघर रहेगा; इसी तरह, जो लोग सांसारिक जीवन से चले जाते हैं वे देखते हैं कि वे कर्मों और गुणों में गरीब हैं जो उनके लिए स्वर्गीय निवासों में से एक को खोल देगा। बेचारे जमानतदार को क्या करना चाहिए? एक अल्प आत्मा को क्या करना है? भण्डारी को आशा है कि उसे सौंपे गए प्रबंधन की प्रचुरता से उन लोगों के घरों में स्वीकार किया जाएगा जिन पर उसने उपकार किया है। आत्मा, पूर्णता की कमी के बावजूद, आशा करती है कि जरूरतमंद और शोक संतप्त, जिन्हें उसने अपने सांसारिक कल्याण से सहायता और सांत्वना दी, विश्वास की आभारी प्रार्थना के माध्यम से उसे शाश्वत आश्रय का द्वार खोलने में मदद मिलेगी, जो वे धैर्य के पराक्रम में विश्वासयोग्यता के माध्यम से अपने लिए खुलते हैं। बेशक, दृष्टान्त का शब्द स्पष्ट रूप से दिखाता है कि, आध्यात्मिक ज्ञान की समानता में सांसारिक ज्ञान का उपयोग करना, उन्हें बिल्कुल भी भ्रमित नहीं करता है: इस युग के पुत्र अपनी पीढ़ी के प्रकाश पुत्रों की तुलना में अधिक बोधगम्य हैं(लूका 16:8) वह यह है: कितने अफ़सोस की बात है कि सांसारिक ज्ञान के बच्चों के पास विनाश के बीच में, अंधेरे तरीकों से अपने अस्थायी कल्याण की व्यवस्था करने के लिए पर्याप्त कौशल है, लेकिन प्रकाश के बच्चे, दिव्य ज्ञान के छात्र, अक्सर पर्याप्त देखभाल का उपयोग नहीं करते हैं इसके प्रकाश के साथ, इसकी शक्ति के साथ, समान हो जाओ और शाश्वत आश्रयों के लिए अपना रास्ता बनाओ! शब्दों का अर्थ समझाने के लिए - अधर्म के धन से मित्रता करो(लूका 16:9), या, जैसा कि स्लाव अनुवाद में कहा गया है, मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट का कहना है कि "सीरियाई लोगों के पास एक मूर्ति थी जिसे कहा जाता था कुबेरऔर अंधविश्वासी रूप से धन के संरक्षक के रूप में प्रतिष्ठित थे। इससे वही नाम धन में स्थानांतरित हो जाता है: मैमन.निःसंदेह, प्रभु ने, बिना किसी कारण के, धन के सरल नाम के स्थान पर मैमन शब्द का प्रयोग किया, जिसमें मूर्तिपूजा की अवधारणा को धन की अवधारणा के साथ जोड़ा गया है; और इसके लिए एक और कारण प्रस्तावित किया जा सकता है, जैसा कि मैं चाहता था कि इसका मतलब सिर्फ धन न हो, बल्कि जुनून के साथ इकट्ठा किया गया धन, जुनून से युक्त, दिल की मूर्ति बनना। इस प्रकार संपूर्ण अभिव्यक्ति का अर्थ निर्धारित होता है: असत्य का राक्षस. इसका अर्थ है वह धन, जिसकी लत लग जाने से वह अधर्मी या विकारी हो गया है; क्योंकि पवित्र भाषा में, असत्य का मतलब सामान्य तौर पर बुराई हो सकता है, जैसे कि सत्य का मतलब सामान्य तौर पर सद्गुण हो सकता है। तो फिर, निर्देश का क्या मतलब है: अपने आप को असत्य के राक्षस से मित्र बनाओ? इसका मतलब यह है: धन, जो लत के माध्यम से आसानी से आपके लिए असत्य का भंडार, बुराई का पदार्थ, एक मूर्ति बन जाता है, गरीबों की भलाई करने के माध्यम से अच्छी कमाई में बदल जाता है और उनमें आपके लिए आध्यात्मिक मित्र और प्रार्थना पुस्तकें प्राप्त होती हैं। जहाँ तक उन धनवानों की बात है जो न केवल धन की लत के असत्य से मुक्त हैं, बल्कि दुर्अर्जन के असत्य के बोझ से भी दबे हुए हैं, वे व्यर्थ ही अधर्मी भण्डारी के दृष्टान्त में अपने असत्य को छिपाने का आसान रास्ता खोजते हैं। . परन्तु यदि वे सच्ची शिक्षा चाहते हैं जो वास्तव में उन पर लागू होती है, तो वे इसे चुंगी लेनेवाले जक्कई की शिक्षा में पाएंगे।”

इस व्याख्या का अंतिम भाग बिल्कुल सही है; लेकिन, दुर्भाग्य से, संत ने यह नहीं बताया कि इस निष्कर्ष को पूरे दृष्टांत के अर्थ से एक आवश्यक निष्कर्ष क्यों माना जाना चाहिए। दृष्टांत के बेवफा प्रबंधक पर उस "असत्य के विशाल" का बोझ नहीं था जिसके बारे में संत बात करते हैं, बल्कि उसी "बुरे अधिग्रहण के असत्य" के बोझ से दबे हुए थे, जिसे, उनके अपने कथन के अनुसार, बताए गए तरीके से छुपाया नहीं जा सकता था। दृष्टान्त. इसलिए, संत के निष्कर्ष को दृष्टांत से तार्किक निष्कर्ष नहीं माना जा सकता है, अगर हम इसे उसी तरह समझते हैं जैसे उन्होंने इसे समझा था। इसके अलावा, यह व्याख्या दृष्टान्त को पढ़ते समय उत्पन्न होने वाले सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों और उलझनों का उत्तर नहीं देती है।

कुछ व्याख्याकारों का मानना ​​है कि एक पापी व्यक्ति, जिसने अपने पापपूर्ण जीवन को सही ठहराने के लिए कुछ भी अच्छा नहीं किया है, जो अमीर है, इसलिए बोलने के लिए, केवल पापों में, इस अधर्मी धन का उपयोग अपने लाभ के लिए कर सकता है और इसके साथ मित्रता प्राप्त कर सकता है, जो लोग प्रार्थना करते हैं उसे भगवान के सामने. यदि उसे अपने जीवन की सारी पापपूर्णताओं का एहसास हो जाता है और वह अपने पापों को छिपाने के बजाय, अपनी पापी आत्मा को सबके सामने प्रकट कर देगा, ऐसे जीवन की सारी भयावहता और सारी विनाशकारीता को उनके सामने प्रस्तुत करेगा और इस तरह उन्हें उसकी और उसके जैसे पापियों की नकल करने के खिलाफ चेतावनी देगा। , तो बहुत से लोग पाप से विरत हो जायेंगे ; ऐसी चेतावनी के साथ, उनके लिए ऐसे उद्धार के साथ, एक मुखर पापी उनके लिए एक अच्छा काम करेगा और उनमें दोस्त बनाएगा, और ये दोस्त स्वर्गीय पिता से उसकी क्षमा के लिए प्रार्थना करेंगे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसा पापी ईमानदारी से अपने पापों का पश्चाताप करता है यदि वह उनके लिए राष्ट्रव्यापी पश्चाताप लाता है; ऐसे पश्चाताप के लिए वह दृष्टान्त के उड़ाऊ पुत्र की तरह क्षमा का पात्र हो सकता है; और यदि वह अपने खुले पश्चाताप से अभी भी दूसरों को पाप से बचाता है, तो वह उनके प्रति एक अच्छा कार्य करता है, अर्थात वह सृजन करता है पश्चाताप के योग्य फल,और इसलिए पापों की भीड़ के बावजूद, शाश्वत निवासों में स्वीकार किया जा सकता है। इस प्रकार, यह व्याख्या पूरी तरह से मसीह की शिक्षा की भावना के अनुरूप है, लेकिन, दुर्भाग्य से, इसे उस दृष्टांत की व्याख्या भी नहीं कहा जा सकता है जिस पर हम विचार कर रहे हैं। एक बेवफा प्रबंधक, जिसने अपने मालिक की संपत्ति के प्रबंधन के दौरान अपनी आत्मा पर कई पाप स्वीकार किए, अगर उसने पश्चाताप किया, तो यह केवल भगवान और उसकी अंतरात्मा के सामने था; उसने किसी भी व्यक्ति के सामने अपने पापों को स्वीकार नहीं किया, अपनी पाप-घायल आत्मा को किसी के सामने उजागर नहीं किया, और किसी को पापपूर्ण जीवन के प्रति चेतावनी नहीं दी। अत: प्रस्तावित व्याख्या को सही नहीं माना जा सकता।

विश्वासघाती भण्डारी के दृष्टांत की कई व्याख्याएँ हैं; लेकिन चूंकि उनमें से कोई भी उपरोक्त प्रश्नों का स्पष्ट, बिना किसी संदेह के, उत्तर नहीं देता है, इसलिए मैं उन्हें यहां प्रस्तुत नहीं करूंगा; मैं इस दृष्टांत के अर्थ और अर्थ के बारे में धर्मशास्त्रियों के बीच सबसे व्यापक राय तक ही खुद को सीमित रखूंगा।

ऐसा माना जाता है कि जिस स्वामी के पास एक प्रबंधक है, उसकी सहायक छवि से, व्यक्ति को स्वयं भगवान को समझना चाहिए; एक बेवफा भण्डारी के अधीन - जो लोग ईश्वर द्वारा दी गई संपत्ति का उपयोग ईश्वर की घोषित इच्छा के अनुसार नहीं करते हैं, अर्थात वे अपने पड़ोसियों की ज़रूरत में मदद नहीं करते हैं। दृष्टांत के स्वामी की अपने प्रबंधक से हिसाब की मांग, अनंत काल में चले गए प्रत्येक व्यक्ति से हिसाब की भगवान की मांग के बराबर है। देनदारों से हमारा तात्पर्य उन सभी लोगों से है जिन्हें बाहरी सहायता की आवश्यकता है, और उन दोस्तों से है जो अपने घरों में एक सेवानिवृत्त भण्डारी - भगवान के स्वर्गदूतों और संतों को प्राप्त करते हैं।

जिन कारणों को नीचे व्यक्त किया जाएगा, मेरा मानना ​​है कि यह व्याख्या कई उलझनों को भी अस्पष्ट कर देती है।

हाल ही में प्रोफेसर आर्कप्रीस्ट टी. बटकेविच द्वारा बेवफा प्रबंधक के दृष्टांत की व्याख्या प्रेस में छपी (देखें चर्च गजट, 1911, संख्या 1-9)।

इस दृष्टांत को समझाते हुए, प्रोफेसर टी. बटकेविच सवाल पूछते हैं: दृष्टांत के स्वामी ने न केवल अपने बेवफा प्रबंधक को न्याय के कटघरे में क्यों नहीं लाया, बल्कि उसकी प्रशंसा भी क्यों की?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, प्रोफेसर टी. बुटकेविच सबसे पहले यहूदी अमीरों और उनके प्रबंधकों के बारे में विस्तार से बात करते हैं: "इस बात को संदेह से परे एक तथ्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए कि यहूदियों ने हमेशा अन्य लोगों की तुलना में अधिक जुनून प्रदर्शित किया है।" और लोभ. मूसा से शुरू करके, सभी पुराने नियम और ईश्वर-प्रेरित लेखक, विशेष रूप से डेविड, सुलैमान, सिराच के पुत्र यीशु और भविष्यवक्ता, इस बात से सहमत हैं कि कई प्राचीन यहूदी, यहोवा और उसकी आज्ञाओं को भूल गए थे, अक्सर अपने संवर्धन के लिए किसी भी साधन का तिरस्कार नहीं करते थे: उन्होंने धोखे, चोरी, यहाँ तक कि डकैती और व्यापारी कारवां की डकैतियों का भी तिरस्कार नहीं किया। लेकिन व्यापार में मुनाफाखोरी और सूदखोरी यहूदियों के बीच विशेष रूप से व्यापक थी: कठिन शर्तों पर 100% ऋण की व्यवस्था नहीं की जाती थी। यदि पाँच प्रतिभाएँ अन्य पाँच प्रतिभाओं द्वारा दी गईं, तो इससे यहूदी को कोई आश्चर्य नहीं हुआ; लेकिन उन्होंने एक खदान सुनिश्चित करने की मांग की उसके लिए दस सिक्के लाए (मत्ती 25:20; लूका 19:16)। ऋण न केवल देनदार की रसीद और प्रतिज्ञा द्वारा, बल्कि अन्य व्यक्तियों की गारंटी द्वारा भी सुरक्षित किया गया था। यदि कर्ज़दार की संपत्ति कर्ज़ चुकाने के लिए पर्याप्त नहीं है, तो ऋणदाता कर्ज़दार को जेल में डाल सकता है या उसे और उसके पूरे परिवार को शाश्वत गुलामी में बदल सकता है।

"हमारे प्रभु यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के समय तक, साधारण यहूदी लोग, भारी रोमन करों और मंदिर पर करों के बोझ से दबे हुए थे, पुजारियों और लेवियों के पक्ष में दशमांश देते थे, स्व-इच्छुक लेनदारों और कर संग्राहकों द्वारा उत्पीड़ित थे, आम तौर पर बहुत गरीबी और ज़रूरत में रहते थे। लेकिन लोग जितने गरीब थे, उनकी गरीबी उतनी ही अधिक स्पष्ट थी, वे कुछ चेहरे उतने ही अधिक आकर्षक थे जिनके पास बहुत अधिक संपत्ति थी और वे पूरी तरह से प्राच्य विलासिता से घिरे हुए थे।

ईसा मसीह के समकालीन यहूदी अमीर लोगों को "यरूशलेम के राजकुमारों" के रूप में जाना जाता था, वे यरूशलेम में अपने महलों में रहते थे, जिनकी संरचना और विलासिता रोमन सीज़र के महलों से मिलती जुलती थी, और उन्होंने गर्मियों की छुट्टियों के लिए देशी कॉटेज भी स्थापित किए थे और मनोरंजन। उनके पास गेहूँ बोए हुए समृद्ध खेत, साथ ही अंगूर के बाग और जैतून के पेड़ों के बगीचे थे। लेकिन उनकी मुख्य आय व्यापार और उद्योग से होती थी। "राजकुमार" के अपने जहाज़ उसके लिए सबसे अमीर स्पेनिश खानों से चांदी लाते थे, और उसके द्वारा पूर्व में भेजे गए कारवां रेशम के कपड़े और विभिन्न मसाले लाते थे। जिब्राल्टर से पहले के सभी तटीय शहरों में, "यरूशलेम के राजकुमारों" के पास बड़े व्यापारिक गोदाम, बैंकिंग कार्यालय और एजेंट थे।

"यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि "यरूशलेम के राजकुमार" व्यक्तिगत रूप से अपने सभी जटिल व्यापार मामलों का संचालन नहीं कर सकते थे और अपनी संपत्ति का प्रबंधन नहीं कर सकते थे। रोमन सम्राटों की नकल करते हुए, वे, बैंगनी और बढ़िया लिनेन पहनकर, हर दिन शानदार दावत करते थे (लूका 16:19), और हर संपत्ति में, हर कार्यालय में, हर जहाज पर उनके भरोसेमंद एजेंट थे या प्रबंधकोंऔर जमानतदार.

अपने मालिक से माल की कीमतों या किराये के संबंध में केवल सामान्य निर्देश प्राप्त करना [ मूल वर्तनी संरक्षित कर ली गई है। - लगभग। लेखक को स्कैन करें] बगीचों और खेतों के लिए भुगतान, प्रबंधकों ने स्वयं गरीब निवासियों को खेत और अंगूर के बाग किराए पर दिए; उन्होंने स्वयं किरायेदारों के साथ अनुबंध किया और इन अनुबंधों को अपने पास रखा; वे स्वयं व्यापार करते थे। "राजकुमार" ने एजेंटों और प्रबंधकों द्वारा उसे दिए गए पैसे की मुख्य कोषाध्यक्ष, जो हमेशा उसके घर पर रहता था, की व्यक्तिगत रूप से जाँच करना अपने लिए अपमानजनक समझा। वह पूरी तरह से शांत हो गया जब कोषाध्यक्ष ने उसे बताया कि प्रबंधक सम्पदा से जो कुछ उन्हें सौंपा गया था उसे तुरंत वितरित कर रहे थे।

"राजकुमार" ने अपने बगीचों, अंगूर के बागों और खेतों के लिए एक निश्चित किराया निर्धारित किया, लेकिन प्रबंधक ने उन्हें उच्च कीमत पर किराए पर दे दिया और अधिशेष को अपने लाभ के लिए बदल दिया; इसके अलावा, किरायेदार आमतौर पर किराए का भुगतान पैसे में नहीं, बल्कि उत्पादों के रूप में करते थे, और प्रबंधक उन्हें बेचकर अपने मालिक को नकद में देता था। इस सब से प्रबंधकों को दुर्व्यवहार की पूरी गुंजाइश मिल गई और उन्होंने अपनी स्थिति का फायदा उठाते हुए गरीब किरायेदारों पर अत्याचार किया और उनके खर्च पर मुनाफा कमाया।

इस तरह से यहूदी अमीरों और उनके प्रबंधकों का वर्णन करते हुए, प्रोफ़ेसर बटकेविच कहते हैं कि जब दृष्टांत के स्वामी ने अपने प्रबंधक को घोषणा की कि वह अब अपनी संपत्ति का प्रबंधन नहीं कर सकता है और उसने एक रिपोर्ट प्रस्तुत करने की मांग की, तो प्रबंधक ने खुद से तर्क करते हुए कहा। उसकी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता। प्रावधान। सेवा से बर्खास्तगी के बाद आजीविका के किसी भी साधन के बिना छोड़ दिए जाने पर, उन्होंने पहले से ही सोच लिया था कि उन्हें या तो छोटा-मोटा काम करना होगा, यानी एक मजदूर के रूप में बगीचों और अंगूर के बागों में मिट्टी खोदनी होगी, या भीख मांगनी होगी। लेकिन (बोलता है) मैं खुदाई नहीं कर सकता, मुझे पूछने में शर्म आती है(लूका 16:3) अंत में, उसने नतीजा निकाला और देनदारों, यानी किरायेदारों को अपने मालिक के पास बुलाया। ये वास्तव में बगीचों और खेतों के किरायेदार थे, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि रसीदों में उनके ऋण को पैसे में नहीं, बल्कि कृषि उत्पादों (जैतून का तेल, गेहूं) में दर्शाया गया है। हालाँकि कृषि उत्पाद अक्सर उधार पर बेचे जाते थे, ऐसे मामलों में ऋण को हमेशा प्राप्तियों में धन के रूप में दर्शाया जाता था, भोजन के रूप में नहीं।

किरायेदारों को अलग-अलग बुलाकर, प्रबंधक उन्हें अपनी किराये की रसीदों को फिर से लिखने और अपने ऋण की राशि को नए में कम करने के लिए आमंत्रित करता है। मैनेजर रसीदों को पूरी तरह से नष्ट कर सकता था और इस तरह खुद को विशेष रूप से किरायेदारों का प्रिय बना सकता था, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। क्यों? निःसंदेह, इसलिए नहीं कि वह ज़िम्मेदारी से डरता था। यदि प्रबंधक के कृत्य को आपराधिक माना जाता है, तो क्या इससे वास्तव में कोई फर्क पड़ता है कि क्या उसे सौंपी गई सभी संपत्ति या उसके हिस्से की बर्बादी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है? भुगतान करने के लिए कुछ भी नहीं था, और दोनों मामलों में आपराधिक दायित्व समान है।

इस प्रकार किराये की प्राप्तियों को पूरी तरह से नष्ट करने का अवसर पाकर, प्रबंधक ने खुद को किरायेदारों के ऋण को कम करने तक सीमित कर लिया। और इसके लिए, सज्जन ने न केवल उस पर मुकदमा चलाया, बल्कि उसकी प्रशंसा भी की। यह प्रशंसा साबित करती है कि, किरायेदारों के ऋण की राशि को कम करके, प्रबंधक ने अपने मालिक को कोई नुकसान नहीं पहुंचाया और कोई आपराधिक अपराध नहीं किया। लेकिन उसने क्या किया? किरायेदारों को खेत और बगीचे किराए पर देते समय उन्हें परेशान करते हुए, वह उनसे अपने मालिक द्वारा निर्धारित राशि से अधिक किराया लेता था, और सारा अधिशेष अपने लिए ले लेता था। अब, अपनी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता तलाशते हुए, उसे उन किरायेदारों की याद आई जिन पर उसने अत्याचार किया था; उसकी अंतरात्मा ने उससे बात की, उसने पश्चाताप किया और एक अच्छे कार्य के साथ उनके सामने अपने पाप का प्रायश्चित करना चाहा। उसने उन्हें बुलाया और केवल उन अतिरिक्त लगानों को माफ कर दिया, जिनके बारे में उसने उनसे अपने पक्ष में बातचीत की थी, और चूंकि ये अधिशेष असमान थे, इसलिए उसने एक के ऋण का 50% माफ कर दिया, और दूसरे के ऋण का केवल 20%।

“इस स्पष्टीकरण से, यह स्पष्ट हो जाता है कि दृष्टांत के स्वामी ने अपने प्रबंधक पर मुकदमा क्यों नहीं चलाया, बल्कि उसकी प्रशंसा की। मालिक को उसका मिल गया; उनके हितों को कोई नुकसान नहीं पहुँचाया गया; वह अपने मैनेजर से नाराज़ क्यों हो सकता है? लेकिन वह उसकी प्रशंसा कर सकता था, क्योंकि उसका प्रबंधक, जो पहले एक बुरा आदमी था, अब न केवल बुरा आदमी निकला विवेकपूर्णबल्कि ईमानदार, नेक भी, जिसने मानवीय न्याय के अनुसार उसका लाभ उठाने से इनकार कर दिया, लेकिन विवेक के अनुसार नहीं।

गॉस्पेल के रूसी अनुवाद में कहा गया है कि स्वामी ने भण्डारी की प्रशंसा की चतुराईप्रविष्टि की; इस बीच, “ग्रीक शब्द फ्रोखोत्सोस इस अर्थ में प्राचीन यूनानी साहित्य में कहीं नहीं मिलता है सरलताइसका अर्थ है: विवेकपूर्ण, बुद्धिमान, विवेकपूर्ण, अंतर्दृष्टिपूर्ण। इसलिए, सुसमाचार पाठ का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "और प्रभु ने विश्वासघाती भण्डारी की प्रशंसा की, बुद्धिमानी सेप्रविष्टि की"। स्लाविक अनुवाद रूसी की तुलना में अधिक सटीक है; वहाँ एक शब्द है "ढंग"और "चतुराई से" नहीं।

"कुछ व्याख्याकार जो भण्डारी के कृत्य को अनैतिक मानते हैं, उनका कहना है कि इस कृत्य के बाद भी उद्धारकर्ता भण्डारी को बुलाता है बेवफा.इस पर फोन्कबिल्कुल सही उत्तर देता है: यहां प्रबंधक को बुलाया जाता है अनफेथफुलइसलिए नहीं कि अपने अंतिम कार्य में उसने विशेष रूप से उच्च स्तर पर अन्याय दिखाया, बल्कि इसलिए कि यह कार्य उसके पिछले व्यवहार के कारण पहले से ही उसका था। इस स्पष्टीकरण के पक्ष में तथ्यात्मक साक्ष्य भी मिल सकते हैं: प्रेरित मैथ्यू हमेशा उपनाम के साथ बने रहे शराबख़ाने का मालिक, प्रेरित थॉमस - ग़लत,साइमन - कोढ़ी"।

दृष्टान्त की व्याख्या जारी रखते हुए प्रो. टी. बटकेविच कहते हैं: "उद्धारकर्ता ने, यह बताते हुए कि कैसे स्वामी ने बेवफा प्रबंधक की प्रशंसा की, अपनी ओर से जोड़ा: क्योंकि इस युग के पुत्र अपनी पीढ़ी के प्रकाश पुत्रों से अधिक चतुर हैं(लूका 16:8) प्रभु ने इस युग के पुत्रों को उन लोगों को बुलाया, जो चुंगी लेने वालों और "यरूशलेम के राजकुमारों" के शासकों की तरह, मुख्य रूप से सांसारिक चिंताओं और अपने स्वयं के व्यक्तिगत कामुक हितों में व्यस्त हैं। लेकिन "प्रकाश के पुत्रों" को किसे समझा जाना चाहिए?

इस दृष्टांत के सभी व्याख्याकारों का अर्थ "प्रकाश के पुत्र" से है, जिसका अर्थ मसीह के सच्चे अनुयायी, धर्मी और ईश्वर के संत हैं। "लेकिन (प्रो. टी. बुटकेविच कहते हैं) यह सोचना कठिन है कि ईश्वर के धर्मी और संत, जिन्हें केवल "प्रकाश के पुत्र" कहा जा सकता है (जिनमें पाप शासन करता है, वह अभी तक प्रकाश का पुत्र नहीं है), हैं पापियों, चोरों, बदमाशों, ठगों और आम तौर पर प्रकाश से दूर खड़े लोगों की तुलना में कम विवेकपूर्ण। पवित्र प्रेरितों को ऐसे लोगों के रूप में पहचानना मुश्किल है जो चालाक होने और इस युग के बेटों से बाहरी चालाकी उधार लेने से गुरेज नहीं करते हैं। प्रकाश के पुत्रों के लिए, स्वर्गीय पिता द्वारा धर्मी, शाश्वत निवास पहले से ही तैयार किए जा चुके हैं (मैथ्यू 25:34); इस युग के बेटे उन्हें और क्या दे सकते हैं? उन्हें सांसारिक चपलता और साधन संपन्नता की आवश्यकता क्यों है? ऐसे प्रश्न अनायास ही मन में आते हैं, और हमें ऐसा लगता है कि हमें किसी अन्य स्पष्टीकरण की तलाश करने की आवश्यकता है।

अपने सार्वजनिक मंत्रालय के दौरान, यीशु मसीह ने बार-बार फरीसियों को बुलाया अंधा(मत्ती 15, 14; 23, 16-17, 26)। लेकिन फरीसियों ने खुद को अलग तरह से सोचा: पुराने नियम के लेखन और पितृ परंपराओं के विशेषज्ञ के रूप में, वे केवल खुद को ही मानते थे प्रकाश के पुत्र,लेकिन वे अन्य सभी को, विशेष रूप से चुंगी लेने वालों और पापियों को, अंधकार और इस युग के पुत्र के रूप में ही पहचान सकते थे। इसलिए, यह मान लेना बहुत स्वाभाविक है कि किसी दृष्टान्त का उच्चारण करते समय, अपने श्रोताओं के बीच देखकर महसूलऔर फ़रीसी,उद्धारकर्ता ने पहले को इस युग के पुत्र कहा, और अंतिम को (बेशक, विडंबना यह है) प्रकाश के पुत्र कहा, जैसा कि वे खुद को कहते थे। तब उनका कहना: इस युग के पुत्र ज्योति के पुत्रों से अधिक विवेकशील हैं,यह स्पष्ट और सरल होगा: चुंगी लेने वाले लोग फरीसियों की तुलना में अधिक विवेकपूर्ण होते हैं, जैसा कि चुंगी लेने वालों ने व्यवहार में बार-बार सिद्ध किया है। हमारी धारणा को इस तथ्य से विशेष पुष्टि मिलती है कि इस श्लोक में यीशु मसीह सामान्य रूप से प्रकाश के पुत्रों के बारे में नहीं, बल्कि केवल प्रकाश के पुत्रों के बारे में बात करते हैं। एक तरह का, जैसा कि रूसी में वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, एक पुलिस चौकीदार के बारे में: एक तरह के या अपने तरीके से अधिकारी।

उपरोक्त दो अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण प्रश्नों की इतनी उत्कृष्ट व्याख्या देने और पुराने नियम की पुस्तकों के संदर्भ में यह साबित करने के बाद कि पवित्रशास्त्र में धन को अक्सर "अन्यायपूर्ण धन" कहा जाता है, प्रोफेसर टी. बटकेविच उद्धारकर्ता के अंतिम शब्दों पर आगे बढ़ते हैं: और मैं कहता हूं तुम से: अधर्म के धन से मित्रता करो, कि जब तुम कंगाल हो जाओ, तो वे तुम्हें अनन्त निवास में ले लें। (लूका 16:9)

"यह "अधर्मी धन" या, अधिक सटीक रूप से, "अधर्म का धन" क्या है जिसके साथ भगवान हमें मित्र प्राप्त करने और उनके माध्यम से शाश्वत निवास प्राप्त करने की आज्ञा देते हैं? ताकि हम वास्तव में इस निर्देश को समझ सकें, यीशु मसीह, बेशक, दुर्घटना से नहीं, बल्कि इरादे से, "धन" शब्द को सीरियाई धन की मूर्ति के नाम से बदल देते हैं। मैमन,अर्थात् अवधारणा के साथ संपत्तिअवधारणा को जोड़ता है मूर्तिपूजा,क्योंकि उनका अभिप्राय केवल धन से नहीं, बल्कि लगन से एकत्रित धन से, हृदय की मूर्ति बनना था। इसलिए, उद्धारकर्ता के शब्द - अधर्मी धन से मित्रता करो - केवल चोरी या लूटी गई संपत्ति को वापस करने और उसका उपयोग न करने की आवश्यकता से नहीं समझाया जा सकता है; इन शब्दों का अर्थ है कि मित्रों को प्राप्त करने के लिए, और उनके माध्यम से, शाश्वत निवास प्राप्त करने के लिए, अर्थात, अपने उद्धार को प्राप्त करने के लिए, हमें लोभी लोगों, कंजूस और कृपण लोगों द्वारा अपनाए गए मार्ग का अनुसरण नहीं करना चाहिए, जो केवल अपने लिए और इसके लिए अधर्मी धन रखते हैं। हमें सबसे पहले अपनी आत्मा में लोभ के जुनून को दबाना चाहिए, और फिर खुद को ईसाई दान के मामलों में समर्पित करना चाहिए, जैसा कि मौजूद हर चीज के पूर्ण स्वामी - ईश्वर द्वारा हमसे अपेक्षित है, जिसने हमें सिखाया कि हमें सांसारिक वस्तुओं का प्रबंधन कैसे करना चाहिए अस्थायी रूप से हमें सौंपा गया। अंतर्गत दोस्तहमें भिखारियों, गरीबों और सामान्य रूप से जरूरतमंद लोगों को समझना चाहिए छोटे भाईमसीह, जो अपने पिता के अनेक निवासों में अपने सभी अनुयायियों के लिए स्थान तैयार करता है। शाश्वत निवास- यह स्वर्ग का राज्य है, क्योंकि पृथ्वी पर कुछ भी शाश्वत नहीं है। कई प्राचीन पांडुलिपियों में, ग्रीक शब्द के बजाय, इस शब्द का रूसी में अनुवाद किया गया है शक्तिहीन करना, एक शब्द का अर्थ है तुम मर जाओगे।सभी व्याख्याकार इस बात से सहमत हैं कि हम यहां मृत्यु के बारे में बात कर रहे हैं; जब तुम मरोगे,क्योंकि इसे "जब आप गरीब हो जाते हैं" अभिव्यक्ति के बजाय बाइबिल से रूसी में अनुवाद किया जाना चाहिए था।

बेवफा भण्डारी के दृष्टान्त की अपनी व्याख्या के निष्कर्ष में, प्रोफेसर टी. बटकेविच कहते हैं कि “एक अमीर आदमी जिसके पास एक बेवफा भण्डारी है, वह स्वयं ईश्वर का एक रूप है; विश्वासघाती भण्डारी प्रत्येक पापी का प्रतिरूप है। भण्डारी की तरह, पापी भी कुछ समय के लिए उसे दी गई सांसारिक वस्तुओं का लंबे समय तक आनंद लेता है; लेकिन वह भण्डारी की तरह ही लापरवाही से, उच्छृंखलता से रहता है, यह नहीं सोचता कि वह समय आएगा जब उसे पृथ्वी छोड़ने और न्यायाधीश के सामने पेश होने की आवश्यकता होगी, जिससे उसने अपने जीवन में सभी आवश्यक उपहार प्राप्त किए। मोक्ष और जिसकी इच्छा उसे समय पर घोषित की गई थी। प्रबंधक ने, मालिक को बुलाया, उसे अपने निष्कासन के बारे में उसके अपरिवर्तनीय निर्णय के बारे में पता चला और प्रश्न के बारे में सोचा - क्या करना है? इसी तरह, प्रभु पापी के हृदय को अपनी ओर आकर्षित करते हैं और उसमें सांसारिक घाटी को छोड़ने और अनंत काल से परे जाने की आवश्यकता का विश्वास जगाते हैं। परमेश्वर की निर्णायक आवाज़ सुनकर, पापी का विवेक अत्यधिक भ्रम और चिंता में आ जाता है; घातक प्रश्न उठता है - क्या करें? क्या मोक्ष का कोई सांसारिक साधन है? लेकिन अफसोस! इंसान को मौत से कोई नहीं बचा सकता. केवल एक ही चीज़ बची है: ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित होना। प्रबंधक ने अपने स्वामी के देनदारों की प्राप्तियों में भुगतान के उस हिस्से को नष्ट करना शुरू किया जो उसकी संपत्ति होने का इरादा था। पश्चाताप करने वाले पापी को भी अपने उद्धार का कार्य इसी से आरंभ करना चाहिए। वह ईश्वर की इच्छा जानता है: यदि आप लोगों को उनके पाप क्षमा करते हैं, तो आपका स्वर्गीय पिता भी आपको क्षमा करेगा. इसलिए, हमें सबसे पहले अपने पड़ोसियों के साथ मेल-मिलाप करना चाहिए, हमारे खिलाफ उनके सभी पापों को माफ कर देना चाहिए और खुद से उनके खिलाफ हमारे पापों की माफी मांगनी चाहिए। आने वाले कर्ज़दार हमारे पड़ोसी हैं; वे सभी परमेश्वर के सामने पापी हैं और इसलिए उनके कर्ज़दार कहलाते हैं। दृष्टान्त के कर्ज़दारों को कभी भी भण्डारी का कर्ज़दार नहीं कहा जाता है, बल्कि केवल उसके स्वामी का कर्ज़दार कहा जाता है, हालाँकि उनके कर्ज़ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भण्डारी को जाना चाहिए था। इन विशेषताओं के साथ, प्रभु ने अपने श्रोताओं को यह सच्चाई बताई कि लोगों, अपने पड़ोसियों के समक्ष, हम केवल सापेक्ष ऋणी हैं, और केवल ईश्वर के समक्ष ही हम उचित अर्थों में ऋणी, अर्थात् पापी हैं। अपने पड़ोसियों से प्रेम करने की आज्ञा ईश्वर द्वारा दी गई थी, और इसलिए, जब हम अपने पड़ोसियों के विरुद्ध पाप करते हैं, तो सबसे पहले हम स्वयं ईश्वर और उसकी आज्ञाओं के विरुद्ध पाप करते हैं। इसलिए, केवल अपने पड़ोसियों से प्रेम करने की आज्ञा को पूरा करने से, ईश्वर से प्रेम करने की आज्ञा को पूरा किए बिना, कोई स्वर्ग का राज्य प्राप्त नहीं कर सकता है। ईश्वर के प्रति प्रेम गरीबों और जरूरतमंदों की भलाई करने की उनकी आज्ञा को पूरा करने में प्रकट होता है। ईश्वर के देवदूत और संत, एक पश्चाताप करने वाले पापी के मित्र के रूप में, ईश्वर के समक्ष उसके लिए मध्यस्थता करते हैं और इस तरह उसके लिए स्वर्ग के राज्य में एक शाश्वत घर तैयार करते हैं। भौतिक संपदा, हालांकि इसके अधिग्रहण और उपयोग के तरीके में अन्यायपूर्ण है, जब भगवान को प्रसन्न करने वाले तरीके से इसका निपटान किया जाता है, तो यह किसी व्यक्ति को उच्चतम नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में सहायता कर सकता है।

यह प्रोफेसर टी. बटकेविच की बेवफा प्रबंधक के दृष्टांत की व्याख्या है।

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खोई हुई भेड़ का दृष्टान्त (मत्ती 18:10-20 और लूका 15:3-7)। यह दृष्टांत पतित मनुष्य के लिए ईश्वर के असीम प्रेम और दया की तस्वीर पेश करता है। "ध्यान रखें कि आप इन छोटों में से किसी का भी तिरस्कार न करें" - तिरस्कार न करें, लगभग "प्रलोभित न करें" के समान, अर्थात, उन्हें ऐसा न समझें

पवित्र शास्त्र पुस्तक से। आधुनिक अनुवाद (CARS) लेखक की बाइबिल

खोई हुई भेड़ का दृष्टान्त 10 सावधान रहो, और इन छोटों में से किसी का भी तिरस्कार न करो। क्योंकि, मैं तुमसे कहता हूं, उनके स्वर्गदूत लगातार मेरे स्वर्गीय पिता का चेहरा देखते हैं। 1112 तुम क्या सोचते हो, यदि किसी मनुष्य के पास सौ भेड़ें हों, और उन में से एक भटक जाए, तो क्या वह निन्यानवे को पहाड़ों पर न छोड़ेगा?

बाइबिल की किताब से. नया रूसी अनुवाद (एनआरटी, आरएसजे, बाइबिलिका) लेखक की बाइबिल

खोई हुई भेड़ों का दृष्टांत कर वसूलने वाले और पापी कहलाने वाले लोग लगातार यीशु को सुनने के लिए उसके चारों ओर भीड़ लगाए रहते थे। 2 परन्तु फरीसी और शास्त्री क्रोधित होकर कहने लगे, वह तो पापियों का स्वागत करता है, और उनके साथ भोजन भी करता है।

ऑर्थोडॉक्सी के मूल सिद्धांत पुस्तक से लेखक निकुलिना ऐलेना निकोलायेवना

खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (लूका 15:4-7)12 - आप क्या सोचते हैं? यदि किसी मनुष्य के पास सौ भेड़ें हों और उनमें से एक भटक जाए, तो क्या वह निन्यानबे भेड़ों को पहाड़ों पर चरने के लिए छोड़कर खोई हुई एक की खोज में न निकलेगा? 13 और यदि वह उसे पा ले, तो मैं तुम से सच कहता हूं, कि वह इसके कारण और भी आनन्दित होगा।

लेखक की किताब से

खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (मैथ्यू 18:12-14)1 सभी महसूल लेने वाले और पापी यीशु की बात सुनने के लिए इकट्ठे हुए। 2 कानून के रखवाले और तौरात के शिक्षक एक दूसरे से असंतुष्ट थे: "वह पापियों के साथ संचार करता है और उनके साथ खाता है।" 3 तब यीशु ने उनसे एक दृष्टांत कहा: 4 "मान लो कोई

लेखक की किताब से

उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत 11 ईसा ने आगे कहा: “एक मनुष्य के दो बेटे थे।” 12 छोटे ने अपके पिता से कहा, हे पिता, मीरास का जो भाग मुझे मिलना चाहिए वह मुझे दे दे। और पिता ने संपत्ति का बंटवारा अपने पुत्रों के बीच कर दिया। 13 कुछ दिन के बाद छोटे बेटे ने अपना सब कुछ इकट्ठा कर लिया, और

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खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (लूका 15:4-7)11 यीशु ने आगे कहा, "मनुष्य का पुत्र खोई हुई भेड़ों को बचाने आया।" - 12 आप क्या सोचते हैं? यदि किसी मनुष्य के पास सौ भेड़ें हों और उनमें से एक भटक जाए, तो क्या वह निन्यानवे को पहाड़ों पर छोड़कर खोई हुई एक की खोज में न निकलेगा? 13 और यदि वह पा ले

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खोई हुई ड्रैकमा का दृष्टांत "कौन सी महिला है," मसीह ने फरीसियों से कहा, "जिसके पास दस ड्रैकमा है, अगर वह एक ड्राक्मा खो देती है, तो मोमबत्ती नहीं जलाती है और कमरे में झाडू लगाना शुरू कर देती है और ध्यान से तब तक खोजती है जब तक कि वह उसे न पा ले, और उसे पा लेने के बाद , वह अपने दोस्तों और पड़ोसियों को बुलाती है और कहती है: “ मेरे साथ आनन्द मनाओ: मैंने पाया है

वफादार फरीसी और शास्त्री, जब वे यीशु को सुनने आए, तो भीड़ में जिस तरह के लोगों का सामना हुआ, उससे वे क्रोधित हो गए। आख़िरकार, इन लोगों ने लगातार उन नियमों और विनियमों का उल्लंघन किया जिनका स्वयं फरीसी हमेशा सख्ती से पालन करते थे। कोई भी सम्मानित यहूदी ऐसे लोगों से कोई संबंध नहीं रखना चाहेगा। यीशु को यह बात समझनी चाहिए थी और उनसे दूर रहना चाहिए था - ऐसा फरीसियों ने सोचा था।

मैंने सुना है कि वह उनके साथ खाना खाने तक चला जाता है! - एक फरीसी ने घृणा से कहा।

एक अन्य ने कहा, "निश्चित रूप से, वह भगवान द्वारा भेजा गया शिक्षक नहीं हो सकता है यदि वह ऐसे लोगों से मित्रता करता है।"

भगवान ऐसे पापियों की परवाह नहीं करते,'' तीसरे ने जोड़ा। "यदि ये प्राणी हमेशा के लिए गायब हो जाएँ तो स्वर्ग में आनन्द मनाया जाएगा।"

यीशु ने ये बातें सुनीं और उन फरीसियों की ओर मुड़ा जो भीड़ से अलग खड़े थे।

कल्पना कीजिए,'' उसने उनसे कहा, ''कि आपके पास सौ भेड़ें हैं।'' और एक शाम, उन्हें गिनने के बाद, आपने देखा कि एक खो गया था। आप क्या करने जा रहे हैं? क्या आप में से कोई इस तथ्य से सांत्वना पाकर शांति से सोएगा कि आपके पास अभी भी निन्यानवे बचे हैं? नहीं! चाहे आप कितने भी थके हुए हों, आप खोजते रहेंगे। आप फिर से उसी सड़क पर चलेंगे जिस पर आप दिन में पूरे झुंड के साथ चले थे। तू हर खड़ी चट्टान की बुनियाद को जांचेगा, तू हर झाड़ी पर दीपक जलाएगा। अंत में, आप एक शांत, फीकी मिमियाहट सुनेंगे। आपकी थकान तुरंत दूर हो जाएगी. आप इस खोई हुई भेड़ को अपने कंधों पर लेंगे और खुशी और राहत महसूस करते हुए घर जाएंगे। और, जब आप लौटें, तो गांव के सभी चरवाहों और निवासियों के लिए छुट्टी की व्यवस्था करें, ताकि वे आपके साथ मिलकर भेड़ पाए जाने पर खुशी मनाएं। भगवान को भी लोगों की परवाह है. और स्वर्ग में निन्यानवे धर्मी लोगों की तुलना में एक पश्चाताप करने वाले पापी पर अधिक खुशी होगी, जिन्हें पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है।

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1. ल्यूक, "प्रिय चिकित्सक," प्रेरित के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक था। पॉल (कर्नल 4:14)। युसेबियस (चर्च पूर्व 3:4) के अनुसार, वह सीरियाई अन्ताकिया से आया था और उसका पालन-पोषण एक यूनानी बुतपरस्त परिवार में हुआ था। उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की और डॉक्टर बन गये। उनके रूपांतरण का इतिहास अज्ञात है। जाहिरा तौर पर, यह सेंट पॉल के साथ उनकी मुलाकात के बाद हुआ, जिनसे वह जुड़ गए थे। 50 उसने उसके साथ मैसेडोनिया, एशिया माइनर के शहरों का दौरा किया (प्रेरितों के काम 16:10-17; प्रेरितों के काम 20:5-21:18) और कैसरिया और रोम में हिरासत में रहने के दौरान उसके साथ रहा (प्रेरितों के काम 24:23; प्रेरितों के काम 27) ; अधिनियम 28; कर्नल 4:14)। अधिनियमों का वर्णन वर्ष 63 तक बढ़ाया गया था। बाद के वर्षों में ल्यूक के जीवन के बारे में कोई विश्वसनीय डेटा नहीं है।

2. बहुत प्राचीन जानकारी हम तक पहुँची है जो इस बात की पुष्टि करती है कि तीसरा सुसमाचार ल्यूक द्वारा लिखा गया था। सेंट आइरेनियस (अगेंस्ट हेरिसीज़ 3:1) लिखते हैं: "पॉल के साथी ल्यूक ने प्रेरित द्वारा सिखाए गए सुसमाचार को एक अलग पुस्तक में प्रस्तुत किया।" ओरिजन के अनुसार, "तीसरा सुसमाचार ल्यूक से है" (यूसेबियस, चर्च देखें। प्रथम 6, 25)। दूसरी शताब्दी से रोमन चर्च में विहित के रूप में मान्यता प्राप्त पवित्र पुस्तकों की सूची में, यह उल्लेख किया गया है कि ल्यूक ने पॉल के नाम पर सुसमाचार लिखा था।

तीसरे सुसमाचार के विद्वान सर्वसम्मति से इसके लेखक की लेखन प्रतिभा को पहचानते हैं। एडवर्ड मेयर, ईव जैसे पुरातनता विशेषज्ञ के अनुसार। ल्यूक अपने समय के सर्वश्रेष्ठ लेखकों में से एक हैं।

3. सुसमाचार की प्रस्तावना में, ल्यूक का कहना है कि उसने शुरू से ही पहले से लिखी गई "कथाओं" और प्रत्यक्षदर्शियों और वचन के सेवकों की गवाही का इस्तेमाल किया (लूका 1:2)। उन्होंने इसे, पूरी संभावना है, 70 से पहले लिखा था। उन्होंने अपना काम "शुरू से ही हर चीज की पूरी तरह से जांच करने" के लिए किया था (लूका 1:3)। सुसमाचार अधिनियमों में जारी है, जहां प्रचारक ने अपनी व्यक्तिगत यादें शामिल की हैं (प्रेरितों 16:10 से शुरू होकर, कहानी अक्सर पहले व्यक्ति में बताई गई है)।

इसके मुख्य स्रोत, स्पष्ट रूप से, मैथ्यू, मार्क, पांडुलिपियाँ जो हम तक नहीं पहुँची हैं, जिन्हें "लोगिया" कहा जाता है, और मौखिक परंपराएँ थीं। इन किंवदंतियों के बीच, बैपटिस्ट के जन्म और बचपन के बारे में कहानियों का एक विशेष स्थान है, जो पैगंबर के प्रशंसकों के बीच विकसित हुई थीं। यीशु के बचपन की कहानी (अध्याय 1 और 2) जाहिर तौर पर पवित्र परंपरा पर आधारित है, जिसमें स्वयं वर्जिन मैरी की आवाज भी सुनाई देती है।

फ़िलिस्तीनी न होने और बुतपरस्त ईसाइयों को संबोधित करने के कारण, ल्यूक ने मैथ्यू और जॉन की तुलना में उस स्थिति के बारे में कम ज्ञान प्रकट किया जिसमें सुसमाचार की घटनाएँ घटीं। लेकिन एक इतिहासकार के रूप में, वह राजाओं और शासकों की ओर इशारा करते हुए, इन घटनाओं के कालक्रम को स्पष्ट करना चाहता है (उदाहरण के लिए ल्यूक 2:1; ल्यूक 3:1-2)। ल्यूक में प्रार्थनाएँ शामिल हैं, जो टिप्पणीकारों के अनुसार, पहले ईसाइयों द्वारा उपयोग की जाती थीं (जकर्याह की प्रार्थना, वर्जिन मैरी का गीत, स्वर्गदूतों का गीत)।

5. ल्यूक ईसा मसीह के जीवन को स्वैच्छिक मृत्यु और उस पर विजय का मार्ग मानते हैं। केवल ल्यूक में उद्धारकर्ता को κυριος (भगवान) कहा गया है, जैसा कि प्रारंभिक ईसाई समुदायों में प्रथागत था। इंजीलवादी बार-बार वर्जिन मैरी, स्वयं ईसा मसीह और बाद में प्रेरितों के जीवन में ईश्वर की आत्मा की कार्रवाई के बारे में बात करते हैं। ल्यूक खुशी, आशा और युगांत संबंधी अपेक्षा के उस माहौल को व्यक्त करता है जिसमें पहले ईसाई रहते थे। वह प्रेमपूर्वक उद्धारकर्ता के दयालु स्वरूप का चित्रण करता है, जो दयालु सामरी, उड़ाऊ पुत्र, खोया हुआ सिक्का, चुंगी लेने वाले और फरीसी के दृष्टान्तों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

एपी के एक छात्र के रूप में. पॉल एलके सुसमाचार के सार्वभौमिक चरित्र पर जोर देते हैं (लूका 2:32; लूका 24:47); वह उद्धारकर्ता की वंशावली इब्राहीम से नहीं, बल्कि समस्त मानव जाति के पूर्वज से खोजता है (लूका 3:38)।

नये नियम की पुस्तकों का परिचय

पवित्र बाइबलमैथ्यू के गॉस्पेल को छोड़कर, नया टेस्टामेंट ग्रीक में लिखा गया था, जो परंपरा के अनुसार, हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ बच नहीं पाया है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, न्यू टेस्टामेंट का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और विभिन्न संस्करणों में इसके कई संस्करण हैं आधुनिक भाषाएंपूरी दुनिया में ग्रीक मूल से अनुवाद किए जा रहे हैं।

वह यूनानी भाषा जिसमें यह लिखा गया था नया करार, अब शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की रोजमर्रा में बोली जाने वाली भाषा है, जो पूरे ग्रीको-रोमन दुनिया में फैल गई और विज्ञान में इसे "κοινη" के नाम से जाना जाता है, यानी। "सामान्य क्रियाविशेषण"; फिर भी नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, वाक्यांश के बदलाव और सोचने का तरीका दोनों हिब्रू या अरामी प्रभाव को प्रकट करते हैं।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों के रूप में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, जिनकी संख्या लगभग 5000 (दूसरी से 16वीं शताब्दी तक) है। पहले हाल के वर्षउनमें से सबसे प्राचीन 4थी शताब्दी नो पी.एक्स से आगे नहीं गए। लेकिन हाल ही में, पपीरस (तीसरी और यहां तक ​​कि दूसरी शताब्दी) पर प्राचीन एनटी पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियाँ: जॉन, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाई और प्रकाशित की गईं। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे प्राचीन दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से ही मौजूद थे।

अंत में, चर्च फादर्स के कई उद्धरण ग्रीक और अन्य भाषाओं में इतनी मात्रा में संरक्षित किए गए हैं कि यदि नए नियम का पाठ खो गया था और सभी प्राचीन पांडुलिपियां नष्ट हो गईं, तो विशेषज्ञ इस पाठ को कार्यों के उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिताओं का. यह सारी प्रचुर सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और स्पष्ट करना और उसे वर्गीकृत करना संभव बनाती है विभिन्न आकार(तथाकथित पाठ्य आलोचना)। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक मुद्रित ग्रीक पाठ असाधारण रूप से अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या में, और उनमें से सबसे पुराने को मूल से अलग करने के समय की कमी में, और अनुवादों की संख्या में, और उनकी प्राचीनता में, और पाठ पर किए गए आलोचनात्मक कार्य की गंभीरता और मात्रा में, यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे है (विवरण के लिए, "छिपे हुए खजाने और नया जीवन," पुरातात्विक खोजें और गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पृ. 34 एफएफ देखें)। समग्र रूप से एनटी का पाठ पूरी तरह से अकाट्य रूप से दर्ज किया गया है।

न्यू टेस्टामेंट में 27 पुस्तकें हैं। प्रकाशकों ने संदर्भों और उद्धरणों को समायोजित करने के लिए उन्हें असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया है। यह विभाजन मूल पाठ में मौजूद नहीं है. पूरे बाइबिल की तरह, नए टेस्टामेंट में अध्यायों में आधुनिक विभाजन का श्रेय अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूगो (1263) को दिया गया है, जिन्होंने लैटिन वुल्गेट के लिए अपनी सिम्फनी में इसे तैयार किया था, लेकिन अब बड़े कारण से सोचा गया है कि यह विभाजन कैंटरबरी लैंगटन के आर्कबिशप स्टीफन के पास जाता है, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। जहाँ तक छंदों में विभाजन की बात है, जिसे अब न्यू टेस्टामेंट के सभी संस्करणों में स्वीकार किया जाता है, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक, रॉबर्ट स्टीफ़न के पास जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों को आम तौर पर कानूनों (चार गॉस्पेल), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (प्रेरित पॉल के सात सुस्पष्ट पत्र और चौदह पत्र) और भविष्यसूचक: सर्वनाश या जॉन के रहस्योद्घाटन में विभाजित किया गया है। धर्मशास्त्री (मॉस्को के सेंट फ़िलारेट की लंबी कैटेचिज़्म देखें)।

हालाँकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानूनी, ऐतिहासिक और शैक्षिक हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में नहीं है। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति गॉस्पेल और अन्य न्यू टेस्टामेंट घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देती है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को नए नियम के माध्यम से हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और आदिम चर्च के जीवन और मंत्रालय का पर्याप्त सटीकता के साथ पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकें इस प्रकार वितरित की जा सकती हैं:

1) तीन तथाकथित सिनॉप्टिक गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और, अलग से, चौथा: जॉन का गॉस्पेल। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति पहले तीन गॉस्पेल के संबंधों और जॉन के गॉस्पेल (सिनॉप्टिक समस्या) से उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देती है।

2) प्रेरितों के कृत्यों की पुस्तक और प्रेरित पॉल की पत्रियाँ ("कॉर्पस पॉलिनम"), जिन्हें आम तौर पर विभाजित किया गया है:

क) प्रारंभिक पत्रियाँ: प्रथम और द्वितीय थिस्सलुनिकियों।

ख) महान पत्रियाँ: गलाटियन, प्रथम और द्वितीय कुरिन्थियन, रोमन।

ग) बांड से संदेश, अर्थात्। रोम से लिखा गया, जहां एपी। पॉल जेल में था: फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, इफिसियों, फिलेमोन।

घ) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस, तीतुस, दूसरा तीमुथियुस।

ई) इब्रानियों को पत्री।

3) काउंसिल एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन। (कभी-कभी एनटी में वे "कॉर्पस जोननिकम" को अलग करते हैं, अर्थात वह सब कुछ जो सेंट जॉन ने अपने पत्रों और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चार सुसमाचार

1. ग्रीक में "गॉस्पेल" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ "अच्छी खबर" है। इसे ही हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा कहा है (मत्ती 24:14; मत्ती 26:13; मरक 1:15; मरक 13:10; मरक 14:9; मरक 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह ईश्वर के अवतार पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिए गए उद्धार का "अच्छी खबर" है।

मसीह और उनके प्रेरितों ने बिना लिखे ही सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, यह उपदेश चर्च द्वारा एक मजबूत मौखिक परंपरा में स्थापित किया गया था। कहावतों, कहानियों और यहां तक ​​कि बड़े ग्रंथों को याद रखने की पूर्वी परंपरा ने प्रेरित युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 50 के दशक के बाद जब प्रत्यक्षदर्शी सांसारिक सेवामसीह एक के बाद एक मरने लगे, और सुसमाचार को लिखने की आवश्यकता उत्पन्न हुई (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" का अर्थ प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज की गई कथा से हुआ। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करते समय पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (जेरूसलम, एंटिओक, रोम, इफिसस, आदि) के पास अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, यानी। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत लिखा गया। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि से मेल खाता है), क्योंकि इन चार पवित्र लेखकों द्वारा ईसा मसीह के जीवन और शिक्षाओं को इन पुस्तकों में निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में संकलित नहीं किया गया, जिससे सुसमाचार की कहानी को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखना संभव हो गया। दूसरी शताब्दी में सेंट. ल्योंस के आइरेनियस इंजीलवादियों को नाम से बुलाते हैं और उनके सुसमाचारों को एकमात्र विहित बताते हैं (विधर्म के विरुद्ध 2, 28, 2)। सेंट आइरेनियस के समकालीन, टाटियन ने, चार सुसमाचारों, "डायटेसरोन" के विभिन्न ग्रंथों से संकलित, एक एकल सुसमाचार कथा बनाने का पहला प्रयास किया। "चार का सुसमाचार"

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई ऐतिहासिक कार्य करने की योजना नहीं बनाई थी। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने की कोशिश की, लोगों को उस पर विश्वास करने, उनकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही में हमेशा एक अलग रंग होता है। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में पाए गए छोटे विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पवित्र लेखकों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूर्ण स्वतंत्रता दी है, जो सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और अभिविन्यास की एकता पर जोर देती है ( सामान्य परिचय, पृष्ठ 13 और 14) भी देखें।

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3-10 इन भाषणों के जवाब में, प्रभु ने खोई हुई भेड़ का दृष्टांत सुनाया, जहां उन्होंने दर्शाया कि कैसे हर खोई हुई मानव आत्मा भगवान को प्रिय है और कैसे भगवान उन्हें अपने पास वापस लाने के लिए खोई हुई आत्माओं की तलाश करते हैं। यहां पापी को एक भेड़ की आड़ में दर्शाया गया है, जो अक्सर सड़क की अज्ञानता के कारण भटक जाती है और झुंड से पिछड़ जाती है, और भगवान को एक चरवाहे की आड़ में चित्रित किया जाता है, जो पिछड़ती भेड़ के लिए इतना दुखी होता है कि, बाकी झुंड को छोड़कर, जिसमें 99 भेड़ें थीं, वह एक भटकी हुई भेड़ की तलाश में निकल पड़ता है और जब वह मिल जाती है, तो वह खुशी के साथ अपने सभी पड़ोसियों को इसकी घोषणा करता है। अधिक में एक ही दृष्टांत संक्षिप्तईवा के पास भी है. मैथ्यू (देखें मत्ती 18:12-14).

4 रेगिस्तान में. यह खोई हुई भेड़ों के लिए चरवाहे की विशेष देखभाल का प्रतीक है। भले ही हम ट्रेंच (पृष्ठ 315) के साथ स्वीकार करते हैं कि पूर्वी रेगिस्तान एक रेतीला और पानी रहित क्षेत्र नहीं है, कि इसमें आरामदायक चरागाह हैं, फिर भी, किसी भी मामले में, रेगिस्तान में एक झुंड की उपस्थिति एक चरवाहे के बिना है जो इसे जंगली से बचाता है जानवर झुंडों के लिए बहुत खतरनाक हैं। यदि फिर भी चरवाहा किसी खोई हुई भेड़ की तलाश में झुंड छोड़ देता है, तो इससे स्पष्ट है कि उसे इस भेड़ के लिए बहुत खेद है।

5 वह उसे अपने कंधों पर ले लेगा. यह चरवाहे की भेड़ों के प्रति विशेष देखभाल का प्रतीक है। भेड़ थक गई है, इसलिए वह उसे अपने ऊपर ले लेता है। इस प्रकार, मसीह की कृपा एक ऐसे पापी का समर्थन करती है जो मोक्ष के मार्ग पर चला गया है, जिसके पास इस पूरे कठिन मार्ग को पूरा करने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं है। आदिम चर्च में, अपने कंधों पर भेड़ के साथ एक चरवाहे की इस छवि को कैटाकॉम्ब की दीवारों पर बार-बार दोहराया गया था: इस तरह मसीह उद्धारकर्ता को चित्रित किया गया था।

7 मैं तुम से कहता हूं। यह खोई हुई भेड़ के दृष्टांत का उस घटना पर अनुप्रयोग है जिसके कारण मसीह को अपना दृष्टांत बोलना पड़ा। "99" धर्मी लोगों से मसीह का तात्पर्य केवल नाम के धर्मी लोगों से नहीं है, अर्थात वे लोग जो बाहरी तौर पर कानून का पालन करते हैं, जबकि उनकी नैतिक स्थिति उन्हें धर्मी कहलाने का अधिकार नहीं देती - इसमें क्या अजीब होगा क्या भगवान ऐसे काल्पनिक धर्मी लोगों को छोड़ देंगे? - और, निस्संदेह, शब्द के उचित अर्थ में धर्मी लोग, वास्तव में धर्मी लोग हैं, और, हालांकि, दृष्टांत इस सवाल को छोड़ देता है कि क्या ऐसे धर्मी लोग हैं।

सुसमाचार लेखक का व्यक्तित्व।कुछ प्राचीन चर्च लेखकों (सीज़रिया के यूसेबियस, जेरोम, थियोफिलैक्ट, यूथिमियस ज़िगाबेने, आदि) द्वारा संरक्षित किंवदंतियों के अनुसार, इंजीलवादी ल्यूक का जन्म एंटिओक में हुआ था। उनका नाम, पूरी संभावना है, रोमन नाम ल्यूसिलियस का संक्षिप्त रूप है। क्या वह जन्म से यहूदी या बुतपरस्त था? इस प्रश्न का उत्तर एपिस्टल से लेकर कुलुस्सियों तक के अंश से मिलता है, जहां सेंट। पॉल ल्यूक को खतना से अलग करता है (लूका 4:11-14) और इसलिए गवाही देता है कि ल्यूक जन्म से एक अन्यजाति था। यह मान लेना सुरक्षित है कि चर्च ऑफ क्राइस्ट में शामिल होने से पहले, ल्यूक एक यहूदी धर्मान्तरित व्यक्ति था, क्योंकि वह यहूदी रीति-रिवाजों से बहुत परिचित है। अपने नागरिक पेशे से, ल्यूक एक डॉक्टर था (कर्नल 4:14), और चर्च परंपरा, हालांकि बाद में, कहती है कि वह पेंटिंग में भी लगा हुआ था (नीसफोरस कैलिस्टस। चर्च इतिहास। II, 43)। वह कब और कैसे मसीह की ओर मुड़े यह अज्ञात है। यह परंपरा कि वह मसीह के 70 प्रेरितों (एपिफेनियस. पैनारियस, हायर. एलआई, 12, आदि) से संबंधित था, को स्वयं ल्यूक के स्पष्ट कथन के मद्देनजर विश्वसनीय नहीं माना जा सकता है, जो खुद को जीवन के गवाहों में शामिल नहीं करता है। मसीह का (लूका 1:1ff.)। वह पहली बार एपी के साथी और सहायक के रूप में कार्य करता है। पॉल की दूसरी मिशनरी यात्रा के दौरान पॉल। यह त्रोआस में हुआ, जहां ल्यूक पहले रहा होगा (प्रेरितों 16:10 आदि)। तब वह मैसेडोनिया में पॉल के साथ था (प्रेरितों 16:11) और, तीसरी यात्रा के दौरान, त्रोआस, मिलेतुस और अन्य स्थानों में (प्रेरितों 24:23; कुलु. 4:14; फिल. 1:24)। वह पॉल के साथ रोम गया (प्रेरितों 27:1-28; तुलना 2 टिम 4:11)। फिर उसके बारे में जानकारी नए नियम के लेखन में समाप्त हो जाती है, और केवल अपेक्षाकृत बाद की परंपरा (ग्रेगरी थियोलोजियन) ही उसकी शहादत की रिपोर्ट करती है; उसके अवशेष, जेरोम (डी विर. इल. VII) के अनुसार, सम्राट के अधीन थे। कॉन्स्टेंटिया को अचिया से कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित कर दिया गया था।

ल्यूक के सुसमाचार की उत्पत्ति.स्वयं इंजीलवादी (लूका 1:1-4) के अनुसार, उन्होंने इस परंपरा को प्रस्तुत करने में चश्मदीदों की परंपरा और लिखित अनुभवों के अध्ययन के आधार पर अपना सुसमाचार संकलित किया, अपेक्षाकृत विस्तृत और सही, क्रमबद्ध विवरण देने का प्रयास किया। सुसमाचार के इतिहास की घटनाएँ। और वे कार्य जिनका उपयोग ईव ने किया। ल्यूक, प्रेरितिक परंपरा के आधार पर संकलित किए गए थे, लेकिन फिर भी, वे सत्य प्रतीत होते थे। ल्यूक उस उद्देश्य के लिए अपर्याप्त था जो उसके सुसमाचार की रचना करते समय था। इन स्रोतों में से एक, शायद मुख्य स्रोत भी, ईव के लिए था। ल्यूक गॉस्पेल मार्क। वे यहां तक ​​कहते हैं कि ल्यूक के गॉस्पेल का एक बड़ा हिस्सा साहित्यिक रूप से ईव पर निर्भर है। मार्क (यह वही है जो वीस ने सेंट मार्क पर अपने काम में इन दो गॉस्पेल के पाठों की तुलना करके साबित किया है)।

कुछ आलोचकों ने ल्यूक के सुसमाचार को मैथ्यू के सुसमाचार पर निर्भर बनाने की भी कोशिश की, लेकिन ये प्रयास बेहद असफल रहे और अब लगभग कभी भी दोहराए नहीं जाते हैं। यदि कुछ भी निश्चितता के साथ कहा जा सकता है, तो वह यह है कि कुछ स्थानों पर ई.वी. ल्यूक एक ऐसे स्रोत का उपयोग करता है जो मैथ्यू के सुसमाचार से सहमत है। यह मुख्य रूप से ईसा मसीह के बचपन के इतिहास के बारे में कहा जाना चाहिए। इस कहानी की प्रस्तुति की प्रकृति, इस खंड में सुसमाचार का भाषण, जो यहूदी लेखन के कार्यों की बहुत याद दिलाता है, सुझाव देता है कि ल्यूक ने यहां एक यहूदी स्रोत का उपयोग किया था, जो बचपन की कहानी के काफी करीब था। यीशु मसीह जैसा कि मैथ्यू के सुसमाचार में बताया गया है।

अंततः, प्राचीन काल में भी यह सुझाव दिया गया था कि ईव. एक साथी के रूप में ल्यूक. पॉल ने इस विशेष प्रेरित के "सुसमाचार" की व्याख्या की (आइरेनियस। विधर्म के विरुद्ध। III, 1; कैसरिया के यूसेबियस में, वी, 8)। यद्यपि यह धारणा बहुत संभावित है और ल्यूक के सुसमाचार की प्रकृति से सहमत है, जिसने, जाहिरा तौर पर, जानबूझकर ऐसे आख्यानों को चुना है जो अन्यजातियों के उद्धार के बारे में पॉल के सुसमाचार के सामान्य और मुख्य विचार को साबित कर सकते हैं, फिर भी, प्रचारक का अपना कथन (1:1 वगैरह) इस स्रोत को इंगित नहीं करता है।

सुसमाचार लिखने का कारण और उद्देश्य, स्थान और समय।ल्यूक का सुसमाचार (और अधिनियमों की पुस्तक) एक निश्चित थियोफिलस के लिए लिखा गया था ताकि वह यह सुनिश्चित कर सके कि उसे जो ईसाई शिक्षा दी गई थी वह ठोस नींव पर आधारित हो। इस थियोफिलस की उत्पत्ति, पेशे और निवास स्थान के बारे में कई धारणाएँ हैं, लेकिन इन सभी धारणाओं का पर्याप्त आधार नहीं है। कोई केवल यह कह सकता है कि थियोफिलस एक महान व्यक्ति था, क्योंकि ल्यूक उसे "आदरणीय" (κράτ ιστε 1:3) कहता है, और सुसमाचार की प्रकृति से, जो प्रेरित की शिक्षा की प्रकृति के करीब है। पॉल स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकालता है कि थियोफिलस को प्रेरित पॉल द्वारा ईसाई धर्म में परिवर्तित किया गया था और संभवतः वह पहले एक मूर्तिपूजक था। कोई मीटिंग्स की गवाही (रोम के क्लेमेंट, एक्स, 71 के लिए जिम्मेदार एक कार्य) को भी स्वीकार कर सकता है कि थियोफिलस एंटिओक का निवासी था। अंत में, इस तथ्य से कि उसी थियोफिलस के लिए लिखी गई अधिनियमों की पुस्तक में, ल्यूक यात्रा के इतिहास में उल्लिखित प्रेरितों की व्याख्या नहीं करता है। पॉल द्वारा रोम के इलाकों की यात्रा (प्रेरितों 28:12.13.15), हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि थियोफिलस नामित इलाकों से अच्छी तरह परिचित था और संभवतः उसने स्वयं कई बार रोम की यात्रा की थी। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि सुसमाचार अपना है। ल्यूक ने अकेले थियोफिलस के लिए नहीं, बल्कि सभी ईसाइयों के लिए लिखा, जिनके लिए ईसा मसीह के जीवन के इतिहास से इतने व्यवस्थित और सत्यापित रूप में परिचित होना महत्वपूर्ण था क्योंकि यह कहानी ल्यूक के सुसमाचार में है।

ल्यूक का सुसमाचार किसी भी मामले में एक ईसाई के लिए या, अधिक सही ढंग से, बुतपरस्त ईसाइयों के लिए लिखा गया था, यह इस तथ्य से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि इंजीलवादी कहीं भी यीशु मसीह को मुख्य रूप से यहूदियों द्वारा अपेक्षित मसीहा के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है और यह इंगित करने का प्रयास नहीं करता है उनकी गतिविधियों और शिक्षाओं में मसीह की मसीहाई भविष्यवाणियों की पूर्ति हुई। इसके बजाय, हम तीसरे सुसमाचार में बार-बार संकेत पाते हैं कि मसीह संपूर्ण मानव जाति का मुक्तिदाता है और सुसमाचार सभी राष्ट्रों के लिए है। यह विचार पहले से ही धर्मी बुजुर्ग शिमोन (लूका 2:31 आदि) द्वारा व्यक्त किया गया था, और फिर मसीह की वंशावली से गुजरता है, जो हेब द्वारा दिया गया है। ल्यूक को सभी मानव जाति के पूर्वज एडम के पास लाया गया है और इसलिए, यह दर्शाता है कि मसीह केवल यहूदी लोगों का नहीं है, बल्कि सभी मानव जाति का है। फिर, मसीह की गैलीलियन गतिविधि को चित्रित करना शुरू करते हुए, ईव। ल्यूक अपने साथी नागरिकों - नाज़रेथ के निवासियों द्वारा मसीह की अस्वीकृति को अग्रभूमि में रखता है, जिसमें प्रभु ने एक विशेषता का संकेत दिया जो सामान्य रूप से भविष्यवक्ताओं के प्रति यहूदियों के दृष्टिकोण को दर्शाता है - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसके कारण भविष्यवक्ताओं ने यहूदी भूमि छोड़ दी अन्यजातियों के लिए या अन्यजातियों पर अपना अनुग्रह दिखाया (एलिजा और एलीशा ल्यूक 4:25-27)। नागोर्नॉय वार्तालाप में, ईव। ल्यूक ने कानून के प्रति उनके दृष्टिकोण (लूका 1:20-49) और फरीसी धार्मिकता के बारे में मसीह की बातों का हवाला नहीं दिया है, और प्रेरितों को दिए गए अपने निर्देशों में वह प्रेरितों के लिए अन्यजातियों और सामरियों को उपदेश देने के निषेध को छोड़ देता है (लूका 9:1) -6). इसके विपरीत, वह अकेले ही आभारी सामरी के बारे में, दयालु सामरी के बारे में, मसीह को स्वीकार नहीं करने वाले सामरियों के प्रति शिष्यों की अत्यधिक जलन को मसीह की अस्वीकृति के बारे में बात करता है। इसमें ईसा मसीह के विभिन्न दृष्टांत और कहावतें भी शामिल हैं बहुत समानताविश्वास से धार्मिकता के बारे में उस शिक्षा के साथ, जो एपी है। पॉल ने मुख्य रूप से अन्यजातियों से बने चर्चों को लिखे अपने पत्रों में घोषणा की।

एपी का प्रभाव. पॉल और मसीह द्वारा लाए गए मोक्ष की सार्वभौमिकता को समझाने की इच्छा ने निस्संदेह ल्यूक के सुसमाचार की रचना के लिए सामग्री की पसंद पर बहुत प्रभाव डाला। हालाँकि, यह मानने का ज़रा भी कारण नहीं है कि लेखक ने अपने काम में विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक विचारों का अनुसरण किया और ऐतिहासिक सत्य से भटक गया। इसके विपरीत, हम देखते हैं कि वह अपने सुसमाचार में ऐसे आख्यानों को स्थान देते हैं जो निस्संदेह यहूदी-ईसाई समुदाय (ईसा मसीह के बचपन की कहानी) में विकसित हुए थे। इसलिए, यह व्यर्थ है कि वे उसे मसीहा के बारे में यहूदी विचारों को प्रेरित के विचारों के अनुरूप ढालने की इच्छा का श्रेय देते हैं। पॉल (ज़ेलर) या यहूदी-ईसाई धर्म (बाउर, हिल्गेनफेल्ड) से पहले पॉल को बारह प्रेरितों और पॉल की शिक्षाओं से ऊपर उठाने की एक और इच्छा। यह धारणा सुसमाचार की सामग्री से खंडित है, जिसमें कई खंड हैं जो ल्यूक की इस कथित इच्छा के विपरीत हैं (यह, सबसे पहले, ईसा मसीह के जन्म और उनके बचपन की कहानी है, और फिर निम्नलिखित भाग हैं: ल्यूक 4:16-30; लूका 5:39; लूका 10:22; लूका 12:6 इत्यादि; लूका 13:1-5; लूका 16:17; लूका 19:18-46, इत्यादि। (उसकी धारणा को समेटने के लिए) ल्यूक के सुसमाचार में ऐसे खंडों के अस्तित्व के साथ, बाउर को एक नई धारणा का सहारा लेना पड़ा कि अपने वर्तमान स्वरूप में ल्यूक का सुसमाचार किसी बाद के व्यक्ति (संपादक) का काम है। गॉल्स्टन, जो ल्यूक के सुसमाचार में देखता है मैथ्यू और मार्क के गॉस्पेल के संयोजन का मानना ​​है कि ल्यूक का इरादा यहूदी-ईसाई और पॉल के विचारों को एकजुट करना था, जो यहूदी और चरम पॉलिन को अलग करता था। ल्यूक के गॉस्पेल का एक ही दृष्टिकोण, दो के विशुद्ध रूप से सुलह लक्ष्यों का पीछा करने वाले काम के रूप में आदिम चर्च में लड़ी गई दिशाएँ, प्रेरितिक लेखन की नवीनतम आलोचना में मौजूद हैं। जोहान वीस ने ईव की व्याख्या के लिए अपनी प्रस्तावना में। ल्यूक (दूसरा संस्करण 1907) इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इस सुसमाचार को किसी भी तरह से पॉलिनवाद को ऊंचा उठाने के कार्य के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। ल्यूक अपनी पूर्ण "गैर-पक्षपातपूर्णता" दिखाता है, और यदि प्रेरित पॉल के संदेशों के साथ उसके विचारों और अभिव्यक्तियों में अक्सर संयोग होता है, तो इसे केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि जब ल्यूक ने अपना सुसमाचार लिखा था, तब तक ये संदेश पहले से ही व्यापक थे सभी चर्चों में. पापियों के लिए मसीह का प्रेम, जिसकी अभिव्यक्ति पर वह अक्सर ध्यान केन्द्रित करता है। ल्यूक, मसीह के बारे में पॉल के विचार को विशेष रूप से चित्रित करने वाला कुछ भी नहीं है: इसके विपरीत, संपूर्ण ईसाई परंपरा ने मसीह को बिल्कुल प्रेम करने वाले पापियों के रूप में प्रस्तुत किया...

कुछ प्राचीन लेखकों के लिए ल्यूक का सुसमाचार लिखने का समय बहुत कठिन था शुरुआती समयईसाई धर्म के इतिहास में - सेंट के कार्य के समय तक। पॉल, और अधिकांश मामलों में नवीनतम व्याख्याकारों का दावा है कि ल्यूक का सुसमाचार यरूशलेम के विनाश से कुछ समय पहले लिखा गया था: उस समय जब एपी का दो साल का प्रवास था। पॉल रोमन कारावास में. हालाँकि, एक राय है, जो काफी आधिकारिक विद्वानों (उदाहरण के लिए, बी. वीस) द्वारा समर्थित है, कि ल्यूक का सुसमाचार 70वें वर्ष के बाद लिखा गया था, यानी, यरूशलेम के विनाश के बाद। यह मत मुख्यतः अध्याय 21 में अपना आधार ढूँढ़ना चाहता है। ल्यूक का सुसमाचार (v. 24 आदि), जहां यरूशलेम का विनाश पहले से ही पूरा किया गया तथ्य माना जाता है। इसके साथ, ऐसा लगता है, ल्यूक का ईसाई चर्च की स्थिति के बारे में यह विचार, कि वह बहुत ही उत्पीड़ित अवस्था में है, भी सहमत है (सीएफ. ल्यूक 6:20 वगैरह)। हालाँकि, उसी वीस के दृढ़ विश्वास के अनुसार, गॉस्पेल की उत्पत्ति को 70 के दशक से आगे की तारीख देना असंभव है (उदाहरण के लिए, बाउर और ज़ेलर करते हैं, ल्यूक के गॉस्पेल की उत्पत्ति को 110-130 में रखते हैं, या हिल्गेनफेल्ड, कीम, वोल्कमार के रूप में - 100-100 में)। वीज़ की इस राय के बारे में, हम कह सकते हैं कि इसमें कुछ भी अविश्वसनीय नहीं है और शायद, सेंट की गवाही में भी अपने लिए एक आधार ढूंढ सकते हैं। आइरेनियस, जो कहते हैं कि ल्यूक का सुसमाचार प्रेरित पतरस और पॉल की मृत्यु के बाद लिखा गया था (विधर्मियों के विरुद्ध III, 1)।

ल्यूक का सुसमाचार कहां लिखा गया है - इसके बारे में परंपरा से कुछ भी निश्चित नहीं पता है। कुछ के अनुसार, लेखन का स्थान अचिया था, दूसरों के अनुसार, अलेक्जेंड्रिया या कैसरिया। कुछ लोग कोरिंथ की ओर इशारा करते हैं, अन्य रोम की ओर उस स्थान के रूप में जहाँ सुसमाचार लिखा गया था; लेकिन ये सब सिर्फ अटकलें हैं.

ल्यूक के सुसमाचार की प्रामाणिकता और अखंडता पर।सुसमाचार का लेखक स्वयं को नाम से नहीं बुलाता है, लेकिन चर्च की प्राचीन परंपरा सर्वसम्मति से प्रेरित को तीसरे सुसमाचार का लेखक कहती है। ल्यूक (आइरेनियस। विधर्म के खिलाफ। III, 1, 1; युसेबियस में उत्पत्ति, चर्च का इतिहास VI, 25, आदि। मुराटोरियम का सिद्धांत भी देखें)। सुसमाचार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो हमें परंपरा की इस गवाही को स्वीकार करने से रोक सके। यदि प्रामाणिकता के विरोधियों का कहना है कि एपोस्टोलिक पुरुष इसके अंशों का हवाला नहीं देते हैं, तो इस परिस्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि एपोस्टोलिक पुरुषों के तहत ईसा मसीह के जीवन के बारे में मौखिक परंपरा से अधिक निर्देशित होने की प्रथा थी उसके बारे में अभिलेखों द्वारा; इसके अलावा, ल्यूक का सुसमाचार, इसके लेखन को देखते हुए, सबसे पहले एक निजी उद्देश्य के रूप में, प्रेरितों द्वारा एक निजी दस्तावेज़ के रूप में माना जा सकता है। बाद में ही इसने सुसमाचार के इतिहास के अध्ययन के लिए आम तौर पर बाध्यकारी मार्गदर्शिका का महत्व प्राप्त किया।

आधुनिक आलोचना अभी भी परंपरा की गवाही से सहमत नहीं है और ल्यूक को सुसमाचार के लेखक के रूप में मान्यता नहीं देती है। आलोचकों के लिए ल्यूक के सुसमाचार की प्रामाणिकता पर संदेह करने का आधार (उदाहरण के लिए, जोहान वीस के लिए) यह तथ्य है कि सुसमाचार के लेखक को उसी के रूप में पहचाना जाना चाहिए जिसने प्रेरितों के कार्य की पुस्तक संकलित की है: यह प्रमाणित है केवल पुस्तक के शिलालेख से नहीं. अधिनियम (प्रेरित 1:1), लेकिन दोनों पुस्तकों की शैली भी। इस बीच, आलोचना का दावा है कि अधिनियमों की पुस्तक स्वयं ल्यूक द्वारा या यहां तक ​​​​कि उसके साथी द्वारा नहीं लिखी गई थी। पॉल, और एक व्यक्ति जो बहुत बाद में जीवित रहा, जो केवल पुस्तक के दूसरे भाग में एपी के साथी से बचे हुए नोट्स का उपयोग करता है। पॉल (उदाहरण के लिए, ल्यूक 16:10 देखें: हम...)। जाहिर है, वीस द्वारा व्यक्त की गई यह धारणा प्रेरितों के कार्य की पुस्तक की प्रामाणिकता के प्रश्न के साथ खड़ी है और इसलिए यहां इस पर चर्चा नहीं की जा सकती है।

जहां तक ​​ल्यूक के सुसमाचार की अखंडता का सवाल है, आलोचकों ने लंबे समय से यह विचार व्यक्त किया है कि ल्यूक के सभी सुसमाचार की उत्पत्ति इस लेखक से नहीं हुई है, लेकिन बाद के हाथ से इसमें कुछ खंड शामिल किए गए हैं। इसलिए, उन्होंने तथाकथित "प्रथम-ल्यूक" (शोल्टेन) को उजागर करने का प्रयास किया। लेकिन अधिकांश नए व्याख्याकार इस स्थिति का बचाव करते हैं कि ल्यूक का सुसमाचार, अपनी संपूर्णता में, ल्यूक का काम है। वे आपत्तियाँ, उदाहरण के लिए, वह ईव पर अपनी टिप्पणी में व्यक्त करते हैं। ल्यूक योग. वीस, एक समझदार व्यक्ति शायद ही इस विश्वास को हिला सकता है कि ल्यूक का सुसमाचार अपने सभी खंडों में एक लेखक का पूरी तरह से अभिन्न कार्य है। (इनमें से कुछ आपत्तियों पर ल्यूक के सुसमाचार की व्याख्या में चर्चा की जाएगी।)

सुसमाचार की सामग्री.सुसमाचार की घटनाओं की पसंद और व्यवस्था के संबंध में, ईव। ल्यूक, मैथ्यू और मार्क की तरह, इन घटनाओं को दो समूहों में विभाजित करता है, जिनमें से एक ईसा मसीह की गैलिलियन गतिविधि को गले लगाता है, और दूसरा यरूशलेम में उनकी गतिविधि को। साथ ही, ल्यूक पहले दो गॉस्पेल में निहित कुछ कहानियों को बहुत संक्षेप में प्रस्तुत करता है, लेकिन कई कहानियाँ देता है जो उन गॉस्पेल में बिल्कुल भी नहीं पाई जाती हैं। अंत में, वे कहानियाँ जो उसके सुसमाचार में पहले दो सुसमाचारों में मौजूद चीज़ों के पुनरुत्पादन का प्रतिनिधित्व करती हैं, वह अपने तरीके से समूहीकृत और संशोधित करता है।

ईव की तरह. मैथ्यू, ल्यूक ने अपने सुसमाचार की शुरुआत नए नियम के रहस्योद्घाटन के पहले क्षणों से की है। पहले तीन अध्यायों में उन्होंने दर्शाया है: ए) जॉन द बैपटिस्ट और प्रभु यीशु मसीह के जन्म की घोषणा, साथ ही जॉन द बैपटिस्ट का जन्म और खतना और उनके आसपास की परिस्थितियाँ (अध्याय 1), बी) इतिहास जन्म, खतना और मसीह को मंदिर में लाना, और फिर मंदिर में मसीह की उपस्थिति जब वह 12 साल का लड़का था (अध्याय 11), सी) जॉन द बैपटिस्ट की अग्रदूत के रूप में उपस्थिति मसीहा, बपतिस्मा के दौरान मसीह पर ईश्वर की आत्मा का अवतरण, मसीह का युग, उस समय वह क्या थे, और उनकी वंशावली (अध्याय 3)।

ल्यूक के सुसमाचार में ईसा मसीह की मसीहाई गतिविधि का चित्रण भी स्पष्ट रूप से तीन भागों में विभाजित है। पहला भाग गलील में मसीह के कार्य को शामिल करता है (लूका 4:1-9:50), दूसरे में यरूशलेम की उनकी लंबी यात्रा के दौरान मसीह के भाषण और चमत्कार शामिल हैं (लूका 9:51-19:27) और तीसरे में शामिल है यरूशलेम में मसीह के मसीहाई मंत्रालय के पूरा होने की कहानी (लूका 19:28-24:53)।

पहले भाग में, जहां इंजीलवादी ल्यूक स्पष्ट रूप से सेंट का अनुसरण करता है। मार्क, चयन और घटनाओं के क्रम दोनों में, मार्क की कथा से कई रिलीज़ किए गए हैं। विशेष रूप से छोड़ा गया: मार्क 3:20-30, - मसीह द्वारा राक्षसों के निष्कासन के बारे में फरीसियों के दुर्भावनापूर्ण निर्णय, मार्क 6:17-29 - बैपटिस्ट को पकड़ने और मारने की खबर, और फिर वह सब कुछ जो इसमें दिया गया है उत्तरी गलील और पेरिया में ईसा मसीह की गतिविधियों को इतिहास से चिह्नित करें (साथ ही मैथ्यू में भी) (मार्क 6:44-8:27 आदि)। लोगों को खाना खिलाने का चमत्कार (लूका 9:10-17) सीधे तौर पर पतरस की स्वीकारोक्ति की कहानी और उसकी पीड़ा के बारे में प्रभु की पहली भविष्यवाणी (लूका 9:18 आदि) से जुड़ा हुआ है। दूसरी ओर, ई.वी. ल्यूक, मसीह का अनुसरण करने के लिए साइमन और एंड्रयू और ज़ेबेदी के पुत्रों की मान्यता पर अनुभाग के बजाय (मार्क 6:16-20; सीएफ मैथ्यू 4:18-22), एक चमत्कारी मछली पकड़ने की यात्रा की कहानी की रिपोर्ट करता है, एक के रूप में जिसके परिणामस्वरूप पतरस और उसके साथियों ने लगातार मसीह का अनुसरण करने के लिए अपना व्यवसाय छोड़ दिया (लूका 5:1-11), और इसके बजाय नासरत में मसीह की अस्वीकृति की कहानी (मरकुस 6:1-6; सीएफ मैथ्यू 13:54- 58), वह अपने पिता के शहर के मसीहा के रूप में मसीह की पहली यात्रा का वर्णन करते समय उसी सामग्री की एक कहानी रखता है (लूका 4:16-30)। इसके अलावा, 12 प्रेरितों को बुलाए जाने के बाद, ल्यूक ने अपने सुसमाचार में निम्नलिखित खंडों को स्थान दिया, जो मार्क के सुसमाचार में नहीं पाए गए: पर्वत पर उपदेश (लूका 6:20-49, लेकिन जितना बताया गया है उससे कहीं अधिक संक्षिप्त रूप में) सेंट मैथ्यू में), बैपटिस्ट का प्रभु से उनके मसीहापन के बारे में प्रश्न (लूका 7:18-35), और इन दो भागों के बीच नैन युवाओं के पुनरुत्थान की कहानी डाली गई है (लूका 7:11-17) , फिर फरीसी साइमन के घर में रात्रि भोज में मसीह के अभिषेक की कहानी (लूका 7:36-50) और उन गैलिलियन महिलाओं के नाम जिन्होंने अपनी संपत्ति से मसीह की सेवा की (लूका 8:1-3)।

ल्यूक के गॉस्पेल की मार्क के गॉस्पेल से निकटता को निस्संदेह इस तथ्य से समझाया गया है कि दोनों प्रचारकों ने बुतपरस्त ईसाइयों के लिए अपने गॉस्पेल लिखे थे। दोनों प्रचारक सुसमाचार की घटनाओं को उनके सटीक कालानुक्रमिक क्रम में नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से चित्रित करने की इच्छा दिखाते हैं। स्पष्ट विचारमसीहाई साम्राज्य के संस्थापक के रूप में ईसा मसीह के बारे में। मार्क से ल्यूक के विचलन को उन कहानियों को अधिक स्थान देने की उनकी इच्छा से समझाया जा सकता है जिन्हें ल्यूक ने परंपरा से उधार लिया है, साथ ही प्रत्यक्षदर्शियों द्वारा ल्यूक को बताए गए तथ्यों को समूहीकृत करने की इच्छा भी है, ताकि उनका सुसमाचार न केवल मसीह की छवि का प्रतिनिधित्व कर सके। , उनका जीवन और कार्य, बल्कि ईश्वर के राज्य के बारे में उनकी शिक्षा, उनके भाषणों और उनके शिष्यों और उनके विरोधियों दोनों के साथ बातचीत में व्यक्त हुई।

ताकि उनकी इस मंशा को व्यवस्थित ढंग से क्रियान्वित किया जा सके। ल्यूक अपने सुसमाचार के दोनों भागों, मुख्य रूप से ऐतिहासिक, के बीच में रखता है - पहला और तीसरा - मध्य भाग (लूका 9:51-19:27), जिसमें बातचीत और भाषण प्रमुख हैं, और इस भाग में वह ऐसे भाषणों और घटनाओं का हवाला देता है जो दूसरों के अनुसार गॉस्पेल अलग-अलग समय पर घटित हुए। कुछ व्याख्याकार (उदाहरण के लिए, मेयर, गोडेट) इस खंड में ईव के शब्दों के आधार पर घटनाओं की सटीक कालानुक्रमिक प्रस्तुति देखते हैं। ल्यूक, जिसने "सब कुछ क्रम में" प्रस्तुत करने का वादा किया था (καθ ' ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3)। लेकिन ऐसी धारणा शायद ही मान्य हो. हालाँकि ई.वी. ल्यूक का कहना है कि वह "क्रम में" लिखना चाहता है, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वह अपने सुसमाचार में केवल मसीह के जीवन का विवरण देना चाहता है। इसके विपरीत, उन्होंने सुसमाचार की कहानी की सटीक प्रस्तुति के माध्यम से थियोफिलस को उन शिक्षाओं की सच्चाई पर पूरा भरोसा दिलाने का प्रयास किया, जिनमें उसे निर्देश दिया गया था। घटनाओं का सामान्य अनुक्रमिक क्रम. ल्यूक ने इसे संरक्षित किया: उनकी सुसमाचार कहानी ईसा मसीह के जन्म से शुरू होती है और यहां तक ​​कि उनके अग्रदूत के जन्म के साथ भी, फिर इसमें ईसा मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय का चित्रण है, और मसीहा के रूप में स्वयं के बारे में ईसा की शिक्षा के रहस्योद्घाटन के क्षणों का संकेत दिया गया है। , और अंत में, पूरी कहानी ईसा मसीह की धरती पर उपस्थिति के अंतिम दिनों की घटनाओं के विवरण के साथ समाप्त होती है। बपतिस्मा से लेकर स्वर्गारोहण तक मसीह द्वारा जो कुछ भी पूरा किया गया था, उसे क्रमिक क्रम में सूचीबद्ध करने की कोई आवश्यकता नहीं थी - यह ल्यूक के उद्देश्य के लिए पर्याप्त था, एक निश्चित समूह में सुसमाचार के इतिहास की घटनाओं को व्यक्त करने के लिए। इस इरादे के बारे में ई.वी. ल्यूक का यह भी कहना है कि दूसरे भाग के अधिकांश खंड सटीक कालानुक्रमिक संकेतों से नहीं, बल्कि सरल संक्रमणकालीन सूत्रों से जुड़े हुए हैं: और यह था (लूका 11:1; ल्यूक 14:1), और यह था (लूका 10:38; ल्यूक 11:27), और देखो (लूका 10:25), उसने कहा (लूका 12:54), आदि या सरल संयोजकों में: ए, और (δε ̀ - ल्यूक 11:29; ल्यूक 12:10)। ये परिवर्तन, जाहिर तौर पर, घटनाओं का समय निर्धारित करने के लिए नहीं, बल्कि केवल उनकी सेटिंग के लिए किए गए थे। यह इंगित करना असंभव नहीं है कि यहां प्रचारक उन घटनाओं का वर्णन करता है जो या तो सामरिया में हुईं (लूका 9:52), फिर बेथनी में, यरूशलेम से ज्यादा दूर नहीं (लूका 10:38), फिर कहीं और यरूशलेम से दूर (लूका) 13:31), गलील में - एक शब्द में, ये अलग-अलग समय की घटनाएँ हैं, न कि केवल वे जो ईसा मसीह की पीड़ा के फसह के लिए यरूशलेम की अंतिम यात्रा के दौरान घटी थीं कुछ व्याख्याकारों ने, इस खंड में कालानुक्रमिक क्रम बनाए रखने के लिए, इसमें ईसा मसीह की यरूशलेम की दो यात्राओं के संकेत खोजने की कोशिश की - नवीकरण के पर्व पर और अंतिम ईस्टर के पर्व पर (श्लेइरमाकर, ओल्शौसेन, निएंडर) या यहां तक ​​​​कि तीन, जिसका उल्लेख जॉन ने अपने गॉस्पेल (विसेलर) में किया है। लेकिन, इस तथ्य का जिक्र न करते हुए कि विभिन्न यात्राओं के लिए कोई निश्चित संकेत नहीं है, ल्यूक के गॉस्पेल में मार्ग स्पष्ट रूप से ऐसी धारणा के खिलाफ बोलता है, जहां यह निश्चित रूप से कहा गया है कि इंजीलवादी केवल इस खंड में वर्णन करना चाहता है पिछली यात्रासज्जनों, यरूशलेम की ओर - पीड़ा के फसह के लिए। 9वें अध्याय में. 51वीं कला. ऐसा कहा जाता है: “जब उसके जगत से उठाये जाने के दिन निकट आये, तो उसने यरूशलेम जाना चाहा।” स्पष्टीकरण साफ़ साफ़ देखो। अध्याय 9 .

अंत में, तीसरे खंड में (लूका 19:28-24:53) इब्रा. ल्यूक कभी-कभी पीछे हट जाता है कालानुक्रमिक क्रम मेंतथ्यों के समूहीकरण के हित में घटनाएँ (उदाहरण के लिए, वह महायाजक द्वारा मसीह के परीक्षण से पहले पीटर के इनकार को रखता है)। यहाँ फिर से ev. ल्यूक अपने आख्यानों के स्रोत के रूप में मार्क के सुसमाचार का पालन करता है, अपनी कहानी को दूसरे, हमारे लिए अज्ञात, स्रोत से ली गई जानकारी के साथ पूरक करता है। इस प्रकार, अकेले ल्यूक के पास चुंगी लेने वाले जक्कई के बारे में कहानियाँ हैं (लूका 19:1-10), यूचरिस्ट के उत्सव के दौरान शिष्यों के बीच विवाद के बारे में (लूका 22:24-30), हेरोदेस द्वारा मसीह के परीक्षण के बारे में (लूका 23) :4-12), उन महिलाओं के बारे में जिन्होंने कलवारी में मसीह के जुलूस के दौरान शोक मनाया (लूका 23:27-31), क्रूस पर चोर के साथ बातचीत (लूका 23:39-43), एम्मॉस यात्रियों की उपस्थिति ( ल्यूक 24:13-35) और कुछ अन्य संदेश ईव की कहानियों के अतिरिक्त का प्रतिनिधित्व करते हैं। ब्रांड। .

सुसमाचार योजना.अपने इच्छित लक्ष्य के अनुसार - थियोफिलस, हेव को पहले से ही सिखाई गई शिक्षा में विश्वास के लिए एक आधार प्रदान करना। ल्यूक ने अपने सुसमाचार की संपूर्ण सामग्री को इस तरह से योजनाबद्ध किया कि यह वास्तव में पाठक को इस विश्वास की ओर ले जाता है कि प्रभु यीशु मसीह ने सभी मानव जाति के उद्धार को पूरा किया, कि उन्होंने उद्धारकर्ता के रूप में मसीहा के बारे में पुराने नियम के सभी वादों को पूरा किया। न केवल यहूदी लोग, बल्कि सभी राष्ट्र। स्वाभाविक रूप से, अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, इंजीलवादी ल्यूक को अपने सुसमाचार को सुसमाचार की घटनाओं के इतिहास का रूप देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि सभी घटनाओं को समूहीकृत करने की आवश्यकता थी ताकि उनकी कथा पाठक पर वह प्रभाव डाल सके जो वह चाहते थे।

इंजीलवादी की योजना मसीह के मसीहा मंत्रालय के इतिहास के परिचय में पहले से ही स्पष्ट है (अध्याय 1-3)। ईसा मसीह के गर्भाधान और जन्म की कहानी में, यह उल्लेख किया गया है कि एक स्वर्गदूत ने धन्य वर्जिन को एक पुत्र के जन्म की घोषणा की, जिसे वह पवित्र आत्मा की शक्ति से गर्भ धारण करेगी और जो इसलिए भगवान का पुत्र होगा, और देह में - दाऊद का पुत्र, जो सदैव अपने पिता दाऊद की गद्दी पर बैठा रहेगा। मसीह के जन्म की घोषणा, वादा किए गए मुक्तिदाता के जन्म के रूप में, चरवाहों को एक स्वर्गदूत के माध्यम से की जाती है। जब शिशु मसीह को मंदिर में लाया जाता है, तो प्रेरित बुजुर्ग शिमोन और भविष्यवक्ता अन्ना उनकी उच्च गरिमा की गवाही देते हैं। यीशु स्वयं, अभी भी एक 12 वर्ष का लड़का है, पहले से ही घोषणा करता है कि उसे अपने पिता के घर की तरह मंदिर में भी रहना चाहिए। जॉर्डन में मसीह के बपतिस्मा पर, उसे स्वर्गीय गवाही मिलती है कि वह ईश्वर का प्रिय पुत्र है, जिसने अपने मसीहाई मंत्रालय के लिए पवित्र आत्मा के उपहारों की संपूर्णता प्राप्त की। अंत में, अध्याय 3 में दी गई उनकी वंशावली, आदम और ईश्वर तक जाती है, इस बात की गवाही देती है कि वह एक नई मानवता के संस्थापक हैं, जो पवित्र आत्मा के माध्यम से ईश्वर से पैदा हुई है।

फिर, सुसमाचार के पहले भाग में, मसीह के मसीहाई मंत्रालय की एक छवि दी गई है, जो मसीह में निवास करने वाले पवित्र आत्मा की शक्ति से पूरा होता है (4:1)। पवित्र आत्मा की शक्ति से, मसीह पराजित होता है जंगल में शैतान (लूका 4:1-13), और फिर गलील और नाज़रेथ में इस "आत्मा की शक्ति" में प्रकट होता है, घरेलू शहर, स्वयं को अभिषिक्त और मुक्तिदाता घोषित करता है, जिसके बारे में पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी। यहां खुद पर विश्वास न पाकर, वह अपने अविश्वासी साथी नागरिकों को याद दिलाता है कि भगवान अभी भी अंदर हैं पुराना वसीयतनामाअन्यजातियों के बीच भविष्यवक्ताओं के लिए तैयार स्वीकृति (लूका 4:14-30)।

इसके बाद, जिसका यहूदियों की ओर से मसीह के प्रति भविष्य के रवैये के लिए पूर्वानुमानित महत्व था, इस घटना के बाद कफरनहूम और उसके परिवेश में मसीह द्वारा किए गए कार्यों की एक श्रृंखला हुई: शब्द की शक्ति से एक राक्षसी का उपचार आराधनालय में मसीह के बारे में, शमौन की सास और अन्य बीमारों और दुष्टात्माओं का उपचार, जिन्हें मसीह के पास लाया गया था (लूका 4:31-44), चमत्कारी मछली पकड़ना, कोढ़ी का उपचार। यह सब उन घटनाओं के रूप में दर्शाया गया है जिनमें मसीह के बारे में अफवाह का प्रसार और लोगों की पूरी भीड़ के मसीह में आगमन शामिल था जो मसीह की शिक्षाओं को सुनने के लिए आए थे और अपने बीमारों को इस उम्मीद में अपने साथ लाए थे कि मसीह उन्हें ठीक कर देंगे (ल्यूक) 5:1-16).

इसके बाद घटनाओं का एक समूह आता है जिसने फरीसियों और शास्त्रियों की ओर से मसीह के प्रति विरोध पैदा किया: लकवे से ठीक हुए रोगी के पापों की क्षमा (लूका 5:17-26), जनता के रात्रि भोज में घोषणा कि मसीह बचाने नहीं आया था धर्मी, लेकिन पापी (लूका 5:27-32), उपवासों का पालन न करने के लिए मसीह के शिष्यों का औचित्य, इस तथ्य के आधार पर कि दूल्हा-मसीहा उनके साथ है (लूका 5:33-39), और तोड़ने में सब्बाथ, इस तथ्य पर आधारित है कि मसीह सब्बाथ का प्रभु है, और, इसके अलावा, एक चमत्कार द्वारा पुष्टि की गई है, जिसे मसीह ने सब्त के दिन सूखे हाथ से किया था (लूका 6:1-11)। लेकिन जब मसीह के इन कार्यों और कथनों ने उनके विरोधियों को इस हद तक परेशान कर दिया कि वे सोचने लगे कि उन्हें कैसे लिया जाए, तो उन्होंने अपने शिष्यों में से 12 को प्रेरितों के रूप में चुना (लूका 6:12-16), सुनवाई में पहाड़ से घोषणा की गई उन सभी लोगों के लिए जिन्होंने उसका अनुसरण किया, मुख्य प्रावधान जिन पर परमेश्वर का राज्य, जिसकी उसने स्थापना की थी, का निर्माण किया जाना चाहिए (लूका 6:17-49), और, पहाड़ से उतरने के बाद, न केवल बुतपरस्त के अनुरोध को पूरा किया सेंचुरियन ने अपने सेवक के उपचार के लिए प्रार्थना की, क्योंकि सेंचुरियन ने मसीह में ऐसा विश्वास दिखाया, जो मसीह ने इस्राएल में नहीं पाया (लूका 7:1-10), परन्तु नाईन की विधवा के पुत्र को भी जिलाया, जिसके बाद उसकी महिमा हुई अंतिम संस्कार के जुलूस में शामिल होने वाले सभी लोग ईश्वर द्वारा चुने हुए लोगों के लिए भेजे गए भविष्यवक्ता के रूप में थे (लूका 7:11-17)।

जॉन द बैपटिस्ट से लेकर क्राइस्ट तक के दूतावास ने इस सवाल के साथ कि क्या वह मसीहा है, क्राइस्ट को अपने कार्यों को उनकी मसीहाई गरिमा के प्रमाण के रूप में इंगित करने के लिए प्रेरित किया और साथ ही लोगों को जॉन द बैपटिस्ट और उस पर विश्वास की कमी के लिए फटकार लगाई। मसीह. साथ ही, मसीह उन श्रोताओं के बीच अंतर करता है जो उससे मुक्ति के मार्ग का संकेत सुनना चाहते हैं, और उन लोगों के बीच भी, जिनमें से एक विशाल जनसमूह है और जो उस पर विश्वास नहीं करते हैं (लूका 7:18-) 35). मसीह की बात सुनने वाले यहूदियों के बीच अंतर दिखाने के इंजीलवादी के इस इरादे के अनुसार, बाद के खंड कई तथ्यों की रिपोर्ट करते हैं जो लोगों के बीच इस तरह के विभाजन को दर्शाते हैं और साथ ही लोगों के साथ मसीह के संबंध को भी दर्शाते हैं। इसके विभिन्न भागों में, मसीह के साथ उनके संबंध के अनुरूप, अर्थात्: एक पश्चाताप करने वाले पापी का मसीह पर अभिषेक और एक फरीसी का व्यवहार (लूका 7:36-50), उन गैलिलियन महिलाओं का उल्लेख है जिन्होंने अपनी संपत्ति के साथ मसीह की सेवा की (लूका) 8:1-3), उस खेत के विभिन्न गुणों के बारे में एक दृष्टांत जिसमें बोया जाता है, लोगों की कड़वाहट को दर्शाता है (लूका 8:4-18), अपने रिश्तेदारों के प्रति मसीह का रवैया (लूका 8:19- 21), गडरेनियों के देश में प्रवेश, जिसके दौरान शिष्यों के विश्वास की कमी का पता चला, और एक राक्षसी का उपचार, और गडरेनियों द्वारा मसीह द्वारा किए गए चमत्कार के प्रति दिखाई गई मूर्खतापूर्ण उदासीनता के बीच अंतर का उल्लेख किया गया है , और चंगे लोगों की कृतज्ञता से (लूका 8:22-39), खून बहने वाली महिला का उपचार और जाइरस की बेटी का पुनरुत्थान, क्योंकि महिला और जाइरस दोनों ने मसीह में अपना विश्वास दिखाया (लूका 8:40-56) . अध्याय 9 में संबंधित घटनाएँ इस प्रकार हैं, जिनका उद्देश्य मसीह के शिष्यों को विश्वास में मजबूत करना था: शिष्यों को बीमारों को बाहर निकालने और ठीक करने की शक्ति प्रदान करना, साथ ही यह निर्देश देना कि उन्हें अपनी प्रचार यात्रा के दौरान कैसे कार्य करना चाहिए (ल्यूक) 9:1-6), और यह इंगित किया गया है, जैसा कि टेट्रार्क हेरोदेस ने यीशु की गतिविधि को समझा (लूका 9:7-9), पांच हजार लोगों को खाना खिलाना, जिसके साथ मसीह ने यात्रा से लौट रहे प्रेरितों को प्रदान करने की अपनी शक्ति दिखाई हर ज़रूरत में मदद (लूका 9:10-17), मसीह का प्रश्न, लोग उसे किसके लिए मानते हैं और उसके शिष्य किसके लिए हैं, और सभी प्रेरितों की ओर से पतरस की स्वीकारोक्ति दी गई है: "आप ही हैं" ईश्वर के मसीह," और फिर लोगों के प्रतिनिधियों द्वारा उनकी अस्वीकृति और उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में मसीह की भविष्यवाणी, साथ ही शिष्यों को संबोधित चेतावनी ताकि वे आत्म-बलिदान में उनका अनुकरण करें, जिसके लिए वह उन्हें पुरस्कृत करेंगे। उनका दूसरा गौरवशाली आगमन (लूका 9:18-27), मसीह का रूपान्तरण, जिसने उनके शिष्यों को उनकी भविष्य की महिमा में अपनी दृष्टि से प्रवेश करने की अनुमति दी (लूका 9:28-36), राक्षसी रूप से नींद में चलने वाले युवक का उपचार - जिसे ईसा मसीह के शिष्य अपने विश्वास की कमज़ोरी के कारण ठीक नहीं हो सके - जिसके परिणामस्वरूप लोगों ने उत्साहपूर्वक ईश्वर की महिमा का बखान किया। हालाँकि, उसी समय, मसीह ने एक बार फिर अपने शिष्यों को अपने भाग्य की ओर इशारा किया, और वे मसीह द्वारा दिए गए ऐसे स्पष्ट कथन के संबंध में समझ से बाहर हो गए (लूका 9:37-45)।

मसीह के मसीहा होने की उनकी स्वीकारोक्ति के बावजूद, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में उनकी भविष्यवाणी को समझने में शिष्यों की असमर्थता का आधार इस तथ्य में था कि वे अभी भी मसीहा के राज्य के बारे में उन विचारों में थे जो यहूदियों के बीच विकसित हुए थे। शास्त्री, जिन्होंने मसीहाई साम्राज्य को एक सांसारिक, राजनीतिक साम्राज्य के रूप में समझा, और साथ ही इस बात की गवाही दी कि ईश्वर के राज्य की प्रकृति और इसके आध्यात्मिक लाभों के बारे में उनका ज्ञान अभी भी कितना कमजोर था। इसलिए, ईव के अनुसार. ल्यूक, ईसा मसीह ने यरूशलेम में अपने गंभीर प्रवेश से पहले शेष समय अपने शिष्यों को ईश्वर के राज्य की प्रकृति, उसके स्वरूप और प्रसार (दूसरा भाग) के बारे में इन सबसे महत्वपूर्ण सच्चाइयों को सिखाने के लिए समर्पित किया - जो हासिल करने के लिए आवश्यक है अनन्त जीवन, और चेतावनियाँ - फरीसियों की शिक्षाओं और अपने शत्रुओं के विचारों से दूर न जाएँ, जिनका वह अंततः परमेश्वर के इस राज्य के राजा के रूप में न्याय करने आएंगे (लूका 9:51-19:27)।

अंत में, तीसरे भाग में, इंजीलवादी दिखाता है कि मसीह ने अपनी पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान से कैसे साबित किया कि वह वास्तव में वादा किया गया उद्धारकर्ता और पवित्र आत्मा द्वारा अभिषिक्त परमेश्वर के राज्य का राजा है। यरूशलेम में प्रभु के गंभीर प्रवेश का चित्रण करते हुए, इंजीलवादी ल्यूक न केवल लोगों के उत्साह के बारे में बात करते हैं - जो अन्य इंजीलवादियों द्वारा भी रिपोर्ट किया गया है, बल्कि इस तथ्य के बारे में भी है कि मसीह ने उस शहर पर अपने फैसले की घोषणा की जिसने उनकी अवज्ञा की (लूका 19) :28-44) और फिर, मार्क और मैथ्यू के अनुसार, कैसे उसने अपने दुश्मनों को मंदिर में शर्मिंदा किया (लूका 20:1-47), और फिर, मंदिर के लिए गरीब विधवा की भिक्षा की श्रेष्ठता की ओर इशारा किया अमीरों के योगदान की तुलना में, उसने अपने शिष्यों को यरूशलेम और उसके अनुयायियों के भाग्य की भविष्यवाणी की (लूका 21:1-36)।

मसीह की पीड़ा और मृत्यु (अध्याय 22 और 23) के वर्णन में, यह उजागर होता है कि शैतान ने यहूदा को मसीह को धोखा देने के लिए प्रेरित किया (लूका 22:3), और फिर मसीह का विश्वास सामने रखा गया कि वह अपने शिष्यों के साथ रात का खाना खाएगा। ईश्वर का राज्य और पुराने नियम के फसह को अब से उसके द्वारा स्थापित यूचरिस्ट द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए (लूका 22:15-23)। इंजीलवादी ने यह भी उल्लेख किया है कि अंतिम भोज में मसीह ने अपने शिष्यों को सेवा के लिए बुलाया था, प्रभुत्व के लिए नहीं, फिर भी उन्हें अपने राज्य में प्रभुत्व का वादा किया था (लूका 22:24-30)। इसके बाद मसीह के अंतिम घंटों के तीन क्षणों की कहानी आती है: पतरस के लिए प्रार्थना करने का मसीह का वादा, उसके आसन्न पतन को देखते हुए दिया गया (लूका 22:31-34), प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में शिष्यों का आह्वान (लूका 22:35) -38), और गेथसमेन में मसीह की प्रार्थना, जिसमें उन्हें स्वर्ग से एक स्वर्गदूत द्वारा मजबूत किया गया था (लूका 22:39-46)। फिर इंजीलवादी मसीह को पकड़ने और पीटर (51) द्वारा घायल नौकर को मसीह द्वारा ठीक करने और सैनिकों (53) के साथ आए महायाजकों की निंदा के बारे में बोलता है। ये सभी विवरण स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि ईसा मसीह स्वेच्छा से कष्ट और मृत्यु के लिए गए, उनकी आवश्यकता की चेतना में ताकि मानव जाति का उद्धार पूरा हो सके।

मसीह की पीड़ा के चित्रण में, पीटर के इनकार को इंजीलवादी ल्यूक ने सबूत के रूप में प्रस्तुत किया है कि अपनी पीड़ा के दौरान भी, मसीह को अपने कमजोर शिष्य पर दया आई थी (लूका 22:54-62)। इसके बाद निम्नलिखित तीन विशेषताओं में मसीह के महान कष्टों का वर्णन किया गया है: 1) मसीह की उच्च गरिमा का खंडन, आंशिक रूप से उन सैनिकों द्वारा जिन्होंने महायाजक के दरबार में मसीह का मज़ाक उड़ाया था (लूका 22:63-65), और मुख्य रूप से सैन्हेद्रिन के सदस्यों द्वारा (लूका 22:66-71), 2) पीलातुस और हेरोदेस के मुकदमे में एक स्वप्नदृष्टा के रूप में मसीह की पहचान (लूका 23:1-12) और 3) बरअब्बा चोर के लिए लोगों की प्राथमिकता ईसा मसीह के ऊपर और ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाकर मौत की सज़ा सुनाना (लूका 23:13-25)।

मसीह की पीड़ा की गहराई को चित्रित करने के बाद, प्रचारक ने इस पीड़ा की परिस्थितियों से ऐसी विशेषताओं को नोट किया जो स्पष्ट रूप से गवाही देती हैं कि मसीह, अपनी पीड़ा में भी, ईश्वर के राज्य के राजा बने रहे। इंजीलवादी की रिपोर्ट है कि दोषी 1) ने एक न्यायाधीश के रूप में उन महिलाओं को संबोधित किया जो उसके लिए रोई थीं (लूका 23:26-31) और पिता से अपने दुश्मनों के बारे में पूछा जो अनजाने में उसके खिलाफ अपराध कर रहे थे (लूका 23:32-34), 2) पश्चाताप करने वाले चोर को स्वर्ग में जगह दी, क्योंकि उसे ऐसा करने का अधिकार था (लूका 23:35-43), 3) उसे एहसास हुआ कि, मरते हुए, उसने अपनी आत्मा को पिता को धोखा दिया (लूका 23:44-46) ), 4) को सूबेदार द्वारा धर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी और अपनी मृत्यु के द्वारा उसने लोगों में पश्चाताप जगाया (लूका 23:47-48) और 5) को विशेष रूप से गंभीर अंत्येष्टि से सम्मानित किया गया (लूका 23:49-56)। अंत में, ईसा मसीह के पुनरुत्थान के इतिहास में, इंजीलवादी ऐसी घटनाओं पर प्रकाश डालते हैं जो स्पष्ट रूप से ईसा मसीह की महानता को साबित करती हैं और उनके द्वारा किए गए मुक्ति के कार्य को स्पष्ट करने का काम करती हैं। यह सटीक रूप से है: स्वर्गदूतों की गवाही कि मसीह ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की, इस बारे में उनकी भविष्यवाणियों के अनुसार (लूका 24: 1-12), फिर एम्मॉस यात्रियों के सामने स्वयं मसीह की उपस्थिति, जिन्हें मसीह ने पवित्रशास्त्र से अपनी आवश्यकता के बारे में बताया उसकी महिमा में प्रवेश करने के लिए कष्ट सहना (लूका 24:13-35), सभी प्रेरितों के लिए मसीह का प्रकटन, जिन्हें उसने अपने बारे में कही गई भविष्यवाणियों के बारे में भी बताया, और उसके नाम पर संदेश का प्रचार करने का आदेश दिया। पृथ्वी के सभी राष्ट्रों के पापों की क्षमा, साथ ही प्रेरितों से पवित्र आत्मा की शक्ति भेजने का वादा करना (लूका 24:36-49)। अंत में, मसीह के स्वर्गारोहण (लूका 24:50-53) को संक्षेप में चित्रित करते हुए, हेव। ल्यूक ने अपना सुसमाचार इसके साथ समाप्त किया, जो वास्तव में थियोफिलस और अन्य बुतपरस्त ईसाइयों को सिखाई गई हर चीज की पुष्टि थी, ईसाई शिक्षण: मसीह को वास्तव में यहां वादा किए गए मसीहा, भगवान के पुत्र और भगवान के राज्य के राजा के रूप में चित्रित किया गया है।

ल्यूक के सुसमाचार का अध्ययन करने के लिए स्रोत और सहायता।ल्यूक के सुसमाचार की पितृसत्तात्मक व्याख्याओं में से, सबसे गहन धन्य के कार्य हैं। थियोफिलैक्ट और यूथिमियस ज़िगाबेना। हमारे रूसी टिप्पणीकारों में से, हमें पहले स्थान पर बिशप माइकल (व्याख्यात्मक सुसमाचार) को रखना चाहिए, फिर जिन्होंने डी.पी. बोगोलेपोव द्वारा चार सुसमाचारों को पढ़ने के लिए एक पाठ्यपुस्तक संकलित की, बी.आई. ग्लैडकोव, जिन्होंने "व्याख्यात्मक सुसमाचार" लिखा, और प्रोफेसर। काज़. आत्मा। एम. धर्मशास्त्री की अकादमी, जिन्होंने पुस्तकों का संकलन किया: 1) सेंट के सुसमाचार के अनुसार, हमारे प्रभु यीशु मसीह और उनके अग्रदूत का बचपन। प्रेरित मैथ्यू और ल्यूक। कज़ान, 1893; और 2) पवित्र प्रचारकों की कहानियों के अनुसार हमारे प्रभु यीशु मसीह की सार्वजनिक सेवकाई। वॉल्यूम. पहला। कज़ान, 1908.

ल्यूक के सुसमाचार पर कार्यों में से, हमारे पास केवल फादर का शोध प्रबंध है। पोलोटेबनोवा: पवित्र सुसमाचारल्यूक से. एफ. एच. बाउर के विरुद्ध रूढ़िवादी आलोचनात्मक-व्याख्यात्मक अध्ययन। मॉस्को, 1873.

विदेशी टिप्पणियों से हम व्याख्याओं का उल्लेख करते हैं: केल के. फादर। 1879 (जर्मन में), बी. वीज़ द्वारा संशोधित मेयर 1885 (जर्मन में), जोग। वीज़ "एन. ज़ैव का लेखन।" दूसरा संस्करण. 1907 (जर्मन में); बरसाती। हमारे प्रभु यीशु मसीह के दृष्टान्तों की व्याख्या। 1888 (रूसी में) और हमारे प्रभु यीशु मसीह के चमत्कार (रूसी भाषा में 1883); और मर्कक्स. उनके सबसे पुराने ज्ञात पाठ के अनुसार चार विहित सुसमाचार। भाग 2, 1905 का दूसरा भाग (जर्मन में)।

निम्नलिखित कार्य भी उद्धृत हैं: गीकी। ईसा मसीह का जीवन और शिक्षाएँ। प्रति. अनुसूचित जनजाति। एम. फ़ाइवीस्की, 1894; एडर्सहाइम। मसीहा यीशु का जीवन और समय। प्रति. अनुसूचित जनजाति। एम. फिवेस्की। टी. 1. 1900. रेविल ए. नाज़रेथ के जीसस। प्रति. ज़ेलिंस्की, खंड 1-2, 1909; और आध्यात्मिक पत्रिकाओं के कुछ लेख।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में "गॉस्पेल" (τὸ εὐαγγέλιον) शब्द का उपयोग निम्नलिखित को दर्शाने के लिए किया गया था: ए) एक इनाम जो खुशी के दूत को दिया जाता है (τῷ εὐαγγέλῳ), बी) कुछ अच्छी खबर या छुट्टी प्राप्त करने के अवसर पर दिया जाने वाला बलिदान उसी अवसर पर मनाया गया और ग) यह अच्छी खबर ही है। नए नियम में इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) अच्छी खबर यह है कि मसीह ने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया और हमें सबसे बड़ा लाभ पहुंचाया - मुख्य रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना की ( मैट. 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में इस राज्य के राजा, मसीहा और भगवान के पुत्र के रूप में प्रचारित की गई ( 2 कोर. 4:4),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से ईसा मसीह के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन ( 1 कोर. 15:1-4), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम. 1:16).

ई) अंत में, "गॉस्पेल" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई शिक्षण के प्रचार की प्रक्रिया को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है ( रोम. 1:1).

कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के साथ एक पदनाम और उसकी सामग्री भी जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( मैट. 4:23), अर्थात। परमेश्वर के राज्य, शांति के सुसमाचार का शुभ समाचार ( इफ. 6:15), अर्थात। शांति के बारे में, मुक्ति का सुसमाचार ( इफ. 1:13), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के बाद आने वाले संबंधकारक मामले का अर्थ अच्छी खबर का लेखक या स्रोत होता है ( रोम. 1:1, 15:16 ; 2 कोर. 11:7; 1 थीस. 2:8) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम. 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अशिक्षित और सरल लोग" थे ( अधिनियमों 4:13), हालांकि साक्षर। प्रेरितिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "शारीरिक रूप से बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस तरह, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में कहानियाँ "संचारित" (παραδόιδόναι) की, और विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) - लेकिन, निश्चित रूप से, यंत्रवत् नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि किया जा सकता है रब्बी स्कूलों के छात्रों के बारे में कहा जाए, लेकिन पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन देने वाला। लेकिन मौखिक परंपरा का यह दौर जल्द ही ख़त्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए थी, जिन्होंने, जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहां तक ​​​​कि तर्क दिया कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास ईसा मसीह के बारे में उन व्यक्तियों की वास्तविक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे या जो ईसा मसीह के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शियों के साथ निकट संपर्क में थे। दूसरी ओर, ईसा मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे ख़त्म हो रही थी और ईसा मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके संपूर्ण भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को सुरक्षित रखना आवश्यक था। यह तब था जब ईसा मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो कुछ बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड यहां और वहां दिखाई देने लगे। मसीह के शब्द, जिनमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, सबसे सावधानी से दर्ज किए गए थे, और वे केवल अपने सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए, मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं को व्यक्त करने के लिए बहुत अधिक स्वतंत्र थे। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक बात अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र समान रूप से प्रसारित हो गई तथा दूसरी में संशोधन हो गया। इन शुरुआती रिकॉर्डिंग्स में कहानी की संपूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया। यहां तक ​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह, वैसे, इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनमें, उदाहरण के लिए, मसीह की निम्नलिखित कहावत शामिल नहीं है: "लेने की तुलना में देना अधिक धन्य है" ( अधिनियमों 20:35). इंजीलवादी ल्यूक ऐसे अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहते हैं कि उनसे पहले ही कई लोगों ने ईसा मसीह के जीवन के बारे में आख्यानों को संकलित करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनमें उचित पूर्णता का अभाव था और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" प्रदान नहीं की थी ( ठीक है। 1:1-4).

हमारे विहित सुसमाचार स्पष्ट रूप से उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्ष निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। बाइबिल की विद्वता में पहले तीन गॉस्पेल को आमतौर पर सिनॉप्टिक कहा जाता है, क्योंकि वे ईसा मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को बिना किसी कठिनाई के एक में देखा जा सकता है और एक सुसंगत कथा में जोड़ा जा सकता है (सिनॉप्टिक्स - ग्रीक से - एक साथ देखने पर) . उन्हें व्यक्तिगत रूप से गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली सदी के अंत में ही, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिली है कि गॉस्पेल की पूरी रचना को ऐसा नाम दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में ही दिया जाने लगा था। . जहाँ तक नामों की बात है: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, तो अधिक सही ढंग से ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ) Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον)। इसके द्वारा चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्च हमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग सुसमाचार या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार प्रकार की एक पुस्तक के रूप में देखता था। इसीलिए चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए फोर गॉस्पेल नाम स्थापित किया गया। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "फोरफोल्ड गॉस्पेल" कहा (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - देखें आइरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड. ए. रूसो और एल. डौट्रेलीयू इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस हेरे सिस, लिवर 3, खंड 2. पेरिस, 1974 , 11, 11).

चर्च के पिता इस प्रश्न पर विचार करते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “क्या एक प्रचारक वह सब कुछ नहीं लिख सकता था जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार लोगों ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं, एक ही स्थान पर नहीं लिखा, एक-दूसरे के साथ संवाद किए बिना या साजिश रचे, और उन्होंने इस तरह से लिखा कि ऐसा लगे कि सब कुछ कहा गया है एक मुँह से कहें तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालाँकि, जो हुआ, वह विपरीत था, क्योंकि चारों सुसमाचार अक्सर असहमत पाए जाते हैं।" यही बात सत्य का निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि गॉस्पेल हर बात में एक-दूसरे से बिल्कुल सहमत होते, यहां तक ​​कि स्वयं शब्दों के संबंध में भी, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करता कि गॉस्पेल सामान्य आपसी सहमति के अनुसार नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच की थोड़ी सी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। समय या स्थान के संबंध में वे जो अलग-अलग बातें कहते हैं, उससे उनके आख्यान की सच्चाई को जरा भी नुकसान नहीं पहुंचता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन का आधार और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में या कहीं भी दूसरे से असहमत नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गए, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाए गए, पुनर्जीवित हुए, और स्वर्ग में चढ़े। ” ("मैथ्यू के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस को हमारे सुसमाचारों की चार गुना संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ भी मिलता है। "चूँकि दुनिया के चार देश हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूँकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसके लिए चार स्तंभों का होना आवश्यक था, हर जगह से अस्थिरता फैलाना और मानव को पुनर्जीवित करना दौड़। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से व्याप्त हो गया। दाऊद के लिए, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "वह जो करूबों पर बैठता है, अपने आप को दिखाओ" ( पी.एस. 79:2). लेकिन करूबों (पैगंबर ईजेकील और सर्वनाश की दृष्टि में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस को जॉन के गॉस्पेल में शेर का प्रतीक जोड़ना संभव लगता है, क्योंकि यह गॉस्पेल मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - एक बछड़े का प्रतीक, क्योंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार की शुरुआत जकर्याह की पुरोहिती सेवा की छवि से की है, जिसने बछड़ों का वध किया था; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक व्यक्ति का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार की शुरुआत पैगंबरों के उल्लेख के साथ की है , जिसके पास पवित्र आत्मा पंखों पर उकाब की तरह उड़ गया "(इरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस, लिबर 3, 11, 11-22)। चर्च के अन्य पिताओं में से, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया गया और पहला मार्क को दिया गया, और दूसरा जॉन को दिया गया। 5वीं सदी से. इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों की छवियों में इंजीलवादियों के प्रतीक जोड़े जाने लगे।

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

चार गॉस्पेल में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - जॉन का गॉस्पेल। लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पहले तीन में एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समानता है, और उन्हें संक्षेप में पढ़ने पर भी यह समानता अनायास ही ध्यान खींच लेती है। आइए सबसे पहले हम सिनोप्टिक गॉस्पेल की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

यहां तक ​​कि कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "कैनन" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और नोट किया कि उनमें से 111 तीनों मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं में पाए गए थे। आधुनिक समय में, व्याख्याताओं ने गॉस्पेल की समानता निर्धारित करने के लिए और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक बढ़ जाती है। मैथ्यू में, उसके लिए, 350 छंद अद्वितीय हैं। मार्क, ल्यूक - 541 में 68 ऐसे छंद हैं। समानताएं मुख्य रूप से ईसा मसीह के कथनों के प्रतिपादन में देखी जाती हैं, और अंतर - कथा भाग में। जब मैथ्यू और ल्यूक वस्तुतः अपने सुसमाचारों में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनसे सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी. वी. पी. 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, गैलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू का आह्वान और उपवास के बारे में बातचीत, मकई की बालियां तोड़ना और सूखे आदमी का उपचार , तूफ़ान का शांत होना और गैडरीन राक्षसी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैल जाती है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी की प्रस्तुति में) छोटा 3:1).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए मतभेदों की बात है, तो ये काफी अधिक हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य तो एक द्वारा भी। इस प्रकार, केवल मैथ्यू और ल्यूक प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर हुई बातचीत का हवाला देते हैं और ईसा मसीह के जन्म और जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताते हैं। ल्यूक अकेले ही जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की बात करते हैं। कुछ बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही अभिव्यक्तियाँ भी अलग-अलग हैं।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए लंबे समय से विभिन्न धारणाएं बनाई गई हैं। यह विश्वास करना अधिक सही प्रतीत होता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने ईसा मसीह के जीवन की अपनी कथा के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में इंजीलवादी या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और चर्च में प्रवेश करने वालों को जो कुछ भी देना आवश्यक समझा जाता था, उसे कम या ज्यादा व्यापक रूप में विभिन्न स्थानों पर दोहराया जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध विशिष्ट प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे सिनोप्टिक गॉस्पेल में लिखित रूप में है। निःसंदेह, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताएं अपनाईं, जो केवल उसके काम की विशेषता थीं। साथ ही, हम इस धारणा को भी खारिज नहीं कर सकते कि पुराने सुसमाचार की जानकारी उस प्रचारक को हो सकती थी जिसने बाद में लिखा था। इसके अलावा, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक ने अपना सुसमाचार लिखते समय मन में रखे थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से कई मायनों में भिन्न हैं। इसलिए वे लगभग विशेष रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और प्रेरित जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाते हैं। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। कहने को, वे मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं और मसीह के भाषणों से वे केवल उन्हीं का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इसके विपरीत, जॉन मसीह की गतिविधियों से बहुत कुछ छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनोप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ बहता है। राज्य का, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिन्हें जॉन ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के गॉस्पेल को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा है, जो कि सिनोप्टिक के विपरीत है, जो मुख्य रूप से ईसा मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय पक्ष को दर्शाता है (εὐαγγέλιον σωματικόν), यानी। सुसमाचार भौतिक है.

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे अंश भी हैं जो संकेत देते हैं कि मौसम पूर्वानुमानकर्ता यहूदिया में ईसा मसीह की गतिविधि को जानते थे ( मैट. 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), और जॉन के पास गलील में ईसा मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता ईसा मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा की गवाही देती हैं ( मैट. 11:27), और जॉन, अपनी ओर से, कई स्थानों पर मसीह को एक सच्चे मनुष्य के रूप में चित्रित करता है ( में। 2वगैरह।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

यद्यपि गॉस्पेल की विश्वसनीयता के विरुद्ध लंबे समय से आलोचना व्यक्त की जाती रही है, और हाल ही में आलोचना के ये हमले विशेष रूप से तेज हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रूज़ का सिद्धांत, जो ईसा मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), तथापि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी से जरा सी टक्कर में टूट जाती हैं। यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह गॉस्पेल के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण सामान्य कारणों के बारे में बात करेंगे जिनके लिए हम गॉस्पेल को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेज़ के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, प्रत्यक्षदर्शियों की एक परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग में रहते थे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए थे। आख़िर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हमारे सुसमाचारों में सब कुछ बना सकते थे? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत का दावा है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर पर मसीहा और ईश्वर के पुत्र का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में ऐसा क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किये? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ईसा मसीह को महान आश्चर्यकर्ता कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसे ही थे। और ईसा मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकारना क्यों संभव होगा, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा जाता है? प्राचीन इतिहास(सेमी। 1 कोर. 15)?

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