1–13. Palyginimas apie neteisų prievaizdą. – 14–31 val. Palyginimas apie turtuolį ir elgetą Lozorių.
Luko 16:1. Jis taip pat pasakė savo mokiniams: „Buvo vienas turtingas žmogus, kuris turėjo prievaizdą, prieš kurį jam buvo pranešta, kad jis švaisto savo turtą.
Palyginimas apie neteisų prievaizdą randamas tik pas vieną evangelistą Luką. Neabejotinai buvo pasakyta tą pačią dieną, kai Viešpats kalbėjo tris ankstesnius palyginimus, tačiau šis palyginimas neturi nieko bendro su tais palyginimais, nes juos kalbėjo Kristus apie fariziejus, o šis yra susijęs su „mokiniais. “ Kristaus , t.y. daugelis Jo pasekėjų, kurie jau buvo pradėję Jam tarnauti, palikę tarnystę pasauliui (Tranšėja, p. 357), dauguma jų buvę mokesčių rinkėjai ir nusidėjėliai (Arch. Butkevičius, „Palyginimo apie neteisų prievaizdą paaiškinimas“. Bažnyčia). Žurnalas, 1911, p. 275).
"Vienas vyras". Tai akivaizdžiai buvo turtingas dvarininkas, gyvenęs mieste, gana toli nuo savo valdos, todėl pats jo aplankyti negalėjo (kas čia turima galvoje perkeltine prasme – apie tai bus kalbama paaiškinus tiesioginę palyginimo prasmę).
„Vadovas“ (οἰκονόμον), t.y. toks valdytojas, kuriam buvo patikėtas visas turto valdymas. Tai buvo ne vergas (žydai namų tvarkytojai dažnai buvo renkami iš vergų), o laisvas žmogus, tai matyti iš to, kad, atleistas iš namų tvarkytojo pareigų, jis ketina gyventi ne su savo šeimininku, o su kitais žmonėmis (3-4 eilutės).
„Buvo pranešta...“ Graikiškas žodis čia διεβλήθη (iš διαβάλλω), nors tai nereiškia, kad denonsavimas buvo paprastas šmeižtas, kaip supranta, pavyzdžiui, mūsų slaviškas vertimas, tačiau aiškiai parodo, kad tai padarė žmonės kurie buvo priešiškai nusiteikę namų tvarkytojui.
„Išleidžia“ (ὡς διασκορπίζων – plg. Lk 15, 13; Mato 12, 30), t.y. praleidžia savo tirpstančiam ir nuodėmingam gyvenimui, iššvaisto pono turtą.
Luko 16:2. ir pasišaukęs jį tarė: Ką aš girdžiu apie tave? atsiskaitykite apie savo valdymą, nes nebegalite valdyti.
Luko 16:3. Tada stiuardas sau tarė: ką man daryti? mano viešpats atima iš manęs namų priežiūrą. nemoku kasti, man gėda klausti;
Žemės savininkas, pasikvietęs pas save namų šeimininkę, šiek tiek susierzinęs sako: „Ką tu ten veiki? Girdėjau apie tave blogų gandų. Nebenoriu turėti tavęs savo namų šeimininke ir perleisiu savo turtą valdyti kitam. Turite pateikti man ataskaitą apie palikimą“ (t. y. visas nuomos sutartis, skolos dokumentus ir pan.). Tai reiškia valdos savininko kreipimąsi į valdytoją. Pastarasis taip suprato savininką. Jis pradeda galvoti, kaip dabar gali gyventi, nes suvokia, kad yra tikrai kaltas prieš savininką ir nesitiki pasigailėjimo, tačiau neturi sukaupęs lėšų pragyventi ir nemoka ar nemoka dirbti. soduose ir daržuose. Iš išmaldos gyventi būtų galima, bet jam, įpratusiam gyventi dosniai ir švaistingai, tai atrodo itin gėdingas dalykas.
Luko 16:4. Žinau, ką daryti, kad mane priimtų į savo namus, kai būsiu nušalintas nuo namų tvarkymo.
Luko 16:5. Ir, pasikvietęs savo šeimininko skolininkus, kiekvieną atskirai, jis tarė pirmajam: kiek tu skolingas mano šeimininkui?
Luko 16:6. Jis pasakė: šimtas matų naftos. Ir jis jam pasakė: pasiimk kvitą ir greitai atsisėsk, parašyk: penkiasdešimt.
Luko 16:7. Tada jis pasakė kitam: kiek tu skolingas? Jis atsakė: šimtas matų kviečių. Ir jis jam tarė: pasiimk kvitą ir parašyk: aštuoniasdešimt.
Galiausiai namų tvarkytoja blykstelėjo mintimi apie išsigelbėjimą. Jis rado būdą, kaip jam atsiverti namų durys, kai jis liko be vietos (čia turi omenyje savo šeimininko skolininkų „namus“). Jis skambina skolininkams, kiekvienam atskirai ir pradeda su jais derybas. Sunku pasakyti, kas buvo šie skolininkai – ar nuomininkai, ar prekybininkai, kurie iš dvaro ėmė parduoti įvairius natūralius produktus, – ir tai nėra svarbu. Jis vienas po kito klausia: kiek jie skolingi jo šeimininkui? Pirmasis atsako: „šimtas matų“ arba, tiksliau, „bahtas“ (bahtas - daugiau nei 4 kibirai) „aliejaus“, žinoma, alyvuogių aliejaus, kuris tuo metu buvo vertinamas labai brangiai, todėl 419 kibirų. naftos kaina tuo metu 15 mūsų pinigais 922 rub. (prot. Butkevičius, p. 283). Namų tvarkytoja liepia greitai – žmonės dažniausiai puola daryti blogus darbus, kad netrukdytų – išrašyti naują kvitą, kuriame šiam skolininkui skola sumažinama per pusę. Su kitu skolininku, kuris buvo skolingas „šimtą matų“ arba, tiksliau, „karvių“ (kor – apie 20 ketvertų) kviečių, kurie taip pat buvo labai vertinami (du tūkstančiai ketvirčių kviečių mūsų pinigais tuo metu kainavo apie 20 tūkst. - ten tas pats, p. 324), jis padarė beveik tą patį. Taigi jis padarė didžiulę paslaugą šiems dviem skolininkams, o paskui, galbūt, ir kitiems, ir jie, žinoma, jautėsi jam amžinai įsipareigoję. Namų tvarkytojas visiškai parūpino sau pastogę ir maistą šių žmonių namuose.
Luko 16:8. Ir ponas pagyrė neištikimą prievaizdą, kad jis elgėsi išmintingai; nes šio amžiaus sūnūs savo kartoje yra įžvalgesni nei šviesos sūnūs.
Dvaro savininkas, išgirdęs apie tokį ūkvedžio poelgį, jį pagyrė, pamatęs, kad jis elgėsi gudriai, o geriau – išmintingai, apgalvotai ir tikslingai (φρονίμως). Ar šis pagyrimas atrodo keistas? Meistras patyrė žalą, ir gana nemažą, tačiau vis dėlto gyrė neištikimą prievaizdą, stebėdamasis jo apdairumu. Už ką čia girtis? Atrodytų, turėtume jį skųsti teismui, o ne girti. Todėl dauguma vertėjų tvirtina, kad šeimininką iš tikrųjų stebina tik namų tvarkytojos miklumas, visiškai nepritardami tų priemonių, kurias jis rado savo išsigelbėjimui, pobūdžiui. Tačiau toks klausimo sprendimas netenkina, nes iš to seka, kad Kristus toliau moko savo pasekėjus tik miklumo arba gebėjimo rasti rezultatą sunkiomis gyvenimo aplinkybėmis, mėgdžiodamas nevertus (neteisius) žmones. Todėl labiau tikėtina, kad paaiškinimas pateiktas šiam „pagyrimui“, o kartu ir namų tvarkytojos Archpriesto poelgiui. Butkevičius. Jo aiškinimu, namų tvarkytojas skolininkams nukainavo tik tiek, kiek yra skolingas, nes prieš tai kvituose buvo įrašęs ir sumą, už kurią susitaręs su šeimininku išnuomojo žemę nuomininkams, ir sumą, kurią ketino pasisavinti. pats asmeniškai. Kadangi dabar jis nebeturėjo galimybės gauti sau sutartos sumos - išėjo iš tarnybos - pakeitė kvitus, tuo nepadarydamas absoliučiai jokios žalos savo šeimininkui, nes vis tiek turėjo gauti savo (Butkevičius, p. . 327). Bet negalime sutikti su Butkevičiumi, kad dabar namų tvarkytoja „pasirodė sąžininga ir kilni“, todėl ponas jį gyrė būtent už atsisakymą gauti savo dalį. Sąžiningumu ir kilnumu negalima vadinti, kai žmogus nevalingai turi atsisakyti gauti pajamas. Taigi iš tiesų savininkas, kaip padorus žmogus, neturėjo paskatų reikalauti, kad skolininkai jo naudai sumokėtų viską, ką iš jų priekaištavo namų tvarkytoja: manė, kad jie skolingi daug mažesnę sumą. Namų tvarkytoja jo neįžeidė – kodėl šeimininkas jo neturi pagirti? Čia nurodomas patvirtinimas stiuardo veiksmų tikslingumui.
„Nes šio amžiaus vaikai yra išmintingesni savo kartoje už šviesos sūnus“. Įprasta šio posakio interpretacija yra tokia: pasaulietiški žmonės geriau nei krikščionys sugeba organizuoti savo reikalus, siekdami savo užsibrėžtų aukštų tikslų. Tačiau sunku sutikti su tokiu aiškinimu, visų pirma todėl, kad tuo metu sąvoka „šviesos sūnūs“ vargu ar reiškė krikščionis: evangelistu Jonu, apie kurį kalba vyskupas Mykolas, jis prisijungia prie bendro šios ištraukos aiškintojų skaičiaus. net jei ji kažkada buvo vartojama posakiu, tada ne vadinti sąvoka „krikščionys“ (plg. Jono 12:36). Antra, kodėl pasaulietiški žmonės, prisirišę prie pasaulio, yra įžvalgesni nei Kristui atsidavę žmonės? Argi pastarieji neparodė savo išminties viską palikdami ir sekdami Kristumi? Todėl šiuo atveju vėl esame linkę sutikti su kun. Butkevičius (jis vis dėlto kartoja Brauno ir Holbės nuomones), pagal kurias „šio amžiaus sūnūs“ yra mokesčių rinkėjai, kurie, pasak fariziejų, gyveno dvasinėje tamsoje, užsiėmę tik smulkmeniškais žemiškais interesais (mokesčių rinkimu). ), ir „šviesos sūnūs“ – tai fariziejai, kurie save laikė visiškai apsišvietusiais (plg. Rom. 2, 19) ir kuriuos Kristus taip vadina, žinoma, ironiška prasme. Kristaus pridėtas posakis: „savaip“ taip pat ateina prie šio aiškinimo. Tuo Jis parodo, kad čia Jis turi omenyje ne „šviesos sūnus“ tikrąja to žodžio prasme, o „šviesos sūnus“ ypatingu, savotišku būdu. Taigi posakio prasmė bus tokia: nes muitininkai yra protingesni už fariziejus (Butkevičius, p. 329). Tačiau su tokiu paaiškinimu – to negalima nuslėpti – ryšys lieka neaiškus Paskutiniai žodžiai aptariamos eilutės su pastaba, kad meistras pagyrė neištikimą prievaizdą. Belieka pripažinti, kad ši 8 eilutės antrosios pusės mintis nesusijusi su visa pirmosios pusės išraiška, o paaiškina tik vieną dalyką „įžvalgiai“ arba „apdairiai“. Viešpats palyginimą užbaigė žodžiais: „Ir viešpats gyrė neištikimą prievaizdą, kad jis elgėsi išmintingai“. Dabar Jis nori pritaikyti palyginimą savo mokiniams, o dabar, žiūrėdamas į prie jo besiartinančius muitininkus (žr. Lk 15, 1), Jis tarsi sako: „Taip, išmintis, apdairumas ieškant išgelbėjimo yra didelis dalykas. Turiu Dabar turime pripažinti, kad, daugelio nuostabai, muitininkai atskleidžia tokią išmintį, o tie, kurie visada laikė save šviesiausiais žmonėmis, jos neparodo, t.y. fariziejai“.
Luko 16:9. Ir aš jums sakau: susidraugaukite su nedorais turtais, kad, kai nuskursite, jie priimtų jus į amžinąsias buveines.
Viešpats jau buvo išreiškęs pritarimą Jį sekusiems muitininkams, bet išreiškė tai bendrosios nuostatos forma. Dabar Jis kreipiasi į juos tiesiai Jo vardu: „Ir aš, kaip tas ponas, sakau jums, kad jei kas turi turto, kurį turėdavo stiuardas kvitų pavidalu, tai jūs, kaip ir jis, turite įsigyti draugų, kurie prižiūrėtojo draugai, priimtų jus į amžinąsias buveines“. Turtą Viešpats vadina „neteisu“ (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) ne todėl, kad jis buvo įgytas neteisingais būdais – toks turtas pagal įstatymą turi būti grąžintas kaip pavogtas (Kun 6:4; Įst 22:1), – bet todėl, kad jis tuščias. , apgaulingas, trumpalaikis ir dažnai paverčia žmogų geiduliu, šykštuoliu, pamirštančiu savo pareigą daryti gera savo artimui ir yra didelė kliūtis pasiekti Dangaus karalystę (Mk 10, 25).
„Kai tapsi vargšas“ (ἐκλίπητε) – tiksliau: kai jis (turtas) praranda prasmę (pagal geriausią skaitinį – ἐκλίπῃ). Tai rodo antrojo Kristaus atėjimo laiką, kai laikini žemiški turtai nustos bet kokios reikšmės (plg. Lk 6, 24; Jokūbo 5 ir toliau).
„Priimta“. Nesakoma kas, bet reikia manyti – draugai, kuriuos galima įgyti teisingai panaudojus žemiškuosius turtus, t.y. kai jis naudojamas Dievui patinkančiu būdu.
„Amžinos buveinės“. Šis posakis atitinka posakį: „į jų namus“ (4 eilutė) ir reiškia Mesijo karalystę, kuri išliks amžinai (plg. 3 Ezra 2, 11).
Luko 16:10. Kas ištikimas mažumoje, tas ištikimas ir daug, o kas neištikimas mažumoje, tas neištikimas ir daugumoje.
Luko 16:11. Taigi, jei jūs nebuvote ištikimas neteisiame turte, kas patikės jums tai, kas yra tiesa?
Luko 16:12. Ir jei tu nesi ištikimas tam, kas priklauso kitiems, kas tau duos tai, kas tavo?
Luko 16:13. Joks tarnas negali tarnauti dviem šeimininkams, nes arba vieno nekęs, o kitą mylės, arba uolus dėl vieno, o kito nepaisys. Jūs negalite tarnauti Dievui ir Mamonai.
Plėtodamas idėją apie būtinybę protingai naudoti turtus, Viešpats pirmiausia cituoja patarlę: „Kas ištikimas mažumoje, tas ištikimas ir daug“. Tai bendra idėja, kuriai nereikia daug paaiškinimo. Bet tada Jis tiesiogiai kreipiasi į Savo pasekėjus iš mokesčių rinkėjų su nurodymais. Jie neabejotinai turėjo savo rankose didelius turtus ir ne visada buvo ištikimi juos naudodami: dažnai rinkdami mokesčius ir muitus dalį to, ką surinko, pasiimdavo sau. Taigi Viešpats moko juos palikti tai Blogas įprotis. Kodėl jie turėtų rinkti turtus? Tai neteisinga, svetima ir turi būti traktuojama kaip svetima. Jūs turite galimybę gauti tikrąjį, t.y. gana vertingas turtas, kuris jums turėtų būti ypač brangus, nes jis visiškai tinka jūsų, kaip Kristaus mokinių, pareigoms. Bet kas patikės jums šį didžiausią turtą, šį idealų, tikrą gėrį, jei jūs nesugebėsite susidoroti taip, kaip turėtumėte su žemesniu? Ar galite būti verti naudų, kurias Kristus dovanoja tikriesiems savo pasekėjams šlovingoje Dievo Karalystėje, kuri netrukus atsidarys?
Iš ištikimybės naudojant žemiškuosius turtus Kristus (13 eilutė) pereina prie klausimo apie išskirtinę tarnystę Dievui, o tai nesuderinama su tarnavimu Mamonai. Žr. Matt. 6:24, kur kartojasi šis posakis.
Palyginimu apie neteisų prievaizdą Kristus, visų pirma turėjęs galvoje muitininkus, moko visus nusidėjėlius apskritai, kaip pasiekti išganymą ir amžina palaima. Tai yra paslaptinga palyginimo prasmė. Turtingas žmogus yra Dievas. Neteisus ūkvedys – tai nusidėjėlis, kuris ilgą laiką neatsargiai švaisto Dievo dovanas, kol Dievas nepakviečia jo atsiskaityti su kokiais nors baisiais ženklais (ligomis, nelaimėmis). Jei nusidėjėlis dar neprarado sveiko proto, tada jis atgailauja, kaip ir ūkvedys atleido šeimininko skolininkams skolas, kurias galėjo padengti. Tačiau aišku, kad gilintis į išsamius alegorinius šio palyginimo paaiškinimus yra visiškai nenaudinga, nes čia teks vadovautis tik visiškai atsitiktiniais sutapimais ir griebtis perdėjimų: kaip ir bet kuriame kitame palyginime, palyginime apie neteisų prievaizdą, be to, yra. prie pagrindinės idėjos, papildomų funkcijų, kurių nereikia paaiškinti.
Luko 16:14. Visa tai išgirdo fariziejai, kurie buvo pinigų mėgėjai ir juokėsi iš Jo.
Luko 16:15. Jis tarė jiems: Jūs rodote, kad esate teisūs žmonių akivaizdoje, bet Dievas pažįsta jūsų širdis, nes visa, kas išaukštinta tarp žmonių, yra bjaurastis Dievui.
Tarp palyginimo apie neteisųjį prievaizdą klausytojų buvo ir fariziejų, kurie juokėsi (ἐξεμυκτήριζον) iš Kristaus – akivaizdžiai todėl, kad Jo nuomonė apie žemiškuosius turtus jiems atrodė visiškai absurdiška. Įstatymas, sakydavo jie patys, į turtą žiūri kitaip: žada turtus kaip atlygį teisiesiems už dorybes, todėl jokiu būdu negalima vadinti neteisiu. Be to, patys fariziejai mėgo pinigus. Šį fariziejų samprotavimą neabejotinai turi omenyje Kristus, kreipdamasis į juos žodžiais: „Jūs parodote, kad esate teisus...“ Atrodo, kad jis nori jiems pasakyti: „Taip, įstatyme tikrai yra žemiškų pažadų. atlygį ir ypač turtus už teisingą gyvenimo būdą. Bet jūs neturite teisės žiūrėti į savo turtą kaip į Dievo atlygį už savo teisumą. Jūsų teisumas yra įsivaizduojamas. Jei su savo veidmainišku teisumu gali rasti pagarbą sau iš žmonių, tai iš Dievo, kuris mato tikrąją tavo širdies būklę, pripažinimo nesulauksi. Ir ši sąlyga tokia, kad ją reikėtų pripažinti pačia baisiausia“.
Luko 16:16. Įstatymas ir pranašai prieš Joną; Nuo šiol skelbiama Dievo karalystė, į kurią visi įžengia su pastangomis.
Luko 16:17. Tačiau greičiau praeina dangus ir žemė, nei išnyksta viena įstatymo eilutė.
Luko 16:18. Kas išsiskiria su žmona ir veda kitą, svetimauja, o kas veda su vyru išsiskyrusią, svetimauja.
Šiose trijose eilutėse yra posakių, kurie jau buvo paaiškinti Evangelijos pagal Matą komentaruose (žr. Mato 11:12-14, 5:18, 32). Čia jie turi įvado prasmę kitas palyginimas apie turtuolį ir vargšą Lozorių. Viešpats kartu su jais patvirtina didžiulę įstatymo ir pranašų (apie tai bus kalbama palyginime), kurie ruošė žydus priimti Mesijo karalystę, kurios atėjimo šauklys buvo Jonas Krikštytojas, reikšmę. Jų dėka žmonės pažadino apreikštosios Dievo Karalystės troškimą. Įstatymas neturėtų prarasti nei vieno savo bruožo, ir kaip šio įstatymo tvirtinimo pavyzdį Kristus nurodo, kad skyrybų įstatymą Jis supranta net griežčiau, nei buvo aiškinamas fariziejų mokykloje. Tačiau B. Weissas šį 18-osios eilutės posakį pateikia ypatingą interpretaciją. Evangelistas Lukas, jo nuomone, šį posakį supranta alegoriškai, apibūdinantį santykį tarp įstatymo ir naujosios Dievo Karalystės tvarkos (plg. Rom 7, 1-3). Kas dėl pastarojo atsisako pirmojo, tuo padaro prieš Dievą tą pačią svetimavimo nuodėmę, kaip ir tas, kuris, skelbdamas Evangeliją, Dievas išlaisvino žmogų iš pavaldumo įstatymui, vis tiek nori tęsti savo ankstesnįjį. santykis su teise. Jis nusideda įstatymo nekintamumo požiūriu (17 eil.), o šis nusideda kaip žmogus, kuris nenori dalyvauti žmonių siekime naujo malonės gyvenimo (16 eilutė).
Luko 16:19. Kažkoks vyras buvo turtingas, apsirengęs purpuriniais ir plonais lininiais drabužiais ir kiekvieną dieną puikiai puotavo.
Tolesniame palyginime apie turtuolį ir elgetą Lozorių Viešpats parodo, kokias baisias pasekmes sukelia netinkamas turto naudojimas (plg. 14 eilutę). Šis palyginimas nėra tiesiogiai nukreiptas prieš fariziejus, nes jie negali būti lyginami su turtingu žmogumi, nerūpestingu savo išganymu, bet prieš jų požiūrį į turtą kaip į kažką visiškai nekenksmingo išganymo tikslui, net kaip į asmens teisumo įrodymą. kas jį turi. Viešpats parodo, kad tai visai nėra teisumo įrodymas ir kad jis dažnai atneša didžiausią žalą savo savininkui, o po mirties nukelia jį į pragaro bedugnę.
Porfyras – brangiais purpuriniais dažais nudažytas vilnonis audinys, naudojamas viršutiniams drabužiams (raudonai) gaminti.
„Visson“ yra geriausias baltas audinys, pagamintas iš medvilnės (taigi, ne lino) ir naudojamas apatiniams drabužiams gaminti.
„Kiekvieną dieną puikiai puotavau“. Iš to aišku, kad turtuolis nesijaudino nei dėl viešųjų reikalų ir kaimynų poreikių, nei dėl savo sielos išgelbėjimo. Jis nebuvo prievartautojas, vargšų engėjas ir jokių kitų nusikaltimų nepadarė, tačiau vien ši nuolatinė nerūpestinga puota buvo didelė nuodėmė Dievo akivaizdoje.
Luko 16:20. Taip pat buvo elgeta, vardu Lozorius, kuris gulėjo prie jo vartų, apimtas opų.
„Lozorius“ yra vardas, sutrumpintas iš Eleazar, reiškiančio pagalbos Dievą. Galima sutikti su kai kuriais vertėjais, kad Kristus mini elgetos vardą, norėdamas parodyti, jog elgeta turėjo tik viltį sulaukti Dievo pagalbos: žmonės įmetė jį prie turtuolio vartų (ἐβέβλητο – buvo išmestas, rusiškai išvertus – „gulas“. “).
„Prie vartų“ (πρὸς τὸν πυλῶνα) – prie įėjimo, vedančio į namą iš priekinio kiemo (plg. Mt 26, 71).
Luko 16:21. ir norėjo maitintis nuo turtuolio stalo krentančiais trupiniais, o šunys atėjo ir laižė jo nuospaudas.
„Trupiniai, krentantys nuo turtuolio stalo“. Rytų miestuose visos atraižos dažniausiai metamos tiesiai į gatvę, kur jas surenka gausiai po gatves besiblaškantys šunys. Nagrinėjamu atveju sergantis Lozorius turėjo dalytis šiais atraižomis su šunimis. Šunys, purvini, žydo požiūriu nešvarūs gyvuliai, laižė jo nuospaudas – su nelaiminguoju, nesugebėjusiu jų išvaryti, elgėsi kaip su savomis. Nėra jokios gailesčio užuominos, kurią jie neva parodė elgetos atžvilgiu.
Luko 16:22. Elgeta mirė ir angelai jį nunešė į Abraomo prieglobstį. Turtuolis taip pat mirė ir buvo palaidotas.
„Angelų nunešė“. Žinoma, elgetos sielą nunešė angelai, kurie, pagal žydų tikėjimą, neša į dangų teisiųjų sielas.
„Abraomo krūtinė“. Taip žydai įvardijo dangiškąją teisiųjų palaimą. Teisieji lieka po mirties artimiausioje bendrystėje su patriarchu Abraomu, padėję galvas jam ant krūtinės. Tačiau Abraomo prieglobstis nėra tas pats, kas rojus – tai, galima sakyti, pasirinkta ir geriausia vieta, kurią rojuje užėmė elgeta Lozorius, čia radęs ramų prieglobstį savo protėvio glėbyje (vaizdas čia paimtas ne iš vakarienė ar valgis, apie kurį, pavyzdžiui, minima Mato 8 ir Lk 13, 29-30, ir iš tėvų papročio šildyti savo vaikus ant rankų (plg. Jn 1, 18). Žinoma, rojus čia suprantamas ne šlovės karalystės prasme (kaip 2 Kor. 12 ir toliau), o tik kaip nerūpestingos teisiųjų, pasitraukusių iš žemiškojo gyvenimo, būsenos įvardijimas. Ši būsena laikina, teisieji joje išliks iki antrojo Kristaus atėjimo.
Luko 16:23. Ir pragare, kankindamas, jis pakėlė akis ir pamatė Abraomą tolumoje ir Lozorių jo krūtinėje
"Pragare." Hebrajiškas žodis „Šeolas“, čia išverstas žodžiu „pragaras“, kaip ir Septyniasdešimtyje, reiškia bendrą išėjusių sielų buveinę iki prisikėlimo ir yra padalintas į dangų pamaldiesiems (Lk 23:43) ir Gehenna nedorėliams. . Be to, Talmudas sako, kad dangus ir Gehenna yra taip išsidėstę, kad iš vienos vietos gali matyti, kas vyksta kitoje. Tačiau vargu ar iš čia ir iš kito turtuolio pokalbio su Abraomu reikia išvesti kokių nors dogmatiškų minčių apie pomirtinį gyvenimą, nes, be jokios abejonės, šioje palyginimo dalyje prieš mus yra grynai poetinis gerai žinomo žmogaus vaizdas. mintis plėtojama palyginime, panašiai kaip, pavyzdžiui, 1 karalių knygoje. 22, kur pranašas Mikėjas aprašo jam apreiškimą apie Ahabo armijos likimą. Ar tikrai įmanoma, pavyzdžiui, tiesiogine prasme suprasti, ką turtuolis sako apie jį kankinantį troškulį? Juk pragare jis neturi kūno...
„Aš mačiau Abraomą iš tolo ir Lozorių jo krūtinėje“. Tai, žinoma, dar labiau padidino jo kankinimus, nes jį nepaprastai erzino, kad niekingas elgeta mėgaujasi tokiu patriarcho artumu.
Luko 16:24. ir šaukdamas tarė: Tėve Abraomai! pasigailėk manęs ir pasiųsk Lozorių, kad jis piršto galiuką panardintų į vandenį ir atvėsintų mano liežuvį, nes aš kankinuosi šioje liepsnoje.
Luko 16:25. Bet Abraomas pasakė: vaikas! prisimink, kad tu jau gavai savo gėrį savo gyvenime, o Lozorius gavo tavo blogį; dabar jis čia guodžiasi, o jūs kenčiate;
Luko 16:26. o prie viso šito tarp mūsų ir jūsų įsitvirtino didžiulė praraja, kad tie, kurie nori iš čia pereiti pas jus, negali, nei iš ten pas mus.
Pamatęs Lozorių Abraomo krūtinėje, kenčiantis turtuolis prašo Abraomo atsiųsti Lozorių, kad padėtų jam nors lašeliu vandens. Abraomas, meiliai vadindamas turtuolį savo „vaiku“, atsisako jam įvykdyti jo prašymą: jis jau gavo pakankamai to, ką laikė gėriu („tavo gėriu“), o Lozorius gyvenime matė tik blogį (nėra priedas „jo“) , o tai rodo, kad kančia visai nėra būtina teisiojo dalis). Iš Lozoriaus kontrasto su turtuoliu, kuris, be abejonės, pats buvo kaltas dėl savo karčios likimo, nes gyveno nedorai, aišku, kad Lozorius buvo pamaldus žmogus. Be to, Abraomas nurodo Dievo valią, pagal kurią neįmanoma persikelti iš dangaus į Geheną ir atgal. Vaizdingai išreikšdamas šią mintį, Abraomas sako, kad tarp Gehenos ir rojaus yra didelė bedugnė (pagal rabinišką idėją – tik tarpatramis), todėl Lozorius, net ir norėdamas eiti pas turtuolį, negalėjo to padaryti.
Luko 16:27. Tada jis tarė: Taigi prašau tavęs, tėve, atsiųsk jį į mano tėvo namus,
Luko 16:28. nes aš turiu penkis brolius; Tegul jis jiems liudija, kad ir jie nepatektų į šią kančių vietą.
Luko 16:29. Abraomas jam tarė: „Jie turi Mozę ir pranašus; tegul jie jų klauso.
Luko 16:30. Jis pasakė: ne, tėve Abraomai, bet jei kas nors iš mirusiųjų ateis pas juos, jie atgailaus.
Luko 16:31. Tada Abraomas jam tarė: jei jie neklausys Mozės ir pranašų, net jei kas nors būtų prikeltas iš numirusių, nepatikėtų.
Šiame skyriuje nurodoma, kad yra tik vienas būdas išvengti pragare merdinčio turtingo žmogaus likimo - tai atgaila, dykinėjimo, praleisto vien malonumui, pasikeitimas, o įstatymas ir pranašai tarnauja kaip priemonė. nurodė visiems, ieškantiems perspėjimo. Netgi mirusiojo sugrįžimas negali atnešti tiek daug naudos gyvenantiems tokį nerūpestingą gyvenimą, kiek šios nuolat prieinamos perspėjimo priemonės.
„Tegul jis juos liudija“, būtent, papasakokite, kaip aš kenčiu, nes nenorėjau pakeisti savo nerūpestingo gyvenimo.
"Jie nepatikės". Kai evangelistas tai parašė, jo protas galėjo patirti netikėjimą, su kuriuo žydai sveikino Lozoriaus prisikėlimą (Jono 12:10) ir paties Kristaus prisikėlimą. Be to, Kristus ir apaštalai jau seniai vykdė mirusiųjų prisikėlimą, bet ar tai turėjo kokios nors įtakos netikintiems fariziejams? Žinoma, jie bandė paaiškinti šiuos stebuklus kažkokiomis natūraliomis priežastimis arba, kaip iš tikrųjų paaiškino, tamsiųjų jėgų pagalba.
Radote klaidą tekste? Pasirinkite jį ir paspauskite: Ctrl + Enter
Orginali žinutė„Kas iš jūsų, turėdamas šimtą avių ir pametęs vieną iš jų, nepaliks devyniasdešimt devynių dykumoje ir neseks paskui pasiklydusios, kol ją suras? O radęs, su džiaugsmu pasiims ant savo pečių. ir, grįžęs namo, sukviečia draugus ir kaimynus ir jiems sakys: „Džiaukitės su manimi, aš radau savo pasiklydusią avį! Sakau jums, kad danguje bus daugiau džiaugsmo dėl vieno atgailaujančio nusidėjėlio nei dėl devyniasdešimties. devyni teisieji, kuriems nereikia atgailos“ (Lk 15, 1–7).
Palyginimas apie pasiklydusią avelę paaiškina, kad, kaip ap. Paulius (1 Timotiejui 2:4), Dievas „nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pasiektų tiesos pažinimą“. Šiame palyginime ganytojo užuojauta pasiklydusiai avelei buvo ypač akivaizdi tuo, kad Jis nuvedė ją pas tavo pečiai B ir atnešė atgal. Palyginimo prasmė yra ta, kad „Dievas rūpinasi nusidėjėlių atsivertimu ir džiaugiasi jais labiau nei dorybėje įsitvirtinusiais“ (Šventasis teofilaktas). Palyginimas taip pat paaiškina, kad žmogus gali (bent jau kartais) nenorėti gyventi su Dievu ir kad kai taip nutinka, Dievas „padaro daug dalykų“, kad „sugrąžintų tą žmogų“. Palyginimas labai aiškiai parodo, kad jei kada nors „pasiklydusi avelė“ pagalvos: „Aš daugiau nenoriu nusidėti, noriu gyventi su Dievu“, tas žmogus bus su malonumu sugrąžintas: iš tikrųjų Dievas yra būtent taip. ko nori, ko Dievas tikisi ir ko Jis tikisi.
Atsižvelgiant į tai, kad palyginime pabrėžiamas Dievo domėjimasis ir meilė kiekvienam asmeniui, įdomu pastebėti, kad Tomo evangelijoje beglobė avis pristatoma kaip „didžiausia“ (ir ypač verta), kad jos būtų galima ieškoti). Kartu visiškai prarandama ir pasakojimo prasmė: „[Piemuo ieško avies ne dėl jos didelės vertės, o tiesiog dėl to, kad ji priklauso jam ir kad be jo pagalbos kelio atgal neras"
Išsaugota
Tai citata iš Googuenot įrašo Original post Palyginimas apie pasiklydusią avį „Kas iš jūsų, turėdamas šimtą avių ir pametęs vieną iš jų, nepaliks devyniasdešimt devynių dykumoje ir neseks paskui pasiklydusios, kol suras tai?Ir radęs pasiims ant savo pečių.. .
"/>31 SKYRIUS. Parabolės apie pasiklydusią avį ir pasiklydusią monetą. Palyginimas apie Sūnų palaidūną. Palyginimas apie neištikimą tvarkytoją
Fariziejų ir Rašto žinovų murmėjimas prieš Jėzų dėl Jo bendravimo su nusidėjėliais
Kad ir kur Jėzus eitų, aplink Jį susirinkdavo daugybė žmonių. Minioje visada buvo fariziejų ir Rašto žinovų, kurie ateidavo Jo gundyti, taip pat muitininkų ir nusidėjėlių, kurie susirinkdavo Jo pasiklausyti ir atgailauti už savo nuodėmes. Fariziejai didžiavosi savo įsivaizduojamu teisumu; jie buvo įsitikinę, kad, aukojus nustatytas aukas ir laikantis visų ritualų, jiems nebereikia Jėzaus mokymo, o tuo labiau atgailos. Dvasinė mokesčių rinkėjų ir nusidėjėlių nuotaika buvo išreikšta malda: „Dieve! Būk gailestingas man, nusidėjėliui“.
Kristus, atėjęs ne šaukti teisiųjų, o kviesti nusidėjėlių atgailai, visada ėjo į kiekvieną, suvokiantį savo nuodėmingumą ir norintį pakeisti savo gyvenimo būdą; jei reikėjo eiti į jo namus, kad išgelbėtų nusidėjėlį, Jis nuėjo; jei reikėdavo atsigulti su juo prie pietų stalo, Jis nedvejodamas pavalgydavo su juo. Tačiau toks Jo elgesys su nusidėjėliais, toks Jo gailestingumas papiktino fariziejus ir Rašto žinovus; jie manė, kad jų orumą žemina ne tik ištiesti pagalbos ranką puolusiam broliui, bet net ir tiesiog jį paliesti, nes prisilietimas prie nusidėjėlio buvo laikomas išniekinimu ir sukeldavo apvalų apsiprausimą bei aukas; jų nuomone, tik nusidėjėliai gali turėti bendravimą su nusidėjėliais, todėl jei Jėzus jų nepaniekino, vadinasi, Jis pats buvo nusidėjėlis, o jei Jis nusidėjėlis, tai kodėl žmonės seka Juo? Tai juos papiktino ir jie atvirai išreiškė pasipiktinimą.
Parabolės apie dingusią avelę ir pamestą monetą
„Ar jūs kaltinate Mane (Kristus pasakė), kad aš priimu nusidėjėlius, atsilikusius nuo Dievo, net einu pas juos, vedu juos į atgailą ir, išgelbėdamas nuo pražūties, grąžinu Dievui? Bet jūs taip pat elgiatės su tuo, kas jums brangu ir artima. Kuris iš jūsų, turėdamas šimtą avių ir pametęs vieną iš jų, nepaliks devyniasdešimt devynių dykumoje ir neieškos pasiklydusios, kol ją suras? (Luko 15:4). Arba kokia moteris, turėdama dešimt drachmų, pametusi vieną drachmą, neuždega žvakės ir nešluoja kambario ir atidžiai neieško, kol randa (Lk 15, 8). Jei tai darai, prarasdamas savo turtą, tai kodėl priekaištauji Man, kai aš gelbstiu žmones, kurie atsiliko nuo Dievo savo Tėvo? Gerasis ganytojas, radęs pasiklydusią avį, nebaudžia jos už atsilikimą nuo bandos, net varo į bandą, o iš džiaugsmo, kad rado, pasiima ant pečių ir parsineša namo, šaukia. savo draugus ir kaimynus ir jiems sako: Džiaukitės su manimi: radau savo pasiklydusią avį. Sakau jums, kad danguje bus daugiau džiaugsmo dėl vieno atgailaujančio nusidėjėlio, nei dėl devyniasdešimt devynių teisiųjų, kuriems nereikia atgailauti (Lk 15, 6-7). Taigi aš džiaugiuosi, kai grįšiu pas Dievą pasiklydusią Jo bandos avį.
Nuginkluoti šių žodžių fariziejai ir Rašto žinovai piktai tylėjo; jei jie sugebėtų atpažinti savo klaidas, jiems būtų gėda. Bet ar jie buvo vieninteliai, kuriuos Jėzus sugėdino savo palyginimais? Ar mes nesame kalti dėl to paties fariziejiškumo? Ar taip pat vengiame bendrauti su puolusiais broliais, bijodami pažeminti savo orumą? Ar su jais nesielgiame taip pat įžūliai, kokia buvo fariziejų bruožas? Gėdykimės tokio panašumo ir sekime Kristumi; Eikime su Juo pas tuos, kuriems reikia mūsų pagalbos, kad ir kaip žemai jie būtų nukritę; Kreipkimės į juos ne priekaištais, ne sausu auklėjimu, bet sušildykime juos meile ir visa nugalinčia meile; Pažiūrėkime į juos kaip į ligonius, kuriems už ligą reikia ne bausmės, o rūpestingo gydymo, nepaisant to, kad jie serga dėl savo kaltės, ir jei pavyksta išgelbėti mirštantįjį ir nuvesti jį tiesiu keliu, tada suprasime, kad džiaugsmas, kuriuo džiaugėsi Kristus, privesdamas nusidėjėlius į nuoširdžią atgailą; suprasime, kad esame pašaukti tarnauti ne tam, kad didintume be mūsų laimingų žmonių džiaugsmą, o išgelbėtume nuo nuodėmės, sielvarto ir nevilties tuos, kurie neturi kuo džiaugtis.
Kai kurie vertėjai užduoda klausimus: kaip gerasis ganytojas, išgelbėdamas vieną pasiklydusią avį, galėjo palikti visą savo bandą dykumoje? O kas turi būti galvoje devyniasdešimt devynių avys, kurios nebuvo prarastos, ir devynios drachmos, kurios nebuvo prarastos?
Atsakymas į pirmąjį klausimą yra toks: piemuo paliko savo bandą ne likimo gailestingumui ne laukinėje dykumoje, o didžiulėje ganykloje, kuri laikoma apleista tik dėl jos apleistos ir saugos nuo vagių ir plėšikų.
Dėl antrojo klausimo yra įvairių nuomonių. Kai kurie aiškintojai mano, kad devyniasdešimt devynios avys ir devynios drachmos turime omenyje angelus ir mirusių teisiųjų sielas, kuriems nereikia atgailos. Kiti mano, kad čia kalbama apie tuos įsivaizduojamus teisuolius, tokius kaip, pavyzdžiui, fariziejai, kurie nesuvokia savo nuodėmių ir todėl atmeta bet kokius bandymus juos išgelbėti. Ir vienas, ir kitas paaiškinimas vargu ar gali būti laikomas teisingu: angelai ir mirusių teisiųjų sielos negali sudaryti vienos bandos su žemėje gyvenančiais nusidėjėliais, vienos ta pačia prasme, apie kurią kalbama palyginime; Taip pat neįmanoma fariziejų ir panašių įsivaizduojamų teisuolių laikyti nepasiklydusiomis avimis ir nepamestomis drachmomis, nes jie yra visiškai pasiklydę ir Dievo karalystei žemėje, ir dangaus karalystei.
Su visomis tokiomis nesėkmėmis aiškinant antrinius bet kurio Kristaus palyginimo žodžius, reikia turėti omenyje, kad Kristus, imdamas savo palyginimų pavyzdžius iš kasdienio klausytojų gyvenimo, paaiškino savo mokymą tik pagrindine pasakojimo idėja. , o ne su savo smulkiomis detalėmis, kurios kartais neturėjo tiesioginės reikšmės.santykis su pagrindine idėja. Jei darysime tokią situaciją, bus nenaudinga bet kokia kaina bandyti interpretuoti visas be išimties palyginimo detales; persekiodamas juos, gali nepastebėti pagrindinės minties; gali, kaip sako patarlė, pasiilgti miško dėl medžių.
Palyginimas apie Sūnų palaidūną
Tęsdamas Rašto žinovų ir fariziejų pasmerkimą ir tuo pačiu mokydamas likusius savo klausytojus, Kristus ištarė palyginimą apie sūnų palaidūną. Vienas vyras turėjo du sūnus; jauniausias buvo pavargęs nuo tėvo globos, jis norėjo gyventi linksmą, laukinį gyvenimą toli nuo tėvų namų; šiam reikalui jis paprašė tėvo, kad jį skirtų, o gavęs paskyrimą, surinkęs viską, kas pateko į jo dalį, nukeliavo į tolimą vietą ir ten iššvaistė visus savo turtus, gyvendamas nesąmoningai. Prasidėjęs poreikis, o vėliau ir alkis privertė jį imtis kiaulių ganymo darbo. Per visą savo niūrų gyvenimą jis niekada negalvojo apie savo tėvą ir tik dabar, patekęs į beviltišką situaciją, kai turėjo mirti iš bado, prisiminė jį ir, tikėdamasis jo malonės, pasakė: Aš atsikelsiu, eisiu pas savo tėvą ir sakysiu jam: Tėve! Aš nusidėjau dangui ir tau(Luko 15:18). Jis atsistojo ir nuėjo pas tėvą. O tėvas, vos pamatęs, kad sūnus artinasi prie jo skudurais, iš karto viską suprato, pasigailėjo nelaimingo žmogaus, nelaukė, kol jis prieis ir pagarbiai paprašys atleidimo, pats bėgo prie jo, apkabino, krito jam ant kaklo ir pabučiavo, o paskui liepė apsirengti geriausiais drabužiais ir papjauti nupenėtą veršį: Valgykime ir linksminkimės! Nes šis mano sūnus buvo miręs ir vėl atgijo, buvo pasiklydęs ir yra rastas. Ir pradėjo linksmintis(Lk 15, 23–24). Vyresnysis sūnus, grįžęs iš lauko ir sužinojęs tėvo džiaugsmo priežastį, įsižeidė, supyko ir nėjo pas tėvą ir brolį, o tėvui išėjęs jo pasikviesti, priekaištingai pasakė: Aš tau tarnavau. tiek metų ir niekada nepažeidė tavo įsakymų, bet tu niekada nedavei man net vaiko, kad galėčiau linksmintis su draugais; o kai atėjo šis tavo sūnus, iššvaistęs savo turtus paleistuvėse, tu papjovei jam nupenėtą veršį (Lk 15, 29-30). Vyriausiojo sūnaus pasipiktinimas buvo toks didelis, kad jis nenorėjo linksmybių kaltininko vadinti broliu, bet paniekinamai pasakė: šis sūnus yra tavo. Meilės jausmas broliui, net ir kritusiam, todėl jam reikėjo paramos, buvo jam svetimas; mylėjo tik save ir buvo pasiruošęs paaukoti brolio likimą savo egoizmui; toks sūnus, iššvaistęs savo turtus paleistuvėms, jo nuomone, turėtų būti išvarytas, o ne priimtas išskėstomis rankomis; leisk jam mirti! Tai tu pats kaltas! Nėra prasmės jo gailėtis!
Taip dažnai samprotaujame ir taip elgiamės ir mes, nusidėjėliai, kai mums nusidėjęs brolis atgailaudamas prašo atleidimo. Mes laikome savo ypatinga pareiga pirmiausia parodyti jam visas jo nuodėmes, dažnai net perdėti jų reikšmę, tyčiotis iš jo, suerzinti visas jo širdies žaizdas ir tik pasibaigus tokioms moralinėms kankinimams atleisti. Taip elgdamiesi mes teisiname save sakydami, kad visa tai darome nusidėjusio brolio labui, kad tai darydami paskatiname jį atgailauti ir suvokti savo nuodėmę. Bet ar taip? Juk tas, kuris prašo atleidimo, kuris sako - Aš nusidėjau dangui ir tau,- jis jau pripažino savo nuodėmę, atgailavo ir todėl nereikia jo priversti atgailauti.
Gailestingasis Dievas elgiasi ne taip. Nusidėjėliui užtenka susivokti, susivokti, atsigręžti į praeitį, pasmerkti save, atgailaujant, net ir priverstam, prisiminti Dievo gailestingumą, pasakyti: eisiu pasMano tėvuimano, ir tikrai eik; ir Gailestingasis Viešpats su džiaugsmu priims savo sūnų palaidūną, kuris buvo miręs ir atgijo, pasiklydo ir buvo rastas.
Kaip dažnai mes vengiame Dievo tik todėl, kad dėl savo nuodėmių sunkumo pripažįstame save nevertais atleidimo! Kaip dažnai sakome: „Mano nuodėmės tokios didelės, kad Dievas man neatleis, kad ir kiek jo melsčiausi; todėl melstis nenaudinga“. Taip samprotaudami priskiriame Dievui savo trūkumus, savo netobulumus: patys neatleisime savo broliui, kuris mums taip pat nusidėjo, todėl manome, kad Dievas mums neatleis, jei į Jį atsigręšime. Tačiau atidžiai perskaitę palyginimą apie Sūnų palaidūną, mus turėtų įtikinti beribė Dievo meilė ir beribis gailestingumas. Dažniau prisiminkime šį palyginimą ir, kad ir kokie nuodėmingi būtume, nenusimink; Suvokę savo nuodėmių sunkumą, nusigręžkime nuo nuodėmingo kelio, prisiminkime, kad turime Tėvą, kuris dėl mūsų liūdi ir laukia mūsų sugrįžtant į Dieviškosios tiesos kelią; tarkim: eisiu pasMano tėvui mano! Ir drąsiai eikime pas Jį, tikėdamiesi Jo gailestingumo. Tačiau, pasitikėdami Dievo gailestingumu, atleiskime patys visiems, kurie mums nusidėjo, prisimindami Jėzaus Kristaus žodžius: jei neatleisite žmonėms jų nuodėmių, tai jūsų Tėvas neatleis jums jūsų nuodėmių(Mt 6:15); ir atleiskime ne piktumu, o džiaugsmu, nes tas, kuris mums nusidėjo, pripažino savo nuodėmę ir todėl buvo beveik išlaisvintas iš jos, su tuo pačiu džiaugsmu, su kuriuo palyginimo tėvas atleido savo sūnui palaidūnui.
Palyginimai apie pasiklydusią avelę ir pamestą monetą kalba apie Dievo gailestingumą žmonėms, kurie netyčia iškrenta iš vėžių ir pasuka slidžiu nuodėmės keliu. Tokie žmonės dar nemirė, nepasiklydo Dievo karalystei: juos dar galima sugrąžinti. Taigi, Viešpats ateina pas juos, siųsdamas jiems kažkokį išbandymą, kuris priverčia juos laiku susimąstyti, atgailauti ir grįžti į tiesų kelią, o kai jie grįžta į Kristaus kaimenę, Jis nebaudžia jų už kritimą. už jo, bet su džiaugsmu juos priima. Palyginimas apie sūnų palaidūną kalba apie Dievo gailestingumą nusidėjėliui, kuris sąmoningai pasidavė nuodėmingam, tirpstančiam gyvenimui ir troško mėgautis šiuo gyvenimu; bet kai, ties mirties riba, šis nusidėjėlis prisiminė Dievą ir atgailaudamas nuėjo pas savo Tėvą, tada Dievas džiaugsmingai priėmė ir atleido tokį sūnų palaidūną. Meilė sūnui, net ir palaidūnui, džiugina Tėvą, kad dingęs rastas, mirusysis atgijo, o šie du jausmai – meilė ir džiaugsmas – net neleidžia jokios bausmės. arba atpildas; jie veda tik į besąlyginį atleidimą, visišką visos praeities užmarštį...
Baigęs palyginimą apie sūnų palaidūną, Jėzus pasakė palyginimą apie neištikimą prievaizdą.
Palyginimas apie neištikimą tvarkytoją
Vienas žmogus buvo turtingas ir turėjo prievaizdą, prieš kurį jam buvo pranešta, kad jis eikvoja savo turtą; ir pasišaukęs jį tarė: Ką aš girdžiu apie tave? atsiskaitykite apie savo valdymą, nes nebegalite valdyti. Tada stiuardas sau tarė: ką man daryti? mano viešpats atima iš manęs namų priežiūrą. nemoku kasti, man gėda klausti; Žinau, ką daryti, kad mane priimtų į savo namus, kai būsiu nušalintas nuo namų tvarkymo. Ir, pasikvietęs savo šeimininko skolininkus, kiekvieną atskirai, jis tarė pirmajam: kiek tu skolingas mano šeimininkui? Jis pasakė: šimtas matų naftos. Ir jis jam pasakė: pasiimk kvitą ir greitai atsisėsk, parašyk: penkiasdešimt. Tada jis pasakė kitam: kiek tu skolingas? Jis atsakė: šimtas matų kviečių. Ir jis jam tarė: pasiimk kvitą ir parašyk: aštuoniasdešimt. Ir ponas pagyrė neištikimą prievaizdą, kad jis elgėsi išmintingai; nes šio amžiaus sūnūs savo kartoje yra įžvalgesni nei šviesos sūnūs. Ir aš jums sakau: susidraugaukite su nedorais turtais, kad, kai nuskursite, jie priimtų jus į amžinąsias buveines. Kas ištikimas mažumoje, tas ištikimas ir daug, o kas neištikimas mažumoje, tas neištikimas ir daugumoje. Taigi, jei jūs nebuvote ištikimas neteisiame turte, kas patikės jums tai, kas yra tiesa? Ir jei tu nesi ištikimas tam, kas priklauso kitiems, kas tau duos tai, kas tavo? Joks tarnas negali tarnauti dviem šeimininkams, nes arba vieno nekęs, o kitą mylės, arba uolus dėl vieno, o kito nepaisys. Jūs negalite tarnauti Dievui ir Mamonai.
Šis palyginimas laikomas sunkiausiai interpretuojamu, tokiu sudėtingu, kad kai kurie vertėjai visiškai atsisako jį paaiškinti ir mano, kad paskutinis Viešpaties posakis galėjo būti iškraipytas kopijavėjų.
Neatmesdamas šios parabolės aiškinimo sunkumų, vis tiek negaliu sutikti su nuomone, kad tekstas sugadintas, nes ši nuomonė niekuo nepagrįsta. Jei visus sunkumus, su kuriais susiduriame skaitydami Evangeliją, paaiškinsime iškraipydami tekstą susirašinėjimo metu, tada paneigsime Evangelijos autentiškumą, tai yra, sąrašų, kuriuos turime su pačių evangelistų rankraščiais, tikslumą. Manau, kad jei ko nors nesuprantame, nedvejodami turėtume tai pripažinti; ieškodami nesusipratimo priežasties, turime jos ieškoti savyje, o ne mums nesuprantamoje temoje. Juk viskas, ką suprantame ir žinome, yra nereikšmingas lašas, palyginti su vandenynu to, kas mums nežinoma.
Todėl nekaltindami Rašto aiškintojų Evangelijos iškraipymu, o priešingai, laikydami, kad mūsų sąrašų tekstas yra teisingas su evangelistų rankraščiais, pradėkime su Dievo pagalba paaiškinti šį sunkiausiai interpretuojamą palyginimą.
Viešpaties žodis - o aš jums sakau: susidraugaukite su nedorais turtais.(Lk 16, 9) – klaidingai interpretavo daugelis geidžiamų žmonių dar pirmaisiais krikščionybės plitimo amžiais. Tuo remdamiesi jie sakė, kad vargšams užtenka duoti dalį pavogto ir apiplėšto, o šie vargšai, nusikaltėlio naudingi, įves, tai yra, maldauja Viešpaties, kad įvestų jį į Dangaus karalystę. Ta pačia prasme aiškindamas Jėzaus Kristaus posakį, Julianas Apostatas pasišaipė iš viso Viešpaties mokymo.
Tačiau Bažnyčios tėvai, tokie kaip Atanazas Aleksandrietis, Bazilijus Didysis, Augustinas, Jonas Chrizostomas ir kiti, visada maištavo prieš tokį klaidingą aiškinimą.
Štai kaip Jonas Chrizostomas savo ugningoje kalboje užpuolė tokius vertėjus:
„Klausykite jūsų (jis pasakė), kurie manote, kad žmogžudyste daryti gera savo kaimynams ir atimti žmonių sielų kainą! Tai yra žydų išmalda arba, geriau sakant, šėtoniški. Yra, išties, ir šiandien tokių, kurie, apiplėšę gana daug žmonių, laiko save visiškai teisu, jei išmeta dešimt ar šimtą auksinių. Pranašas apie juos sako: tu sudrėkini Viešpaties aukurą nuo ašarų(Mal. 2, 13). Kristus nenori valgyti godumo vaisių; Jis nepriima tokio maisto. Kodėl įžeidinėji Viešpatį, nešdamas Jam nešvarumus? Geriau nieko neduoti, nei duoti kažkam kitam. Sakykite, jei pamatytumėte du žmones, vieną nuogą, o kitą apsirengusį, ir, nurengę antrąjį, apsivilkę pirmąjį, ar nepasielgtumėte neteisingai? (Šv. Jono Chrizostomo pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą. 85, 3).
Palaimintasis Teofilaktas, senovės patristinių interpretacijų reiškėjas, pateikia tokį palyginimo paaiškinimą:
„Kiekvienas palyginimas (jis sako) yra paslėptas ir perkeltine prasme paaiškina kokio nors objekto esmę, tačiau jis ne visais atžvilgiais panašus į objektą, kurį imamasi paaiškinti. Todėl visos palyginimo dalys neturėtų būti aiškinamos iki subtilumo, o, kiek įmanoma padoriai išnaudojus temą, kitos dalys turėtų būti praleistos be dėmesio, nes yra pridėtos dėl palyginimo vientisumo, tačiau neturintis susirašinėjimo su savo dalyku. Nes, jei mes įsipareigojame viską smulkiai paaiškinti, kas yra prievaizdas, kas jį paskyrė, kas jį pasmerkė, kas yra skolininkai, kodėl vienas skolingas aliejus, o kitas kviečius, kodėl sakoma, kad jie skolingi šimtą. .. o jei viskas Jei visa kita tyrinėsime su perdėtu smalsumu, tai užtemdysime savo kalbą ir, priverstos sunkumų, galbūt sulauksime juokingų paaiškinimų. Todėl turime kuo daugiau naudoti šį palyginimą.
„Viešpats (tęsia Palaimintasis teofilaktas) nori mus išmokyti, kaip gerai valdyti mums patikėtą turtą. Ir, pirma, mes sužinome, kad nesame nuosavybės valdovai, nes nieko savo neturime, bet esame svetimo turto valdytojai, kuriuos mums patikėjo Mokytojas, kad mes jį valdytume taip, kaip Jis įsako. Viešpaties valia tokia, kad tai, kas mums patikėta, naudotume savo bendratarnų reikmėms, o ne savo malonumui. Neteisus turtas, kurį Viešpats mums patikėjo panaudoti savo brolių ir bendradarbių reikmėms, bet mes pasiliekame juos sau. Kai apie mus praneša ir mus teks nušalinti nuo dvaro valdymo, tai yra išvaryti iš šio gyvenimo čia, kai atsiskaitysime už dvaro valdymą, sužinome, kad šią dieną mes negali dirbti (nes tada ne laikas) , nei prašyti išmaldos (nes tai nepadoru), nes išmaldos prašančios mergelės buvo vadinamos kvailėmis (Mt 15, 8). Ką dar reikia padaryti? Dalintis šiuo turtu su savo broliais, kad iš čia išsikrausčius, tai yra išėjus iš šio gyvenimo, vargšai mus priimtų į amžinas buveines. Mat vargšams Kristuje buvo paskirtos amžinosios buveinės, į kurias jie gali priimti tuos, kurie čia jiems parodė meilę per turto paskirstymą, nors turtai, kaip priklausantys Mokytojui, pirmiausia turėjo būti išdalinti vargšams. “
„To moko ir Viešpats ištikimas mažuose dalykuose ty kuris gerai valdė jam patikėtą turtą šiame pasaulyje, ir didžiąja dalimi tiesa(Lk 16, 10), tai yra, kitame amžiuje jis yra vertas tikrų turtų. Mažas vadina žemišku turtu, nes jis tikrai mažas, net nereikšmingas, nes trumpalaikis, ir per daug - dangiškieji turtai, nes jie visada išlieka ir didėja. Todėl tas, kuris pasirodė neištikimas šiame žemiškajame turte ir pasisavino tai, kas buvo duota bendrai savo brolių naudai, nebus vertas net to. daug, bet bus atstumtas kaip neištikimas. Paaiškindamas, kas buvo pasakyta, jis priduria: Jei buvai ištikimas neteisiame turte, kas tau patikės tikrąjį?(Luko 16:11). Neteisu turtu jis vadino turtus, kurie lieka mumyse: nes jei jis nebūtų neteisingas, mes jo neturėtume. O dabar, kai jį turime, akivaizdu, kad tai nedora, nes buvo mūsų sulaikyta ir nedalinta vargšams. Taigi, kas blogai ir neteisingai valdo šį turtą, kaip jam gali būti patikėtas tikras turtas? O kas mums duos tai, kas yra mūsų, kai netinkamai tvarkome svetimą, tai yra turtą? Mūsų likimas yra dangiškas ir dieviškas turtas, nes ten yra mūsų būstas. Iki šiol Viešpats mus mokė, kaip tinkamai valdyti turtą. Ir kadangi turto valdymas pagal Dievo valią pasiekiamas tik esant tvirtam nešališkumui, Viešpats prie savo mokymo pridėjo tai: Jūs negalite tarnauti Dievui ir Mamonai(Lk 16, 13), tai yra, neįmanoma būti Dievo tarnu, prisirišusiam prie turtų ir dėl priklausomybės nuo jo pasiliekančiam ką nors sau. Todėl, jei ketini tinkamai valdyti turtą, tai nevergauk, vadinasi, neprisiriš prie jo ir tikrai tarnausi Dievui“.
Taigi, pagal palaimintąjį teofilaktą, bet koks turtas, kurį pasilieka jo savininkas savo naudai, vadinamas neteisingu turtu. Tokį turtą paskirstyti vargšams yra Viešpaties nurodytas būdas įgyti draugų, galinčių supažindinti savo geradarį į amžinąsias buveines.
Kad visi žemiški turtai priklauso Dievui, kaip vieninteliam visko, kas egzistuoja pasaulyje, Savininkui, o tokius turtus turintys žmonės yra tik laikini prievaizdai, antstoliai, įpareigoti atsiskaityti savo Valdovui – dėl to negali būti jokių abejonių. Bet kad prižiūrėtojai privalėjo išdalyti vargšams kiekvieną paskutinę jų valdymui patikėto turto giją, nepalikdami nieko sau - tuo leistina abejoti. Kristus niekada nesmerkė žemiškų gėrybių naudojimo kaip Dievo siųstų dovanų. Jis tik reikalavo, kad nelaikytume savęs visiškais šių privalumų šeimininkais ir neatsakingais valdytojais. Jis pareikalavo, kad šiuos palaiminimus pripažintume Dievo nuosavybe ir, juos valdydami, nepamirštume Jo įsakymų apie meilę artimui ir Gerai Jie sukūrė jiems, kad pamaitintų alkanus, pagirdytų ištroškusius, priglaustų svetimšalius, aprengtų nuogus, aplankytų ligonines ir kalėjimus... (Mt 25, 34-40). Piktieji vynuogynai (Mt 21, 33-41; Morkaus 12, 1-9; Lk 20, 9-16) buvo pasmerkti ne už tai, kad naudojo jiems duoto vynuogyno vaisius tvarkyti, bet už tai, kad nedavė Savininko atsiųstų vynuogynų. vaisių, kurių Jis reikalavo, nes jie norėjo pasisavinti vynuogyną sau. Viešpats negalėjo įpareigoti mūsų atiduoti vargšams visko, ką turime, nieko nepalikti sau ir savo šeimai. Todėl vargu ar teisinga laikytina Palaimintojo Teofilakto nuomonė, kad bet koks turtas (taigi ir jo dalis), kurį pasilieka jo savininkas savo naudai, laikytinas neteisėtu turtu; ir man atrodo, kad tai net ne tiesioginė jo nuomonė, tai tiesiog nutylėjimas, kažkas neišsakyta, ką patvirtina vienas jo išsireiškimas „dalintis šiuo turtu su savo broliais“; dalytis su savo broliais reiškia palikti savo dalį padalyti.
Be to, palaimintojo teofilakto paaiškinimas neatsako į svarbiausius klausimus, kylančius skaitant palyginimą apie neištikimą prievaizdą: ar prižiūrėtojas buvo vertas pagyrimo? Kodėl Viešpats jį paskyrė sektinu pavyzdžiu? Ir kodėl Jis įsakė draugauti su neteisingu turtu, jei turtas pats savaime negali būti laikomas nei teisingu, nei neteisingu, bet yra vadinamas neteisingu dėl jo įsigijimo nusikalstamumo arba dėl tikslų, kuriems jis naudojamas, nusikalstamumo. , ar dėl ypatingo prisirišimo prie jo, dėl susižavėjimo juo, kaip prieš stabą, stabą? Ir ar net Viešpats galėtų pasakyti, kad dangaus karalystės vartus gali atverti neteisūs turtai? Į visus šiuos klausimus atsakymo nerandame aiškindami palaimintąjį Teofilaktą.
Pasak Maskvos metropolito Filareto, „tikrąją palyginimo prasmę lemia šie bruožai. Antstolis tvarko svetimą turtą. Taip pat kiekvienas žmogus realiame gyvenime naudoja turtus ir kitas Dievo kūrinijos bei apvaizdos dovanas ne kaip savarankiškas, niekam neįpareigotas; pranešantis, bet kaip prižiūrėtojas, įpareigotas atsiskaityti Dievui, kuriam vieninteliam viskas iš pradžių ir iš esmės priklauso. Antstolis turi pagaliau palikti skyrių ir jam atsiskaityti; taip pat kiekvienas žmogus, baigęs žemiškąjį gyvenimą, turi palikti tai, kuo žemėje atsikratė, ir atsiskaityti už savo veiksmus Dievo teismui. Išėjęs į pensiją antstolis mato, kad liks vargšas ir benamis; Taip pat ir tie, kurie pasitraukia iš žemiško gyvenimo, mato, kad jie yra neturtingi darbais ir dorybėmis, kurios jiems atvertų vieną iš dangaus buveinių. Ką turėtų daryti vargšas antstolis? Ką daryti menkai sielai? Stiuardas turi vilties būti priimtas į namus tų, kuriems jis padarė paslaugą iš jam patikėto valdymo gausos. Siela, nepaisant tobulumo stokos, turi viltį, kad vargstantieji ir gedintieji, kuriems ji suteikė pagalbą ir paguodą iš savo žemiškos gerovės, per dėkingą tikėjimo maldą padės jai atverti amžinojo prieglobsčio duris, jie atsiveria sau per ištikimybę ir kantrybės žygdarbį. Žinoma, palyginimo žodis aiškiai parodo, kad pasitelkus pasaulietinę išmintį dvasinės išminties regimybėje, jis jų nė kiek nesupainioja: šio amžiaus sūnūs yra įžvalgesni nei savo kartos šviesos sūnūs(Luko 16:8). Tai yra: kaip gaila, kad pasaulietinės išminties vaikai turi pakankamai įgūdžių, esant pražūčiai, susitvarkyti savo laikiną gerovę tamsiomis priemonėmis, tačiau šviesos vaikai, dieviškosios išminties mokiniai, dažnai nepakankamai rūpinasi. kad su savo šviesa, su savo galia susilygink ir eik į amžinąsias prieglaudas! Norėdami paaiškinti žodžių reikšmę - susidraugauti su nedorais turtais(Luko 16:9), arba, kaip teigiama slaviškame vertime, metropolitas Filaretas sako, kad „sirai turėjo stabą, vadinamą mamona ir buvo prietaringai gerbiamas kaip turto globėjas. Iš to tas pats pavadinimas perkeliamas į patį turtą: mamona. Viešpats, žinoma, ne be reikalo vietoj paprasto turto pavadinimo pavartojo žodį mamona, kuriame stabmeldystės sąvoka derinama su turto sąvoka; ir galima pasiūlyti dar vieną priežastį, kuria norėjau reikšti ne tik turtą, bet su aistra surinktą, su aistra turimą turtą, tampantį širdies stabu. Taip nustatoma viso posakio prasmė: netiesos mamona. Tai reiškia turtą, kuris dėl priklausomybės nuo jo tapo neteisingas arba piktas; nes sakralinėje kalboje netiesa gali reikšti ydą apskritai, kaip tiesa gali reikšti dorybę apskritai. Ką tada reiškia instrukcija: tapk draugu iš netiesos mamonos? Tai reiškia: turtas, kuris per priklausomybę tau lengvai tampa netiesos mamona, ydų medžiaga, stabu, virsta geru įsigijimu darant gera vargšams ir įgyja juose dvasinių draugų bei maldaknygių tau. Turtuoliai, kurie ne tik nėra laisvi nuo priklausomybės nuo turtų netiesos, bet ir yra slegiami neteisėto įsigijimo netiesos, jie veltui ieško lengvo būdo nuslėpti savo netiesą palyginime apie neteisų prievaizdą. . Bet jei jie nori tikro jiems taikomo pamokymo, jie jį ras muitininko Zachiejaus nurodyme.
Paskutinė šio aiškinimo dalis yra gana teisinga; bet, deja, šventasis nepaaiškino, kodėl ši išvada turėtų būti laikoma būtina išvada iš viso palyginimo prasmės. Neištikimą parabolės valdytoją slėgė ne „netiesos mamona“, apie kurią kalba šventasis, o ta pati „pikto įsigijimo netiesa“, kuri, jo paties teigimu, negali būti nuslėpta taip, kaip nurodyta palyginimas. Todėl pačios šventojo išvados negalima laikyti logiška išvada iš paties palyginimo, jei suprantame ją taip, kaip jis suprato. Be to, šis aiškinimas neatsako į svarbiausius klausimus ir sumišimus, kylančius skaitant palyginimą.
Kai kurie vertėjai mano, kad nuodėmingas žmogus, nepadaręs nieko gero savo nuodėmingam gyvenimui pateisinti, turtingas, taip sakant, tik nuodėmėmis, gali panaudoti šį neteisų turtą savo naudai ir įgyti su juo draugų, žmonių, kurie meldžiasi už. jį prieš Dievą. Jei jis suvoks visą savo gyvenimo nuodėmingumą ir, užuot slėpęs savo nuodėmes, visiems atskleis savo nuodėmingą sielą, pateiks jiems visą tokio gyvenimo siaubą ir visą destruktyvumą ir taip įspės, kad nemėgdžiotų jo ir tokių nusidėjėlių. tada daugelis susilaikys nuo nuodėmės; Su tokiu įspėjimu, tokiu jų išganymu atviras nusidėjėlis padarys jiems gerą darbą ir susiras draugų, o šie draugai maldaus Dangiškojo Tėvo atleidimo. Nėra jokių abejonių, kad toks nusidėjėlis nuoširdžiai atgailauja dėl savo nuodėmių, jei už jas atgailauja visoje šalyje; už tokią atgailą jis gali nusipelnyti atleidimo, kaip palyginimo sūnus palaidūnas; ir jei savo atvira atgaila jis vis dar saugo kitus nuo nuodėmės, tada jis daro jiems gerą darbą, tai yra, sukuria vaisius, vertas atgailos, ir todėl gali būti priimtas į amžinąsias buveines, nepaisant daugybės nuodėmių. Taigi šis aiškinimas visiškai atitinka Kristaus mokymo dvasią, bet, deja, jo net negalima pavadinti mūsų nagrinėjamo palyginimo aiškinimu. Neištikimas prievaizdas, priėmęs daug nuodėmių savo sielai valdydamas savo šeimininko dvarą, jei atgailavo, tai tik prieš Dievą ir savo sąžinę; Jis neišpažino savo nuodėmių niekam iš žmonių, niekam neatskleidė savo nuodėmės sužalotos sielos ir nieko neįspėjo dėl nuodėmingo gyvenimo. Todėl siūlomas aiškinimas negali būti laikomas teisingu.
Yra daugybė palyginimo apie neištikimą prievaizdą aiškinimų; bet kadangi nė vienas iš jų nepateikia aiškaus, nepaliekančio abejonių, atsakymo į minėtus klausimus, jų čia nepateiksiu; Apsiribosiu tik tarp teologų paplitusia nuomone apie šio palyginimo prasmę ir prasmę.
Manoma, kad pagal intaką valdovo, turėjusio vadybininką, įvaizdį reikia suprasti patį Dievą; prie neištikimo prievaizdo – žmonės, kurie naudojasi Dievo dovanotais turtais ne pagal jiems paskelbtą Dievo valią, tai yra nepadeda vargstantiems kaimynams. Palyginimo šeimininko reikalavimas atsiskaityti iš savo prievaizdo prilyginamas Dievo reikalavimui atsiskaityti iš kiekvieno žmogaus, išėjusio į amžinybę. Skolininkais suprantame visus tuos, kuriems reikia pagalbos iš išorės, ir draugus, kurie į savo namus priima į pensiją išėjusį prievaizdą – angelus ir Dievo šventuosius.
Dėl priežasčių, kurios bus išsakytos toliau, manau, kad šis aiškinimas taip pat palieka nepaaiškinamus klausimus.
Neseniai spaudoje pasirodė profesoriaus arkivyskupo T. Butkevičiaus parabolės apie neištikimą prievaizdą paaiškinimas (žr. „Bažnyčios žinios“, 1911, Nr. 1–9).
Aiškindamas šį palyginimą, profesorius T. Butkevičius užduoda klausimą: kodėl palyginimo meistras ne tik nepatraukė į teismą savo neištikimo prievaizdo, bet net pagyrė?
Norėdamas atsakyti į šį klausimą, profesorius T. Butkevičius pirmiausia ir labai išsamiai kalba apie žydų turtuolius ir jų vadovus: „Reikia pripažinti neabejotinu faktu, kad žydai visada demonstravo aistras labiau nei kitos tautos“. ir godumas. Pradedant nuo Mozės, visi Senojo Testamento ir Dievo įkvėpti rašytojai, ypač Dovydas, Saliamonas, Siracho sūnus Jėzus ir pranašai, sutinka, kad daugelis senovės žydų, pamiršę Jehovą ir Jo įsakymus, dažnai nepaniekindavo jokių praturtėjimo priemonių: jie nepaniekino apgaulės, vagysčių, net plėšimų ir pirklių karavanų plėšimų. Tačiau pasipelnymas prekyboje ir lupikavimas buvo ypač paplitęs tarp žydų: šimtaprocentinė paskola, atrodo, nebuvo suteikta sunkiomis sąlygomis. Jei penkis talentus davė kiti penki talentai, tai žydo nenustebino; bet jis siekė užtikrinti, kad viena mano atnešė jam dešimt minų (Mt 25,20; Luko 19:16). Paskola buvo užtikrinta ne tik skolininko kvitu ir įkeitimu, bet ir kitų asmenų laidavimu. Jei skolininko turto nepakako skolai grąžinti, kreditorius galėjo įmesti skolininką į kalėjimą arba paversti jį ir visą jo šeimą amžina vergove.
„Iki mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo, paprasta žydų tauta, apkrauta dideliais Romos mokesčiais ir mokesčiais šventyklai, dešimtine kunigams ir levitams, engiamiems savanaudiškų kreditorių ir mokesčių rinkėjų, paprastai. gyveno dideliame skurde ir nepritekliuje. Tačiau kuo žmonės skurdesni, tuo ryškesnis buvo jų skurdas, tuo ryškesni buvo tie keli veidai, kurie turėjo didelius turtus ir buvo apsupti grynai rytietiška prabanga.
Kristaus laikų žydų turtuoliai buvo žinomi kaip „Jeruzalės kunigaikščiai“, gyveno Jeruzalėje savo rūmuose, kurių struktūra ir prabanga priminė Romos cezarų rūmus, taip pat vasaros atostogoms įrengdavo kaimo vasarnamius, pramogos. Jiems priklausė turtingi laukai, apsėti kviečiai, taip pat vynuogynai ir alyvmedžių sodai. Tačiau pagrindinės jų pajamos buvo iš prekybos ir pramonės. Paties „princo“ laivai atgabeno jam sidabrą iš turtingiausių Ispanijos kasyklų, o karavanai, kuriuos jis siuntė į rytus, atgabeno šilko audinius ir įvairius prieskonius. Visuose pakrantės miestuose iki Gibraltaro „Jeruzalės kunigaikščiai“ turėjo didelius prekybos sandėlius, bankų biurus ir agentus.
„Savaime suprantama, kad „Jeruzalės kunigaikščiai“ negalėjo asmeniškai tvarkyti visų sudėtingų prekybos reikalų ir valdyti savo dvarų. Imituodami Romos imperatorius, jie, apsirengę purpurine ir plona drobe, puikiai puotavo kiekvieną dieną (Lk 16:19) ir kiekviename dvare, kiekviename biure, kiekviename laive turėjo savo patikimus agentus arba stiuardai Ir antstoliai.
Iš savo šeimininko gavęs tik bendrus nurodymus dėl prekių ar nuomos kainų [ Išsaugota originalo rašyba – apytiksliai. nuskaitymo autorius] išmokos už sodus ir laukus, patys valdytojai išnuomojo laukus ir vynuogynus neturtingiems gyventojams; jie patys sudarė sutartis su nuomininkais ir su jais laikėsi; Jie patys vykdė prekybą. „Kunigaikštis“ manė, kad jį žemina pats asmeniškai patikrinti agentų ir vadybininkų jam įteiktus pinigus vyriausiajam iždininkui, kuris visada buvo jo namuose. Jis visiškai nurimo, kai iždininkas jam pranešė, kad prižiūrėtojai skubiai išgabena iš dvarų, kas jiems buvo paskirta.
„Kunigaikštis“ savo sodams, vynuogynams ir laukams nustatė tam tikrą nuomos mokestį, tačiau valdytojas juos išnuomojo brangiau ir perteklių pavertė savo naudai; Be to, nuomininkai dažniausiai nuomą mokėdavo ne pinigais, o gaminiais, o vadybininkas juos parduodavo ir grynais pateikdavo šeimininkui. Visa tai suteikė vadovams visišką galimybę piktnaudžiauti, o jie, pasinaudodami savo padėtimi, engė vargšus nuomininkus ir pelnėsi jų sąskaita.
Taip apibūdinęs žydų turtuolius ir jų vadovus, profesorius Butkevičius pasakoja, kad kai parabolės meistras pranešė savo vadovui, kad nebegali valdyti savo turto ir pareikalavo pateikti ataskaitą, vadovas, samprotaujantis su savimi, pažiūrėjo. kaip išeiti iš savo sunkios padėties.nuostatos. Likęs po atleidimo iš tarnybos be jokių pragyvenimo lėšų, jis numatė, kad jam teks arba imtis žemiškų darbų, tai yra, kaip darbininkui kasti dirvą soduose ir vynuogynuose, arba elgetauti išmaldos. Bet (kalba) Negaliu kasti, man gėda klausti(Luko 16:3). Galiausiai jis rado rezultatą ir iškviečia skolininkus, tai yra nuomininkus, pas savo šeimininką. Kad tai tikrai buvo sodų ir laukų nuomininkai, aišku iš to, kad kvituose jų skolos nurodytos ne pinigais, o žemės ūkio produktais (alyvuogių aliejumi, kviečiais). Nors žemės ūkio produkcija dažnai būdavo parduodama su kreditu, tokiais atvejais skola kvituose visada būdavo nurodoma kaip pinigai, o ne maistas.
Paskambinus nuomininkams, kiekvienam atskirai, vadovas kviečia juos perrašyti nuomos kvitus ir sumažinti įsiskolinimų sumą naujais. Vadybininkas galėjo visiškai sunaikinti kvitus ir taip ypač pamėgti nuomininkus, tačiau to nepadarė. Kodėl? Žinoma, ne todėl, kad bijojo atsakomybės. Jei vadovo poelgis laikomas nusikalstama, tai ar tikrai svarbu, ar jis atsako už viso patikėto turto ar jo dalies iššvaistymą? Mokėti nebuvo iš ko, o baudžiamoji atsakomybė abiem atvejais vienoda.
Taip turėdamas galimybę visiškai sunaikinti nuomos kvitus, vadovas apsiribojo nuomininkų skolų sumažinimu. Ir už tai džentelmenas ne tik nedavė jo teismui, bet net gyrė. Šis pagyrimas įrodo, kad sumažindamas nuomininkų skolų dydį, komisaras savo šeimininkui žalos nepadarė ir nieko nusikalstamo nepadarė. Bet ką jis padarė? Persekiodamas nuomininkus nuomodamas jiems laukus ir sodus, jis paėmė iš jų didesnį nuomos mokestį, nei buvo paskirta šeimininko, o visą perteklių pasiėmė sau. Dabar, ieškodamas išeities iš sunkios padėties, jis prisiminė nuomininkus, kuriuos engė; jam kalbėjo sąžinė, jis atgailavo ir norėjo geru darbu atitaisyti savo nuodėmę jų akivaizdoje. Jis jiems paskambino ir atleido tik tuos perteklinius nuomos mokesčius, kuriuos iš jų išsiderėjo savo naudai, o kadangi šie pertekliai buvo nevienodi, tai vienam atleido 50% skolos, o kitam tik 20%.
„Šiuo paaiškinimu tampa aišku, kodėl palyginimo meistras ne padavė savo prievaizdą į teismą, o gyrė. Savininkas gavo savo; jo interesai nebuvo pažeisti; Kodėl jis galėjo pykti ant savo vadovo? Bet jis galėjo jį pagirti, nes jo stiuardas, kuris anksčiau buvo blogas žmogus, dabar pasirodė esąs ne tik apdairus bet ir sąžiningas, kilnus, atsisakęs pasinaudoti tuo, kas jam priklauso pagal žmogaus teisingumą, bet ne pagal sąžinę“.
Evangelijos vertimas į rusų kalbą sako, kad meistras gyrė prievaizdą, kad gudriaiįėjo; Tuo tarpu „graikiškas žodis Frokhotsos niekur nerandamas senovės graikų literatūroje ta prasme išradingumas tai reiškia: protingas, išmintingas, apdairus, įžvalgus. Todėl Evangelijos tekstas turėtų būti išverstas taip: „Ir viešpats gyrė neištikimą prievaizdą, apdairiaiįėjo“. Slaviškas vertimas yra tikslesnis nei rusiškas; ten yra žodis "išmintingas" o ne „protingai“.
„Kai kurie vertėjai, pripažįstantys prievaizdo poelgį amoraliu, atkreipia dėmesį, kad net ir po šio poelgio Gelbėtojas pašaukia prievaizdą neištikimas. Ant šito Fonk visiškai teisingai atsako: čia vadybininkas iškviestas neištikimas ne todėl, kad paskutiniu savo poelgiu jis parodė ypač aukštą neteisybę, o todėl, kad šis poelgis jam jau priklausė dėl ankstesnio elgesio“. Taip pat galima rasti faktinių įrodymų, patvirtinančių šį paaiškinimą: apaštalas Matas amžiams liko su slapyvardžiu muitininkas, apaštalas Tomas - neteisingas, Simonas - raupsuotasis“.
Tęsdamas palyginimo paaiškinimą, prof. T. Butkevičius sako: „Gelbėtojas, pasakęs, kaip šeimininkas gyrė neištikimą prievaizdą, nuo savęs pridūrė: nes šio amžiaus vaikai yra gudresni už šviesos sūnus savo kartoje(Luko 16:8). Šio amžiaus sūnumis Viešpats vadino tuos žmones, kurie, kaip ir muitininkai bei „Jeruzalės kunigaikščių“ valdovai, pirmiausia yra užsiėmę pasaulietiniais rūpesčiais ir savo asmeniniais jusliniais interesais. Bet kas turėtų būti suprantamas kaip „šviesos sūnūs“?
Visi šio palyginimo aiškintojai „šviesos vaikais“ reiškia tikrus Kristaus pasekėjus, teisiuosius ir Dievo šventuosius. „Bet (sako prof. T. Butkevičius) sunku pagalvoti, kad Dievo teisieji ir šventieji, kuriuos galima vadinti tik „šviesos sūnumis“ (kuriame viešpatauja nuodėmė, jis dar nėra šviesos sūnus). mažiau apdairūs nei nusidėjėliai, vagys, nedorėliai, sukčiai ir apskritai žmonės, stovintys toli nuo šviesos. Sunku atpažinti šventuosius apaštalus kaip žmones, kurie neprieštarauja būti gudriems ir skolintis išorinį gudrumą iš šio amžiaus sūnų. Šviesos sūnums teisiąsias, amžinąsias buveines jau paruošė Dangiškasis Tėvas (Mato 25:34); Ką dar gali jiems duoti tokio amžiaus sūnūs? Kodėl jiems reikalingas pasaulietiškas judrumas ir išradingumas? Tokie klausimai nevalingai ateina į galvą, ir mums atrodo, kad reikia ieškoti kito paaiškinimo.
Savo viešosios veiklos metu Jėzus Kristus ne kartą kvietė fariziejus aklas(Mt 15, 14; 23, 16–17, 26). Tačiau fariziejai mąstė apie save kitaip: kaip Senojo Testamento raštų ir tėviškųjų tradicijų žinovai, jie laikė tik save šviesos sūnūs, bet jie galėjo tik pripažinti visus kitus, ypač muitininkus ir nusidėjėlius, kaip tamsos ir šio amžiaus sūnus. Todėl labai natūralu manyti, kad tariant palyginimą, matyti tarp savo klausytojų muitininkai Ir fariziejai, Pirmuosius Gelbėtojas pavadino šio amžiaus sūnumis, o paskutiniuosius (žinoma, ironiškai) šviesos sūnumis, kaip jie vadino save. Tada Jo pasakymas: šio amžiaus vaikai yra protingesni už šviesos sūnus, Tai bus aišku ir paprasta: muitininkai yra protingesni už fariziejus, ką muitininkai ne kartą įrodė praktikoje. Mūsų prielaidą ypač patvirtina faktas, kad šioje eilutėje Jėzus Kristus kalba ne apie šviesos sūnus apskritai, o tik apie šviesos sūnus. savotiškas, kaip rusiškai sakoma, pavyzdžiui, apie policijos budėtoją: savotiška valdžia arba savaip.
Taip puikiai paaiškinęs du iš esmės svarbius klausimus ir nuorodomis į Senojo Testamento knygas įrodęs, kad Šventajame Rašte turtas dažnai vadinamas „neteisingu turtu“, profesorius T. Butkevičius pereina prie paskutinių Išganytojo žodžių: Ir aš sakau. tau: susidraugauk su nedorais turtais, kad jie, kai tu nuskurdi, priimtų tave į amžinąsias buveines (Lk 16, 9).
„Kas yra tas „neteisus turtas“ arba, tiksliau, „neteisybės turtas“, kuriuo Viešpats įsako mums įgyti draugų, o per juos – amžinąsias buveines? Kad galėtume iš tikrųjų suprasti šį nurodymą, Jėzus Kristus, žinoma, ne atsitiktinai, o tyčia žodį „turtas“ pakeičia Sirijos turto stabo vardu. mamona, tai yra su koncepcija turtus jungia sąvoką stabmeldystė, nes Jis norėjo turėti omenyje ne tik turtus, bet ir su aistra surinktą turtą, tampantį širdies stabu. Todėl Gelbėtojo žodžių – susidraugaukite su nedorais turtais – negalima paaiškinti vien reikalavimu grąžinti pavogtą ar pagrobtą turtą ir juo nesinaudoti; Šie žodžiai reiškia, kad norėdami įgyti draugų, o per juos – amžinas buveines, tai yra, kad pasiektume savo išganymą, neturime eiti tuo keliu, kuriuo eina geidžiami žmonės, šykštuoliai ir šykštuoliai, turintys neteisų turtą tik sau ir tam. pirmiausia turime nuslopinti savo sieloje gobšumo aistrą, o paskui atsiduoti krikščioniškosios meilės reikalams, kaip iš mūsų reikalauja absoliutus visko, kas egzistuoja, savininkas – Dievas, išmokęs mus valdyti žemiškąsias gėrybes. laikinai mums patikėtas. Pagal draugai turime suprasti elgetas, vargšus ir apskritai tuos, kuriems reikia pagalbos, tai yra mažieji broliai Kristus, kuris paruošia vietas daugelyje savo Tėvo buveinių visiems savo pasekėjams. Amžinos buveinės- Tai yra Dangaus karalystė, nes žemėje nėra nieko amžino. Daugelyje senovės rankraščių vietoj graikiško žodžio, į rusų kalbą išverstas žodis nuskurdinti, yra žodžio reikšmė tu mirsi. Visi vertėjai sutinka, kad čia kalbama apie mirtį; kai tu mirsi, kaip jis turėjo būti išverstas į rusų kalbą iš Biblijos, o ne posakis „kai tapsi vargšas“.
Baigdamas paaiškinimą apie neištikimą prievaizdą, profesorius T. Butkevičius sako, kad „turtuolis, kuris turi neištikimą prievaizdą, yra paties Dievo antplūdis; neištikimas prievaizdas yra kiekvieno nusidėjėlio atvaizdas. Kaip ir prievaizdas, nusidėjėlis ilgą laiką mėgaujasi žemiškomis gėrybėmis, kurias jam suteikia tam tikrą laiką; bet jis gyvena taip pat kaip ir tvarkdarys, nerūpestingai, ištvermingai, negalvodamas, kad ateis valanda, kai jam reikės palikti žemę ir pasirodyti priešais Teisėjo, iš kurio gavo visas savo gyvenime reikalingas dovanas. išganymą ir kurio valia jam buvo paskelbta laiku. Vadovas, paskambinęs meistrui, sužinojo jo neatšaukiamą sprendimą dėl jo nušalinimo ir pagalvojo apie klausimą – ką daryti? Taip pat Viešpats pritraukia nusidėjėlio širdį prie savęs ir pažadina jame pasitikėjimą, kad reikia palikti žemiškąjį slėnį ir persikelti į amžinybę. Išgirdusi lemiamą Dievo balsą, nusidėjėlio sąžinė apima didžiulį sumaištį ir nerimą; Kyla lemtingas klausimas – ką daryti? Ar yra kokių nors žemiškų išsigelbėjimo priemonių? Bet, deja! Niekas negali išgelbėti žmogaus nuo mirties. Belieka tik viena: paklusti Dievo valiai. Stiuardas pradėjo savo šeimininko skolininkų kvituose sunaikindamas tą mokėjimo dalį, kuri buvo skirta jo nuosavybei. Atgailaujantis nusidėjėlis taip pat turi pradėti savo išganymo darbą. Jis žino Dievo valią: jei atleisite žmonėms jų nuodėmes, jūsų dangiškasis Tėvas taip pat jums atleis. Taigi, pirmiausia turime susitaikyti su savo kaimynais, atleisti jiems visas jų nuodėmes prieš mus ir prašyti savęs atleidimo už savo nuodėmes prieš juos. Užplūstantys skolininkai yra mūsų kaimynai; jie visi yra nusidėjėliai prieš Dievą ir todėl vadinami Jo skolininkais. Palyginimo skolininkai niekada nėra vadinami prievaizdo skolininkais, o tik jo šeimininko skolininkais, nors nemaža jų skolos dalis turėjo atitekti prievaizdui. Šiais bruožais Viešpats savo klausytojams atskleidė tiesą, kad prieš žmones, savo kaimynus, mes esame tik santykiniai skolininkai, o tik prieš Dievą esame skolininkai, tai yra nusidėjėliai tikrąja prasme. Įsakymą mylėti savo artimą davė Dievas, todėl, kai nusidedame savo artimui, pirmiausia nusidedame pačiam Dievui ir Jo įsakymams. Todėl vien įvykdęs įsakymą mylėti artimą, neįvykdęs įsakymo mylėti Dievą, negali pasiekti Dangaus karalystės. Meilė Dievui pasireiškia vykdant Jo įsakymą daryti gera vargšams ir vargšams. Angelai ir Dievo šventieji, kaip atgailaujančio nusidėjėlio draugai, užtaria jį prieš Dievą ir taip paruošia jam amžinus namus Dangaus karalystėje. Materialinis turtas, nors ir neteisingas savo įsigijimo ir naudojimo būdu, kai disponuojamas Dievui patinkančiu būdu, gali padėti žmogui pasiekti aukščiausių moralinių tikslų.
Tai yra profesoriaus T. Butkevičiaus palyginimo apie neištikimą prievaizdą paaiškinimas.
Iš knygos Keturių evangelijų ryšys ir vertimas autorius Tolstojus Levas NikolajevičiusPALYGĖS APIE SŪNUS KLAIŠKĮ (Lk XV, 11-32; Matas XVIII, 14) Ir Jėzus pasakė: Vienas vyras turėjo du sūnus. Jaunesnysis tarė savo tėvui: Tėve, išskirk mane. Ir tėvas jį išskyrė. Netrukus šis jaunesnysis paėmė visą savo dalį ir nuėjo į tolį. Ir jis iššvaistė visą savo turtą.Kaip iššvaistė viską, tai buvo didelis badas.
Iš knygos Šventoji Biblinė Naujojo Testamento istorija autorius Puškaras Borisas (Bep Veniamin) NikolajevičiusParabolė apie dingusią Drachmą Lk. 15:8-10 Žmogus yra neįkainojamas Dievo akyse, ir Dievas siekia, kad nusidėjėlis atsiverstų visą jo gyvenimą.“Kokia moteris, – tarė fariziejams, – turi dešimt drachmų, jei praranda vieną drachmą. neuždegina žvakės ir pradeda šluoti kambarį bei ieškoti
Iš keturių evangelijų knygos autorius (Tauševas) Averkis Iš knygos Pamokos sekmadieninei mokyklai autorius Vernikovskaja Larisa FedorovnaPalyginimai apie dingusią avelę ir pamestą monetą Jėzus Kristus daugeliu palyginimų kalbėjo apie Dievo meilę mums. Jis sakė, kad Dangiškasis Tėvas trokšta pataisymo kiekvienam nusidėjėliui ir suteikia tam priemonių. Apie tai yra palyginimas apie pasiklydusią avis: „Kas iš jūsų turi šimtą avių ir pameta vieną iš jų?
Iš knygos Evangelijos istorija. Antra knyga. Evangelijos istorijos įvykiai, kurie daugiausia vyko Galilėjoje autorius Matvejevskis arkivyskupas PavelasPalyginimas apie Sūnų palaidūną Ar prisimeni, ką Jėzus pasakė apie džiaugsmą danguje, kai nusidėjėlis yra pataisytas? Tą pačią tiesą jis paaiškino ir kitame palyginime, parodydamas mūsų dangiškojo Tėvo meilę ir gailestingumą: „Vienas vyras turėjo du sūnus. Jauniausias iš jų
Iš knygos Šiuolaikinė ortodoksų pamaldumo praktika. 1 tomas autorius Pestovas Nikolajus EvgrafovičiusParabolės apie pasiklydusį avelį, pasiklydusią monetą, sūnų palaidūną, neištikimą prievaizdą, turtuolį ir Lozorių Lk. 15, 1–32; 16:1–31 Tarp Viešpaties klausytojų, kurie pagarbiai klausėsi Jo pamokslo, buvo daug muitininkų ir nusidėjėlių, kurie turėjo blogą reputaciją tarp žmonių: kai kurie buvo nemylimi, nes
Iš knygos Naujojo Testamento Šventojo Rašto studijavimo vadovas. Keturios evangelijos. autorius (Tauševas) Averkis29 skyrius. Palyginimas „apie neištikimą prievaizdą“ Meistras pagyrė neištikimą prievaizdą už protingą elgesį. GERAI. 16:8 „Vienas vyras buvo turtingas ir turėjo prievaizdą, prieš kurį jam buvo pranešta, kad jis švaisto savo turtą. Paskambinęs jam, jis tarė: ką aš girdžiu apie tave? Pateikite ataskaitą
Iš Biblijos knygos. Šiuolaikinis vertimas (PTI, vert. Kulakova) autoriaus BiblijaPalyginimas apie pasiklydusią avį (Mt 18, 10-20 ir Lk 15, 3-7). Šis palyginimas vaizduoja beribę Dievo meilę ir gailestingumą puolusiam žmogui. „Žiūrėk, kad neniekintum nė vieno iš šitų mažylių“ – neniekink, beveik taip pat, kaip „negundyk“, tai yra, nelaikyk jų tokiais.
Iš knygos Šventasis Raštas. Šiuolaikinis vertimas (CARS) autoriaus BiblijaPalyginimas apie pasiklydusią avelę 10 Būkite atsargūs ir niekada nepaniekinkite nė vieno iš šių mažylių. Nes, sakau jums, jų angelai nuolatos mato Mano dangiškojo Tėvo veidą. 1112 Kaip manote, jei žmogus turi šimtą avių ir viena iš jų nuklysta, ar jis nepaliks devyniasdešimt devynių kalnuose ir
Iš Biblijos knygos. Naujas vertimas į rusų kalbą (NRT, RSJ, Biblica) autoriaus BiblijaPalyginimas apie pasiklydusias avis Mokesčių rinkėjai ir nusidėjėliais vadinami žmonės nuolat būriavosi aplink Jėzų Jo klausyti. 2 Bet fariziejai ir Rašto žinovai pasipiktino ir sakė: „Jis priima nusidėjėlius ir net su jais valgo!“ 3 Tada Jis pasakė jiems tokį palyginimą: 4 „Pasakykime, kas turi...
Iš knygos „Stačiatikybės pagrindai“. autorius Nikulina Elena NikolaevnaPalyginimas apie pasiklydusią avį (Lk 15:4–7)12 – Ką manote? Jei žmogus turi šimtą avių ir viena iš jų nuklysta, ar nepaliks devyniasdešimt devynių ganytis ant kalvų ir eiti ieškoti pasiklydusios? 13 Ir jei jis jį ras, tada, sakau jums tiesą, jis dar labiau džiaugsis dėl to,
Iš autorės knygosPalyginimas apie pasiklydusią avį (Mato 18:12–14)1 Visi muitininkai ir nusidėjėliai susirinko klausytis Jėzaus. 2 Įstatymo sergėtojai ir Taurato mokytojai buvo nepatenkinti vieni kitais: „Jis bendrauja su nusidėjėliais ir su jais valgo.“ 3 Tada Jėzus pasakė jiems palyginimą: 4 „Tarkim, kas nors
Iš autorės knygosPalyginimas apie Sūnų palaidūną 11 Isa tęsė: „Vienas vyras turėjo du sūnus. 12 Jaunesnysis tarė savo tėvui: „Tėve, duok man tą paveldėjimo dalį, kuri man priklauso“. O tėvas turtą padalino sūnums. 13 Po kelių dienų jaunesnysis sūnus surinko viską, ką turėjo, ir
Iš autorės knygosPalyginimas apie pasiklydusią avį (Lk 15:4–7)11 „Žmogaus Sūnus atėjo gelbėti paklydusių“, – tęsė Jėzus. - 12 Ką tu manai? Jei žmogus turi šimtą avių ir viena iš jų nuklysta, argi jis nepaliks devyniasdešimt devynių ant kalvų ir eis ieškoti pasiklydusios? 13 Ir jei jis ras
Iš autorės knygosPalyginimas apie pasiklydusią drachmą „Kokia moteris“, – sakė Kristus fariziejams, „turėdama dešimt drachmų, jei pameta vieną drachmą, neuždega žvakės ir ima šluoti kambarį ir atidžiai ieškoti, kol randa, ir suradusi. , skambina draugams ir kaimynams ir sako: „Džiaukitės su manimi: radau
Ištikimieji fariziejai ir Rašto žinovai, atėję pasiklausyti Jėzaus, buvo pasipiktinę žmonių, sutiktų minioje. Juk šie žmonės nuolat pažeidinėjo taisykles ir nuostatas, kurių visada griežtai laikėsi patys fariziejai. Joks garbingas žydas nenorėtų turėti reikalų su tokiais žmonėmis. Jėzus turėjo tai suprasti ir likti nuošalyje – taip manė fariziejai.
Aš girdėjau, kad Jis taip toli, kad valgo su jais! - su pasibjaurėjimu sušuko vienas fariziejus.
„Žinoma, jis negali būti Viešpaties siųstas mokytojas, jei draugauja su tokiu šėlsmu“, – pažymėjo kitas.
Viešpats nesirūpina tokiais nusidėjėliais“, – pridūrė trečias. „Dangus džiaugsis, jei šios būtybės išnyks amžiams“.
Jėzus išgirdo šiuos žodžius ir atsigręžė į fariziejus, kurie stovėjo atskirai nuo minios.
Įsivaizduokite, – kreipėsi jis į juos, – kad turite šimtą avių. Ir vieną vakarą juos suskaičiavęs pamatei, kad vienas pamestas. Ką ketini daryti? Ar kuris nors iš jūsų ramiai eis miegoti, paguostas tuo, kad jums dar liko devyniasdešimt devyneri? Ne! Kad ir koks pavargęs būtum, eisi ieškoti. Vėl eisite tuo pačiu keliu, kuriuo ėjote su visa banda per dieną. Ištirsite kiekvienos stačios uolos pagrindą, kiekvieną krūmą uždegsite lempa. Galiausiai išgirsite tylų, silpną ūžesį. Jūsų nuovargis išnyks akimirksniu. Pasiimsite šią pasiklydusią avį ant savo pečių ir grįšite namo, jausdami džiaugsmą ir palengvėjimą. O grįžę suorganizuokite šventę visiems piemenims ir kaimo gyventojams, kad kartu su jumis jie pasidžiaugtų rastomis avelėmis. Dievas taip pat rūpinasi žmonėmis. Ir danguje bus daugiau džiaugsmo dėl vieno atgailaujančio nusidėjėlio nei dėl devyniasdešimt devynių teisiųjų, kuriems nereikia atgailauti.
Komentaras apie knygą
Komentuoti skyrelį
1. Lukas, „mylimasis gydytojas“, buvo vienas artimiausių apaštalo bendražygių. Paulius (Kol 4, 14). Pasak Eusebijaus (Rytų bažnyčios 3:4), jis kilęs iš Sirijos Antiochijos ir užaugęs graikų pagonių šeimoje. Jis gavo gerą išsilavinimą ir tapo gydytoju. Jo atsivertimo istorija nežinoma. Matyt, tai įvyko po jo susitikimo su šv.Pauliu, prie kurio jis prisijungė c. 50 Jis aplankė Makedoniją, Mažosios Azijos miestus (Apd 16:10-17; Apd 20:5-21:18) ir pasiliko su juo Cezarėjoje ir Romoje (Apd 24:23; Apd 27). Apaštalų darbai 28; Kol 4:14). Apaštalų darbų pasakojimas buvo pratęstas iki 63 metų. Patikimų duomenų apie Luko gyvenimą vėlesniais metais nėra.
2. Mus pasiekė labai sena informacija, patvirtinanti, kad trečiąją Evangeliją parašė Lukas. Šv. Irenėjus (Prieš erezijas 3:1) rašo: „Pauliaus bendražygis Lukas atskiroje knygoje išdėstė Evangeliją, kurios mokė apaštalas“. Pasak Origeno, „trečioji evangelija yra iš Luko“ (žr. Eusebius, Church. Ist. 6, 25). Pas mus atėjusių šventų knygų, Romos bažnyčioje nuo II amžiaus pripažintų kanoninėmis, sąraše pažymėta, kad Lukas Evangeliją parašė Pauliaus vardu.
Trečiosios evangelijos tyrinėtojai vieningai pripažįsta jos autoriaus talentą rašyti. Pasak tokio antikos žinovo kaip Eduardas Mayeris, ev. Lukas yra vienas geriausių savo laikų rašytojų.
3. Evangelijos pratarmėje Lukas sako, kad nuo pat pradžių naudojosi anksčiau parašytais „pasakojimais“ ir Žodžio liudininkų bei tarnų liudijimais (Lk 1, 2). Tikėtina, kad jis tai parašė prieš 70-uosius. Jis ėmėsi savo darbo, kad „nuo pat pradžių viską ištirtų“ (Lk 1:3). Evangelija tęsiama Apaštalų darbuose, kur evangelistas įtraukė savo asmeninius prisiminimus (pradedant nuo Apaštalų darbų 16:10, istorija dažnai pasakojama pirmuoju asmeniu).
Pagrindiniai jo šaltiniai, be abejo, buvo Matas, Markas, mūsų nepasiekę rankraščiai, vadinami „logia“, ir žodinės tradicijos. Tarp šių legendų ypatingą vietą užima pasakojimai apie baptisto gimimą ir vaikystę, susiformavę tarp pranašo gerbėjų. Jėzaus kūdikystės istorija (1 ir 2 skyriai), matyt, paremta šventa tradicija, kurioje skamba ir pačios Mergelės Marijos balsas.
Nebūdamas palestinietis ir kreipdamasis į krikščionis pagonius, Lukas atskleidžia mažiau žinių apie situaciją, kurioje vyko Evangelijos įvykiai, nei Matas ir Jonas. Tačiau kaip istorikas jis siekia išsiaiškinti šių įvykių chronologiją, nurodydamas karalius ir valdovus (pvz., Lk 2, 1; Lk 3, 1-2). Lukas apima maldas, kurias, pasak komentatorių, naudojo pirmieji krikščionys (Zacharijo malda, Mergelės Marijos giesmė, angelų giesmė).
5. Lukas į Jėzaus Kristaus gyvenimą žiūri kaip į kelią į savanorišką mirtį ir pergalę prieš ją. Tik Luke Gelbėtojas vadinamas κυριος (Viešpats), kaip buvo įprasta ankstyvosiose krikščionių bendruomenėse. Evangelistas ne kartą kalba apie Dievo Dvasios veikimą Mergelės Marijos, paties Kristaus, o vėliau ir apaštalų gyvenime. Lukas perteikia džiaugsmo, vilties ir eschatologinio lūkesčio atmosferą, kurioje gyveno pirmieji krikščionys. Jis su meile vaizduoja gailestingą Išganytojo pasirodymą, aiškiai pasireiškiantį palyginimuose apie gailestingąjį samarietį, sūnų palaidūną, pasiklydusį monetą, muitininką ir fariziejų.
Būdamas ap. Paulius Lk pabrėžia visuotinį Evangelijos pobūdį (Lk 2, 32; Lk 24, 47); Gelbėtojo genealogiją jis atseka ne nuo Abraomo, bet nuo visos žmonijos protėvio (Lk 3:38).
NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS
Šventoji Biblija Naujasis Testamentas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri pagal tradiciją buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi originalus yra tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas ir daugybė skirtingų leidimų šiuolaikinės kalbos visame pasaulyje yra vertimai iš graikiško originalo.
Graikų kalba, kuria buvo parašyta Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė senovės graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo ypatinga Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi visame graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma kaip „κοινη“, t.y. „paprastas prieveiksmis“; tačiau ir Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, frazių posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.
Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (II–XVI a.). Prieš Pastaraisiais metais seniausias iš jų nenuėjo toliau nei IV a. ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovės NT rankraščių fragmentų ant papiruso (III ir net II a.). Pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Jonas, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas – buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), iš kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.
Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų buvo išsaugota graikų ir kitomis kalbomis tokiu kiekiu, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, ekspertai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš kūrinių. Šventųjų Tėvų. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir patikslinti NT tekstą bei jį klasifikuoti įvairių formų(vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo senovės autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis spausdintas graikiškas NT tekstas yra išskirtinai palankioje padėtyje. Ir rankraščių skaičiumi, ir laiko trumpumu, skiriančiu seniausius nuo originalo, ir vertimų skaičiumi, ir jų senumu, ir su tekstu atlikto kritinio darbo rimtumu ir apimtimi. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas“, archeologiniai atradimai ir Evangelija, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas užfiksuotas visiškai nenuginčijamai.
Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirstė į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad tilptų nuorodos ir citatos. Šio skirstymo originaliame tekste nėra. Šiuolaikinis Naujojo Testamento, kaip ir visos Biblijos, skirstymas į skyrius dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hugo (1263 m.), kuris tai padarė savo simfonijoje Lotynų Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad šis padalijimas siekia arkivyskupą Stepheną iš Kenterberio Langtono, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie suskirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, jis grįžta į graikiškojo Naujojo Testamento teksto leidėją Robertą Stepheną, ir jis buvo įvestas savo leidime 1551 m.
Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į įstatymus (Keturios evangelijos), istorinius (Apaštalų darbai), mokomuosius (septyni Susirinkimo laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Jono Apreiškimas. teologas (žr. Šv. Filareto Maskvos Ilgąjį katekizmą).
Tačiau šiuolaikiniai ekspertai mano, kad šis platinimas yra pasenęs: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra teisinės, istorinės ir edukacinės, o pranašystės yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai per Naująjį Testamentą atsekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirmykštės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę (žr. priedus).
Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:
1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų santykiams ir jų ryšiui su Jono evangelija (sinoptinė problema).
2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:
a) Ankstyvieji laiškai: 1-asis ir 2-asis Tesalonikiečiams.
b) Didesni laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.
c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.
d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejus, Titas, 2-asis Timotiejus.
e) Laiškas hebrajams.
3) Susirinkimo laiškai („Corpus Catholicum“).
4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką šv. Jonas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrinėjimui, susijusiam su savo laiškais ir Apr. knyga).
KETURIŲ EVANGELIJA
1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalba reiškia „geroji naujiena“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.
Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslavimą Bažnyčia įtvirtino tvirta žodine tradicija. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštalavimo eros krikščionims tiksliai išsaugoti neužrašytą Pirmąją Evangeliją. Po 50-ųjų, kai liudininkai žemiškoji tarnyba Kristus pradėjo eiti vienas po kito ir atsirado poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1, 1). Taigi „evangelija“ reiškė apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.
2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Matas, Morkus, Lukas, Jonas) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „iš Mato“, „nuo Morkaus“ ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusų „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių šventųjų rašytojų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, kuri leido pamatyti Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Prieš erezijas 2, 28, 2). Šv.Irenėjaus amžininkas Tatianas pirmą kartą pabandė sukurti vientisą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų „Diatessaron“, t.y. "Keturių Evangelija"
3. Apaštalai nesiėmė kurti istorinio kūrinio šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai ne visomis detalėmis sutampa, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada turi individualų koloritą. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, o jose esančią dvasinę prasmę.
Nedideli evangelistų pristatymo prieštaravimai paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė šventiesiems rašytojams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir orientacijos vienovę. taip pat žr. Bendrąjį įvadą, p. 13 ir 14) .
Slėpti
Dabartinės ištraukos komentaras
Komentaras apie knygą
Komentuoti skyrelį
3-10 Atsakydamas į šias kalbas, Viešpats pasakė palyginimą apie pasiklydusią avį, kur pavaizdavo, kaip kiekviena pasiklydusi žmogaus siela yra brangi Dievui ir kaip Dievas ieško pasiklydusių sielų, kad jas grąžintų sau. Nusidėjėlis čia vaizduojamas prisidengęs avis, kuri dažnai dėl kelio nežinojimo nuklysta ir atsilieka nuo kaimenės, o Dievas vaizduojamas piemens, kuriam taip gaila atsiliekančios avelės, kad palikdamas likusią kaimenę, kurią sudaro 99 avys, jis eina ieškoti vienos paklydusios avies ir ją radęs su džiaugsmu praneša visiems savo kaimynams. Tas pats palyginimas ir daugiau trumpai Eva taip pat ją turi. Matas (žr Mato 18:12-14).
4 Dykumoje. Tai žymi ypatingą ganytojo rūpestį pasiklydusiomis avelėmis. Net jei su Tranchu (p. 315) pripažintume, kad rytinė dykuma nėra smėlėtas ir bevandenis regionas, kad joje yra patogios ganyklos, tai bet kuriuo atveju bandos buvimas dykumoje be piemens, saugančio ją nuo laukinių gyvūnų. gyvūnai yra labai pavojingi bandoms. Jei piemuo vis dėlto palieka bandą ieškoti vienos pasiklydusios avies, iš to aišku, kad jam šios avies labai gaila.
5 Jis pasiims ją ant savo pečių. Tai – ypatingo piemens rūpinimosi avimis simbolis. Avis pavargo, todėl nešiojasi ant savęs. Taigi Kristaus malonė palaiko išganymo keliu pasukusį nusidėjėlį, kuriam neužtenka savo jėgų užbaigti visą šį sunkų kelią. Pirminėje Bažnyčioje šis piemens su avimi ant pečių atvaizdas ne kartą buvo atkartotas ant katakombų sienų: taip buvo vaizduojamas Kristus Išganytojas.
7 sakau tau. Tai yra palyginimo apie pasiklydusią avį pritaikymas įvykiui, dėl kurio Kristus pasakė savo palyginimą. „99“ teisuoliais Kristus reiškia ne tik vardu teisius žmones, t. y. tuos, kurie išoriškai laikėsi įstatymo, o jų moralinė būklė nesuteiktų jiems teisės vadintis teisiaisiais – kas būtų keista iš tikrųjų kad Dievas paliktų tokius įsivaizduojamus teisius žmones? - ir, be jokios abejonės, teisūs žmonės tikrąja to žodžio prasme, tikrai teisūs žmonės, tačiau palyginimas palieka nuošalyje klausimą, ar yra tokių teisuolių.
Evangelijos rašytojo asmenybė. Evangelistas Lukas, remiantis legendomis, kurias išsaugojo kai kurie senovės bažnyčios rašytojai (Euzebijus Cezarietis, Jeronimas, Teofilaktas, Eutimijus Zigabenė ir kt.), gimė Antiochijoje. Jo vardas, greičiausiai, yra romėniško vardo Lucilijus santrauka. Ar jis pagal gimimą buvo žydas ar pagonis? Į šį klausimą atsako ištrauka iš Laiško kolosiečiams, kur šv. Paulius išskiria Luką nuo apipjaustymo (Lk 4, 11-14) ir todėl liudija, kad Lukas pagal gimimą buvo pagonis. Galima daryti prielaidą, kad prieš įstodamas į Kristaus bažnyčią Lukas buvo žydų prozelitas, nes jam puikiai pažįstami žydų papročiai. Pagal savo civilinę profesiją Lukas buvo gydytojas (Kol 4, 14), o bažnytinė tradicija, nors ir gana vėlesnė, sako, kad jis užsiėmė ir tapyba (Niceforas Kalistas. Bažnyčios istorija. II, 43). Kada ir kaip jis kreipėsi į Kristų, nežinoma. Tradicija, kad jis priklausė 70 Kristaus apaštalų (Epifanijaus. Panarijui, haer. LI, 12 ir kt.), negali būti laikoma patikima, atsižvelgiant į aiškų paties Luko teiginį, kuris nepriskiria savęs prie gyvenimo liudininkų. Kristaus (Lk 1, 1 ir toliau). Jis pirmą kartą veikia kaip kompanionas ir padėjėjas ap. Paulius per antrąją Pauliaus misionierišką kelionę. Tai įvyko Troadoje, kur Lukas galėjo gyventi anksčiau (Apd 16:10 ir toliau). Tada jis buvo su Pauliumi Makedonijoje (Apd 16:11 ir toliau) ir trečiosios kelionės metu Troadoje, Milete ir kitose vietose (Apd 24:23; Kol. 4:14; Fil. 1:24). Jis lydėjo Paulių į Romą (Apd 27, 1–28; plg. 2 Tim 4, 11). Tada Naujojo Testamento raštuose informacija apie jį nutrūksta, ir tik santykinai vėlesnė tradicija (Grigalius Teologas) praneša apie jo kankinystę; jo relikvijos, pasak Jeronimo (de vir. ill. VII), valdant imperatoriui. Konstantija buvo perkelta iš Achajos į Konstantinopolį.
Luko evangelijos kilmė. Pasak paties evangelisto (Lk 1, 1-4), jis sudarė savo Evangeliją, remdamasis liudininkų tradicija ir rašytinės patirties studijomis, pristatydamas šią tradiciją, stengdamasis gana išsamiai ir teisingai, tvarkingai apibūdinti Evangelijos istorijos įvykiai. Ir tie kūriniai, kuriais naudojosi Ev. Luko, buvo sudaryti remiantis apaštališka tradicija, tačiau vis dėlto atrodė, kad jie yra teisingi. Luko nepakako tam tikslui, kurį jis turėjo kurdamas savo evangeliją. Vienas iš šių šaltinių, gal net pagrindinis šaltinis, buvo Ev. Luko evangelija Markas. Jie netgi sako, kad didžiulė Luko evangelijos dalis literatūriškai priklauso nuo Ev. Markas (būtent tai Weissas įrodė savo darbe apie šv. Morkų, lygindamas šių dviejų evangelijų tekstus).
Kai kurie kritikai taip pat bandė Luko evangeliją padaryti priklausomą nuo Mato evangelijos, tačiau šie bandymai buvo itin nesėkmingi ir dabar beveik nebepasikartoja. Jei ką galima tvirtai pasakyti, tai kai kur ev. Lukas naudoja šaltinį, kuris sutinka su Mato evangelija. Pirmiausia tai reikia pasakyti apie Jėzaus Kristaus vaikystės istoriją. Šios istorijos pateikimo pobūdis, pati Evangelijos kalba šioje dalyje, kuri labai primena žydų rašto kūrinius, leidžia manyti, kad Lukas čia panaudojo žydišką šaltinį, kuris buvo gana artimas pasakojimui apie vaikystę. Jėzus Kristus, kaip išdėstyta Mato evangelijoje.
Galiausiai net senovėje buvo manoma, kad ev. Lukas kaip kompanionas. Paulius, išaiškino šio konkretaus apaštalo „Evangeliją“ (Irenėjus. Prieš ereziją. III, 1; Eusebijus Cezarėjas, V, 8). Nors ši prielaida labai tikėtina ir sutinka su Luko evangelijos prigimtimi, kuri, matyt, sąmoningai pasirinko tokius pasakojimus, kurie galėtų įrodyti bendrą ir pagrindinę Pauliaus evangelijos mintį apie pagonių išganymą, vis dėlto paties evangelisto. teiginys (1:1 ir kt.) šio šaltinio nenurodo.
Evangelijos rašymo priežastis ir tikslas, vieta ir laikas. Luko evangelija (ir Apaštalų darbų knyga) buvo parašyta tam tikram Teofiliui, kad jis galėtų užtikrinti, kad krikščioniškasis mokymas, kurio jis mokė, remtųsi tvirtais pagrindais. Yra daug prielaidų apie šio Teofiliaus kilmę, profesiją ir gyvenamąją vietą, tačiau visos šios prielaidos neturi pakankamo pagrindo. Galima teigti, kad Teofilius buvo kilnus žmogus, nes Lukas jį vadina „garbingu“ (κράτ ιστε 1:3), ir iš Evangelijos prigimties, kuri yra artima apaštalo mokymo pobūdžiui. Paulius natūraliai daro išvadą, kad Teofilių į krikščionybę atsivertė apaštalas Paulius ir tikriausiai anksčiau buvo pagonis. Galima priimti ir Susitikimų liudijimą (Klementui Romiečiui priskiriamas veikalas, X, 71), kad Teofilius buvo Antiochijos gyventojas. Galiausiai iš to, kad Apaštalų darbų knygoje, parašytoje tam pačiam Teofiliui, Lukas nepaaiškina kelionės istorijoje minimų apaštalų. Paulius į Romą iš vietovių (Apaštalų darbai 28:12.13.15), galime daryti išvadą, kad Teofilius buvo gerai susipažinęs su įvardytomis vietovėmis ir tikriausiai pats kelis kartus keliavo į Romą. Tačiau nėra jokių abejonių, kad Evangelija yra sava. Lukas rašė ne vienam Teofiliui, o visiems krikščionims, kuriems buvo svarbu susipažinti su Kristaus gyvenimo istorija tokia sisteminga ir patikrinta forma, kokia yra ši istorija Luko evangelijoje.
Kad Evangelija pagal Luką bet kuriuo atveju buvo parašyta krikščioniui arba, tiksliau, krikščionims pagonims, tai aiškiai matyti iš to, kad evangelistas niekur nepristato Jėzaus Kristaus kaip pirmiausia Mesijo, kurio tikisi žydai, ir nesistengia nurodyti. savo veikloje ir mokyme Kristaus mesijinių pranašysčių išsipildymas. Vietoj to, trečiojoje Evangelijoje randame pasikartojančių nuorodų, kad Kristus yra visos žmonių giminės Atpirkėjas ir kad Evangelija skirta visoms tautoms. Šią mintį jau išsakė teisusis vyresnysis Simeonas (Lk 2, 31 ir kt.), o vėliau pereina per Kristaus genealogiją, kurią pateikia Hebr. Lukas yra nuvestas prie Adomo, visos žmonijos protėvio, ir tai rodo, kad Kristus priklauso ne tik žydų tautai, o visai žmonijai. Tada, pradėdamas vaizduoti galilėjietišką Kristaus veiklą, Ev. Lukas į pirmą planą iškelia jo bendrapiliečių – Nazareto gyventojų – Kristaus atmetimą, kuriame Viešpats nurodė bruožą, apibūdinantį žydų požiūrį į pranašus apskritai – požiūrį, dėl kurio pranašai paliko žydų žemę. pagonims arba parodė savo palankumą pagonims (Elijas ir Eliziejus Lukas 4:25-27). „Nagornoy“ pokalbyje Ev. Lukas necituoja Kristaus posakių apie Jo požiūrį į įstatymą (Lk 1, 20-49) ir fariziejų teisumą, o nurodymuose apaštalams nepraleidžia draudimo apaštalams skelbti pagonims ir samariečiams (Lk 9, 1). -6). Priešingai, jis vienintelis kalba apie dėkingąjį samarietį, apie gailestingąjį samarietį, apie Kristaus nepritarimą besaikiam mokinių susierzinimui prieš samariečius, kurie nepriėmė Kristaus. Tai taip pat apima įvairius Kristaus palyginimus ir posakius, kuriuose yra didelis panašumas su tuo mokymu apie teisumą iš tikėjimo, kuris yra ap. Paulius skelbė savo laiškuose, rašytuose bažnyčioms, kurias daugiausia sudaro pagonys.
Ap. Paulius ir noras paaiškinti Kristaus atnešto išganymo universalumą neabejotinai turėjo didelės įtakos renkantis medžiagą Luko evangelijai kurti. Tačiau nėra nė menkiausios priežasties manyti, kad rašytojas savo kūryboje siekė grynai subjektyvių pažiūrų ir nukrypo nuo istorinės tiesos. Priešingai, matome, kad jis savo Evangelijoje skiria vietą tokiems pasakojimams, kurie neabejotinai išsivystė judėjų ir krikščionių rate (Kristaus vaikystės istorija). Todėl veltui jie priskiria jam norą pritaikyti žydų idėjas apie Mesiją prie apaštalo pažiūrų. Paulius (Zelleris) arba kitas noras iškelti Paulių aukščiau dvylikos apaštalų ir Pauliaus mokymą prieš judėjų krikščionybę (Baur, Hilgenfeld). Šiai prielaidai prieštarauja Evangelijos turinys, kuriame yra daug skyrių, prieštaraujančių šiam tariamam Luko troškimui (tai, pirma, Kristaus gimimo ir Jo vaikystės istorija, o vėliau šios dalys: Lukas 4:16-30; Luko 5:39; Luko 10:22; Luko 12:6 ir toliau; Luko 13:1-5; Luko 16:17; Luko 19:18-46 ir kt. (Siekiant suderinti jo prielaidą esant tokioms Luko evangelijos skyriams, Baurui teko griebtis naujos prielaidos, kad savo dabartine forma Luko evangelija yra kažkokio vėlesnio asmens darbas (redaktorius).Golstenas, Luko evangelijoje įžvelgiantis Mato ir Morkaus evangelijų derinys, mano, kad Lukas ketino suvienyti judėjų-krikščionių ir Pauliaus pažiūras, išskirdamas nuo jų judaistinę ir kraštutinę Pauliaus. kryptys, kovojusios pirminėje Bažnyčioje, tebeegzistuoja ir naujausioje apaštalų raštų kritikoje.. Johann Weissas pratarmėje aiškinant Ev. Lukas (1907 m. 2 leidimas) priėjo prie išvados, kad ši Evangelija jokiu būdu negali būti pripažinta siekianti išaukštinti paulinizmą. Lukas parodo savo visišką „nepartiškumą“, o jei jo mintys ir posakiai dažnai sutampa su apaštalo Pauliaus žiniomis, tai galima paaiškinti tik tuo, kad tuo metu, kai Lukas rašė savo evangeliją, šios žinios jau buvo plačiai paplitusios. visose bažnyčiose. Kristaus meilė nusidėjėliams, prie kurios apraiškų jis taip dažnai apsigyvena. Luko, Pauliaus idėjai apie Kristų nėra nieko ypatingai būdingo: priešingai, visa krikščioniškoji tradicija Kristų pristatė kaip mylinčius nusidėjėlius...
Kai kuriems senovės rašytojams Luko evangelijos rašymo laikas buvo labai ankstyvas laikotarpis krikščionybės istorijoje – atgal į Šv. Paulius, ir naujausi aiškintojai daugeliu atvejų teigia, kad Luko evangelija buvo parašyta prieš pat Jeruzalės sunaikinimą: tuo metu, kai dvejus metus trukusi ap. Paulius Romos kalėjime. Tačiau yra nuomonė, kurią palaiko gana autoritetingi mokslininkai (pavyzdžiui, B. Veisas), kad Luko evangelija buvo parašyta po 70 metų, t. y. po Jeruzalės sunaikinimo. Šios nuomonės pagrindą daugiausia siekiama rasti 21 skyriuje. Luko evangelija (eil. 24 ir t. t.), kur Jeruzalės sunaikinimas turėtų būti jau įvykdytas faktas. Atrodo, kad su tuo sutinka ir Luko mintis apie krikščionių Bažnyčios, kaip labai prispaustos, padėtį (plg. Lk 6, 20 ir kt.). Tačiau, to paties Weisso įsitikinimu, Evangelijos atsiradimo data yra neįmanoma toliau nei aštuntajame dešimtmetyje (kaip, pavyzdžiui, Baur ir Zeller, Luko evangelijos kilmę nustatydami į 110–130 m. kaip Hilgenfeldas, Keimas, Volkmaras – 100-100). m g.). Kalbant apie šią Weisso nuomonę, galime pasakyti, kad joje nėra nieko neįtikėtino ir net, ko gero, gali rasti pagrindą Šv. Irenėjus, kuris sako, kad Luko evangelija buvo parašyta po apaštalų Petro ir Pauliaus mirties (Prieš erezijas III, 1).
Kur parašyta Luko evangelija – iš tradicijos nieko aiškaus apie tai nežinoma. Vienų teigimu, rašymo vieta buvo Achaja, kitų – Aleksandrija arba Cezarėja. Vieni nurodo į Korintą, kiti – į Romą kaip vietą, kur buvo parašyta Evangelija; bet visa tai tik spėlionės.
Apie Luko evangelijos tikrumą ir vientisumą. Evangelijos rašytojas nevadina savęs vardu, tačiau senovės Bažnyčios tradicija apaštalą vieningai vadina trečiosios Evangelijos rašytoju. Lukas (Irenėjus. Prieš ereziją. III, 1, 1; Origenas Eusebijuje, Bažnyčios istorija VI, 25 ir kt. Taip pat žr. Muratoriumo kanoną). Pačioje Evangelijoje nėra nieko, kas sutrukdytų priimti šį tradicijos liudijimą. Jei autentiškumo priešininkai nurodo, kad apaštalai iš viso necituoja ištraukų iš jos, tai šią aplinkybę galima paaiškinti tuo, kad apaštalų laikais buvo įprasta daugiau vadovautis žodine tradicija apie Kristaus gyvenimą, o ne. pagal įrašus apie Jį; Be to, Luko evangeliją, sprendžiant iš jos rašto, turinčią visų pirma privatų tikslą, apaštalai galėjo laikyti privačiu dokumentu. Tik vėliau jis įgijo visuotinai įpareigojančio vadovo reikšmę Evangelijos istorijos studijoms.
Šiuolaikinė kritika vis dar nesutinka su tradicijos liudijimu ir nepripažįsta Luko kaip Evangelijos rašytojo. Pagrindas abejoti Luko evangelijos tikrumu kritikams (pavyzdžiui, Johannui Veisui) yra tai, kad Evangelijos autorius turi būti pripažintas tuo, kas sudarė Apaštalų darbų knygą: tai įrodo. ne tik knygos užrašu. Apaštalų darbai (Apd 1:1), bet ir abiejų knygų stilius. Tuo tarpu kritika teigia, kad Apaštalų darbų knygą parašė ne pats Lukas ir net ne jo bendražygis. Paulius, ir daug vėliau gyvenęs žmogus, kuris tik antroje knygos dalyje panaudoja užrašus, likusius iš ap. Paulius (žr., pavyzdžiui, Luko 16:10: mes...). Akivaizdu, kad ši Weisso išsakyta prielaida sutampa su Apaštalų darbų knygos autentiškumo klausimu ir todėl negali būti čia aptariama.
Kalbant apie Luko evangelijos vientisumą, kritikai jau seniai išsakė mintį, kad ne visa Luko evangelija kilo iš šio rašytojo, bet yra dalių, įterptų vėliau. Todėl jie bandė išryškinti vadinamąjį „pirmąjį Luką“ (Scholten). Tačiau dauguma naujų aiškintojų gina poziciją, kad visa Luko evangelija yra Luko kūrinys. Tie prieštaravimai, kuriuos, pavyzdžiui, jis išsako savo komentare apie Ev. Lukas Jogas. Weiss, sveiko proto žmogus vargu ar gali atsikratyti pasitikėjimo, kad Luko evangelija visose jos dalyse yra visiškai neatsiejamas vieno autoriaus kūrinys. (Kai kurie iš šių prieštaravimų bus išnagrinėti aiškinant Luko evangeliją.)
Evangelijos turinys. Kalbant apie Evangelijos įvykių pasirinkimą ir tvarką, Ev. Lukas, kaip ir Matas ir Morkus, skirsto šiuos įvykius į dvi grupes, iš kurių viena apima galilėjietišką Kristaus veiklą, o kita – Jo veiklą Jeruzalėje. Tuo pačiu metu Lukas labai sutrumpina kai kuriuos pasakojimus, esančius pirmosiose dviejose evangelijose, tačiau pateikia daug istorijų, kurių tose evangelijose visai nėra. Galiausiai tuos pasakojimus, kurie jo Evangelijoje atkartoja tai, kas yra pirmosiose dviejose evangelijose, jis sugrupuoja ir savaip modifikuoja.
Kaip ir Ev. Matas, Lukas savo evangeliją pradeda nuo pat pirmųjų Naujojo Testamento apreiškimo akimirkų. Pirmuose trijuose skyriuose jis vaizduoja: a) Jono Krikštytojo ir Viešpaties Jėzaus Kristaus gimimo paskelbimą, taip pat Jono Krikštytojo gimimą ir apipjaustymą bei su tuo susijusias aplinkybes (1 skyrius), b) istoriją. apie Kristaus gimimą, apipjaustymą ir atvedimą į šventyklą, o paskui Kristaus pasirodymą šventykloje, kai Jis buvo 12 metų berniukas (11 skyrius), c) Jono Krikštytojo, kaip Kristaus pirmtako, pasirodymą. Mesijas, Dievo Dvasios nusileidimas ant Kristaus jo krikšto metu, Kristaus amžius, koks Jis buvo tuo metu, ir Jo genealogija (3 skyrius).
Kristaus mesijinės veiklos vaizdavimas Luko evangelijoje taip pat gana aiškiai suskirstytas į tris dalis. Pirmoji dalis apima Kristaus darbą Galilėjoje (Lk 4, 1-9, 50), antroje - Kristaus kalbos ir stebuklai per ilgą kelionę į Jeruzalę (Lk 9, 51-19, 27), o trečioji - pasakojimas apie mesijinės Kristaus tarnystės Jeruzalėje užbaigimą (Lk 19, 28-24, 53).
Pirmoje dalyje, kur evangelistas Lukas, matyt, seka šv. Markas, tiek pasirinkimo, tiek įvykių sekoje, iš Marko pasakojimo yra keletas leidimų. Konkrečiai praleista: Morkaus 3:20-30, - piktavališki fariziejų sprendimai dėl Kristaus išvarytų demonų, Morkaus 6:17-29 - naujienos apie Krikštytojo paėmimą ir nužudymą, o tada viskas, kas pateikiama Morkaus (kaip ir Mato) iš istorijos apie Kristaus veiklą šiaurinėje Galilėjoje ir Perėjoje (Morkaus 6:44-8:27 ir kt.). Prie žmonių maitinimosi stebuklo (Lk 9, 10-17) tiesiogiai prisijungia pasakojimas apie Petro išpažintį ir pirmasis Viešpaties pranašavimas apie Jo kančią (Lk 9, 18 ir kt.). Kita vertus, ev. Lukas vietoj skyriaus apie Simono ir Andriejaus bei Zebediejaus sūnų pripažinimą sekti Kristumi (Morkaus 6:16-20; plg. Mato 4:18-22), pasakoja apie stebuklingą žvejybos kelionę, kaip dėl ko Petras ir jo bendražygiai paliko savo užsiėmimą, norėdami nuolat sekti Kristumi (Lk 5, 1-11), o vietoj istorijos apie Kristaus atmetimą Nazarete (Mk 6, 1-6; plg. Mato 13, 54). 58), jis pateikia to paties turinio istoriją, aprašydamas pirmąjį Kristaus, kaip Mesijo, apsilankymą savo tėvo mieste (Lk 4:16-30). Be to, po 12 apaštalų pašaukimo, Lukas savo evangelijoje įdeda šiuos skyrius, kurių nėra Morkaus evangelijoje: Kalno pamokslas (Lk 6, 20-49, bet glaustesniu, nei išdėstyta). Mato evangelijoje), Viešpaties Krikštytojo klausimas apie Jo Mesiją (Lk 7, 18-35), o tarp šių dviejų dalių įterpiama istorija apie Naino jaunimo prisikėlimą (Lk 7, 11-17). , tada pasakojimas apie Kristaus patepimą vakarienės metu fariziejaus Simono namuose (Lk 7, 36-50) ir galilėjietių moterų, tarnavusių Kristui savo turtu, vardai (Lk 8, 1-3).
Toks Luko evangelijos artumas Morkaus evangelijai neabejotinai paaiškinamas tuo, kad abu evangelistai savo evangelijas rašė pagonims krikščionims. Abu evangelistai taip pat rodo norą pavaizduoti Evangelijos įvykius ne tikslia jų chronologine seka, o pateikti visapusiškai ir aiški idėja apie Kristų kaip Mesijinės karalystės įkūrėją. Luko nukrypimus nuo Morkaus galima paaiškinti noru suteikti daugiau erdvės pasakojimams, kuriuos Lukas skolinasi iš tradicijos, taip pat siekiu sugrupuoti liudininkų Lukui praneštus faktus, kad jo evangelija reprezentuotų ne tik Kristaus paveikslą. , Jo gyvenimas ir darbai, bet ir Jo mokymas apie Dievo karalystę, išreikštas Jo kalbose ir pokalbiuose tiek su mokiniais, tiek su oponentais.
Siekdamas sistemingai įgyvendinti šį jo ketinimą. Lukas tarp abiejų, daugiausia istorinių, savo Evangelijos dalių – pirmosios ir trečiosios – įdeda vidurinę dalį (Lk 9,51-19:27), kurioje vyrauja pokalbiai ir kalbos, ir šioje dalyje cituoja tokias kalbas ir įvykius, pagal kitus Evangelijos vyko kitu laiku. Kai kurie interpretatoriai (pavyzdžiui, Meyer, Godet) šiame skyriuje mato tikslų chronologinį įvykių pateikimą, pagrįstą paties Ev. Luko, kuris pažadėjo pateikti „viską tvarkingai“ (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Tačiau tokia prielaida vargu ar galioja. Nors ev. Lukas sako, kad nori rašyti „tvarkingai“, bet tai visai nereiškia, kad jis nori savo Evangelijoje pateikti tik Kristaus gyvenimo kroniką. Priešingai, jis siekė suteikti Teofiliui, tiksliai pateikdamas Evangelijos istoriją, visiškai pasitikėti tų mokymų, kurių jis buvo pamokytas, tiesa. Bendra įvykių eilės tvarka. Lukas jį išsaugojo: jo evangelijos istorija prasideda nuo Kristaus gimimo ir net nuo Jo Pirmtako gimimo, tada vaizduojama viešoji Kristaus tarnystė ir nurodomi Kristaus mokymo apie save kaip Mesiją apreiškimo momentai. , ir galiausiai visa istorija baigiasi paskutinių Kristaus buvimo žemėje dienų įvykiais. Nereikėjo eilės tvarka išvardinti visko, ką Kristus padarė nuo krikšto iki pakylėjimo – pakako Luko paskirtam tikslui perteikti Evangelijos istorijos įvykius tam tikroje grupėje. Apie šį ketinimą ev. Taip pat Lukas sako, kad daugumą antrosios dalies skyrių jungia ne tikslios chronologinės nuorodos, o paprastos pereinamosios formulės: ir buvo (Lk 11,1; Lk 14,1), ir buvo (Lk 10,38; Luko 11:27 ), ir štai (Lk 10:25), jis pasakė (Lk 12:54) ir t.t. arba paprastais jungtimis: a, ir (δε ̀ – Lk 11:29; Lk 12:10). Akivaizdu, kad šie perėjimai buvo padaryti ne tam, kad būtų nustatytas įvykių laikas, o tik jų nustatymas. Taip pat neįmanoma nepaminėti, kad evangelistas čia aprašo įvykius, kurie vyko arba Samarijoje (Lk 9:52), tada Betanijoje, netoli nuo Jeruzalės (Lk 10:38), tada vėl kažkur toli nuo Jeruzalės (Lk. 13 :31), Galilėjoje – žodžiu, tai skirtingų laikų įvykiai, o ne tik tie, kurie nutiko per paskutinę Kristaus kelionę į Jeruzalę kančių Paschos proga. Kai kurie vertėjai, siekdami išlaikyti chronologinę tvarką šioje dalyje, bandė joje rasti dviejų Kristaus kelionių į Jeruzalę – atsinaujinimo ir paskutiniųjų Velykų (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ar net trijų – nuorodų. kurią Jonas mini savo Evangelijoje (Wieseleris). Tačiau jau nekalbant apie tai, kad nėra aiškios užuominos apie įvairias keliones, Luko evangelijos ištrauka aiškiai pasisako prieš tokią prielaidą, kurioje neabejotinai sakoma, kad evangelistas šioje dalyje nori aprašyti tik paskutinė kelionė Ponai į Jeruzalę – kančios Velykoms. 9 skyriuje. 51 str. Sakoma: „Kai artėjo Jo atėmimo iš pasaulio dienos, Jis norėjo vykti į Jeruzalę“. Paaiškinimas aiškiai matyti. 9 skyrius .
Galiausiai, trečioje dalyje (Lk 19:28-24:53) Hebr. Lukas kartais atsitraukia nuo chronologinė tvarkaįvykius savo faktų grupavimo labui (pavyzdžiui, Petro neigimą jis pateikia prieš vyriausiojo kunigo Kristaus teismą). Čia vėl ev. Lukas laikosi Morkaus evangelijos kaip savo pasakojimų šaltinio, papildydamas savo istoriją informacija, paimta iš kito, mums nežinomo šaltinio. Taigi tik Lukas turi pasakojimų apie muitininką Zachiejų (Lk 19, 1–10), apie mokinių ginčą švenčiant Eucharistiją (Lk 22, 24–30), apie Kristaus teismą Erodo (Lk 23). :4-12), apie moteris, kurios apraudojo Kristų per Jo procesiją į Kalvariją (Lk 23, 27-31), pokalbį su vagimi ant kryžiaus (Lk 23, 39-43), Emauso keliautojų pasirodymą ( Luko 24:13-35) ir kai kurios kitos žinutės, papildančios Ev. Prekės ženklas. .
Evangelijos planas. Pagal numatytą tikslą – suteikti pagrindą tikėjimui mokymu, kurio jau buvo išmokytas Teofilius, Hev. Lukas visą savo evangelijos turinį suplanavo taip, kad jis iš tikrųjų paskatintų skaitytoją įsitikinti, jog Viešpats Jėzus Kristus įvykdė visos žmonijos išgelbėjimą, kad Jis įvykdė visus Senojo Testamento pažadus apie Mesiją kaip Dievo Gelbėtoją. ne tik žydų tauta, bet ir visos tautos. Natūralu, kad evangelistui Lukui, kad pasiektų savo tikslą, nereikėjo savo Evangelijai suteikti Evangelijos įvykių kronikos pavidalą, o visus įvykius sugrupuoti taip, kad jo pasakojimas padarytų skaitytojui tokį įspūdį, kokio jis norėtų.
Evangelisto planas jau akivaizdus įvade į mesijinės Kristaus tarnystės istoriją (1-3 skyriai). Kristaus pradėjimo ir gimimo istorijoje minima, kad angelas paskelbė Švenčiausiajai Mergelei apie Sūnaus gimimą, kurį ji pradės Šventosios Dvasios galia ir kuris dėl to bus Dievo Sūnus, kūne – Dovydo Sūnus, kuris amžinai užims savo tėvo Dovydo sostą. Apie Kristaus gimimą, kaip pažadėtojo Atpirkėjo gimimą, per angelą pranešama ganytojams. Kai Kūdikėlis Kristus buvo atneštas į šventyklą, įkvėptas vyresnysis Simeonas ir pranašė Ana paliudijo aukštą Jo orumą. Pats Jėzus, dar 12 metų berniukas, jau skelbia, kad Jis turi būti šventykloje kaip savo Tėvo namuose. Kristaus krikšto metu Jordane Jis gauna dangišką liudijimą, kad Jis yra mylimasis Dievo Sūnus, kuris gavo visą Šventosios Dvasios dovanų pilnatvę savo mesijinei tarnybai. Galiausiai Jo genealogija, pateikta 3 skyriuje, grįžtant prie Adomo ir Dievo, liudija, kad Jis yra naujos žmonijos, gimusios iš Dievo per Šventąją Dvasią, įkūrėjas.
Tada pirmoje Evangelijos dalyje pateikiamas mesijinės Kristaus tarnystės atvaizdas, kuris vykdomas Kristuje gyvenančios Šventosios Dvasios galia (4:1). Šventosios Dvasios galia Kristus nugali velnias dykumoje (Lk 4, 1-13), o paskui pasirodo su šia „Dvasios galia“ Galilėjoje ir Nazarete, Jo vidaus miestas, skelbiasi Pateptuoju ir Atpirkėju, apie kurį pranašavo Senojo Testamento pranašai. Neradęs čia tikėjimo savimi, Jis primena savo netikintiems bendrapiliečiams, kad Dievas vis dar yra viduje Senas testamentas paruošė pranašų priėmimą tarp pagonių (Lk 4:14-30).
Po šio įvykio, turėjusio nuspėjamąją reikšmę būsimam žydų požiūriui į Kristų, po šio įvykio sekė eilė Kristaus veiksmų Kafarnaume ir jo apylinkėse: demono išgydymas žodžio galia. Kristaus sinagogoje, Simono uošvės ir kitų ligonių bei demonų, kurie buvo atvesti ir atvesti pas Kristų, išgydymas (Lk 4, 31-44), stebuklinga žvejyba, raupsuotojo išgydymas. Visa tai vaizduojama kaip įvykiai, kurių metu pasklido gandas apie Kristų ir ištisos masės žmonių, atėjusių pasiklausyti Kristaus mokymo ir atsinešti savo ligonius, tikėdamiesi, kad Kristus juos išgydys, atvyko pas Kristų (Lk. 5:1-16).
Toliau seka įvykių grupė, sukėlusi fariziejų ir Rašto žinovų pasipriešinimą Kristui: išgydyto paralyžiuotojo nuodėmių atleidimas (Lk 5, 17-26), paskelbimas muitininko vakarienės metu, kad Kristus atėjo neišgelbėti. teisieji, bet nusidėjėliai (Lk 5, 27-32), Kristaus mokinių pateisinimas dėl pasninko nesilaikymo, remiantis tuo, kad su jais yra Mesijas Jaunikis (Lk 5, 33-39), ir laužant. Šabas, pagrįstas tuo, kad Kristus yra šabo Viešpats, ir, be to, patvirtintas stebuklu, kurį Kristus padarė per šabą su nudžiūvusia ranka (Lk 6, 1-11). Tačiau nors šie Kristaus poelgiai ir pareiškimai suerzino jo oponentus tiek, kad jie pradėjo galvoti, kaip Jį paimti, jis iš savo mokinių išsirinko 12 apaštalų (Lk 6, 12-16), kurie buvo paskelbti nuo kalno klausyme. visų žmonių, kurie Jį sekė, pagrindines nuostatas, kuriomis remiantis turėjo būti pastatyta Dievo karalystė, kurią Jis įkūrė (Lk 6, 17-49), ir, nusileidęs nuo kalno, ne tik išpildė pagonių prašymą. šimtininku už savo tarno išgydymą, nes šimtininkas parodė tokį tikėjimą Kristumi, kurio Kristus Izraelyje nerado (Lk 7, 1-10), bet taip pat užaugino Naino našlės sūnų, po kurio jį pašlovino. visi žmonės, lydintys laidotuvių procesiją kaip pranašas, Dievo siųstas išrinktajai tautai (Lk 7, 11-17).
Jono Krikštytojo ambasada pas Kristų su klausimu, ar Jis yra Mesijas, paskatino Kristų nurodyti savo poelgius kaip Jo mesijinio orumo įrodymą ir kartu priekaištauti žmonėms dėl nepasitikėjimo Jonu Krikštytoju ir Juo, Kristus. Tuo pat metu Kristus daro skirtumą tarp tų klausytojų, kurie trokšta iš Jo išgirsti nuorodas į išganymo kelią, ir tarp tų, kurių yra didžiulė masė ir kurie Juo netiki (Lk 7, 18). 35). Tolesniuose skyriuose, remiantis šiuo evangelisto ketinimu parodyti skirtumą tarp žydų, kurie klausėsi Kristaus, pateikiama nemažai faktų, iliustruojančių tokį žmonių susiskaldymą ir kartu Kristaus santykį su žmonėmis, į skirtingas jo dalis, atitinkančias jų santykį su Kristumi, būtent: Kristaus patepimas atgailaujančiu nusidėjėliu ir fariziejaus elgesys (Lk 7, 36-50), Galilėjos moterų, tarnavusių Kristui savo turtu, paminėjimas (Lk. 8:1-3), palyginimas apie įvairias lauko, kuriame sėjama, savybes, nurodantis žmonių kartėlį (Lk 8, 4-18), Kristaus požiūrį į savo artimuosius (Lk 8, 19). 21), perėjimas į Gadarėnų šalį, kurio metu buvo atskleistas mokinių netikėjimas ir demono išgydymas bei kontrastas tarp kvailo abejingumo, kurį Gadariečiai parodė Kristaus atliktam stebuklui. , o pasveikusiųjų dėkingumu (Lk 8:22-39), kraujuojančios moters išgydymu ir Jayro dukters prisikėlimu, nes ir moteris, ir Jairas parodė savo tikėjimą Kristumi (Lk 8:40-56) . Toliau pateikiami įvykiai, susiję su 9 skyriumi, kuriais buvo siekiama sustiprinti Kristaus mokinius tikėjime: mokinių aprūpinimas galia išvaryti ir gydyti ligonius, taip pat nurodymai, kaip jie turėtų elgtis savo pamokslavimo kelionėje (Lk. 9:1-6), ir nurodoma, kaip tetraarchas Erodas suprato Jėzaus veiklą (Lk 9,7-9), penkių tūkstančių maitinimą, kuriuo Kristus parodė iš kelionės grįžtantiems apaštalams savo galią aprūpinti. pagalba kiekviename reikale (Lk 9, 10-17), klausimas apie Kristų, kam Jį laiko žmonės ir už ką mokiniai, ir Petro išpažintis visų apaštalų vardu: „Tu esi Dievo Kristus“, o paskui Kristaus pranašystė apie Jo atstūmimą tautos atstovų ir Jo mirtį bei prisikėlimą, taip pat įspėjimas, skirtas mokiniams, kad jie mėgdžiotų Jį pasiaukodami, už ką Jis jiems atlygins Jo antrasis šlovingas atėjimas (Lk 9:18-27), Kristaus atsimainymas, leidęs Jo mokiniams savo žvilgsniu įsiskverbti į būsimą Jo šlovinimą (Lk 9:28-36), demono, mieguistas jaunystės išgydymas. Kristaus mokiniai negalėjo išgydyti dėl savo tikėjimo silpnumo – dėl to žmonės entuziastingai šlovino Dievą. Tačiau tuo pat metu Kristus dar kartą nurodė savo mokiniams Jo laukiantį likimą, ir jie pasirodė nesuvokiami tokio aiškaus Kristaus pareiškimo atžvilgiu (Lk 9, 37-45).
Šis mokinių nesugebėjimas, nepaisant Kristaus Mesijo statuso išpažinimo, suprasti Jo pranašystę apie Jo mirtį ir prisikėlimą, buvo pagrįstas tuo, kad jie tebegyveno tarp žydų susiformavusių idėjų apie Mesijo karalystę. Rašto žinovai, kurie Mesijinę Karalystę suprato kaip žemišką karalystę, politinę, o kartu liudijo, kokios dar silpnos jų žinios apie Dievo Karalystės prigimtį ir jos dvasinę naudą. Todėl, pasak Ev. Luko, Kristus likusį laiką iki iškilmingo įžengimo į Jeruzalę skyrė mokyti savo mokinius būtent šių svarbiausių tiesų apie Dievo Karalystės prigimtį, apie jos formą ir plitimą (antra dalis) – apie tai, ko reikia norint pasiekti. amžinas gyvenimas, ir įspėjimai – nepasiduoti fariziejų mokymu ir Jo priešų, kuriuos Jis galiausiai ateis teisti kaip šios Dievo Karalystės Karaliaus, pažiūrų (Lk 9, 51–19, 27).
Galiausiai, trečioje dalyje evangelistas parodo, kaip Kristus savo kančia, mirtimi ir prisikėlimu įrodė, kad Jis tikrai yra pažadėtasis Gelbėtojas ir Šventąja Dvasia pateptas Dievo karalystės karalius. Vaizduodamas iškilmingą Viešpaties įžengimą į Jeruzalę, evangelistas Lukas kalba ne tik apie žmonių paėmimą, apie kurį praneša ir kiti evangelistai, bet ir apie tai, kad Kristus paskelbė savo nuosprendį miestui, kuris Jam nepakluso (Lk 19). :28-44), o paskui, pasak Morkaus ir Mato, apie tai, kaip Jis sugėdino savo priešus šventykloje (Lk 20, 1-47), o paskui atkreipė dėmesį į vargšų našlių išmaldos pranašumą šventyklai. palyginti su turtingųjų indėliu, Jis išpranašavo savo mokiniams Jeruzalės ir savo pasekėjų likimą (Lk 21, 1-36).
Aprašant Kristaus kančią ir mirtį (22 ir 23 skyriai) atskleidžiama, kad Šėtonas paskatino Judą išduoti Kristų (Lk 22:3), o tada Kristus tikisi, kad jis valgys vakarienę su savo mokiniais. Dievo karalystę ir kad Senojo Testamento Pascha nuo šiol turi būti pakeista Jo įsteigta Eucharistija (Lk 22, 15-23). Evangelistas taip pat mini, kad Kristus Paskutinės vakarienės metu, kviesdamas savo mokinius tarnauti, o ne viešpatauti, vis dėlto pažadėjo jiems viešpatauti savo karalystėje (Lk 22, 24-30). Toliau seka istorija apie tris paskutinių Kristaus valandų akimirkas: Kristaus pažadas melstis už Petrą, duotas atsižvelgiant į jo artėjantį nuopuolį (Lk 22:31-34), mokinių kvietimas kovoti su pagundomis (Lk 22:35). -38), ir Kristaus malda Getsemanėje, kurioje Jį sustiprino angelas iš dangaus (Lk 22, 39-46). Tada evangelistas kalba apie Kristaus paėmimą ir Kristaus išgydymą Petro sužeisto tarno (51) ir apie Jo pasmerkimą aukštiesiems kunigams, atvykusiems su kariais (53). Visos šios detalės aiškiai rodo, kad Kristus išėjo į kančias ir mirtį savo noru, suvokdamas jų būtinybę, kad būtų galima įvykti žmonijos išganymą.
Vaizduodamas pačią Kristaus kančią, evangelistas Lukas Petro neigimą pateikia kaip įrodymą, kad net savo kančios metu Kristus gailėjosi savo silpno mokinio (Lk 22, 54-62). Toliau seka didžiųjų Kristaus kančių aprašymas šiais trimis bruožais: 1) aukšto Kristaus orumo neigimas, iš dalies kareivių, kurie tyčiojosi iš Kristaus vyriausiojo kunigo teisme (Lk 22, 63-65), ir daugiausia Sinedriono nariai (Lk 22:66-71), 2) Kristaus kaip svajotojo pripažinimas Piloto ir Erodo teismo metu (Lk 23:1-12) ir 3) žmonių pirmenybė vagiui Barabui. dėl Kristaus ir Kristaus nuteisimo mirti nukryžiuojant (Lk 23, 13-25).
Pavaizdavęs Kristaus kančios gilumą, evangelistas iš šios kančios aplinkybių atkreipia dėmesį į tokius bruožus, kurie aiškiai liudijo, kad Kristus net ir kentėdamas išliko Dievo karalystės karaliumi. Evangelistas praneša, kad Nuteistasis 1) kaip teisėjas kreipėsi į moteris, kurios Jo verkė (Lk 23:26-31) ir prašė Tėvo priešų, kurie nesąmoningai nusikalto prieš Jį (Lk 23:32-34). 2) skyrė vietą rojuje atgailaujančiam vagiui, kaip turinčiam tai teisę (Lk 23, 35-43), 3) suprato, kad mirdamas išdavė savo dvasią Tėvui (Lk 23, 44-46). ), 4) šimtininkas pripažino teisiu ir savo mirtimi sukėlė žmonių atgailą (Lk 23:47-48), o 5) buvo pagerbtas ypač iškilmingu laidojimu (Lk 23:49-56). Galiausiai Kristaus prisikėlimo istorijoje evangelistas išryškina tokius įvykius, kurie aiškiai įrodė Kristaus didybę ir pasitarnavo Jo atliekamam išganymo darbui. Būtent tai yra: angelų liudijimas, kad Kristus nugalėjo mirtį, pagal Jo pranašystes apie tai (Lk 24, 1-12), tada paties Kristaus pasirodymas Emaus keliautojams, kuriems Kristus iš Šventojo Rašto parodė, kad reikia savo kentėti, kad Jis įeitų į savo šlovę (Lk 24, 13-35), Kristaus pasirodymas visiems apaštalams, kuriems Jis taip pat paaiškino pranašystes apie Jį ir pavedė Jo vardu skelbti žinią apie nuodėmių atleidimas visoms žemės tautoms, tuo pačiu pažadėdamas apaštalams atsiųsti Šventosios Dvasios galią (Lk 24, 36-49). Galiausiai, trumpai pavaizdavęs Kristaus įžengimą į dangų (Lk 24, 50-53), Hev. Lukas tuo užbaigė savo evangeliją, kuri iš tikrųjų buvo patvirtinimas visko, ko mokė Teofilius ir kiti pagonys, krikščioniškas mokymas: Kristus čia tikrai vaizduojamas kaip pažadėtasis Mesijas, kaip Dievo Sūnus ir Dievo karalystės karalius.
Šaltiniai ir pagalbinės priemonės studijuojant Luko evangeliją. Iš patristinių Luko evangelijos interpretacijų nuodugniausi yra Švč. Teofilaktas ir Euthymius Zigabena. Iš mūsų rusų komentatorių į pirmąją vietą turime skirti vyskupą Mykolą (Aiškinamoji evangelija), kuris tada parengė D. P. Bogolepovo, B. I. Gladkovo, parašiusio „Aiškinamąją evangeliją“, keturių evangelijų vadovėlį ir prof. Kaz. dvasia. M. Teologo akademija, sudariusi knygas: 1) Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vaikystė ir Jo pirmtakas, pagal Evangelijas Šv. apaštalai Matas ir Lukas. Kazanė, 1893 m.; ir 2) mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus viešoji tarnystė pagal šventųjų evangelistų pasakojimus. t. Pirmas. Kazanė, 1908 m.
Iš kūrinių apie Evangeliją pagal Luką turime tik kun. Polotebnova: Šventoji Evangelija nuo Luko. Ortodoksų kritinis-egzegetinis tyrimas prieš F. H. Baurą. Maskva, 1873 m.
Iš užsienio komentarų minime interpretacijas: Keil K. Fr. 1879 (vokiečių k.), Meyeris, pataisytas B. Weiss 1885 (vokiečių k.), Jog. Weissas „N. Zavo raštai“. 2-asis leidimas 1907 (vokiečių kalba); Lietpaltis. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus palyginimų aiškinimas. 1888 (rusų k.) ir Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus stebuklai (1883 m. rusų k., kalba); ir Merckx. Keturios kanoninės evangelijos pagal seniausią žinomą tekstą. 2 dalis, 1905 m. II pusė (vokiečių k.).
Cituojami ir šie darbai: Geiki. Kristaus gyvenimas ir mokymai. Per. Šv. M. Fiveysky, 1894; Edersheimas. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. Per. Šv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jėzus iš Nazareto. Per. Zelinskis, 1-2 t., 1909; ir kai kurie straipsniai iš dvasinių žurnalų.
Evangelija
Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntiniui teikiamą atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) gavus gerą naujieną ar šventę. švenčiama ta pačia proga ir c) pati ši džiugi žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:
a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausią naudą – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Matt. 4:23),
b) Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, skelbiamas Jo paties ir Jo apaštalų apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),
c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia svarbiausių Kristaus gyvenimo įvykių pasakojimas ( 1 Kor. 15:1-4), o tada paaiškinama šių įvykių prasmė ( Roma. 1:16).
e) Galiausiai žodis „Evangelija“ kartais vartojamas pačiam krikščioniškojo mokymo skelbimo procesui apibūdinti ( Roma. 1:1).
Kartais prie žodžio „Evangelija“ nurodomas pavadinimas ir jo turinys. Yra, pavyzdžiui, frazės: karalystės evangelija ( Matt. 4:23), t.y. Geroji naujiena apie Dievo karalystę, taikos Evangelija ( Ef. 6:15), t.y. apie taiką, išganymo evangeliją ( Ef. 1:13), t.y. apie išganymą ir kt. Kartais po žodžio „Evangelija“ esantis giminės atvejis reiškia gerosios naujienos autorių arba šaltinį ( Roma. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Tes. 2:8) arba pamokslininko asmenybė ( Roma. 2:16).
Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko jokių savo kalbų ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „neišmokę ir paprasti žmonės“ ( Aktai 4:13), nors ir raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Tokiu būdu apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνει, žinoma, ne tik mechaniškai, o atmintimi). pasakyti apie rabinų mokyklų studentus, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir gyvybę teikiančio. Tačiau šis žodinės tradicijos laikotarpis netrukus baigėsi. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytiniam Evangelijos pristatymui ginčuose su žydais, kurie, kaip žinome, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi tvirtino, kad Kristus neskelbė savęs Mesiju. Reikėjo žydams parodyti, kad krikščionys turi autentiškų pasakojimų apie Kristų iš tų asmenų, kurie buvo tarp Jo apaštalų arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo rašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten ėmė atsirasti atskirų įrašų apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai buvo užrašomi Kristaus žodžiai, kuriuose buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir jie daug laisviau perteikė įvairius Kristaus gyvenimo įvykius, išsaugant tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduodamas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiuose pirminiuose įrašuose negalvota apie istorijos išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25), neketino pranešti apie visas Kristaus kalbas ir darbus. Tai, beje, matyti iš to, kad juose nėra, pavyzdžiui, tokio Kristaus posakio: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kaupti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jiems trūko tinkamo išbaigtumo ir todėl jie nepateikė pakankamo tikėjimo „patvirtinimo“ ( GERAI. 1:1-4).
Mūsų kanoninės evangelijos, matyt, kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti maždaug trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle paprastai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima be didesnio vargo apžvelgti viename ir sujungti į vieną nuoseklų pasakojimą (sinoptika – iš graikų – žiūrėti kartu) . Evangelijomis jas imta vadinti atskirai, galbūt jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai pradėtas vadinti tik II amžiaus antroje pusėje. . Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir kt., tai teisingiau šiuos labai senus pavadinimus iš graikų kalbos reikėtų išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Išganytoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.
Keturios evangelijos
Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose Evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną Evangeliją, vieną knygą iš keturių tipų. Štai kodėl Bažnyčioje mūsų Evangelijoms buvo įvestas keturių evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino jas „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenėjus Lugdunensis, Adversus h. le. haereses liber 3, ed. é sies, livre 3, t. 2. Paryžius, 1974 m , 11, 11).
Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl būtent Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar vienas evangelistas negalėjo parašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi žmonės, jie rašė ne tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, o dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas buvo ištarta. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios Evangelijos dažnai nesutaria. Būtent tai yra tikras tiesos ženklas. Nes jei Evangelijos būtų tiksliai sutarusios viena su kita visame kame, net ir dėl pačių žodžių, tai nė vienas iš priešų nebūtų patikėjęs, kad evangelijos parašytos ne pagal įprastą abipusį susitarimą. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nekenkia jų pasakojimo tiesai. Svarbiausia, kas sudaro mūsų gyvenimo pagrindą ir pamokslavimo esmę, ne vienas iš jų niekuo ir bet kur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė ir pakilo į dangų. “ („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).
Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę prasmę keturiuose mūsų evangelijų skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio šalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po visą žemę ir turi savo patvirtinimą Evangelijoje, reikėjo, kad ji turėtų keturis ramsčius, iš visur skleidžiančius nepaperkamumą ir atgaivinančius žmogų. lenktynės. Viską tvarkantis Žodis, esantis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, bet persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo pasirodymą, sako: „Kas sėdi ant cherubų, parodyk save“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės regėjime) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai - veršio simbolis, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai – Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų skrido Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Tarp kitų Bažnyčios tėvų liūto ir veršio simboliai buvo perkelti, o pirmasis atiteko Morkui, o antrasis - Jonui. Nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėti papildyti evangelistų simboliai.
Evangelijų tarpusavio santykiai
Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip minėta aukščiau, turi labai daug bendro, ir šis panašumas nevalingai krenta į akis net trumpai juos skaitant. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.
Netgi Eusebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad 111 iš jų buvo rasta visuose trijuose orų prognozuotojuose. Šiais laikais egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius išauga iki 350. Mato evangelijoje jam būdinga 350 eilučių, m. Marko tokių eilučių yra 68, Luko – 541. Panašumai daugiausia pastebimi Kristaus posakių perteikime, o skirtumai – pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme sutaria vienas su kitu savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. P. 173). Pažymėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos seka ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalba Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, varpų plėšymas ir nudžiūvusio žmogaus išgydymas. , audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pateikiant pranašystę Mažas 3:1).
Kalbant apie skirtumus tarp sinoptikų, jų yra gana daug. Kai kuriuos dalykus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno ir pasakoja apie Kristaus gimimo ir pirmųjų gyvenimo metų istoriją. Vien Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kai kuriuos dalykus vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas arba kitaip nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės skiriasi, kaip ir išraiškos.
Šis sinoptinių evangelijų panašumų ir skirtumų reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį, o šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo daromos įvairios prielaidos. Atrodo teisingiau manyti, kad trys mūsų evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką, manyta, būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas specifinis tipas žodinė evangelija, ir tai yra rašytinė forma mūsų sinoptinėse evangelijose. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo Evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo kūrybai. Tuo pat metu negalime atmesti prielaidos, kad vėliau parašęs evangelistas galėjo žinoti senesnę Evangeliją. Be to, orų prognozuotojų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.
Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai daug kuo skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Turiniu sinoptinės evangelijos taip pat gerokai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie pateikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, darbų ir mokymų vaizdą ir iš Kristaus kalbų cituoja tik tas, kurios buvo prieinamos visai tautai. Jonas, priešingai, daug ką praleidžia iš Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kai sinoptikai Kristų vaizduoja pirmiausia kaip Dievo Karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į Jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio periferijomis teka gyvenimas. karalystės, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino pirmiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptines, nes vaizduojama pirmiausia žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje (εὐαγγέλιον σωμαόον σωμαό΄ν). Evangelija yra fizinė.
Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai turi ir ištraukų, rodančių, kad sinoptikai žinojo Kristaus veiklą Judėjoje ( Matt. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val), o Jonas taip pat turi požymių, kad Kristus tęsia veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Matt. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis vaizduoja Kristų kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie prieštaravimą tarp sinoptikų ir Jono, vaizduojant Kristaus veidą ir darbą.
Evangelijų patikimumas
Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų patikimumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad nutrūksta vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie svarbiausias bendrąsias priežastis, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicija, kurių daugelis gyveno iki mūsų evangelijų pasirodymo. Kodėl mes atsisakome pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo viską sugalvoti mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, neaišku, kodėl krikščioniškoji sąmonė norėtų – kaip teigia mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Aišku, nes jis jų nesukūrė. Ir iš čia išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl būtų galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas – Jo Prisikėlimas – yra kaip joks kitas įvykis? senovės istorija(cm. 1 Kor. 15)?
Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija
Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.
Blasas, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.
Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.
Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.
Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.
Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.
Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.
Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.
Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.
Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.
Loisy (1903 m.) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryžius, 1903 m.
Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardtas – Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.
Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.
Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.
Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.
Morisonas – Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Londonas, 1902 m.
Stantonas – Stantonas V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tholuckas (1856 m.) – Tholuckas A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.
Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.
Heitmüller – žr. Jogas. Weissas (1907).
Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.
Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.
Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.
Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.
Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.
Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.
Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.
Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.
Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.
Ellen - Allen W.C. Kritinis ir egzegetinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.
Alford N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.
Įkeliama...