krikščioniški laiškai. Senųjų krikščionių simbolių, pavaizduotų aplink Šv.Elijos bažnyčią, prasmė

Kaip žinia, pirmieji trys krikščionių istorijos šimtmečiai buvo paženklinti periodiškai pasikartojančiais persekiojimais. Tokiomis sąlygomis reikėjo sukurti visą slaptų ženklų sistemą, kurios pagalba buvo galima atpažinti tikėjimo brolius.

Be to, vystėsi ir įvaizdžio teologija. Krikščionys ieškojo simbolių, kurių pagalba galėtų alegoriškai perteikti katechumenams Evangelijoje esančias tikėjimo tiesas, papuošti patalpas pamaldoms, kad pati aplinka primintų Dievą ir paruoštų maldai.

Taip atsirado nemažai originalių ankstyvosios krikščionybės simbolių, apie kuriuos bus ir toliau.

1. Žuvis

Labiausiai paplitęs pirmųjų amžių simbolis buvo žuvis (gr. „ichthys“). Žuvis buvo Jėzaus Kristaus vardo akronimas (monograma) ir tuo pačiu krikščioniškas tikėjimo išpažinimas:
Jėzus Kristus Feou Ios Sotir – Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas.

Krikščionys ant savo namų vaizdavo žuvis – mažo paveikslėlio pavidalu arba kaip mozaikos elementą. Kai kurie ant kaklo nešiojo žuvį. Šventykloms pritaikytose katakombose šis simbolis taip pat labai dažnai būdavo.

2. Pelikanas

Su šiuo paukščiu siejama graži legenda, egzistuojanti dešimtimis šiek tiek skirtingų versijų, tačiau reikšme labai panaši į Evangelijos idėjas: pasiaukojimas, sudievinimas per Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę.

Pelikanai gyvena pakrantės nendrynuose prie šiltos Viduržemio jūros ir dažnai juos įkanda gyvatės. Suaugę paukščiai jomis minta ir yra atsparūs jų nuodams, tačiau jaunikliai dar ne. Pasak legendos, jei pelikano jauniklis įkando nuodinga gyvatė, tada jis peša savo krūtį, kad duotų jiems kraujo su reikiamais antikūnais ir taip išgelbėtų jų gyvybes.

Todėl pelikanas dažnai buvo vaizduojamas ant šventų indų ar krikščionių garbinimo vietose.

3. Inkaras

Bažnyčia visų pirma yra tvirtas žmogaus gyvenimo pagrindas. Jo dėka žmogus įgyja gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio, supranta, kas yra gerai, o kas blogai. O kas gali būti tvirtesnis ir patikimesnis už inkarą, laikantį didžiulį gyvybės laivą audringoje žmonių aistrų jūroje?

Taip pat – vilties ir būsimo prisikėlimo iš numirusių simbolis.

Beje, ant daugelio senovinių šventyklų kupolų pavaizduotas būtent kryžius senovės krikščionių inkaro pavidalu, o ne koks „musulmonų pusmėnulį nugalintis kryžius“.

4. Erelis virš miesto

Krikščionių tikėjimo tiesų aukštumų simbolis, vienijantis visus Žemės gyventojus. Jis išliko iki šių dienų vyskupų erelių pavidalu, naudotų apeigose. Taip pat nurodo vyskupo rango galios ir orumo dangiškąją kilmę.

5. Krizmas

Monograma, sudaryta iš pirmųjų graikiško žodžio „Kristus“ raidžių – „Pateptasis“. Kai kurie tyrinėtojai šį krikščionišką simbolį klaidingai tapatina su dviašmeniu Dzeuso kirviu – „Labarumu“. Graikiškos raidės „a“ ir „ω“ kartais dedamos išilgai monogramos kraštų.

Krikščionybė buvo vaizduojama ant kankinių sarkofagų, krikštynų (krikštynų) mozaikose, ant karių skydų ir net ant romėnų monetų – po persekiojimo eros.

6. Lelija

Krikščioniško tyrumo, tyrumo ir grožio simbolis. Pirmieji lelijų atvaizdai, sprendžiant iš Giesmių giesmės, buvo Saliamono šventyklos puošmena.

Pasak legendos, Apreiškimo dieną arkangelas Gabrielius atėjo pas Mergelę Mariją su balta lelija, kuri nuo tada tapo Jos tyrumo, nekaltumo ir atsidavimo Dievui simboliu. Su ta pačia gėle krikščionys vaizdavo šventuosius, šlovintus savo gyvenimo tyrumu, kankinius ir kankinius.

7. Vynuogės

Simbolis siejamas su atvaizdu, kurį pats Viešpats dažnai kalbėdavo savo palyginimuose. Ji žymi Bažnyčią, jos gyvybingumą, malonės gausą, Eucharistinę auką: „Aš esu vynmedis, o mano tėvas yra vyndarys...“.

Jis buvo vaizduojamas ant bažnyčios reikmenų ir, žinoma, šventyklų papuošaluose.

8. Feniksas

Prisikėlimo įvaizdis, susijęs su senovės legenda apie amžinąjį paukštį. Feniksas gyveno kelis šimtmečius ir, atėjus laikui jam mirti, išskrido į Egiptą ir ten susidegino. Iš paukščio liko tik krūva maistingų pelenų, kuriuose po kurio laiko gimė nauja gyvybė. Netrukus iš jo pakilo naujas, atjaunėjęs Feniksas ir išskrido ieškoti nuotykių.

9. Ėriena

Visi supranta nepriekaištingo Gelbėtojo savanoriškos aukos už pasaulio nuodėmes simbolį. Ankstyvojoje krikščionybėje jis dažnai buvo vaizduojamas su žmogaus veidu arba su aureole (kartais buvo rasta ir kombinuota versija). Vėliau jį uždrausta vaizduoti ikonų tapyboje.

10. Gaidys

Bendrojo prisikėlimo simbolis, kuris visų laukia per antrąjį Kristaus atėjimą. Kaip gaidžio giedojimas pažadina žmones iš miego, angelų trimitai pažadins žmones laikų pabaigoje susitikti su Viešpačiu, Paskutiniuoju teismu ir paveldėti naują gyvenimą.

Yra ir kitų ankstyvųjų krikščionių simbolių, kurie neįtraukti į šį pasirinkimą: kryžius, balandis, povas, dubuo ir duonos krepšeliai, liūtas, piemuo, alyvmedžio šakelė, saulė, gerasis ganytojas, alfa ir omega, duonos ausys, laivas, namas. arba plytų siena , vandens šaltinis.

Andrejus Szegeda

Susisiekus su

Ankstyviausi krikščionių simboliniai atvaizdai datuojami senovės katakombų bažnyčios ir pirmųjų persekiojimų laikais. Tada simbolika pirmiausia buvo naudojama kaip kriptograma, slaptas raštas, kad bendrareligininkai galėtų atpažinti vieni kitus priešiškoje aplinkoje. Tačiau simbolių reikšmę visiškai nulėmė religiniai išgyvenimai; taigi galima teigti, kad jie atnešė mums teologiją pradžios bažnyčia.

„Kitas“ pasaulis šiame pasaulyje atsiskleidžia per simbolius, todėl simbolinis matymas yra žmogaus, kuriam lemta egzistuoti šiuose dviejuose pasauliuose, savybė. Kadangi Dieviškumas vienu ar kitu laipsniu buvo apreikštas visų ikikrikščioniškų kultūrų žmonėms, nenuostabu, kad Bažnyčia naudoja kai kuriuos „pagoniškus“ įvaizdžius, kurių šaknys yra ne pačioje pagonybėje, o žmogaus sąmonės gelmėse. net patys aršiausi ateistai turi snaudžiantį Dievo pažinimo troškulį. Tuo pačiu metu Bažnyčia išgrynina ir paaiškina šiuos simbolius, parodydama už jų esančią tiesą Apreiškimo šviesoje. Pasirodo, jos yra tarsi durys į kitą pasaulį, uždarytos pagonims ir plačiai atvertos krikščionybėje. Pastebėkime, kad ikikrikščioniškame pasaulyje Senojo Testamento Bažnyčia buvo Dievo apšviesta daugiausia. Izraelis žinojo, kaip pažinti vieną Dievą, todėl jo simbolių kalba labiausiai atitiko tai, kas stovėjo už jų. Todėl daugelis Senojo Testamento simbolių natūraliai įtraukiami į krikščioniškąją simboliką. Objektyviai taip yra ir dėl to, kad pirmieji krikščionys daugiausia buvo kilę iš žydų.

Šių laikų krikščioniškojo meno simbolika religingam žmogui buvo „natūralaus“ pasaulio matymo apraiška, tai buvo būdas suprasti paslėptas visatos gelmes ir jos Kūrėją.

Požiūris į tiesioginį Dievo ir „nematomo pasaulio“ vaizdavimą buvo dviprasmiškas net tarp ankstyvųjų Bažnyčios tėvų; Visų akyse buvo pagonybės pavyzdys, kai religinė pagarba buvo atimta iš dievybės prototipo ir perkelta į jos formą, įkūnytą vienoje ar kitoje medžiagoje.

Meniškai perteikti Įsikūnijimo ir Kryžiaus paslaptį atrodė labai sunki užduotis. Pasak Leonido Uspenskio, „norėdama palaipsniui paruošti žmones tikrai nesuprantamai Įsikūnijimo paslapčiai, Bažnyčia pirmiausia kreipėsi į juos jiems priimtinesne kalba nei tiesioginis vaizdas“. Tai paaiškina simbolių gausą ankstyvojoje krikščionių mene.

Turtingos medžiagos ankstyvosios krikščioniškosios simbolikos studijoms suteikia Klemenso Aleksandriečio darbai, rašantys apie krikščionių mėgstamus atvaizdus. Senojo Testamento ir bendrųjų kultūrinių vaizdinių sintezę randame jo kompozicijose himne Kristui (apie 190 m.):

15 Parama kenčiantiems
Amžinasis viešpatie,
Mirtinga rūšis
Gelbėtojas Jėzus,
Piemuo, artojas,
20 Pašaras, burna,
Dangaus sparnas
Šventoji kaimenė.
Visų mirtingųjų žvejys,
išsaugotas jūsų
25 Priešiškomis bangomis.
Iš nedorybės jūros
Pagauti saldų gyvenimą,
Vesk mums aveles
30 Protingas ganytojas
Šventoji vesk mus,
Nekaltų vaikų karalius.
Kristaus pėdos -
Dangaus kelias.

Čia pateiksime tik pagrindinius simbolius iš senovės krikščioniškosios simbolikos visumos, perteikiančios holistinį Bažnyčios pasaulėžiūros ir Dangaus Karalystės siekių vaizdą.

Pagrindiniai simboliai natūraliai susiję su esmingiausiu dalyku Bažnyčios gyvenime – Išganytoju, Jo mirtimi ant kryžiaus ir Jo patvirtintu bendrystės su Dievu sakramentu – Eucharistija. Taigi pagrindiniai eucharistiniai simboliai: duona, vynuogės, su vynuogininkyste susiję daiktai – labiausiai paplito katakombų tapyboje ir epigrafijoje; jie buvo vaizduojami ant krikščionių šventų indų ir namų apyvokos daiktų. Tikrieji Eucharistijos simboliai apima vynmedžio ir duonos atvaizdus.

duona vaizduojamas tiek varpų pavidalu (skraideliai gali simbolizuoti apaštalų susitikimą), tiek bendrystės duonos pavidalu. Pateiksime piešinį, kuris aiškiai apeliuoja į duonos padauginimo stebuklą (Mt 14, 17-21; Mt 15, 32-38) ir tuo pačiu vaizduoja Eucharistijos duoną (atvaizdo simbolikai). žuvies, žr. toliau).

Vynmedis– Kristaus, vienintelio žmogaus gyvybės šaltinio, Evangelijos paveikslas, kurį Jis dovanoja per sakramentą. Vynmedžio simbolis turi ir Bažnyčios reikšmę: jos nariai – šakos; vynuogių kekės, kurias paukščiai dažnai peša, yra Komunijos – gyvenimo Kristuje – simbolis. Vynmedis Senajame Testamente yra Pažadėtosios žemės simbolis, Naujajame Testamente – rojaus simbolis; Šia prasme vynmedis ilgą laiką buvo naudojamas kaip dekoratyvinis elementas. Štai puikus vynmedžio vaizdas iš Romos San Constanza mauzoliejaus mozaikų.

Vynuogių simbolika apima ir dubenėlių bei statinių atvaizdus, naudojamus jas nuimant.

Vynuogių, taurės ir kryžiaus formos Kristaus monograma.

Čia yra VI amžiaus Ravenos mozaikos fragmentas, vaizduojantis vynmedį, Kristaus monograma ir povas – paukštis, simbolizuojantis atgimimą naujam gyvenimui.

Vaizdai, susiję su pačiu Gelbėtoju žuvis kaip tam tikra nuoroda į Kristaus vardą; Gerasis Ganytojas(Jono 10:11-16; Mato 25:32); Avinėlis– Jo Senojo Testamento tipas (pavyzdžiui, Iz 16:1, plg. Jono 1:29), taip pat Jo vardas, išreikštas ženklu (monograma) ir atvaizde esančio Kryžiaus viršelio atvaizde inkaras, laivas.

Pirmiausia apsistokime ties Kristaus vardo monograma. Ši monograma, sudaryta iš pradinių raidžių X ir P, tapo plačiai paplitusi, galbūt nuo apaštalavimo laikų. Jį randame epigrafijoje, sarkofagų reljefuose, mozaikose ir kt. Galbūt monograma grįžta prie Apokalipsės žodžių apie „gyvojo Dievo antspaudą“ (Apr 7:2) ir „naują pavadinimą tas, kuris nugali“ (Apr. 2:17) – ištikimas Dievo Karalystėje.

Graikiškas monogramos pavadinimas crisma (tinkamai „patepimas, patvirtinimas“) gali būti išverstas kaip „antspaudas“. Laikui bėgant monogramos forma labai pasikeitė. Senovinės formos: . Labiausiai paplitusi versija ankstyvuoju Konstantino laiku tampa sudėtingesnė: , ca. 335 jis paverčiamas (X raidė išnyksta). Ši forma buvo plačiai paplitusi rytuose, ypač Egipte. Jis dažnai puošiamas palmių šakelėmis arba tvirtinamas laurų vainike (senoviniai šlovės simboliai), kartu su raidėmis ir. Čia yra II amžiaus sarkofago detalės vaizdas, kuriame pačios krikščionybės nėra, bet prasmė išlieka. Šis vartosena grįžta į apokalipsės tekstą: Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga, sako Viešpats, kuris yra, kuris buvo ir kuris ateis, Visagalis. (Apr 1:8; taip pat žr. Apr 22:13). Pradžios ir pabaigos raidės Graikų abėcėlė taip atskleidžiamas Jėzaus Kristaus dieviškasis orumas, o jų ryšys su Jo vardu (chrizma) pabrėžia „... Jo egzistenciją su Tėvu, jo santykį su pasauliu, kaip pirminį visa ko šaltinį ir galutinį visų tikslą. egzistavimas." Tai chrizmos atvaizdas ant imperatoriaus Konstantino II (317–361) monetos.

Papildoma nuoroda į Kristų galėtų būti užrašas, kuris buvo Jo vardo Christos šifras - ikhthus, „žuvis“. Be paprasto anagraminio panašumo, šis žodis įgavo ir papildomą simbolinę reikšmę: jis buvo skaitomas kaip frazės santrumpa Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas, Jesus Christos Theu Yu Sotir. trečia. IV amžiaus sidabrinė plokštelė. (Tryras).

Krikščionybės vaizdavimas yra nuolatinis krikščioniškojo meno motyvas. Taip pat pristatysime įdomią modernią chrizmos grafinę versiją – žurnalo „Sourozh“ emblemą.

Visi šie atvaizdai yra tikrai slaptas raštas: už gerai žinomų abėcėlės raidžių formų ir kt. slypi Įsikūnijusio Dievo Nukryžiavimo atvaizdas ir galimybė žmogui pasikeisti, susipažinus su Dievo paslaptimi. kryžius.

Tai vaizdas ant antkapio (Tunisas, VIII a.).

Tokiuose atvaizduose taip pat yra inkaras – krikščionių vilties būsimo Prisikėlimo simbolis, kaip sako apaštalas Paulius savo laiške hebrajams (Žyd 6, 18-20). Čia yra inkaro paveikslėlis iš Romos katakombų.

Ankstyvajame krikščionių brangakmenyje susilieja kryžiaus ir inkaro atvaizdai. Ją lydi žuvys – Kristaus simboliai, o iš pagrindo auga palmių šakelės – triumfo simboliai. Tiesiogine prasme inkaras naudojamas kaip išganymo atvaizdas paveikslėlyje su dviem krikščionių žuvimis, gaudomomis iš II amžiaus Romos katakombų. Ir tai yra dar viena, grafiškai išvystyta to paties siužeto versija.

Kitas įprastas simbolis yra laivas, kuriame taip pat dažnai yra kryžiaus atvaizdas. Daugelyje senovės kultūrų laivas yra žmogaus gyvenimo, plaukiančio link neišvengiamo molo – mirties, simbolis.

Tačiau krikščionybėje laivas siejamas su Bažnyčia. Bažnyčia kaip Kristaus vadovaujamas laivas yra įprasta metafora (žr. aukščiau Klemenso Aleksandriečio giesmėje). Bet kiekvienas krikščionis taip pat gali būti kaip laivas, sekantis laivu-Bažnyčia. Krikščioniškuose vaizduose, kaip laivas, veržiantis pasaulinės jūros bangomis po kryžiaus ženklu ir plaukiantis Kristaus link, tinkamai išreikštas krikščioniško gyvenimo vaizdas, kurio vaisius yra įgijimas. amžinas gyvenimas vienybėje su Dievu.

Atsigręžkime į Kristaus – Gerojo Ganytojo – paveikslą. Pagrindinis šio paveikslo šaltinis yra Evangelijos palyginimas, kuriame pats Kristus save vadina tokiu būdu (Jn 10, 11-16). Tiesą sakant, Ganytojo įvaizdis yra įsišaknijęs Senajame Testamente, kur dažnai Izraelio tautos vadovai (Mozė – Izaijas 63:11, Jozuė – Skaičių 27:16-17, Karalius Dovydas 77, 71, 23 psalmėse) vadinami piemenimis, bet apie patį Viešpatį sakoma – „Viešpats yra mano ganytojas“ (Viešpaties psalmėje sakoma: „Viešpats yra mano ganytojas“ (Ps 23, 1-2). Taigi, Kristus Evangelijoje). palyginimas nurodo pranašystės išsipildymą ir Dievo tautos paguodos radimą.Be to, piemens paveikslas taip pat turėjo aiškią reikšmę kiekvienam, todėl ir šiandien krikščionybėje įprasta kunigus vadinti piemenimis, pasauliečius kaimenę.

Kristus Ganytojas vaizduojamas kaip senovinis piemuo, apsirengęs chitonu, avi piemens suvarstytas basutes, dažnai su lazda ir indu pienui; rankose gali laikyti nendrinę fleitą. Pieno indas simbolizuoja Komuniją; strypas - galia; fleita yra Jo mokymo saldumas („Niekas niekada nekalbėjo taip, kaip šis“ – Jono 7:46) ir viltis, viltis. Tai IV amžiaus pradžios mozaika. bazilikos iš Akvilėjos.

Meniniai atvaizdo prototipai galėjo būti senoviniai piemens, Hermio kaimenių globėjo, su ėriuku ant pečių, Merkurijaus su ėriuku prie kojų – bendrystės su Dievu atvaizdas. Avinėlis ant gerojo dieviškojo džiaugsmo ganytojo pečių dėl pasiklydusios avelės – atgailaujančio nusidėjėlio – Luko evangelijoje (Lk 15, 3-7), kur atskleidžiama Izaijo pranašystė: „Jis paims ėriukus. jo rankas ir nešiok ant krūtinės, o melžiamuosius vesk“ (Izaijo 40:11). Čia yra pasaulio atpirkimo Kristuje slėpinys, Dievo, „kuris atiduoda savo gyvybę už avis“ (Jn 10, 11), santykis su žmonėmis. Avis šiuo atveju yra puolusios žmogaus prigimties atvaizdas, suvokiamas Dievo ir iškeltas į dievišką orumą.

Gerojo Ganytojo atvaizdas ankstyvojoje krikščionių mene yra greta Avinėlio atvaizdo - Senojo Testamento Kristaus aukos prototipo (Abelio auka, Abraomo auka, Paschos auka) ir Evangelijos Avinėlio, „kuris naikina pasaulio nuodėmes“ (Jono 1:29). Avinėlis – Kristus dažnai vaizduojamas su ganytojo aksesuarais, kurie pažodžiui seka Apreiškimo žodžius „Avinėlis<...>maitins juos ir nuves prie gyvų vandens šaltinių" (Apr 7, 17). Avinėlis yra eucharistinis atvaizdas, o krikščioniškoje ikonografijoje jis dažnai vaizduojamas liturginių indų apačioje. Šiuolaikinėje liturginėje praktikoje avinėlis taip pat yra vadinama prosforos dalis, pašventinta Eucharistijoje.

Avinėlis gali būti pavaizduotas ant uolos ar akmens, iš kurio papėdės teka upeliai iš keturių šaltinių (Keturių evangelijų simboliai), link kurių veržiasi kiti ėriukai – apaštalai arba apskritai krikščionys. Avinėlis iš Ravenos mozaikų (VI a.) pavaizduotas su aureole, ant kurios – chrizizmas; todėl jo santykis su Kristumi atrodo visiškai neginčijamas.

Kristaus, kaip Avinėlio, vaizdavimas užsiminė apie Kryžiaus aukos slėpinį, bet neatskleidė to ne krikščionims; tačiau plačiai plintant krikščionybei tai buvo uždrausta 692 m. VI (V-VI) ekumeninio susirinkimo 82 taisyklėmis, nes garbinimo viršenybė turėtų priklausyti ne prototipui, o pačiam Išganytojo įvaizdžiui „pagal zmogus." Kalbant apie „tiesioginį vaizdą“, tokie simboliai jau buvo „žydų nebrandumo“ reliktai.

Krikščionybę galima suprasti iššifravus jos simbolius. Iš jų galima atsekti ir jos istoriją, ir dvasinės minties raidą.

Aštuonkampis kryžius dar vadinamas stačiatikių kryžiumi arba Šv.Lozoriaus kryžiumi. Mažiausias skersinis atvaizduoja titulą, kur buvo parašyta „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, o viršutinis kryžiaus galas – kelias į Dangaus karalystė kurį Kristus parodė.
Septynkampis kryžius – stačiatikių kryžiaus atmaina, kai titulas tvirtinamas ne skersai kryžiaus, o viršuje.

2. Laivas

Laivas yra senovės krikščionių simbolis, kuris simbolizavo bažnyčią ir kiekvieną tikintįjį.
Kryžiai su pusmėnuliu, kuriuos galima pamatyti ant daugelio bažnyčių, kaip tik vaizduoja tokį laivą, kur kryžius yra burė.

3. Kalvarijos kryžius

Golgotos kryžius yra vienuolinis (arba schematiškas). Tai simbolizuoja Kristaus auką.

Senovėje plačiai paplitęs Golgotos kryžius dabar yra išsiuvinėtas tik ant paramano ir pakylos.

4. Vynuogės

Vynmedis yra evangelinis Kristaus atvaizdas. Šis simbolis Bažnyčiai taip pat turi savo reikšmę: jos nariai yra šakos, o vynuogės – Komunijos simbolis. Naujajame Testamente vynmedis yra rojaus simbolis.

5. Ichtija

Ichthys (iš senovės graikų - žuvis) yra senovinė Kristaus vardo monograma, susidedanti iš pirmųjų žodžių „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas“, langeliai. Dažnai vaizduojamas alegoriškai – žuvies pavidalu. Ichthys taip pat buvo slaptas identifikavimo ženklas tarp krikščionių.

6. Balandis

Balandis yra Šventosios Dvasios, trečiojo Trejybės asmens, simbolis. Taip pat – taikos, tiesos ir nekaltumo simbolis. Dažnai 12 balandžių simbolizuoja 12 apaštalų. Septynios Šventosios Dvasios dovanos taip pat dažnai vaizduojamos kaip balandžiai. Balandis, atnešęs Nojui alyvmedžio šakelę, pažymėjo potvynio pabaigą.

7. Ėriena

Avinėlis yra Senojo Testamento Kristaus aukos simbolis. Avinėlis taip pat yra paties Gelbėtojo simbolis; tai tikintiesiems nurodo Kryžiaus aukos slėpinį.

8. Inkaras

Inkaras yra paslėptas kryžiaus atvaizdas. Jis taip pat yra būsimo Prisikėlimo vilties simbolis. Todėl inkaro atvaizdas dažnai sutinkamas senovės krikščionių laidojimo vietose.

9. Krizmas

Chrisma yra Kristaus vardo monograma. Monogramą sudaro pradinės X ir P raidės, dažnai šalia jų yra raidės α ir ω. Krikščionybė plačiai paplito apaštalavimo laikais ir buvo vaizduojama pagal imperatoriaus Konstantino Didžiojo karinį etaloną.

10. Erškėčių vainikas

Erškėčių vainikas – Kristaus kančios simbolis, dažnai vaizduojamas ant kryžiuočių.

11. IHS

IHS yra dar viena populiari Kristaus monograma. Tai trys graikiško Jėzaus vardo raidės. Tačiau su Graikijos nuosmukiu pradėjo atsirasti kitos, lotyniškos, monogramos su Gelbėtojo vardu, dažnai kartu su kryžiumi.

12. Trikampis

Trikampis yra Šventosios Trejybės simbolis. Kiekviena pusė įkūnija Dievo hipostazę – Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią. Visos pusės yra lygios ir kartu sudaro vieną visumą.

13. Rodyklės

Rodyklės ar širdį perveriantis spindulys – aliuzija į posakį šv. Augustinas išpažintis. Trys strėlės, perveriančios širdį, simbolizuoja Simeono pranašystę.

14. Kaukolė

Kaukolė arba Adomo galva yra vienodai mirties ir pergalės prieš ją simbolis. Pagal šventąją tradiciją Adomo pelenai buvo ant Golgotos, kai Kristus buvo nukryžiuotas. Gelbėtojo kraujas, nuplovęs Adomo kaukolę, simboliškai nuplovė visą žmoniją ir suteikė jam galimybę išsigelbėti.

15. Erelis

Erelis yra pakilimo simbolis. Jis yra sielos, ieškančios Dievo, simbolis. Dažnai – naujos gyvybės, teisingumo, drąsos ir tikėjimo simbolis. Erelis taip pat simbolizuoja evangelistą Joną.

16. Viską matanti akis

Viešpaties akis yra visažiniškumo, visažiniškumo ir išminties simbolis. Paprastai jis vaizduojamas įrašytas trikampyje – Trejybės simboliu. Taip pat gali simbolizuoti viltį.

17. Serafimas

Serafimai yra arčiausiai Dievo esantys angelai. Jie yra šešių sparnų ir nešioja ugninius kardus ir gali turėti nuo vieno iki 16 veidų. Kaip simbolis jie reiškia apvalančią dvasios ugnį, dievišką šilumą ir meilę.

18. Aštuonkampė žvaigždė

Aštuonkampė arba Betliejaus žvaigždė yra Kristaus gimimo simbolis. Per šimtmečius spindulių skaičius keitėsi, kol galiausiai pasiekė aštuonis. Ji taip pat vadinama Mergelės Marijos žvaigžde.

19. Devyniakampė žvaigždė

Simbolis atsirado apie V a. Devyni žvaigždės spinduliai simbolizuoja Šventosios Dvasios dovanas ir vaisius.

20. Duona

Duona yra nuoroda į biblinį epizodą, kai penki tūkstančiai žmonių buvo patenkinti penkiais duonos kepalais. Duona vaizduojama kaip varpai (skraideliai simbolizuoja apaštalų susitikimą) arba duonos komunijai pavidalu.

21. Gerasis Ganytojas

Gerasis Ganytojas yra simbolinis Jėzaus atvaizdas. Šio paveikslo šaltinis – Evangelijos palyginimas, kur pats Kristus save vadina ganytoju. Kristus vaizduojamas kaip senovės piemuo, kartais ant pečių nešantis ėriuką (ėriuką).
Šis simbolis giliai įsiskverbė ir įsitvirtino krikščionybėje; parapijiečiai dažnai vadinami kaimene, o kunigai yra ganytojai.

22. Degantis krūmas

Penkiaknygėje degantis krūmas yra erškėčių krūmas, kuris dega, bet nėra sunaudojamas. Pagal jo paveikslą Mozei pasirodė Dievas, kviesdamas jį išvesti Izraelio žmones iš Egipto. Degantis krūmas taip pat yra simbolis Dievo Motina paliestas Šventosios Dvasios.

23. Liūtas

Miškas yra budrumo ir Prisikėlimo simbolis, vienas iš Kristaus simbolių. Jis taip pat yra evangelisto Morkaus simbolis ir yra susijęs su Kristaus galia ir karališkuoju orumu.

24. Jautis

Jautis (jautis arba jautis) yra evangelisto Luko simbolis. Jautis reiškia aukojamą Išganytojo tarnystę, jo auką ant kryžiaus. Jautis taip pat laikomas visų kankinių simboliu.

25. Angelas

Angelas simbolizuoja žmogiškąją Kristaus prigimtį, jo žemiškąjį įsikūnijimą. Tai taip pat evangelisto Mato simbolis.

Ženklai ir simboliai žemėje egzistavo ilgą laiką. Jie vaizduoja požiūrį į tam tikrą kultūrą, religiją, šalį, klaną ar daiktą. Krikščionių ortodoksų kultūros simboliai pabrėžia priklausymą Dievui, Jėzui, Šventajai Dvasiai per tikėjimą Švenčiausiąja Trejybe.

Ortodoksai krikščionys išreiškia savo tikėjimą krikščioniškais ženklais, tačiau nedaugelis, net ir pakrikštytieji, žino jų reikšmę.

Krikščioniški simboliai stačiatikybėje

Simbolių istorija

Po Gelbėtojo nukryžiavimo ir prisikėlimo prasidėjo krikščionių, tikinčių Mesijo atėjimu, persekiojimas. Siekdami bendrauti vieni su kitais, tikintieji pradėjo kurti slaptus kodus ir ženklus, padedančius išvengti pavojaus.

Kriptograma arba slaptas raštas atsirado katakombose, kuriose turėjo slėptis pirmieji krikščionys. Kartais jie naudojo seniai žinomus žydų kultūros ženklus, suteikdami jiems naują prasmę.

Ankstyvosios Bažnyčios simbolika remiasi žmogaus regėjimu į dieviškąjį pasaulį per paslėptas nematomo gelmes. Krikščioniškų ženklų atsiradimo prasmė – paruošti pirmuosius krikščionis priimti Jėzaus, gyvenusio pagal žemiškus įstatymus, Įsikūnijimą.

Slaptas raštas tuo metu krikščionims buvo suprantamesnis ir priimtinesnis nei pamokslai ar knygų skaitymas.

Svarbu! Visų ženklų ir kodų pagrindas yra Gelbėtojas, Jo mirtis ir žengimas į dangų, Eucharistija – Sakramentas, paliktas Misijos prieš Jo nukryžiavimą. (Morkaus 14:22)

Kirsti

Kryžius simbolizuoja Kristaus nukryžiavimą, jo atvaizdas matomas bažnyčių kupoluose, kryžių pavidalu, krikščioniškose knygose ir daugelyje kitų dalykų. Stačiatikybėje yra keletas kryžių tipų, tačiau pagrindinis yra aštuoniakampis, ant kurio buvo nukryžiuotas Gelbėtojas.

Kryžius: pagrindinis krikščionybės simbolis

Mažas horizontalus skersinis buvo skirtas užrašui „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Kristaus rankos prikaltos prie didelio skersinio, o kojos prie apatinio. Kryžiaus viršus nukreiptas į dangų ir Amžinąją Karalystę, o po Gelbėtojo kojomis yra pragaras.

Apie kryžių stačiatikybėje:

Žuvis – ichtija

Jėzus savo mokiniais vadino žvejus, kuriuos vėliau padarė Dangaus Karalystės žmonių žvejais.

Vienas pirmųjų ankstyvosios Bažnyčios ženklų buvo žuvis, vėliau į ją įrašyti žodžiai „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus Gelbėtojas“.

Žuvis yra krikščionių simbolis

Duona ir vynmedis

Priklausymas grupei išreiškiamas duonos ir vynuogių piešiniais, kartais vyno ar vynuogių statinėmis. Šie ženklai buvo taikomi šventiems indams ir buvo suprantami kiekvienam, kuris priėmė tikėjimą Kristumi.

Svarbu! Vynmedis yra Jėzaus pavyzdys. Visi krikščionys yra jos šakos, o sultys yra Kraujo prototipas, kuris apvalo mus priimant Eucharistiją.

Senajame Testamente vynmedis yra pažadėtosios žemės ženklas, Naujajame Testamente vynmedis pristatomas kaip rojaus simbolis.

Vynmedis kaip dangaus simbolis Naujajame Testamente

Paukštis, sėdintis ant vynmedžio, simbolizuoja atgimimą naujam gyvenimui. Duona dažnai piešiama varpų pavidalu, o tai taip pat yra apaštalų vienybės ženklas.

Žuvis ir duona

Ant žuvies pavaizduoti kepalai nurodo vieną iš pirmųjų Jėzaus žemėje atliktų stebuklų, kai Jis penkiais kepaliukais ir dviem žuvimis pamaitino daugiau nei penkis tūkstančius žmonių, atėjusių iš toli pasiklausyti Misijos skelbimo (Lk 9, 13). -14).

Jėzus Kristus – simboliais ir kodais

Gelbėtojas veikia kaip gerasis ganytojas savo avims, krikščionims. Kartu Jis yra Avinėlis, nužudytas už mūsų nuodėmes, Jis yra išganantis kryžius ir inkaras.

692 m. ekumeninė taryba uždraudė visus simbolius, susijusius su Jėzumi Kristumi, kad dėmesys būtų nukreiptas ne į atvaizdą, o į Gyvąjį Gelbėtoją, tačiau jie egzistuoja ir šiandien.

Avinėlis

Mažas, klusnus, neapsaugotas ėriukas yra Kristaus aukos, tapusios paskutine auka, prototipas, nes Dievui nepatiko žydų aukos skerdžiant paukščius ir gyvulius. Aukščiausiasis Kūrėjas nori, kad jis būtų garbinamas tyra širdimi per tikėjimą Jo Sūnumi, žmonijos Gelbėtoju (Jono 3:16).

Avinėlio simbolis su reklamjuoste

Tik tikėjimas išganinga Jėzaus, kuris yra kelias, tiesa ir gyvenimas, auka atveria kelią į amžinąjį gyvenimą.

Senajame Testamente avinėlis yra Abelio kraujo ir Abraomo auka, kuriam Dievas atsiuntė avinėlį, o ne savo sūnų Izaoką, paaukoti.

Jono Teologo Apreiškimas (14:1) kalba apie avinėlį, stovintį ant kalno. Kalnas yra visuotinė Bažnyčia, keturios srovės – Mato, Morkaus, Luko ir Jono evangelijos, puoselėjančios krikščionių tikėjimą.

Pirmieji krikščionys slaptais raštais vaizdavo Jėzų kaip Gerąjį Ganytoją su ėriuku ant pečių. Šiais laikais kunigai vadinami piemenimis, krikščionys – avimis arba kaimene.

Kristaus vardo monogramos

Išvertus iš graikų kalbos, monograma „crisma“ reiškia patepimą ir verčiama kaip antspaudas.

Jėzaus Kristaus krauju esame užantspauduoti Jo meilei ir išgelbėjimui. Už X.P raidžių paslėptas Kristaus, Įsikūnijusio Dievo, Nukryžiavimo atvaizdas.

Raidės „alfa“ ir „omega“ reiškia pradžią ir pabaigą, Dievo simbolius.

Jėzaus Kristaus vardo monogramos

Mažai žinomi užkoduoti vaizdai

Laivas ir inkaras

Kristaus atvaizdas dažnai perteikiamas ženklais laivo ar inkaro pavidalu. Krikščionybėje laivas simbolizuoja žmogaus gyvybę, Bažnyčią. Po Išganytojo ženklu tikintieji laivu, vadinamu Bažnyčia, plaukia amžinojo gyvenimo link, turėdami inkarą – vilties simbolį.

Balandėlis

Šventoji Dvasia dažnai vaizduojama kaip balandis. Per krikštą Jėzui ant peties nusileido balandis (Lk 3:22). Būtent balandis per potvynį Nojui atnešė žalią lapą. Šventoji Dvasia yra viena iš Trejybės, kuri buvo nuo pasaulio pradžios. Balandis yra ramybės ir tyrumo paukštis. Jis skrenda tik ten, kur ramybė ir tyla.

Šventosios Dvasios simbolis yra balandis

Akys ir trikampis

Akis, įrašyta į trikampį, reiškia viską reginčią Aukščiausiojo Dievo akį Šventosios Trejybės vienybėje. Trikampis pabrėžia, kad Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia yra lygūs savo tikslu ir yra viena. Paprastam krikščioniui tai suprasti beveik neįmanoma. Šį faktą reikia priimti tikėjimu.

Dievo Motinos žvaigždė

Gimus Jėzui, danguje sužibo Betliejaus žvaigždė, kuri krikščionybėje vaizduojama kaip aštuoniakampė. Žvaigždės centre – šviesus Dievo Motinos su Kūdikiu veidas, todėl šalia Betliejaus atsirado Dievo Motinos vardas.

Krikščioniška simbolika– įvairių krikščionių bažnyčių naudojamų simbolių ir ženklų rinkinys.

Krikščioniškų simbolių atsiradimas

Pagrindinis straipsnis: Simboliniai vaizdai Romos katakombose

Krikščioniška tapyba šventųjų Petro ir Marcellino katakombose (Joseph Wilpert, spalvota juodai balta nuotrauka, 1903 m.)

Eucharistinė duona ir žuvis (Šv. Kalisto katakombos)

Pirmieji krikščionių simboliniai atvaizdai pasirodo Romos katakombų paveiksluose ir datuojami krikščionių persekiojimo Romos imperijoje laikotarpiu. Šiuo laikotarpiu simboliai turėjo slapto rašymo pobūdį, leidžiantį bendratikiams atpažinti vienas kitą, tačiau simbolių reikšmė jau atspindėjo besiformuojančią krikščioniškąją teologiją. Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas pažymi:

Aktyvų įvairių simbolių, o ne ikonografinių vaizdų naudojimą senovės bažnyčioje L. A. Uspenskis sieja su tuo, kad „ norėdama palaipsniui parengti žmones tikrai nesuprantamai Įsikūnijimo paslapčiai, Bažnyčia pirmiausia kreipėsi į juos jiems priimtinesne kalba nei tiesioginis vaizdas.“ Taip pat simboliniai atvaizdai, jo nuomone, buvo naudojami kaip būdas paslėpti krikščioniškus sakramentus nuo katechumenų iki pat krikšto. Taigi Kirilas Jeruzalietis rašė: „ Visiems leista klausytis Evangelijos, bet Evangelijos šlovė skirta tik nuoširdiems Kristaus tarnams. Viešpats kalbėjo palyginimais tiems, kurie negalėjo klausytis, ir aiškino palyginimus mokiniams privačiai.».

Seniausiuose katakombiniuose vaizduose yra „Magių garbinimo“ scenos (išliko apie 12 freskų su šiuo siužetu), kurios datuojamos II a. Taip pat 2-ajame amžiuje katakombose atsirado akronimo ΙΧΘΥΣ arba jį simbolizuojančios žuvies vaizdų. Tarp kitų katakombų tapybos simbolių išsiskiria šie:

inkaras – vilties įvaizdis (inkaras yra laivo atrama jūroje, viltis krikščionybėje veikia kaip sielos atrama). Šis vaizdas jau yra apaštalo Pauliaus laiške hebrajams (Žyd 6:18-20);
balandis - Šventosios Dvasios simbolis;
feniksas - prisikėlimo simbolis;
erelis - jaunystės simbolis ( „Tavo jaunystė atsinaujins kaip erelis“(Ps. 103:5));
povas yra nemirtingumo simbolis (anot senolių, jo kūnas nebuvo suiręs);
gaidys yra prisikėlimo simbolis (gaidžio varna pabunda iš miego, o pabudimas, pasak krikščionių, turėtų priminti tikintiesiems Paskutinįjį teismą ir bendrą mirusiųjų prisikėlimą);
ėriukas yra Jėzaus Kristaus simbolis;
liūtas yra jėgos ir galios simbolis;
alyvmedžio šakelė – amžinos ramybės simbolis;
lelija – tyrumo simbolis (dažnas dėl apokrifinių istorijų įtakos apie arkangelo Gabrieliaus lelijos žiedą Mergelei Marijai Apreiškimo metu);
vynmedis ir duonos pintinė yra Eucharistijos simboliai.

Atskirų personažų charakteristikos

Kirsti

Auksinis vestgotų kryžius, V-VIII a. Pagrindiniai straipsniai: Kryžius krikščionybėje, Nukryžiuotasis (dekoratyvinis menas)

Kryžius (nukryžiavimas)- Kristaus Nukryžiavimo atvaizdas, dažniausiai skulptūrinis arba reljefas. Pagrindinis simbolis yra kryžiaus, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus, atvaizdas krikščionių religija, jis būtinai yra krikščionių bažnyčiose, taip pat tarp tikinčiųjų kaip kūno simboliai. Kryžiaus simbolio prototipas – Viešpaties kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas Dievo Sūnus.

Pirmaisiais amžiais krikščionys nekūrė kryžiaus atvaizdų. Tiesą sakant, krucifiksai pirmą kartą pasirodo V–VI a., o ant seniausio iš jų Kristus pavaizduotas gyvas, apsirengęs rūbais ir vainikuotas. Į puodelį surinktas spyglių vainikas, žaizdos ir kraujas atsiranda vėlyvaisiais viduramžiais kartu su kitomis mistinę ar simbolinę reikšmę turinčiomis detalėmis.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis – ir tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai.

Ichthys

Ίχθύς (marmurinė stela, pradžia III amžiuje)

Ichthys(senovės graikų Ίχθύς - žuvis) - senovinis Jėzaus Kristaus vardo akronimas (monograma), susidedantis iš pradinių žodžių raidžių: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιes the God of Christ. arba), tai yra, išreiškia trumpai – krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo forma.

Naujasis Testamentas žuvies simboliką sieja su Kristaus mokinių, kai kurie iš jų buvo žvejai, pamokslu.

Dažnai vaizduojamas alegoriniu būdu – žuvies pavidalu. Be to, pats žuvies vaizdas taip pat turi eucharistinę reikšmę, susijusią su šiais Evangelijoje aprašytais valgiais:

maitinti žmones dykumoje duonais ir žuvimis (Morkaus 6:34-44, Morkaus 8:1-9);
Kristaus ir apaštalų valgis Tiberiado ežere po jo prisikėlimo (Jono 21:9-22).

Šios scenos dažnai buvo vaizduojamos katakombose, siejamos su Paskutine vakariene.

Gerasis Ganytojas

Gerasis ganytojas (Šv. Kalisto katakombos, Roma)

Gerasis Ganytojas(graikų ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, lot. pastoriaus premija) – simbolinis Jėzaus Kristaus įvardijimas ir atvaizdas, pasiskolintas iš Senojo Testamento ir pakartotas Kristaus Naujajame Testamente, alegoriškai aprašydamas savo, kaip mokytojo, vaidmenį (Jn 10, 11-16).

Pirmieji žinomi Gerojo Ganytojo atvaizdai datuojami II a. Jo atvaizdas Romos katakombose datuojamas šiuo laikotarpiu (Sv. Kalisto katakombose, Domitiljos katakombose esančios Lucinos kriptos paveikslo detalė). 210 m e. Tertulianas paliudijo, kad ant komunijos taurių ir lempų matė Gerojo Ganytojo atvaizdą.

Gerasis Ganytojas iš esmės nebuvo Jėzaus ikona, o alegorinis atvaizdas. Dėl šios priežasties kartu su ichtija jis tapo pirmuoju Kristaus atvaizdu ankstyvojoje krikščionių mene. Be to, dėl panašumo į pagoniškų dievybių (Hermes Kriophoros, Orpheus Boukolos) atvaizdus persekiojimo metais jis buvo saugus, nes jame nebuvo akivaizdžių krikščioniškų temų ir negalėjo atskleisti savininko – slapto krikščionio. Tuo pačiu metu krikščionybės persekiojimo sąlygomis vaizdas išreiškė ypatingos išrinktųjų apsaugos idėją ir ateinančios Dievo Karalystės prototipą.

Avinėlis

Avinėlio atvaizdas taip pat yra simbolinis Jėzaus Kristaus atvaizdas ir yra Senojo Testamento jo aukos ant kryžiaus prototipas (Abelio auka, Abraomo auka, Velykos aukos ėriukas tarp žydų). Naujajame Testamente Jonas Krikštytojas Jėzų Kristų vadina avinėliu – „Štai Dievo Avinėlis, kuris naikina pasaulio nuodėmę“(Jono 1:29). Avinėlis taip pat yra eucharistinis atvaizdas (stačiatikybėje avinėlis yra prosforos dalis, su kuria tikintieji priima komuniją), o jo atvaizdas yra ant liturginių indų.

Dievo avinėlis (San Vitale bazilikos mozaika, Ravena)

Avinėlio atvaizdas ankstyvojoje krikščionybėje buvo plačiai naudojamas kaip Jėzaus aukos ant kryžiaus simbolis, o tai buvo patogu, nes buvo nesuprantama ne krikščionims. Plintant krikščionybei, šį atvaizdą naudoti uždraudė Šeštoji ekumeninė taryba:

Krizmas

Pagrindinis straipsnis: Krizmas

Kristaus vardo monograma vynmedžių apsuptyje (VI a. sarkofagas)

Krizmas arba chrismon (Chi-Rho) - Kristaus vardo monograma, kurią sudaro dvi pradinės graikiškos vardo raidės (gr. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (hee) ir Ρ (ro), sukryžiuoti vienas su kitu. Išilgai monogramos kraštų dedamos graikiškos raidės Α Ir ω . Šių raidžių naudojimas grįžta į Apokalipsės tekstą: „Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“, – sako Viešpats, kuris yra, kuris buvo ir kuris ateis, Visagalis.(Apr 1:8; taip pat žr. Apr 22:13). Krikščionybė plačiai paplito epigrafijoje, sarkofagų reljefuose, mozaikose ir tikriausiai datuojama apaštalavimo laikais. Gali būti, kad jo kilmė yra susijusi su Apokalipsės žodžiais: "gyvojo Dievo antspaudas"(Apr 7:2).

Istoriškai garsiausias chrismon vartojimas labarum (lat. Labarum) – ypatingo tipo senovės Romos karinis standartas (vexillum). Imperatorius Konstantinas Didysis jį įvedė į savo kariuomenę po to, kai Milvijaus tilto mūšio (312) išvakarėse pamatė danguje Kryžiaus ženklą. Labarumas koto gale turėjo chrizmą, o ant paties skydelio buvo užrašas: lat. "Hoc Vince"(šlovė: „Tuo laimi“, liet. „Šiuo tu laimi“). Pirmasis labarum paminėjimas randamas Laktantyje (m. apie 320 m.).

Alfa ir Omega

Pagrindinis straipsnis: Alfa ir Omega

Kirsti

Šis terminas turi ir kitų reikšmių, žr. Kryžius (reikšmės).

Kai kurios kryžių rūšys. Iliustracija iš knygos Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Lueger

Kirsti(praslav. *krьstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Kryžiaus istorija

Kryžius pagonybėje

Saulės dievo Ašuro simbolis Asirijoje

Saulės dievo Ašuro ir mėnulio dievo Sin simbolis Mesopotamijoje

Pirmieji civilizuoti žmonės, plačiai naudoję kryžius, buvo senovės egiptiečiai. Egipto tradicijoje buvo kryžius su žiedu, ankh, gyvybės ir dievų simbolis. Babilone kryžius buvo laikomas dangaus dievo Anu simboliu. Asirijoje, kuri iš pradžių buvo Babilono kolonija (II tūkstantmetyje pr. Kr.), žiedu įsegtas kryžius (simbolizuojantis Saulę, dažniau po juo buvo vaizduojamas mėnulio pusmėnulis) buvo vienas iš dievo Ašuro atributų – saulės dievas.

Tai, kad kryžiaus simbolis buvo naudojamas įvairiose pagoniškose gamtos jėgų garbinimo formose iki krikščionybės atsiradimo, patvirtina archeologiniai radiniai beveik visoje Europoje, Indijoje, Sirijoje, Persijoje, Egipte, Šiaurės ir Pietų Amerikoje. . Pavyzdžiui, senovės Indijoje kryžius buvo vaizduojamas virš vaikus žudančios figūros galvos ir dievo Krišnos glėbyje, o Pietų Amerikoje muiskai tikėjo, kad kryžius išvaro piktąsias dvasias ir po juo paguldo kūdikius. Ir kryžius vis dar tarnauja kaip religinis simbolis šalyse, kurioms įtakos nedaro krikščionių bažnyčios. Pavyzdžiui, tengriai, kurie jau prieš naują erą išpažino tikėjimą dangiškuoju Dievu Tengri, turėjo ženklą „aji“ - paklusnumo simbolį kryžiaus pavidalu, nupieštu ant kaktos dažais arba tatuiruotės pavidalu. .

Krikščionių pažintis su pagoniškais simboliais jau pirmaisiais krikščionybės amžiais sukėlė įvairių komentarų apie įprastus simbolius. Taigi Sokratas Scholastikas aprašo įvykius Teodosijaus valdymo laikais:

Sunaikinus ir valant Serapio šventyklą, joje buvo rasti ant akmenų iškalti vadinamieji hieroglifiniai raštai, tarp kurių buvo kryžių formos ženklai. Pamatę tokius ženklus, krikščionys ir pagonys priėmė savo religiją. Krikščionys įrodinėjo, kad jie priklauso krikščionių tikėjimui, nes kryžius buvo laikomas Kristaus išganingos kančios ženklu, o pagonys – kad tokie kryžiaus formos ženklai buvo bendri ir Kristui, ir Serapiui, nors krikščionims jie turėjo skirtingą reikšmę ir kitokią. prasmė pagonims. Kol vyko šis ginčas, kai kurie iš pagonybės atsivertę į krikščionybę ir supratę hieroglifų raštus aiškino tuos kryžiaus formos ženklus ir pareiškė, kad jie reiškia būsimas gyvenimas. Pagal šį paaiškinimą krikščionys dar labiau pasitikėdami pradėjo juos priskirti savo religijai ir aukštinti save prieš pagonis. Kai iš kitų hieroglifų raštų buvo atskleista, kad atsiradus kryžiaus ženklui, reiškiančiam naują gyvenimą, Serapio šventykla ateis į pabaigą, tada daugelis pagonių atsigręžė į krikščionybę, išpažino savo nuodėmes ir buvo pakrikštyti. Štai ką aš girdėjau apie tuos kryžiaus formos dizainus. Tačiau nemanau, kad egiptiečių kunigai, piešdami kryžiaus atvaizdą, galėtų ką nors žinoti apie Kristų, nes jei jo atėjimo į pasaulį slėpinys, pasak apaštalo žodžio (Kol. 1,26) , buvo karts nuo karto ir iš kartos į kartą slepiamas ir nežinomas pats blogio vadas velnias, tuo labiau jį galėjo žinoti jo tarnai – Egipto kunigai. Atradusi ir paaiškinusi šiuos raštus, Apvaizda padarė tą patį, ką anksčiau apreiškė apaštalui Pauliui, nes šis apaštalas, išmintingas Dievo Dvasios, lygiai taip pat paskatino daugelį atėniečių į tikėjimą, kai perskaitė užrašą ant šventyklos ir pritaikė jį savo pamoksle. Nebent kas nors pasakys, kad Dievo žodį egiptiečių kunigai pranašavo lygiai taip pat, kaip kadaise Balaamo ir Kajafo lūpose, kurie pranašavo gerus dalykus prieš savo valią.

Kryžius krikščionybėje

Pagrindinis straipsnis: Kryžius krikščionybėje

Grafiniai kryžių tipai

Nesveikas. Pavadinimas Pastaba


	Ankh	Senovės Egipto kryžius. Gyvybės simbolis.
	Keltų kryžius	Vienodo spindulio kryžius su apskritimu. Tai būdingas keltų krikščionybės simbolis, nors turi daugiau senesnių pagoniškų šaknų. Šiais laikais jis dažnai naudojamas kaip neonacių judėjimų simbolis.
	Saulės kryžius	Grafiškai vaizduoja kryžių, esantį apskritimo viduje. Jis randamas ant priešistorinės Europos objektų, ypač neolito ir bronzos amžiuje.
	graikų kryžius	Graikiškas kryžius – tai kryžius, kuriame linijos yra vienodo ilgio, viena kitai statmenos ir susikerta per vidurį.
	Lotyniškas kryžius	Lotyniškas kryžius (lot. Crux immissa, Crux capitata) yra kryžius, kuriame skersinė linija yra padalinta per pusę vertikalios linijos, o skersinė linija yra virš vertikalios linijos vidurio. Paprastai tai siejama su Jėzaus Kristaus nukryžiavimu, taigi ir su krikščionybe apskritai. Prieš Jėzų šis simbolis, be kita ko, reiškė saulės dievo, Dzeuso sūnaus Apolono lazdą. Nuo ketvirtojo mūsų eros amžiaus lotyniškas kryžius tapo tuo, su kuo jis siejamas dabar – krikščionybės simboliu. Šiandien tai taip pat siejama su mirtimi, kaltės jausmu ( nešti kryžių), be to – su prisikėlimu, atgimimu, išganymu ir amžinuoju gyvenimu (po mirties). Genealogijoje lotyniškas kryžius nurodo mirtį ir mirties datą. Rusijoje tarp stačiatikių krikščionių lotyniškas kryžius dažnai buvo laikomas netobulu ir paniekinamai vadinamas „ kryzh“ (iš lenkų k. krzyz- kryžius ir susijęs su pavogti- apipjaustyti, nupjauti).
	Petro kryžius / Apverstas kryžius	Apaštalo Petro kryžius yra apverstas lotyniškas kryžius. Apaštalas Petras 67 metais nukryžiuodamas aukštyn kojomis patyrė kankinystę.
	Evangelistų kryžius	Simbolinis keturių evangelistų – Mato, Morkaus, Luko ir Jono – žymėjimas.
	arkangelo kryžius	Arkangelo kryžius (Golgotos kryžius, lat. Golgatos kryžius) žymėjo specialų kryžių.
‡	Dvigubas kryžius	Dvigubas šešiakampis kryžius su vienodais skersiniais.
	Lotaringijos kryžius	Lotaringijos kryžius (fr. Croix de Lorraine) - kryžius su dviem skersiniais. Kartais vadinamas patriarchalinis kryžius arba arkivyskupų kryžius. Nurodo kardinolo ar arkivyskupo laipsnį Katalikų bažnyčioje. Šis kryžius taip pat yra graikų stačiatikių bažnyčios kryžius.
	Popiežiaus kryžius	Lotyniško kryžiaus variantas, bet su trimis skersiniais. Kartais toks kryžius vadinamas vakarinis trigubas kryžius.
	Stačiatikių kryžius	Ortodoksų krikščionių kryžius, dažniausiai naudojamas Rusijos ir Serbijos stačiatikių bažnyčiose; be didelio horizontalaus skersinio yra dar du. Viršutinė dalis simbolizuoja lentelę ant Kristaus kryžiaus su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ (INCI, arba INRI lotyniškai). NIKA - Nugalėtojas. Apatinis įstrižas skersinis yra atrama Jėzaus Kristaus pėdoms, simbolizuojanti „teisumo etaloną“, sveriantį visų žmonių nuodėmes ir dorybes. Manoma, kad jis pasviręs į kairę, simbolizuojantis, kad atgailaujantis vagis, nukryžiuotas pagal dešinioji pusė iš Kristaus (pirmiausia) pateko į dangų, o kairėje pusėje nukryžiuotas vagis, piktžodžiavęs Kristui, dar labiau apsunkino jo pomirtinis likimas ir pateko į pragarą. Raidės ІС ХС yra christograma, simbolizuojanti Jėzaus Kristaus vardą. Be to, ant kai kurių krikščionių kryžių apačioje pavaizduota kaukolė arba kaukolė su kaulais (Adomo galva), simbolizuojanti puolusį Adomą (įskaitant jo palikuonis), nes, pasak legendos, po vieta buvo palaidoti Adomo ir Ievos palaikai. nukryžiavimo – Golgota. Taigi nukryžiuoto Kristaus kraujas simboliškai nuplovė Adomo kaulus ir nuplovė nuo jų bei visų jo palikuonių gimtąją nuodėmę.
	Bizantijos kryžius
	Lalibelos kryžius	Lalibelos kryžius yra Etiopijos, Etiopijos žmonių ir Etiopijos ortodoksų bažnyčios simbolis.
	Armėnijos kryžius	Armėniškas kryžius – kryžius su puošybos elementais ant rankų (kartais nevienodo ilgio). Panašios formos kryžiai (su trefoil-kvadratinėmis galūnėmis ir kt.) nuo XVIII amžiaus pradžios naudojami Armėnijos katalikų mechitaristų bendruomenės, turinčios vienuolynus Venecijoje ir Vienoje, herbe. Žiūrėkite Chačkarą.
	Andriejaus kryžius	Kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas, pasak legendos, buvo X formos.
	Tamplierių kryžius	Tamplierių kryžius yra dvasinio tamplierių ordino ženklas, kurį Šventojoje Žemėje 1119 m. įkūrė nedidelė riterių grupė, vadovaujama Hugh de Paynso po Pirmojo kryžiaus žygis. Vienas iš pirmųjų religinių karinių ordinų, įkurtų kartu su Hospitalleriais.
	Novgorodo kryžius	Panašus į tamplierių kryžių, kurio centre yra padidintas apskritimas arba deimanto formos figūra. Panaši kryžių forma paplitusi senovės Novgorodo žemėse. Kituose kraštuose ir tarp kitų tradicijų šią formą kryžius naudojamas retai.
	Maltos kryžius	Maltos kryžius (lot. Maltos kryžius) – galingo Riterių Hospitalierių ordino, įkurto XII amžiuje Palestinoje, ženklas. Kartais vadinamas Jono arba Jurgio kryžiumi. Maltos riterių simbolis buvo baltas aštuonkampis kryžius, kurio aštuoni galai reiškė aštuonis palaiminimus, laukiančius teisuolių pomirtiniame gyvenime.
	Trumpas nagų kryžius	Tiesus vienodas smailis kryžius, vadinamojo kryžiaus variantas lat. Kryžiaus paplotėlis. Šio kryžiaus spinduliai smailėja link centro, tačiau, skirtingai nei Maltos kryžiaus, galuose neturi išpjovų. Naudojamas, ypač vaizduojant Šv. Jurgio ordino Viktorijos kryžių.
	Bolniškio kryžius	Plačiausiai Gruzijoje žinomas ir naudojamas kryžių tipas nuo V a. Jis naudojamas visur kartu su šv. Ninos kryžiumi.
	Kryžiuočių kryžius	Kryžiuočių ordino kryžius – dvasinio-riteriško Kryžiuočių ordino, įkurto XII amžiaus pabaigoje, ženklas. Po šimtmečių, remiantis Kryžiuočių ordino kryžiumi, buvo sukurtos įvairios žinomo karinio Geležinio kryžiaus ordino versijos. Taip pat Geležinis kryžius vis dar vaizduojamas ant karinės technikos, kaip identifikavimo ženklas, Vokietijos ginkluotųjų pajėgų vėliavos ir vimpeliai.
	Schwarzkreuz (juodasis kryžius)	Vokietijos ginkluotųjų pajėgų skiriamieji ženklai. Šiandien žinomas kaip Bundesvero armijos kryžius.
	Balkanų rečiau Balkenkreuz ir kt. sijos kryžius	Antrasis pavadinimas atsirado dėl jo naudojimo kaip identifikavimo ženklo karinė įranga Vokietija nuo 1935 iki 1945 m. šaltinis nenurodytas 1153 dienos]
	Svastika, gama kryžius arba katakomba	Kryžius lenktais galais („sukantis“), nukreiptas pagal laikrodžio rodyklę arba prieš laikrodžio rodyklę. Senas ir plačiai paplitęs simbolis kultūroje skirtingos tautos- svastika buvo ant ginklų, kasdienių daiktų, drabužių, vėliavų ir herbų, buvo naudojama šventyklų ir namų puošybai. Svastika kaip simbolis turi daug reikšmių, dauguma tautų turėjo teigiamų reikšmių, kol naciai ją sukompromitavo ir pašalino iš plačiai paplitusio naudojimo. Senovės tautose svastika buvo gyvybės judėjimo, saulės, šviesos ir klestėjimo simbolis. Visų pirma, svastika pagal laikrodžio rodyklę yra senovės Indijos simbolis, naudojamas induizme, budizme ir džainizme.
	Dievo rankos	Rasta viename iš Prževorsko kultūros indų. Antrojo pasaulinio karo metu dėl svastikos buvimo laivą naciai naudojo propagandos tikslais. Šiandien jį kaip religinį simbolį naudoja lenkų neopagoniai.
	Jeruzalės kryžius	Įrašyta ant Gruzijos vėliavos.
	Kristaus ordino kryžius	Kristaus dvasinio riterių ordino simbolis.
	Raudonasis Kryžius	Raudonojo kryžiaus ir greitosios medicinos pagalbos simbolis. Žalias kryžius – vaistinių simbolis. Mėlyna – veterinarijos tarnyba.
	Klubai	Klubų kostiumo simbolis (kitas pavadinimas – „kryžiai“) kortų kaladėje. Pavadintas kryžiaus vardu, pavaizduotas trefoil pavidalu. Žodis pasiskolintas iš prancūzų kalbos, kur trefle yra dobilas, savo ruožtu iš lotyniško trifolio - pridedant tri „trys“ ir folium „lapas“.
	Ninos kryžius	Krikščioniška relikvija, iš vynmedžių nupintas kryžius, kurį, pasak legendos, Dievo Motina padovanojo šventajai Ninai prieš išsiųsdama ją į Gruziją.
	Tau kryžius arba Šv.Antano kryžius	T-kryžius. Antano kryžius – T formos kryžius, skirtas krikščioniškos vienuolystės pradininko Antano garbei. Kai kurių šaltinių teigimu, jis gyveno 105 metus, o paskutinius 40 praleido Kolzimo kalne prie Raudonosios jūros. Antano kryžius taip pat žinomas kaip latas. crux commissa, Egipto arba Tau kryžius. Pranciškus Asyžietis šį kryžių pasidarė savo herbu XIII amžiaus pradžioje.
	Baskų kryžius	Keturi žiedlapiai išlenkti forma, primenančia saulėgrįžos ženklą. Baskų krašte paplitę du kryžiaus variantai – sukimosi kryptis pagal laikrodžio rodyklę ir prieš laikrodžio rodyklę.
	Kantabrijos kryžius	Tai šakotas Šv. Andriejaus kryžius su stulpeliais skersinių galuose.
	Serbiškas kryžius	Tai graikiškas (lygiakrais) kryžius, kurio kampuose yra keturi stilizuoti Ͻ Ir SU-formos titnagas. Tai Serbijos, Serbijos žmonių ir Serbijos ortodoksų bažnyčios simbolis.
	Makedonijos kryžius, Veluso kryžius
	Koptų kryžius	Jį sudaro dvi stačiu kampu sukryžiuotos linijos su padaugintais galais. Trys išlenkti galai simbolizuoja Šventąją Trejybę: Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią. Kryžių naudoja koptų ortodoksų bažnyčia ir koptų katalikų bažnyčia Egipte.
	Sukryžiuotos strėlės

Kultūros įtaka

rusiški posakiai

Paimti po kryžiumi – senas posakis, turintis ne visai aiškią reikšmę (po kryžiumi, pažadas sumokėti, grąžinti?) „Paimti po kryžiumi“ reiškia skolintis, be pinigų. Anksčiau buvo praktika, kad prekes iš parduotuvės išduodama kreditu, buvo daromas įrašas skolų knygoje. Skurdžiausia gyventojų dalis, kaip taisyklė, buvo neraštinga ir vietoj parašo dėjo kryžių.
Ant jūsų nėra kryžiaus – tai yra (apie ką nors) nesąžiningas.
Nešti savo kryžių reiškia ištverti sunkumus.
Padėti kryžių (taip pat: Pasiduoti) - (alegoriškai) visiškai ką nors padaryti galą; perbraukti įstrižu kryžiumi (rusų abėcėlės raidės „Ji“ pavidalu) - išbraukti iš atvejų sąrašo.
Kryžiaus procesija – iškilminga bažnytinė procesija su dideliu kryžiumi, ikonomis ir vėliavomis aplink šventyklą arba iš vienos šventyklos į kitą, ar iš vienos vietos į kitą.
Kryžiaus ženklas yra maldos gestas krikščionybėje (peržengti save) (taip pat: „Kirvis!“ (šaukimas) - „Kryžiuok!“)
Krikštas krikščionybėje yra sakramentas.
Krikštatėvio vardas yra vardas, priimtas krikšto metu.
Krikštatėvis ir krikšto mama krikščionybėje yra dvasinis tėvas, kuris per krikšto sakramentą prisiima atsakomybę prieš Dievą už krikštasūnio (krikšto dukters) dvasinį ugdymą ir pamaldumą.
„Tic-tac-toe“ yra žaidimas, kuris senais laikais buvo vadinamas „heriki“ pagal rusų abėcėlės raidės „Jos“ formą įstrižainio kryžiaus pavidalu.
Atsisakyti – atsisakyti (iš pradžių: apsisaugoti kryžiumi).
Kryžminimas (biologijoje) yra hibridizacija, vienas iš augalų ir gyvūnų atrankos būdų.

Krikščionybės simboliai.

Citata iš laiško Vladimir_Grinchuv Perskaitykite visą savo citatų knygoje ar bendruomenėje!
Krikščionybės simboliai

Paskubėk dabar priimti išganymą.
Jėzus pasiruošęs tave apkabinti dabar!
Bet jei esi abejingas išganymui,
Atsitiks kažkas baisaus: galite pavėluoti!

Ankstyvoji bažnyčia nežinojo ikonos šiuolaikine dogmatine prasme. Krikščioniškojo meno pradžia – katakombų tapyba – yra simbolinio pobūdžio. Ji linkusi vaizduoti ne tiek dievybę, kiek dievybės funkciją.

Eidamas Palestinos keliais Jėzus naudojo simbolius. Jis vadino save geruoju ganytoju, durimis, vynu ir pasaulio šviesa. Mokydamas savo mokinius, Jis kalbėjo palyginimais, kuriuose buvo daug simbolikos.
Kasdieniame gyvenime naudojame simbolius.

Šimtmečius krikščionys naudojo simbolius savo tikėjimui išreikšti. Vargu ar kas apsilankęs bažnyčioje ar paėmęs į rankas religinę knygą nepamatys kai kurių simbolių. Jie padeda perteikti Evangeliją (evangelizuoti), puoselėja tikėjimą, sukuria ypatingą atmosferą pamaldų metu. Jie tarnauja mums kaip „kelio ženklai“ mūsų žemiškoje kelionėje.

Yra daug krikščioniškų simbolių. Kai kurie iš jų yra gerai žinomi, tačiau dažnai net tikintieji (ir ne tik pakrikštyti) žmonės nežino, kam iš tikrųjų iš pradžių buvo skirtas tas ar kitas ženklas.

Kirsti – Nukryžiavimas – tai Kristaus Nukryžiavimo atvaizdas, dažniausiai skulptūrinis arba reljefas. Kryžiaus, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus, atvaizdas yra pagrindinis ir privalomas krikščionių religijos simbolis, jis būtinai yra garbinimo vietose, taip pat tarp tikinčiųjų namuose ar kaip kūno puošmena. Kryžiaus simbolio prototipas yra Viešpaties kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus.

Pirmaisiais krikščionybės amžiais kryžiai buvo daromi be Kristaus atvaizdo. Tiesą sakant, krucifiksai pirmą kartą pasirodo V–VI a., o ant seniausio iš jų Kristus pavaizduotas gyvas, apsirengęs rūbais ir vainikuotas. Į puodelį surinktas spyglių vainikas, žaizdos ir kraujas atsiranda vėlyvaisiais viduramžiais kartu su kitomis mistinę ar simbolinę reikšmę turinčiomis detalėmis. Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis – ir tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai.

Švenčiausioji Trejybė - Atanazo tikėjimo išpažinime išpažįstame: „O visuotinis krikščionių tikėjimas yra toks: mes gerbiame vieną Dievą trijuose asmenyse ir tris asmenis vienoje Dievybėje... turime garbinti ir trejybę vienybėje, ir vienybę trejybėje“. Mes girdime Dievą kalbant apie save Šventajame Rašte kaip esantį trijuose asmenimis: Tėvu, Sūnumi ir Šventąja Dvasia, bet kaip vieną Dievybę trijuose asmenyse. Štai kodėl mes kalbame apie Jį kaip apie Trejybę, o tai reiškia „trys viename“.
Trikampis tarnauja kaip bendras Trejybės simbolis. Kiekvienas jo lygios pusės atstovauja Dievybės asmenybei. Visos pusės kartu sudaro vieną visumą. Šį ženklą galima rasti daugybe skirtingų formų, nors kiekvieno reikšmė ta pati: Tėvas yra Dievas, Sūnus yra Dievas, o Šventoji Dvasia yra Dievas.
ėriena (ėriena) kaip simbolis atėjo iš Senojo Testamento. Žydai Dievui aukojo baltą ėriuką „be dėmės ir dėmės“.

Pasak legendos, vienas iš dviejų Aarono paaukotų ėriukų buvo papuoštas erškėčių vainiku. Senojo Testamento pranašai laukiamą Mesiją vadino Dievo Avinėliu. Avinėlis tapo Kristaus permaldavimo, nuolankumo ir romumo simboliu.

Drugelis – Kristaus Prisikėlimo ir amžinojo gyvenimo simbolis tikintiesiems.
Svarstyklės – teisingumo simbolis ir teisingo Dievo teismo simbolis. Paskutiniame teisme kairiarankis Kristaus ar tiesiai po jo sostu, atsiveria sielų svėrimo scena, kurią atlieka arkangelas Mykolas. Jis rankoje laiko svarstykles, o ant jų dviejų taurių yra teisiojo (arkangelo dešinėje) ir nusidėjėlio (kairėje) sielos. Teisiojo siela yra sunkesnė ir sveria; Nusidėjėlio taurę nuplėšia velnias. Taip paskirstomi prisikėlieji, pateikti šiame Teisme – vieni į dangų, kiti į pragarą.
Vynmedis – eucharistinis paveikslas, taip pat Dievo tautos, Bažnyčios simbolis. Paskutiniame pokalbyje su savo mokiniais Jėzus pasakė: „Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys...“
Vanduo - greitai bėgančio laiko ir Krikšto simbolis. Ne veltui vienas iš daugelio Kristaus simbolių yra upelis. Tas pats šaltinis, kuris teka iš po Gyvybės medžio Rojuje, yra gyvasis vanduo. Štai ką apie jį sako Evangelija: „Kas geria vandenį, kurį jam duosiu, tas niekada netrokš“.
Balandis su žalia šakele – naujos gyvybės simbolis, atkeliavęs iš Senojo Testamento: po potvynio balandis grįžo pas Nojų su žalia šakele snape, taip pranešdamas Nojui, kad vanduo jau nuslūgo ir Dievo rūstybė pasikeitė į gailestingumą. Nuo tada balandis su alyvmedžio šakele snape tapo taikos simboliu. Baltas balandis be šakelės gali simbolizuoti Dievo buvimą ir Dievo palaiminimą.
Du medžiai : žalias ir nudžiūvęs – žalių medžių ir nudžiūvusių medžių idėja buvo siejama su gėrio ir blogio pažinimo medžiu bei gyvybės medžiu, kuris stovėjo vienas šalia kito Edeno sode.
Veidrodis - skaidri rutulys angelo rankose su užrašu „IS HR“ – simbolis, nurodantis, kad angelas tarnauja Jėzui Kristui ir yra dvasia, bet ne antropomorfinė būtybė.
Raktai
Laivas vaizduoja bažnyčią, saugiai vedančią tikintįjį per audringas gyvybės jūros bangas. Kryžius ant stiebo simbolizuoja žinią apie Kristų, kuri suteikia valdžiai ir vadovauja bažnyčiai. Bažnyčios dalies, kurioje įsikūrusi bendruomenė, pavadinimas nava reiškia „laivas“.
Penkių taškų kryžius - aplink kryžių nubrėžiame apskritimą ir dėl to gauname penkis taškus: rudens lygiadienio tašką, pavasario lygiadienį, vasaros saulėgrįžą, žiemos saulėgrįžą ir centrinį tašką. Tai yra fiksuota ašis, aplink kurią juda laikas. Šis vizualinis modelis suteikia tam tikrą supratimą apie laiko ir amžinybės santykį krikščioniškoje kultūroje.
Kristaus kraujas , išlietas iš žaizdų ant kryžiaus, pagal krikščionišką doktriną turi atperkančią galią. Todėl buvo įprasta jį vaizduoti kaip gausiai liejantį. Jis gali tekėti ant (Adomo) kaukolės, esančios prie kryžiaus pagrindo. Kaukolė kartais vaizduojama apversta, tada joje, kaip puodelyje, susirenka šventas kraujas.
Kristaus kraujas, kaip tikėjo viduramžių teologai, yra tikra substancija, kurios užtektų vieno lašo pasauliui išgelbėti.
mėnulis ir saulė - mėnulis simbolizuoja Senąjį Testamentą, o saulė Naująjį Testamentą, ir kaip mėnulis šviesą gauna iš saulės, taip Įstatymas (Senasis Testamentas) tampa suprantamas tik apšviestas Evangelijos (Naujasis Testamentas). Kartais saulę simbolizuodavo liepsnų apsupta žvaigždė, o mėnulį – moters veidas su pjautuvu. Taip pat yra paaiškinimų apie saulės ir mėnulio figūras, nurodančius dvi Kristaus prigimtis arba kaip paties Kristaus (saulės) ir bažnyčios (mėnulio) simbolius.
Alyvmedžio šakelė - taikos tarp Dievo ir žmogaus simbolis. Alyvuogių šakelė yra vilties ir taikos simbolis.
Nimbas - aureolė, šventumo, šlovės simbolis. Vaizduojamas kaip apskritimas aplink galvą.
Smėlio laikrodis
Nuplaukite su trimis vandens lašais primena krikštą, kai ant mūsų tris kartus buvo pilamas vanduo Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu.
Ichtija - žuvis yra vienas iš senovėje labiausiai paplitusių simbolių, įkūnijančių Kristų. Seniausioje Romos katakombų dalyje buvo aptiktas žuvies atvaizdas, ant nugaros nešiojantis krepšį duonos ir vyno indą. Tai eucharistinis simbolis, reiškiantis Gelbėtoją, duodantį išganymo ir naujo gyvenimo maistą.

Graikiškas žodis, reiškiantis žuvį, sudarytas iš pradinių frazės „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus Gelbėtojas“ raidžių. Tai pirmasis užšifruotas tikėjimo išpažinimas. Žuvies atvaizdas buvo labai patogus ženklas, nes jis nieko nereiškė žmonėms, neįvestiems į krikščionybės paslaptis.

Šampūnas-dobilas simbolizuoja Trejybę, susivienijimą, pusiausvyrą ir sunaikinimą. Jį simboliškai galima pakeisti vienu dideliu lakštu. Tai Šv. Patriko herbas ir Airijos herbas.
Žvakės dėl savo simbolikos tebenaudojami Bažnyčioje ir šiandien. Jie pasisako už Kristų, kuris yra pasaulio šviesa. Dvi žvakės ant altoriaus pabrėžia dvi Kristaus prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Septynios žvakės žvakidėje už altoriaus simbolizuoja septynias Šventosios Dvasios dovanas.
Feniksas kyla iš ugnies , – Kristaus Prisikėlimo simbolis. Viena nebiblinė graikų legenda sako, kad feniksas, fantastiškas paukštis, gyveno kelis šimtus metų. Tada paukštis sudegė, bet vėl išniro iš savo pelenų ir gyveno dar kelis šimtmečius, kol pasikartojo jo mirtis ir „prisikėlimas“. Krikščionys pasiskolino simbolį iš šio pagoniško mito.
dubuo primena taurę, kurią Kristus palaimino per Paskutinę vakarienę ir kurią dalijame kiekvieną kartą per Komuniją.
Keturi evangelistai . Keturių evangelijų autoriai vadinami evangelistais. Jų simboliai buvo nuo pirmųjų bažnyčios laikų. Menininkus paveikė pranašo Ezechielio, matančio keturias būtybes, remiančias Dievo sostą, vizija: „Jų veidai yra žmogaus veidai ir liūto veidai. dešinioji pusė visi keturi), o kairėje pusėje - veršelio veidas (visi keturi) ir erelio veidas (visi keturi). Jonas matė panašią keturių būtybių išvaizdą, kaip žmogus, liūtas, erelis ir Sparnuotas žmogus atstovauja Šv. Matui, nes jo Evangelija skirta Ypatingas dėmesysžmogiškumą ar žmogiškąją Kristaus prigimtį. Jis pradedamas išvardijant Jėzaus žmonių protėvius. Sparnuotasis liūtas simbolizuoja Šv. Morkaus, kadangi jo Evangelijoje ypatingas dėmesys skiriamas Jėzaus galiai ir stebuklams. Sparnuotas veršis simbolizuoja Šv. Luko, kadangi jo Evangelijoje ypatingas dėmesys kreipiamas į Jėzaus mirtį ant kryžiaus, o veršelis dažnai buvo naudojamas kaip aukojamas gyvulys. Sparnuotasis erelis simbolizuoja Šv. Jono, kadangi jo Evangelijoje ypatingas dėmesys skiriamas dieviškajai Kristaus prigimčiai. Erelis pakyla aukščiau nei bet kuris kitas gyvūnas į dangų.
Šie keturi simboliai atspindi pagrindinius Kristaus gyvenimo įvykius: sparnuotas žmogus – Jo įsikūnijimas; sparnuotas veršelis – Jo mirtis; sparnuotas liūtas – Jo prisikėlimas; ir sparnuotasis erelis yra Jo pakilimas.
Liepsnos - simbolizuoja Šventosios Dvasios patepimą ir galią. Ugnis simbolizuoja dvasinį pavydą ir taip pat gali reikšti pragaro kančias. Kai šventasis vaizduojamas su liepsna rankoje, tai simbolizuoja religinį įkarštį.
Inkaras – išganymo vilties ženklas ir paties išganymo simbolis. Iki šių dienų išliko pirmųjų krikščionių antspaudai su inkaro atvaizdu, Kristaus ir žuvies monograma. Yra inkaro, kuris susipina, vaizdai didelė žuvis, yra simbolis, jungiantis Kristaus ir išganymo ženklus. Inkarai buvo naudojami krikščionių vestuviniams žiedams puošti, o tai reiškė išsigelbėjimą išlaikant sutuoktinių ištikimybę Kristaus labui.
Ranka - pasireiškiantis įvairiomis formomis, yra dažnas Dievo Tėvo simbolis. Senajame Testamente dažnai kalbama apie Dievo ranką, pavyzdžiui: „Tavo rankoje yra mano dienos“ (Psalmyno 30:16). Ranka reiškia jėgą, apsaugą ir dominavimą; Pavyzdžiui, izraelitai giedojo Dievui, kuris išgelbėjo juos nuo Egipto armijos: „Tavo dešinė, Viešpatie, pašlovinta jėga; Tavo dešinė, Viešpatie, nukovė priešą“.. Matome, kaip Dievo ranka kyla iš debesies ir nusileidžia, kad palaimintų savo žmones. Dievo ranka su apskritimu apibūdina Dievą kaip amžinai egzistuojantį ir amžinai rūpestingą savo tauta.
Akis - yra dar vienas įprastas Dievo Tėvo simbolis. Jis perduoda žinią, kad mus mato: „Štai Viešpaties akis žvelgia į tuos, kurie Jo bijo ir pasitiki Jo gailestingumu“. Dievo akis reiškia Dievo meilingą rūpestį ir įsitraukimą į Jo kūrybą. Tai taip pat primena mums, kad Dievas mato viską, ką mes darome. Jėzus primena, kad Dievas mus mato net tada, kai niekas kitas mūsų nemato: „Melskis savo Tėvui, kuris yra slaptoje, ir tavo Tėvas, kuris mato slaptoje, tau atlygins atvirai“.
chrizma - Monogramą dažniausiai sudaro dvi ar daugiau raidžių – inicialai, identifikuojantys asmenį.

Pirmieji krikščionys naudojo monogramas, kad identifikuotų juos kaip Jėzų. IHS yra pirmosios dvi raidės ir paskutinė graikiško vardo Jėzus raidė, parašyta didžiosiomis graikiškomis raidėmis: IHSOYS. „Jėzus“ reiškia „Viešpats gelbsti“. IHS monograma dažnai rašoma ant altorių ir paramentų.

Chi Rho - pirmosios dvi graikiško Kristaus vardo raidės - Xristos. Kristus reiškia „Pateptasis“. Senojo Testamento pranašai ir karaliai buvo patepti: ant jų galvų buvo pilamas alyvuogių aliejus, kad jie būtų pašvęsti Dievui. Krikšto metu Kristus buvo įšventintas tarnauti (savo žemiškoje misijoje). Alfa ir Omega yra pirmoji ir paskutinė graikų abėcėlės raidės.

Jėzus pasakė: „Aš esu Alfa ir Omega, Pirmasis ir Paskutinis, Pradžia ir Pabaiga“. Jėzus yra visko pradžia ir pabaiga; pasaulis buvo sukurtas per Jį ir vieną dieną Jis vėl ateis, kad atvestų šį pasaulį į teismą. Jėzus kalbėjo apie save kaip apie vyną, duoną, duris ir kitus simbolius. Krikščionys menininkai šimtmečius piešė piešinius, kad perteiktų žinią apie Jėzų Kristų.

Dievas Tėvas - Įvairių formų ranka yra įprastas Dievo Tėvo simbolis. Senajame Testamente dažnai kalbama apie Dievo ranką, pavyzdžiui: „Tavo rankoje yra mano dienos“. Ranka reiškia jėgą, apsaugą ir dominavimą; pavyzdžiui, izraelitai giedojo Dievui, kuris išgelbėjo juos iš Egipto kariuomenės: „Tavo dešinė, Viešpatie, pašlovinta jėga; Tavo dešinė, Viešpatie, nukovė priešą“. Matome, kaip Dievo ranka kyla iš debesies ir nusileidžia, kad palaimintų savo žmones. Dievo ranka su apskritimu apibūdina Dievą kaip amžinai egzistuojantį ir amžinai rūpestingą savo tauta. Akys yra dar vienas įprastas Dievo Tėvo simbolis. Jis perduoda žinią, kad mato mus:
„Štai Viešpaties akis žvelgia į tuos, kurie Jo bijo ir pasitiki Jo gailestingumu“. Dievo akis reiškia Dievo meilingą rūpestį ir įsitraukimą į Jo kūrybą. Tai taip pat primena mums, kad Dievas mato viską, ką mes darome. Jėzus primena, kad Dievas mus mato net tada, kai niekas kitas mūsų nemato: „Melskis savo Tėvui, kuris yra slaptoje, ir tavo Tėvas, kuris mato slaptoje, tau atlygins atvirai“.

Dievas Sūnus – Yra daug simbolių, vaizduojančių Dievą Sūnų, Jėzų Kristų, mūsų Viešpatį ir Gelbėtoją. Yra monogramos, vaizduojančios Jo vardą, kryžiai, vaizduojantys Jo nukryžiavimą, ir paveikslai, vaizduojantys Jo žemiškosios tarnybos įvykius.

Pirmieji žinomi Gerojo Ganytojo atvaizdai datuojami II a. Jo atvaizdas Romos katakombose datuojamas šiuo laikotarpiu (Sv. Kalisto katakombose, Domitiljos katakombose, Lucinos kriptos paveikslo detalė. 210 m. po Kr. Tertulianas paliudijo, kad jis matė Gerojo Ganytojo atvaizdą Komunijos taurės ir lempos. Gerasis Ganytojas iš esmės nepasirodė Jėzaus ikona, o veikia kaip alegorinis atvaizdas. Dėl šios priežasties kartu su ichtijumi jis tapo pirmuoju Kristaus atvaizdu ankstyvojoje krikščionių mene. Taip pat dėl panašumo į pagoniškų dievybių atvaizdus, persekiojimo metais buvo saugus, nes jame nebuvo akivaizdžių krikščioniškų temų ir negalėjo išduoti savininko, slapto krikščionio.. Tuo pačiu krikščionybės persekiojimo sąlygomis vaizdas išreiškė ypatingos išrinktųjų globos idėja ir ateinančios Dievo Karalystės prototipas.

Gandras - apdairumo, budrumo, pamaldumo ir skaistumo simbolis. Kadangi gandras skelbia apie pavasario atėjimą, jis asocijuojasi su Marijos Apreiškimu – su Kristaus atėjimo gerąja žinia. Gali būti, kad egzistuojantis Šiaurės Europos įsitikinimas, kad gandras atneša vaikus motinoms, kyla iš to, kad šis paukštis buvo siejamas su Apreiškimu. Krikščionybėje tai simbolizuoja tyrumą, pamaldumą ir prisikėlimą. Nors Biblijoje visi dygliuoti paukščiai priskiriami „nešvariems gyvūnams“, gandras skirtingai vertinamas kaip laimės simbolis, daugiausia todėl, kad jis minta gyvatėmis. Taigi jis nurodo Kristų ir jo mokinius, kurie sunaikino šėtoniškas būtybes.
Angelas su ugniniu kardu - Dieviškojo teisingumo ir rūstybės simbolis. Viešpats Dievas, išvaręs mūsų pirmuosius tėvus iš rojaus po jų nuopuolio, pastatė „kerubus su ugniniu kardu saugoti kelią į gyvybės medį“ (Pr 3.24). Evangelisto Jono apreiškime sakoma apie Žmogaus Sūnų: „Iš jo burnos išėjo aštrus kardas iš abiejų pusių“.
Angelas su trimitu - prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo simbolis. Kristus sako apie Žmogaus Sūnaus atėjimą: „Jis pasiųs savo angelus garsiai trimitu ir surinks Jo išrinktuosius iš keturių vėjų, nuo vieno dangaus krašto iki kito“. Panašiai apaštalas Paulius apie antrąjį Kristaus atėjimą sako: „Pats Viešpats su skelbimu, arkangelo balsu ir Dievo trimitu nusileis iš dangaus, o mirusieji Kristuje prisikels pirmieji.
Voverė - tarp krikščionių tai reiškia godumą ir godumą. Europos mitologijoje pasirodo voverė Ratatosk ("graužiamas dantis"), nuolat slenkantis pasaulio medžio kamienu ir sėjantis nesantaiką tarp jo viršūnėje esančio erelio ir šaknis graužiančio slibino, perduodančio vienas apie kitą jų žodžius. Ji asocijuojasi su velniu, kuris yra įkūnytas šiame rausvame, greitame, nepagaunamame gyvūne.
Jautis - kankinių, nužudytų už Kristų, simbolis. Apie šį simbolį kalba šv. Jonas Chrizostomas ir Šv. Grigalius Naziyanz.
Magi - Melchioras (vyresnysis), Baltazaras (vidurinis), Kasparas (jaunesnysis). Tačiau yra ir kitas santykis: vyriausias – Kasparas (arba Jaspiras), vidurinis – Baltazaras (jis gali būti pavaizduotas kaip juodaodis), jauniausias – Melchioras. Viduramžiais jie pradėjo simbolizuoti tris tuomet žinomas pasaulio dalis: Europą, Aziją ir Afriką, o jauniausias Kasparas dažnai buvo vaizduojamas kaip juodaodis.
Varna - vienatvės ir atsiskyrėlio gyvenimo simbolis.
Arklių galvos - amžina metafora apie laiko tėkmės negrįžtamumą.
Granatas - tradicinis prisikėlimo simbolis, nurodo Kristų kaip pasaulio Gelbėtoją. Granatas laikomas gyvybės simboliu... Pasak legendos, Nojaus arka buvo apšviesta granatu. Granatai kilę iš Azijos ir yra vienas iš pirmųjų žmonių vartojamų vaisių. Senovės Kartagina buvo sutriuškinta romėnų ir mirė negrįžtamai. Sakoma, kad iš jo liko tik „kartaginiečių“ arba „pūnų“ obuolys. Tokį granatų pavadinimą – punica granatum – davė romėnai. Manoma, kad uodega ant granato viršaus tapo karališkosios karūnos prototipu.
Grifai - išgalvotos būtybės, pusiau liūtai, pusiau ereliai. Su aštriais nagais ir sniego baltais sparnais. Jų akys kaip liepsnos. Iš pradžių šėtonas buvo vaizduojamas kaip grifo atvaizdas, viliojantis žmonių sielas į spąstus, vėliau šis gyvūnas tapo dvilypės (dieviškosios ir žmogiškosios) Jėzaus Kristaus prigimties simboliu, todėl grifas tapo ir gyvačių bei bazilisko priešu. .
Žąsis - gnostinėje tradicijoje žąsis yra šventosios dvasios įsikūnijimas, apmąstymo ir budrumo simbolis. Yra žinoma legenda apie Kapitolijaus žąsis, kurios išgelbėjo Romą nuo galų invazijos. Tačiau viduramžiais Europoje jie tikėjo, kad žąsys buvo raganų kalneliai.
Delfinas - krikščioniškame mene delfiną galima rasti daug dažniau nei kitus jūrų gyventojus. Jis tapo prisikėlimo ir išganymo simboliu. Buvo tikima, kad delfinas, stipriausias ir greičiausias iš jūros būtybių, neša mirusiojo sielas per jūrą į kitą pasaulį. Delfinas, vaizduojamas su inkaru ar valtimi, simbolizuoja krikščionio arba Bažnyčios sielą, kurią Kristus veda į išganymą. Be to, pasakojimuose apie pranašą Joną vietoj banginio dažnai vaizduojamas delfinas, todėl delfinas buvo naudojamas kaip Prisikėlimo simbolis, o taip pat, nors ir daug rečiau, kaip Kristaus simbolis.
Drakonas - viena iš labiausiai paplitusių mitologinių būtybių yra sparnuota gyvatė, kuri vaizdavo kitų gyvūnų elementų derinį, dažniausiai galvą (dažnai kelias galvas) ir roplio kūną (gyvatė, driežas, krokodilas) ir sparnus. paukščio ar kaip šikšnosparnio; kartais atvaizdas apimdavo ir liūto, panteros, vilko, šuns, žuvies, ožkos ir kt. elementus. Tai vienas iš velnio vaizdų. Tačiau nepaisant to, kad drakonas taip pat buvo vandens elemento atvaizdas, jis dažnai buvo vaizduojamas kaip ugnimi alsuojantis (priešingų vandens ir ugnies simbolių derinys). Biblijoje tai yra paryškintas simbolis; Įdomu pastebėti, kad Erodo anagramos sirų kalba – ierud ir es – reiškia „ugnį alsuojantis drakonas“. Ryškus drakono kaip Dievo priešo aprašymas buvo pateiktas Jono teologo Apreiškime. „Ir danguje kilo karas: Mykolas ir jo angelai kovojo prieš slibiną, o slibinas ir jo angelai kovojo prieš juos, bet jie neatstojo, ir danguje jiems nebebuvo vietos. Ir didysis slibinas, senoji gyvatė, vadinama velniu ir šėtonu, kuris apgaudinėja visą pasaulį, buvo išmestas į žemę, o jo angelai ir žmonos buvo išmesti kartu su juo.
Dygnis krikščioniškoje tradicijoje simbolizuoja ereziją ir velnią, kuris griauna žmogaus prigimtį ir veda žmogų į pasmerkimą.
Vienaragis – senovėje buvo siejamas su deivės Mergelės Motinos kultu ir ankstyvieji krikščionių teologai pradėjo sieti su Marijos nekaltybe ir Kristaus Įsikūnijimu. Biblinis galios ir jėgos simbolis, jis naudojamas Didžiosios Britanijos herbe. „Bažnyčios sakramentų veidrodyje“ Honorijus Otenietis rašė: „Labai nuožmus gyvūnas, turintis tik vieną ragą, vadinamas vienaragiu. Norėdami jį sugauti, lauke paliekama mergelė; tada gyvūnas prieina prie jos. ir sugaunama, nes guli ant jos įsčių. Šis gyvūnas simbolizuoja Kristų", ragas – jo nenugalima stiprybė. Jį, gulintį ant Mergelės krūtinės, sugavo medžiotojai, tai yra, jį mylėjusieji rado žmogaus pavidalu. “
Strypas - klubas yra stiprybės ir valdžios simbolis, todėl kiekvienam vyskupui pašventinimo metu suteikiama lazda. „Vyskupo lazda, – sako Tesalonikos arkivyskupas Simeonas, – reiškia Šventosios Dvasios galią, žmonių steigimą ir valdymą, galią valdyti, bausti nepaklusniuosius ir suburti kartu išvykusius. Vyskupo lazda vainikuojama dviem gyvačių galvomis ir kryžiumi. Gyvatės galvos yra išminties ir arkipastoracinės galios simbolis, o kryžius turėtų priminti vyskupui jo pareigas ganyti savo kaimenę Kristaus vardu ir Jo garbei.
Užburtas ratas - amžinybės simbolis. Dangaus ratas viduramžiais išreiškė amžinybės, begalybės ir tobulumo idėją.
Žvaigždė - Išminčiai nuvyko į Jėzaus gimtinę pamatę ženklą – žvaigždę rytuose, kaip sako Matas, ir jiems buvo aišku, kieno žvaigždę jie mato – „Jo žvaigždę“. Jokūbo protoevangelijoje nėra tiesioginės nuorodos į žvaigždę, tik kalbama apie nepaprastą šviesą oloje, kurioje gimė Kristus. Ir jei šis šaltinis buvo daugelio kitų ikonografinių motyvų pagrindas, tai visiškai pagrįsta manyti, kad jis taip pat paaiškina ryškios šviesos vaizdą oloje tradicinio atvaizdo - žvaigždės pagalba.
Gyvatė krikščioniškoje simbolikoje yra pagrindinis Dievo antagonistas. Ši reikšmė kilusi iš Senojo Testamento istorijos apie Adomo nuopuolį. Dievas prakeikė gyvatę tokiais žodžiais: „...kadangi tai padarei, esi prakeiktas aukščiau už visus galvijus ir visus lauko žvėris; tu eisi ant pilvo ir valgysi dulkes visas savo dienas. gyvenimas“. Asp krikščionybėje taip pat simbolizuoja blogį, nuodus. Gyvatė prie medžio rojuje, suviliojusi Ievą į nepaklusnumą, viduramžių žydų legendose figūruoja vardu Samaelis (atitinka tamsos princą Liuciferį). Jai priskiriamos tokios mintys: "Jei aš kalbuosi su vyru, jis manęs neklausys, nes vyrą sunku palaužti. Todėl pirmiausia kalbėčiau su lengvesnio nusiteikimo moterimi. Žinau kad ji manęs klausys, nes moteris klauso visų!
Ibis - kūniško troškimo, nešvarumo, tinginystės simbolis. Ankstyvosios krikščionybės tekstas „Physiologus“, taip pat viduramžių „Bestiary“ pažymi, kad ibis nemoka plaukti, todėl ryja netoli kranto. negyva žuvis. Pastaruosius jis atneša savo jaunikliams maistui. „Kaip ibisai, tie mėsėdžiai žmonės, kurie godžiai vartoja mirtinus savo darbų vaisius kaip maistą ir netgi maitina jais savo vaikus, kad pakenktų ir sunaikintų“ (Unterkircher). „Šis ibis yra blogiausias iš visų, nes jo ūgliai yra nuodėmingi nuo nusidėjėlių“ („Physiologus“).
Kalendorius - žmogaus atmintis apie savo šaknis ir šaltinį.
Akmuo rankoje - sau primestos atgailos simbolis, taigi, ženklas, kad buvo atlikta atgaila. Vienas Renesanso epochos popiežius, žiūrėdamas į šventojo atvaizdą, tariamai pasakė: „Gerai, kad jis laiko akmenį, šį atgailos ženklą, kurį jis savanoriškai priėmė, nes be jo vargu ar jis būtų laikomas šventuoju“.
Raktai - auksas ir geležis simbolizuoja dangaus ir pragaro vartus.
Ožka simbolizavo geidulingumą. Ožkos pavidalu Šėtonas gundė šv. Antonija. Evangelijoje pagal Matą ožys yra nuodėmės ir prakeikimo simbolis („ir jis pasidės avis ant dešinės, o ožius – ant kairės“). Tradicinėse idėjose, kilusiose iš mitų, juodoji ožka buvo siejama su „žemesniuoju“ pasauliu. Pasak legendų, Šėtonas šabo dienomis buvo juodos ožio pavidalu. Krikščioniškoje simbolikoje ožka yra „dvokiantis, purvinas, nuolat ieškantis pasitenkinimo“ padaras, kuris Paskutiniojo teismo pasmerktas amžinai bausmei pragare. Tiesiogiai siejamas su atpirkimo ožiu – simboliu, perkeliančiu savo kaltę kažkam kitam. Iš čia kyla tradicinė ožkos kaip įsiskverbėjo reikšmė ir jos grėsmingas susiejimas su velniu.
Ietį yra vienas iš Viešpaties aistros įrankių. Nikodemo evangelijoje sakoma, o po to kartojama Auksinėje legendoje, kad kario, perdūrusio Kristų ietimi, vardas buvo Longinas. Jis buvo aklas ir, anot Auksinės legendos, stebuklingai išgydytas nuo aklumo – krauju, tekėjusiu iš jo Kristui padarytos žaizdos. Vėliau, pasak legendos, jis buvo pakrikštytas ir iškentėjęs kankinystę. Paprastai jis vaizduojamas „gerojoje“ Kristaus pusėje. Menininkai įvairiais būdais leido žiūrovui suprasti, kad Longinas yra aklas: ietį, kurią jis siekia įsmeigti į Kristaus kūną, gali nukreipti šalia stovintis karys arba Longinas konkrečiai rodo pirštu į akis, atsigręždamas į Kristų. ir tarsi sakydamas: išgydyk mane, jei esi Dievo Sūnus! Be ieties, Longino atributas yra monstrancija, į kurią, kaip pasakoja legenda (apie tai Evangelija nieko nesako), jis surinko šventojo Kristaus kraujo lašus.
Katė - simbolizuoja gebėjimą matyti ir dieną, ir naktį. Dėl savo įpročių katė tapo tinginystės ir geismo simboliu. Taip pat yra legenda apie „Madonos katę“ (gatta del la. Madonna), kuri pasakoja, kad prieš gimstant Kristui katė ėriavosi tame pačiame ėdžiose. Ši katė dažniausiai vaizduojama su kryžiaus formos žyme ant nugaros. Kai katė buvo laukinė, ji buvo laikoma vienu žiauriausių gyvūnų savo aplinkoje.
raudona lelija – kankinio Šventojo Kristaus Kraujo simbolis.
Raudonasis sardoniksas reiškė Kristų, kuris praliejo savo kraują už žmones.
Ąsotis ir netikras l rodo seksualinį saikingumą: vanduo užgesina geismo ugnį.
Šriftas - Mergelės nepriekaištingos įsčios simbolis, iš kurio atgimsta inicijuotasis.
Lempa - žinių lempa. Nuo seniausių laikų lempos buvo uždegamos tam, kad išsklaidytų fizinę tamsą – nakties tamsą. Prasidėjus naujam mokslo laikotarpiui, vėl užsidega mokslo lempa, kad būtų padarytas galas neišmanymui ir dvasinei tamsybei. Tikro meno ir naudingų žinių šviesa turėtų šviesti mūsų pasaulyje.Yra ir kita tamsa. Tai dvasinė tamsa – netikėjimo, Dievo išsižadėjimo ir nevilties tamsa. Visų rūšių krikščioniškasis ugdymas veda mokinius prie Jėzaus Kristaus, pasaulio Šviesos.Dvasinio nušvitimo priemonė yra Dievo žodis. Psalmė sako: „Tavo žodis yra žibintas mano kojoms ir šviesa mano takui“. Evangelija, kuri šviečia iš Šventojo Rašto puslapių, ne tik moko mus, kaip gyventi šiame pasaulyje – ji parodo mums kelią į dangų per tikėjimą Jėzumi Kristumi. „Kokia brangi įkvėpta knyga! Kaip lempa, jos mokymai apšviečia mūsų kelią į dangų. Senajame Testamente Viešpats įsako Mozei „visą laiką degti lempai“. Tabernakulyje deganti lempa simbolizavo nuolatinį Viešpaties buvimą tarp Jo žmonių. Šiandien kai kuriose bažnyčiose neblėstančios lempos primena Kristaus buvimą per Žodį ir sakramentus. Tai rodo, kad prie Žodžio susibūrę krikščionys visada ir visur tarnauja Dievui. „Įsikūnijęs Dievo Žodis, o Aukščiausiasis protas, o amžina ir nekintanti tiesa, o šviesa tamsoje, mes šloviname tave, spindintį iš šventų puslapių, apšviesdami mūsų kelius amžinąja šviesa.
Shack (sugriuvęs pastatas) – simbolizavo Senąjį Testamentą, kurį Kristus pasirodė pasaulyje, kad pakeistų Naujuoju.
Liūtas, kaip erelis, gyvūnas. simbolizuojantis dominavimą, dažnai pasirodo heraldikoje ir pasakose apibūdinamas kaip „žvėrių karalius“. Budrumo ir budrumo bei dvasinės stiprybės simbolis – nes buvo tikima, kad jis miega atmerktomis akimis. Sargybinis, prižiūrintis bažnyčios pamatus. Prisikėlimo simbolis, nes Buvo tikima, kad liūtas įkvepia gyvybę liūtų jaunikliams, kurie gimsta negyvi. Todėl liūtas buvo pradėtas sieti su prisikėlimu iš numirusių ir padarė jį Kristaus simboliu. Ankstyvosios krikščionybės tekste „Physiologus“ kalbama apie nuostabias liūto jauniklių gimimo aplinkybes: „Kai liūtė atsiveda jauniklį, ji pagimdo jį negyvą ir budi šalia kūno, kol trečią dieną ateis tėvas. pradeda pūsti į veidą.. (liūtas) ištisas tris dienas sėdi priešais jį ir žiūri į jį (jauniklį). Bet jei ji pažiūrės, jis nebus atgaivintas." Liūto patinas pažadina jį pūsdamas kvapą. gyvybės į jo šnerves. Liūtas tampa Jėzaus Kristaus (plg. taip pat Liūtas kaip Senojo Testamento Judo, iš kurio giminės Jėzus Kristus) ir daugelio šventųjų (Morkaus, Jeronimo, Ignaco, Adriano, Eufemijos ir kt.) herbu. Senajame Testamente Judas, Danas, Saulius, Jehonatanas, Danielius ir kiti lyginami su Liūtu, o pats Liūtas apibūdinamas kaip „galiūnas tarp žvėrių“.
Kairė ir dešinė – Įprasta teisiuosius statyti Kristaus dešinėje, o nusidėjėlius – kairėje. Neatgailaujantis visada yra kairėje Gelbėtojo rankoje. Kai ateis Žmogaus Sūnus savo šlovėje ir visi šventieji angelai su Juo, tada Jis atsisės savo šlovės soste, ir visos tautos bus surinktos prieš Jį. ir atskirs vienas nuo kito, kaip piemuo atskiria avis nuo ožkų. Jis pasidės avis dešinėje, o ožius – kairėje. Tada Karalius sakys esantiems dešinėje: Ateikite, mano Tėvo palaiminti, paveldėkite karalystę, paruoštą mums nuo pasaulio sutvėrimo, nes aš buvau alkanas, ir jūs davėte Man valgyti. Aš buvau ištroškęs ir tu davei Man ko nors atsigerti; Aš buvau svetimas, o tu mane priėmė; Aš buvau nuogas, o tu mane aprengei; Aš sirgau, o tu mane aplankei; Aš buvau kalėjime, o tu atėjai pas Mane. Tada teisieji atsakys Jam: Viešpatie! kada matėme tave alkaną ir pavaišinome? ar ištroškusiems ir davė jiems ko nors atsigerti? kada mes tave matėme kaip svetimą ir priėmėme? ar nuogas ir apsirengęs? Kada mes matėme Tave sergantį ar kalėjime ir atėjome pas Tave? Karalius jiems atsakys: „Iš tiesų sakau jums: kaip padarėte vienam iš mažiausiųjų mano brolių, taip padarėte man“. Tada Jis sakys ir esantiems kairėje pusėje: šalin nuo manęs, prakeiktieji, į amžinąją ugnį, paruoštą velniui ir jo angelams, nes buvau alkanas, ir jūs man nedavėte maisto. Aš buvau ištroškęs, ir jūs manęs negėrėte; Aš buvau svetimas, ir jie Manęs nepriėmė; Aš buvau nuogas, ir jie manęs neaprengė; ligoniai ir kalėjime, ir jie manęs neaplankė. Tada ir jie atsakys Jam: Viešpatie! Kada mes matėme Tave alkaną ar ištroškusį, ar svetimą, ar nuogą, ar sergantį, ar kalėjime ir Tau netarnavome? Tada jis jiems atsakys: „Iš tiesų sakau jums: kaip nepadarėte vienam iš šitų mažiausiųjų, taip ir man nepadarėte“. Ir šie eis į amžinąją bausmę, o teisieji į amžinąjį gyvenimą.
Lapė - godumo ir gudrumo, nedorumo ir apgaulės simbolis. Kaip tradiciškai nusistovėjęs gudrumo ir apgaulės simbolis, lapė tapo velnio simboliu. Viduramžių skulptūroje dažnai atsirasdavo lapių atvaizdai, Renesanso laikais lapė tapo pagrindine knygų iliustracijų veikėja. Rausva kailio spalva primena ugnį, kuri (kartu su lūšiu ir vovere) priskiria jį prie velnio stuburo (palydos). Neigiamas lapės vertinimas išsakomas ir viduramžių knygose apie gyvūnus, pavyzdžiui, kalbant apie tai, kad kaip apgavikas ir gudrus gyvūnas jis yra nepralenkiamas. „Kai išalksta ir neranda ko valgyti, jis rausvosi raudoname molyje, kol atrodo kaip kruvinas, išsitiesia kaip negyvas ir pjauna į šonus. Paukščiai mato, kaip jis tariamai nukraujavo ir jo. nukrito liežuvis, ir jie galvoja, kad jis mirė. Jie yra ant jo, o jis tada juos pagauna ir suvalgo. Toks tas velnias: gyvųjų akivaizdoje jis apsimeta mirusiu, kol įvilioja jį į savo skaičiavimus ir net suvilioja jį“ (Unterkircher). "Lapė ant herbų. Nesvarbu, ar ant plakatų paprastai reiškia piktą protą, o tarp tokių, jei jie pastatyti ant herbų, žodis ir veiksmas iš esmės yra viena."
Valtis yra bažnyčios, per kurią galima išsigelbėti, simbolis; tinklas yra krikščioniška doktrina, o žuvys yra žmonės („žmonės“), atsivertę į krikščionių tikėjimą. Daugelis Jėzaus mokinių buvo žvejai, kol nebuvo pašaukti apaštališkajai tarnybai. Galbūt Jėzus juos pavadino „žmonių žvejais“, tarsi užsimindamas apie jų ankstesnę profesiją. Kam jis palygina Dangaus karalystę su tinklu, įmestu į jūrą ir gaudančiu visų rūšių žuvis? Vieną dieną, kai žmonės būriavosi prie Jo, kad išgirstų Dievo žodį, o Jis stovėjo prie Genezareto ežero, jis pamatė ant ežero stovinčias dvi valtis. o žvejai, palikę juos, išplovė tinklus. Įlipęs į vieną valtį, kuri buvo Simono, jis paprašė jį šiek tiek nuplaukti nuo kranto ir, atsisėdęs, mokė žmones iš valties. Nustojęs mokyti, jis tarė Simonui: „Išplauk į gelmę ir išmesk tinklus, kad gaudytum“. Simonas jam atsakė: Mokytojau! Visą naktį triūsėme ir nieko nesugavome, bet Tavo žodžiu aš nuleisiu tinklą. Tai padarę jie sugavo labai daug žuvų ir net jų tinklas buvo sulaužytas. Ir jie davė ženklą kitoje valtyje buvusiems bendražygiams, kad jie atvyktų jiems padėti; ir jie priėjo ir pripildė abi valtis, kad jos ėmė skęsti. Tai pamatęs Simonas Petras parpuolė Jėzui ant kelių ir tarė: Pasitrauk nuo manęs, Viešpatie! nes esu nuodėmingas žmogus. Nes siaubas jį ir visus, kurie buvo su juo, suėmė iš šios žuvies žvejybos; taip pat Jokūbas ir Jonas, Zebediejaus sūnūs, kurie buvo Simono bendražygiai. Jėzus tarė Simonui: Nebijok! Nuo šiol gaudysi žmones. Ir, ištraukę abi valtis į krantą, viską paliko ir nusekė paskui Jį.
mėnulis ir saulė - mėnulis simbolizuoja Senąjį Testamentą, o saulė - Naująjį Testamentą, ir kaip mėnulis savo šviesą gauna iš saulės, taip Įstatymas (Senasis Testamentas) tampa suprantamas tik apšviestas Evangelijos (Naujasis Testamentas). Kartais saulę simbolizuodavo liepsnų apsupta žvaigždė, o mėnulį – moters veidas su pjautuvu. Taip pat yra paaiškinimų apie saulės ir mėnulio figūras, nurodančius dvi Kristaus prigimtis arba kaip paties Kristaus (saulės) ir bažnyčios (mėnulio) simbolius.
Varinis praustuvas ir rankšluostis simbolizuoja nekaltą grynumą.
Kardas – teisingumo simbolis. Šį simbolį mums paaiškina pats šventasis Paulius savo laiške efeziečiams: „Imkite išgelbėjimo šalmą ir Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“.
Beždžionė - tarp ankstyvųjų viduramžių krikščionių - velnio simbolis ir pagonybės, o ne žmogaus nuodėmingumo pavadinimas. Gotikos epochoje beždžionė dažniausiai buvo vaizduojama su obuoliu dantyse, kaip Adomo ir Ievos nuopuolio simbolis. Krikščioniškame mene beždžionė yra nuodėmės, piktumo, apgaulės ir geismo simbolis. Tai gali simbolizuoti ir žmogaus sielos aplaidumą – aklumą, godumą, polinkį į nuodėmę. Kartais Šėtonas vaizduojamas beždžionės pavidalu; scenos su grandinėmis pririštu gyvūnu gali reikšti tikrojo tikėjimo triumfą. Kartais magų garbinimo scenose beždžionė būna kartu su kitais gyvūnais.
Elniai – elniai dažniausiai vaizduojami prie šaltinių. Tai sielos, trokštančios Dievo, simbolis. Psalmininkas sako: „Kaip elnias trokšta vandens upelių, taip mano siela ilgisi Tavęs, Dieve“.
Erelis , kylantis į saulę – kilimo simbolis. Erelis yra sielos, kuri ieško Dievo, simbolis, priešingai nei gyvatė, simbolizuojanti velnią. Erelis paprastai laikomas Prisikėlimo simboliu. Šis aiškinimas grindžiamas ankstyva mintimi, kad erelis, skirtingai nei kiti paukščiai, skrendantis šalia saulės ir panirdamas į vandenį, periodiškai atnaujina savo plunksną ir atgauna jaunystę. Šis aiškinimas toliau atskleidžiamas Psalmyno 103:5: „...tavo jaunystė atsinaujina kaip erelis“. Be to, erelis dažnai tarnauja kaip naujo gyvenimo, prasidėjusio nuo krikšto, simbolis, taip pat krikščionio siela, kuri stiprėja dorybės dėka. „Bet tie, kurie laukia Viešpaties, atsinaujins; Jie pakils su sparnais kaip ereliai...“ Erelis gali pakilti į orą taip aukštai, kol pasitraukia iš akių, taip pat įdėmiai žiūrėti į kaitinančią vidurdienio saulę. Dėl šios priežasties jis tapo Kristaus simboliu. Apskritai jis simbolizuoja teisingumą arba dorybės, tokios kaip drąsa, tikėjimas ir religinis apmąstymas. Rečiau, kai erelis vaizduojamas kaip auka, jis įkūnija demoną, žavintį sielas, arba puikybės ir pasaulinės galios nuodėmę. Evangelistas Jonas teisingai lyginamas su ereliu, jis, kaip kažkas rašė, „nuo pradžios iki pabaigos jo Evangelija sklendžia erelio sparnais iki paties Dievo sosto.“ Bendresne prasme erelis tapo įkvepiančios Evangelijos idėjos simboliu. šiuo aiškinimu, kad lektoriai, iš kurių buvo skaitomos evangelijos, dažnai buvo gaminami sparnus išskleiusio erelio pavidalu.
Pelikanas - pagal senovės legendą, kurią perdavė Plinijus Vyresnysis, pelikanas, norėdamas išgelbėti nuo mirties savo jauniklius, apsinuodijusius nuodingu gyvatės kvapu, maitina juos savo krauju, kurį išskiria iš žaizdos ant krūtinės. su savo snapu. Savo krauju vaikus maitinantis pelikanas yra Kristaus aukos mirties simbolis. Taigi pelikanas tapo Jėzaus Kristaus, kuris Eucharistijoje maitina mus savo Kūnu ir Krauju, simboliu.
Smėlio laikrodis tradiciškai simbolizuoja laiko laikinumą ir visų dalykų mirtingumą.
Plakatas rankoje - trijų mazgų botagas - ginklo, kuriuo Ambraziejus nuplakdavo eretiką Arijų ir jo pasekėjus (arijonus), simbolis; trys mazgai – simbolis Šv. Trejybė.
Skaidrus berilis , praleidžianti šviesą – Kristaus šviesos apšviesto krikščionio atvaizdas.
Penkiolika angelų - penkiolika yra dorybių skaičius: keturios „kardinolės“ – drąsa, išmintis, saikas, teisingumas, trys „teologinės“ – tikėjimas, viltis, meilė ir septynios „pagrindinės“ – nuolankumas, dosnumas, skaistumas, pasitenkinimas savimi, santūrumas, ramybė. , viltis. Ir dar du – pamaldumas ir atgaila. Iš viso jų yra šešiolika, tačiau saikas ir susilaikymas iš esmės yra tas pats. Taigi, yra tik penkiolika skirtingų dorybių. Trisdešimt trys angelai atitinka Kristaus gyvenimo metų skaičių.
Rankos sulenktos skersai ant krūtinės - gilios pagarbos ir pagarbos gestas.
Žuvis - Naujajame Testamente žuvies simbolika siejama su pamokslavimu; Kristus buvusius žvejus, o po apaštalus vadina „žmonių žvejais“, o Dangaus Karalystę lygina su „tinklu, įmestu į jūrą ir gaudančiu visų rūšių žuvis“. Pirmaisiais krikščionybės amžiais žmonės ant kaklo nešiojo stiklines, perlamutras ar akmenines žuvis – būsimus krūtinės kryžius. Eucharistinė žuvies reikšmė siejama su mokomaisiais Evangelijos valgiais: žmonių maitinimu dykumoje duonais ir žuvimis, Kristaus ir apaštalų vaišinimu Tiberijaus ežere po Prisikėlimo, kuris dažnai vaizduojamas katakombose, susiliejančiais su Paskutinė vakarienė. Šventajame Rašte Kristus sako: „Ar yra tarp jūsų toks žmogus, kuris, sūnui prašydamas duonos, duotų jam akmenį, o kai paprašytų žuvies, duotų gyvatę? Anot vertėjų, žuvies atvaizdas reiškia Kristų kaip tikrąją Gyvybės Duoną, o ne gyvatę, kuri simbolizuoja velnią. Žuvies atvaizdas dažnai derinamas su duonos ir vyno pintinės atvaizdu, todėl žuvies simbolis siejamas su pačiu Kristumi. Aukščiau rašėme, kad šią koreliaciją taip pat palengvina graikiškas žuvies pavadinimo vaizdas. Pasirodo, žuvies simbolika yra susijusi su Krikšto sakramentu. Kaip sako Tertulianas: „Mes esame mažos žuvytės, vedamos mūsų ikthuso, gimstame vandenyje ir galime būti išgelbėti tik būdami vandenyje“. Tai svarbus ir dažnai ankstyvųjų krikščionių naudojamas simbolis. Žuvis jiems buvo, pirma, atgimimo iš vandens simbolis – Šv. krikštas. Vandens ėmimo vieta, kurioje vyko krikštas, lotyniškai buvo vadinama pistina, o tai reiškia žuvų baseiną. Ir ta katė, kai buvo pakrikštyta, buvo panardinta į ją ir buvo vadinama žuvimi, graikiškai ihtis. „Mes esame žuvys, – sako Tertulianas, – ir negalime pabėgti kitaip, kaip tik vandenyje“ – t.y. per krikštą. Graikiškas žodis ihtis (žuvis) taip pat buvo Kristaus simbolis, nes kiekviena raidė į graikų sudaro žodžius Jėzus Kristus, Dievo Sūnus Gelbėtojas. (Isus Christos Teu Ius Soter). Akivaizdu, kad žuvies simbolis buvo ženklas, pagal kurį pirmieji krikščionys surado ir atpažino vieni kitus, ypač persekiojimo laikais. Nubraižytas ant sienos, turgaus aikštės grindų ar prie fontano, perpildytose vietose, klajojantiems krikščionims leido sužinoti, kur renkasi jų tikėjimo broliai.
Žuvis su moneta burnoje – Jėzaus Kristaus atlikto Stebuklo simbolis. Kai jie atvyko į Kafarnaumą, didrachmų rinkėjai priėjo prie Petro ir paklausė: Ar tavo mokytojas duos didrachmų? Jis sako taip. Kai jis įėjo į namus, Jėzus perspėjo jį ir tarė: Ką manai, Simonai? Iš ko žemės karaliai ima muitus ar mokesčius? iš savo sūnų ar iš svetimų? Petras Jam sako: iš svetimų. Jėzus jam tarė: Taigi sūnūs laisvi. bet, kad jų negundytume, eikite prie jūros, meskite meškerę ir paimkite pirmą pasitaikiusią žuvį, o atidarę jos burną rasite staterą; imk ir duok jiems už Mane ir už save. Jis daro stebuklą: jei Jėzus žinotų, kad žuvies burnoje, kurią Petras pirmą kartą pamatys, bus moneta, kurią ji prarijo, Jis yra visažinis. Jei Jis sukūrė šią monetą jos burnoje, Jis yra visagalis.
Žvakė žvakidėje turėtų skambėti: „Motina palaiko Sūnų, kaip žvakidė palaiko žvakę“.
Kiaulė (šernas ) - tarnauja kaip jausmingumo ir slogumo demono personifikacija, todėl dažnai tai yra vienas iš Antano Didžiojo, nugalėjusio šį demoną, atributų. Rimtumas, savanaudiškumas, geismas, užsispyrimas, neišmanymas, bet ir motinystė, vaisingumas, klestėjimas ir sėkmė. Teigiamas požiūris į kiaules daugumoje mitų prieštarauja jų daugiausia neigiamai simbolikai pasaulio religinėse tradicijose.
Krikščioniškuose paveiksluose dažnai vaizduojama demonų egzorcizmo scena iš apsėsto žmogaus. Jėzus leido jiems įeiti į 2000 kiaulių bandą, kuri tada nušoko nuo skardžio į jūrą. Krikščioniškame mene kiaulė simbolizuoja rijumą ir geismą (dažniausiai jį trypia alegorinė Skaistybės figūra), taip pat tinginystę. Palyginimas apie Jėzų, išvarantį du apsėstus demonus, kurie vėliau įėjo į kiaulių bandą (Evangelija pagal Matą), simbolizuoja žmogaus troškimą apsivalyti nuo juslinių pertekliaus.
Septyni varpai (gėlės) - turi dvigubą simbolinę reikšmę: pirma, jie užsimena apie septynis Mergelės Marijos sielvartus ir, antra, nurodo septynias Šventosios Dvasios dovanas: „Ir Viešpaties Dvasia ilsėsis ant jo, išminties dvasia. ir supratimas, patarimo ir stiprybės dvasia, pažinimo ir pamaldumo dvasia; ir bus pilnas Viešpaties baimės“.
Širdis . Rasta vaizduose, datuojamuose XV a. Dažnai skleidžia liepsnos liežuvius („ugningą širdį“), o tai simbolizuoja dvasinį degimą.
Grynasis – krikščioniškoji doktrina.
Skorpionas - nurodo atsiskyrėlio gyvenimą dykumoje. Skorpionas, kandantis uodega, įkūnijo apgaulę. Skorpionas yra vienas iš blogio simbolių. Įgėlimas skorpiono uodegos gale yra nuodų, o skorpiono įgėlęs žmogus patiria siaubingą agoniją. Biblijoje dažnai minima: „... ir jo kankinimas yra kaip skorpiono kankinimas, kai jis įgelia žmogų“ (Apr 9, 5). Dėl klastingo įgėlimo būdo skorpionas tapo Judo simboliu. Skorpionas, kaip išdavystės simbolis, buvo ant kareivių, dalyvavusių Kristaus nukryžiavime, vėliavose ir skyduose. Dėl savo klastingo, dažnai mirtino įkandimo jis yra Judo simbolis. Viduramžių mene – mirtingosios išdavystės, kartais pavydo ar neapykantos ženklas. Skorpionas taip pat randamas kaip alegorinės Afrikos ir logikos figūros atributas (galbūt kaip paskutinio argumento simbolis).
Šuo - Ankstyvieji Biblijos komentatoriai menkai vertino šunį kaip nedorybės simbolį. Vėliau savo požiūrį į tai pakeitė bažnyčios tėvai, o vėliau ir kiti viduramžių autoriai. Renesanso laikais mokslininkų humanistų ir religinių veikėjų portretuose esantis šuo tapo atsidavimo tiesai simboliu. Medžiotojų šunys (jų paprastai būna keturi) įasmenina keturias dorybes, apie kurias liudija su jais susiję lotyniški užrašai: „Misericordia“ (gailestingumas), „Justitia“ (teisingumas), „Pax“ (taika), „Veritas“ (tiesa). ).
Strutis, dėti kiaušinius į smėlį ir pamiršti juos išperinti – nusidėjėlio, kuris neprisimena savo pareigos Dievui, atvaizdas.
Rodyklė arba sija perveria širdį. Tai aliuzija į šv. Augustinas iš „Išpažinimų apie dieviškąją meilę“: „Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus“ („Savo meile sužeidėte mūsų širdį, ir joje mes išlaikėme Tavo žodžius, kurie pervėrė mūsų įsčias“). Trys strėlės, perveriančios širdį, simbolizuoja Simeono pranašystę. Pirmojoje Jėzaus aukoje šventykloje dalyvavo Simeonas, teisus ir pamaldus žmogus, laukiantis Izraelio paguodos. Šventosios Dvasios įkvėptas jis atėjo į šventyklą ir, paėmęs Kūdikį ant rankų, sugiedojo paskutinę dainą „Dabar tu paleisk“ ir pranašavo nustebusiai Motinai: „Štai šis meluoja nuopuoliui. ir už daugelio Izraelio kilimą ir ginčų temą – ir ginklas permuš tavo sielą, kad būtų atskleistos daugelio širdžių mintys. Šioje pranašystėje yra trys numatymai, kiekvienas iš jų susijęs su vienu asmeniu: Jėzumi („Šis“), Izraeliu ir Marija.
Trys nagai tapo vienu iš Šventosios Trejybės simbolių. Dailėje iki XV amžiaus Kristus buvo vaizduojamas prikaltas keturiomis vinimis – po vieną kiekvienai rankai ir kojai. Vėliau Vakarų Europos menininkai vaizduoja tris nagus: kojos skersai prikaltos viena vinimi. Mūsų nuodėmės sunaikinamos, nes Dievas „prikalė [jas] prie kryžiaus“.
Batai nuspyrė nuo kojų – vietos, kurioje vyksta renginys, šventumo simbolis. Šis aiškinimas pagrįstas Dievo žodžiais, skirtais Mozei, pasirodžiusiam prieš degantį krūmą: „Nusimk basutes nuo kojų; nes vieta, kurioje stovi, yra šventa žemė“.
Triumfo vėliava - balta reklamjuostė su raudonu kryžiumi. Šis vaizdas rodomas vadinamajame Rathmanno mišiole nuo XII amžiaus vidurio (Hildesheimo katedra). Kristus žengia ryžtingą žingsnį, peržengdamas priekinį sarkofago kraštą; jis laiko kryžių su pritvirtinta vėliava; nuo to laiko vėliava – jo pergalės prieš mirtį ženklas – tapo būdingu visų vėlesnių Kristaus Prisikėlimo vaizdų bruožu. Kaip Gerojo Ganytojo emblema kartais buvo vaizduojama vėliavėlė su kryžiumi, pritvirtinta prie piemens lazdos.
Duona ir Vynas - Jiems bevalgant Jėzus paėmė duoną, palaimino, laužė, davė jiems ir tarė: "Imkite, valgykite, tai yra mano kūnas." Ir paėmė taurę, padėkojo ir atidavė. ir jie visi iš jo gėrė. Jis jiems pasakė: „Tai yra mano Naujojo Testamento Kraujas, kuris už daugelį išliejamas“.
duona vaizduojami varpų pavidalu (skraideliai simbolizuoja apaštalų susitikimą), arba komunijos duonos pavidalu. Ankstyvųjų krikščionių katakombose ant sienų galima išvysti atvaizdą: žuvis ant nugaros neša krepšį duonos ir skarlato vyno butelį – taip tuomet buvo vaizduojamas Kristus, nešantis sakramentą. Krepšelis yra didžiulio pyrago, iš kurio gaus kiekvienas, atvaizdas, nes jo metu tūkstančiai žmonių buvo pamaitinti keliais kepalais ir žuvimi (Jėzus Kristus penkiais duonais pamaitino penkis tūkstančius žmonių).
Gėlės - simbolizuoja naują gyvenimą: Viešpats atėjo į žemę - ir gėlės pražydo. Gėlės buvo įprasta katakombose esančių kankinių kapų puošmena kaip praeinančio žmogaus gyvenimo simbolis. Jobo knygoje skaitome: „Vyras, gimęs iš moters, yra trumpalaikis ir kupinas nerimo. Jis auga kaip gėlė, nuvysta ir nesustodamas bėga kaip šešėlis. Šventasis apaštalas Petras moko: „Visa kūnas yra kaip žolė, ir visa žmogaus šlovė kaip žolės žiedas; žolė nuvyto ir jos žiedas nukrito“.
Dubuo, iš kurio išnyra gyvatė. Šio atributo kilmė siekia viduramžių legendą, pagal kurią Efezo pagoniškos Dianos šventyklos kunigas davė Jonui atsigerti užnuodyto puodelio, kad patikrintų jo tikėjimo stiprumą. Jonas, išgėręs, ne tik liko gyvas, bet ir prikėlė dar du, kurie prieš jį gėrė iš šios taurės. Nuo viduramžių taurė tapo simboliu Krikščionybės tikėjimas ir gyvatė – šėtonas.
Laivas - kaip dvasios pergalės prieš kūną simbolis. Visų daiktų mirtingumo simbolis, dažniausiai vaizduojamas mirties ir laidojimo scenose. Kita kaukolės buvimo priežastis – paveikslėlyje įtrauktas Memento mori motyvas (lot. – Prisiminti mirtį).
Karoliukai – pamaldumo simbolis ir tarnavimo Bažnyčiai bei žmonėms simbolis. Rožinis – itin paprastas ir kartu itin talpus bei įspūdingas laiko modelis. Viena vertus, rožančiuose matome, kad karoliukai – jie sujungti vienu siūlu – yra tam tikras kontinuumas. Kita vertus, yra ir laikinų kraujo kūnelių.
Keturios moterys

Šifruota žuvis. Krikščionybės simboliai***

Kristaus gimimo šventei

Kristaus gimimo šventei kunigaikščio Vladimiro katedros Gimimo scenoje buvo sukurta paroda „Krikščioniškoji simbolika“:

Simbolis (gr. σύμβολον – ženklas, identifikavimo ženklas) yra sutartinis bet kokių sąvokų, idėjų, reiškinių, kurie atskleidžiami jį interpretuojant, ženklas.
„simbolis“ graikiškai reiškia „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.
Pirmieji krikščionių simboliniai atvaizdai pasirodo Romos katakombų paveiksluose ir datuojami krikščionių persekiojimo Romos imperijoje laikotarpiu. Šiuo laikotarpiu simboliai turėjo slapto rašymo pobūdį, leidžiantį bendratikiams atpažinti vienas kitą, tačiau simbolių reikšmė jau atspindėjo besiformuojančią krikščioniškąją teologiją.
Simbolis – tai materialaus pasaulio fragmentas, galintis parodyti dvasinę tikrovę ir prie jos prisijungti. Tačiau simbolis gali atskleisti dvasinę tikrovę ir su ja susieti tik dėl to, kad jis pats yra įtrauktas į šią tikrovę. Pažymėtina, kad krikščioniški simboliai nėra žmogaus kūrybos produktas, jie yra „tai, kas duota Apreiškimo dėka, nes simboliai visada įsišakniję Biblijoje... Tai Dievo kalba, Kuris vis daugiau ir daugiau inicijuoja. mus į iki šiol nežinomą tikrovę, kuris atskleidžia mums pasaulį, kurio šešėlis tam tikru būdu yra simbolis. (Argenti Kirilas, kunigas. Simbolio reikšmė ortodoksų liturgijoje // Alfa ir Omega, 1998, Nr. 1(15), p. 281-
Visas pranešimo tekstas:
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Visi žino, kokius persekiojimus ir persekiojimus patyrė pirmieji krikščionys Senovės Romos laikais. Ir, žinoma, jie turėjo sugalvoti specialius ženklus, pagal kuriuos jie galėtų atpažinti draugus ir bendraminčius tarp paprastų žmonių. Šios siužetinės kompozicijos ir ornamentų fragmentai buvo pasiskolinti iš Romos katakombų, kur rinkdavosi pirmieji krikščionys, kur laidojo savo bendratikius laidojimo kamerose, kur priėmė komuniją.
Visi vaizdai yra simboliniai, siekiant paslėpti prasmę nuo neišmanančiojo. Simbolių kalba universali, jos pagalba galima perteikti abstrakčią sąvoką, polisemiją, todėl net ir krikščionybę paskelbus valstybine religija simbolių kalba buvo išsaugota ir toliau vystėsi. Apsigyvenkime ties ryškiausiais ir žinomiausiais vaizdais.

Vynmedis.
Kai romėnai pamatė žmogaus su vynmedžiu ar tiesiog vynmedžiu atvaizdą, pirmiausia jiems atėjo į galvą, kad tai Bakcho, vyndarių globėjo, altorius. Tiesą sakant, pirmieji krikščionys taip simbolizavo Jėzų, lygindami jį su vynuogėmis. Evangelijoje pagal Joną yra tokie žodžiai: „...Aš esu vynmedis, o mano tėvas yra vyndarys...“ (Jn 15, 1) Ir taip pat – juk būtent su vynu Jėzus bendravo apaštalai Paskutinės vakarienės metu: „Ši taurė yra naujoji sandora mano kraujyje, kuris už jus išliejamas“ (Lk 22, 20).

Piemuo ir avis.
Bebarzdžio jaunuolio trumpa tunika atvaizdą romėnai paėmė dievui Hermiui. Tuo tarpu tai labai gerai žinomas Kristaus – žmonių sielų ganytojo – simbolis. „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas gauna gyvybę už avis; Bet samdinys, o ne piemuo, kuriam avys nepriklauso, pamato ateinantį vilką, palieka avis ir bėga, o vilkas pavagia avis ir jas išbarsto; Aš esu gerasis ganytojas, aš pažįstu savąjį, o manieji pažįsta mane. Turiu kitų avių, kurios nėra iš šios avidės, ir jas turiu atvesti; jos išgirs mano balsą, ir bus viena kaimenė ir vienas ganytojas“ (Jn 10:11-16) Šis simbolis dažnai naudojamas kartu su medinis kryžius ar medis su aplink besiganančiomis avimis – žmonių sielomis.

Svastika.

Daugelis nemato skirtumo tarp svastikų, sieja jas tik su fašizmu. Tuo tarpu tai labai senas saulės ženklas, naudojamas induizme, budizme, judaizme ir, žinoma, krikščionybėje. Atkreipkite dėmesį, kad svastika - pasaulio šviesa - yra pasukta pagal laikrodžio rodyklę (skirtingai nei fašistinė). Štai svastikos atvaizdas Kijevo Šv. Sofijos katedros mozaikose. Daugiau apie svastiką skaitykite čia.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

Ir galiausiai įdomiausias dalykas: žuvis.

Žuvies vaizdas iš katakombų Šv. Callista
Ichthys (senovės graikų Ίχθύς – žuvis) – senovinis Jėzaus Kristaus vardo akronimas (monograma); susideda iš pradinių žodžių raidžių: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jėzus Kristus, Dievo Sūnus Gelbėtojas) ir trumpai išreiškia krikščionių tikėjimą.
Naujajame Testamente kalbama apie apaštalų pašaukimą: „Sek paskui mane, ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“ (Mt 4,19); Dangaus karalystė prilyginama „tinklui, kuris buvo įmestas į jūrą ir sugaunamos visų rūšių žuvys“ (Mato 13:47).
Žmonių maitinimas dykumoje duonais ir žuvimis yra Eucharistijos prototipas (Mk 6, 34–44, Mk 8, 1–9); žuvis minima aprašant Kristaus ir apaštalų valgį Tiberijaus ežere po Jo prisikėlimo (Jono 21:9-22).
Žuvies, ant nugaros nešiojančios duonos pintinę ir vyno indą, atvaizdas seniausioje Šv. katakombų dalyje. Callista yra eucharistinis simbolis, simbolizuojantis Kristų, suteikiantį žmonėms naują gyvenimą.
Naudodamas žuvies simbolį savo traktate apie Krikštą, Tertulianas rašo:
„Mes, žuvys, sekdami savo „žuvimi“ (Ίχθύς) Jėzumi Kristumi, gimstame vandenyje, gyvybę išsaugome tik likdami vandenyje.

Ankstyvosios krikščionybės mozaika. Tabha. Kepalų ir žuvų dauginimo bažnyčia

Marmurinė stela, III a
Dviejų žuvų, besiribojančių su vertikaliu inkaru su kryžiumi, atvaizdas buvo naudojamas kaip slaptas „slaptažodis“ tais laikais, kai romėnai persekiojo pirmuosius krikščionis.

Tęsiant šią temą, verta prisiminti, kad Jėzus, gyvendamas Kafarnaume, ant Genezareto ežero kranto, užverbavo savo mokinius iš žvejų tarpo.
Ankstyvųjų krikščionių freskose Romos katakombose žuvys vaizduojamos kaip Eucharistijos simbolis, o ankstyvieji viduramžiai paliko paskutinės, paskutinės vakarienės vaizdų, kur ant valgyklos stalo kartu su duona ir vyno puodeliu – ir žuvis.

Ir istorija, kaip jis penkiais duonos kepalais ir dviem žuvimis pamaitino 5000 žmonių...
Radau įdomų šio įvykio paaiškinimą. dalinuosi.

Yra daug zodiako Žuvų žvaigždyno vaizdų, kuriuos archeologai aptiko kasinėdami ankstyvųjų krikščionių paminklus, o tai rodo. kad palikusieji šiuos ženklus puikiai žinojo naujosios eros astrologinę simboliką ir ją įasmeninusią Kristaus religiją. Tačiau su Žuvies simboliu buvo siejamas ne tik Kristaus vardas - patys Kristaus pasekėjai save vadino „žuvimis“, „pisciculi“, o krikštas gana anksti buvo pradėtas lyginti su piscina („žuvų rezervuaras“). Žinoma, tai, kad žvejai buvo vieni pirmųjų Kristaus mokinių ir tapo „žmonių žvejais“, yra tik pagrindinės krikščionybės mitologemos - zodiako ženklo Žuvų mitologemos - atspindys Evangelijos tradicijoje.

Žuvų žvaigždyno vaizdai „senovės Egipto“ zodiakuose ir A. Durerio žvaigždžių žemėlapyje. Tėbų spalvos zodiake „OU“ Žuvys nevaizduojamos.
Kosminės Žuvų eros įvaizdis aiškiai atsiskleidė evangelijos mite apie stebuklą, kurį Kristus padarė maitindamas didžiulį skaičių žmonių dviem žuvimis. Šis paveikslas simbolizavo būsimą krikščionybės, kuri yra tipiška „žuvies“ religija, plitimą, nes patys tikintieji prilyginami žuvims, krikštijamiems šventuose vandenyse. Šventasis Pjetras Damianis nuvedė paralelę tarp vienuolių ir žuvų, nes „visi pamaldūs žmonės yra ne kas kita, kaip žuvys, šokinėjančios Didžiojo žvejo tinkle“. Iš tiesų, Kristus - Ichthys - yra „žmonių žvejys“, tačiau simboline prasme jis taip pat buvo interpretuojamas kaip kabliukas ir masalas ant Dievo meškerės, kurio pagalba pagaunamas mirtį ir sunaikinimą simbolizuojantis Leviatanas.
Žuvys, vandenų gyventojai, yra tinkamas simbolis tų, kurių gyvybes Kristus išgelbėjo Dieve ir kurie gyvi išlindo iš potvynio – teismo ir atpildo – vandens. Autoritetingas anglų religijos tyrinėtojas E. M. Smithas rašė: „Tie, kurie amžinai gyvens gyvajame vandenyje, yra viena su Jėzumi Kristumi, Gyvuoju Dievo Sūnumi. Ant ankstyvųjų krikščionių užrašo IV a. tikintieji vadinami „didžiųjų žuvų dieviškaisiais palikuonimis“. Čia neabejotinai jaučiama ikikrikščioniškų kultų, kuriuose žuvis buvo pagrindinis garbinimo objektas, įtaka. Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose žuvies įvaizdis turi ilgą ir išraiškingą istoriją.

Višnu žuvies pavidalu išgelbsti pirmąjį žmogų Manu, naujosios rasės protėvį.
Pagal indų mitologiją žinoma gelbėtoja žuvis Manu. Babilone buvo garbinamas į žuvį panašus dievas Oanas, kurio žyniai apsivilko žvynuotais drabužiais, o Finikijoje garbinimo objektu iš karto tapo dieviškųjų žuvų pora – deivė Derketo-Atargatis, kuri pati buvo pusiau žuvis, jos sūnus vardu Ichthys (žuvis).

Demetrijaus III monetos reversas su deivės Derketo atvaizdu.
Atargačio šventyklose buvo narveliai su žuvimis, kurių niekas neleisdavo liesti. Be to, šventyklose buvo rengiami ritualiniai žuvienės valgiai.

Atargatis žuvies pavidalo bareljefe. Felista (Sirija)
Belgų religijos istorikas Franzas Cumontas knygoje „Rytų religijos“ rašo: „Šis kultas ir šie ritualai, kilę iš Sirijos, galėjo turėti Krikščionybės laikai sukelti Ichtio simboliką“ (atminkite, Ichthys krikščionybėje yra anagraminis „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus Gelbėtojas“ santrumpa). Sirijos graikai Derketo-Atargatis ir jos sūnų Ichthys tapatino su Žuvų žvaigždynu. Tačiau su žuvimi buvo siejami ne tik Sirijos dieviškoji motina ir sūnus. Panašių motyvų aptinkama ir egiptiečių bei graikų mitologijose. Bėgdama nuo persekiojimo, Izidė ir kūdikis Horas virto Žuvimis, taip pat Afroditė su sūnumi pabėgo Eufrato vandenyse. Likijoje jie garbino dieviškąją žuvį, vardu Orthos arba Diorthos – Mitros ir Kibelės sūnų. Sprendžiant iš to, kad Kartaginoje žuvys buvo aukojamos Tanitui, o Babilone – Eai ir Ninui, galima spręsti, kad šių dievybių kultai buvo artimi visų išvardintų dieviškųjų žuvų kultams, taip pat ir gyventojų garbinamiems. Sienos, Elephantine ir Oxyrhynchus.
Per žuvies simbolį Kristaus figūra buvo asimiliuota į pagoniškos kilmės idėjų pasaulį, prisotintą astrologinės simbolikos.

Babilono didvyris Oanas pats buvo žuvis, o Kristus taip pat buvo siejamas su žuvimi, kuri rituališkai valgoma per Eucharistinius krikščionių valgius. Žydų tradicijoje, kurios istorinė raida buvo krikščionybė, mistinis eucharistinis maistas, saugomas tikintiesiems Rojuje, yra žuvų karalius Leviatanas.

Leviatanas
Taip pat reikėtų pažymėti, kad, pasak Talmudo, pamaldūs izraelitai, gyvenantys „mokymo vandenyje“, prilyginami žuvims, o po mirties jie net apsirengia žuvies drabužiais. Talmude (Sanhedrinas) sakoma, kad Mesijas „neateis, kol nebus rasta ir atnešta žuvis silpniesiems.“ Zoharas, plėtodamas tai, kas pasakyta Talmude, sako: „Per žuvis rasime vaistų nuo viso pasaulio. “
Atsižvelgiant į tokį platų žuvies simbolio paplitimą, jo atsiradimas ankstyvojoje krikščionių tradicijoje neturėtų stebinti. Kalbant apie visa tai, kas išdėstyta pirmiau, nebūtų netinkama Kristų per žuvį sieti su nauja era, kuri atsirado prieš 2000 metų.

Dvi priešingomis kryptimis plaukiančias žuvis, tapusias krikščionių religijos simboliu, pirmieji krikščionys aiškino kaip du priešingus įvaizdžius, vienas simbolizuoja gyvybę, o kitas mirtį. Žuvis, plaukianti link šaltinio prieš srovę, simbolizuoja Kristų ir jo pasekėjų evoliucijos kelią. Pasroviui plaukianti žuvis yra Dievo priešo simbolis, Antikristo simbolis. Savo tyrime istorinę reikšmęžuvies simbolis Jungas kategoriškai teigia: „Į astrologinė interpretacija mes privalome pabrėžti tikrąjį Kristaus tapatinimą tik su viena iš žuvų, o antrosios vaidmuo priskiriamas Antikristui.

Žuvų žvaigždynas šiuolaikiniuose astronominiuose žemėlapiuose.
Šiame Zodiako ženkle, kurį simbolizuoja gyvos ir negyvos žuvys, savo buveinę turi paslapčių, mįslių, mistikos ir iliuzijų planeta Neptūnas. Neptūnas (dar žinomas kaip Poseidonas) yra ne tik žemiškų jūrų valdovas, bet ir nesąmoningos gamtos jūros, kuri yra neatsiejama žmogaus sielos dalis, valdovas. Neptūnas suteikia žmonėms tikėjimą, atveria žmogui kitos realybės vartus, bet kadangi jo prigimtis yra dvilypė, kaip ir zodiako ženklas Žuvys (jo valdomas), tai ta kita tikrovė, į kurią žmogus yra paniręs, po šios planetos įtaka, gali pasireikšti ir iš palankios, ir iš blogiausios pusės. Neptūnas žmonėms suteikia ne tik mistiškų įžvalgų ir apreiškimų, bet ir nugrimzdo žmogaus sielą į iliuzijų, baimių, košmarų, apsvaigimo nuo alkoholio ir narkotikų jūrą.
Visa žmonijos istorija Žuvų eroje gali puikiai iliustruoti šio ženklo zodiako paslaptį. Žuvų amžius tapo menų – architektūros, tapybos, muzikos, literatūros – klestėjimo metas, kuris tapo natūraliu Veneros – grožio ir harmonijos planetos, išaukštintos šiame ženkle, teigiamos įtakos apraiška. Tačiau ta pati era tapo okultizmo vystymosi, kūrybos laiku slaptosios draugijos, kariauja kruvinus religinius karus, skaudžius tiesos ieškojimus, o visame tame galima įskaityti Neptūno – Žuvų zodiako ženklo valdovo ir atitinkamos kosminės eros įtaką.

Žuvų amžius baigiasi, o teiginiai apie „laikų pabaigos“ atėjimą atrodo gana suprantami. Tikinčiųjų krikščionių mintyse artėjanti Vandenio era iš tiesų siejama su Antikristo era, nes technokratinė raida šiuolaikinė visuomenė niveliuoja krikščioniškos civilizacijos dvasines vertybes, o ateities perspektyvos ne be reikalo atrodo dar niūresnės. Žuvys yra paskutinis zodiako ženklas, kelio pabaigos ir apibendrinimo ženklas, todėl pastaruosius du tūkstančius metų Žuvų eros religiniai lyderiai atkakliai kalbėjo apie neišvengiamą paskutiniųjų laikų artėjimą. neišvengiama pasaulio pabaiga. Pasak Sirijos Barucho apokalipsės, laikas iki Mesijo atėjimo yra padalintas į dvylika dalių, o Mesijas pasirodo tik paskutinės iš jų pabaigoje. Toks laikinas dvylikapirštės dalies skirstymas neabejotinai rodo zodiako ratą, kurio dvyliktasis mesijo ženklas yra Žuvys. Senovės astrologų požiūriu, precesijos taško perėjimas iš Žuvų ženklo į Vandenio ženklą yra tas pats „X laikas“ - Apokalipsės ir Armagedono laikas.
Yra pagrindo manyti, kad Vandenio amžius bus senovės eschatologinių pranašysčių išsipildymo metas.

Šumerų piešiniuose Enki (Vandenis) su dviem vandens srovėmis
Iš Vandenio indų liejasi du srautai – tai du nesimaišantys gyvybės ir negyvas vanduo. Šio ženklo simbolika reiškia gėrio ir blogio atskyrimą, galutinį kiekvieno pasirinkimą viena ar kita kryptimi. individualus asmuo ir jo tiesioginis dalyvavimas paskutinėje kosminėje kovoje tarp šviesos ir tamsos jėgų.
Žuvų epochą, kuriai buvo būdingas moralės ir etikos sampratų sumaištis ir dėl to blogio egzistavimo galimybė prisidengiant gėriu, keičia naujas laikas, kai paaiškės paslaptis, ir blogio tarnai nebedangstys savo piktų darbų kilniomis frazėmis. Atskyrimo laikas privers žmoniją rinktis tarp Antikristo ir žmogaus, kuris gali pasipriešinti tamsos armijai tiesos, tikėjimo ir proto galia.
Šiuo metu Žuvų era eina į pabaigą, ją pakeis nauja Vandenio era. Logiška manyti, kad krikščionybę pakeis nauja religija, nes kiekviena kosminė era žadina naujas tendencijas žmonių visuomenėje ir istorinėje scenoje atsiranda tam tikra charizmatiška asmenybė, kuriai lemta tapti naujo religinio judėjimo vadovu. Bet kokiu atveju, Žuvų eros pradžioje pasirodė Jėzus Kristus, o kosminės Avino eros, buvusios prieš krikščionybės erą, pradžioje į pasaulį atėjo pranašas Zaratustra, skelbęs vieno Viešpaties religiją. Ahura-Mazda.
Zaratustra atnešė žmonėms kosminį Avestos mokymą ir numatė „naujo“ Gelbėtojo gimimą iš Mergelės ir jo antrąjį atėjimą, Paskutinįjį teismą ir mirusiųjų prisikėlimą. Kartkartėmis nuodėmių ir ydų įklimpusiai žmonijai, ieškančiai išeities iš užburto susikurtų problemų rato, siunčiama išskirtinė asmenybė, galinti pažadinti žmonėms tai, kas geriausia, ką jiems kadaise davė Didysis Kūrėjas. Zoroastrizmo tradicijoje toks asmuo vadinamas Saošiantu – t.y. "Gelbėtojas". Zaratushtra atėjo į pasaulį kosminės Avino epochos metu, jo numatytas Kristus įsikūnijo Žemėje ir Žuvų epochos pradžia. Ateinanti Vandenio era žada mums naują Dievo Sūnaus atėjimą, galintį po savo vėliava surinkti tyriausią žmonijos dalį.
Pagalvojau... Čia kažkas yra...

http://kolizej.at.ua/forum/22-155-1
Kristaus Gimimo šventei Kunigaikščio Vladimiro katedros Gimimo scenoje buvo sukurta paroda „Krikščioniškoji simbolika“.