§ 2. «Oversettelse av de sytti tolkene» (Septuaginta)
a) Legenden om skapelsen
I oversettelseshistorien i alle perioder og i alle land er skillet mellom sekulær og religiøs litteratur ganske tydelig synlig. Og hvis sekulær litteratur ble oversatt til Antikkens Hellas så få at oversettelsene ikke etterlot seg noen vesentlige spor, så på religionsområdet var situasjonen noe annerledes og hellige tekster ble gjentatte ganger oversatt fra hebraisk til gresk både i perioden da Hellas var en selvstendig stat og da det ble en del av Østromerriket - Bysants.
Blant oversettelsene Den hellige skrift Oversettelsen til gresk fortjener spesiell oppmerksomhet, kalt Septuaginta, eller, i den russiske teologiske tradisjonen, "Oversettelsen av de sytti tolkene" (LXX). Når vi snakker om Septuaginta, må vi faktisk gjenta ordet mange ganger først.
Tilknyttet oversettelsen av de sytti tolkene er en myte om et mirakel, om hierofanien som gjorde det mulig å lage denne fantastiske teksten.
Myten om den mirakuløse "skapelsen" (prefiks med- brukes her i sin direkte mening: felles handling) dukker først opp i det såkalte "Letter of Aristaeus", ansett som en av de mest kjente propagandakreasjonene til aleksandrinsk jødedom. Brevet ble angivelig skrevet under den egyptiske kongen Ptolemaios II Philadelphus (-285-246 f.Kr.). Historikere mener imidlertid at den ble satt sammen mye senere, rundt -100 f.Kr. I dette brevet, adressert til sin imaginære bror Philocrates, forteller Aristaeus, Ptolemaios' militærsjef, hvordan han ble sendt av kongen til Jerusalem med en anmodning til ypperstepresten Eleasar om å oversette den hebraiske loven (det gamle testamentet) til gresk språk. I følge antagelser var forespørselen forårsaket av ønsket fra den kongelige bibliotekaren Demetrius Phaler om å ha dette verket på gresk i det berømte biblioteket i Alexandria, samt av nysgjerrigheten til Ptolemaios, som bestemte seg for å bli kjent med den jødiske loven. En annen grunn virker imidlertid mer pålitelig, nemlig at det jødiske samfunnet i Egypt, hovedsakelig i Alexandria, men også langs bredden av Nilen, mistet kontakten med sitt hjemland og begynte så smått å miste morsmål, siden all kommunikasjon ble utført på gresk. Som et resultat ble det vanskelig å gjennomføre gudstjenester i synagoger. Det jødiske ritualet innebar obligatorisk lesing av Toraen på hebraisk. Ved siden av foreleseren og selvfølgelig like under ham var det en oversetter som oversatte opplesningen til gresk 2. Med en slik lesning var feil i tolkningen av visse passasjer uunngåelige.
I stedet for å måtte korrigere og tolke utallige versjoner av tolker som ikke en gang fikk se på den hellige hebraiske teksten, var det mer fornuftig å ha én felles fetisk versjon skriftlig. Denne enkeltversjonen ville blitt lest i synagoger for jøder som kun snakket fetisk.
Vi kan ikke utelukke en tredje mulig årsak til oversettelsen av den jødiske bibelen til det fetiske språket, nemlig ønsket fra de gamle
1 termin hierofani(hierophante) foreslått av M. Eliade i boken "The Sacred and the Profane": "For å forklare hvordan det hellige manifesterer seg, foreslår vi begrepet hierofani, som er praktisk først og fremst fordi det ikke inneholder noen tilleggsbetydning, uttrykker bare det som er etymologisk inneholdt i den, de. noe hellig som viser seg for oss" (Eliade M. Hellig og profan. S. 17).
2 Se: Les traducteurs dans l "histoire / Sous la direction de J. Delisle et J. Woodsworth. Ottawa, 1995. S. 166, samt: Van HoofH. Op. cit. S. 12-13.
ikke-jødiske prester for å spre ideene om jødedommen til andre land, først og fremst til folkene i Middelhavsbassenget. Gitt den dominerende rollen til det greske språket i denne regionen, kan det antas at den greske versjonen Det gamle testamente ble bedt om å utføre et viktig oppdrag - å introdusere ideene til hebraisk monoteisme i bevisstheten til mange folkeslag.
La oss gå til legenden. Etter anmodning fra lederne av jødiske samfunn i Egypt beordret kongen at Det gamle testamente skulle oversettes til gresk. Det bør understrekes at denne oversettelsen opprinnelig ikke var ment for grekerne, men for jøder som kun kunne gresk.
For å utføre oversettelsen sendte ypperstepresten i Jerusalem 72 (seks personer fra hver «stamme») eldste-lærde, dydige og flytende i hebraisk og gresk til Egypt 1 .
"Brev fra Aristaeus" lysende eksempel Jødisk apologetikk, representerte Ptolemaios II, hvis politiske og siviliserende autoritet er velkjent, bøyde seg for Israels gud: ifølge legenden knelte Ptolemaios sju ganger foran rullene til De hellige skrifter som ankom fra Palestina, og i syv dager ved festen. bordet hadde han samtaler med de som kom til ham oversettere av den fremtidige Septuaginta.
I "Letter of Aristaeus" først den jødiske loven ble kalt "boken" - Bibelen.
Først ble Septuaginta presentert som et produkt av kollektiv kreativitet. Men i senere versjoner av legenden, som gikk fra århundre til århundre, er historien om dens opprettelse kledd med nye mystiske trekk. I det 1. århundre Josefus nevner det. Et dokument tilskrevet Philo av Alexandria, den jødisk-hellenistiske religiøse filosofen og grunnleggeren av patristikk, nevner også Aristaeus-brevet. I følge senere versjoner ble oversetterne plassert isolert fra hverandre, ute av stand til å kommunisere. Etter 72 dager fullførte de samtidig arbeidet med å oversette Det gamle testamente (ifølge noen versjoner, bare Pentateuken - de fem første bøkene, Mosebøkene: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy). Når man sammenlignet oversettelsene deres, viste det seg at de alle falt sammen ord for ord. Er ikke dette et eksempel på hierofani? Var en slik tilfeldighet mulig hvis oversettelsen ikke ble velsignet av Gud? Tilsynelatende var hver av oversetterne i kontakt med Gud mens de arbeidet, så den originale hellige teksten kunne rett og slett ikke utsettes for den minste forvrengning.
«For å lette notasjonen er tallet 72 tradisjonelt avrundet til 70. Dermed oppsto den latinske betegnelsen for denne oversettelsesversjonen - LXX, eller Septuaginta.
Denne mytiske konklusjonen er svært viktig for oversettelsens teori og historie. Han viser at selv på den tiden ble oversettelse tydelig oppfattet som en individuell kreativitet, og siden den var individuell, var den også unik, ikke fullstendig reproduserbar i alle detaljer. Derfor kunne det fullstendige sammentreffet av tekstene til oversettelser laget av forskjellige mennesker bare betraktes som Guds vilje, som tilstedeværelsen av en direkte åndelig forbindelse mellom hver oversetter og den allmektige.
b) Sannsynlig skapelseshistorie
Septuaginta antas å ha blitt oversatt mellom 250 og 150 f.Kr. Forskere legger merke til at bibelteksten som ble brukt av oversetterne skilte seg fra den masoretiske teksten. Spesielt i Samuels bok er det forkortede parafraser og tvert imot forlengelse av teksten. Det er tillegg i den første Samuelsboken, og utelatelser i Jobs bok. Noen ganger tolket oversettere uttrykk i kildeteksten på sin egen måte. Ja, uttrykket Yahve Sebaoth, forekommer 282 ganger i teksten og betyr bokstavelig talt Troppenes Gud blir stadig oversatt av dem som Herre allmektige. Det kan antas at hæren ble forstått av dem som komponent Univers, underordnet Gud.
Moderne historikere stiller spørsmål ved sannheten til legenden om opprettelsen av Septuaginta. De tror at Septuaginta var et resultat av å bringe sammen mange forskjellige oversettelser av individuelle fragmenter av Bibelen, utført over en lang periode.
Den franske forskeren av arbeidet til Philo av Alexandria, J. Danielou, mener at bare den første boken i Det gamle testamente ble oversatt på den måten som Philo beskrev, og resten ble oversatt i løpet av de neste to hundre årene av forskjellige mennesker. Ved å argumentere for denne antagelsen snakker Danielou om forskjellene i stil og oversettelsesmåte som er notert i forskjellige deler av teksten, samt det faktum at de samme hebraiske ordene noen ganger får forskjellige oversettelser 1 .
Jeg vil ikke stille spørsmål ved konklusjonene til den franske historikeren. Argumentene han kommer med virker imidlertid kanskje ikke overbevisende. Oversettelsesmåten og stilen til oversetteren endres ofte parallelt med endringer i selve originalteksten. Når det gjelder forskjellen i oversettelsesekvivalenter for de samme formene av originalteksten, kan dette ikke bare indikere at oversettelsen forskjellige deler ble utført av forskjellige personer og i annen tid. Kanskje har antikkens oversettere allerede forstått at det samme ordet i ulike sammenhenger kan
Danielou J. Philon d'Alexandrie. Paris, 1958. S. 95.
har forskjellige betydninger, og bør derfor oversettes annerledes.
Selvfølgelig etterlater Septuaginta mange spørsmål til historikere: hva ble oversatt av 72 tolker på 72 dager - den første boken (omtrent 5% av Det gamle testamente), Pentateuken (ca. 25%) eller hele Det gamle testamente? Samsvarte virkelig alle de oversatte tekstene fullstendig med hverandre? Når begynte oversettelsesarbeidet og når ble det faktisk fullført?
V) Septuagintaens betydning for oversettelsens historie
For historien og teorien om oversettelse, til tross for all den historiske usikkerheten og den ubetingede mytologien til versjonen av opprettelsen av Septuaginta, er det viktig at teksten i Det gamle testamente oversatt til gresk utgjorde en av de viktigste milepælene. Faktisk viste Septuagintas rolle i den europeiske sivilisasjonens historie å være veldig alvorlig.
For det første, som Van Of med rette mener, viste det seg at Septuaginta var det først(kanskje en av de første) oversettelsen av den hebraiske teksten til et europeisk språk. For det andre, ifølge legenden, var det det først av de kollektive oversettelsesforsøkene som er registrert av historien. For det tredje ble Septuaginta, selve teksten til Det gamle testamente på gresk først en mellomliggende kilde, ofte den viktigste, både for påfølgende oversettelser av dette verket til en rekke europeiske språk, og for deres komparative studier.
Etter opplevelsen sytti Bibelen har blitt oversatt til gresk flere ganger. I det andre århundre. En slektning av den romerske keiseren Hadrian Aquila prøver å lage en bokstavelig oversettelse av den bibelske teksten til gresk. Oversettelsen viser seg å være uklar og uleselig. I samme århundre gjorde Theodotion et forsøk på å korrigere oversettelsen av Aquila og gjøre den lesbar. På slutten av det 2. århundre. Samaritanen Symmachus lager en ny oversettelse av Bibelen til gresk. Denne oversettelsen, ifølge fragmentene som har nådd oss, regnes som den mest vellykkede.
Teksten til Septuaginta er sitert i hans Hexaplas av den kristne teologen og filologen Origenes (184-254).
G) Tekstologi til Septuaginta
Teksten til Septuaginta tiltrekker seg fortsatt oppmerksomheten til forskere. Således, i et av de siste verkene viet til versjonen sytti, det finnes en rekke oversettelseskonvensjoner
1 «Hexaples» er en sammenlignende fremstilling av Bibelen (Det gamle testamente) i seks kolonner, henholdsvis på hebraisk, i gresk transkripsjon og i fire oversettelser til gresk.
Emov, ønsket om bokstavlighet, kombinert med relativ frihet i valg av ekvivalenter. Avviket mellom visse steder i Septuaginta og den masoretiske teksten kan kanskje forklares med det faktum at den masoretiske teksten, senere enn originalen som Septuaginta kunne oversettes fra, var frukten av spesiell bibliologisk forskning utført av jødiske lærde - Masoretes, forfattere av filologiske verk (notater, kommentarer, etc.), kjent som Masor(masôrah) og designet for å gi den mest trofaste lesingen av Bibelen.
En annen viktig årsak til avvikene som etableres i dag når man sammenligner tekstene til Septuaginta med den masoretiske teksten, er at det i antikken fantes flere forskjellige versjoner av de samme tekstene.
Og til slutt er avvikene forklart av en enkel "teknisk" grunn. Den originale teksten til Septuaginta har ikke overlevd. Dens kopier, laget suksessivt over mange århundrer, inneholder feil og skrivefeil, og noen ganger bevis på fantasiene deres forårsaket av ønsket om å "forbedre" originalteksten.
Det antas at oversettelsen var sterkt påvirket av hele den hellenske kulturen, og fremfor alt av filosofi. Derfor, i den originale hebraiske teksten, kan den berømte uttalelsen der Yahweh (Jehovah) snakker om sin høyeste essens, omtrent høres slik ut: «Jeg er den jeg er». I Septuaginta får det en annen betydning: "Jeg er den jeg er." I den russiske bibelteksten, som dateres tilbake til Septuaginta, er det «Jeg er den jeg er». Denne transformasjonen, som forskere tror, er inspirert av ideene til Platons ontologi.
Avvikene som ble avslørt når man sammenligner den masoretiske teksten med Septuaginta-teksten, gjør det til en viss grad vanskelig å rekonstruere arkitekturen til det bibelske tempel 1 . Men det er nettopp disse uoverensstemmelsene som trekker oppmerksomheten til Septuaginta som en oversatt tekst, og tvinger oss til å tenke på hvilke transformasjoner den originale hebraiske teksten gjennomgikk under pennen til gamle oversettere.
Historikere som har sammenlignet Septuaginta-teksten med den originale hebraiske hevder ofte at Septuaginta er et eksempel på en bokstavelig oversettelse. «Det er velkjent», skriver en av dem, «at Septuaginta som regel representerer høyeste grad bokstavelig oversettelse, fylt med spor fra det hebraiske språket» 2. Samtidig har en rekke forskere
2 Manevich L. Om noen spor i den greske teksten til Jeremias klagesang // Bibelen. Litteratur- og språkforskning. Vol. 3. M., 1999. S. 187.
mener at Septuaginta ikke er ensartet i sin oversettelsesstrategi 1 .
Noen moderne lærde av Septuaginta-teksten er tilbøyelige til å tro at "LXX var, faktisk, først litterær oversettelse av antikken» 2, henholdsvis med transformasjonen av kildeteksten som ligger i denne typen oversettelser. A. Desnitsky bemerker at "i LXX kan vi legge merke til noen teknikker som har blitt normen for litterær oversettelse i våre dager" 3. Forskeren gir en typologi av disse teknikkene, og illustrerer dem med eksempler. Spesielt snakker han om følgende typer teksttransformasjon: tekstrestrukturering; endre fortellerstrategien (narrativisering); samtidig tillegg; "kulturell overføring"; erstatte en metafor med en annen metafor; stilistisk "skyggelegging" av teksten; ideologisk korreksjon av teksten; utvalg av konsonantord; rytmisering av teksten 4. Analysen av eksempler på oversettelsestransformasjoner utført av Desnitsky gir en interessant grunn til å tenke på stedet til dette verket i den antikke greske kulturen, så vel som sannheten til legenden om opprettelsen. Forskeren bemerker at i Numbers 23:10 i Septuaginta ordet δήμους - demoer oversetter et hebraisk ord ròba"- fjerdedel."Ord fjerdedel,åpenbart, mener han, ble det ikke forstått i en aritmetisk, men i en sosial forstand (en del av folket, en stammeenhet), og oversetteren brukte et gresk ord som, etter hans mening, var den nærmeste ekvivalenten i sosial struktur Hellenistisk verden" 5. Det som er interessant, er imidlertid ikke det semantiske aspektet ved denne interlinguale erstatningen, men det faktum at ordet δήμους forekommer 150 ganger i Numbers Book og ikke finnes andre steder i Pentateuken. Dette indikerer indirekte at syttito tolkere oversatte forskjellige fragmenter av Den hellige skrift.
Den moderne forskeren noterer seg også andre transformasjoner av den originale hebraiske teksten. Han snakker spesielt om den såkalte stilistiske «toningen» av teksten, om dens ideologiske korreksjon, om poetikk, som består i valg av konsonantord og rytmisering av teksten. Alle disse transformasjonene demonstrerer til en viss grad ønsket til enhver oversetter om å få teksten til å samsvare med normene for oversettelsesspråket.
1 Se for eksempel: ThackerayΗ. St. J. En grammatikk av OT på gresk i henhold til Septuaginta. Cambridge, 1909.
2 Desnitsky A. Septuaginta som litterær oversettelse // Bibelen. Litteratur og lingvistiske studier. Vol. 3. M., 1999. S. 157.
3 Ibid. S. 158.
4 Akkurat der.
5 Ibid. S. 168.
og litterære tradisjoner som har utviklet seg på målspråket i en gitt historisk tid.
Septuaginta fungerte som kilden for den første oversettelsen av Bibelen til latinsk språk. Ulike kilder gir forskjellige versjoner av den eldste oversettelsen av Bibelen til latin: Itala, Vetus Itala, Vetus Romana, Vetus Latina. Imidlertid har Septuaginta lenge fungert som hovedboken for katolsk tilbedelse i Europa.
Septuaginta ble også brukt av St. Hieronymus i sitt arbeid om Vulgata - en ny latinsk versjon av Det gamle testamente, laget på slutten av det 4. århundre, selv om den ikke utgjorde den eneste eller til og med hovedkilden for ham, men fungerte i det minste som referansemateriale. Det antas at det var fra Septuaginta at den første oversettelsen av Bibelen til det slaviske språket ble laget av Cyril og Methodius 1.
M. G. Seleznev
Det russiske bibelselskapet,
Institutt orientalske kulturer og antikken RSUH
Rapporten analyserer forholdet mellom de hebraiske (masoretiske) og greske (Septuaginta) tekstene i Skriften. Forfatteren snakker om umuligheten av å gjenopprette protografene til Septuaginta og Masoretiske tekster, og bemerker også de eksisterende avvikene mellom de analyserte kildene. Forfatteren tar posisjonen at den masoretiske teksten og Septuaginta ikke er konkurrenter til hverandre, for de er monumenter av to forskjellige kulturer, og deres fordeler ligger i forskjellige plan.
Et av temaene som diskuteres i dag i den bibelske delen er "Problemet med tekstgrunnlaget for bibeloversettelse." I forhold til Det gamle testamente stilles spørsmålet vanligvis som følger: trenger vi en oversettelse av den hebraiske teksten i Det gamle testamente? eller oversettelse av den greske teksten (Septuaginta). Før vi går videre til å vurdere dette dilemmaet (jeg skal prøve å vise at det er feil), la oss huske litt informasjon om den tekstlige naturen til begge gammeltestamentlige tekster som «konkurrerer» med hverandre.
Hebraisk tekst i Det gamle testamente
De kanoniske bøkene i Det gamle testamente ble skrevet på hebraisk med noen arameiske inneslutninger, men verken protografer (det vil si den originale forfatterens manuskripter) eller kopier i nærheten av protografene har nådd oss.
Teksten til moderne trykte utgaver er basert på middelalderske hebraiske manuskripter, som, det skal bemerkes, er slående enhetlige. Middelalderske jødiske lærde, kjent som Masoretes, utviklet spesielle teknikker for å forhindre tilfeldige feil når man lager et nytt manuskript, så forskjellene mellom manuskripter er små; Hvis du ikke tar hensyn til vokalene, er avvikene bokstavelig talt isolert. Dette er en unik sak for middelaldermanuskriptpraksis; det er nok å si at de greske manuskriptene til Det nye testamente viser flere tusen avvik seg imellom; den samme variasjonen observeres i den håndskrevne overføringen av klassiske forfattere (bare uforlignelig færre manuskripter av klassiske forfattere har nådd oss enn bibelske manuskripter). Teksten til middelalderske jødiske manuskripter kalles Masoretic. Noen hebraister fra fortiden anså den slående enheten i den masoretiske manuskripttradisjonen for å være bevis på dens guddommelige inspirasjon.
Imidlertid i midten av det tjuende århundre. Qumran-manuskriptene ble oppdaget og publisert, mye tidligere (2. århundre f.Kr. - 1. århundre) enn alle jødiske kopier av Bibelen kjent til da. Qumran-kopiene, som en rekke steder avviker fra den masoretiske teksten, så vel som fra hverandre, viser at i selve opprinnelsen til den jødiske manuskripttradisjonen, før masorittene innførte streng kontroll med kopiering av bibelske bøker , var den hebraiske teksten gjenstand for rettelser og forvrengninger like ofte som andre tekster, håndskrevne tekster fra antikken og middelalderen, det være seg greske manuskripter av Det nye testamente eller gamle russiske krøniker.
Dermed er ikke den masoretiske teksten identisk med protografene til den hebraiske bibelen.
Noen passasjer i den hebraiske teksten allerede i antikken (før etableringen av den masoretiske tradisjonen, før oversettelsen av Bibelen til gresk, før Qumran-rullene) ble forvrengt under omskrivningen så mye at de ikke kan forstås. Dessverre er en 100 % overbevisende rekonstruksjon av protografen til slike steder basert på materialet tilgjengelig for oss umulig. Tekstualister kan nærme seg protografen, men kan ikke nå den.
Det er veldig viktig å unngå terminologisk forvirring. Når vi snakker om den "hebraiske teksten til Det gamle testamente", hva mener vi: en protograf som ikke har nådd oss, men som blir rekonstruert? Eller den standardiserte, men stedvis tydelig feilaktige masoretiske teksten som har kommet ned til oss? Man må alltid skille klart mellom disse to tingene.
Gresk tekst i Det gamle testamente
Når det gjelder Septuaginta (gresk bibel), er det generelt akseptert at Pentateuken ble oversatt til gresk i første kvartal av det 3. århundre. f.Kr. under Ptolemaios II Philadelphus (285–246). Litt senere - resten av bøkene. Dette er den eldste oversettelsen av Bibelen til noe språk. Septuagintas rolle i å rekonstruere den jødiske protografen er enorm – og ville vært enda større hvis vi entydig kunne rekonstruere protografen til selve Septuaginta.
Faktum er at Septuaginta siden antikken har blitt konstant redigert, verifisert med den hebraiske teksten og påvirket av senere oversettelser av Det gamle testamente fra hebraisk til gresk (oversettelser av Aquila, Symmachus, Theodotion, som dukket opp i begynnelsen av vår tid). Derfor er avvikene mellom forskjellige Septuaginta-manuskripter nesten flere enn avvikene mellom Septuaginta og den masoretiske teksten. Og oppgaven med å gjenskape Septuaginta-protografen er like vanskelig å gjennomføre som oppgaven med å gjenskape den jødiske protografen.
Stabiliseringen av Septuaginta-teksten ble observert bare med fremkomsten av trykte utgaver. Det er karakteristisk at trykte utgaver av det greske gamle testamente brukes på gresk ortodokse kirke, er svært forskjellige fra teksten til vitenskapelige, kritiske utgaver av Septuaginta. Publikasjoner av den greske kirken er basert på senmiddelaldermanuskripter. Kritiske publikasjoner streber etter å gjenopprette teksten fra den hellenistiske epoken.
Når de snakker om Septuaginta, hva mener de? Protograf av den hellenistiske epoken som tekstkritikere søker å gjenopprette? Moderne publikasjoner av den gresk-ortodokse kirke? Bysantinske leksjonsbøker? Det er tilrådelig når du sier "Septuaginta" eller "gresk bibel" for å avklare hvilket manuskript (manuskriptfamilie) eller hvilken utgave som er ment.
Hebraisk original Septuaginta og masoretisk tekst
Hva er årsakene til forskjellene mellom den masoretiske teksten og Septuaginta? (I i dette tilfellet med "Septuaginta" vil jeg mene den originale oversettelsen av Bibelen til gresk, ettersom moderne kritiske utgaver, for eksempel Ralphs eller Göttingen Septuaginta, prøver å gjenopprette den).
En av de viktigste grunnene er at den hebraiske originalen til den greske bibelen var forskjellig fra teksten som senere ble etablert i den jødiske tradisjonen som kanonisk. I noen tilfeller er det til og med trygt å anta at den hebraiske originalen til den greske bibelen er nærmere protografen enn den masoretiske teksten. Blant Dødehavsrullene er det funnet hebraiske tekster som gjenspeiler slike lesninger som tidligere ble ansett som karakteristiske for Septuaginta; Dette ble en sensasjon for bibeltekstkritikk.
Sensasjonen migrerte fra vitenskapelig litteratur til populære bøker og diskusjoner, hvor de begynte å hevde at "Qumran-manuskriptene beviste Septuagintas overlegenhet over den masoretiske teksten." Det har oppstått en myte om at uansett hvor, eller nesten overalt, Septuaginta skiller seg fra den masoretiske teksten, går den tilbake til protografen. Dette er feil. I de fleste av de tilfellene hvor det er uoverensstemmelser mellom Septuaginta og den masoretiske teksten, må vi innrømme at den masoretiske teksten fortsatt er nærmere protografen. Hvem som helst kan hente detaljer, for eksempel fra verkene til E. Tov.
Men det er viktig å si at, som nyere tekststudier viser, blir ikke bildet uttømt av disse to tilfellene. Bøkene i Det gamle testamente har gått gjennom en kompleks historie med redigering, kombinering ulike tradisjoner, forskjellige legender til en enkelt helhet. Det ser for eksempel ut til at blant disiplene til profeten Jeremia utviklet det seg to utgaver av Jeremias profetier: en kort (som dannet grunnlaget for Septuaginta) og en komplett (som dannet grunnlaget for den masoretiske teksten). Hvis denne hypotesen er riktig, så mister spørsmålet om hvilken tekst i Jeremias bok som er mer autentisk: Masoretisk eller gresk - sin mening. Foran oss er to like versjoner av Jeremias bok. Begge har rett til å eksistere.
Den største divergensen mellom den jødiske og greske tradisjonen skjer i andre halvdel av 2. Mosebok. Også her ser det ut til at disse avvikene går tilbake til tiden for redigeringen av 2. Mosebok. Den ene versjonen av boken gjenspeiles i Septuaginta, den andre i den masoretiske teksten.
I slike tilfeller kan man ikke snakke om hva som er "riktig". Vi har to utgaver bibelbok, begge er "mer korrekte".
Septuaginta er en oversettelse ikke bare fra ett språk til et annet, men også fra en kultur til en annen
Oftest oppsto forskjellen mellom de to tekstene under prosessen med oversettelse fra hebraisk til gresk. Først av alt, på grunn av det faktum at betydningen av greske ord ikke nøyaktig sammenfaller med betydningen av hebraiske ord, og konstruksjonene av hebraisk syntaks kan ikke formidles ved hjelp av gresk syntaks. Generelt hadde oversetterne god kjennskap til originalspråket; i noen tilfeller husker de til og med de eldgamle betydningene som ble glemt av påfølgende jødisk tradisjon og gjenopprettet bare i vår tid av moderne hebraiske studier takket være den komparative historiske analysen av jødisk ordforråd. Men ofte er det i Septuaginta åpenbare feil og misforståelser av den hebraiske teksten (spesielt når det gjelder sjeldne ord).
Det mest interessante for oss er imidlertid ikke tilfeldige feil, men bevisst redigering: oversetterne av Septuaginta betraktet seg samtidig som redaktører, de forsøkte (som forfatterne av Targums - arameiske oversettelser av den hebraiske bibelen) å gjøre tekst klarere, mer forståelig og mer logisk, for å utfylle det "usagte". Mange uoverensstemmelser oppsto som et resultat av teologisk nytolkning: oversettere gjenopprettet den "sanne" betydningen av den oversatte teksten i deres forståelse - det vil si betydningen som deres samtidige, jødene i den hellenistiske epoken, la inn i den.
De jødiske oversetterne av Det gamle testamente – skaperne av Septuaginta – levde i en verden der streng overholdelse av Toraen allerede var noe som ble tatt for gitt for en jøde. Fra dette synspunktet er mange skriftsteder redigert og korrigert.
I 5. Mosebok (16.22) er det forbudt å sette opp "steles" (mazzevot): dette er en hedensk skikk. Men i 2. Mosebok (24.4) leser vi (hebraisk tekst) at Moses bygde et alter under fjellet og tolv mazzevot etter tallet på Israels tolv stammer. Oversetterne av Septuaginta korrigerer denne passasjen: Moses fra den greske bibelen reiser ikke «steles», men ganske enkelt «steiner». Det hebraiske ordet som i 5. Mosebok 16:22 er oversatt til gresk med «steles» er her oversatt med «steiner».
Ikke bare Moses' handlinger, men også Guds handlinger blir korrigert i Septuaginta i henhold til Toraen.
Pentateukens lover forbyr arbeid på sabbaten. Den hebraiske teksten forteller oss at Gud, etter å ha skapt verden, "fullførte på den syvende dag arbeidet han hadde arbeidet med" (). Dette uttrykket er noe tvetydig i øynene til senere eksegeter: hva betyr "ferdig på den syvende dagen"? Ville noen tro at Gud arbeidet på sabbaten? I Septuaginta (og også i Samaritan Pentateuch) er teksten korrigert: Gud fullfører arbeidet «på den sjette dagen».
I løpet av den hellenistiske tiden endret gudsbegrepet seg. Det hebraiske gamle testamente snakker om Gud i "menneskelige, alt for menneskelige" termer. Gud «taler», «ser», «puster», «hører», «går i hagen», «sitter i himmelen», «jorden er en benk under hans føtter»: alt dette er bilder fra Det jødiske gamle testamente . Dette er normalt for religiøse tekster fra det gamle nære østen. Men oversetterne av Septuaginta, folk fra den hellenistiske æra, er tydelig forvirret av alt dette, og de streber (riktignok inkonsekvent) for å unngå for antropomorfe uttrykk når det kommer til Gud - han er tross alt usynlig, har ikke noe bilde, og er ikke begrenset av sted.
Ideen om mennesket, naturen til religiøs erfaring, endret seg i den hellenistiske epoken, emosjonell stemning religiøst liv. Et eksempel er erstatningen i 2. Mosebok (58.14) av ordene "du skal glede deg i Jahve" (hebraisk tekst) med ordene "du skal tro på Herren" (gresk tekst). Andre steder (,) blir gledens plass tatt av forundring "ekstase" (Êξτασις).
Forbauselse, "ekstase" (Êξτασις) er generelt et av de mest karakteristiske ordene for Septuaginta. I følge observasjonene til G. Bertram, som i 1956 publiserte en artikkel med den karakteristiske tittelen «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Forberedelse av evangeliet i Septuaginta»), brukes dette ordet i den greske bibelen (sammen med tilsvarende verb) 89 ganger, tilsvarende 30 forskjellige jødiske røtter.
Mye kan sies om innflytelsen fra gresk filosofi på Septuaginta, spesielt i slike nøkkelpassasjer som eller.
Den jødisk-hellenistiske bakgrunnen til Septuaginta har vært (og vil utvilsomt være) gjenstand for en rekke historiske og filologiske studier.
Vi ser at forskjellen mellom den masoretiske teksten og Septuaginta ikke bare kan reduseres til det faktum at i noen vers er den masoretiske teksten nærmere protografen, og i andre er Septuaginta nærmere protografen. Forskjellene kan ikke beskrives tilstrekkelig av noe tekstapparat. Tekstapparatet opererer ikke med enheter som stil, intonasjon, syn på verden, en annen forståelse av mennesket, en annen teologi, en annen fromhet...
Den hebraiske bibelen og den greske bibelen: forskjellige aldre, forskjellige verdener
Masoretisk tekst og Septuaginta avviker ikke fra hverandre på samme måte som for eksempel Alexandrian og Codex Sinaiticus avviker fra hverandre. De tilhører forskjellige tidsepoker, forskjellige verdener.
Hoveddyden til det hebraiske gamle testamente (så langt vi kan rekonstruere det) er at det er originalt. Dette er en stemme fra verden der Det gamle testamente ble skrevet. Den masoretiske teksten, for alle dens forskjeller med protografen, beholder sin eldgamle nærøstensmak.
Den største fordelen med det greske gamle testamente er ikke at det kan tjene som en kilde for redigering av den hebraiske teksten på flere dusin eller til og med hundrevis av steder. Den greske bibelen (nærmere bestemt greske bibler, hvis vi tar hensyn til variasjonen i den greske tradisjonen) er bevis på hvordan Bibelen lød og ble forstått i den hellenistisk-romerske verden, i Det nye testamentets tid. Dette er den første bibelen Kristen kirke, Fedrenes Bibel, Bibelen om vår liturgi.
Hver av disse to teksttradisjonene er viktige for oss på hver sin måte, og denne dualiteten er forankret i selve Det gamle testamentes duale natur i den kristne kanon. På den ene siden er Det gamle testamente en hebraisk tekst som kom til oss fra verden i det gamle nære Østen, førkristen, ja til og med førhellenistisk. På den annen side er det samme gamle testamentet en del av den kristne hellige skrift.
Fra dette synspunktet er selv de lesningene av den greske bibelen som er et resultat av kulturell eller teologisk redigering av oversettere, fortsatt verdifulle og interessante for oss.
Prinsippet «jo før, jo viktigere», karakteristisk for protestantisk tekstkritikk, er på ingen måte udiskutabelt for katolske og ortodokse tradisjoner. Trosbekjennelsen går tilbake til det 4. århundre; dette plager ingen i den ortodokse kirke, og det faller ingen inn å «forsvare» trosbekjennelsen ved å prøve å bevise at dens opphavsmann er Jesus selv. Teksten til trosbekjennelsen er senere enn trosbekjennelsen til fedrene fra Ante-Nicene. Hva med dette? Vår religiøse tradisjon lever i tiden. Og Skriften lever i tiden.
Vår tro på dens religiøse dybde går utover historiens grenser. Men dets verbale uttrykk lever i historien. En teolog kunne i denne saken snakket om Skriftens og Kirkens guddommelig-menneskelige natur, trekke analogier med kristologiske dogmer... Men jeg er ikke teolog, men filolog.
Den hebraiske bibelens og den greske bibelens plass i bibeloversettelsens historie
I den gresktalende kristne verden, i det bysantinske området, begynner Septuaginta litt etter litt å bli oppfattet, faktisk, som originalen til Guds Ord. Det var fra greske manuskripter de første oversettelsene av Bibelen til slavisk ble laget.
I vest, tvert imot, med start fra blj. Hieronymus, den dominerende Vulgata, er en direkte oversettelse av den hebraiske bibelen til latin, og ignorerer praktisk talt Septuaginta-tradisjonen (bortsett fra i teologisk betydningsfulle passasjer, for eksempel). Salteren i den latinske tradisjonen finnes imidlertid i to parallelle oversettelser – fra den masoretiske teksten og fra Septuaginta, slik helgenen kjente den. Jerome.
Alle protestantiske oversettelser av Det gamle testamente moderne språk, og siden midten av det 20. århundre (etter Det andre Vatikankonsilet) er alle katolske oversettelser av Det gamle testamente til moderne språk laget direkte fra den hebraiske teksten. Den "hebraiske teksten" refererer til den masoretiske teksten, men en rekke steder retter oversetterne den etter hvordan moderne vitenskap protografen hans ser ham. Ofte, må det sies, i disse korreksjonene spiller Septuaginta en viktig rolle – men ikke i sin integritet, men nettopp som en samling potensielle formodninger.
Nærhet til den masoretiske teksten i forskjellige moderne oversettelser ikke det samme. Dermed prøver New International Version, en oversettelse av konservative amerikanske protestanter, å ikke avvike fra den masoretiske teksten (bortsett fra de stedene hvor den er fullstendig hinsides forståelig lesning, samt slike teologisk betydningsfulle passasjer som). Den anglikanske oversettelsen, New English Bible, er tvert imot kjent for sine mange formodninger og forsøk på å rekonstruere den pre-masoretiske protografen.
Etter de slaviske manuskriptene følger den trykte slaviske bibelen Septuaginta, selv om noen steder er innflytelsen fra den latinske tradisjonen veldig merkbar.
Synodal oversettelse- den første oversettelsen i den ortodokse verden fra den masoretiske teksten. Avvik fra den masoretiske originalen er få. I populærlitteraturen har jeg kommet over utsagn om at synodaleoversettelsen er like avhengig av den masoretiske teksten og den greske, og enda mer - utsagn om at synodaleoversettelsen er basert på Septuaginta, med liten hensyn til den masoretiske tradisjonen. Dette er feil. En sammenligning av den synodale oversettelsen med den masoretiske teksten og Septuaginta gjør det klart at:
- Oversettelsen av de kanoniske bøkene i Det gamle testamente ble gjort fra den hebraiske bibelen (masoretisk tekst).
- Profetien ble overført i samsvar med Septuaginta.
- I isolerte tilfeller, ganske usystematisk, bryter oversettere gjennom lesninger av den greske (nærmere bestemt kirkeslaviske) bibel.
- I de tilfellene hvor forholdet mellom den greske (kirkeslaviske) bibel og den masoretiske teksten kan beskrives med den enkle formelen "i den kirkeslaviske bibel er det ett eller flere ord som ikke har noen analog i den masoretiske teksten," er disse ordene. oversatt fra gresk og satt inn i parentes i den oversatte teksten fra den hebraiske originalen. (I de protestantiske utgavene av Synodal Translation er disse "Septuaginta-innleggene" fjernet.)
- Der forholdet mellom den greske (kirkeslaviske) bibelen og den masoretiske teksten er mer kompleks enn den enkle formelen gitt i (4), tar oversettere som regel ikke hensyn til Septuaginta.
Bortsett fra de ovennevnte "innsettingene i henhold til Septuaginta" (som, vi merker oss, er fremhevet i parentes som fremmed materiale i ortodokse utgaver), er Synodaloversettelsen faktisk en oversettelse av den masoretiske teksten i Bibelen.
Denne orienteringen mot den masoretiske tradisjonen er fortjenesten til St. . Imidlertid avgjørelsen fra St. Philaret å ta den hebraiske snarere enn den greske teksten i Det gamle testamente som grunnlag for oversettelsen ble kritisert på 1800-tallet. (for eksempel St.), og senere. I motsetning til Synodaloversettelsen (1856–1921) påtar han seg oversettelsen av en rekke bøker fra Det gamle testamente fra gresk. Yungerovs oversettelser er ikke den eneste opplevelsen av denne typen, men vi har ikke en fullstendig oversettelse av Septuaginta til moderne russisk.
Den hebraiske bibelens og den greske bibelens plass i moderne kristendom
I dag, som vi allerede har sagt, følger alle kristne kirkesamfunn, bortsett fra den ortodokse kirken og de østlige ("før-kalkedonske") kirker, den jødiske tradisjonen med hensyn til oversettelser av Det gamle testamente. Derfor skyldes det faktum at vår synodale oversettelse forener representanter for forskjellige russiske bekjennelser (ortodokse, katolikker, protestanter) nettopp det faktum at en gang, etter insistering fra St. Philaret, skaperne av den gamle testamentets del av synodaloversettelsen fulgte den jødiske teksttradisjonen.
Hans Hellige Patriark Alexy II skrev i et brev adressert til konsultasjon av representanter fra De forente bibelsamfunn og ortodokse kirker i El Escorial (1999): «I Russland forente den bibelske teksten og skilte ikke kristne med forskjellige bekjennelser, og i denne i betraktning, den synodale oversettelsen av den hellige Skriften utfører fortsatt denne store oppgaven.»
Dette kunne ikke ha skjedd hvis synodaleteksten var oversatt fra Septuaginta.
Samtidig er både den ortodokse liturgien og den patristiske tradisjonen så nært knyttet til den greske teksttradisjonen i Det gamle testamente at vi ikke kan skille oss av med denne tradisjonen eller endre den.
Denne situasjonen gjenspeiler den ortodokse kirkens spesielle posisjon i den kristne verden. På den ene siden er vi arvinger til de tidlige kristne og bysantinske tradisjonene. På den annen side er vi en del av verdenskristendommen. Oppmerksomhet på Septuaginta er et vitnesbyrd om vår troskap til den tidlige kirken og Bysants. Oppmerksomhet på den masoretiske teksten er bevis på vår enhet med resten av den kristne verden.
Spørsmålet ser ut til å være: "Trenger vi en oversettelse av den hebraiske teksten i Det gamle testamente eller en oversettelse av den greske teksten?" – rett og slett feil levert. Hvis noen bøker fra Det gamle testamente eksisterte helt fra begynnelsen i to utgaver, så er det ønskelig med oversettelser både redaksjonen Siden det hebraiske gamle testamente og det greske gamle testamente er monumentene til to forskjellige verdener(det gamle østlige Israel og hellenismen fra begynnelsen av vår tidsregning), da vi er arvinger til begge disse verdenene, bør vi snakke om to oversettelser: for den ene må originalen være den masoretiske teksten (som for synodalen), for den andre - Septuaginta (som for den slaviske). Og disse oversettelsene er ikke konkurrenter til hverandre. De gjenspeiler ulike epoker i historien til vår tradisjon - og i dagens kirke er de kalt til å spille forskjellige roller, til å okkupere forskjellige steder.
Det gamle testamentet ble oversatt til gresk ganske tidlig. Denne oversettelsen kalles oversettelsen av de sytti (LXX), eller Septuaginta (Septuaginta), som på latin betyr sytti. Grunnlaget for dette navnet ligger i legenden om opprinnelsen til denne oversettelsen. De sier at den egyptiske faraoen Ptolemaios II Philadelphus (285 eller 282 - 246 f.Kr.), etter å ha lært av Demetrius av Phaleron, som var ansvarlig for det kongelige boklageret, om eksistensen av Moses' skrifter i Judea, bestemte seg for å organisere oversettelse av loven til gresk og levering av bøker til biblioteket i Alexandria. For dette formål sendte Ptolemaios et brev til ypperstepresten Eleasar i Jerusalem: «For å glede alle jødene som bor på jorden, bestemte jeg meg for å begynne å oversette din lov og, etter å ha oversatt den fra hebraisk til gresk, plassere denne boken blant verkene til biblioteket mitt. Derfor vil du gjøre det bra hvis du velger seks eldre menn fra hver stamme, som på grunn av lengden på studiene i lovene er svært erfarne i dem og ville være i stand til å oversette det nøyaktig. Jeg håper å tjene meg selv ved å gjøre dette største ære. Derfor sender jeg dere til forhandlinger om dette […] Andrei og Aristaeus, som begge nyter den største ære i mine øyne.» Og så slo 72 mennesker (eller 70) seg ned på øya Pharos, hvor hver enkelt oversatte hele Moseboken i løpet av 72 dager; og selv om oversetterne var isolert fra hverandre, viste alle 72 tekstene (eller 70) seg å være ord for ord identiske ( Philo. Vita Mosis.2; Josefus Flavius. Antiquitas Judaeorum.XII.2; Irenaeus. Adversum haereses.III.15; Clementus Alexandrus. Stromata.I - II).
Hele denne historien er basert på et verk kjent i litteraturen som Aristaeus' brev til Philocrates, hvis falskhet for øyeblikket er hevet over tvil. (Den ble ikke kompilert tidligere enn midten av det 2. århundre f.Kr.) Faktisk er historien til Septuaginta annerledes. I de siste århundrene f.Kr. var det en koloni av jøder i Alexandria. De glemte morsmålet sitt, og gresk ble deres språk, slik at den opprinnelige teksten til Tanakh ble utilgjengelig for dem, og det oppsto et behov for dens greske oversettelse. Derfor dukket det gradvis opp oversettelser av forskjellige gammeltestamentlige bøker, noe som resulterte i Septuaginta. Sannsynligvis ble den fullstendige oversettelsen utført først i det 1. århundre. f.Kr. Og sammensetningen av bøkene til Septuaginta, inkludert de såkalte deuterokanoniske bøkene, ble dannet ikke tidligere enn det 1. århundre e.Kr.
Septuaginta (uten diakritikk)
Tittel på boken i Septuaginta |
Bokens tittel i Synodalutgaven |
|---|---|
GENESIS |
|
EXODOS |
|
LEUITIKON |
|
ARIQMOI |
|
DEUTERONOMION |
Femte Mosebok |
IHSOUS NAUH |
Josvas bok |
KRITAI |
Israels dommerbok |
ROUQ |
Ruts bok |
BASILEIWN A |
Første Samuelsbok |
BASILEIWN B |
2 Samuel |
BASILEIWN G |
3. konger |
BASILEIWN D |
Fjerde Kongebok |
PARALEIPOMENWN A |
Første Krønikebok |
PARALEIPOMENWN B |
Andre Krønikebok |
ESDRAS |
Esras bok |
NEEMIAS |
Nehemias bok |
ESDRAS A |
Esras andre bok |
TWBIT |
Tobits bok |
IOUDIQ |
Judiths bok |
ESQHR |
Esters bok |
IWB |
Jobs bok |
YALMOI |
Psalter |
PAROIMIAI |
Salomos ordspråk |
EKKLHSIASTHS |
Forkynnerens bok |
ASMA |
Song of Songs |
WDAI |
|
YALMOI SOLOMWNTOS |
Salomos salmer |
SOFIA SALWMWN |
Salomos visdom |
SOFIA SEIRAC |
Visdom av Jesus sønn av Sirach |
HSAIAS |
Jesajas bok |
IEREMIAS |
Jeremias bok |
QRHNOI |
Klagesang |
BAROUC |
Baruks bok |
EPISTOLH IEREMIOU |
Budskapet til Jeremia |
IESEKIHL |
Esekiels bok |
DANIHL |
Daniels bok |
W.S.H.E. |
Hoseas bok |
IWHL |
Joels bok |
AMWS |
Amos bok |
OBDIOU |
Obadjas bok |
IWNAS |
Jonas bok |
MICAIAS |
Mikas bok |
NAOUM |
Nahums bok |
Bibelstudie på nett.
Det er en russisk versjon av nettstedet.
Siden til min venn, en talentfull programmerer fra Praha.
Et stort antall bibeloversettelser, inkludert russiske.
Og det finnes oversettelser med Strongs tall. Det er laget tydelig og praktisk, det er mulig å se et vers i mange oversettelser samtidig.
Manuskript
https:// manuscript-bible.rurussisk språk
Interlineær oversettelse av Gamle og Nye testamente og synodale oversettelse av Bibelen med parallelle avsnitt og lenker Ikke mange funksjoner. Bare bibelteksten på gresk med interlineær oversettelse, klikk på ordene og få betydningene.
http://www.
Bibel med oversettelse til gresk og hebraisk.
Bibeltekst med interlineær oversettelse, parallelltekst ved siden av.
Mer enn 20 versjoner av Bibelen på russisk og andre språk.
Programmet kan:
- Se interlineær oversettelse av Bibelen
- Få informasjon om hvert gresk eller hebraisk ord, nemlig: stavemåte, morfologi, fonetisk transkripsjon, lydlyd av rotordet, mulige alternativer oversettelse, ordbokdefinisjon fra den gresk-russiske symfonien.
- Sammenlign flere av de mest nøyaktige (ifølge forfatteren av programmet) moderne oversettelse
- Utfør et raskt tekstsøk i alle bøkene
Programmet inkluderer:
- Interlineær oversettelse av Det nye testamente til russisk av Alexey Vinokurov. Teksten til den tredje utgaven av det greske nye testamentet fra De forente bibelsamfunn er tatt som originalen.
- Symfoni av greske ordforrådsformer.
- Referanseinnlegg fra ordbøkene til Dvoretsky, Weisman, Newman, samt andre mindre betydningsfulle kilder.
- En symfoni av tall av James Strong.
- Lydopptak av uttalen av hebraiske og greske ord.
- JavaScript-funksjon fra A. Vinokurovs oppslagsbok, genererer en fonetisk transkripsjon av et gresk ord ifølge Erasmus fra Rotterdam.
- JS Framework Sencha distribuert av GNU.
Lenker til dikt
Du kan legge inn en lenke til et hvilket som helst sted i Det nye testamente. Eksempel: www.biblezoom.ru/#9-3-2-exp, hvor 9 - serienummeret til boken (påkrevd)3 - kapittelnummer (obligatorisk)
2 - nummeret på det analyserte verset (valgfritt)
exp- utvide kapitteltreet (valgfritt)
Andre versjoner
bzoomwin.info Programmet har en offline versjon for Windows. Det koster 900 rubler..., alle påfølgende oppdateringer er gratis. Mulighet for å legge til moduler fra Bibelsitater Når du kjøper programmet får du en gratis applikasjon for Android eller iPhone.
ABC
https:// azbyka.ru/bibliarussisk språk
Bibelen på kirkeslavisk, russisk, gresk, hebraisk, latin, engelsk og andre språk.
Du trenger ikke å studere det, alle menyene er på skjermen samtidig.
Hovedsaken er at du kan legge til parallelle oversettelser, men alt på en gang.
Kan også enkelt deaktiveres. Det er en gammelkirkeslavisk tekst med aksenter.
https://www. biblehub.com
Den mektigste Bibelen på nettet.
Fin, ryddig side. Vanligvis legger de bare en database som fungerer på Internett, og designet er ikke nødvendig.
- 166 bibeloversettelser, 3 russiske oversettelser, mange engelske...
- Åpne enkelt oversettelsen din ved å klikke på landets flagg.
- Du kan se vers 1 i forskjellige oversettelser, tolkning av hvert ord på originalspråket (tolking på engelsk).
- Hvis du kan engelsk, står et stort bibliotek med tolkninger til tjeneste.
- Bibelkort, vakkert god kvalitet, hvis denne kvaliteten ikke er nok for deg, foreslås det parallelt å se på samme sted som er merket på Google Map.
- Du kan se på flere oversettelser parallelt: engelske versjoner, skandinaviske...
- Det er en side om vekt og lengdemål, også på engelsk.
- Mange vakre illustrasjoner: tegninger og fotografier.
Laster inn...