Коментар към книгата
Коментар на раздела
1 Разговорът се провежда в Капернаум, където хората идват, удивени от мистериозното изчезване на Исус (вж. Йоан 6:22 sl).
2 Става дума за ритуалното измиване на ръцете, което се смятало за задължително. Заповедите за външна чистота заемат много по-голямо място в равинското законодателство, отколкото инструкциите за вътрешна чистота, чистота на съвестта. " Легендата за старейшините"- устна традиция, съдържаща много незначителни допълнения към Закона. Равините, разчитайки на авторитета на старейшините, я издигнаха на Мойсей.
3-6 Фарисеите твърдят, че човек, който мислено е посветил част от имуществото си на Бог, не може да го използва за никакви други цели. Това решение може да остане фиктивно и от него да не произтичат задължения. Някои хора го използваха, за да се отърват от нуждата да помагат на родителите си, нарушавайки по този начин Божията заповед.
10-20 забрани за храна ( Лъв 11 ) са предписани да отделят израилтяните от езичниците. Зилотите често придаваха преувеличено значение на тези забрани. Христос със Своята власт директно премахва разделянето на храната на чиста и нечиста. В НЗ отличителният белег на верните вече не трябва да бъде спазването на тези външни правила, а любовта към всички хора. " Не осквернява - говорим за ритуални измивания“ (вж. Матей 23:25 ).
21 Искайки да се скрие от тълпата, която искаше да Го коронова за цар, Христос напуска пределите на Израел и се оттегля във Финикия.
22 „ханаански“: ханаанците са потомци на хората, живели в Палестина преди пристигането на евреите (виж Ханаан в географския справочник).
23 "Пусни я" - може да се разбира в смисъл: изпълни молбата й (вж. (гръцки) Матей 18:27 и Матей 27:15 ).
26 Мисията на Христос се състои преди всичко в спасението на евреите, „синовете” на Бог и синовете на обещанието, а след това в спасението на езичниците; Евреите са наричали езичниците "кучета".
1. Евангелист Матей (което означава "дар от Бога") принадлежи към броя на дванадесетте апостоли ( Матей 10:3 ; Марк 3:18 ; Лука 6:15 ; Деяния 1:13). ДОБРЕ ( Лука 5:27) го нарича Леви, а Mk ( Марк 2:14) - от Леви Алфеев, т.е. син на Алфей: известно е, че някои евреи са имали две имена (например Йосиф Варнава или Йосиф Каиафа). Матей беше събирач на данъци (митар) на митницата в Капернаум, разположена на брега на Галилейското езеро ( Марк 2:13-14). Очевидно той е бил на служба не на римляните, а на тетрарха (владетеля) на Галилея - Ирод Антипа. Професията на Матей изисквала от него познания по гръцки език. Бъдещият евангелист е изобразен в Писанието като общителен човек: много приятели се събраха в къщата му в Капернаум. С това се изчерпват данните на Новия завет за лицето, чието име е в заглавието на първото евангелие. Според легендата след Възнесението на Исус Христос той проповядва Благата вест на евреите в Палестина.
2. Около 120 г. ученикът на апостол Йоан Папий от Йераполис свидетелства: „Матей записа думите на Господа (Logia Cyriacus) на иврит (тук под иврит трябва да се разбира арамейският диалект) и той ги преведе по най-добрия начин. можеше” (Евсевий, Църковна история, III.39). Терминът Logia (и съответното еврейско dibrei) означава не само думи, но и събития. Съобщението на Папий повтаря ок. 170 Св. Ириней Лионски, като подчертава, че евангелистът е писал за юдейските християни (Против ересите. III.1.1.). Историкът Евсевий (4 век) пише, че „Матей, след като първо проповядва на евреите, а след това, възнамерявайки да отиде при другите, разтълкува на родния език Евангелието, сега известно с неговото име“ (Църковна история, III.24) . Според повечето съвременни учени това арамейско евангелие (Logia) се появява между 40-те и 50-те години. Вероятно Матей е направил първите бележки, когато е придружавал Господ.
Оригиналният арамейски текст на Евангелието от Матей е изгубен. Имаме само гръцкото превод, очевидно направен между 70-те и 80-те години. Неговата древност се потвърждава от споменаването в съчиненията на "Апостолски мъже" (Св. Климент Римски, Св. Игнатий Богоносец, Св. Поликарп). Историците смятат, че гръцкият ев. Матей възниква в Антиохия, където наред с юдейските християни за първи път се появяват големи групи християни от езичниците.
3. Текст Ev. от Матей показва, че неговият автор е палестински евреин. Той е добре запознат със СЗ, с географията, историята и обичаите на своя народ. Неговият Ев. е тясно свързано със старозаветната традиция: по-специално, то постоянно посочва изпълнението на пророчествата в живота на Господ.
Матей говори по-често от другите за Църквата. Той отделя значително внимание на въпроса за обръщането на езичниците. От пророците Матей цитира най-много Исая (21 пъти). В центъра на теологията на Матей е концепцията за Божието царство (което, в съответствие с еврейската традиция, той обикновено нарича Царството небесно). То живее на небето и идва на този свят в лицето на Месията. Евангелието на Господ е евангелието на тайната на Царството ( Матей 13:11). Това означава царуването на Бог сред хората. В началото Царството присъства в света „по незабележим начин“ и едва в края на времето ще се разкрие неговата пълнота. Идването на Царството Божие е предсказано в СЗ и реализирано в Исус Христос като Месия. Затова Матей често Го нарича Син Давидов (една от месианските титли).
4. План MF: 1. Пролог. Раждането и детството на Христос ( Матей 1-2); 2. Кръщение Господне и начало на проповедта ( Матей 3-4); 3. Проповед на планината ( Матей 5-7); 4. Служение на Христос в Галилея. Чудеса. Тези, които го приеха и го отхвърлиха Матей 8-18); 5. Пътят към Йерусалим ( Матей 19-25); 6. Страст. неделя ( Матей 26-28).
ВЪВЕДЕНИЕ В КНИГИТЕ НА НОВИЯ ЗАВЕТ
Свещеното писание на Новия завет е написано на гръцки, с изключение на Евангелието от Матей, за което се твърди, че е написано на иврит или арамейски. Но тъй като този еврейски текст не е оцелял, гръцкият текст се счита за оригинален за Евангелието на Матей. По този начин само гръцкият текст на Новия завет е оригиналът, а множество издания на различни съвременни езици по света са преводи от гръцкия оригинал.
Гръцкият език, на който е написан Новият завет, вече не е класическият гръцки език и не е, както се смяташе преди, специален новозаветен език. Това е разговорният всекидневен език от първи век след Христа, разпространен в гръко-римския свят и известен в науката под името „κοινη“, т.е. "обща реч"; въпреки това стилът, речта и начинът на мислене на свещените писатели на Новия завет разкриват еврейско или арамейско влияние.
Оригиналният текст на НЗ е достигнал до нас в голям брой древни ръкописи, повече или по-малко пълни, наброяващи около 5000 (от 2 до 16 век). До последните години най-древните от тях не се върнаха след 4-ти век не P.X. Но напоследък бяха открити много фрагменти от древни ръкописи на НЗ върху папирус (3-ти и дори 2-ри в). Така например ръкописите на Бодмер: Ев от Йоан, Лука, 1 и 2 Петър, Юда - бяха намерени и публикувани през 60-те години на нашия век. В допълнение към гръцките ръкописи имаме древни преводи или версии на латински, сирийски, коптски и други езици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), от които най-старият съществува още от 2-ри век сл. Хр.
И накрая, множество цитати от отците на Църквата на гръцки и други езици са запазени в такова количество, че ако текстът на Новия завет бъде изгубен и всички древни ръкописи бъдат унищожени, тогава специалистите биха могли да възстановят този текст от цитати от произведенията на светите отци. Целият този изобилен материал дава възможност да се провери и прецизира текстът на НЗ и да се класифицират различните му форми (т.нар. текстова критика). В сравнение с всеки древен автор (Омир, Еврипид, Есхил, Софокъл, Корнелий Непот, Юлий Цезар, Хорас, Вергилий и др.), нашият съвременен – печатен – гръцки текст на НЗ е в изключително благоприятна позиция. И по броя на ръкописите, и по краткостта на времето, разделящо най-старите от тях от оригинала, и по броя на преводите, и по тяхната древност, и по сериозността и обема на критичната работа, извършена върху текста, превъзхожда всички други текстове (за подробности вижте „Скритите съкровища и новият живот, археологически открития и евангелието“, Брюж, 1959 г., стр. 34 и сл.). Текстът на НЗ като цяло е фиксиран доста неопровержимо.
Новият завет се състои от 27 книги. Те са подразделени от издателите на 260 глави с различна дължина с цел предоставяне на препратки и цитати. Оригиналният текст не съдържа това разделение. Съвременното разделение на глави в Новия завет, както и в цялата Библия, често се приписва на доминиканския кардинал Хю (1263 г.), който го разработва в своята симфония към латинската Вулгата, но сега се смята с голяма причина, че това деление датира от Стивън, архиепископ на Кентърбъри Лангтън, който почина през 1228 г. Що се отнася до разделението на стихове, прието сега във всички издания на Новия завет, то се връща към издателя на гръцкия новозаветен текст, Робърт Стивън, и е въведено от него в неговото издание през 1551 г.
Свещените книги на Новия завет обикновено се разделят на уставни (Четири евангелия), исторически (Деяния на апостолите), учение (седем съборни послания и четиринадесет послания на апостол Павел) и пророчески: Апокалипсисът или Откровението на Св. Богослов (виж Дългия катехизис на св. Филарет Московски).
Съвременните експерти обаче смятат това разпределение за остаряло: всъщност всички книги на Новия завет са законопозитивни, исторически и поучителни, а пророчества има не само в Апокалипсиса. Новозаветната наука обръща голямо внимание на точното установяване на хронологията на евангелието и другите новозаветни събития. Научната хронология позволява на читателя да проследи живота и служението на нашия Господ Исус Христос, апостолите и първоначалната Църква според Новия завет с достатъчна точност (виж Приложенията).
Книгите на Новия завет могат да бъдат разпределени, както следва:
1) Три така наречени синоптични евангелия: Матей, Марко, Лука и отделно четвъртото: Евангелието на Йоан. Новозаветната наука отделя много внимание на изследването на връзката на първите три евангелия и връзката им с Евангелието на Йоан (синоптичният проблем).
2) Книгата на Деянията на апостолите и Посланията на апостол Павел („Corpus Paulinum“), които обикновено се разделят на:
а) Ранни послания: 1 и 2 Солунци.
б) По-големи послания: Галатяни, 1-во и 2-ро Коринтяни, Римляни.
в) Съобщения от облигации, т.е. писано от Рим, където ап. Павел беше в затвора: Филипяни, Колосяни, Ефесяни, Филимон.
г) Пастирски послания: 1-во до Тимотей, до Тит, 2-ро до Тимотей.
д) Посланието до евреите.
3) Католически послания ("Corpus Catholicum").
4) Откровение на Йоан Богослов. (Понякога в NT те отделят "Corpus Joannicum", т.е. всичко, което ap Ying е написал за сравнително изследване на неговото Евангелие във връзка с неговите послания и книгата на Откр.).
ЧЕТИРИ ЕВАНГЕЛИЕ
1. Думата „евангелие“ (ευανγελιον) на гръцки означава „добра вест“. Така самият наш Господ Иисус Христос нарече Своето учение ( Матей 24:14 ; Матей 26:13 ; Марк 1:15 ; Марк 13:10 ; Марк 14:9 ; Марко 16:15). Следователно за нас „евангелието“ е неразривно свързано с Него: то е „благата вест“ за спасението, дадено на света чрез въплътения Божи Син.
Христос и Неговите апостоли проповядваха евангелието, без да го записват. До средата на 1-ви век тази проповед е била фиксирана от Църквата в силна устна традиция. Източният обичай да се запомнят поговорки, истории и дори големи текстове наизуст помогна на християните от апостолската епоха да запазят точно неписаното Първо евангелие. След 50-те години на миналия век, когато очевидци на земното служение на Христос започнаха да умират един по един, възникна необходимостта да се запише евангелието ( Лука 1:1). Така „евангелието“ започва да обозначава разказа, записан от апостолите за живота и учението на Спасителя. Тя се чете на молитвени събрания и при подготовката на хората за кръщение.
2. Най-важните християнски центрове от 1 век (Йерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) са имали свои евангелия. От тях само четири (Мт, Мк, Лк, Йн) са признати от Църквата за боговдъхновени, т.е. написана под прякото влияние на Светия Дух. Те се наричат "от Матей", "от Марк" и т.н. (Гръцкото „ката“ съответства на руските „според Матей“, „според Марк“ и т.н.), тъй като животът и учението на Христос са изложени в тези книги от тези четирима свещеници. Техните евангелия не бяха събрани в една книга, което даде възможност да се види евангелската история от различни гледни точки. През 2 век Св. Ириней Лионски нарича евангелистите по име и посочва техните евангелия като единствените канонични (Против ересите 2, 28, 2). Съвременникът на св. Ириней, Тациан, прави първия опит да създаде единен евангелски разказ, съставен от различни текстове на четирите евангелия, Диатесарон, т.е. Евангелие от четири.
3. Апостолите не са си поставяли за цел да създадат историческо произведение в съвременния смисъл на думата. Те се стремяха да разпространяват учението на Исус Христос, помагаха на хората да вярват в Него, правилно да разбират и изпълняват Неговите заповеди. Свидетелствата на евангелистите не съвпадат във всички подробности, което доказва тяхната независимост едно от друго: свидетелствата на очевидците винаги са индивидуални по цвят. Святият Дух не удостоверява точността на подробностите на фактите, описани в евангелието, а духовния смисъл, съдържащ се в тях.
Незначителните противоречия, които се срещат в представянето на евангелистите, се обясняват с факта, че Бог е дал на свещениците пълна свобода при предаването на определени конкретни факти по отношение на различни категории слушатели, което допълнително подчертава единството на смисъла и посоката на всичките четири евангелия (вж. също Общо въведение, стр. 13 и 14) .
Крия
Коментар на текущия пасаж
Коментар към книгата
Коментар на раздела
1 (Марк 7:1 ) Цялата тази глава съвпада като представяне с Марко 7:1-37 ; 8:1-10 . Че е било в Генисарет се вижда от 14:34 , и това косвено се потвърждава от евангелист Йоан, който, разказвайки разговора в Капернаум, казва, че „след това Исус обиколи Галилея“ ( Йоан 7:1 ). Много е вероятно това да е било известно време след Великден, близо до събитията по нахранването на петте хиляди. Книжниците и фарисеите идват от Ерусалим, както единодушно свидетелстват Матей и Марко. Това бяха по-почтени хора в сравнение с провинциалните и се отличаваха с по-силна омраза към Христос от тези последните. Вероятно тези фарисеи и книжници са били изпратени от Йерусалимския Синедрион.
2 (Марко 7:2-5 ) В по-нататъшния разказ Матей се отклонява от Марко, който дава подробна информация за това в какво точно се състоят традициите на еврейските старейшини относно измиването на ръцете и за което книжниците и фарисеите обвиняват Спасителя и Неговите ученици. Свидетелството на Марк е много добре подкрепено от информацията от Талмуда, която имаме за тези еврейски ритуали. Фарисеите имаха много измивания и спазването им стигна до крайна дребнавост. Така например се разграничавали различни видове вода, които имали различна очистваща сила, до шест на брой, и се определяло точно коя вода е подходяща за определени измивания. Особено детайлни бяха определенията за миенето на ръцете. Говорейки за миенето на ръцете, евангелистите и особено Марко разкриват много близко запознаване с тогавашните обичаи на евреите, изложени главно в малък талмудски трактат за миенето на ръцете Ядаим. Измиване на ръцете, както е показано от Edersheim ( Животът и времето на Исус Месията. II, 9 и сл.), главно въз основа на този трактат, не са били правна институция, а „традицията на старейшините“. Евреите спазвали ритуала за миене на ръцете си толкова стриктно, че равин Акиба, който бил затворен и разполагал с вода в количество, едва достатъчно за поддържане на живота, предпочел да умре от жажда, отколкото да яде с неизмити ръце. За неспазване на измиването преди вечеря, което се смяташе за установяване на Соломон, се предполагаше малко отлъчване (nidda). Фарисеите и книжниците обвиняват учениците, а не самия Спасител, точно както направиха при късането на класовете.
3 (Марко 7:9 ) Фарисеите и книжниците обвиняват учениците в нарушаване на традицията на старейшините, докато самите те са виновни за нарушаване на Божията заповед. Това последното е нарушено от "вашата традиция", която се отнася не до измиването, а до съвсем друга тема. Според Златоуст Спасителят е предложил този въпрос, „показвайки, че този, който греши с големи дела, не трябва да забелязва с такова внимание маловажните дела у другите. Вие трябва да бъдете обвинявани, казва Той, но вие самите обвинявате другите. Спасителят разкрива грешката на фарисеите в това, че са обръщали внимание на малките неща и са пренебрегвали най-важното в човешките взаимоотношения. Миенето на ръцете и почитането на бащата и майката са противоположни полюси в човешките морални отношения. И Златоуст, и Теофилакт, и Евтимий Зигабен казват, че тук Спасителят не оправдава учениците в спазването на дребни фарисеи и признава, че е имало някакъв вид нарушение от страна на Неговите ученици на човешката институция. Но в същото време той твърди, че е имало и нарушение от страна на книжниците и фарисеите в много по-висок смисъл; и което е много по-важно, тяхната традиция е отговорна за това нарушение. Господ тук поставя clavum clavo retundit [кол се избива с кол].
4 (Марк 7:10 ) Цитати от Изх. 20:12 ; Второзаконие 5:16 ; Изх. 21:17 ; Лев 20:9 . Според Златоуст Спасителят не се обръща веднага към извършеното нарушение и не казва, че то не означава нищо - в противен случай Той би увеличил наглостта на обвинителите; но първо поразява тяхната дързост, като организират много по-важно престъпление и го стоварват върху главата им. Той не казва, че тези, които нарушават декрета, постъпват добре, за да не им даде повод да се обвиняват; но той не осъжда постъпката на учениците, за да не потвърди решението. По същия начин той не обвинява старейшините като хора на закона и порочни; но, оставяйки всичко това, той избира друг път и, обвинявайки, очевидно, онези, които са се приближили до Него, междувременно докосва онези, които са направили самите постановления».
5-6 (Марк 7:11,12 ) В Матей е почти идентичен с Марк, но с пропускането на думата „корван“ и със замяната на думите на Марк: „вече му позволяваш да не прави нищо за баща си или майка си“ с други изложени изрази в първата половина на 6-ти стих. Конструкцията на стиха в Матей е по-малко ясна, отколкото в Марк. Думата “корван” е буквален превод на широко разпространена еврейска оброчна формула, която е била обект на много злоупотреби! Битие 28:20-22 ; Лев 27:2-4,9-12,26-29 ; Числа 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Второзаконие 23:21-23 ; Присъда 11:30-31 ; 1 Царе 1:11 ). Впоследствие „обетите” стават предмет на еврейската казуистика. Думата " korvan"Беше променена на" konam "" от благочестие ". „Те започнаха да казват не само „това нещо е конам“, но и „конам очите ми, ако спят“, „конам ръцете ми, ако работят“ и дори просто: „конам, че няма да спя“ и т.н. ( виж Талмуд, прев. Переферкович, III, 183). Дарът за Бог на иврит се нарича "корван" (както в Марк 7:11 ), и често се споменава в Лев 1-3, където агнета, ярета, юнове, принесени на Бог като всеизгаряне, примирителна жертва или жертва за грях, се наричат „корван“, т.е. „жертва“. Гасофилакията (съкровищницата) в храма, където са били сгънати дарове от народа, се нарича метонимично "Корван" или "разкъсан" Матей 27:6 . Обетите можеха и трябваше да се отменят често, като основната причина за това беше, че те се покаяха (харата), в който случай законниците трябваше да ги отменят. Обичаят, който Спасителят осъжда, беше, че книжниците позволяваха на човек чрез тази формула да посвети имуществото си на храма и по този начин да избегне задължението да помага на родителите си. Следователно правната формула беше по-свещена от божествената заповед, изложена в Писанието.
7-9 (Марк 7:6-8 ) В Марк тези думи на пророка са изречени от Христос преди изобличението на книжниците и фарисеите. Значението на този цитат, приложен към настоящия случай, е съвсем ясно. Като спазваха преданията на старейшините си, фарисеите и книжниците искаха да угодят на Бога, защото всички тези предания, както и цялото еврейско законодателство като цяло, имаха религиозен характер. Книжниците и фарисеите смятали, че като мият ръцете си преди ядене, изпълняват религиозни изисквания, които са задължителни за всички и още повече за религиозни учители като Христос и Неговите ученици. Неспазването на традициите на старейшините би могло да послужи както в очите на враговете на Христос, така и в очите на хората като знак за отклонение от истинските религиозни учения. Но враговете на Христос не забелязаха, че спазвайки тези дреболии, които нямаха нищо общо с религията, те не обърнаха внимание на по-важните неща и нарушиха не преданията на старейшините, а самите Божии заповеди. От това стана ясно, че не религията на Христос, а тяхната собствена религия е фалшива. Те се приближиха до Бога само с устата си и Го почитаха с езика си.
10 (Марко 7:14 ) След като постави враговете Си в безнадеждно положение с необикновената Си сила, аргументи, Спасителят ги напуска и се обръща към целия народ с реч. То сочи към това προσκαλεσάμενος - "призоваване" или "призоваване" на хората, които стояха точно там, може би само като отстъпиха настрана пред своите учители и водачи, които говореха с Христос.
11 (Марко 7:15 с малка разлика в израза.) Когато фарисеите обвиняват учениците, че ядат с неизмити ръце, Спасителят казва, че никаква храна не осквернява човека. Но ако храната не се осквернява, още по-малко яденето й с немити ръце. Тук беше изложен изцяло нов принцип, който, колкото и прост сам по себе си, все още не се разбира правилно от мнозина. Тя изразява обратната идея, че всяка храна може да бъде причина за духовно или религиозно оскверняване. Тук Исус Христос очевидно мисли не за правно, а за морално оскверняване, което няма нищо общо с това, което влиза в устата (вж. 1 Тим 4:4 ), а на това, което излиза от устата (неморални речи). Съдейки по контекста, Спасителят не говори против Мойсеевите институции, но прилагането на Неговата реч към тях е неизбежно, така че в резултат на това законът и неговото правило подлежат на материално премахване. Известна неяснота с право се намира на подходящото място в Марк. Матей замества пояснението „от устата“ вместо „от човек“.
12 Стихове 12-14 не са в Марк и другите евангелисти. Но в Марко 7:17 може да се намери обяснителна бележка, която Матей няма, и въз основа на нея да се заключи, че учениците се приближиха до Спасителя не в присъствието на хората, а когато Той влезе в къщата с тях. Това обаче може да се предположи от свидетелството на Матей в ст. 12, 15 в сравнение с 13:36 където се използват почти същите изрази. „Тази дума“ се отнася от мнозина към казаното в 3-9. Но по-добре със Евфимия Зигабентук, за да разберем Изкуство. единадесет . Защото „тази дума“, ако беше отправена към народа, би могла да се стори особено примамлива на фарисеите. Фарисеите бяха силно изкушени именно от тези Христови думи, защото видяха в тях унищожаването и откритото потъпкване не само на собствените си традиции, но и на всички Моисееви ритуали.
13 Според Златоуст Спасителят казва това за самите фарисеи и техните традиции. Растението тук служи като образ на фарисеите, като партии или секти. Мисълта, изразена тук от Христос, е подобна на тази на Гамалиил ( Деяния 5:38 ).
14 (Лука 6:39 ) Според Златоуст, ако Спасителят беше казал това за закона, той щеше да го нарече сляп водач на слепци. ср Матей 23:16,24 . При Лука 6:39 подобна поговорка е вмъкната в Проповедта на планината.
15 (Марко 7:17 ) Речта съвпада по смисъл с втората половина на посочения стих в Марк. Разлика от Марко 7:17 Майер го нарича "несъществено". Най-доброто четиво е просто "притча" без добавяне на "този". Ако приемем думата „това“, тогава искането на Петър, разбира се, ще се отнася до ст. 14. Но тук въпросът е напълно обяснен от Марк, в когото думите на Петър несъмнено се отнасят до Марко 7:15 , а в Матей, следователно, до 11. По-нататъшната реч на Спасителя потвърждава това тълкуване.
16 (Марко 7:18 ) Значението е, че дори ти - дума, върху която има специален акцент - който си бил с Мен толкова дълго и си учил с Мен - дори ти още ли не разбираш?
17 (Марко 7:18,19 ) Марк има много повече подробности: наистина ли си толкова муден? Не разбирате ли, че нищо, което влиза в човека отвън, не може да го оскверни? Защото не влиза в сърцето му, а в утробата и излиза. За разглежданото място има паралел при Филон (De Opific. Mundi I, 29), който казва: „ през устата, според Платон, смъртният влиза, а безсмъртният излиза. През устата влиза храна и напитки, нетрайното тяло е нетрайната храна. И думите, безсмъртните закони на безсмъртната душа, които управляват разумния живот, излизат от устата».
18 (Марк 7:20 ) Това, което влиза в човека (храната), не го осквернява. И това, което излиза от сърцето му, може да го омърси. Допълнително и точно обяснение е дадено в следващия стих.
20 (Марко 7:23 ) Христос не е отменил закона на Мойсей и не е казал, че каквато и да е храна или напитка е полезна за човека. Каза само, че никаква храна и начин на приемане не оскверняват човека.
21 (Марко 7:24 ) И в Матей, и в Марк е напълно неясно „оттам“. Ориген вярва, че от Генисарет, по който е пътувал Спасителят ( 14:34 ; Марк 6:53 ); и се оттегли, може би защото фарисеите, които Го слушаха, бяха изкушени от речта за предмети, които оскверняват човека. След като се оттегли от Израел, Исус Христос идва в пределите на Тир и Сидон. Златоуст, Теофилакт и други, когато тълкуват това място, много разсъждават защо Спасителят е казал на учениците, че не трябва да вървят по пътя на езичниците, когато Самият Той отива при тях. Отговорът е даден в смисъл, че Спасителят отиде до пределите на Тир и Сидон не за проповядване, а за да се „скрие“, въпреки че не можеше да направи това.
От тези тълкувания става ясно, че Спасителят, противно на общоприетото схващане, "прекрачи границите на Палестина" и макар и малко, беше в езическа страна. Ако се съгласим с това, тогава последващата история ще ни бъде малко по-ясна.
Тир (на иврит zor - скала) е известен финикийски търговски град. Около времето на завладяването на царството на Израел от Салманасар (721 г. пр.н.е.), асирийците го обсаждат, но не успяват да го превземат след петгодишна обсада и само му налагат данък ( е 23 ). Около времето на унищожаването на Ерусалим (588 г. пр. н. е.) Навуходоносор обсажда Тир и го превзема, но не го унищожава. През 332 г. пр.н.е., след седеммесечна обсада, Тир е превзет от Александър Велики, който разпъва на кръст 2000 тирийци заради съпротивата им. Сега Тир се нарича Ес Сур. От 126 г. пр. н. е. Тир е независим град с елинистическа структура.
Сидон (рибарски град, риболов, риболов, коренът е същият като "Витсаида") е древен Тир. Сидон често се споменава в Стария завет. В момента има до 15 000 жители; но търговското му значение е по-ниско от това на Бейрут. Сега Сидон се нарича Саида.
22 (Марко 7:25 ) Историята, разказана в стих 22 и след това в Изкуство. 23.24 Матей, нито Марк, нито другите евангелисти. Изрази Марко 7:25 доста различни от тези на Матей. Матей и Марк наричат тази жена с различни имена: Матей е ханаанец, Марк е грък (ἐλληνίς) и сиро-финикиец. Първото име - ханаанците - е в съответствие с факта, че самите финикийци са наричали себе си ханаанци, а страната им Ханаан. AT Битие 10:15-18 изброени са потомците на Ханаан, сина на Хам, сред които Сидон е изброен на първо място. От свидетелството на Марк, че жената е гъркиня, може да се заключи, че тя е наречена така само от езика, на който по всяка вероятност е говорила. Във Вулгата тази дума е преведена обаче с gentilis – езичник. Ако този превод е правилен, тогава думата се отнася до религиозните вярвания на жената, а не до нейния диалект. Що се отнася до името "сиро-финикийски", финикийците, които са живели в района на Тир и Сидон, или Финикия, са били наричани така, за разлика от финикийците, които са живели в Африка (Либия) на нейния северен бряг (Картаген), които били наричани Λιβυφοίνικες - картагенци (лат. poeni). Как тази жена научи за Христос и че Той е Синът на Давид е неизвестен; но много вероятно - според слуховете, защото в Евангелието на Матей има пряка бележка, че слухът за Христос се е разпространил из цяла Сирия ( Матей 4:24 ), който беше близо до Финикия. Последното не се споменава в евангелията. Жената нарича Христос първо Господ (κύριε), а след това Синът на Давид. Титлата Христос Господ в Новия завет е често срещана. Така стотникът призовава Христос ( Матей 8:6,8 ; Лука 7:6 ) и самарянката ( Йоан 4:15,19 ). Срещу мнението, че жената е била прозелит на портата, казва Изкуство. 26 (Марк 7:21 ). Но изразът „Синът на Давид“ може да означава, че е запозната с еврейската история. В легендите тя е известна под името Хуста, а дъщеря й - Вероника. Жената казва: смили се не над дъщеря ми, а над мен. Защото болестта на дъщерята беше болест на майката. Тя не казва: елате и излекувайте, но помилвайте.
23 Сравнявайки историите на Матей и Марк, трябва да поставим въпроса по този начин. Спасителят пристига в езическата територия с учениците Си и влиза в къщата, за да се „скрие“ или да се скрие (λαθει̃ν – Марко). Причините, поради които Спасителят „не е искал никой да узнае” за Неговото пребиваване във Финикия, са ни неизвестни. Но нямаше нищо непоследователно или несъвместимо с другите Му действия, защото Той го правеше и в други случаи, отдръпвайки се от тълпата, за да се моли ( Матей 14:23 ; Марко 1:35 ; 7:46 ; Лука 5:16 и т.н.). Може да се предположи, че в настоящия случай отстраняването на Христос от израелското общество е станало с оглед на големите събития, изискващи самота, които са отприщени в Мт 16-17 гл. (изповед на Петър и преображение). Викът на жената, както се стори на учениците, не съответства на намерението на Христос да бъде оставен сам и те Го молят да я пусне (вж. Матей 19:13 ). Думата „пусни“ (ἀπόλυσον – ст. 23) не изразява, че учениците са помолили Христос да изпълни молбата на жената.
Според Марк една жена влязла в къщата, където бил Спасителят, и там изкрещяла за помощ ( Марко 7:25 - εἰσελθου̃σα); според Матей това било, когато Спасителят бил на път. Няма противоречие, защото и двете бяха възможни. Допълнително обяснение в бележката към следващия стих.
24 Златоуст, Теофилакт и Евтимий Зигабен дават ключа за обяснението на цялата тази история, които вярват, че целта на отказа на Христос не е изпитание, а разкриване на вярата на тази жена. Това трябва да се отбележи ясно, за да се разбере какво следва. Въпреки че Златоуст казва, че жената е чула думите на Христос: „Аз бях изпратена само при изгубените овце от Израилевия дом“, по-вероятно е тя да не е чула, защото се казва: „Той не й отговори дума.” Отговорът на учениците беше както практически, така и теоретично правилен, защото Христос трябваше да ограничи и ограничи Своята дейност само до Израилевия дом и в тази индивидуализация на Неговата дейност беше нейният универсален характер. Евангелският израз не може да се обясни в смисъл, че тук се има предвид духовен Израел. Ако Христос направо пусне жената да си отиде, както поискаха Неговите ученици, тогава нямаше да имаме красив пример, който обяснява как „Небесното царство се отнема насила“. Взето е въпреки всички пречки и дори униженията, на които са или могат да бъдат подложени езичниците.
25 (Марк 7:25,26 ) Марк разказва по-подробно, че жената паднала в нозете на Спасителя и Го помолила да изгони демона от дъщеря й. Относно просекинеи вижте обяснението в 2:2 . Жената вече не нарича Христос Син Давидов, а само Господ и Го почита като Бог.
26 (Марко 7:27 с допълнението: „първо оставете децата да се наситят.“) Буквално: не можете (не трябва) да вземете хляб от деца и да го хвърлите на кучета (Марк казва „не е добре“). Те смятат, че тук Спасителят говори „ex publico judaeorum affectu“ (Еразъм), или, което е същото, в обикновената реч на евреите, които наричаха езичниците кучета; израилтяните, като децата на Авраам, са „синовете на царството“ ( 8:12 ), и имат първо право на хляба на благодатта и истината. Евреите наричали езичниците кучета заради идолопоклонството и нечистия живот.
29 (Марко 7:31 ) Според Марк, Христос, напускайки пределите на Тир (така според най-добрите четения), отново премина през Сидон (на руски не) към Галилейското езеро, до средната част (ἀνὰ μέσον - вж. 1 Коринтяни 6:5 ; Откровение 7:17 ) пределите на Декаполис (на руски „през пределите на Декаполис“). Под планина те имат предвид високо място на брега на езеро, а не отделна планина. От разказа на Матей не става ясно от коя страна на Галилейското езеро е това; но Марк ясно казва, че на изток.
31 (Марко 7:37 ) Марк има само първото изречение от стиха на Матей, изразено съвсем различно. След това Матей добавя думи, които другите евангелисти нямат. Изразите „хвалете, прославяйте Бога“ се срещат много пъти в Новия завет (напр. Матей 9:8 ; Марк 2:12 ; Лука 5:25,26 ; 7:16 и др.; 1 Петър 2:12 ; 4:11 ; Римляни 15:9 ; 1 Коринтяни 6:20 ; 2 Коринтяни 9:13 и т.н.). Но никъде няма увеличение на "Израилев", както тук. На тази основа се смята, че Христос сега е сред езичниците, които прославят един чужд за тях Бог, „Бога на Израел“ (вж. Марк 8:3 — Някои от тях идваха отдалеч.
32-33 (Марк 8:1-4 със значителна разлика в израза.) Ако и четиримата евангелисти разказаха за нахранването на пет хиляди души, тогава истинската история принадлежи само на Матей и Марк. По общо съдържание той е толкова подобен на историята за нахранването на пет хиляди с пет хляба, че мнозина го приеха за вариант на същото събитие. Ако е така, тогава това би могло, от една страна, да повлияе на тълкуването на първата история, а от друга страна, би дало основание и двете истории да се считат за легендарни. Други обаче са на различно мнение. Още в древността се е обръщало внимание на разликите между двете истории и на тази основа се е твърдяло, че те изобразяват две реални събития. И така, Ориген пише между другото: сега, след като изцели немите и другите, (Господ) се смили над хората, които три дни са около Него и не са яли. Там учениците искат пет хиляди; тук Самият Той говори за четири хиляди. Те са доволни вечерта, след като са прекарали деня с Него; но за тях се казва, че са останали при него три дни и получават хлябове, за да не припаднат по пътя. Там учениците говорят за петте хляба и двете риби, които са имали, въпреки че Господ не е питал за това; тук те отговарят на въпроса, че са имали седем хляба и малко риба. Там Той заповядва на хората да легнат на тревата, но тук не заповядва, а обявява на хората да легнат ... Тези на планината са наситени, а тези на пустинно място. Тези три дни те бяха с Исус, но тези един ден, в който се наситиха вечерта”, и т.н. Хиларий и Йероним също се занимават с разграничението между двете насищания. Че това наистина са две събития, се потвърждава категорично от самия Спасител, който го посочва в 16:9 нататък. Предположението, че и двете събития са идентични, се основава на въображаемата трудност на въпроса на учениците: „Откъде можем да вземем толкова много хлябове в пустинята“, които толкова скоро забравиха предишното чудо; но подобна бавност във вярата се среща сред хората и в други случаи и примери за това се съобщават в самото писание; вж. Изх. 16:13 с Числа 11:21,22 ; и виж Изход 17:1-7 (Алфорд). Цялата тази история изглежда има връзка с предишната история за изцелението на дъщерята на хананеца и трохите, които падат от масата на господарските кучета. Чудото е извършено в Декаполис, т.е. там, където населението се състои, ако не изключително, то предимно от езичници. Съотношението на числата на първото и второто насищане е както следва: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (брой хора, хлябове, риби и кошници, пълни с хлябове).
34 (Марк 8:5 ) Матю добавя "и няколко риби." Думата „риба“ (ἰχθύδια ) е умалително тук, вместо предишната „риба“ (ἰχθύες ) за синоптиците и ὀψάρια за Джон ( Йоан 6:9 ).
35 (Марк 8:6 ) « Във всички останали отношения той действа както преди: поставя хората на земята и се грижи хлябовете да не намалеят в ръцете на учениците.“ (Йоан Златоуст). На външен вид събитието вече се различава от предишното само по цифри.
37 (Марк 8:7,8 ) Допълнението към историята „като благослови, Той заповяда да ги раздадат“ (т.е. хляб) се среща само в Марк. Паралелен стих 37 - Марк 8:8 , с известна разлика в изразите. Матю е добавил (седем кошници) „пълни“, което Марк няма. Вместо „кутиите“, в които са събрани парчетата след храненето на петте хиляди, сега говорим за „кошници“ (σπυρίδας). Тази дума, освен в евангелията, се използва само веднъж в Новия завет, Деяния 9:25 , който казва, че апостол Павел е бил спуснат в кошница на стената в Дамаск. На тази база се предполага, че това са големи кошници. Откъде са взети е напълно неизвестно. Може би са били донесени от хора, които са последвали Христос и първоначално са били пълни с провизии. Броят на кошниците, пълни с парчета от останалия хляб, сега съответства на броя на разчупените и раздадени на хората хлябове.
38 (Марк 8:9 ) Матей също тук добавя „с изключение на жени и деца“, които Марк няма ( виж бележката. до 14:21ч ).
39 (Марк 8:9,10 ) Вместо „до пределите (τὰ ὅρια) на Магдалена“ (превод на руски), Марк има „до пределите (τὰ μέρη) на Далмануф“. Августин не се съмнява, че това е същото място, само с друго име. Защото в многобройни кодекси и в Марк също е написано "Магедан". Но в този случай защо едно и също място е отбелязано с различни имена? На първо място, отбелязваме, че правилното четене в Матей не е Магдала, а Магадан. Така че в грях. B D, древен латински, сиро-синайски, кюрт. Думата Магадан или Магедан се счита за идентична с Магдала (дн. Междел). Магдала означава "кула". Това беше името на място на западния бряг на Галилейското езеро, вероятно споменато през Исус Навиев 19:38 . Това е родното място на Мария Магдалена.Защо се е наричало още Магадан не е известно. За самия Магадан, ако не е идентичен с Магдала, нищо не се знае. Повечето пътешественици смятат, че Магдала е на пет версти северно от Тиберия, където сега е село Междел. В момента е малко село. Съдържа до половин дузина къщи, без прозорци, с плоски покриви. Тук вече цари мързелът и бедността. Деца тичат по улиците полуголи. Далмануфа, споменат от Марк, очевидно е бил някъде в околностите на Магдала. Ако е така, няма противоречие в свидетелството на евангелистите. Едното място, където Христос пристига с учениците Си на лодка, се нарича Магадан (Магдала), другото сочи място наблизо.
Евангелие
Думата „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) в класическия гръцки е била използвана за обозначаване на: а) наградата, дадена на пратеника на радостта (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвата, принесена по случай получаването на някаква добра новина или празник направени по същия повод и в) самата добра новина. В Новия завет този израз означава:
а) добрата новина, че Христос извърши помирението на хората с Бога и ни донесе най-големите благословии - главно установяването на Царството Божие на земята ( Мат. 4:23 ),
б) учението на Господ Исус Христос, проповядвано от самия него и Неговите апостоли за Него като Цар на това Царство, Месия и Син Божий ( 2 Кор. 4:4 ),
в) целият Нов завет или християнското учение като цяло, преди всичко разказът за събития от живота на Христос, най-важните ( 1 Кор. 15:1-4 ), а след това и обяснение на значението на тези събития ( Рим. 1:16 ).
д) И накрая, думата "Евангелие" понякога се използва за обозначаване на самия процес на проповядване на християнската доктрина ( Рим. 1:1 ).
Понякога наименованието и съдържанието му се свързват с думата "Евангелие". Има например фрази: евангелието на царството ( Мат. 4:23 ), т.е. радостна вест за Божието царство, благовестието на мира ( Еф. 6:15 ), т.е. за света, евангелието на спасението ( Еф. 1:13 ), т.е. за спасението и др. Понякога родителният падеж след думата „Евангелие“ означава създателят или източникът на добрата новина ( Рим. 1:1 , 15:16 ; 2 Кор. 11:7 ; 1 Сол. 2:8 ) или самоличността на проповедника ( Рим. 2:16 ).
Доста дълго време историите за живота на Господ Исус Христос се предават само устно. Самият Господ не е оставил запис за Своите думи и дела. По същия начин 12-те апостоли не са родени писатели: те са били „неучени и прости хора“ ( действа. 4:13 ), въпреки че са грамотни. Сред християните от апостолско време също имаше много малко "мъдри по плът, силни" и "благородни" ( 1 Кор. 1:26 ), а за мнозинството от вярващите устните истории за Христос са били много по-важни от писмените. Така апостолите и проповедниците или евангелистите „предаваха“ (παραδιδόναι) разкази за делата и речите на Христос, докато вярващите „приемаха“ (παραλαμβάνειν), но, разбира се, не механично, само по памет, както може да се каже за ученици на равински училища, но цяла душа, сякаш нещо живо и даряващо живот. Но скоро този период на устна традиция трябваше да приключи. От една страна, християните трябва да са чувствали необходимостта от писмено представяне на Евангелието в споровете си с евреите, които, както знаете, отричат реалността на чудесата на Христос и дори твърдят, че Христос не се е обявил за Месия . Беше необходимо да се покаже на евреите, че християните имат автентични разкази за Христос от онези лица, които бяха или сред Неговите апостоли, или които бяха в тясно общение с очевидци на Христовите дела. От друга страна започва да се усеща необходимостта от писмено представяне на историята на Христос, тъй като поколението на първите ученици постепенно отмира и редиците на преките свидетели на чудесата на Христос оредяват. Затова беше необходимо да се закрепят писмено отделни изказвания на Господа и цели Негови речи, както и разказите за Него на апостолите. Тогава тук и там започват да се появяват отделни записи на това, което се съобщава в устната традиция за Христос. Най-старателно те записваха думите на Христос, които съдържаха правилата на християнския живот и бяха много по-свободни в пренасянето на различни събития от живота на Христос, запазвайки само общото им впечатление. Така едно нещо в тези записи, поради своята оригиналност, се предаваше навсякъде по един и същи начин, докато другото беше модифицирано. Тези първоначални бележки не мислят за пълнотата на разказа. Дори нашите евангелия, както може да се види от заключението на Евангелието на Йоан ( в. 21:25 ч ), нямаше намерение да докладва всички думи и дела на Христос. Това е видно, наред с други неща, от това, което не е включено в тях, например, такава дума на Христос: „по-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ ( действа. 20:35 ч ). Евангелист Лука съобщава за такива записи, като казва, че мнозина преди него вече са започнали да съставят разкази за живота на Христос, но те не са имали необходимата пълнота и следователно не са дали достатъчно „потвърждение“ във вярата ( ДОБРЕ. 1:1-4 ).
Очевидно нашите канонични евангелия са възникнали от същите мотиви. Периодът на появата им може да се определи на около тридесет години - от 60 до 90 (последното е Евангелието от Йоан). Първите три евангелия обикновено се наричат синоптични в библейската наука, тъй като те изобразяват живота на Христос по такъв начин, че техните три разказа могат лесно да се разглеждат в едно и да се комбинират в един цял разказ (предсказатели - от гръцки - гледайки заедно). Те започват да се наричат евангелия всяко поотделно, може би още в края на I век, но от църковната писменост имаме информация, че такова име е дадено на целия състав на евангелията едва през втората половина на II век. Що се отнася до имената: „Евангелието на Матей“, „Евангелието на Марк“ и т.н., тогава тези много древни имена от гръцки трябва да се преведат по следния начин: „Евангелието според Матей“, „Евангелието според Марк“ (κατὰ Ματθαῖón, κατὰ Μᾶrzcon). С това Църквата искаше да каже, че във всички евангелия има едно християнско благовестие за Христос Спасителя, но според образите на различни писатели: единият образ принадлежи на Матей, другият на Марк и т.н.
четири евангелия
Така древната Църква е гледала на описанието на живота на Христос в нашите четири евангелия не като на различни евангелия или разкази, а като на едно евангелие, една книга в четири форми. Затова в Църквата зад нашето Евангелие се утвърди името Четириевангелие. Свети Ириней ги нарича „четиричното Евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – виж Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3 ., vol. 29. 11).
Отците на Църквата се спират на въпроса: защо Църквата прие не едно евангелие, а четири? Така св. Йоан Златоуст казва: „Наистина ли е невъзможно един евангелист да напише всичко, което е необходимо. Разбира се, той можеше, но когато четирима души писаха, те не писаха едновременно, не на едно и също място, без да общуват или да се заговорят помежду си, и въпреки всичко те пишеха по такъв начин, че всичко изглеждаше произнесено от една уста, то това е най-силното доказателство за истината. Ще кажете: „Случи се обаче обратното, тъй като четирите евангелия често се изобличават в несъгласие“. Това е самият знак на истината. Защото, ако евангелията бяха точно в съгласие едно с друго във всичко, дори по отношение на самите думи, тогава никой от враговете не би повярвал, че евангелията не са написани по обикновено взаимно съгласие. Сега едно леко несъгласие между тях ги освобождава от всякакви подозрения. Защото това, което те казват различно за времето или мястото, ни най-малко не накърнява истинността на техния разказ. В основното, което е в основата на нашия живот и същността на проповедта, нито един от тях не се разминава с другия в нищо и никъде - че Бог стана човек, извърши чудеса, беше разпнат, възкръсна, възнесе се на небето. („Разговори върху Евангелието на Матей“, 1).
Свети Ириней също намира специално символично значение в кватернерното число на нашите евангелия. „Тъй като има четири части на света, в който живеем, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя и има своето утвърждение в Евангелието, беше необходимо тя да има четири стълба, отвсякъде излъчващи нетление и съживяващи човешкия род . Всеуреждащото Слово, седнало върху херувимите, ни даде Евангелието в четири форми, но пропити от един дух. Защото и Давид, молейки се за Неговото явяване, казва: „Седнал на херувимите, яви се“ ( Пс. 79:2 ). Но херувимите (във видението на пророк Езекиил и Апокалипсиса) имат четири лица и техните лица са изображения на дейността на Божия Син. Свети Ириней намира за възможно да прикачи символа на лъв към Евангелието от Йоан, тъй като това Евангелие изобразява Христос като вечен Цар, а лъвът е царят в света на животните; към Евангелието на Лука - символът на телето, тъй като Лука започва своето Евангелие с образа на свещеническата служба на Захария, който закла телетата; към Евангелието на Матей - символ на човек, тъй като това Евангелие изобразява главно човешкото раждане на Христос, и накрая, към Евангелието на Марк - символ на орел, защото Марк започва своето Евангелие със споменаване на пророците , към когото Светият Дух долетя, като орел на крила "(Irineus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В други църковни отци символите на лъва и телето са преместени и първият е даден на Марк, а вторият на Йоан. Започвайки от 5в. в тази форма символите на евангелистите започват да се присъединяват към изображенията на четиримата евангелисти в църковната живопис.
Взаимността на евангелията
Всяко от четирите евангелия има своите особености и най-вече – Евангелието от Йоан. Но първите три, както вече беше споменато по-горе, имат изключително много общо помежду си и тази прилика неволно хваща окото дори при бегъл прочит. Нека преди всичко да говорим за сходството на синоптичните евангелия и причините за това явление.
Дори Евсевий Кесарийски в своите "канони" разделя Евангелието на Матей на 355 части и отбелязва, че и тримата предсказатели имат 111 от тях. В последно време екзегетите разработиха още по-точна числена формула за определяне на сходството на евангелията и изчислиха, че общият брой стихове, общи за всички прогнозисти на времето, достига до 350. Следователно в Матей 350 стиха са присъщи само на него , в Марк има 68 такива стиха, в Лука - 541. Приликите се виждат главно в предаването на думите на Христос, а разликите - в повествователната част. Когато Матей и Лука буквално се сближават в своите евангелия, Марк винаги се съгласява с тях. Приликата между Лука и Марк е много по-близка, отколкото между Лука и Матей (Лопухин – в Православната богословска енциклопедия. Т. В. С. 173). Също така е забележително, че някои пасажи и от тримата евангелисти вървят в една и съща последователност, например изкушението и речта в Галилея, призоваването на Матей и разговорът за поста, скубането на уши и изцелението на изсъхналата ръка, успокояване на бурята и изцеление на гадаринския бесен и др. Сходството понякога се простира дори до изграждането на изречения и изрази (например при цитирането на пророчеството мал. 3:1 ).
Що се отнася до разликите, които се наблюдават сред синоптиците, те са доста. За други се съобщава само от двама евангелисти, за други дори от един. И така, само Матей и Лука цитират разговора на планината на Господ Исус Христос, разказват историята на раждането и първите години от живота на Христос. Един Лука говори за раждането на Йоан Кръстител. Други неща един евангелист предава в по-съкратена форма от друг или в различна връзка от друг. Подробностите за събитията във всяко евангелие са различни, както и изразите.
Този феномен на сходство и различие в синоптичните евангелия отдавна привлича вниманието на тълкувателите на Писанието и отдавна са изказвани различни предположения, за да се обясни този факт. По-правилно е мнението, че нашите трима евангелисти са използвали общ устен източник за своя разказ за живота на Христос. По това време евангелисти или проповедници за Христос ходеха навсякъде, проповядвайки и повтаряйки на различни места в повече или по-малко обширна форма това, което се смяташе за необходимо да се предложи на онези, които влязоха в Църквата. По този начин се формира добре познат определен тип устно евангелие, и това е типът, който имаме в писмен вид в нашите синоптични евангелия. Разбира се, в същото време, в зависимост от целта, която е имал този или онзи евангелист, неговото евангелие е придобило някои особености, характерни само за неговото дело. В същото време не може да се изключи възможността по-старо евангелие да е било известно на евангелиста, който е написал по-късно. В същото време разликата между синоптиците трябва да се обясни с различните цели, които всеки от тях е имал предвид, когато е писал своето Евангелие.
Както вече казахме, синоптичните евангелия са много различни от евангелието на Йоан Богослов. Така те изобразяват почти изключително дейността на Христос в Галилея, докато апостол Йоан изобразява главно престоя на Христос в Юдея. По отношение на съдържанието синоптичните евангелия също се различават значително от Евангелието на Йоан. Те дават, така да се каже, по-външен образ на живота, делата и учението на Христос, а от речите на Христос цитират само онези, които са били достъпни за разбирането на целия народ. Йоан, напротив, пропуска много от дейностите на Христос, например той цитира само шест чудеса на Христос, но тези речи и чудеса, които той цитира, имат особено дълбоко значение и изключително значение за личността на Господ Исус Христос . И накрая, докато синоптиците изобразяват Христос предимно като основател на Божието царство и следователно насочват вниманието на своите читатели към царството, което той основава, Йоан насочва вниманието ни към централната точка на това царство, от която животът тече по перифериите на царство, т.е. върху самия Господ Иисус Христос, Когото Йоан изобразява като Единороден Син Божи и като Светлина за цялото човечество. Ето защо още древните тълкуватели наричат Евангелието от Йоан предимно духовно (πνευματικόν), за разлика от синоптичните, като изобразяващо предимно човешка страна в лицето на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. телесно евангелие.
Все пак трябва да се каже, че синоптиците също имат пасажи, които показват, че като синоптици дейността на Христос в Юдея е била известна ( Мат. 23:37 ч , 27:57 ; ДОБРЕ. 10:38-42 ), така че Йоан има указания за непрекъснатата дейност на Христос в Галилея. По същия начин синоптиците предават такива думи на Христос, които свидетелстват за Неговото божествено достойнство ( Мат. 11:27 ч ), а Йоан от своя страна също на места изобразява Христос като истински човек ( в. 2 и др.; Йоан 8 и т.н.). Следователно не може да се говори за някакво противоречие между синоптиците и Йоан в изобразяването на лицето и делото на Христос.
Достоверност на евангелията
Въпреки че отдавна се изразява критика срещу автентичността на Евангелията и напоследък тези атаки на критика станаха особено засилени (теорията на митовете, особено теорията на Дрюс, който изобщо не признава съществуването на Христос), обаче всички възраженията на критиката са толкова незначителни, че се разбиват при най-малкия сблъсък с християнската апологетика. Тук обаче няма да цитираме възраженията на негативната критика и да анализираме тези възражения: това ще бъде направено при тълкуването на самия текст на Евангелието. Ще говорим само за основните общи основания, на които признаваме евангелията за напълно достоверни документи. Това е, на първо място, съществуването на традицията на очевидци, много от които са оцелели до ерата, когато се появяват нашите евангелия. Защо трябва да отказваме да се доверим на тези източници на нашите евангелия? Възможно ли е да са измислили всичко, което е в нашите евангелия? Не, всички евангелия са чисто исторически. Второ, неразбираемо е защо християнското съзнание би искало - както твърди митичната теория - да увенчае главата на обикновения равин Исус с короната на Месията и Божия Син? Защо например за Кръстителя не се казва, че е правил чудеса? Очевидно защото не ги е създал той. И от това следва, че щом се казва, че Христос е Великият Чудотворец, то това означава, че Той наистина е бил такъв. И защо би било възможно да се отрича автентичността на чудесата на Христос, след като най-висшето чудо - Неговото Възкресение - е засвидетелствано като никое друго събитие в древната история (виж гл. 1 Кор. петнадесет )?
Библиография на чуждестранни съчинения върху Четириевангелието
Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 г.
Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гьотинген, 1911 г.
Уесткот - Новият завет на оригинален гръцки текстът rev. от Брук Фос Уесткот. Ню Йорк, 1882 г.
B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1901 г.
йога. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Маркус Еванджелиста; Лукас Еванджелиста. . 2. Aufl. Гьотинген, 1907 г.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 г.
Име De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Коментар за евангелието на Маркус и Лука. Лайпциг, 1879 г.
Keil (1881) - Keil C.F. Коментар за Евангелието на Йоханес. Лайпциг, 1881 г.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Гьотинген, 1867 г.
Корнелий Лапид - Cornelius a Lapide. В SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Париж, 1857 г.
Лагранж М.-Ж. Études bibliques: Evangile selon St. Марк Париж, 1911 г.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 г.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Париж, 1903 г.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нюрнберг, 1876 г.
Майер (1864) - Майер H.A.W. Критичен екзегетичен коментар на Новия завет, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Гьотинген, 1864 г.
Майер (1885) - Критичен екзегетичен коментар на Нов завет hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1885. Майер (1902) - Майер H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Гьотинген, 1902 г.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.
Морисън Дж. Практически коментар върху Евангелието според св. Морисън Матю. Лондон, 1902 г.
Стантън – Wikiwand Stanton V.H. Синоптическите евангелия / Евангелията като исторически документи, част 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Гота, 1856 г.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 г.
Heitmüller - виж Jog. Вайс (1907).
Холцман (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Тюбинген, 1901 г.
Холцман (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. бд. 4. Фрайбург в Брайсгау, 1908 г.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лайпциг, 1908 г.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрайбург в Брайсгау, 1881 г.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тюбинген, 1885 г.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Щутгарт, 1903 г.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. бд. 1-4. Лайпциг, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Животът и времето на Исус Месията. 2 тома Лондон, 1901 г.
Елън - Алън W.C. Критичен и екзегетичен коментар на Евангелието според Св. Матю. Единбург, 1907 г.
Алфорд - Алфорд Н. Гръцкият завет в четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 г.
1 И стана така, че в дните на Ахаз, сина на Йотам, син на Озия, цар на Юда, Резин, цар на Сирия, и Факей, синът на Ремалиан, цар на Израел, тръгнаха срещу Ерусалим, за да го завладеят, но не можаха да го завладеят.
2 И това се съобщи на Давидовия дом и се каза: Сирийците са се разположили на стан в земята на Ефрем; и сърцето му се разклати и сърцето на народа му, както дърветата в гората се разклащат от вятъра.
3 И Господ каза на Исая: Излезте, ти и синът ти Шеар-Ясув, да посрещнеш Ахаз, до края на акведукта на горния езеро, до пътя за благотворителната нива,
4 и му кажи: Гледай и бъди спокоен; не се страхувай и нека сърцето ти не пада духом от двата края на тези димящи марки, от разпаления гняв на Резин и сирийците и сина на Ремалин.
5 Сирия, Ефраим и синът на Ремалин замислят зло срещу вас, казвайки:
6 Нека отидем срещу Юда и да го разбуним, и да го завладеем, и да направим сина на Тавеил цар над него.
7 Но Господ Бог казва така: Нито ще стане, нито ще стане;
8 Защото глава на Сирия е Дамаск, а глава на Дамаск е Резин; и след шестдесет и пет години Ефрем ще престане да бъде народ;
9 И главата на Ефрем е Самария, а главата на Самария е синът на Ремалиен. Ако не вярвате, значи не сте сертифицирани.
10 И Господ продължи да говори на Ахаз и каза:
11 Поискайте знамение за себе си от Господа вашия Бог: поискайте или в дълбините, или във високото.
12 И Ахаз каза: Няма да искам, нито ще изпитвам Господа.
13 Тогава каза Исая:Чуйте сега, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да създаваш проблеми на хората, че искаш да създаваш проблеми и на моя Бог?
14 И така, сам Господ ще ви даде знамение: Ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Го нарекат Емануил.
15 Ще яде мляко и мед, докато разбере да отхвърля злото и да избира доброто;
16 Защото преди това дете да знае да отхвърли злото и да избере доброто, земята, от която се страхувате, ще бъде изоставена и от двамата си царе.
17 Но Господ ще доведе върху теб, върху народа ти и върху дома на баща ти дни, които не са идвали, откакто Ефрем беше отстъпил от Юда, Той ще доведе асирийския цар.
18 И в онзи ден Господ ще даде знамение на мухата, която е при устието на Египетската река, и на пчелата, която е в земята на Асирия,
19 И всички те ще долетят и ще седнат в пустите долини и в пукнатините на скалите, и във всички бодливи храсти, и във всички дървета.
20 В този ден Господ ще обръсне главата и космите на краката с бръснач, нает от другата страна на реката от асирийския цар, и дори ще премахне брадата.
21 И в онзи ден ще стане: който отглежда крава и две овце,
22 според изобилието на млякото, което дават, той ще яде масло; масло и мед ще нахранят всички останали в тази земя.
23 И в онзи ден ще стане така, че на всяко място, където растат хиляда лозя срещу хиляда сребърника, ще има тръни и тръни.
24 Със стрели и лъкове ще отидат там, защото цялата земя ще бъде тръни и тръни.
25 И няма да отидете в никоя от планините, които са изчистени с бразди, като се страхувате от тръни и тръни: воловете ще бъдат изгонени там и стадата ще ги тъпчат.
7:1 - 11,16 Исая изрича поредица от пророчества за съд и надежда, свързани с войната между Юда и Израел и Сирия (734-732 г. пр.н.е.).
7:1 в дните на Ахаз.Съюзът на Сирия и Израел срещу Юда съществува в периода 734-732 г. пр.н.е Още по време на живота на цар Йотам, Факей, цар на Израел, и Расой (Резин), цар на Сирия, предприеха съвместни враждебни действия срещу Юда. До 734 пр.н.е. заплахата от сирийско-израелския съюз стана още по-спешна.
7:2 за Давидовия дом.Подобно обръщение към Ахаз служи като напомняне за завета, който Господ сключи с Давид, обещавайки да му даде вечно потомство, престол и царство (2 Царе 7:12-16). Опитите да се събори тази раса и да се замени с друга (расата на „сина на Тевеел“, ст. 6) не могат да успеят, тъй като обещанията на Господ са неизменно верни.
колебаех се... колебаех се.Надменният цар Ахаз се оказа неспособен да успокои народа си. Реакцията на владетеля предизвика паника сред целия народ (виж 22:3 и същ.).
7:3 Шеарясув.Името означава „остатъкът ще се върне“ (10:20-22).
7:4 не се страхувайте.Целта на това насърчение е да обърне погледа на Ахаз от безнадеждна политическа ситуация към Божието видение.
от две... димящи смутки.И двете кралства скоро са унищожени: Дамаск - от Феглафеласер III (Тиглатпаласар) през 732 г. пр. н. е., а Самария - от Саргон II през 722 г. пр. н. е.
7:7 Господ Бог... говори.Само това, което Господ казва, ще се сбъдне; съветът на земните царе не може да устои пред Господа.
7:8 шестдесет и пет години.Това не означава унищожението на Самария, което последва 13 години след изричането на това пророчество (през 722 г. пр.н.е.), а депортирането на остатъка от израелския народ в Асирия и заселването на опустошената територия на израелското царство от заселници от Месопотамия при асирийския цар Асархадон (вж. com към 37:38; 4 Царе 17:24; Ездра 4:2). Така пророчеството включва в тези 65 години 14-те години от управлението на Ахаз, 29-те години от управлението на Езекия и 22-те години от управлението на Манасия.
7:9 не вярвам...не е сертифицирано.Бук.: „Ако не вярваш (на еврейски: „таамин“), тогава няма да се утвърдиш (на еврейски: „тиамену“). Пророкът използва игра на думи (със същия корен), за да покаже как вярата (чрез надежда) се развива в увереност. Думата „амин“, произлизаща от същия корен, е едновременно израз на вяра („вярвам“) и сигурност („наистина“).
7:10-17 Тези стихове съдържат знака на Богородица и Младенеца.
7:11 поискайте си знак.Всяко осезаемо потвърждение на истинността на пророчеството.
в дълбините... отгоре.За Божиите пророци няма нищо невъзможно. Чрез силата на Бог те могат да върнат мъртвите от подземния свят („от дълбините“) – като Илия (3 Царе 17:17-24), и да накарат слънцето да се върне назад (38:7.8).
с Господ твоя Бог.Господ също нарича Себе Си Бог на Ахаз, като по този начин свидетелства, че царят не е отпаднал напълно от своя Господ.
Емануел.В превод от иврит: „Бог е с нас“. Това не е правилното име на Месията. От една страна, то сочи към Божието присъствие и закрила, от друга страна, към свойствата на онзи Младенец, за който се говори в пророчеството.
Още преди раждането на Исус са правени опити пророчеството да се свърже с конкретна историческа личност. Така евреите вярвали, че Исая под Емануил има предвид сина на Ахаз Езекия. Въпреки това, по времето, когато пророчеството беше изречено, Езекия вече беше роден (той беше поне на две години). Освен това жената на Ахаз не може да се нарече девица. Други екзегети смятат, че Исая има предвид собствения си син Магер-шелал-хаш-база („ограбването бърза, плячката бърза“). Обаче Самият Господ даде името на този син на пророка (8:1) и това име по своето лексикално значение коренно противоречи на името Емануил. Следователно тези имена не могат да се отнасят за едно и също лице. Освен това, по времето, когато пророчеството е изречено, пророкът вече е бил женен и съпругата му е наречена "пророчица" (8:1), а не девица. Третата гледна точка предполага, че Емануил е събирателно име и се отнася до ново поколение от еврейския народ, което току-що е започнало да се ражда. Но в този случай използването на думата "дева" е невъзможно, особено с определителния член. С това тълкуване на пророчеството думата "девица" по смисъл съвпада с концепцията за "дома на Давид". Но такова тълкуване на пророчеството лишава самата дума „знак“ от всякакъв смисъл, тъй като раждането на ново поколение не може да служи като знак от Бога. Думите „Сам Господ ще ви даде знамение“ показват уникалността и особеното значение на това знамение, което се реализира в Исус Христос: Сам Бог стана човек заради спасението на човека. Така Иисус Христос се явил като знамение – видимият образ на невидимия Бог. Може би затова Той отхвърли исканията на фарисеите да им даде знак в потвърждение на Неговата истина – не потвърждаваш истинността на едно знамение с друго знамение.
7:15 мляко и мед.Образен израз, противоположен на понятието "твърда храна" (срв. 1 Кор. 3:2).
докато разбере.Докато не се ядоса. Исус Христос, Божият Син, приел човешката природа, го води по пътя на възхода към Бога, по пътя на духовната зрялост. Този период от Неговия живот, за който Лука казва: „Исус растеше в мъдрост и ръст и в любов към Бога и човеците“ (2:52), съответства на периода на „мляко и мед“ в Исая.
отхвърлете лошото и изберете доброто.Исус показа най-високата степен на избор на доброто и отхвърляне на злото по време на изкушението в пустинята (вижте Мат. 4:3-11).
16 за преди.Преди да се роди Месията, ще има много епохални събития в историята на еврейския народ.
ще бъде изоставен и от двамата крале.Вижте 2 Царе. 15.29.30; 16.9.
18 този ден.Вижте com. до 2.11. Падането на Дамаск, Самария и опустошаването на Юдея ще бъдат началото на Божия съд.
летя... пчела.египтяни и асирийци.
20 ще се обръснат.Бръсненето на косата беше символ на траур (15:2).
самобръсначка.Тези. със силата на оръжието.
нает.Ахаз придоби съюзник в лицето на Феглафеласар, царя на Асирия, със съкровища, с други думи, той самият нае асирийската армия да нахлуе в тези земи (4 Царе 16:8). В крайна сметка Господ ще въздигне Асирия, „жезълът на Моя гняв” (10:5).
21 този ден.Вижте com. до 2.11.
22 в изобилие.Ще останат толкова малко хора в земята на Юда, че дори малкото количество храна ще изглежда като изобилие.
1–9. Срещата на Исая с еврейския цар Ахаз и неговото пророчество за съдбата на Сирийското и Израелското царство. 10–25. Знакът, даден от пророка на дома на Давид и предсказанието за катастрофалната съдба на еврейската държава
. По време на царуването на Ахаз, царят на евреите, Ерусалим беше застрашен от съюза на царете на Сирия и Израел. В Йерусалим започна активна подготовка за предстоящата обсада, тъй като атаката на обединените войски изглеждаше много опасна за краля и гражданите на Йерусалим. По това време пророк Исая говори на царя с насърчително слово и посочва безсилието на съучастниците да причинят сериозни щети на Юда и смъртта, която ги очаква скоро.
. И стана така, че в дните на Ахаз, син на Йотам, син на Озия, цар на Юда, Рецин, цар на Сирия, и Факей, синът на Ремалиан, цар на Израел, тръгнаха срещу Йерусалим, за да го завладеят, но те не можа да го завладее:
. И беше съобщено на Давидовия дом и се каза: Сирийците се заселиха в земята на Ефрем; И сърцето му се развълнува и сърцето на народа му, както дърветата в гората се разклащат от вятъра.
През последните години на Йотам, Факей, царят на Израел, и Резин, царят на Сирия, започнаха съвместни враждебни действия срещу царството на Юда (). В началото на царуването на Ахаз (около 735 г.) опасността за царството на Юда от тези царе стана още по-голяма, защото сирийците и израилтяните вече се насочиха право към Йерусалим. Тяхната цел, по всяка вероятност, е била да задължат царя на Юда да се присъедини към коалицията, която малките сирийски държави, подкрепяни от Египет, формираха срещу царя на Асирия, който по това време вече заплашваше да покори цяла Сирия. Съюзниците вероятно са искали да свалят Ахаз, който не съчувства на плановете им, от еврейския трон и да поставят на негово място някой син на Табеил. По-специално, целият дом на Давид беше уплашен, когато беше получена новината, че сирийците (които вече бяха преминали източна Палестина и сключиха споразумение с едомците и други южни народи, които освен това завладяха пристанището на Еланите на Червения Море) се изкачиха по крайбрежието на Средиземно море на север, до района на царството на Израел, и тук те лагеруваха, заплашвайки Йерусалим.
. И Господ каза на Исая: Излезте, ти и синът ти Шеар-Ясув, да посрещнеш Ахаз, до края на акведукта на горния езеро, до пътя за варосаното поле,
Ахаз, в очакване на обсадата на Йерусалим, инспектира акведукта, който снабдява целия град с вода. Този акведукт започва от горното езеро (Езерото на Силоам, намиращо се в горното езеро), много голямо, откъдето водата се пренася през града през подземен проход и се влива в друго езеро, наречено по-късно езерото на Езекия.
Исая трябва да отиде при Ахаз със сина си, чието име - Шеар-Ясув (остатъкът ще бъде спасен) - е символично: това означава Божият съд, очакващ царството на Юда, от което само малък остатък може да оцелее. Междувременно името на самия Исая (Господ ще спаси) посочи възможността за помилване и по този начин на царя беше даден избор какво иска - присъда или милост от Бога. Съдът заплаши Ахаз, защото, противно на Божията воля (), той възложи надеждата си не на Господа, истинския цар на Израел, а на асирийския владетел Тиглат-Пиласар, при когото вече беше изпратил пратеничество с молба за помощ срещу царете на Сирия и Израел ( ).
. и му кажи: гледай и бъди спокоен; Не се страхувайте и нека сърцето ви не пада духом от двата края на тези димящи марки, от разпаления гняв на Резин и сирийците и сина на Ремалин.
. Сирия, Ефраим и синът на Ремалин замислят зло срещу вас, казвайки:
. нека отидем срещу Юда и да го разбуним, и да го завладеем, и да направим Тавеиловия син цар над него.
И двамата съюзнически царе се явяват на пророка като овъглени огнища, които вече не могат да горят както трябва, а само димят и димят.
„Син на Табеил“ е пренебрежителна титла без подходящо име (вж. където Саул, говорейки за Давид, своя съперник, просто го нарича син на Йесей). По всяка вероятност става въпрос за някакъв сирийски принц (княз - на сирийски таб - ев. тоб, добър).
. Но Господ Бог така казва: няма да стане и няма да се сбъдне;
. защото главата на Сирия е Дамаск, а главата на Дамаск е Резин; и след шестдесет и пет години Ефрем ще престане да бъде народ;
. и главата на Ефрем е Самария, а главата на Самария е синът на Ремалиен. Ако не вярвате, значи не сте сертифицирани.
Господ обявява чрез пророк Ахаз, че нито царят на Сирия, нито царят на Израел ще завладеят Юда, но ще останат – и след това не за дълго – господари на техните единствени предишни владения. Израелското царство е заплашено от окончателно падане след 65 години. Последното предсказание най-вероятно не означава унищожението на Самария, което последва скоро, 13 години след изричането на това пророчество (723 г.), а преместването на останките от населението на царството на Израел в Асирия и заселването на опустошената територия на бившето царство Израел от заселници от Месопотамия при асирийския цар Атар-Гадон (и следващите). Така пророкът очевидно брои в тези 65 години 14 години от управлението на Ахаз † 29 години от управлението на Езекия и † 22 години от управлението на Манасия.
"Ако не вярваш". Пророкът забелязва недоверието на Ахаз към думите му и му намеква за възможността да получи удостоверение за истинността на току-що казаното.
Преводът „Ако не вярваш, няма да устоиш“, както е предложен тук от новите тълкуватели, е доста неясен.
. Забелязвайки неверието на Ахаз в думите на Исая, Бог чрез пророка предлага на Ахаз, за негово убеждаване, каквото знамение пожелае. Но Ахаз, след като вече е решил определен курс на действие, не иска да поема никакви задължения към Всемогъщия чрез това и под лицемерен предлог отказва знака. Тогава пророкът, раздразнен от тази упоритост, провъзгласява знак от Господа, който трябва да осигури безопасността на Давидовата династия от настъпващите врагове: Девата ще роди Син, който ще получи името Емануил и преди това бебе Имануил става способен да прави разлика между доброто и злото, Юдея ще бъде напълно освободена от врагове.
. И Господ продължи да говори на Ахаз и каза:
. поискайте знамение за себе си от Господа вашия Бог: поискайте или в дълбините, или във високото.:
И Господ продължи. Името Господ - Йехова вероятно е поставено вместо името на пророка, което първоначално е могло да бъде написано съкратено.
„Поискайте знак“, т.е. някаква увереност, че думите на пророка със сигурност ще бъдат изпълнени.
"Господ твоят Бог". Ахаз все още не беше напълно идолопоклонник: както може да се види от стих 12, тогава той външно разпозна истинската религия, въпреки че това не му попречи да въведе в култа към Йерусалимския храм и култовете към извънземни богове ().
В дълбочина или височина, тоест или от района на подземния свят (феноменът на починалия), или от небесните сфери (гръмотевична буря, градушка и др.).
. И Ахаз каза: Няма да питам, нито ще изпитвам Господа.
. Тогава каза ИсаяЧуйте сега, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да създаваш проблеми на хората, че искаш да създаваш проблеми и на моя Бог?
Ахаз, от страх, че пророкът може да изпълни обещанието си относно знамението, под правдоподобен претекст, от негова гледна точка, отказва знамението. Всъщност пасажът от книгата Второзаконие, който царят имаше предвид (), съдържа упрек към евреите за това, че самите те често изискваха знамения или чудеса от Бог. Пророкът разбира настроението на Ахаз, разбира също, че в упоритостта си, с която отхвърля съветите на пророка, той е подкрепен от други членове на семейството на Давид и затова, сякаш за наказание на Ахаз и целия дом на Давид, той сам им говори знак от Бога. Ахаз и неговите роднини вече достатъчно злоупотребяват с търпението на хората, т.е. пророците, като ги отстраняват от всякакво влияние върху хода на държавните дела - сега те не смеят да приемат пряка помощ от самия Господ.
. И така, сам Господ ще ви даде знак: ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил.
„И така“ в евр. locben всъщност означава "за това".
1) чудо (;);
2) символичен знак или действие за проверка на някаква истина (;);
3) природно събитие, което обаче никой от хората не е могъл да предвиди и чието сбъдване дава гаранция, че ще се осъществи и друго трансформирано от него събитие (;) и
4) събития, които служат като печат за истинността на събитията, случили се преди тях (;).
На сегашното място "от" има точно последното значение. Бъдещото събитие - раждането на Месията (Емануил) от царския дом на Давид - трябва да послужи като доказателство, потвърждение, че домът на Давид няма да загине и този път. Но тъй като това раждане е въпрос на далечно бъдеще и изисква от Ахаз и неговия дом цялата сила на вяра в обещанията, дадени на техния праотец Давид, знамението, обявено от пророка, се превръща, въпреки целия си утешителен характер, в изпитание за Ахаз, който не се отличаваше с твърдост във вярата. Така Ахаз е наказан за отказа да изпълни Божията заповед.
„Ето“ или ето – на евр. хине. Пророкът, в своето съзерцание, вижда това далечно бъдеще събитие, което вече се случва (вж.).
„Дева“ в евр. хаалмах. Префиксът преди almah показва, че пророкът означава една, конкретна Дева - единствената по рода си. Не става ли ясно от това, че Богородица трябва да се разбира като Пресвета Богородица Богородица? В това разбиране ни утвърждава самият смисъл на речта на пророка и най-древните преводи на Библията, както и тълкуванията на отците и учителите на Църквата.
Същинската еврейска дума almah сама по себе си не е решаваща тук, тъй като самият произход на тази дума не е установен: някои превеждат този термин с израза скрита (т.е. девица, скрита от очите на хората), извеждайки го от глагол. alam, който обаче има реален смисъл, тук съвсем не е подходящ; други виждат в думата almah обозначение на растяща девойка, извеждайки това име от друг корен - lam, което означава: „порасна, стана по-силен физически“, и за да докажат правилността на превода си, се позовават на употребата на думата almah на други места в Библията (; ; Ps.77i и др.).
С оглед на неяснотата на произхода и филологическото значение на думата алмах, особена тежест придобиват свидетелствата на най-древните преводи на Библията - LXX и Пешито. В първия думата almah е преведена с израза παρυενος, който в LXX означава девица в най-строгия смисъл на думата. Във втория е поставена същата дума, която винаги обозначава девица. След това в Новия завет евангелист Матей, говорейки за непорочното, девствено зачатие на Месията, казва, че това се е случило в изпълнение на истинското пророчество на Исая (). Очевидно евангелистът в случая предава общото мнение на своите съвременници евреи относно спорното място. Ученият Бадхам цитира много равински пасажи и няколко алюзии от Филон, които показват, че чудотворното раждане на Месията е очаквано и от евреите (Академията, 8 юни 1895 г., стр. 485-487).
Християнските тълкуватели (дори протестантите за дълго време) също се съгласиха единодушно, че Исая говори тук за Девата, Майката на Месията. Едва през 18 век протестантските екзегети започват да доказват със сила, че у нас няма индикации за девственото зачеване на Месията и вечната девственост на Неговата Майка, но техните доказателства нямат достатъчно оправдание (вж. работата на Николски Ев. Предсказание на пророк Исая за Богородица и Емануил - в четенията на Общото любовно духовно просвещение, 1885). Самият контекст на речта на пророка показва, че алма трябва да означава непорочна девица, която е запазила девствеността си дори след като е заченала син. Като особено чудно, убедително и утешително знамение би могло да се яви само събитието със зачатието на син от Девата. Тъй като царят беше призован от пророк да поиска всяко чудо като знак, знакът, който самият Бог дава, може да бъде само най-голямото чудо. От това следва, че пророкът, говорейки за раждането на Месията от Дева, може да има предвид само едно наистина девствено зачатие, надхвърлящо законите на природата, и да посочи девството и вечната девственост на Неговата Майка.
А думите на пророка, по-точно от еврейски, трябва да се предадат така: „ето, девойката е бременна“. Пророкът вижда в пророческото си съзерцание Девата бременна и все още я нарича девица!
"Емануил". На иврит думата Емануил означава „Бог с нас“. Това име не е правилното име на Месията. Някои го разбират като посочване на божествената помощ, която евреите ще получат в опасността, която ги заплашваше от страна на двамата съюзени царе (Йероним, Евсевий и др.). Според други това име показва свойствата на човека, на когото е дадено, и означава въплътен Бог (св. Ириней, Тертулиан, Василий Велики и др.). По-добре е да комбинирате и двете значения на думата в тълкуването на това име, както прави свети Йоан Златоуст. Що се отнася до първото значение на тази дума, всички тълкуватели са съгласни, че това значение е правилно. Но по отношение на второто тълкуване, което е прието от християнската църква от древни времена, рационалистичните екзегети в по-голямата си част изразяват своето недоверие към него. Без да навлизаме в анализ на тези негативни мнения, тук ще дадем съображения, чрез които може да се потвърди месианският смисъл на този пасаж (месиански в пълния смисъл на думата, когато Месията е признат за въплътен Божи Син). Тези съображения са:
1) В 8 гл. 8 чл. Земята на Юда се нарича земя на Емануил. Не става ли ясно от това, че пророкът е имал предвид да обозначи бъдещия Месия с думата Емануил? Нещо повече, от това можем да изведем идеята, че този Месия ще има Божествено достойнство, ще бъде въплътен Бог. Всъщност на много други места истинският Цар и Господар на земята на евреите в Исая е наречен самият Бог. На следващо място, Бог и Емануил са еквивалентни понятия за Исая;
2) В 9 гл. (1-7 ст.) трябва да се роди - разбира се от Давидовия дом - Младенецът вече е обект, който не буди никакви съмнения и не предизвиква специални обяснения. От това следва, че слушателите на пророка са знаели достатъчно за неговото достойнство, както и за неговото рождение. Но как биха могли да знаят това, ако пророкът не беше говорил за Него, когато пророкува на Давидовия дом за раждането на Емануил? Може да се добави, че всички прекрасни имена на това Дете, споменати в глава 9, са удобно събрани в едно име Емануил.
3) пророк Михей (), пророкувайки за раждането на Месията, има предвид, по всяка вероятност, пророчествата на Исая в и Св. , и в него Месията е изобразен като съществуващ от вечността (1 ст.) и, следователно, въплътен като Бог.
4) Евангелист Матей свързва това пророчество за Емануил със зачеването на Христос от Непорочната Дева Мария (). Евангелистът не прилага само думите на Исая към това събитие, не сравнява само пророчеството на Исая с историята за раждането на Месията, но ясно свидетелства, че в зачатието на Иисус Христос от Непорочната Дева, пророчеството за Исая беше изпълнена - и че, следователно, Исая от Емануил имаше предвид истинския Бог, който трябваше да се появи на земята в човешка плът.
Но как би могло това раждане на Месията-Богочовек да бъде знак за времето на пророк Исая?
Първо, пророкът, предсказвайки най-висшето Божие благословение - въплъщението на Божия Син за спасението на хората - по този начин искаше да каже, че евреите и домът на Давид могат да се надяват на много по-малко благословение - избавление от двама съюзени крале.
Второ, раждането на Месията от рода на Давид по необходимост предполага, че плановете на тези двама царе да свалят и унищожат Давидовата династия няма да се сбъднат. Патриарх Яков ясно предсказа, че преди раждането на Месията скиптърът от дома на Юда - и следователно от семейството на Давид - няма да бъде отнет ().
. Той ще яде мляко и мед, докато разбере да отхвърля лошото и да избира доброто;
. тъй като преди това Дете да научи да отхвърля злото и да избира доброто, земята, от която се страхувате, ще бъде изоставена и от двамата си крале.
Емануил ще яде мляко и мед, които бяха много изобилни в Палестина. Според древните тълкуватели Синът на Девата ще бъде истинска личност, защото ще яде обикновена детска храна (Св. Ириней, Св. Йоан Златоуст, Св. Василий Велики и др.). Но не мисълта за човешката природа, разбира се, беше основната мисъл на пророка, когато говореше за Емануил като знак от Бог. За да разберем истинското значение на стих 15, трябва да обърнем внимание на стих 22, който несъмнено е тясно свързан със стих 15. А в 22 чл. вкусът на гъсто мляко и мед е знак за опустошаването на зърнените полета от врагове, по време на нашествието на които е било невъзможно да се обработват тези полета. След това и през 15 век. пророкът иска да говори за опустошението на земята на Юда, когато евреите ще трябва да ядат само мляко и мед.
Това опустошение ще продължи до времето, когато роденият от Девата, но дори и сега, като че ли съществуващият Емануил, като всяко обикновено бебе, започва да проявява способността да различава доброто от злото, т.е. в него започва да се проявява морално самосъзнание. Периодът, през който бебетата обикновено не показват това самосъзнание, продължава от две до три години. Следователно, запустяването на земята на Юда няма да продължи в никакъв случай повече от три години от времето, когато Исая изрече пророчеството за раждането на Емануил.
През 16-ти чл. времето на освобождението на Юдея от нашествието на съюзените царе е още по-точно определено. Пророкът казва, че това освобождение ще стане преди периода, посочен от него в стих 15, тоест преди изтичането на 2-3 години.
Земята или територията на царствата Сирия и Израел ще бъдат изоставени от техните царе. Това пророчество може да се изпълни при обстоятелствата, описани в 4 кн. Царе (;): Тиглат-Пилазер, цар на Асирия, през 733-732 г. убива Резин, цар на Сирия, и приблизително по същото време завладява северната половина на царството на Израел.
. За временно облекчение за Юда обаче ще дойдат още по-трудни времена. Господ ще изпрати египетски и асирийски войски срещу евреите, които ще унищожат всички плодове на земята в района на еврейската държава. Земята ще бъде обрасла с репей и по-голямата част от нейните жители ще бъдат отведени в плен.
. Но Господ ще докара върху теб, върху народа ти и върху бащиния ти дом дните, които не са идвали от времето, когато Ефрем се оттегли от Юда, ще доведе асирийския цар.
"Към теб" . При Ахаз асирийският цар все още не е окупирал територията на еврейската държава, но Ахаз влиза във васални отношения с този цар. Това обстоятелство лиши Юдейското царство от неговата независимост и имаше не по-малко тъжни последици от отпадането на 10-те племена на Израел при Ровоам.
. И в онзи ден Господ ще даде знамение на мухата, която е при устието на Египетската река, и на пчелата, която е в асирийската земя,
"Мухе". Египтяните се наричат мухи от реката на Египет, защото в Египет, след наводненията, произведени от Нил, мухите се размножават изключително много. Пророкът искаше да посочи големия брой на египетските орди и упоритостта на египтяните, с които те ще се стремят да завладеят Палестина (поговорка: настойчив като муха).
"Пчела". Асирийците се наричат пчели, защото в страната им имаше много пчели и тъй като асирийците нанасяха тежки наранявания на враговете си, те бяха особено ядосани и неукротими в гнева, като ядосани пчели.
. и всички те ще летят и ще седнат в пустите долини и в пукнатините на скалите, и във всички бодливи храсти, и във всички дървета.
Но засега пророкът казва само за мухите и пчелите, че те ще се заселят в земята на Юда, тоест ще я завладеят, може би дори за да я защитят от своите съперници.
. В този ден Господ ще обръсне главата и космите по краката с бръснач, нает от другата страна на реката от асирийския цар, и дори ще премахне брадата.
Пророкът посочва тук, че асирийците ще причинят много повече зло от египтяните на Юдея - тук пророкът като че ли напълно забравя за египтяните. "Коса" е символ на сила и смелост.
"Брадата" - сред източните хора се смяташе за почти свещено украшение на всеки мъж и да я загуби - беше срамно.
. И в онзи ден ще стане: който отглежда крава и две овце,
. според изобилието на млякото, което дават, той ще яде масло; масло и мед ще нахранят всички останали в тази земя.
. И в онзи ден ще се сбъдне: на всяко място, където растат хиляда лози за хиляда сребърника, ще има тръни и тръни.
. Те ще отидат там със стрели и лъкове, защото цялата земя ще бъде тръни и тръни.
. И няма да отидете в никоя от планините, които са изчистени от бразди, страхувайки се от тръни и бодливи храсти: воловете ще бъдат изгонени там и дребният добитък ще ги стъпче.
Тук запустението на Юда е описано до крайност. Навсякъде в него растат бодливи храсти и тръни, храсти, в които живеят дори диви животни. Ясно е, че тук пророкът предвижда опустошението на еврейската страна, в което се оказа, след като евреите бяха пленени от Навуходоносор, който можеше да се нарече цар на Асирия, тъй като той притежаваше бившата територия на асирийската държава.
Последните критици смятат, че има части от глава 7, които не принадлежат на пророк Исая. Така че надписът на главата (ст. 1) е почти идентичен с. Самият Исая нямаше нужда да дава родословието на Ахаз и да му напомня за него като цар на евреите. Следователно можем да се съгласим, казва Кондамин, че тези думи са добавени към 7-ма гл. издател на речите на Исая.
Думите от стих 8: още 65 години... също се считат от повечето критици за по-късна интерполация, на основание, че утехата, съдържаща се в тях, не би могла да има значение за Ахаз точно по времето, когато Исая му говореше. Но тези забележки се отнасят до второстепенни пасажи в глава 7 и освен това не съдържат доказателствена сила.
1) Исая трудно би могъл да вземе 1 v. от 4-та книга. Царства, защото тази книга най-вероятно се е появила след смъртта му (вече говори за унищожаването на царството на Юда),
2) все пак имаше нещо утешително за Ахаз в далечното падане на вражеските царства.
В Евангелието от Матей се казва: „Ето, Девата в утробата ще приеме и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което означава: с нас е Бог“. (Матей 1:23). Написано е "Емануил", а детето е наречено Исус. Защо?
Матей 1:23 е цитат от Исая 7:14. Може би това е един от най-трудните пасажи в Новия завет. Малко по-късно ще ви кажа каква е трудността тук, но засега нека да разгледаме контекста на този цитат от Исая. Но първо, няколко думи за самата пророческа книга и нейната структура, защото, мисля, това може някой ден да ви бъде полезно.
Книгата на Исая, очевидно, е написана от цял екип от автори. Първият от тях беше Исая от Йерусалим (или Исая Първият). Той притежава глави 1-39. Исая от Йерусалим пише в периода преди пленничеството. Втората част на книгата включва глави 40-55. Те се приписват на друг пророк - Второ-Исая или Исая Втори. Той пише по време на вавилонския плен. В негова страна има особено много месиански пророчества, поради което често е наричан „старозаветният евангелист“. Последната част (56-66 гл.) принадлежи на Тритоизаия и е предназначена главно за заселниците, завърнали се от плен. Някои все още са склонни да отделят т.нар. „Апокалипсисът на Исая“ (24-27 гл.), извеждайки новия автор от предпоставката за отсъствието по времето на Исая на Йерусалимската доктрина за възкресението на мъртвите. Съществуват съмнения и за принадлежността на Исая I към пророчествата за Вавилон в 13-14 гл.
Естествено, такова разделение на книгата е предполагаемо по природа и се извлича главно от разликата в стиловите особености в книгата, а също така е подчинено на желанието книгата да се тълкува в рационалистичен дух (съмнение, че пророк Исая може да предскаже царуването на Кир много преди раждането му и т.н.). Дали да приеме такъв подход или да го отхвърли е личен въпрос на всеки изследовател. Традиционно се смята, че цялата книга на Исая е написана от един автор - Исая Първи.
Пророчеството, което ни интересува, се отнася до царуването на Ахаз, цар на Юда. Младият цар тъкмо се е възкачил на трона, когато над главата му се струпват облаци - Северното царство (Израел) влиза в съюз със Сирия, за да подчини Южното царство, където управлява Ахаз. Отслабената Юдея не можа да даде решителен отпор на вражеската коалиция. Тези дни на царя се явил пророк Исая, който възнамерявал да го укрепи и убеди да възложи надеждата си на Бога, който неведнъж спасявал загиващото в неверие царство. Чрез устата на Исая Господ директно се обръща към невярващия цар: „Искай знамение за себе си от Господа твоя Бог: искай в дълбините или във висините”. (Ис.7:11) Но Ахаз беше по-скоро склонен да се надява на помощта на Асирия, отколкото на помощта на Всемогъщия: „И Ахаз рече: Няма да искам и няма да изкушавам Господа.” (Ис.7 :12)
„Тогава [Исая] каза: Слушайте сега, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да създаваш проблеми на хората, че искаш да създаваш проблеми и на моя Бог? И така, сам Господ ще ви даде знак: ето, девица ще зачене и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил. Той ще яде мляко и мед, докато разбере да отхвърля лошото и да избира доброто; защото преди това дете да научи да отхвърля злото и да избира доброто, земята, от която се страхувате, ще бъде изоставена и от двамата си крале. (Исая 7:13-16)
Знакът беше следният. Още преди да е изтекло времето детето да бъде заченато, родено и узряло малко (3-4 години), противниците на Ахаз ще бъдат победени. Юда ще триумфира и царят, след като е получил помощ от Бог, ще намери спокоен и ведър живот в просперираща страна.
Сега нека поговорим за проблемите, произтичащи от цитирането на това пророчество от Матей в месиански контекст. Първо ще идентифицираме тези проблеми и след това ще се опитаме по някакъв начин да ги разрешим.
Първо, в първоначалния си смисъл това пророчество няма нищо общо с идването на Исус Христос. Периодът от време, разделящ Ахаз и Исус, е твърде дълъг. Само си представете: „Самият Господ ще ви даде знак: след 800 години ще се случи това и това ...“
Второ, името на бебето не е съвсем ясно. Очевидно изпълнението на пророчеството за бебето вече е споменато в следващата глава:
„... и се приближих до пророчицата, и тя зачена и роди син. И Господ ми каза: наречи името му: Магер-шелал-хаш-баз, защото преди детето да може да произнесе: баща ми, майка ми, богатствата на Дамаск и плячката на Самария ще бъдат занесени пред царя на Асирия. (Ис.8:3,4) Има сходство с пророчеството от предишната глава - още преди детето да започне да мисли свързано, трябва да се изпълни предреченото от Господ. Детето обаче носи името Магер-шелал-хаш-баз, което означава „ограбването бърза, плячката бърза“. Въпреки че имената в древен Израел са били предимно символични, това име дори не е подобно по значение на Емануил, което означава „Бог е с нас“. Това предполага, че пророчеството на Исая е изпълнено само отчасти и неговото специално, глобално изпълнение трябва да се реализира в други времена.
И най-сериозният проблем: Матей цитира Исая от Септуагинта (Превод на седемдесетте тълкуватели, популярен превод на СЗ на гръцки в древността, обикновено означаван като LXX - римската цифра 70), където гръцкото parqenoV стои на мястото на думата "Богородица", използвана в руския превод (партенос) - девица. В оригинала на иврит (масоретски текст и други свидетелства) има Алма – неомъжена млада жена. За значението на девицата на еврейски има думата "betula", а на гръцки за същото понятие - neaniV. Както можете да видите, тук има ясно изместване на акцента. Исая не говори за раждането на дете от девица и не го подчертава като чудо. За него е важен само ходът на събитията, който сякаш върви успоредно с развитието на детето. Текстът на LXX изглежда отразява популярните стремежи за предстоящото раждане на Месията и вероятно влиянието на културната среда. От тук, с известно умение, могат да се направят редица далечни заключения - като се започне от предположенията за погрешността на догмата за непорочното зачатие на Христос и се стигне до широката митологизация на Новия завет.
Как да решим този проблем? Мнозина са склонни да посочват, че използването на "алма" не изключва значението на девица. Най-правилното значение на тази дума е момиче, което е узряло за брак, но все още не е омъжено. Подобен пасаж може да бъде цитиран тук в Битие 24:43, където Ребека е спомената с думата "алма", а в Битие 24:16 - betula. Обичаите от онези далечни времена бяха много по-строги от сегашните и може би тогава тези думи трудно се различаваха. Може да се предположи, че преводачите на LXX са се ръководили именно от тези съображения. Това обяснение обаче не изчерпва целия проблем – все пак пророчеството не се фокусира върху девствеността, както прави Матей.
Мисля, че този проблем трябва да бъде разгледан по различен начин, а не ограничен до тесния спектър, в който работят критичните изследователи. Факт е, че цитирането в древността е било различно от съвременната практика. Често древният автор не разполагаше с текста, на който се позовава, и трябваше да цитира по памет. Алюзиите се използват много по-често, когато авторът просто дава основната идея на текста или пасажа. Подобна ситуация вероятно ще се случи в Матей. Може да се предположи, че Матей не просто цитира Иса. 7:14 като документално потвърждение на месианския знак на Исус – раждането от девственост, но засяга по-широка тема – изпълнението в Исус на всички пророчества от фрагмента от книгата. Исая от глави 7 до 12, където се появява името Емануил. Това предположение може да реши и втория проблем, който очертах по-горе - неяснотата с името. Матей е бил наясно, че Исус е наречен Исус, а не Емануил, но в това име той посочва месианския фрагмент от Исая, напълно изпълнен в Исус.
Първият проблем е решен по същия начин - отдалечеността на Исус от Ахаз. Текстът на Исая казва, че пророчеството е адресирано не само до Ахаз, но и до дома на Давид.
„Тогава [Исая] каза: Слушайте сега, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да създаваш проблеми на хората, че искаш да създаваш проблеми и на моя Бог? Така че сам Господ ще ви даде знамение...” (Исая 7:13,14)
Както можете да видите, пророчеството е адресирано до цялата месианска раса, Исая казва "Господ ще ВИ даде ...". Тук е моментът да си припомним популярното обяснение за двойното значение на някои пророчества – едновременно за съвременниците и за далечното бъдеще. Въпреки това, такава двойственост не трябва да се приема като основен атрибут на пророчеството.
Колкото и сложна да изглежда тази ситуация, все пак е възможно да се намери обяснение за нея. Във всеки случай опростеното атеистично обяснение на тази ситуация, което се състои в това, че Матей просто е взел пророчеството, което е харесал, за да обоснове с него мита, не издържа. Матей използва това пророчество не случайно, по собствено желание, а съвсем съзнателно, съзнавайки възможните трудности. Това е точно така по две причини – първо, християните в най-ранния период са възприемали писанията на Матей по съвсем различен начин от нас, израсналите върху протестантската догма. Ако открият грешка, за тях е лесно просто да изтрият този фрагмент. Второ, авторите на евангелията са били много внимателни в избора си на месиански пророчества. Така нито един от евангелистите не цитира пророчеството от Битие 49:10, което е популярно сред църковните историци: „Жезълът няма да се оттегли от Юда, нито законодателят от слабините му, докато не дойде Помирителят и покорството на народите към Него .” Нека си спомним, че Исус дойде по времето, когато Ирод едомецът управляваше Юдея. За мнозина това изглеждаше много символично, но евангелистите очевидно разбраха, че акцентът върху това няма да е напълно правилен.
И тъй като Матей цитира „повреден“ текст от книгата на Исая, тогава той имаше основателни причини за това. И ние трябва да подходим към този фрагмент от Евангелието от позицията на Матей, а не от съвременната критика. Очевидната непоследователност не е грешка, а напротив, ценна индикация за изпълнението на месианските пророчества от Стария завет.
Като цяло останах с впечатлението, че в ранната църква този проблем просто е бил игнориран. Ето два типични примера:
Йероним Блажени небрежно го споменава в трактата „Срещу Хелвидий“, отбелязвайки в смисъл, че ако в един текст, на който се основава догмата за непорочното зачатие, има някои трудности, то в други евангелски текстове няма такива трудности.
„Що се отнася до самите преводи, трябва да се предпочита италианският превод пред всички останали; защото е и по-прецизен, и по-ясен за тях. За да се коригират недостатъците в латинските преводи, е необходимо да се прибегне до гръцки преводи, сред които най-важен, що се отнася до Стария завет, е преводът на седемдесет тълкуватели, които според всички са били толкова благословени с вдъхновение от Светия Дух, че те имат, така да се каже, една уста. Ако, както казват много хора, които не са недостойни за вероятността, по време на самия превод всеки от тях е бил затворен в специална стая и въпреки факта, че преводът на всеки от тях е установено, че съвпада с преводите на другите, не само на думи , но и в подреждането на думите: тогава кой се осмелява да се сравнява с толкова важен превод и още повече да предпочете всеки друг превод пред него? Ако някои, за постигане на по-нататъшно съгласие в мислите и за по-голямо единство в самите изрази, вече са сравнили превода на Седемдесетте с други; най-малкото е неуместно и неприлично някой сам, с надеждата на собствения си опит, да се опитва да коригира нещо в този превод, одобрен с единодушното съгласие на такива древни и учени мъже като седемдесетте тълкуватели. Да, ако в техния превод имаше или несъгласие с еврейския оригинал; тогава това, по мое мнение, трябва да се припише на специалните намерения на Бог, чрез тях постигнати, тоест, че книгите, които евреите не искаха да отварят на други народи, било от уважение към тяхната религия, или от омразата към тези народи, предварително, чрез посредничеството и властта на цар Птолемей, стана известна на езичниците, които бяха просветени от вярата в Господа, можеше да се случи така, че седемдесет тълкуватели, превеждайки Писанията, смятаха освен това на места, с държавата на езичниците – според волята на Светия Дух, Който ги води и им дава уста съединени“. (Християнска наука. II. 22)
15 февруари 2009 г
Зареждане...