Kada je Isus završio ove riječi, napustio je Galileju i došao do granica Judeje, na transjordanskoj strani.Mnogi ljudi su ga slijedili i On ih je tamo izliječio.
I priđoše mu fariseji i, iskušavajući Ga, rekoše Mu: Da li je dopušteno čovjeku da se iz bilo kojeg razloga razvede od svoje žene?
On im je odgovorio: Zar niste čitali da ih je Onaj koji je stvorio na početku stvorio muškarcem i ženom?i rekao: Stoga će čovjek ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu, i njih dvoje će postati jedno tijelo,tako da više nisu dvoje, nego jedno tijelo. Dakle, ono što je Bog spojio, neka niko ne razdvaja.
Oni Mu govore: Kako je Mojsije naredio da se da razvodno pismo i razvede se od nje?
On im kaže: Mojsije ti je, zbog tvoje tvrdoće srca, dozvolio da se razvedeš od svojih žena, ali u početku nije bilo tako;a ja vam kažem: ko se razvede od svoje žene iz drugih razloga osim preljube i oženi se drugom To počini preljubu; a ko se oženi razvedenom ženom čini preljubu.
Njegovi učenici Mu govore: ako je takva dužnost muškarca prema svojoj ženi, onda je bolje da se ne ženi.
Rekao im je: ne može svako primiti ovu riječ, ali onima kojima je data,jer postoje evnusi koji su rođeni ovako iz majčine utrobe; i postoje evnusi koji su kastrirani od ljudi; a postoje evnusi koji su sebe učinili evnusima za Carstvo nebesko. Ko može da ga zadrži, neka ga zadrži.
Tada su mu djeca dovedena da bi mogao položiti ruke na njih i moliti se; učenici su ih prekorili.Ali Isus je rekao: pustite djecu unutra i ne sprječavajte ih da dođu k Meni, jer takvima je Carstvo Nebesko.I položio je ruke na njih i otišao odatle.
I tako je neko prišao i rekao Mu: Dobri Učitelju! Šta dobro mogu učiniti da imam vječni život?
rekao mu je: Zašto Me nazivaš dobrim? Niko nije dobar osim samog Boga. Ako želiš da uđeš u život vječni, drži zapovesti.
On Mu kaže: koje?
Isus je rekao: "ne ubijaj"; “ne čini preljubu”; “ne kradi”; “ne svjedoči lažno”;“poštuj oca i majku”; i: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“.
Mladić Mu kaže: Sve sam ovo sačuvao od mladosti svoje; šta mi još nedostaje?
Isus mu reče: ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj svoju imovinu i daj je siromašnima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me.
Čuvši ovu riječ, mladić je otišao tužan, jer je imao veliku imovinu.
Isus je rekao svojim učenicima: Zaista vam kažem, teško je bogatom čovjeku ući u Carstvo nebesko;I opet vam kažem: lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo Božje.
Čuvši to, Njegovi učenici su se silno začudili i rekli: Pa ko se može spasiti?
A Isus podiže pogled i reče im: Ljudima je to nemoguće, ali kod Boga je sve moguće.
Tada Petar odgovori i reče Mu: Evo, mi smo ostavili sve i pošli za tobom; šta će biti sa nama?
Isus im reče: Zaista vam kažem, da ćete vi koji ste me slijedili, u budućnosti, kada Sin Čovječji sjedne na prijesto slave svoje, i vi ćete sjediti na dvanaest prijestolja i suditi dvanaest plemena Izraelovih.I ko napusti kuće, ili braću, ili sestre, ili oca, ili majku, ili ženu, ili djecu, ili zemlje, imena Moga radi, primiće stostruko i baštiniće život vječni.Ali mnogi koji su prvi biće poslednji, a oni koji su poslednji biće prvi.
GLAVA 7. “PRODAJ IMOVINU SVOJE I DAJ SIROMASNIMA...” (Matej 19:21).
No, vratimo se religioznim pogledima galilejskog propovjednika, koji su u suštini slični razumijevanju judaizma od strane fariseja Hilela. Zar zaista nema značajne razlike u stavovima obojice? Ovdje ću morati malo unaprijediti sebe i reći da pažljiva analiza Isusovih izreka potvrđuje ovu hipotezu. Druga stvar je da je mnogo toga što je rekao, što je u suštini bilo tumačenje Tore, ali nije izašlo van njenih okvira, bilo izopačeno i suprotstavljeno Zakonu. Tako se stvara iluzija „novog učenja“. Novo za neznabošce, ali ne i za Jevreje.
Pred nama su dva fariseja, dva propovjednika, dva učitelja, koji sanjaju o pravdi i sreći za svoj narod. Ali načini da ostvare svoje snove predstavljeni su im drugačije. Hilel, kao što smo već vidjeli, imajući određenu moć, donosi zakone koji donekle ispravljaju nepravedne odnose koji su se razvili među ljudima. A Isus? Koje metode predlaže? Ispostavilo se da su oni najradikalniji.
Nastavimo čitati Jevanđelje po Mateju o mladiću koji želi dobiti vječni život, koji je moguć samo u Carstvu Božjem. Budući da Isus obećava dolazak ovog Kraljevstva na zemlju, mladić mu se obraća za pojašnjenje kako do njega doći. Kao odgovor, čuje preporuku da se, prije svega, pridržavaju zahtjeva Zakona. I onda: „Isus mu reče: ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me. Kada je mladić čuo ovu riječ, otišao je tužan, jer je imao veliko imanje” (Matej 19:21-22).
Evo ga, drugog, nakon poštovanja Tore, važnog uslova, prema Isusu, neophodnog za nastup ere pravde - odricanje od imovine, što bi u Kraljevstvu Božijem trebalo da bude uobičajeno. Tu razlike između pogleda Hilela i Isusa nisu nategnute, već stvarne.
Prema jevanđeljima, Jovan, koji se u hrišćanskoj tradiciji naziva Preteča, prvi je pozvao na odricanje od lične imovine: „Ko ima dve haljine, daj siromasima, a ko ima hrane, čini isto“ (Luka 3 :11).
Čitav Jovanov život bio je povezan sa pustinjom: tamo je odrastao od detinjstva, živeo i tamo propovedao. Isusa je uvijek privlačila pustinja: dolazio je tamo, ponekad sam, ponekad sa svojim učenicima; Takođe je išao tamo četrdeset dana radi duhovnog čišćenja.
Jeste li ikada posjetili ova mjesta u Izraelu? Mislim na judejsku pustinju, gdje na ljetnoj vrućini od četrdeset stepeni pod užarenim suncem ne možete provesti ni nekoliko sati. Mislite li da je bolje zimi pod ledenim pljuskovima sa prodornim vjetrovima? Da li vam je ikada palo na pamet kako bi se dijete moglo, mnogo manje odgajati, u lošijim od prihvatljivih životnih uslova? Ili smatrate da su ova stanja najpogodnija za dugoročna razmišljanja osobe o duhovnom?
Danas, zahvaljujući najvećim arheološkim nalazima, evanđelske priče sa pustinjom kao radnjom ne izgledaju kao apsurdna fikcija. Judejska pustinja u blizini Mrtvog mora je stanište sekte Esena. Način života sekte je zajednica, gdje je jedan od glavnih uslova bio odricanje od lične imovine.
Na francuskom, commune se prevodi kao komuna. U našim mislima, „komuna“ je snažno povezana sa Pariskom komunom, i sa brojnim njenim imitacijama u Rusiji u prvim postrevolucionarnim godinama. I sa njihovim kolapsom.
U stvari, prvi komunari su bili jevrejski eseni. Njihov princip, bezuslovna zajednica imovine, postao je dominantan u prvoj hrišćanskoj zajednici, što je detaljno opisano u „Delima apostolskim”: „I niko ništa od svojine nije nazivao svojim, nego im je sve bilo zajedničko. Među njima nije bilo nikoga u potrebi; jer svi koji su posjedovali zemlje ili kuće, prodavajući ih, donosili su cijenu prodatog i polagali ih pred noge apostola; i svakome je dato što mu je trebalo” (Djela 4:32-35).
Istina, nešto kasnije saznajemo za tragičnu sudbinu članova sekte, Ananije i njegove supruge Safire, koji su, prodavši svoju imovinu, sakrili dio prihoda od apostola, za koji su platili životom. Masakr nad njima predvodio je apostol Petar.
Čak i dalje, čitamo o značajnim neslaganjima između „helenista“ i Jevreja do kojih je došlo u zajednici. Nemojte misliti da su “helenisti” pagani preobraćeni na kršćanstvo. Autor "Dela" iste Jevreje naziva "helenistima", ali samo one koji govore grčki. Doselili su se u Judeju iz dijaspore i ušli u jerusalimsku zajednicu pod utjecajem priča o Isusu kao Mesiji. Govoreći savremeni jezik, ovo su novi repatrirani.
Djela detaljno govore o strukturi zajednice i sukobima koji su bjesnili unutar njenih zidova. „Onih dana, kada su se učenici množili, među helenistima se diglo žamor protiv Jevreja jer su njihove udovice bile zanemarene u svakodnevnoj raspodeli potreba. Tada dvanaestorica [apostola], sazvavši mnoštvo učenika, rekoše: Nije nam dobro ostaviti riječ Božju i brinuti se za stolove. Dakle, braćo, izaberite između sebe sedam poznatih ljudi, ispunjenih Duhom Svetim i mudrošću; Mi ćemo ih postaviti na ovu službu” (Djela 6:1-3).
Šta se krije iza ovih škrtih redova? Očigledno su „helinisti“ u svojoj domovini bili imućni ljudi, a njihov udio u riznici zajednice pokazao se impresivnim, ali su po broju bili inferiorni u odnosu na lokalne istovjernike, pa su stoga posljednji bili uskraćeni; Posebno su grubo tretirane neudate žene. Nakon „žamora helenista“, odnosno ogorčenja na postojeću nepravdu, apostoli su odlučili da osnuju odbor od sedam ljudi. Dela daju listu njih, gde su većina bili „helenisti“. Ali pokazalo se da lijek nije radikalan. Zajednica imovine nije dovela dva pokreta judeo-kršćanstva do zajedništva pogleda. Rezultat višegodišnjih teških trvenja bila je pojava nove religije - kršćanstva.
Može se mnogo raspravljati sa različitih pozicija o pravednosti i ljudskosti pogleda Jovana i Isusa, koji su insistirali na odricanju od bogatstva u korist siromašnih. Prvi ruski romantični revolucionari iz plemstva, odgojeni u kršćanskim tradicijama, čak su napravili svojevrsni moto od Isusovih riječi, malo ih mijenjajući, da bi opravdali svoje postupke: „Daj svoje bogatstvo i idi za mnom“. Neko i danas ideje galilejskog proroka smatra komunističkim, ne uzimajući u obzir činjenicu važna činjenica, da su ga njegovi sljedbenici - prvi apostoli, družeći imanje braće, koristili za dobrobit samo svoje zajednice, a ne svih onih kojima je potrebna. A kršćanska crkva bilo kojeg smjera u svakom trenutku, čak i vrlo povoljnom, spremna je samo prihvatiti novčane injekcije, a ne dijeliti materijalne koristi sa siromašnima.
Zašto? Nije li Isus tražio da se njegova imovina da siromasima? Nije li obećao da će posljednji biti prvi? Tražio je i obećavao, ali kakve je "prosjake" imao na umu? Ovo pitanje nipošto nije prazno, jer odgovor na njega rasvjetljava mnoge izjave i samog učitelja i apostola i omogućava da se na postupke ove osobe sagledamo iz potpuno drugog ugla.
Prvo, razmislimo o tome kako je riječ “siromašan” zvučala u Isusovim ustima? Nema tu ništa komplikovano, nazvao ih je “evionim”. Zanimljivo je da su se upravo tako nazivali pripadnici jedne od judeo-kršćanskih sekti, koja je, prema istraživačima, nastala od ostataka prve jerusalimske zajednice, koja je prestala postojati nakon što su Rimljani razarali Hrama godine. 70. godina 1. veka nove ere. U modernim religijskim studijama oni se nazivaju "ebioniti".
A evo šta je Pavle napisao u svom pismu Galatima (to je jedno od pet koje su naučnici priznali kao originalne): „I kada Jakov, Kifa i Jovan, koji su cenjeni kao stubovi, doznaše za milost koja mi je data, dadoše ja i Barnaba ruku zajedništva, da idemo neznabošcima, a njima obrezanima, samo da se sjećamo siromaha, to; i trudio sam se da to uradim tačno” (Gal 2,9-10).
Pogledajmo ovaj memoarski odlomak osnivača kršćanstva detaljno, bez žurbe. Prije svega, hajde da razjasnimo ko je Paul? Njegovo pravo ime na hebrejskom je Šaul, ali na grčkom je postalo Saul, a zatim Saul. Proces transformacije nije tu završio: Saul je postao Pavle, a tokom njegovog boravka u Rimu ime Pavle je prilagođeno latinskom zvuku - Paulos.
Prvo spominjanje Pavla u Djelima apostolskim povezuje se s epizodom pogubljenja člana jeruzalemske zajednice “helenista” Stefana, koji je Isusa javno nazvao “Gospodinom” u Hramu. Zbog jeresi, otpadnik je osuđen od strane Sinedriona na kamenovanje - oblik kazne koji odgovara ovom prekršaju. Pogubljenje je vodio mladi farisej po imenu Saul: „i, izvodeći ga iz grada, počeli su ga (Stjefana) kamenovati. I svjedoci su položili svoje haljine pred noge mladića po imenu Saul” (Djela 7:58).
Ovde treba razumeti da su helenistički Jevreji, poput Stefana, doselili u pravoslavnu Judeju iz paganskih provincija Rimskog carstva, gde nisu mogli a da ne iskuse moćan uticaj helenističke kulture, za koju je oboženje živih ili mrtvih ljudi, kao kao i stvaranje legendi o božanskom poreklu izabranika, bilo je izuzetno uobičajeno.
Na primjer, Aleksandar Veliki, koji nije bio etnički Grk, ali je odgojen na grčkoj kulturi i filozofiji, vodio je porijeklo svoje drevne porodice do Zevsa, što ukazuje na njegovu strastvenu želju da pokaže drugima da je još više helenski od Grka. sebe. Nakon njegovih zvučnih pobeda, pokoreni vladari su mladog kralja uzdigli u bogove za njegovog života, na šta je Aleksandar milostivo pristao.
Rimljani nisu zaostajali za Grcima. Julije Cezar je bio uvjeren da njegova porodica potječe od grčkog heroja Frosta, čija se majka smatrala boginjom Venerom. A njegov nećak, rimski car Oktavijan August, pod kojim su se odvijali novozavjetni događaji, zvanično se proglasio bogom. Spisak ljudi paganskog svijeta s aurom "božanskog" porijekla može se dopuniti sa sve više i više novih primjera.
Nije iznenađujuće da su Jevreji iz dijaspore koji su stigli u Obećanu zemlju lako izašli van granica judaizma, oboženjavajući svog idola, odnosno prepuštali se jeresi, što je i postalo razlogom za njihov progon. Upravo to kaže i autor Dela apostolskih: „U one dane beše veliki progon crkve u Jerusalimu“ (Dela 8,1). Potvrda da nije cijela zajednica Isusovih sljedbenika bila podvrgnuta represiji nalazi se u riječima autora „Djela“ koji daje vrlo važan detalj koji rasvjetljava pravu sliku događaja: „svi osim apostola su se raspršili po raznim dijelovima Judeje i Samarije” (Djela 8:1).
Kako to da apostoli, poglavari nove “crkve”, kako je Luka nazvao zajednicu u vjerskom zanosu, nisu bili proganjani?! Zašto nisu izvedeni na sud? Zar nisu pogubljeni kao Stephen? Pa ko god, trebali su prvi da stradaju za novu vjeru!
No, pokazalo se da ih nije bilo zbog čega pogubiti, jer, za razliku od helenističkih Židova, nisu propovijedali pogansku herezu i nisu smatrali Isusa božanstvom. Njihova „crkva“ počivala je na vjeri u jednog jedinog Boga, koji je Židovima dao Toru, s malom nijansom koja nije bila u suprotnosti s judaizmom – fanatičnim vjerovanjem da je mrtvi Isus Mesija koje su predskazali proroci. Vjerovanje u Mesiju nije zločin. Stoga sa sigurnošću možemo reći da se „crkva“ apostola zvala judaizam. Stoga, službene duhovne židovske vlasti nisu proširile progon na apostole i njihove sljedbenike.
Sinedrion je poslao mladog fariseja Savla da nadgleda zajednicu; modernim rečima, on je bio njegov kustos, i stoga je nadgledao pogubljenje jeretika i otpadnika Stefana, i, shodno tome, „odobrio njegovo ubistvo“ (Dela 8,1).
U nastavku ćemo govoriti o pravosudnom sistemu koji je postojao u Judeji. Zasnovan je na Tori, odnosno na Zakonu. Sudbine gotovo svih junaka Novog zavjeta odlučivane su na sudskim raspravama, a nisu uvijek izricane smrtne kazne. Tako je Sinedrion dvaput sudio apostolima Petru i Jovanu, i dvaput se smilovao. Djela govore o tome kako se jednom prilikom “farisej po imenu Gamaliel, učitelj zakona, kojeg svi ljudi poštuju,” zauzeo u njihovo ime (Djela 5:34).
Ovdje treba napomenuti važan detalj: sami apostoli se nisu izjasnili u Stefanovu odbranu na suđenju. Uzet ću slobodu da sugeriram da su za njih, kao i za svakog Židova, stavovi o oboženju Isusa bili neprihvatljivi, a Stefanov vlastiti govor na sudu smatran je uvredljivom i nečuvenom lažom, budući da je historiju svog naroda predstavio kao kontinuirani lanac zločina protiv Boga, i Jevreja - ubica proroka, od kojih je poslednji bio Isus.
Današnji Izraelci će uzviknuti: „Bah! Kako je sve bolno poznato!” Izraelska ljevica je ovih dana također opsjednuta idejom da kleveta svoj narod, njegovu historiju, državu i vojsku, iskrivljujući i žonglirajući raznim činjenicama kako bi svima pokazala navodni „gubitak moralnog karaktera“ jevrejske države. Samo su u ta daleka vremena ljudi koji su svoju glupost i smiješne zaključke prenijeli kao progresivne ideje stvarali zatvorene sekte, a današnji ljevičari okupirali su medije i univerzitete da nameću svoja vrlo jednostrana, a samim tim i sumnjiva mišljenja.
Ali vratimo se Saul-Saulu i razgovarajmo o tome kakva je to osoba bio? Sudeći po živopisnom i detaljnom opisu njegovih aktivnosti, glavna odlika njegove prirode bio je vjerski fanatizam u kombinaciji s nezadrživom energijom. On nije bio samo fanatik onoga u šta je vjerovao, već se bijesno borio protiv onoga što je bilo u suprotnosti s njegovom vjerom. Na početku svog puta, kao pravoslavni Jevrejin, nesebično se borio protiv jedne od struja „nazaritske jeresi“, „ulazeći u kuće i odvlačeći muškarce i žene, predajući ih u tamnicu“ (Dela 8,3).
Ovako će i sam opisati ovaj period svog života u svojim pismima: „Čuli ste za moj nekadašnji način života u judaizmu, da sam surovo progonio Crkvu Božju, razorio je i napredovao u judaizmu više od mnogih drugih. moji vršnjaci u mom naraštaju, budući da sam neumjereni revnitelj svojih predanja svojih otaca“ (Gal. 1,13-14).
Ali tvorac hrišćanstva je neiskren. On ne vara, samo ne govori cijelu istinu, ne završava cijelu priču. Dok analiza „Dela“ ukazuje da predmet njegovih represalija, kao predstavnika Sinedriona, nije bila nazarena zajednica ili mitska „Božja Crkva“, već njeni pojedinačni predstavnici – „Helenisti“, čija je čista jeres bio vjerski ekstremizam, sposoban da izazove nemire, što Rimljani ne bi propustili iskoristiti. Duhovne jevrejske vlasti jasno su razlikovale različite oblasti sektaštva i suzbile djelovanje helenističkih jeretika. Nažalost, jedan fanatik se bacio na posao.
Strah od Saulovih brutalnih masakra bio je toliki da je primorao mnoge "Heleniste" da napuste Jerusalim. Ali oslobođeni fanatik, koji je osjetio okus moći, vlastite snage, nekažnjivosti i krvi bespomoćnih žrtava, više se nije mogao zaustaviti. Vođen svojim ubeđenjima u potrebi iskorenjivanja jeresi, „Savle, još uvek dišući pretnje i ubistvo nad učenicima Gospodnjim, dođe prvosvešteniku i zamoli (!!!) od njega pisma u Damask u sinagoge, tako da ko god da je to učinio. otkrio je ko je slijedio ovo učenje, i muškarci i žene su bili vezani i dovedeni u Jerusalim" (Djela 9,1-2).
I tako je, na putu za Damask, ovog bijesnog revnitelja Zakona, nemilosrdnog Božjeg kaznenog oruđa, za koji je sebe nesumnjivo smatrao, posjetilo “prosvjetljenje”. “Dok je hodao i približavao se Damasku, odjednom ga je zasjala svjetlost s neba. Pade na zemlju i začu glas koji mu govori: Savle, Savle! Zašto Me progoniš? (Dela 9:3-4).
Put do Damaska tih dana nije bio blizak: nekoliko dana hodanja ili jahanja magarca pod nemilosrdno užarenim suncem, noćenje u zagušljivim gostionicama, što je putniku donosilo malo odmora. Nije iznenađujuće da je pred kraj putovanja hodočasnika, umornog i izmučenog vrućinom i vjerskim doživljajima, posjetila „vizija“.
O toj viziji Isusove slike u svojoj raspaljenoj svijesti Saul govori kao o milosti, nakon čega su ga, prema njegovoj verziji, poglavari zajednice, nazvani apostoli, poslali da propovijeda paganima. Međutim, detaljan prikaz Djela apostolskih sugerira da su stvari bile nešto drugačije.
Ali ovo Savlovo priznanje ukazuje da ne govorimo o njegovom zbližavanju sa “Helenistima” koji Isusa nazivaju “Gospodinom”, iako je, ako slijedimo ideje autora “Djela”, Saul trebao podržati upravo njihove ideje. . Ne, farizej Savle, koji je promenio svoje stavove o Isusu, stao je na stranu apostola koji Isusa smatraju Mesijom, tj. zemaljski čovek- pomazan na jevrejski tron.
Osjetite razliku! To je vrlo važno za razumijevanje razlike između apostola i Savla do sada: svi su oni Židovi, striktno se pridržavaju judaizma, ali apostoli su uvjereni da je njihov Učitelj bio Mesija koji su svi očekivali, a Saul je, kao i većina Židova, učinio ne smatrati Isusa takvim.
Zanimljivo je da sam Isus, koga u “Djelama” svi Židovi neselektivno zovu “Gospodin”, u viziji Savlu ne prisvaja svoju božansku titulu, jer je takva misao odvratna i fariseju Savlu i fariseju Isusu. „Ja sam Isus, koga vi progonite. Teško ti je ići protiv kreteni” (Djela 9,5). I to je to, bez otvorenih izjava, čak ni nagoveštaja božanskog porekla.
U ovom trenutku, Saulov religiozni fanatizam, manifestiran pretjeranom revnošću, entuzijazmom, opsjednutošću, slijepom vjerom u ispravnost njegovih uvjerenja, u trenu je prešao na nova ideja, kojem se odmah u potpunosti predao, spreman za njegovu bespogovornu implementaciju. Bez ikakvog oklevanja, odgovara: „O moj Bože! Šta ćeš učiniti?" (Dela 9:6).
Savremenici su, kako Dela govore, bili prilično iznenađeni ovom Savlovom transformacijom. Ali ni sam nesrećnik nije bio ništa manje zaprepašćen: „I tri dana nije video, niti jeo, niti pio“ (Dela 9,9). Danas je, sa psihološke tačke gledišta, lako objasniti zašto je bijesnog progonitelja helenističkih jeretika iznenada posjetio lik galilejskog propovjednika. Uostalom, ono što je prethodilo ovoj epizodi dugo vrijeme sve "inkvizitorske" misli bile su okupirane samo ovom izuzetnom ličnošću. Slažete se, ne poštuju svaku osobu oni bliski i daleki kao Mesija, koji je napustio ovaj svijet kao mučenik i "uskrsnuo" u auri slave. Sasvim je moguće da je Saul iskreno požalio što, zbog razlike u godinama, nije lično poznavao Isusa.
Da, on je tada još bio mlad čovjek, pa stoga nije bio opterećen velikim životnim iskustvom i dubokim znanjem, koje je u ovom dobu više nego zamijenjeno mladalačkim maksimalizmom, koji je u njegovom slučaju bio uvelike uključen u vjersku egzaltaciju. U nekoj fazi, njegova krhka svijest prihvatila je ideju apostola o Isusu kao Mesiji, čije je očekivanje prožimalo sve misli Židova.
I ne dozvolite da vas zbuni Saulovo obraćanje liku Isusa – “Gospodin” – u tekstu “Djela”. U stvari, Saul, u svojim pismima napisanim u grčki, naziva Isusa "kurios", što znači "gospodar, vladar, glava", a ima isto značenje kao i hebrejska titula "adoni". Upravo tako bi se, "adoni", "gospodaru moj", svaki Jevrejin obratio Mesiji ako bi ga vidio svojim očima ili u stanju transa, poput Saula.
Odakle je došao poslovični “Gospod” u odnosu na Isusa? Činjenica je da hebrejska riječ “adonai”, koja ima isti korijen kao “adoni”, znači “Gospod”. Nije teško zamisliti kako je zainteresovani pripovedač Luka, autor Dela apostolskih, koji je slabo poznavao hebrejski i judaizam, dao rečima likova u svojim pričama željeno značenje. Ali, s druge strane, Luka je bio blizak Saulu i nije mogao a da ne zna suštinu svog stava, inače ne bi prenio mnogo svojih izjava, potpuno suprotstavljenih njegovom navodnom priznanju Isusa kao “gospoda”.
Najvjerovatnije je gruba urednička ruka primijenjena na tekstove Djela nešto kasnije, stavljajući krivovjerni apel na njega “Gospode” u usta svih Židova koji priznaju Isusa kao Mesiju. Kada je u 2. veku n.e. Kršćani su razvili strasnu želju za pobožanstvom Isusa, počeli su tražiti potvrdu za to u tekstovima Biblije koji su im bili dostupni, tj. u grčkim prijevodima, a to je ranije spomenuta Septuaginta. I tu su imali nevjerovatnu sreću. Činjenica je da su je autori Septuaginte, vođeni zapovijedi o zabrani izgovaranja Božjeg imena, doslovno ispunili. Danas se s gorčinom može govoriti o gruboj grešci koju su napravili, o kratkovidosti prevodilaca, a tada su smatrali da samo u svicima same Tore ime „Jahve“ može biti napisano na izvornom jeziku. Stoga su u prijevodu umjesto “Jahve” koristili grčku riječ “kyrios”, koja je po značenju bliska riječi “Adonai” (Gospod), ali konkretno znači “adoni” (moj gospodar).
Kao što smo već rekli, za Jevreje prevod Tanaha na grčki nije bio sakramentalni spis, već njegovo prepričavanje, napravljeno sa specifičnom svrhom da se Jevreji iz dijaspore upoznaju sa njihovom religijom. Štaviše, u vreme nastanka Septuaginte, monoteizam je toliko duboko ušao u svest Jevreja da im nije moglo pasti na pamet da će neko upotrebiti reč "kyurios" da označi neko drugo biće kao boga, a još manje mrtva osoba.
U imenu kojim je Pavle nazvao Isusa i kojim je Bog nazvan u Septuaginti, apologeti ranog kršćanstva vidjeli su direktnu vezu. Postavlja se pitanje zašto je Pavle koristio izraz "kurios" da se odnosi na Isusa? Odgovor može izgledati paradoksalno. Zato što je bio Jevrej, zato što je obrazovan u judaizmu, zato što je bio veoma svjestan linije koja razdvaja “kyurios” od “Jahvea”, razumljivu Jevrejima. Prepoznajući Isusa kao Mesiju i propovijedajući o tome paganima, htio je nekako uzvisiti čovjeka koji se proglasio pomazanim na jevrejski prijesto, a nije našao ništa bolje reči"kyurios". U ovom slučaju može biti optužen za nemar.
Već smo govorili o kršćanstvu kao o loše prevedenom judaizmu, što je dovelo do iskrivljavanja same Istine za kojom su kršćani stoljećima tražili.
Međutim, nemojmo biti kao autori novozavjetne literature i željno razmišljanja, nego poslužimo se uputama samog Isusa, koji je pozvao na odvajanje žita od kukolja. Štaviše, u tekstovima Novog zavjeta ima dovoljno „zrnaca“ da se razjasni prava slika.
Na primjer, riječi upućene Židovu iz Damaska Ananiji, koji je također, gotovo istovremeno sa Savlom, vidio Isusov lik, mogu se smatrati „odabranim žitaricama“. Budući da je riječ o religioznim ljudima, nećemo osporiti istinitost priče o liku Isusa koji se javlja Ananiji, zahtijevajući hitno da pronađe jerusalimskog izaslanika Sinedriona koji je došao u Damask. Bitna nam je suština misli osobe koja se u tom trenutku susrela na putu pravoslavnog fanatika Savla, koji je bio u stanju čuđenja i zbunjenosti.
Ananija uvjerava siromaha da je vidio i lik Isusa, koji je učinio svojom dužnošću da objasni Saulu njegove nove funkcije: "on je moja izabrana posuda, da proglašava moje ime pred narodima i kraljevima i sinovima Izraelovim" ( Dela 9:15).
I premda Jevrej iz Damaska Ananija navodno s vremena na vrijeme naziva Isusa “Gospodom”, kao što vidimo, u riječima koje su mu prenijete u ime Isusa, opet nema naznaka o božanskom porijeklu galilejskog propovjednika, koji, kako oni žele da nas uvere, Saul je zadužen da propoveda Jevrejima. “Proglasite moje ime kraljevima i sinovima Izraelovim” znači zahtjev da se Isus prizna kao Mesija, a ne “Gospodin”. Nažalost, neuki pagani koji su počeli stvarati novu religiju identificirali su dva potpuno različita jevrejska koncepta: “Mesija” i “Gospod”.
Kao rezultat toga, njima i svim narednim kršćanima ostalo je nejasno šta je Židov Ananija tražio od fariseja Savla da učini? Naravno, o onome u šta sam iskreno uvjeren: vjerovati u mesijanski značaj Isusa i u njegov skori ponovni dolazak u ovom svojstvu.
I opet, ne ide dalje od monoteizma, jer svi ovi koncepti - Mesija, vaskrsenje, inkarnacija u drugoj osobi, sin Božiji i Bog Otac - svi su dio judaizma. Što se tiče posljednje dvojice - sina Božijeg i Boga oca - ovo je rezultat duge evolucije religioznih pogleda Jevreja, kada je njihova veza s Bogom podignuta na nivo odnosa između Oca i djece, naravno, duhovni, a ne srodni, kao što su smatrali pagani.
Želeo bih da se fokusiram na epizodu koja govori o Ananijinom dolasku Saulu. Nažalost, mali broj istraživača i teologa obraća pažnju na to; u međuvremenu, to je bio odlučujući događaj kako u sudbini samog Saula tako i u cijeloj kasnijoj povijesti. Zapravo, ovaj sastanak je ključ za razumijevanje kako je vjerski fanatik promijenio svoje prioritete. I premda je i sam vjerovao da je milost sišla na njega kada se pojavila Isusova slika, u stvari, čitajući "Djela" postaje jasno da je Saul tek nakon razgovora s Ananijom počeo vjerovati u Isusa kao Mesiju.
Naravno, ovaj sudbonosni susret nije bio slučajan. Ananija je vjerovatno znao za Saulov dolazak u Damask i stoga je namjerno tražio susret s njim, pravdajući svoju želju zahtjevom odozgo koji je tipičan za religioznu osobu. Šta je rukovodilo željom ovog čovjeka da se pojavi pred svemoćnim izaslanikom Sinedriona, izazivajući strahopoštovanje i strah kod običnih građana? Možda iskrena želja da se zaustave krvavi masakri, da se istjera jeziv strah iz duša suplemenika, neutralizirajući fanatika uvjeravanjem i uvjeravanjem? Ali šta je motiv ove želje?! Uzeću si slobodu da sugerišem da je Ananija očajnički pokušao da spase svoje najmilije. Kao što je poznato, na Istoku su porodične veze igrale i igraju vitalnu ulogu u stvaranju i razvoju svih vrsta sukoba. Ali Ananija, čak ni u najluđim snovima, mora da nije slutio na kakvo će plodno tlo pasti njegove reči.
Zašto se to dogodilo? Koje je argumente Ananija dao da preobrati Saula? Kako je uspio smiriti želju vjerskog fanatika za fizičkim uništenjem i kažnjavanjem neistomišljenika? Pažljivo čitanje Dela apostolskih sugeriše da je Saul doživeo tešku duhovnu krizu na putu za Damask. Njegova iskustva su bila toliko akutna da su rezultirala gubitkom apetita, tri dana nije ništa jeo ni pio, čak je izgubio i vid.
Detaljan novozavjetni izvještaj o Saulovim kasnijim aktivnostima prikazuje ga kao nimalo okrutnog po prirodi, a zasigurno ni kao patološkog mizantropa. Može se optužiti za nedostatak samokontrole, sukoba, maksimalizma i ambicije, čemu je doprinijelo njegovo brzo napredovanje na ljestvici karijere u mladosti. Ali ima i neosporno dostojanstvo, na kojem se zasnivaju i njegove mane i njegove sposobnosti, ima živahan um. I ovaj jevrejski um, cijeneći ono što je učinio, učinio je njegovu dušu užasnutom okrutnošću koju je pokazao.
Zašto se to dogodilo?! Prema vekovima starim hrišćanskim verovanjima, Saulova nagla promena u stavovima bila je rezultat njegovog prelaska sa okrutnog judaizma na milosrdno hrišćanstvo. Sve je navodno vrlo jednostavno: postojao je zlikovac Jevrej, postao je dobar hrišćanin.
Ali problem je u tome što kršćanstvo tada nije postojalo; ono bi bilo izmišljeno nešto kasnije, namjerno dajući judaizmu, odnosno sredini u kojoj je nastalo, najzlobnije boje. Šta je onda fariseja Savla užasnulo svojim djelima, šta ga je gurnulo u šok i natjeralo da promijeni svoje ideje o metodama uticaja na ljude?! Odgovor, kao i uvijek, treba tražiti u porodici, u djetinjstvu, u društvenom krugu u kojem se čovjek odrasta i razvija. Osnova takvog odgoja i formiranja svakog jevrejskog vjernika bila je i ostala vjera njihovih očeva – „očev zakon“.
Prisjetimo se riječi samog Savla: “Ja sam Židov, rođen u Tarzu u Kilikiji, odgajan u ovom gradu pod nogama Gamalijevim, pažljivo poučen u zakonu svojih otaca, revan za Boga” (Djela 22,3 ).
Već smo pomenuli ove redove u vezi sa pričom o velikom jevrejskom učitelju Hilelu, čiji je unuk bio Gamliel. Ispostavilo se da je Savlu, “fariseju, sinu fariseja”, od mladosti usađene misli o dobroti, milosrđu, pravdi i toleranciji. O tome šta je manifestacija "zlatnog omjera Tore" - ljubav prema bližnjemu. Učen je da Jevrejima tumači Zakon, objašnjava najveće znanje sadržano u svakoj riječi, pamti izreke mudraca kako bi svoju mudrost primijenio u praksi, rješavajući određene sporove i sukobe.
Sudeći po tome koliko se brzo Saul popeo na profesionalnu ljestvicu, rabini-učitelji su polagali velike nade u njega, njegovu inteligenciju i sposobnosti. I ko je on postao?! Dželat koji proliva krv Jevreja! Zašto je on, Saul, odlučio da mu je Bog stavio mač u ruke?! Nije li on sam, bijesno potpirujući u sebi ideje božanske pravde, izabrao put koji mu je okaljao ruke krvlju njegovih suplemenika?!
I u ovom teškom trenutku, punom očaja i tragičnih iskustava, koji su doveli, kako bi savremeni psihijatri rekli, do razvoja histeričnog napada, Ananija se pojavljuje pred Savlom, a ne hrišćanin, kako to pokušavaju autor i urednici Dela apostolskih. predstavite ga, ali Jevrejina, baš kao što je Saul vaspitan na Zakonu. Očigledno, nije ga koštalo mnogo poteškoća da shvati razlog bolnog stanja jerusalimskog izaslanika. I okrenuo se svetlim stranama svoje prirode, ličnosti, duše.
Ananija, koji je djelovao kao glasnik Isusa Mesije, uvjerio je Saula da život nije gotov, da mu Svemogući daje priliku da ispravi svoje greške, da, osim zatvora i pogubljenja, postoji još jedan način da dokaže da je bio u pravu. , udarajući svoje protivnike ništa manje prijeteći. Ova reč. Riječ je ono što bi od sada trebalo postati glavno oružje Saula u sporovima sa jereticima.
I, eto, Saul je progledao! Vratio mu se život, želja za glumom. Izliječen je riječju izgovorenom u ime Isusa Mesije. Nema sumnje da su dolazak Ananije obojica smatrali znakom odozgo. Sasvim je moguće da se upravo tada pojavila misao „Savle! Saul! Teško ti je ići protiv kuraca”, što je kasnije pripisao pojavi Isusovog lika.
S druge strane, ne treba se oslanjati samo na vjersku svijest ovih ljudi i predstavljati ih u obliku okoštalih religioznih slika. Pred nama su obični ljudi, sagledavajući probleme i situacije koje im se dešavaju sa raznih njihovih aspekata svjetovne mudrosti. Nema sumnje da je Saul zaista želio da zatvori ružnu stranicu svog života, započevši je praznim listom papira. I smatrao je da je pridruživanje judeo-kršćanstvu odlična prilika za izlazak iz duhovne krize. Osim toga, apostolski judaizam počeo se brzo širiti među Židovima. Shodno tome, za inteligentnog, revnog apologeta sigurno će biti prilike da u potpunosti ostvari svoje sposobnosti.
Zbog toga ostavimo na savjesti samog Saula istinitost priče o viziji koju je vidio Isusovog lica na putu za Damask; Suviše je sumnjivo da se ova pojava često čini zainteresovanima. Štaviše, ljudi imaju tendenciju da smisle različite okolnosti kako bi opravdali svoje postupke, u koje i sami počinju vjerovati kao u stvarnost.
Dakle, Ananija je uspio radikalnom promjenom pogleda da ortodoksnog Jevrejina pretvori u judeokršćanina. Štaviše, takva transformacija nije značila ići izvan granica judaizma. Prema Z. Kosidovskom: „Pavao je bio farisej, a fariseji su, za razliku od sadukeja, takođe verovali u besmrtnost duše, u vaskrsenje i dolazak Mesije koji su predvideli proroci. Od vere u mesiju do uverenja da je Isus mesija bio je samo jedan korak” (Z. Kosidovski „Priče evanđelista”). I Saul je napravio ovaj korak.
Vjera jevrejskih kršćana u dolazak Isusa kao Mesije ni na koji način nije bila u suprotnosti s jevrejskom tradicijom, budući da je bila zasnovana na proročanstvima iz Tanaha. Naprotiv, oni su sebe smatrali više ortodoksnim Jevrejima od onih koji su odbacili Isusa kao takvog. Nije iznenađujuće da Rimljani u ovoj fazi nisu razlikovali Judeo-kršćane od Jevreja, dok su ih Jevreji smatrali „nazaretskom jeresom“.
Ne može se reći da pristalice Isusove mesijanske sudbine nije bilo neugodno zbog činjenice da Isus nije ispunio niti jedan zahtjev za Mesiju: umro je ne donijevši slobodu, mir i blagostanje svojim suplemenicima. Ali, ne želeći da prihvate tragičnu stvarnost, jevrejski hrišćani su našli izlaz zastoj, vjerujući u njegov skori ponovni dolazak, u kojem bi njihove težnje trebalo da se ostvare. I što je život Jevreja postajao teži, to su se više pridruživali onima koji su čekali drugi dolazak Isusa Mesije.
Uhvaćen primamljivim idejama o skorom dolasku sretan život pokazao se kao mladi sluga Sinedriona, o čemu svjedoči Luka, koji nas obavještava o promjenama u Saulovom svjetonazoru, koje je počeo iznositi nakon susreta s Ananijom: „Saul je sve više jačao i zbunjivao žive Židove u Damasku, dokazujući da je ovo Hrist“ (Dela 9,22).
Evo ga, suštine Pavlovih gledišta, kojih će se pridržavati u budućnosti: „Ovaj Isus je Hrist“, to jest, Pomazanik. Pomazanik na jevrejski tron, obećan od strane proroka i očekivan od Jevreja.
Greška autora i urednika “Dela” je u tome što ne razlikuju i ne mešaju ne samo mnoge jevrejske pojmove, već i ne razumeju složenost jevrejskog religioznog života, o kojoj pokušavaju da govore. Za njih, svi Jevreji podjednako ne prihvataju Isusa. Ali onda, zašto i za koga Saul i njegovi drugovi propovijedaju u sinagogama, kako sama Djela apostolska izvješćuju?! “I Saul je bio s učenicima u Damasku nekoliko dana. I odmah je počeo propovijedati po sinagogama o Isusu” (Djela 9:19:20).
Ako pažljivo pročitate “Djela”, onda obratite pažnju na obrazac, gdje god je sudbina odvela Savla, a on je napravio tri misionarska pohoda, a zbog svoje konfliktne prirode promijenio je mnoge gradove, svuda je propovijedao po sinagogama. Čak i ako se riječ "crkva" pojavljuje u tekstovima, možete je sigurno zamijeniti sa "sinagoga", čime ćete ispraviti grešku novozavjetnih autora - u to vrijeme nisu postojale kršćanske crkve, kao ni kršćanstvo kao religija. Postavlja se pitanje kome bi farisej mogao propovijedati u sinagogama? Jevreji!!! O čemu? Da je „ovaj Isus Hrist“, to jest, Pomazanik na jevrejskom prestolu, Mašiah.
Sljedeća pripovijest Djela apostolskih ostavlja utisak da je Saul svojom metamorfozom zbunio sve Židove oko sebe u Damasku, i one koji su vjerovali da je Isus Mesija i one koji su poricali tu činjenicu. Stoga se čini prirodnim da je Saul morao pobjeći iz Damaska, jer je protiv njega sazrela zavjera: „Kad je prošlo dosta vremena, Jevreji su pristali da ga ubiju“ (Djela 9,23). Nažalost, Luka, neupućen u zamršenost tih istorijskih stvarnosti, ne precizira koja je od strana odlučila da ga ukloni: oni koji su ga smatrali izdajnikom ili oni koji nisu vjerovali u njegovu iskrenu predanost Isusu Mesiji.
U stvari, postojala je samo jedna sila koja je željela Saula mrtvog - helenisti. Sasvim je moguće da su, pošto su poslušali njihove zahtjeve, ili možda zahtjeve, nakon dužeg vremena “Jevreji pristali da ga ubiju”.
U ovom trenutku bilo bi moguće završiti analizu epizode bacanjem još jedne optužbe na Jevreje za izdaju, mržnju, krvožednost i neadekvatnu upotrebu sile, ako...
Ako u jednom od svojih pisama Pavle nije izneo svoju verziju događaja, verujući da je organizator progona protiv njega lokalni vladar: „U Damasku je regionalni guverner kralja Arete čuvao grad Damask da bi me uhvatio. ; i ja sam spušten niz zid sa prozora u korpi i umakoh njegovim rukama” (2. Korinćanima 11:32).
Takve upečatljive procjene događaja omogućavaju istraživačima novozavjetne književnosti da vode beskrajne rasprave o tome ko je u pravu, Pavle ili Luka? Ko je želeo Pavla mrtvog, Jevreji ili lokalne vlasti? Naime, svako od njih je u pravu što svoju verziju iznosi samo u vrlo malom dijelu, jer oba ne upotpunjuju bitne detalje ove epizode.
Jevrejske dijaspore tog vremena bile su prilično kompaktne formacije, čiji su životi vodili starješine. Interne sukobe su rješavali u skladu sa Torom, odnosno jevrejskim zakonima, a bavili su se i rješavanjem vanjskih pitanja u bliskom kontaktu sa lokalnom administracijom, u skladu sa zakonima zemlje prebivališta. Po dolasku u Damask, Saul je, pošavši putem odmetnika, prestao da ispunjava ulogu predstavnika Sinedriona, pretvarajući se u snažnog iritanta „helenista“, koji su, osjećajući nedostatak moći iza sebe, počeli aktivno protivi se njegovom ostanku u zajednici.
Saulove pristalice, koje je stekao u Damasku, sljedbenici apostola, koji se u Djelima apostolskim nazivaju učenicima, također su bili uvučeni u sukob. Postojeće nesuglasice između dvije grupe judeo-kršćana su se primjetno pogoršale od trenutka kada se progonitelj “helenista” pridružio “učenicima”. I kako je “Saul sve više jačao” u svojim pogledima, strasti su očito dostigle takav intenzitet da su prijetile da prerastu u masovne nemire, sa fatalnim ishodom za Saula, a i ne samo za njega.
Ova perspektiva uplašila je starješine dijaspore Damaska, koji su se, kao građani koji poštuju zakon, obratili lokalnim vlastima sa zahtjevom da neutraliziraju Saula, u kojem su vidjeli glavni izvor nevolje. Najvjerovatnije je bio suočen sa zatvorom nakon čega je uslijedila deportacija iz Damaska. Ali Saulovi prijatelji - pristalice apostola - odlučili su da organizuju njegov bijeg od opasnosti tako što su ga spustili s prozora u korpi, nakon čega je sam napustio grad.
Pavle se prisjeća ovog posljednjeg akorda svog boravka u Damasku, iz očiglednih razloga izostavljajući pravu pozadinu događaja. Dok autor “Dela” svoju verziju predstavlja na pristrasan način sa jedinim ciljem da ocrni sve Jevreje. Iako su, u stvari, helenistički Jevreji priželjkivali smrt jevrejskog fanatika Saula, koji su Isusa smatrali „Gospodinom“; Od moguće smrti spasili su ga ortodoksni Jevreji, vođe zajednice u Damasku; a Jevreji, "učenici" - sledbenici apostola, pomogli su mu da pobegne.
Zanimljivo je kako je pristup autora “Dela” u korelaciji sa trenutnim stavom nejevrejskog svijeta prema bilo kakvom djelovanju Izraela. Pre dve hiljade godina, istorijska procena događaja od strane ljudi koji su stajali na početku hrišćanstva bila je zasnovana na jednostranoj, pojednostavljenoj percepciji složenih verskih odnosa unutar jevrejskog okruženja. Upadljiva je očigledna pristrasnost u izvještavanju o događajima, što se može objasniti osnovnim neznanjem i nerazumijevanjem procesa koji su u toku. S druge strane, ovi ljudi se nisu trudili da shvate situaciju, videći Jevreje samo kao neprijatelje. Stotine generacija kršćana upijale su ovaj otrov laži, mržnje, neznanja i primitivnosti, naivno vjerujući da ispovijedaju religiju dobrote i pravde. Nažalost, program negativizma prema Jevrejima star dve hiljade godina, nevoljkost da se udubi u suštinu problema koji od Izraela zahtevaju da preduzme nepopularne mere i iskrivljavanje činjenica kako bi ga diskreditovali, i danas je na snazi. .
Nastavimo čitati Djela apostolska, koja nam govore da je Savle po povratku u Jerusalim sa svojom uobičajenom revnošću pokušao zauzeti mjesto koje mu pripada u zajednici koju su predvodili apostoli, zbog čega je „pokušao da se veže za učenike“ ( Dela 9:26). To je i razumljivo, jer su mu „braća“ iz Damaska pružila punu podršku, ulazeći u direktnu konfrontaciju sa „helenistima“ na njegovoj strani. Ali u Jerusalimu je situacija bila potpuno drugačija: “svi su ga se bojali, ne vjerujući da je učenik” (Djela 9,26).
Drugim riječima, Saul je postao izopćenik; Jerusalimski hrišćani ga nisu prihvatili i nije bilo govora o povratku pravoslavnom judaizmu. Međutim, neobična priča o Savlovom duhovnom preobražaju i strastima koje su se zbog njega rasplamsale u Damasku ostavile su utisak na Varnabu, člana zajednice koji je imao izvestan uticaj ne samo na učenike, već i na apostole, što je učinilo moguće je uvesti Saula u vrh sekte: „Barnava, uzevši ga, došao je apostolima i ispričao im kako je na putu vidio Gospoda, i šta mu je Gospod govorio, i kako je u Damasku hrabro propovijedao u ime Isusovo” (Djela 9:27).
Inače, ova epizoda je još jedna sjajna prilika da pokažemo kako odvojiti zrno od ljuske kako bismo se približili pravom značenju onih složenih događaja koji su opisani u novozavjetnoj literaturi. Počnimo sa karakterizacijom Barnabe, dostupnom u „Delama“: „Josija, koga su apostoli zvali Barnava, što znači sin utehe, bio je levit, rodom sa Kipra, koji je imao svoju zemlju, prodavši je, doneo novac. i položio ga pred noge apostola” (Djela 4:36-37).
Iz ovih kratkih podataka o Barnabi jasno je da je on migrant sa Kipra, pokrajine grčkog govornog područja, drugim riječima, „helenista“. Ali Luka ga ne naziva „helenistom“, što ukazuje da po njegovim stavovima Barnaba nije pripadao ovoj grupi zajednice. Štaviše, apostoli su mu dali vrlo značajan nadimak - "sin utjehe". Očigledno se svojim mirnim, samozatajnim karakterom oštro razlikovao od direktnih, kategoričnih i smelih „helinista“ poput Stefana.
Ali postoji još jedan važan detalj koji nam ne dozvoljava da se složimo s autorom “Djela”, koji stvar predstavlja kao da je ovaj Židov Isusa smatrao “gospodinom”. Varnava nije bio samo verujući Jevrej, već i levit, odnosno poticao je iz porodice zaposlenih u hramu, što, pored bogatog doprinosa u riznici zajednice, objašnjava njegov uticaj među braćom koja se nisu mogla pohvaliti plemenitim poreklom. . I sami apostoli u nedavnoj prošlosti bili su jednostavni galilejski ribari.
Barnabino članstvo u svećeničkoj kasti znači da on nikada, ni pod kojim okolnostima, ne bi nazvao živu ili mrtvu osobu "gospodinom", pogotovo zato što priznanje Isusa kao Mesije nije zahtijevalo heretičko oboženje Galilejca.
Ova analiza informacija nam omogućava da zaključimo da je Barnaba u potpunosti dijelio stavove apostola, a kao potvrdu činjenice da ideja o Isusovom mesijanskom dolasku sve više zavladava masama, on ih je upoznao sa Savle, bivši pravoslavac i ministar Sinedriona, u novije vrijeme nemilosrdni progonitelj „helenista.““, a sada pristalica apostolskog judeo-kršćanstva. Naravno, takva Saulova transformacija mora da je laskala apostolima.
Ali ni njihov dobronamjeran stav nije mu pomogao u rješavanju sukoba sa "Helenistima", sada iz Jerusalima, koji nisu ni pomišljali da mu oproste krvave masakre. Osim toga, sam Saul je, zbog svog neodoljivog karaktera, potaknutog fanatičnim uvjerenjem u vlastitu ispravnost, imao dar da sebi stvara neprijatelje. Nije našao ništa bolje nego da učestvuje u verbalnim sporovima sa „helenistima“, braneći Isusovo mesijanstvo. Da li je čudno da kada je Saul „takođe razgovarao i prepirao se s helenistima; pokušali su da ga ubiju” (Djela 9:29)?
Ovoga puta eksplozivna situacija nije postala kritična i nije zahtijevala intervenciju vlade, a završilo se time što su ga „braća, saznavši za to, poslala u Cezareju i odnijela u Tars“ (Djela 9,30).
I opet su “braća” ili “učenici”, pristalice apostola, uložili određene napore, spasili Savla. Vjerovatno su mu pozajmili novac za put, iako su se prema njemu, kao što znamo, odnosili s nepovjerenjem. Postavlja se pitanje šta ih je motivisalo u ovoj situaciji? Da su znali da će za par decenija ovaj odmetnik izdati i njih, smatrajući Zakon utegom na nogama vernika, a nekoliko vekova kasnije njegove propovedi i poruke bi postale osnova za progon celog jevrejskog naroda, tada, bez oklijevanja bi ga predali da ga "helenisti" raskomadaju." Ali u tom trenutku prevladala je solidarnost sa Saulom protiv jeretika, uz istovremenu želju da ih iznervira.
Ponovljene epizode atentata na Saulov život i njegovog spašavanja savršeno odražavaju težak odnos između dvije struje judeo-kršćanstva, dubinu razlika između njih, prolazna vremena u otvorenu konfrontaciju. U takvim dramatičnim peripetijama, nažalost, malo shvaćenim modernim kršćanima, rodila se nova religija.
Ali hajde da pričamo o Saulu, koji je bio primoran da napusti Jerusalim i vrati se u svoj rodni grad Tars, koji je bio glavni grad Kilikije. Danas nam ovo ime ništa ne govori. Da bismo shvatili koliko je Tarsus bio udaljen od Jerusalima, centra jevrejskog duhovnog života, dovoljno je reći da se Kilikija nalazila na teritoriji moderne Turske. U stvari, premještanje u Tarsus postalo je dugo izgnanstvo, gdje bi Saul svoje dane završio u mraku, tkajući šatore, da nije Barnaba, kojeg su apostoli poslali u paganske zemlje sa specifičnom misijom.
Prije nego što krenemo dalje u našoj studiji, razjasnimo jedan suštinski detalj: ljudi o kojima se priča novozavjetna priča poznati su samo vrlo malom krugu njihovih pratilaca, sama naziritska sekta je zatvorena zajednica među suplemenima, spolja ne mnogo drugačiji od njih. Istovremeno, istorija judeo-kršćanstva je neraskidivo povezana sa društvenim, političkim i prirodnim katastrofama koje bjesne. Nažalost, autor “Dela” čitaocima ne pokazuje istorijsku pozadinu događaja o kojima piše. Novozavjetni naučnici stoga moraju popuniti ove praznine.
“Situacija na Bliskom istoku je bila veoma teška, bila je suša, počela je glad. Kao i uvijek u takvim slučajevima, rulja je tražila krivca za svoje nesreće, a u Aleksandriji je izbio krvavi jevrejski pogrom. Da nadoknadi sve nevolje, car Kaligula je naredio da se njegov kip podigne u jerusalimskom hramu. Publije Petronije, rimski legat u Siriji, pod čijom je jurisdikcijom bio Jerusalim, bio je užasnut. Znao je da će Jevreji na to neizbježno odgovoriti pobunom i da će početi brutalno krvoproliće. Riskirajući svoj život, odložio je izvršenje naređenja i poslao pismo caru u kojem ga je molio da poništi svoju odluku. Kaligula je odgovorio tako što mu je naredio da izvrši samoubistvo zbog neposlušnosti. Ali onda odjednom sve počinje da se menja na bolje. Upravo u vreme kada se Petronije ohrabrio i poslao peticiju ludom tiraninu, prestala je duga suša i počele su da padaju kiše. Kaligula umire od mača pretorijanskog centuriona, a srećnom koincidencijom, vest o njegovoj smrti stiže u Antiohiju pre carske presude: Petronije je spašen. Carski tron prelazi na Klaudija, koji je bio poznat po svojoj naklonosti prema Jevrejima. I konačno, glavna senzacija: novi car imenuje svog prijatelja Iroda Agripu za kralja Judeje” (Z. Kosidovski „Priče o evanđelistima”).
Ali čak i prije svih ovih uspona i padova s glađu i Kaligulom, obje grane judeo-kršćanstva proširile su svoje sfere utjecaja. Apostoli su, nakon protjerivanja “helenista”, kontrolirali situaciju u samom Aretz Israel: “Crkve po svoj Judeji, Galileji i Samariji mirovaše... i umnožiše se” (Djela 9,31). U isto vrijeme, helenisti, „raspršeni zbog progona koje je došlo poslije Stefana, dođoše čak do Fenikije i Kipra i Antiohije, ne propovijedajući riječ nikome osim Jevrejima“ (Djela 11:19). Oni su formirali najveću i najbogatiju zajednicu u Antiohiji, nekadašnjoj prestonici Seleukidske države. Tome je doprinio veliki broj jevrejske dijaspore, koja je, prema Josifu Flavije, imala mnoge građanske privilegije.
„Glas o ovome došao je u Jerusalimsku crkvu“ (Dela 11:22). Sve veći uticaj „helenista“ počeo je da zabrinjava apostole, pa su odlučili da u Antiohiju pošalju svog pouzdanog čoveka, koji bi, s jedne strane, uživao poverenje „helenista“, a s druge, mogao da od njih preuzme vođenje zajednice. Njihov izbor je pao na Barnabu: „i oni su Barnabi naručili da ode u Antiohiju“ (Dela 11:22).
Barnaba je dovršio zadatak koji mu je povjeren, „jer je bio dobar čovjek i pun Duha Svetoga i vjere“ (Djela 11:24). I tu se dogodio još jedan preokret u Savlovoj sudbini: „Tada je Barnaba otišao u Tars da potraži Savla i, našavši ga, odveo ga je u Antiohiju“ (Djela 11:25).
Zašto je Barnabi odjednom trebao Saul?! Čini se da odgovor leži na površini: zajednica se toliko povećala da mu je trebao pomoćnik da je vodi. Ali zašto se Barnaba obratio Saulu, kojeg je površno poznavao, a koji nije imao apsolutno nikakve dokazane rezultate? administrativni posao? Zašto, vjerovatno zauzet poslom, nije bio previše lijen da ode u Tars i potraži skandaloznog fariseja kojeg su svi zaboravili?
Odgovor na ovo pitanje nalazimo u samom odlomku kojim smo započeli priču o Pavlu: „I kad Jakov, Kifa i Jovan, koji bijahu cijenjeni kao stubovi, doznaše za milost koja mi je data, pružiše ruku meni i Varnabi. zajedništva, da idemo neznabošcima, a oni obrezanima, samo da se sjećamo siromaha, to; i trudio sam se da to uradim tačno” (Gal 2,9-10).
Iz Pavlovih riječi postaje jasno da je glavni uvjet i zahtjev za njegove aktivnosti od strane apostola i, shodno tome, Barnabe, kao njihovog pouzdanika, bila briga za „siromašne“. Pitanje je zašto "prosjaci"? Kakve veze prosjaci, siromašni ljudi i potrebiti imaju sa visokim stvarima – sa ideologijom sekte? Ako mislite da su pod "siromašnim" apostoli mislili na potencijalne novorođenčad, onda se sjetite glavnog uslova za ulazak u zajednicu - ulazak Novac od prodaje imovine. Kakvu imovinu prosjaci mogu imati?! Nijedan!
Stvaranje bilo koje zajednice, kako u ona daleka vremena, tako i danas, je biznis, čiji su važan aspekt finansijska ulaganja, bez kojih je njeno funkcionisanje nemoguće. Uspjeh Barnabinih aktivnosti ocjenjivan je ne samo brojem novih pristalica, već i iznosom novčanog doprinosa primljenog po njihovom ulasku. Ovdje su se apostoli, vjerovatno na Barnavin poticaj, sjetili Savla, sjećajući se njegovog talenta kao agitatora, propagandiste i polemičara.
Ali Saulovi talenti bili su najtraženiji kada je povećanje prihoda zajednice u dijaspori postalo najvažnije pitanje za apostole, jer su gore navedeni nepovoljni prirodni uslovi doveli do masovne gladi u Judeji. Za kupovinu i slanje hrane u Jerusalim bile su potrebne velike sume novca.
Josif Flavije kaže da su upravo u to vrijeme bogati pagani, privučeni visokim moralnim načelima Boga Jevreja, prihvatajući judaizam (pravoslavni, a ne judeo-kršćanski), donosili ogromne količine hrane na dar stanovnicima Jerusalima, koji danas nazvali bismo humanitarnu pomoć.
Na svoj način, sa svojom karakterističnom religioznom uzvišenošću, Luka je odrazio ovaj trenutak: „U ono vrijeme proroci su dolazili iz Jerusalima u Antiohiju. A jedan od njih, po imenu Agab, ustane i proreče Duhom da će biti velika glad u čitavom svemiru, koja se dogodila pod Cezarom Klaudijem. Tada su učenici odlučili, svaki prema svojim mogućnostima, da pošalju pomoć braći koja su živjela u Judeji, što su i učinili, poslavši starješinama ono što su prikupili preko Varnave i Savla” (Djela 11,27-30).
Neuspjeh i glad u Judeji bili su jedan od mnogih razloga koji su doprinijeli pojavi judeo-kršćanstva u paganskom okruženju. Najodaniji apostoli sigurno nisu spriječili povećanje broja novorođenčadi među paganima, što je trebalo iskoristiti za dobrobit „siromašnih“.
Dakle, ko su ti misteriozni „prosjaci“ za koje znaju apostoli, Varnava i Savle, a koji su nepoznati Luki, koji dovoljno detaljno iznosi događaje koji se dešavaju? Činjenica je da ih i Luka dobro poznaje, spominje ih mnogo puta u svojoj priči, nazivajući ih „učenicima“, odnosno sljedbenicima apostolskog judeokršćanstva. Očigledno je ova riječ odgovarala njegovoj ideji o aktivnostima ovih ljudi i njihovom mjestu u hijerarhijskom sistemu sekte. Dok su se Isus, apostoli i sami članovi zajednice nazivali drugačije, ali najčešće prosjacima.
Zašto, "prosjaci"? Jer od trenutka kada je nastala esenska sekta, njeni osnivači - sveštenici hrama koji su napustili Jerusalim tokom progona Antioha Epifana - sebe i svoje pratioce nazivali su "Evionim", prosjacima, iz želje da svoje duhovno bogatstvo naglase sa minimalnim materijalnim bogatstvom. . Oni su sebe nazivali „prosjacima“ za razliku od sveštenika koji su ostali da služe u Hramu, koji su se obogatili verskim obredima, a posebno brojnim žrtvama.
Najpotpuniji opis života sekte ostavio je Josephus Flavius, koji je u mladosti pokušao da se pridruži njenim redovima. Ali sada bih citirao drugog rimskog istoričara, Plinija Starijeg. S jedne strane, njegove riječi su izjava o prisutnosti i utjecaju esenske zajednice. S druge strane, oni potvrđuju apsolutno neznanje ljudi u vanjskom svijetu o pravilima po kojima je zajednica postojala i idejama koje je ispovijedala.
“Zapadno od Asfaltnog jezera, ali na dovoljnoj udaljenosti od obale da se izbjegnu štetna morska isparenja, žive Eseni - usamljeno i najnevjerovatnije pleme na cijelom svijetu: nemaju nijednu ženu, odbacuju tjelesnu ljubav, ne znaju za novac i žive među palmama. Njihov broj se povećava iz dana u dan, zahvaljujući pojavi gomile stranaca umornih od svijeta, koje valovi sreće privlače običajima Esena. Dakle, iako je teško povjerovati, hiljadama generacija postoji vječna rasa u kojoj se niko ne rađa, jer odbojnost prema životu među drugim ljudima doprinosi povećanju njihovog broja.”
Što se tiče "hiljada generacija", Pliniju je, naravno, bilo dosta. Sekta je trajala samo dva i po veka. Takođe nije razumeo „plotsku ljubav“ Esena. Među njima je bilo i žena, o čemu svjedoče arheološki nalazi ženskog nakita u mjestima njihovih naselja. Druga stvar je kakvu su ulogu Eseni pridavali porodičnim i intimnim odnosima. Oni nisu bili “vječna rasa u kojoj se niko ne rađa”; bilo im je dozvoljeno da se vjenčaju u svrhu rađanja. No, odgoj djece u njihovoj sredini bilo je posebno dobrodošlo. Upečatljiv primjer taj John.
Plinijevi zaključci o nepoznavanju novca Esena izgledaju smiješno. Da, podruštvljavanje imovine je eliminisalo cirkulaciju novca unutar zajednice, ali istovremeno se braća nisu odsjekla od vanjskog svijeta. Na osnovu kovanica pronađenih u Kumranu, naučnici su precizno odredili vremenske granice postojanja sekte: drugi vijek prije nove ere - prvi vijek nove ere.
I naravno, nije odbojnost prema životu privukla Jevreje u redove sektaša. Naprotiv, čeznuli su da promijene sudbinu svoje napaćene domovine, čame pod vlašću stranih osvajača, prvo Grka, a potom Rimljana. I, kako i dolikuje vjernim Židovima, uzrok svih nedaća su vidjeli u grijesima vlastitog naroda, zbog čega Ivan i Isus bacaju tolike optužbe na svoje suplemenike, kako im se činilo, u najboljoj namjeri.
Vjerujući da u Hramu vlada korupcija i razvrat, “prosjaci” su sanjali da stvore “pravi” Hram – Hram Duha, čiji će temelj biti njihova zajednica. Apoteoza aktivnosti Esena trebalo je da bude sklapanje Novog saveza s Bogom, čiji su koncept razvili u tišini oaze blizu Mrtvog mora, daleko od bučnog, grehom ispunjenog Jerusalima. Veo nad ovim „tajnim znanjem“ sekte prvi je za ostale Jevreje podigao Jovan, koji je s pravom dobio nadimak Preteča.
Uopšteno govoreći, Eseni su bili majstori izuma razna imena. U dokumentima zajednice i u knjigama Talmuda spominju se kao nazireti, prostaci, pobožni, ljudi akcije, izabrani, ratnici svjetlosti, a sama sekta se spominje u Novom zavjetu.
Isusa, koji je u određenoj fazi svoj život povezao sa esenskom zajednicom, veoma je dojmio nadimak „prosjaci“, zbog čega se tako često govori o prosjacima, za čiju korist ili da bi se pridružili redovima od kojih drugi moraju da se rastanu. sa svojim bogatstvom u njihovu korist. Oni, prosjaci, odnosno braća Eseni, su predodređeni za prva mesta u carstvu Božijem, koje će on sagraditi na zemlji.
Ali čudo se nije dogodilo - kraljevstvo Božje nije uspjelo na zemlji, ljudi nisu prepoznali Isusa kao Mesiju. Šta je sa “prosjacima”, šta im se dogodilo? Neki od Esena, očigledno ne prepoznajući Isusovo mesijanstvo, ostali su da vode povučeni život u Kumranu, a zatim su se pridružili oružanom ustanku protiv Rimljana i oni su ih uništili 70-ih godina nove ere.
Drugi dio Esena, koji je dobro poznavao galilejskog propovjednika, vjerovao je u njegovo vaskrsenje i prihvatio ideju o njegovoj mesijanskoj sudbini, slijedio je apostole i postao osnova naziritske zajednice koju su stvorili u Jerusalimu, koju naučnici nazivaju prvim Judeom. -Christian. U njenim redovima pojavili su se “helinistički” Jevreji, čija je borba protiv jeretičkih pogleda izvela judeokršćanstvo iz zatvorenih okvira sekte.
Ali ono što je zanimljivo jeste da nisu „helenisti“ videli božanstvo u Isusu koji su postali prvi hrišćani, već sledbenici apostola, „siromašni ljudi“, ili kako ih Luka naziva „učenicima“, koji su željno iščekivali Drugi dolazak Isusa Mesije, neočekivano za sebe pretvoreni u "kršćane".
Luka priča kako se to dogodilo u Djelima apostolskim, govoreći o aktivnostima Varnabe i Savla u Antiohiji: „Cijelu godinu sastajali su se u crkvi i poučavali znatan broj ljudi, a učenici u Antiohiji su se prvi put počeli zvati kršćanima. “ (Djela 11:26).
Pogledajmo ovaj odlomak detaljno. Prvo, vratimo historijsku stvarnost: Barnaba i Savle okupili su učenike ne u crkvi, već u sinagogi. Hrišćani će biti proterani iz sinagoga za pola veka kada odbiju da se pridržavaju Zakona. Drugo, ohladimo autorov patetični žar u odnosu na novi nadimak - kršćani. Kao što se može vidjeti iz riječi samog Luke, ovo ime nisu izmislili Varnaba, Savle ili sami učenici. Naučnici Novog zaveta veruju da su tako stanovnici Antiohije, poznati po svom ruganju, počeli da nazivaju Varnabine i Savlove učenike. Šta ih je toliko nasmijalo Isusovim sljedbenicima?
Zapravo, odgovor na ovo pitanje daje nedvosmislenu potvrdu da prvi kršćani uopće nisu razmišljali o božanskoj prirodi svog idola. Učenici Barnabe i Savla bili su Jevreji i nejevreji koji su govorili grčki, sanjali o povratku Isusa i zvali ga Mošiah na grčkom - Hristos, što, kao što već znamo, znači "pomazanik". Ili prošireni: kralj Židova, pomazan na prijestolje.
Ali ljudi tadašnjeg helenskog svijeta, kao i današnjeg kršćanskog svijeta, nisu poznavali zamršenosti hebrejskog i judaizma. Za njih je epitet “kršćani” kada se primjenjuje na vjerske pristalice osobe koja je umrla prije mnogo godina, pomazana nečim i za nešto, značila apsurdnost ove vjere. Zato što su i sami koristili pomazanje tamjanom isključivo iz higijenskih, medicinskih i kozmetičkih razloga. Podrugljivi nadimak "kršćani" značio je "namazani pomadama" i, naravno, omalovažavao vjerske stavove vjernika u neshvatljivog Krista.
Kao što se često dešava u životu, upravo se ovaj podrugljivi nadimak zadržao, izgubivši prvobitno ironično značenje. Ali kako kaže ruska narodna poslovica: „Čak i da ga zoveš lonac, samo ga ne stavljaj u rernu“. A prve kršćane niko nije htio staviti u peć, odnosno nije bilo progona ni u samoj Judeji ni u drugim zemljama. Ovaj mirni period pada u trogodišnju vladavinu Agripe I. O spokojnom postojanju jevrejskih hrišćana u to vreme može se suditi iz priča o Delima i Savlovim pismima: apostoli Petar, Jovan i sam Saul i njegovi drugovi su činili daleka putovanja, gdje su ih primali utjecajni ljudi gradova i zajednica.
Samo nemojte biti kao Luka, koji oduševljeno opisuje kako su svi pagani odmah prihvatili novu vjeru. Prije svega, ne nova vjera još nije postojao. Saul je izložio jednu od struja judaizma, vremenom sve više pojednostavljujući religiju svojih predaka, što je dovelo do toga da moderni istraživači njegove stavove nazovu “paulizmom”. Drugo, da su i tada svi postali kršćani, onda ne bi bilo govora o Isusovoj božanskoj prirodi. Treće, čast koja je iskazana jerusalimskim izaslanicima svjedoči o najdubljem poštovanju koje je paganski svijet imao prema judaizmu, koji je u to vrijeme sticao sve veću popularnost.
Sa Jevrejima je situacija bila drugačija. Za razliku od pagana, oni su brzo postali svjesni heretičke suštine Saulovih propovijedi, što je rezultiralo izbacivanjem misionara iz zajednica.
Ali jedna važna stvar dogodila se u ovom prvom Savlovom misionarskom pohodu: ime Saul postalo je Pavle.
I konačno, Pavle se vraća u Jerusalim: „Posle tri godine otišao sam u Jerusalim da vidim Petra i ostao kod njega petnaest dana. Ali nisam video drugog apostola osim Jakova, brata Gospodnjeg” (Gal. 1,18-19).
Mnogi istraživači smatraju da je ovo jedan od rijetkih Pavlovih biografskih memoara koji ukazuje na njegovo lično poznanstvo s apostolima. Naravno, bliska dvonedeljna komunikacija s Petrom za Pavla nije bila uzaludna. Sigurno je tada čuo neke biografske priče o Isusu, kojeg nikada nije sreo i o kojem je malo znao. Petar je s njim podijelio detalje svojih misionarskih pohoda, pogotovo jer su im se putevi već ukrstili.
Može se pretpostaviti da je kasnije Pavle ispričao ta sjećanja svom saputniku Luki, te ih je uvrstio u okvir svojih pisanih djela. Na primjer, detaljan izvještaj o okolnostima kada je Petar došao na ideju da se odrekne kašruta mogao je postati poznat samo autoru Djela iz Pavla.
Literatura Novog zavjeta praktično ne pruža nikakve detalje o misionarskim djelima drugih apostola. Očigledno se nedostatak informacija objašnjava činjenicom da Pavle nikada nije sreo druge apostole, već je samo nakratko komunicirao s Jakovom.
I ovdje pažljivi čitalac ima mnogo pitanja. Pošto smo mi, bez sumnje, oni, zapitajmo se o njima. Zašto je Pavlov boravak u Jerusalimu bio tako kratak? Zašto je uopšte došao u Jerusalim? Zašto nije ostao, nego je ponovo počeo da luta? Zašto apostoli, osim Petra i Jakova, nisu našli vremena da se sastanu s njim tokom njegove dvije sedmice u Jerusalimu? Pa s Petrom je sve jasno - sklonio je Pavela. Šta je bio rezultat sastanka sa Jakobom?
Hajde da urazumimo. Pavel, inteligentan, energičan, ambiciozan čovjek, s velikim žarom za razvoj karijere, proveo je tri godine daleko od Jerusalima hodajući od zemlje do zemlje, od grada do grada, doživljavajući određene neugodnosti, a ponekad i neprijateljstvo, regrutujući nove pristalice za zajednicu i dovodeći je , u cijeloj prividno značajan prihod. Šta očekuje od svojih jerusalimskih pokrovitelja kada im se vrati? Naravno, nagrade. Najvjerovatnije mjesto dostojno njegovih zasluga u hijerarhiji sekte, koje podrazumijeva prirodne stvari: čast, poštovanje, materijalno bogatstvo. Šta dobija? Kratkotrajno sklonište u Peterovoj kući i hladnoća od ostalih vođa zajednice. Slažem se, malo.
Šta je razlog ovakvog odnosa prema njemu? Očigledno je sve isto - njegova krvava prošlost. Njegove usluge zajednici nisu ublažile neprijateljstvo koje su "helinisti" osjećali prema njemu. A apostoli, kako bi spriječili ponovno rasplamsavanje sukoba, pokazuju minimalnu pažnju gostu, pokazujući time nepoželjnost njegovog prisustva u Jerusalimu. S druge strane, inteligentan, obrazovan, ambiciozan farisej, rodom iz autoritativne škole Gamliel, bivši predstavnik Sinedriona - pravi konkurent samim apostolima. Kao rezultat toga, Pavlu nije bilo dozvoljeno da uđe u kuću zajednice, nije mu bilo dozvoljeno da propoveda u sinagogama koje su kontrolisali apostoli, a Petar, koji ga je poznavao bolje od ostalih apostola, dobio je uputstva da ga primi u svoju kuću.
I Pavle nije imao izbora nego da se vrati misionarskoj aktivnosti. “Poslije toga otidoh u zemlje Sirije i Kilikije” (Gal. 1:21). Potvrda da je tok našeg rasuđivanja ispravan nalazi se u gorkom priznanju samog Pavla: „Nisam bio lično poznat crkvama Hristovim u Judeji, ali su samo čule da onaj koji ih je jednom progonio sada propoveda dobru vest o vjeru koju je prethodno uništio, i proslavili su Boga za mene.” (Gal. 1:22-24).
Ali misionar koji je krenuo na novo putovanje već je bio drugi Pavle, sa drugim idejama, sa drugačijim osećanjima, ali sa istim fanatizmom i ambicijom. Naravno, bio je tlačen zbog toga što apostoli nisu prepoznali njegove zasluge i talente.
Apostoli, apostoli... Glasnici... Tako je Isus nazivao svoje učenike, smatrajući ih svojim glasnicima za druge ljude. Ali i on je „glasnik“ Hristove reči, kao što ga slušaju „neobrezani“, Pavle. Po čemu je gori od apostola? Pa šta ako su lično poznavali Isusa, ali mu se ukazao njegov duhovni lik. Za što? Tako da postane njegov glasnik... To znači da ima puno pravo da se zove “Apostol Pavle, izabran ne od ljudi ili kroz čovjeka, nego od Isusa Krista i Boga Oca, koji Ga je vaskrsao iz mrtvih” (Gal 1:1). „Pavao, pozvan voljom Božjom da bude apostol Isusa Hrista“ (1. Kor. 1:1). Da, ovom spolja domaćinskom Jevrejinu nije nedostajalo uobraženosti i samopouzdanja.
Skrećem pažnju čitatelja na činjenicu da su navedeni citati preuzeti iz poslanica, čije autorstvo priznaju naučnici nakon dugogodišnjeg Pavlovog istraživanja. „Prave poslanice obično uključuju poslanicu Rimljanima, i poslanicu Korinćanima i poslanicu Galatima. Neki učenjaci im dodaju poslanicu Filipljanima, poslanicu Solunjanima i prvu poslanicu Filemonu.” (Kublanov M. M. „Novi zavjet. Pretraga i nalazi“).
Ali samoproglašeno rangiranje sebe kao apostola nije ga spasilo prošlosti, koju niko osim njega samog nije želio zaboraviti. Ne, on noću nije zamišljao krvave žrtve svog fanatičnog ludila. By najmanje, u njegovim porukama nema ni riječi pokajanja za ono što je uradio. Štaviše, na kraju svog života, kada ga apostol Jakov javno optuži da je prekršio Zakon, on će preuzeti zasluge za pogubljenje „helenista“.
Sebe je smatrao “oruđem Svemogućeg”, a ljudi od kojih je zavisila njegova sudbina smatrali su njegova krvava djela grijehom. I ova kontroverzna prošlost postala je glavna prepreka ostvarenju njegovih sposobnosti i talenata, lišavajući ga svake mogućnosti da stekne autoritet uglednog učitelja među svojom braćom i zauzme mjesto koje odgovara njegovom umu, sposobnostima i doprinosu zajedničkoj stvari. .
U ovoj situaciji, Paul je bio iritiran što drugi griješe jednako kao i on, a možda čak i više. Štaviše, Pavle je opravdao svoj greh revnim služenjem Zakonu. Drugim riječima, suočeni smo sa tipičnim psihološkim sukobom sa vanjskim svijetom na temu “Ko su sudije?!” Zato njegove poslanice sadrže tako gorke prijekore njegovim suplemenicima: „Eto, ti se zoveš Židov, a smiruješ se zakonom... Dok propovijedaš da se ne kradi, kradeš li? Kada kažete: „Ne čini preljubu“, činite li preljubu? Prezirući idole, da li ste bogohulni? Ti se hvališ zakonom, a kršenjem zakona sramotiš Boga?” (Rimljanima 2:17, 22-23).
Sve je tačno, možete se pretplatiti na svaku gore rečenu reč, jer nije svako bez greha. Čak i optužbe za obožavanje idola nisu slijepo oponašanje proroka, iako bi se činilo da su Jevreji već nekoliko stoljeća etablirani monoteisti. Ovo nije ništa drugo do potpuno opravdan Pavlov napad na otpadnike „Heleniste“. Druga stvar je, kakav zaključak uvređeni trinaesti apostol izvlači iz svojih zaključaka? Budući da je grešnik koji je strogo poštovao Zakon, a oni koji ga ne poštuju su grešnici, stoga je neophodno odstupiti od „zakona dela“ i priznati prevlast „zakona vere“, vere u Isusa. Kriste. “Jer priznajemo da se čovjek opravdava vjerom, mimo djela zakona” (Rim. 3:28). A onda je sve jednostavno, dole sa djelima zakona: obrezanje, kašrut i subota.
Ostaje samo da se dođe do stanja u kojem „blaženi su oni kojima su bezakonja oproštena, i grijesi pokriveni... Kome Gospod ne uračunava grijeh” (Rim. 4,7-8). I ovdje je Pavlov snalažljiv um pronašao „briljantan” izlaz, oslobađajući svakoga ko je vjerovao u Isusa Mesiju odgovornosti za svoja djela. On je sve grijehe čovječanstva, a prije svega svoje, objesio na pokojnog Isusa, izlažući stvar na način da je “za naše grijehe bio predan i uskrsnuo radi našeg opravdanja” (Rim. 4-25).
Upravo su ovu Pavlovu poruku, bez presedana po svom populizmu, koji je bio u potpunoj suprotnosti s judaizmom, odmah aktivno prihvatili paganski kršćani, čineći je suštinom onoga što je kasnije nazvano kršćanstvom. Po mom mišljenju, Pavlova glavna jeres nije to što je odstupio od djela zakona – od obrezivanja, kašruta i svetkovanja subote. Ovo su samo rituali!
Preusmjeravajući sve ljudske grijehe na Isusovu glavu, Pavle je dugi niz stoljeća lišio čovječanstvo razumijevanja etičke suštine čovjekovog odnosa s Bogom, što je osnova judaizma. On je legitimizovao svačiju primitivnu želju da izbjegne odgovornost za svoje postupke stavljajući je na davno umrlog, nesretnog Jevrejina, čije izjave, zapravo, nisu sadržavale ništa izvan granica judaizma. Štaviše, u budućnosti ćemo detaljno analizirati Besedu na gori, gde ćemo videti kako veliki značaj Isus je svakog smatrao odgovornim za svoje misli i djela.
Naravno, osnova svake akcije je misao, a osnova misli je druga misao. Tako je Pavle, koji je proučavao Toru polovinu svog života, iskoristio svoje znanje o judaizmu, u kojem je od davnina postojao niz rituala da se iskupi pred Bogom. Pavlovo stavljanje svih ljudskih grijeha na Isusa je njegova improvizacija na temu rituala pomirenja, detaljno opisanog u knjizi Levitski zakonik. Dozvolite mi da vas podsjetim da Bog nalaže Mojsiju da koristi dva jarca, na glavu jednog od kojih: „Aron će položiti obje svoje ruke... i priznati nad njim sva bezakonja sinova Izraelovih i sve njihove prijestupe i sve njihove grijehe, i stavite ih na glavu jarca, i pošaljite ih s posebnim čovjekom u pustinju, a jarac će ponijeti na sebe sva njihova bezakonja u neprohodnu zemlju“ (Levitski zakonik 16:21-22).
Nije uzalud kršćanski teolozi od pamtivijeka zabrinuti za biblijskog „žrtvenog jarca“ kao prototipa Isusove samožrtve. Ali takva vizija je kršćansko, sekundarno razumijevanje judaizma od strane ljudi koji malo razumiju o njemu. A farisej Pavle se stidio što nije znao da jarac poslan u pustinju nije žrtva, jer nije bio nikome posvećen. Njegova gorka sudbina je grub podsjetnik ljudima na cijenu kršenja zakona, što je jednako zločinu protiv Boga. Prerana smrt je uvijek kazna koju čovjek zaslužuje svojim mislima i postupcima.
Ali, kada bismo govorili samo o kazni, onda bismo mogli razmišljati o bilo kojoj religiji, ali ne i o judaizmu. Jer čak i u ritualu sa „žrtvenim jarcem“ postoji druga faza, koja ukazuje na moć pokajanja koja može spasiti osobu i zaštititi je od zla.
Na ovom mestu dozvoliću sebi malu lirsku digresiju. Koliko se sjećam, još kao dijete, intuitivno nisam mogao prihvatiti kršćansku tezu o Bogu, koji je svog „voljenog sina“ poslao u smrt iz ljubavi prema čovječanstvu. Prije svega, zabrinjavajući je bio nesklad između velikog broja riječi o ljubavi i postupcima Božijim, koji prije govore o bezdušnosti i okrutnosti Svemogućeg.
Smrt Galilejca nikome nije učinila da se bolje oseća; nije više bilo srećnih ljudi! Ako je Isus žrtva, onda je to apsolutno besmisleno.
I ovdje vrijedi pohvaliti moju intuiciju - nije me iznevjerila. Poznanstvo sa judaizmom je potvrdilo: u ime ljubavi Bog nikoga ne šalje u smrt, već, naprotiv, nagrađuje svoje pristaše, u pravilu, dugovječnošću i bogatstvom. Isus nije žrtva. Njegova smrt je prirodna posljedica puta koji je sam izabrao. Ako je platio životom, to je bilo samo za svoje grijehe. Pa ipak, idiom “žrtveni jarac” ostaje čvrsto povezan s njim, ali u interpretaciji koja označava osobu na koju je prebačena odgovornost i krivica za postupke drugih, kako bi se sakrili pravi razlozi neuspjeha.
Završavajući priču o Pavlu i „prosjacima“, ne mogu a da ne kažem i o sudbini samog Pavla, koji je arogantno odlučio da prevari Boga i, usuđujem se da kažem, da ga okleveta, predstavljajući ga kao krvoločnog „decoubicu“. Cijeli život i tužan kraj lažnog apostola primjer je kako se ljudi kažnjavaju zbog slijepog fanatizma, pretjerane ambicije, oholosti, ponosa, nespremnosti da priznaju svoje greške, traženja rupa kako bi vlastitu odgovornost prebacili na ramena drugih.
Pavel nije postigao svoj željeni cilj - unatoč svim njegovim sposobnostima, sposobnostima i ambicijama, njegova karijera očito nije bila uspješna. Ostao je putujući misionar, lišen porodice, kućne topline i materijalnog blagostanja. Pošto je cijeli svoj život proveo lutajući, svoju izuzetnu inteligenciju i talenat prokockao je na beskrajne sporove i sukobe u odbrani jedne vrlo sumnjive ideje. Nedostatak samospoznaje, gorka ogorčenost prema sudbini, koja je toliko obećavala u mladosti, na ljude oko njega, drugove i neprijatelje, kako i priliči, promijenili su njegov ionako težak karakter. Posvađao se sa svim svojim drugovima koji su toliko učinili za njega. Njegovo najveće dostignuće bio je jeftin populizam među malom grupom ljudi.
Ne treba zaboraviti da je on, Jevrejin, bio ponosan na svoje poreklo, stavljajući se mnogo više od ne-Jevreja: „mi smo po prirodi Jevreji, a ne grešnici među neznabošcima“ (Galatima 2:15). Sanjao je da usreći „neobrezane“ najvećom religijom svog naroda, prenoseći im, kako mu se činilo, njenu suštinu, ali je za svoje saplemenike postao simbol izdaje i krivotvoritelj ljudskih ideja, koga bi pagani tada, na njegov predlog, uzdigli u čin boga.
Mnoge generacije onih istih prosjaka kojima je Isus obećao prva, odnosno časna mjesta u kraljevstvu Božjem na zemlji, i kojima je Pavle više puta dugovao svoje spasenje, nakon smrti prevaranta, proklinjali su ga smatrajući ga predviđenim Antikristom. . Kulminacija njegovog odmetnika bila je otpadništvo.
Pavlov pravi "život" započeo je nakon njegove smrti, kada su, nekoliko decenija nakon njegovog pogubljenja, njegove ideje s entuzijazmom prihvatili novopreobraćeni pagani u hrišćanstvo. I već dvije hiljade godina hrišćani ga smatraju osnivačem svoje religije, zajedno sa još jednim apostolom - Petrom, sa kojim je za života bilo velikih nesuglasica.
Pavle je namjerno odstupio od Zakona, smatrajući pagane moralno nespremne da ispune njegove stroge zahtjeve. Dok je Petar odstupio od kašruta zbog svoje ljudske slabosti, on je zaista želeo da jede, a kasnije se toga veoma stideo. Ono što ih obojicu istinski vezuje je to što su svoje želje predstavili kao Gospodnje naredbe.
Ovdje se opet trebamo zapitati o kakvom „majstoru“ je riječ? Ako je riječ o Bogu, koga kršćani nazivaju “Bog Otac”, kako je onda mogao dozvoliti promjenu Zakona, koji je On sam propisao?!
Ako se pod „Gospodinom“ mislilo na Isusa, onda oba njegova sledbenika očigledno nisu znala kako je sam Galilejac ocenio njegove aktivnosti: „Ne mislite da sam došao da uništim zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispuni” (Matej 5:17). Nisu bili svjesni glavnog Isusovog zahtjeva prema svojim učenicima – Zakon se mora ispuniti do posljednjeg slova, do posljednjeg samoglasnika. I konačno, za svog života, Isus je dao iscrpan opis onih koji krše Zakon: „Ko dakle prekrši jednu od ovih najmanjih zapovesti i nauči ljude da tako čine, najmanji će se zvati“ (Matej 5:19) . To se mora shvatiti ovako: ko prekrši i najmanju zapovest Zakona i počne da huška druge, smatraće se nedostojnim.
U svakom slučaju, oba apostola su, kako kažu, u bekstvu. Ali... Ali ljudi imaju tendenciju da slijede jednostavne puteve - Pavlova verzija je usvojena kao osnova nove religije.
Samo gledam unazad krvava istorijačovečanstvo, neraskidivo povezano sa hrišćanstvom, za milione uništenih života, za okean krvi i more suza, za Hrišćanski opskurantizam, koja je vekovima usporavala razvoj napretka, postavlja se pitanje: nije li se čovečanstvo na njihovu nesreću pridružilo Pavlovim idejama?!
Recenzije
Neka ruka davaoca nikada ne posustane!
Svima nam možemo čestitati na briljantnom kreativnom početku Irine Khotine! Do nedavno (u istorijski kontekst) vremena, ruski izvori su uglavnom bili ateistički, a tek odlaskom marksizma-lenjinizma sa ideološke arene Rusije, pored pomahnitalog ateizma, pojavila su se i dela ruskih filozofa i teologa prošlih vekova, kao i savremenih, koji su bili pažljivo zaplenjena i zataškana tokom SSSR-a, počela da se pojavljuje (http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/91237.html).
Ali nema mnogo publikacija koje nisu usmjerene na ljude koji studiraju filozofiju, već na jednostavnog, nepristranog čitatelja koji je zainteresiran za ovu temu. Rad Irine Khotine, koja već 15 godina bukvalno živi „na početku“, nesumnjivo će zauzeti zasluženo mjesto u literaturi, na adekvatan način procjenjujući porijeklo moderne religijske ideološke doktrine i pomažući savremenom čitatelju da se ne utopi u lavina ideoloških tumačenja koja izvire iz pristrasnih usta Ruske pravoslavne crkve.
Dnevna publika portala Proza.ru je oko 100 hiljada posetilaca, koji ukupno pregledaju više od pola miliona stranica prema brojaču saobraćaja koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaka kolona sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.
Sažetak.
Matt. 19:21 „Isus mu reče: Ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj što imaš i daj siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me.”
Gospodu se dopao mladić koji je živeo po zapovestima Mojsijevog zakona. Ali ovaj zakon, prema apostolu, nikada nije mogao da učini savršenim one koji su došli (Jevrejima 10:1). Starozavjetni zakon, iako je otvarao mogućnost pravednog života, nije ga izliječio od strasti. Jer postoje dva nivoa duhovnog života. Jedno je postizanje spasenja, drugo je duhovno savršenstvo, odnosno čistota srca i već na zemlji doživljavanje blagoslova Carstva Božijeg, skrivenog u čovjeku (Lk 17,21).
Autor žitija Svetog Sergija je Jerom. Nikon, pripovijedajući o duhovnom usponu preč., bilježi: „ Sveti Oci striktno razlikuju dva stepena, dva stanja u duhovnom životu: aktivni krst i kontemplativni krst. Prvo stanje je bolni, žalosni, uski put krsta, vrijeme postignuća, truda i borbe sa samim sobom - sa starcem, i sa neprijateljima spasenja - svijetom i đavolom. Drugo stanje je pokoj srca u Bogu, duboki mir duše, koja je milošću Hristovom pobedila strast i našla ovde na zemlji garanciju nebeskog blaženstva.» .
Prvi nivo se sastoji od ispunjavanja zapovesti, pokajanja i borbe požuda tijela, požuda očiju i ponos života (1. Jovanova 2:16). za " strasti, - kako kaže St. Isak Sirijac, - služe kao prepreka najskrivenijim vrlinama duše". Ispravan prolazak ovog puta vodi kršćanina do spoznaje pokvarenosti ljudske prirode, njegove grešnosti i nesposobnosti da iskorijeni strasti bez pomoći Božje. Sv. Peter Damascene to takođe ukazuje na to prvi znakpočetak zdravlja duše je videći svoje grijehe bezbrojne kao morski pijesak, a ne postizanje blaženih stanja. Kako je pisao vlč. Simeona Novog Bogoslova: « Pažljivo ispunjavanje Hristovih zapovesti uči čoveka njegovim slabostima". (Vidi Matej 5:3 gore). Na tom putu vjernici stiču ono glavno u duhovnom životu – poniznost.
Drugi nivo je duhovno savršenstvo. Nemoguće je bez polaganja prvog. Sv. Isak Sirijac kaže ovo o tome: “ Premudri Gospod je udostojio da ovaj hleb jedemo u znoju; I to je uradio ne iz zlobe, nego da ne bismo imali probavne smetnje i umrli. Jer svaka vrlina je majka druge vrline. Stoga, ako napustiš svoju majku, koja rađa vrline, i odeš tražiti kćeri prije nego im nađeš majku, onda se te vrline ispostavljaju kao zmije za dušu. Ako ih ne odbacite od sebe, uskoro ćete umrijeti". Ovo je zakon doslednosti u duhovnom životu.
Nepoznavanje ovog duhovnog zakona i ponosan, neprirodan pokušaj da se odmah postigne više stanje bez izlječenja od strasti - Božanstveno ljubav, dovodi do samoobmane i pada u demonsku, kako su to rekli Sveti Oci, zabludu. Sv. Isaac podsjeća takve sanjare: “ Nema šanse da se u duši probudi Božanskom ljubavlju...ako nije savladala svoje strasti" .
Upečatljiv primjer takve samoobmane su katoličke „svetice“: Angela, Katarina Sijenska, Ignacije od Lojole, Tereza Velika i Mala, Franjo Asiški, itd. Ali takvi askete već postoje među pravoslavcima, koji su izgubili put otaca i učitelja: “Ne bori se da istjeraš tamu iz kaveza svoje duše. Isto važi i za strasti i slabosti. Ne bori se s njima. Najkraći i najsigurniji put je put ljubavi. Pratite ih i vi.".
Jeromonah Nikon. Život i podvizi svetog Sergija Radonješkog. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1904. str. 191.
Fizički objekti su podložni akumulaciji i transformaciji u “posed” ili “vlasništvo”, a iz osećanja – ogorčenost, mržnju i sve negativnosti. Ljubav se ne može posoliti za buduću upotrebu. Mržnja je laka. Neprijatelju sam otkinuo skalp a ti razmišljaš, razmišljaš tihih večeri... Ne možeš ubiti svoju ženu (plašiš se!) - ubio si jelena, rogovi su iznad kamina - i smiriš se , smiri se... Evo ih, kažu, gdje su mi rogovi! Da li se vaš protivnik popeo više u rangu? Ali upalit ćemo jacuzzi, pustimo ga da se osuši od zavisti, a mi ćemo se namakati i namakati...
Naravno, idealno bi bilo da odsječena glava rivala visi nad kaminom, a dušu bolje smiruje ne žuborenje vode u đakuziju, već promukli jauci bližnjega, čiji su prsti uvučeni u škripac i uvijaj i uvijaj... Ali - razboritost! Iako Krivični zakonik još uvijek ne zabranjuje sticanje imovine, razumnije je sticanje imovine. Štaviše, protivnik, osim ako nije vaše dijete, može presresti porok, a šta će se onda desiti?! Da, i djeca imaju podli način odrastanja i pretvaranja u odrasle i jake baš kad naše bezdušno srce počne da se šali.
A evo Isusa sa poukama...
“Poklonite svoju imovinu”... Lako je reći! “Ne imati, nego biti” je lijepo, ali u životu se “biti” i “imati” isprepliću. Nemoguće je „imati“ bez „biti“, ali „biti“ bez „imati“ nije baš zabavno. Čovjek nije rođen da suprotstavlja “imati” i “biti”. Nije slučajno što je glagol "imati" u mnogim jezicima bio uključen u konstrukcije koje označavaju svojstva života i bića. U stvari, Isusa su pitali „šta dobro mogu učiniti da to učinim imati vječni život?" - a Isus ne poriče da je "imati" pogrešan pogled na svijet, već povlači: " imati blago na nebu." (Neki prostački hrišćani bi rekli: "Ne imati blago na nebu, nego biti blago na nebu!", kao što kažu "ne znati za Boga, nego poznavati Boga" - i pocrvene od zadovoljstvo njihove duhovitosti) . Kada distribuirati, kada ne distribuirati? Tradicionalni odgovor kršćanske etike je, prije, pretkršćanske, stoičke prirode: trebate se fokusirati na svoje unutrašnje stanje. Isus je ovom konkretnom mladiću dao takav savjet , jer je video da ovaj mladić treba da razdaje. Ali ovo je drugorazmišljanje - to se ne kaže u jevanđelju. Jednostavno se kaže da je mladić bio bogat, ali da je bio pohlepan uopšte se ne kaže. Isus čita u srca, ali ne ulazi u srca. On je u tom pogledu ljubazniji od mnogih hrišćana. Ne morate uvek da gledate u čoveka da biste odlučili o pitanju "imati ili ne imati" - to je jedini način "biti ili ne biti" može zvučati, jer "ne biti" nije dato čovjeku, čak ni nakon smrti, ali "nemati" je dato čovjeku. Ponekad treba pogledati oko sebe. U bogatoj U svijetu je normalno biti bogat, u siromašnom svijetu nije. U mirnom društvu, u relativno zdravom, legalnom društvu, normalno je imati, ali u kanibalističkom, militarističkom, banditskom društvu to je nenormalno. A poenta nije u tome kako će se vaše bogatstvo vratiti drugima, već kako će to ispasti za vas. Auto treba put. Ako živite u svijetu bez puteva, morate kupiti tenk. U Rusiji to rade bogati - voze terence, koji izgledaju kao kombinacija autobusa i oklopnog transportera. Ali onda nisi bogat čovjek, onda si tanker.
Ne radi se toliko o bogatstvu koliko o stvarima. Stvari često vuku osobu. To je rijedak pisac koji umije podjednako duboko osjetiti i stvari i dušu (Gogol je). Pažnja prema stvarima i sposobnost pronalaženja zanimljivog zaokreta na temi u stvarima je znak okretanja ka unutrašnjosti svijesti, introvertnosti. A „staričnost“, „arheološka“ priroda svesti, naravno, ne čini čoveka neljudskim, već slabi našu sposobnost da vidimo iznad stvari, da osetimo nerv čoveka. Teško je služiti dvojici gospodara - trgovcu antikvitetima i Bogu. Morate birati, morate ograničiti. Stoga je duhovni rast, kao i fiziološko sazrijevanje, uvijek rast od stvari do čovjeka, tačnije, od stvari do neba.
31.1.2003
“Razdijelite svoju imovinu” - ovo se obično razumije kao oslobađanje od imovine, od svjetovnih peciva i gulaša. Da, nije oslobođena osoba, već imovina! Nije bogatstvo ono što kvari čoveka, već čovek ono što poseduje. "Sloboda, svi slobodni!"
24.1.2002
U Matt. ne postoji nijedna reč koju Mk ima. 10, 21: "Idi, prodaj sve što imaš i daj siromasima." Sve! Nikolaj Kuzanski je stvorio doktrinu o jedinstvu suprotnosti, ilustrirajući je slikom kruga beskonačno velikog radijusa. U takvom krugu, obim se pretvara u ravnu liniju, a središte se ispostavlja da je dio kruga. Siguran sam da biskup uopće nije sjedio, teško razmišljajući, sve dok nije došao do nezamislivog: kruga u obliku prave linije. Prvo je pogledao pravo ispred sebe i vidio u ravan krug, samo vrlo spljošten, a onda je podnio filozofiju. Saint-Exupery u Malom princu govori kako je on vidio u obrisima šešira - boa constrictor koja je progutala zeca. I mnogi pozivi evanđelja su krug u obliku linije (jedino sredstvo za oslobađanje i boa i zečeva!). Najmisteriozniji poziv je „poklonite sve“ - u tom smislu, postoji jednostavno zahtjev za plaćanje putovanja. Ne postoji takva stvar kao što je besplatno trajanje. Onda će iz ovoga izrasti kapitalizam, koji plaća tamo gde plemić dobija čast, a Daniil Zatočnik moli za beneficije.
18.7.2001
Kuznjecova (2000, str. 181) primećuje da u apokrifnom jevanđelju Jevreja Isus odgovara drugačije: „Kako možete reći da ste ispunili Zakon? ... mnoga vaša braća ... umiru od gladi, ali vaša kuća je puna robe i ništa od toga ne prelazi na njih."
To je sva razlika između slijeđenja Krista i slijeđenja glasa vlastite savjesti. Nije velika razlika. Nije uvijek otkriveno, po pravilu možete slijediti svoju savjest i doći ćete do Krista. Pa ipak: želja za savršenstvom uopće nije opsesija gnostika ili sofisticiranih intelektualaca. I pijani beskućnik želi da bude savršen, ali savršeno shvata na svoj način. Naravno, postavlja se pitanje: gde je on, vaš Hristos? Ako postaneš socijalista, nedostajaće ti, ako postaneš konzervativac, nedostajaće ti, ali gde je on? To je samo to, da je Hrist tamo gde je Hristos. Da je moguće definisati Hrista u nekom koordinatnom sistemu, gde se o Hristu ne bi govorilo, onda vera ne bi bila potrebna, Duh Božiji bi mogao mirno da diše negde u visinama. Čini se da je sam Isus rekao da je nahranio Njega onaj koji je nahranio gladne. Dakle, Hrist je tamo gde se gladni hrane? Da je tako, onda bi bili opravdani svi oni koji su stvarali i stvaraju sisteme koji podstiču stalno postojanje gladnih, zatvorenika i siročadi. Hristos ne stoji kao stub, On se kreće od mesta do mesta, kako u potrazi za onima koji su progledali, tako i u nastojanju da se spase od onih koji su obožavatelji.
23.5.2001
Moskovska Duma raspravlja o zabrani glasnih auto-alarma. Određeni auto-entuzijasta je protiv toga i grdi osobu koja predlaže ugradnju tihog alarmnog sistema: „Ako on sam može ugraditi skupi, „tihi“ alarmni sistem na svoj auto, onda drugi to ne mogu učiniti samo iz finansijskih razloga“ ( Komsomolskaya Pravda, 22. mart 2001.). Nemam auto baš zato što kupiti jeftin znači ne samo da se stavite u ropstvo serviserima, već i porobite druge sebi. I tako je u svemu: štede na drugima, samo da se osećaju dobro. Taština nije čak ni zbog bogatstva, nego zbog karikature bogatstva, karikature od koje je više ropstva nego slobode (pravo bogatstvo oslobađa, da budem iskren, makar ne od svega). Vjerovanje u jeftinoću je jeftina vjera. Kada Isus nudi da poklanja imovinu, On nudi da poklanja jeftine stvari (a šta nije jeftino za Bogočoveka?) kako bi zauzvrat dobio kvalitetan proizvod. Istina, ne na vidljiv način. I šta, nema sreće ako Carstvo Božije dato meni lično ne bode oči drugima? Siromaštvo – ne duhovno siromaštvo, već siromaštvo vulgarnosti, siromaštva, kukavičluka i lijenosti – ide uvijek ruku pod ruku sa zavišću. A takvog siromaštva se ne može riješiti osim davanjem.
U nedelju, 15. decembra, u crkvama Ruske pravoslavne crkve priča se o tome kako je mladić prišao Hristu i upitao, kako bi sada rekli, šta je smisao života. Budući da je mladić odrastao na Bibliji, a ne na filozofiji, rekao je: „Šta treba da činim da nasledim večni život?“ Zaista, prije nego što tražimo smisao života, moramo pronaći život, a nešto u nama govori nam da život zaista zaslužuje svoje ime samo kada je vječan u svakom mogućem smislu. Ako je život vječan, onda već ima sasvim dovoljno smisla. Krist je prvo savjetovao mladića da bude jednostavno pristojna osoba (drži zapovijesti, na jeziku Biblije). Mladić je zbunjeno odgovorio da ionako ne krši nijednu zapovest (ovako bi devet od deset stanovnika bilo koje zemlje i bilo kog veka odgovorilo Hristu – svako sebe smatra „pristojnim“). I tada je Isus rekao vrlo čudnu stvar: „Prodaj sve što imaš i daj siromasima, i imaćeš blago na nebu, i dođi za mnom“ (Luka 18:22). Iznova i iznova se pitamo: zašto, sa Hristove tačke gledišta, novac ugrožava duhovnost? Ali mladić je bio "tužan", što znači da je ispao škrt i kukavički, oslanjajući se više na novac nego na volju Božju. A koliko ljudi u takvoj situaciji ne bi ni pomislili da budu tuzni, nego bi jednostavno, veselo gunđajući, tapšali Gospoda po ramenu, gledali Ga sa sažaljenjem, kao da je imbecil, dali bi stotinu za obnovu Katedrale Hrista Spasitelja, i otišao bi da „živi kao svi“. Novac je zaista sotonski izum: ako ga ima, nadimamo se, ako ga nema, plačemo. I postoji samo jedan izlaz: naučite ne samo zarađivati novac, već i davati, naučite vjerovati da nas ni smrt od gladi i hladnoće neće odvojiti od Boga.
Gospod nas savjetuje da damo svoju imovinu kako ne bismo bili prepoznati kao građani Carstva Nebeskog, veoma bogati i veoma uticajni. Kršćanin u Mercedesu je isti paradoks kao i domar u Lincolnu. Ali Christian-in-a-Mercedes je mnogo češći.
Dva slijepca iscijeljena od Isusa išla su za Njim. Isus također traži od bogatog mladića da ga slijedi. Ispada da je bogatstvo kao sljepilo? Da, bogat čovjek je oštriji od siromaha - bogat čovjek bolje zna mnogo o svijetu i ljudima, čak i ako je bogatstvo nepravedno. Bogat čovek je kao onaj koji se popeo na planinu visoka planina - možete vidjeti dalje (kao osoba sa moći, novac je oblik moći). Samo tu je problem: penjač sebe vidi ne bolje, već gore. Na kraju krajeva, on stoji na vrhu, umotan u toplu odeću, umoran je, uzbuđen, nije sasvim svoj. Popeti se na planinu znači izgubiti živce, a to se odnosi i na planinu zlata ili moći. Tragedija fizičkog sljepila također nije u tome što čovjek ne vidi one oko sebe, već, prije svega, u tome što ne vidi svoje tijelo. Osoba se nađe u „mrtvoj zoni“. Ovo je noćna mora knjige cara Marka Aurelija, u kojoj je „razgovarao sam sa sobom“. Kao da vidi samo sebe kao čoveka, ne vidi šta je imperijalno – ali to je upravo pokazatelj ne činjenice da je mogao da se rastane od površnog, od bogatstva i moći, već pokazatelj činjenica da sebe nije vidio onakvim kakav je bio - čovjeka koji je slao u smrt druge, gluh za druge, nevideći dalje od carskog štapa. Hitler je mogao napisati tako srceparajuće razgovore, ali je više volio da slika sentimentalne akvarele. Naravno, ne morate biti vlasnik carstva ili fabrike da biste patili od dalekovidosti bogatstva. Kome je i srebrna cediljka bogatstvo, pa ce ceo svet biti u rupama. Utvrditi da li sam zaslijepljen bogatstvom ili ne, vrlo je jednostavno. Što nas više zbunjuje od Isusovih riječi „daj siromasima“ i „pođi za mnom“? Ako počnemo razmišljati o tome da “daj siromasima”, onda smo bogati i slijepi za Isusa, ne vidimo Ga. Ne vidimo jadnog Boga, ne vidimo raspetog, ne vidimo uskrslog. Drugog bogatstva nema i nikada ga neće biti - bogatstva da se vidi jedna jedina osoba, koja se već dugo fizički ne vidi, koju tiho muče teolozi i političari, jerarsi i mistici. Oni ne vide samo raspeće, jer gledaju previše izbliza u sliku raspeća, u lice koje pati. A “slijediti Isusa” znači, kao u vrijeme Mojsija, vidjeti Boga s leđa, vidjeti u daljini, često daleko naprijed, tako da se osjećaš napušteno i napušteno, i ne čuješ šta On tamo govori... Gledanje kroz „civilizaciju“, kroz „kulturu“, kroz sumnju i vjeru, vidjeti Isusa kao slijepca koji je progledao vidio ljude - kao da drvo hoda... Ali ipak vidjeti - odnosno pomaknuti se kroz život se kao slijepac koji je primio vid pomiče - znači da okolo postaje još neshvatljivog. I za slijepca koji je progledao, i za uništenog bogataša, i za onoga koji je vjerovao u Isusa. Novo je uvek neshvatljivo, i strašno, i zadivljujuće, i lepo, i da se ne bi spotaknuo o prvi put viđen koren, da bi se ispravno obratio prvi put viđenoj osobi (iako odavno poznatoj) svi vi potrebno je slijediti nevidljivog Krista.
Bogataš je svoje bogatstvo, očigledno, dobio u nasljedstvo, ako se nije usudio da ga pokloni (kaže se da je “mlad čovjek”). Oni koji su sami stekli bogatstvo znaju da možete dati novac, ali ne možete dati talenat da biste zaradili novac. Možda sljedeći pokušaj neće biti tako uspješan, možda, naprotiv, ali glavna svojina osobe je on sam. Teže se rastati sa svojim „ja“ nego sa bilo kojim novcem. Ali potrebno je - ne uzalud Gospod ponavlja iznova i iznova: "pogubi svoju dušu", "ostavi svoju porodicu, svoj dom" - uzmi krst i idi za Mnom.
Šta je to u našem "ja" što ga čini pogodnim samo za distribuciju? Upravo nas sebičnost potiče da ne odajemo sebe, već da pljačkamo druge. U nama postoji još jedno „ja“, koje se otkriva tek kada odajemo svoj egoizam. Ovo „ja“ je slika Boga u nama. „Niko nije dobar osim Boga“, kaže Spasitelj, ali u svakome je lik Božiji, u svakome je dobrota. Samo duboko, duboko...
Čovek se mora osloboditi svojine da bi postao vlasništvo – vlasništvo Boga. “Imovina” je kako se to stanje označava u crkvenoslovenskim tekstovima. „Sluga Božiji“ je otprilike ista stvar, jer je rob samo vlasništvo. “Božji narod” govori o tome. Biti Božji narod znači umrijeti bilo kojem drugom narodu, bilo kojoj drugoj nacionalnosti. Generalno, prestanite biti dio bilo koje nacije.
Da biste postali naučnik, morate se odreći svih školskih ideja o nauci. Da biste postali psiholog, morate se odvojiti od filističkih ideja o psihologiji. Poluznanje koči znanje više nego neznanje.
Isto je i u duhovnom životu. Da biste postali vjernik, morate se odreći praznovjerja. Da biste se nadali Bogu, morate odustati od nade u ljude (i novac). Da biste se zaljubili, morate se rastati od poluljubavi, koja voli uslovno, voli svoje. Inače... Kao što oluje nastaju na granici hladnog i toplog vazduha, tako oluje nastaju tamo gde je ljubav prema Bogu pored ljubavi prema sebi. Tamo gde se naša volja sudari sa Božjom, javlja se mržnja prema nama samima, i prema Bogu, i prema ljudima. Postajemo okamenjeni i obamrli, pretvarajući se u statue bez emocija koje prikazuju svece. Da prestanete biti kip, da oživite - za to morate postati vlasništvo Boga. Oživljavamo kada shvatimo da je druga osoba živa, i to ne lutka, naša ili Božija, ne školski odbor, nego živa.
Propovijed 1400
„Savršenstvo“, „večni život“ je suprotnost bogatom životu. Šta fali bogatom životu? Bogatstvo je velika stvar utoliko što može kupiti sve što vam treba, a opasna stvar jer ne može kupiti ono što vam treba. Možete kupiti mir, ne možete kupiti mir. Možete kupiti spas, ne možete kupiti kreativnost.
Možete, možete kupiti spas - ne fiktivno oprost, već dobro vjersko spasenje sa svim neophodne procedure i potvrde vjerskih institucija. Ovo neće biti neko drugorazredno spasenje, uz ustupke za bogatog klijenta - naprotiv, bogatima će se ponuditi prvorazredni spas, koji se neće usuditi da ponude siromašnima - biće iskušenja, gospodine. ..
Međutim, malo ljudi zanima spasenje, jer ako čovjek još nije osjetio da umire, nije mu stalo do spasenja, a ako ga je osjetio, obično nema snage da se spasi. Zbog toga je smrt katastrofalna. Mir je ono što zanima sve.
Mir nije jednostavno odsustvo briga. Štaviše, brige su uključene u recept za idealan mir poput soli u hlebu. Odmor je bogato, aktivno stanje, ne močvara, već fontana na vrućini. Mir je zadovoljenje svih osnovnih ljudskih potreba (možete čekati da zadovoljite one neosnovne - da vam ne dosadi). Izvanredno je da je na ruskom „mir“ i sinonim za mir i oznaka za glavnu prostoriju, kuću. Moj dom je moj mir. Ovdje sam zaštićen od lošeg vremena, od neprijatelja, od gladi i žeđi.
“Odmor”, međutim, poprima vrlo neugodno značenje ako se tome doda “vječno”. Naravno, nema vremena za to tokom sahrane, ali ko može iskreno da se ne složi sa kapetanom Stormfildom: ne može biti ništa gore od večnog mira, večnog pojanja Stvoritelja, večnog zadovoljstva u večnosti.
Isus nije donio mir na zemlju, već mir. Stvarnom svijetu, potpuni mir, konačni mir, u kojem se ne trebate braniti ni od koga - a mir je stanje apsolutne sigurnosti. Između najboljeg mira i najviše loš svijet ista razlika kao između kamene vreće i plaže. Vječni život je vječni mir – vječni razvoj (svaki drugi razvoj nije razvoj, već kovrdže na jagnjetu), vječna novost, vječna žeđ – ne od nedostatka vode, već od viška života.
Naravno, idealno bi bilo spojiti mir s mirom, ali to je nemoguće po definiciji. Ne možete kombinovati sigurnost sa ljubavlju, neophodnost sa slobodom, svemirsko odelo sa seksom. Možeš skinuti svemirsko odijelo. Ovo je "poklonite svoju imovinu."
Prosjaci su ovdje slučajni element. Ako siromaštvo ikada nestane, možete ga dati zečevima ili bogatima. U svakom slučaju, potrebno je pažljivo podijeliti siromašnima - iskustvo revolucija je pokazalo da od svijeta do konca - gole košulje, i od odjevene košulje do konca - svijet nema ništa osim nevolje. Nije važno kome, već šta distribuirati. Distribuirati mir, sigurnost, stabilnost - sve što je život ovdje na zemlji. Podijelite školjke. Otpakujte pakovanje. Ponekad - da ubije telo. I sve to – ne mehanički, već nakon savjetovanja sa istim Isusom, jer Isus nije budala i ne govori svima isto.
Studenti nisu bogati ljudi, oni su srednja klasa svog vremena. Zašto učenici iz Isusovog propovijedanja protiv bogatstva zaključuju da se niko ne može spasiti?
Zato što učenici znaju priču i znaju izračunati kraj serije “šest-pet-četiri...”. Istorija Izraela počinje sa zabranom prinošenja ljudskih žrtava. Sin ili ne sin nije baš bitan detalj tih dana. Bitno je da je prije tri hiljade godina čovjek mogao biti vlasništvo osobe i to imanje prinositi Bogu na dar – ubistvom, i čime drugim; Lomimo neživo, ubijamo žive - to je bila manifestacija samopožrtvovanja. To je moje vlasništvo, kidam ga od sebe.
Bog ne naređuje Abrahamu da odbija žrtve – Bog pokazuje Abrahamu (bez objašnjenja!) da jedna osoba ne može biti vlasništvo druge osobe. Poklonite ljude koje smatrate dijelom sebe, svoju imovinu, svoj nastavak. Dajte im ga sami. Neka Isak ne bude Abrahamovo, već Isakovo vlasništvo.
Nakon hiljadu i po godina, Bog uništava Hram. Rukama pagana, ali bi bilo čudno uništiti Hram rukama izabranog naroda. Hram i njegove žrtve (ne ljudske, na sreću) su manifestacija bogatstva Izraela. Materijalno i duhovno bogatstvo, od kojih Izrael daje Bogu svoj udio. Bog je upozorio - "poklonite bogatstvo". Oslobodite se duhovnog blaga i podijelite sa svima. Nije išlo, naprotiv, da li ste sedeli još čvršće? Bog izbacuje Hram ispod njegovih stanara.
Poziv na raspodjelu bogatstva u bilo kojem najmanji stepen ne brine za siromašne. Takva distribucija nikada nikoga nije obogatila, ali iskustvo boljševizma uči: jednostavno distribucija rezultirat će ubistvom i osiromašenjem gore nego prije. Blago hrama nije obogatilo Rimljane. Zbog propasti Izraela, okolni narodi nisu postali bliži Bogu.
“Distribuiraj bogatstvo” je briga za distributera. Možda (nadajmo se – ili bolje rečeno, pokušaćemo) da postoji društvo bez siromašnih, ali i u ovom društvu će postojati potreba za oslobođenjem od bogatstva. Osoba je postala odrasla, samostalna, "napravila se" - ne kroz naslijeđe, ne kroz pljačku, već kroz maštu, inteligenciju, marljivost sa strpljenjem, općenito, srednja klasa je prva klasa! U svakom slučaju, ništa bolje se ne nazire. Dobra klasa, ali ipak samo klasa - odnosno dio ljudi, izolovan, brine prvenstveno o sebi. Apostoli su ispravno shvatili: Isus govori o bogatstvu svake osobe koja čvrsto stoji na nogama. Nudi krila, ali prvo želi da amputira noge. Zašto? Šta radimo sa ovim našim jakim nogama? Hajde da šutiramo! Moderna srednja klasa dolazi do rata na potpuno isti način kao što su to nekada činili stočari i seljaci. Radi naše sigurnosti, da bismo zaštitili svoje blagostanje, koristimo se nasiljem i smrću. Prije samo tri hiljade godina borili smo se sa susjednim selom, dvije hiljade godina sa susjednim gradom, a sada šaljemo trupe na drugi kontinent radi samoodbrane. Ovo je kraj naše vrline, tu uništavamo ono što smo izgradili.
Takva samoodbrana agresijom je uvijek iracionalna. To je pokušaj da se zaštitimo ne od ljudske agresije, već od smrti, od agresije nepostojanja. Toliko se trudimo da napravimo karijeru, izgradimo kuću, steknemo profesiju, a na samom vrhuncu iznenada - bolest, starost, oronulost i tako dalje. Tačnije, onda samo - ništa. Naše bogatstvo ostaje, naša dostignuća ostaju, ali mi sami pomalo... Hoćemo li izdržati ispit slabosti, hoćemo li izdržati kada nam smrt odnese bogatstvo?
Isusa su često uspoređivali sa Sokratom: obojica su bili propovjednici moralnog savršenstva, obojica su pozivali na prikupljanje blaga duha. Da, ali Sokrat nije pozivao na poklanjanje bogatstva; on je vjerovao da je potrebno materijalno dopuniti duhovnim. Sokratova smrt je dokaz nemoći duha. Ako ubijaju za duhovno, ako duhovno ne pobijedi smrt, onda je otišlo u pakao. Ako je Isus upravo umro, to je isto. “Slijedite me” - slijedite me u uskrsnuće. Ako Isus nije uskrsnuo, onda ga ne treba slijediti. Svako će otići u grob čak i bez hrišćanstva. Stoga, uz priču o “podijeli bogatstvo” čitaju vjerovanje apostola Pavla – da ne vjerujemo da je Isus Mesija, nego da je Isus uskrsnuo i da Njegovo uskrsnuće nije stvar po sebi, ali stvar u nama. Bogatstvo je sve što ometa vjeru u vaskrsenje. Zato su apostoli bili uznemireni - sasvim opravdano. Još nisu znali za vaskrsenje, ali su već vidjeli Isusa i shvatili da ono što ometa život s Kristom nisu nule iza brojeva na vašem bankovnom računu, već samo postojanje vašeg bankovnog računa. Ko čvrsto stoji na nogama ne može letjeti!
Izvinite, ali kako onda?! - ponovićemo za apostolima. Ali nikako, Isus će odgovoriti, kao što je odgovorio apostolima. Ne postoji način da služimo Bogu i banci, i nema potrebe da se pretvaramo da banka služi nama. Brinemo za dobrobit banke, a ne obrnuto, i to se odnosi na sve materijalno - ona i ne sumnja da postojimo, ali smo spremni svoju besmrtnu dušu staviti pod materijalno blagostanje, samo tako da se ne zatetura.
Srećom, naše kršćanstvo je na ispitu samo u kritičnim trenucima. Nažalost, ovih kritičnih trenutaka ima više nego dana u godini. Budite bogati, ali u krizi - kriza za vernika u vaskrsenje je razlog da daje, a ne da kupuje. Budite bogati ako možete kombinovati bogatstvo sa odsustvom ljutnje, ponosa i agresivnosti. Budite bogati, ne budite monah ili hipi, ali neka vaše bogatstvo bude manje od vaše vere i vašeg Boga. Ako vjera nije velika, bacite balast, ako jeste, onda najvjerovatnije neće se imati šta odbaciti. Jer slijediti Hrista znači obogatiti ne sebe, nego svijet, ne vući sve blistavo sebi, nego čuvati iskre u sivoj svakodnevici melanholije i malodušnosti. Živjeti u Carstvu nebeskom znači dijeliti nebeska bogatstva drugima, da sve bude kao kod svih - pažljivo, savjesno, kreativno - ali da i dalje sve blista kao što blista Pećina Vaskrsenja. Slijediti Uskrsloga znači ići tamo gdje čovjek nije samo protoplazma kojoj je potrebna zaštita, sklonište, hrana. Čovjek je za nas šetnja radost, užitak i radost hodanja. Vjera u Vaskrsenje, slijeđenje Uskrsloga je oslobađanje iz groba mržnje, gdje se sve računa na smrtnost, rastanak sa nagomilavanjem cinizma, samopouzdanja, oholosti, općenito - sa mogućim, premogućim, čak i neizbežno - i otvaranje sebe za ono Nemoguće, koje jedino čini suštinu čoveka.
GDE JE BOG, TU JE RAJ
UREDU. 18, 22 “Kada je Isus to čuo, rekao mu je: “Još ti nedostaje jedno: prodaj sve što imaš i daj siromasima, i imaćeš blago na nebu, pa dođi i slijedi me.”
(Prema propovijedi u nedjelju 14.12.2015. br. 2165).
Isus nabraja zapovesti i odjednom naglo staje - nema desete, o "ne poželi". Zapravo, jednostavno je preformulisan pozitivno - "distribuiraj". Jer ništa na ovom svijetu nije "moje" - sve je strano! Nemamo ništa „svoje“, a što je najvažnije, mi sami nismo svoji. Ovo je tragedija grijeha. Duša je rupa, a mi pokušavamo da ispunimo ovu rupu stvarima.
Za vreme pravoslavne službe, kao predgovor ovoj priči, čita se poziv apostola Pavla da se vernik ne bori sa materijalnim stvarima, već sa „duhovima zle na visinama“ (Ef. 6,12). Zloba se, naravno, ne dijeli na "nebesku" i "podnebesku", kako bismo željeli. Ako je ljutnja već s neba, zbačena odozgo. Ne "zemaljski" - ljutnja je uvijek neosnovana. Mržnja ne živi na zemlji, već u praznini ogorčenog srca. Zato "raspodijelite" - da biste se uzdigli iz praznine deponije do punoće neba. Od gurajućeg okruženja prenatrpanosti arogancije i straha, sebičnosti i pohlepe - do nevidljive slobode.
“Poklonite svoju imovinu” daleko je od negativnog, nije lako vratiti sve što ste uzeli po popisu i prošetati. Poklanjati imovinu znači primiti nebesko blago, a to je teret. Lagan, ali voluminozan. To se čak ne može pripisati dvoje ili troje ljudi, to je samo cijelo čovječanstvo.
Nebesko blago je sam Bog, a u Njemu su svako zemaljsko blago-postignuće poput zrna prašine u zraku sunčeva svetlost. Samo ova Svetlost može ispuniti našu prazninu da se ne plašimo da padnemo. Gospod ne traži od svakoga da prazninu učini apsolutnom - a od ovog "šefa", izgleda, nije tražio uopšte ono što je doslovno rečeno, već da prestane biti gazda. Uostalom, šta je gazda bez imovine? Moć i vlasništvo su jedno u svetu praznine. Ali u Božjem svetu postoji još jedno jedinstvo - Glava života deli i raspoređuje, a mi samo treba da pozdravimo događaje, misli, osećanja koja iz njega izviru i, što je najvažnije, susrete sa onima koji su udaljeni, tako da oni daleki u tami postanite bliski u svetlosti Božijoj.
Prodajte mi ovu olovku - ovo je pitanje koje se postavlja novim kandidatima kada odu na intervju. Ovo je standardna tehnika koja je vrlo efikasna. U roku od jednog minuta, drugi agent za zapošljavanje (ili ko vodi intervjue?) moći će shvatiti da li je kandidat prikladan. Reakcije ljudi na ovo pitanje su sljedeće:
- Prva kategorija ljudi je izgubljena i ne razumije šta da radi. Bili su uhvaćeni nespremni i nemaju pojma šta da kažu ili kako da prodaju prokletu olovku (izvinite na žargonu).
- Druga kategorija kandidata koristi šablonske izraze poput: ovo je vrlo dobra olovka koja vas nikada neće iznevjeriti. Tinta je visokog kvaliteta, a sama olovka je kvalitetna i pouzdana! Kupite ga i sigurno nećete požaliti.
- Treća kategorija su kreativni i umjetnički pojedinci, koji će na kraju sigurno dobiti posao. Njihovi odgovori na pitanja poput "prodaj mi olovku" su nestandardni i originalni. Oni čine da im se dive čak i najiskusniji regruteri koji su čuli razne verzije.
Jednostavan primjer?
Shvatite poentu: da biste prodali olovku osobi, prije svega mora biti motivirana za kupovinu, tj. trebalo bi da poželiš da ga kupiš. Evo jednostavnog primjera:
- prodajte mi ovu olovku (agent za zapošljavanje će vam reći i istovremeno će svakako ponuditi svoju olovku - moraćete da je prodate);
(ovdje ga morate motivirati da kupi)
- Dobro. Hoćeš li mi dati svoj autogram? (ti reci meni)
- Da, ali nemam olovku (odgovoriće sagovornik. On vam je dao).
– onda kupi moj (odgovorit ćeš i ponuditi predmet trgovine).
Vaš sagovornik neće imati izbora nego da kupi olovku, jer je obećao da će vam dati autogram.
Evo jednostavnog primjera - video iz prekrasnog filma "Vuk sa Wall Streeta" (preporučujem da ga pogledate):
Ova metoda je trenutno vrlo efikasna, ali u stvarnosti, prije ili kasnije će postati izluđena.
Još jedan primjer prodaje olovke na intervjuu
Veliki gazda je zapošljavao mladića. Očekivano, tražio je da mu proda olovku. Ovo je bila jako cool olovka (najvjerovatnije vrijedan poklon), skupa i sa zlatnim obrisom.
Kandidat se, naravno, složio. Pokušavao je to da pohvali i ponudi svom šefu na razne načine, ali je on to odbio obrazlažući svoj stav da već ima olovku.
„Dobro, ako ne želiš da kupiš, ne moraš“, odgovori mladić;
„Brzo ste odustali“, odgovorio je poglavica;
“Onda je vrijeme da odem (ustajem i odlazim)”, odgovara kandidat;
„Čekaj!“, viče šef, „moraš mi dati moju olovku;
– Da, vidim da si se predomislio. Imaš sreće, već sam spreman prodati olovku u pola cijene;
– prestani da se šališ, treba mi moja olovka! Vrati je sada. Inače ću pozvati obezbjeđenje;
- uzmi. Ali imajte na umu: uspeo sam da vas motivišem”, odgovorio je mladić, dao mu olovku i otišao.
Šef je malo razmislio i shvatio da je ovo najbolji kandidat od svih sa kojima je mogao razgovarati. Kasnije je on bio taj koji je dobio posao.
Umjesto zaključaka
Da biste prodali olovku na intervjuu, morate motivisati svog sagovornika da kupi. Najlakši način da to učinite je da zatražite autogram ili učinite kako je mladić učinio. Nema smisla je banalno hvaliti - to nije ono što agenti za zapošljavanje ne očekuju. Prednost imaju ljudi koji su bili sposobni da pokažu kreativnost i domišljatost.
Učitavanje...