Objašnjenje parabole o izgubljenoj ovci. Parabola o izgubljenoj ovci. Najstariji sin u paraboli o izgubljenom sinu

1–13. Parabola o nepravednom upravitelju. – 14–31. Parabola o bogatašu i prosjaku Lazaru.

Luka 16:1. On je također rekao svojim učenicima: Bio je jedan čovjek koji je bio bogat i imao upravitelja, protiv kojeg mu je javljeno da je protraćio svoje imanje;

Parabola o nepravednom upravitelju nalazi se samo kod jednog jevanđeliste, Luke. Rečeno je, nesumnjivo, istog dana kada je Gospod izgovorio prethodne tri parabole, ali ova parabola nema veze sa tim prispodobama, jer ih je Hristos izgovorio u odnosu na fariseje, a ova se odnosi na „učenike ” Hrista, tj. mnogi Njegovi sljedbenici koji su mu već počeli služiti, ostavljajući služenje svijetu (Trench, str. 357), većina njih bivši poreznici i grešnici (Arh. Butkevič, „Objašnjenje prispodobe o nepravednom upravitelju.“ Crkva Gazette, 1911, str.275).

"Jedan čovek". Riječ je očito o bogatom posjedniku koji je živio u gradu, prilično daleko od svog posjeda, pa ga samim tim nije mogao posjetiti (na koga se ovdje misli u prenesenom smislu - o tome će biti riječi nakon što se objasni direktno značenje parabole).

„Upravitelj“ (οἰκονόμον), tj. takav upravnik kome je povjereno cjelokupno upravljanje imanjem. To nije bio rob (jevrejske domaćice su često birane među robovima), već slobodan čovjek, što se vidi iz činjenice da, nakon što je oslobođen dužnosti kućne pomoćnice, namjerava živjeti ne sa svojim gospodarom, već sa drugim ljudima (stihovi 3-4).

„Prijavljeno je...“ Grčka reč ovde διεβλήθη (od διαβάλλω), iako ne znači da je denuncijacija bila obična kleveta, kako, na primer, razume naš slovenski prevod, ipak jasno pokazuje da su je napravili ljudi koji su bili neprijateljski raspoloženi prema domaćici.

“Provodi” (ὡς διασκορπίζων – up. Luka 15:13; Matej 12:30), tj. troši na svoj raskalašeni i grešni život, rasipa imanje gospodara.

Luka 16:2. i dozvavši ga reče mu: Šta to čujem o tebi? dajte račun o svom menadžmentu, jer više ne možete upravljati.

Luka 16:3. Tada upravitelj reče sebi: Šta da radim? moj gospodar oduzima mi upravljanje kućom; Ne mogu kopati, stid me je pitati;

Vlasnik zemlje, dozivajući domaćicu, kaže mu s nekom razdraženošću: „Šta radiš tamo? Čuo sam neke loše glasine o tebi. Ne želim te više imati za svoju domaćicu i prenijet ću svoje imanje na upravljanje drugoj. Morate mi dostaviti izvještaj o imanju” (tj. svi ugovori o zakupu, dokumenti o dugu, itd.). Ovo je značenje obraćanja vlasnika imanja upravitelju. Potonji je ovako shvatio vlasnika. Počinje razmišljati kako sada može živjeti, jer shvaća da je zaista kriv pred vlasnikom i ne nada se milosti, ali nije nakupio sredstava za život i ne zna ili ne može raditi. u baštama i povrtnjacima. Od milostinje bi se moglo živjeti, ali za njega, naviknutog da živi velikodušno i rasipnički, to se čini krajnje sramotnom stvari.

Luka 16:4. Znam šta da radim da bi me primili u svoje domove kada budem smijenjen sa upravljanja kućom.

Luka 16:5. I pozvavši dužnike svog gospodara, svakog posebno, reče prvom: Koliko duguješ mom gospodaru?

Luka 16:6. Rekao je: sto mjera ulja. A on mu reče: uzmi račun i brzo sedi, napiši: pedeset.

Luka 16:7. Onda je rekao drugom: koliko duguješ? On odgovori: sto mjera pšenice. A on mu reče: uzmi račun i napiši: osamdeset.

Konačno, domaćica je bljesnula na misao o spasenju. Pronašao je sredstvo kojim će mu se vrata kuća otvoriti nakon što ostane bez mjesta (ovdje misli na „kuće“ dužnika svog gospodara). Poziva dužnike, svakog posebno, i ulazi sa njima u pregovore. Teško je reći ko su ti dužnici – da li zakupci ili trgovci koji su na prodaju uzimali razne prirodne proizvode sa imanja – i nije važno. Pita jedan za drugim: koliko duguju njegovom gospodaru? Prvi odgovara: “sto mjera” ili, tačnije, “baht” (baht - više od 4 kante) “ulja”, naravno, maslinovog ulja, koje se tada vrlo skupo cijenilo, tako da je 419 kanti cijene nafte u to vrijeme 15 u našem novcu 922 rub. (Prot. Butkevich, str. 283). Domaćica mu kaže da brzo - ljudi obično žure da rade loše stvari da se ne miješaju - da napiše novu priznanicu u kojoj se dug ovog dužnika smanjuje za polovicu. Kod drugog dužnika, koji je dugovao "sto mera" ili tačnije "krave" (kor - oko 20 četvorki) pšenice, koja je takođe bila veoma cenjena (dve hiljade četvrtine pšenice je tada sa našim novcem koštalo oko 20.000 rubalja - tamo isto, str. 324), učinio je skoro isto. Time je učinio ogromnu uslugu ovoj dvojici dužnika, a onda, možda, i drugima, a oni su mu se, naravno, osjećali zauvijek dužni. Domaćin je sebi u potpunosti obezbijedio sklonište i hranu u kućama ovih ljudi.

Luka 16:8. A gospodar je pohvalio nevjernog upravitelja što je postupio mudro; jer su sinovi ovoga doba pronicljiviji u svojoj generaciji od sinova svjetlosti.

Vlasnik imanja, čuvši za takav čin upravitelja, pohvalio ga je, utvrdivši da je postupio lukavo, ili bolje prevedeno, mudro, promišljeno i svrsishodno (φρονίμως). Da li se ova pohvala čini čudnom? Gospodar je pretrpio štetu, i to prilično značajnu, a ipak je hvalio nevjernog upravitelja, čudeći se njegovoj razboritosti. Šta se tu ima pohvaliti? Protiv njega bi, čini se, trebalo podnijeti tužbu sudu, a ne hvaliti ga. Većina tumača stoga insistira na tome da je gospodar, zapravo, iznenađen samo spretnošću kućepazitelja, a da nimalo ne odobrava prirodu samih sredstava koja je pronašao za svoje spasenje. Ali takvo rješenje pitanja je nezadovoljavajuće, jer slijedi da Krist dalje uči svoje sljedbenike samo spretnosti ili sposobnosti pronalaženja ishoda u teškim životnim okolnostima, oponašajući nedostojne (nepravedne) ljude. Stoga se čini vjerovatnijim da je objašnjenje dato ovoj „pohvali“, a ujedno i činu domaćice, protojereja. Butkevich. Prema njegovom tumačenju, upravitelj je dužnicima popustio samo ono što je sam dugovao, budući da je prethodno u priznanicama ispisao i iznos za koji je u dogovoru sa svojim gospodarom izdavao zemljište zakupcima i iznos koji je namjeravao prisvojiti. sebe lično. Pošto sada više nije imao mogućnost da primi iznos koji je za sebe ugovorio - napustio je službu - promijenio je račune, a da time nije nanio apsolutno nikakvu štetu svom gospodaru, jer je i dalje morao primiti svoju (Butkevič, str. 327). Ali ne možemo se složiti s Butkevichem da je sada domaćica “ispao pošten i plemenit” i da ga je zato gospodin pohvalio upravo zbog odbijanja prilike da dobije svoj dio. Poštenje i plemenitost se ne mogu nazvati kada osoba nevoljno mora odbiti primanje prihoda. Dakle, zaista, vlasnik, kao pristojna osoba, nije imao poticaja da insistira da dužnici plate u njegovu korist sve što im je domaćica ukorila: smatrao je da duguju mnogo manji iznos. Domaćica ga nije uvrijedila - zašto ga vlasnik ne bi pohvalio? Ovdje je naznačeno ovo odobrenje svrsishodnosti radnje upravitelja.

“Jer su sinovi ovoga doba mudriji u svom naraštaju od sinova svjetlosti.” Uobičajeno tumačenje ove izreke je sljedeće: svjetovni ljudi su u stanju bolje organizirati svoje poslove od kršćana, postižući uzvišene ciljeve koje su postavili. Ali teško je složiti se s takvim tumačenjem, prije svega, jer u to vrijeme izraz „sinovi svjetlosti“ jedva da je označavao kršćane: u jevanđelistu Jovanu, na kojeg se poziva episkop Mihailo, on se pridružuje opštem broju tumača ovog odlomka, čak i ako se nekada koristio izraz, onda ne da označimo pojam “kršćani” (usp. Ivan 12:36). I drugo, zašto su svjetovni ljudi, vezani za svijet, pronicljiviji od ljudi odanih Kristu? Nisu li ovi potonji pokazali svoju mudrost ostavljajući sve i slijedeći Krista? Stoga smo opet skloni da u ovom slučaju prihvatimo mišljenje vlč. Butkevich (on, međutim, ponavlja mišljenja Brauna i Holbea), prema kojima su "sinovi ovoga doba" poreznici, koji su, prema farisejima, živjeli u duhovnoj tami, okupirani isključivo sitnim zemaljskim interesima (ubiranje poreza ), i “sinovi svjetlosti” – to su fariseji koji su sebe smatrali potpuno prosvijećenima (usp. Rim. 2,19) i koje Krist tako naziva, naravno, u ironičnom smislu. Izraz koji je dodao Hristos: „na svoj način“ takođe dolazi do ovog tumačenja. Time On pokazuje da ovdje ne misli na "sinove svjetlosti" u pravom smislu riječi, već na "sinove svjetlosti" na poseban, način. Dakle, značenje izraza će biti ovo: jer su carinici razboritiji od fariseja (Butkevič, str. 329). Ali s takvim objašnjenjem - to se ne može sakriti - veza ostaje nejasna poslednje reči dotičnog stiha uz napomenu da je gospodar pohvalio nevjernog upravitelja. Ostaje da priznamo da ova misao druge polovine stiha 8 ne stoji u vezi sa celim izrazom prve polovine, već objašnjava samo jednu stvar „pronicljivo“ ili „razborito“. Gospod je završio parabolu riječima: „I pohvali gospodar nevjernog upravitelja što je postupio mudro.“ Sada On želi da tu prispodobu primeni na svoje učenike, a sada, gledajući carinike koji mu prilaze (videti Luku 15:1), čini se da kaže: „Da, mudrost, razboritost u traženju spasenja je velika stvar, i Moram sada priznati da, na iznenađenje mnogih, carinici otkrivaju takvu mudrost, a oni koji su sebe oduvijek smatrali najprosvjećenijim ljudima to ne pokazuju, tj. fariseji."

Luka 16:9. A ja vam kažem: sprijateljite se sa nepravednim bogatstvom, da vas, kada osiromašite, prime u vječna prebivališta.

Gospod je već izrazio odobravanje carinika koji su ga slijedili, ali je to izrazio u obliku opšte maksime. Sada im se obraća direktno u svoje ime: „I ja, kao taj gospodin, kažem vam da ako neko ima imetak, kao što ga je upravitelj imao u vidu priznanica, onda morate, kao i on, steći prijatelje koji, kao što je Prijatelji upravitelja, primili bi te u vječna prebivališta.” Gospod naziva bogatstvo “nepravednim” (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) ne zato što je stečeno na nepravedan način – takvo bogatstvo prema zakonu mora biti vraćeno kao ukradeno (Lev 6:4; Ponovljeni Mojsijeva 22:1) – već zato što se , varljiv, prolazan i često čini čoveka pohlepnikom, škrtom, zaboravljajući na svoju dužnost da čini dobro svojim bližnjima, i služi kao velika prepreka za postizanje Carstva nebeskog (Mk 10,25).

“Kad postaneš siromašan” (ἐκλίπητε) – tačnije: kada ono (bogatstvo) izgubi smisao (prema najboljem čitanju – ἐκλίπῃ). Ovo ukazuje na vrijeme drugog Hristovog dolaska, kada će privremeno zemaljsko bogatstvo prestati imati bilo kakvo značenje (usp. Luka 6:24; Jakov 5 i dalje).

"Prihvaćeno." Ne kaže se ko, ali se mora pretpostaviti - prijatelji koji se mogu steći pravilnom upotrebom zemaljskog bogatstva, tj. kada se koristi na način koji je ugodan Bogu.

"Vječna prebivališta". Ovaj izraz odgovara izrazu: “kućama njihovim” (4. stih) i označava Mesijino kraljevstvo, koje će trajati zauvijek (usp. 3 Ezra 2:11).

Luka 16:10. Ko je veran u malom, veran je i u mnogom, a ko je neveran u malom, neveran je i u velikom.

Luka 16:11. Dakle, ako niste bili vjerni u nepravednom bogatstvu, ko će vam povjeriti ono što je istina?

Luka 16:12. A ako nisi bio vjeran u onome što je tuđe, ko će ti dati ono što je tvoje?

Luka 16:13. Nijedan sluga ne može služiti dvojici gospodara, jer ili će jednog mrziti, a drugog voljeti, ili će za jednoga biti revan, a drugog zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu.

Razvijajući ideju o potrebi za mudrom upotrebom bogatstva, Gospod prvo navodi poslovicu: „Ko je veran u malom, veran je i u velikom“. Ovo je opšta ideja koja ne zahteva mnogo objašnjenja. Ali onda se On direktno obraća svojim sljedbenicima među poreznicima s uputama. Oni su nesumnjivo imali veliko bogatstvo u svojim rukama i nisu uvijek bili vjerni u njihovoj upotrebi: često su prilikom ubiranja poreza i dažbina uzimali dio onoga što su prikupili za sebe. Tako ih Gospod uči da napuste ovo loša navika. Zašto bi sakupljali bogatstvo? To je nepravedno, strano i mora se tretirati kao strano. Imate priliku da primite istinito, tj. prilično vrijedno bogatstvo, koje bi trebalo da vam bude posebno drago, jer je sasvim prikladno za vaš položaj Hristovih učenika. Ali ko će vam poveriti ovo najveće bogatstvo, ovo idealno, istinsko dobro, ako niste u stanju da se nosite kako bi trebalo sa nižim? Možete li biti dostojni dobrobiti koje Krist daruje svojim pravim sljedbenicima u slavnom Božjem Kraljevstvu koje se uskoro otvara?

Od vjernosti u korištenju zemaljskog bogatstva, Krist (stih 13) prelazi na pitanje isključivog služenja Bogu, što je nespojivo sa služenjem Mamonu. Vidi Matt. 6:24, gde se ova izreka ponavlja.

Prispodobom o nepravednom upravitelju, Hristos, koji je prvenstveno imao na umu carinike, poučava sve grešnike uopšte kako da postignu spasenje i vječno blaženstvo. Ovo je misteriozno značenje parabole. Bogat čovek je Bog. Nepravedni upravitelj je grešnik koji bezbrižno rasipa darove Božje dugo vremena, sve dok ga Bog ne pozove na odgovornost nekim strašnim znacima (bolesti, nesreće). Ako grešnik još nije izgubio zdrav razum, onda donosi pokajanje, kao što je upravitelj oprostio gospodarovim dužnicima dugove koje im je mogao naplatiti. No, jasno je da je upuštanje u detaljna alegorijska objašnjenja ove prispodobe potpuno beskorisno, jer ćete se ovdje morati voditi samo sasvim slučajnim podudarnostima i pribjegavati preuveličavanju: kao i svaka druga parabola, parabola o nepravednom upravitelju osim toga sadrži na glavnu ideju, dodatne karakteristike, koje ne zahtevaju objašnjenje.

Luka 16:14. Sve su to čuli fariseji, koji su bili ljubitelji novca, i smijali Mu se.

Luka 16:15. On im reče: Vi se pokazujete kao pravedni pred ljudima, ali Bog poznaje vaša srca, jer sve što je uzvišeno među ljudima je gadost Bogu.

Među slušaocima parabole o nepravednom upravitelju bili su i fariseji, koji su se smijali (ἐξεμυκτήριζον) Hristu – očito zato što im se Njegovo mišljenje o zemaljskom bogatstvu činilo potpuno apsurdnim. Zakon, rekli su sebi, drugačije gleda na bogatstvo: obećava bogatstvo kao nagradu pravednima za njihove vrline, stoga se ni na koji način ne može nazvati nepravednim. Štaviše, i sami fariseji su voljeli novac. Ovo rezonovanje fariseja je nesumnjivo ono što Hristos ima na umu kada im se obraća rečima: „pokazujete se kao pravedni...“ On kao da im želi reći: „Da, zakon zaista sadrži obećanja zemaljskih nagrade i, posebno, bogatstvo za ispravan način života. Ali nemate pravo gledati na svoje bogatstvo kao na nagradu od Boga za vašu pravednost. Vaša pravednost je izmišljena. Ako možete pronaći poštovanje prema sebi od ljudi sa svojom licemjernom pravednošću, tada nećete naći priznanje od Boga, koji vidi pravo stanje vašeg srca. A ovo stanje je takvo da ga treba prepoznati kao najstrašnije.”

Luka 16:16. Zakon i proroci prije Jovana; Od sada se propovijeda Carstvo Božije i svi u njega ulaze s trudom.

Luka 16:17. Ali prije je da nebo i zemlja prođu nego da nestane jedan red zakona.

Luka 16:18. Ko se razvede od svoje žene i oženi drugom, čini preljubu, a ko se oženi razvedenom od muža, čini preljubu.

Ova tri stiha sadrže izreke koje su već objašnjene u komentarima na Jevanđelje po Mateju (vidi Matej 11:12-14, 5:18, 32). Ovdje imaju značenje uvoda sledeća parabola o bogatašu i siromahu Lazaru. Gospod s njima potvrđuje veliki značaj zakona i proroka (o tome će biti reči u prispodobi), koji su Jevreje pripremali za prihvatanje Mesijinog kraljevstva, čiji je vjesnik dolaska bio Jovan Krstitelj. Zahvaljujući njima, ljudi su se probudili u želju za otkrivenim Kraljevstvom Božijim. Zakon ne bi trebao izgubiti nijednu osobinu sebe, a kao primjer te afirmacije zakona, Krist ističe da zakon razvoda razumije čak i strože nego što je bio tumačen u farisejskoj školi. Međutim, B. Weiss daje posebno tumačenje ove izreke 18. stiha. Evanđelist Luka, po njegovom mišljenju, ovu izreku shvaća alegorijski, kao karakterizaciju odnosa između zakona i novog poretka Carstva Božijeg (usp. Rim. 7,1-3). Ko se, radi ovoga drugog, odrekne prvoga, čini pred Bogom isti grijeh preljube kao onaj koji, nakon što je Bog oslobodio čovjeka od podložnosti zakonu navještajem evanđelja, ipak želi da nastavi svoj prethodni odnos sa zakonom. On griješi sa stanovišta nepromjenjivosti zakona (stih 17), a ovaj griješi kao neko ko ne želi da učestvuje u težnji ljudi za novim životom milosti (stih 16).

Luka 16:19. Neki čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je sjajno gostio.

U sledećoj paraboli o bogatašu i prosjaku Lazaru, Gospod pokazuje do kakvih strašnih posledica vodi nepravilna upotreba bogatstva (up. 14. stih). Ova parabola nije direktno usmjerena protiv farizeja, jer se oni ne bi mogli uporediti s bogatim čovjekom bezbrižnim o svom spasenju, već protiv njihovog viđenja bogatstva kao nečeg potpuno bezopasnog za stvar spasenja, čak i kao dokaz pravednosti osobe. ko ga ima. Gospod pokazuje da to uopšte nije dokaz pravednosti i da često nanosi najveću štetu svom vlasniku i svodi ga nakon smrti u ponor pakla.

Porfir je vunena tkanina obojena skupom ljubičastom bojom, koja se koristi za izradu gornje odjeće (crvene).

„Vison“ je najfinija bela tkanina napravljena od pamuka (dakle, ne od lana) i koristi se za izradu donjeg veša.

“Svakog dana sam se sjajno guštao.” Iz ovoga je jasno da bogataš nije imao brige ni za javne poslove i potrebe svojih bližnjih, ni za spas svoje duše. On nije bio silovatelj, tlačitelj sirotinje i nije počinio nikakve druge zločine, ali samo ovo neprestano neoprezno gozbanje bilo je veliki grijeh pred Bogom.

Luka 16:20. Bio je i jedan prosjak po imenu Lazar, koji je ležao na svojoj kapiji prekriven ranama.

“Lazar” je ime skraćeno od Eleazar, što znači Bog pomoći. Može se složiti sa nekim tumačima da Hristos spominje ime prosjaka kako bi pokazao da je prosjak imao samo nadu u Božju pomoć: ljudi su ga bacali na vrata bogataša (ἐβέβλητο - izbačen, u ruskom prevodu - „ležeći ”).

“Na vratima” (πρὸς τὸν πυλῶνα) – na ulazu koji je vodio u kuću iz prednjeg dvorišta (up. Mt 26,71).

Luka 16:21. i hteo je da se nahrani mrvicama koje su padale sa bogataševog stola, a psi su došli i lizali njegove kraste.

"Mrvice koje padaju sa stola bogataša." U istočnim gradovima, svi ostaci se obično bacaju direktno na ulicu, gdje ih pokupe psi koji u velikom broju lutaju ulicama. U ovom slučaju, bolesni Lazar je morao da podeli ove ostatke sa psima. Psi, prljave, nečiste životinje sa stanovišta Jevreja, lizale su mu kraste - prema nesrećniku, koji nije mogao da ih otera, ophodili su se kao da su svoje vrste. Nema ni nagoveštaja sažaljenja, koje su navodno pokazali prema prosjaku.

Luka 16:22. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u Abrahamova njedra. I bogataš je umro i bio sahranjen.

"Odneseni anđelima." Naravno, dušu prosjaka odnijeli su anđeli, koji, prema jevrejskom vjerovanju, nose duše pravednika na nebo.

"Abrahamova njedra." Tako su Jevreji označavali nebesko blaženstvo pravednika. Pravednici nakon smrti ostaju u najužem opštenju sa patrijarhom Abrahamom, polažući glave na njegova prsa. Međutim, Abrahamova njedra nisu isto što i raj – to je, da tako kažem, izabrani i najbolji položaj koji je u raju zauzimao prosjak Lazar, koji je ovdje našao tiho utočište u naručju svog pretka (slika ovdje nije preuzeta iz večera ili obrok o čemu se, na primjer, spominje Matej 8 i Luka 13:29-30, i iz običaja roditelja da griju svoju djecu u naručju (up. Jovan 1:18). Naravno, raj se ovde ne uzima u smislu carstva slave (kao u 2. Kor. 12 i dalje), već samo kao oznaka bezbrižnog stanja pravednika koji su otišli iz zemaljskog života. Ovo stanje je privremeno; pravednici će u njemu ostati do drugog Hristovog dolaska.

Luka 16:23. I u paklu, u mukama, podiže oči i ugleda Abrahama u daljini i Lazara u njegovim nedrima

"U paklu." Hebrejska reč „šeol“, ovde prevedena rečju „pakao“, kao u Sedamdesetorice, označava opšte prebivalište preminulih duša do uskrsnuća i podeljena je na nebo za pobožne (Luka 23:43) i gehenu za zle . Osim toga, Talmud kaže da su nebo i gehena tako smješteni da s jednog mjesta možete vidjeti šta se dešava na drugom. Ali jedva da je potrebno odavde i iz sljedećeg razgovora bogataša s Abrahamom izvoditi bilo kakve dogmatske misli o zagrobnom životu, jer, nesumnjivo, u ovom dijelu parabole imamo pred sobom čisto poetsku sliku dobro poznatog misao se razvila u paraboli, slično onoj koja se nalazi, na primjer, u 1. Kraljevima. 22, gdje mu prorok Mihej opisuje otkrivenje o sudbini Ahabove vojske. Da li je zaista moguće, na primer, doslovno razumeti šta bogataš kaže o žeđi koja ga muči? Uostalom, on nema telo u paklu...

„Izdaleka sam video Abrahama i Lazara u njegovim nedrima.” To je, naravno, još više povećalo njegovu muku, jer ga je krajnje nerviralo što prezreni prosjak uživa u takvoj bliskosti sa patrijarhom.

Luka 16:24. i vičući reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu.

Luka 16:25. Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si već u životu primio svoje dobro, a Lazar je primio tvoje zlo; sada se on ovdje tješi, a ti patiš;

Luka 16:26. a povrh svega toga, stvorio se veliki jaz između nas i vas, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas.

Ugledavši Lazara u Abrahamovim nedrima, napaćeni bogataš traži od Abrahama da mu pošalje Lazara da mu pomogne makar i sa kapljicom vode. Abraham, od milja nazivajući bogataša svojim „detetom“, odbija ga, međutim, da ispuni njegov zahtev: već je dobio dovoljno onoga što je smatrao dobrim („tvojim dobrom“), a Lazar je u životu video samo zlo (nema dodatak "njegovo") , što ukazuje da patnja uopće nije neophodna sudbina pravednika). Iz suprotnosti Lazara sa bogatašem, koji je, nesumnjivo, i sam kriv za svoju gorku sudbinu, jer je živeo rđavo, jasno je da je Lazar bio pobožan čovek. Nadalje, Abraham ukazuje na Božju volju, prema kojoj je nemoguće preći s neba u Gehenu i natrag. Slikovito izražavajući ovu misao, Abraham kaže da između Gehene i raja postoji veliki ponor (prema rabinskoj zamisli - samo jedan pedalj), tako da Lazar, čak i da je hteo da ode do bogataša, to nije mogao učiniti.

Luka 16:27. Onda je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca,

Luka 16:28. jer imam petoro braće; neka im svjedoči, da i oni ne dođu na ovo mjesto mučenja.

Luka 16:29. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka ih slušaju.

Luka 16:30. Rekao je: ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se.

Luka 16:31. Tada mu Abraham reče: ako ne slušaju Mojsija i proroke, onda i da je neko ustao iz mrtvih, ne bi vjerovali.

U ovom dijelu je naznačeno da postoji samo jedan način da se izbjegne sudbina bogataša koji čami u paklu - to je pokajanje, promjena u besposlenom životu provedenom u pukim zadovoljstvima, a da zakon i proroci služe kao sredstvo. ukazano svima onima koji traže opomenu. Čak ni povratak pokojnika ne može donijeti toliku korist onima koji vode tako nemaran život kao ova stalno dostupna sredstva opomene.

“Neka im svjedoči”, naime, ispričaj im kako patim jer nisam htio mijenjati svoj nemarni život.

“Neće vjerovati.” Kada je jevanđelist ovo napisao, njegov um je mogao biti predstavljen nevericom sa kojom su Jevreji dočekali vaskrsenje Lazarevo (Jovan 12:10) i vaskrsenje samog Hrista. Osim toga, Krist i apostoli su odavno izvršili vaskrsenje mrtvih, ali da li je to utjecalo na nevjerne fariseje? Naravno, pokušali su da objasne ova čuda nekim prirodnim uzrocima ili, kako su zapravo objašnjavali, pomoću mračnih sila.

Pronašli ste grešku u tekstu? Odaberite ga i pritisnite: Ctrl + Enter

Originalna poruka

"Ko od vas, imajući sto ovaca i izgubivši jednu od njih, neće ostaviti devedeset devet u pustinji i krenuti za izgubljenom dok je ne nađe? I kad je nađe, s radošću će je uzeti na svoja pleća. i, došavši kući, sazove svoje prijatelje i komšije i reći će im: Radujte se sa mnom, ja nađoh svoju izgubljenu ovcu! Kažem vam da će više radosti na nebu biti nad jednim grešnikom koji se kaje nego nad devedeset. devet pravednika kojima nije potrebno pokajanje" (Luka 15:1-7).

Parabola o izgubljenoj ovci to objašnjava, kako ap. Pavla (1. Timoteju 2:4), Bog "želi da se svi ljudi spasu i da dođu do spoznaje istine." U ovoj prispodobi, pastirovo sažaljenje prema izgubljenoj ovci bilo je posebno vidljivo u činjenici da ju je odveo u tvoja ramena B i vratio ga. Smisao parabole je „da se Bog brine o obraćenju grešnika i raduje se njima više nego onima koji su utvrđeni u vrlini“ (Blaženi Teofilakt). Parabola takođe objašnjava da osoba možda (barem ponekad) ne želi da živi s Bogom i da kada se to dogodi, Bog „čini mnoge stvari“ da „tu osobu vrati“. Parabola vrlo jasno govori da ako ikada „izgubljena ovca“ pomisli: „Ne želim više da griješim, želim da živim s Bogom“, ta osoba će biti rado vraćena: u stvari, to je upravo ono što Bog želi, i šta Bog očekuje, i čemu se nada.

S obzirom na to da parabola naglašava Božji interes i ljubav prema svakom pojedincu, zanimljivo je primijetiti da je u Evanđelju po Tomi zalutala ovca predstavljena kao „najveća“ (a posebno vrijedna) da bi je tražila). Istovremeno, smisao priče je potpuno izgubljen: „[Pastir traži ovcu ne zbog njene velike vrijednosti, već jednostavno zato što mu pripada i da bez njegove pomoći neće naći put nazad“

Sačuvano

Ovo je citat iz posta Googuenota Originalni post Parabola o izgubljenoj ovci „Ko od vas, imajući sto ovaca i izgubivši jednu od njih, neće ostaviti devedeset devet u pustinji i krenuti za izgubljenom dok ne pronađe A kad ga nađe, uzeće ga na svoja pleća.. .

"/>

POGLAVLJE 31. Parabole o izgubljenoj ovci i izgubljenom novčiću. Parabola o izgubljenom sinu. Parabola o nevjernom upravitelju

Žamor farizeja i književnika protiv Isusa zbog Njegovog druženja s grešnicima

Gdje god je Isus išao, bezbrojne gomile ljudi su se okupljale oko Njega. U gomili je uvijek bilo fariseja i književnika koji su dolazili da ga iskušavaju, kao i carinika i grešnika koji su se okupljali da ga slušaju i pokaju se za svoje grijehe. Fariseji su bili ponosni na svoju zamišljenu pravednost; bili su uvjereni da im, nakon što su prinijeli utvrđene žrtve i poštovali sve obrede, više nisu potrebna Isusova učenja, a još manje pokajanje. Duhovno raspoloženje carinika i grešnika izražavalo se u molitvi: „Bože! Budi milostiv prema meni grešniku.”

Hristos, koji nije došao da pozove pravednike, nego da pozove grešnike na pokajanje, uvek je išao prema svima koji su bili svesni svoje grešnosti i želeli da promene svoj način života; ako je bilo potrebno otići u njegovu kuću da spasi grešnika, On je otišao; ako je bilo potrebno leći s njim za stolom, nije oklijevao da jede s njim. Ali takvo Njegovo postupanje prema grešnicima, takvo Njegovo milosrđe razbjesnilo je fariseje i književnike; smatrali su ponižavajućim za svoje dostojanstvo ne samo da pruže ruku pomoći palom bratu, nego čak i da ga jednostavno dotaknu, budući da se dodirivanje grešnika smatralo skrnavljenjem i izazivalo očišćenje i žrtvovanje; po njihovom mišljenju, samo grešnici mogu imati zajedništvo sa grešnicima, pa ako ih Isus nije prezirao, onda je, sledstveno tome, i sam bio grešnik, a ako je grešnik, zašto ga onda ljudi slede? To ih je razbjesnilo, a oni su otvoreno izrazili svoje ogorčenje.

Parabole o izgubljenoj ovci i izgubljenom novčiću

“Optužuješ li Me (reče Hristos) da prihvatam grešnike koji su zaostali za Bogom, čak i idem k njima, privodim ih pokajanju i, spasavajući ih od uništenja, vraćam ih Bogu? Ali isto činite i u odnosu na ono što vam je drago i blisko. Ko od vas, imajući sto ovaca i izgubivši jednu od njih, neće ostaviti devedeset devet u pustinji i krenuti za izgubljenom dok je ne nađe? (Luka 15:4). Ili koja žena, imajući deset drahmi, ako izgubi jednu drahmu, ne zapali svijeću i ne pomete sobu i pažljivo pretražuje dok je ne nađe (Luka 15,8). Ako to učinite, izgubivši svoju imovinu, zašto Me onda zamjerate kada spašavam ljude koji su zaostali za Bogom svojim Ocem? Dobri pastir, nakon što je pronašao izgubljenu ovcu, ne kažnjava je što je zaostala za stadom, čak je ne tjera ni u stado, nego od radosti što ju je našao, uzima je na svoja ramena i nosi kući, zove njegove prijatelje i komšije i kaže im: Radujte se sa mnom: našao sam svoju izgubljenu ovcu. Kažem vam da će na nebu biti više radosti zbog jednog grešnika koji se kaje nego zbog devedeset i devet pravednika koji se ne trebaju kajati (Luka 15:6-7). Zato se radujem kada Bogu vratim izgubljenu ovcu njegovog stada.”

Razoružani ovim riječima, fariseji i književnici su ljutito ćutali; da su u stanju da prepoznaju svoje greške, posramili bi se. Ali jesu li oni jedini koje je Isus posramio svojim parabolama? Nismo li mi krivi za isto farisejstvo? Izbjegavamo li i komunikaciju s palom braćom iz straha da ne ponizimo svoje dostojanstvo? Zar se prema njima ne odnosimo s istim arogantnim prezirom koji je bio obilježje fariseja? Postidimo se takve sličnosti i slijedimo Krista; Hajdemo s Njim do onih kojima je naša pomoć potrebna, ma koliko nisko pali; Obratimo im se ne s prijekorom, ne sa suhoparnim poučavanjem, nego ih zagrijmo ljubavlju i svepobjedujućom ljubavlju; Gledajmo na njih kao na bolesne ljude kojima nije potrebna kazna za svoju bolest, već brižno liječenje, uprkos činjenici da su bolesni svojom krivnjom, i ako uspijemo spasiti umirućeg i izvesti ga na pravi put, onda shvatićemo da je radost koju je Hrist obradovao dovodeći grešnike do iskrenog pokajanja; shvatićemo da smo pozvani da služimo ne da povećamo radost ljudi koji su srećni bez nas, već da izbavimo od greha, tuge i očaja one koji nemaju čemu da se raduju.

Neki tumači postavljaju pitanja: kako je dobri pastir, spašavajući jednu izgubljenu ovcu, mogao ostaviti cijelo svoje stado u pustinji? I koga treba misliti pod devedeset devet ovaca koje nisu izgubljene i devet drahmi koje nisu izgubljene?

Odgovor na prvo pitanje je sljedeći: pastir je svoje stado ostavio ne na milost i nemilost, ne u divljoj pustinji, već na prostranom pašnjaku, koji se smatra napuštenim samo zbog svoje pustoši i sigurnosti od lopova i razbojnika.

O drugom pitanju postoje različita mišljenja. Neki tumači smatraju da pod devedeset devet ovaca i devet drahmi moramo misliti na anđele i duše umrlih pravednika kojima nije potrebno pokajanje. Drugi misle da je ovdje riječ o onim izmišljenim pravednicima, kao što su, na primjer, fariseji, koji nisu svjesni svojih grijeha i stoga odbijaju bilo kakve pokušaje da ih spasu. I jedno i drugo objašnjenje teško se može smatrati tačnim: anđeli i duše mrtvih pravednika ne mogu činiti jedno stado sa grešnicima koji žive na zemlji, jedno u tačnom značenju o kome se govori u paraboli; Također je nemoguće fariseje i slične umišljene pravednike smatrati neizgubljenim ovcama i neizgubljenim drahmama, jer su potpuno izgubljeni i za Carstvo Božije na zemlji i za Carstvo nebesko.

Uz sve takve neuspjehe u objašnjavanju sporednih riječi bilo koje od Kristovih parabola, treba imati na umu da je Krist, uzimajući primjere iz svakodnevnog života svojih slušatelja za svoje parabole, svoje učenje objasnio samo glavnom idejom priče. , a ne svojim sitnim detaljima, koji ponekad nisu imali direktno značenje.odnos prema glavnoj ideji. Ako pretpostavimo ovu situaciju, onda će biti beskorisno pokušavati tumačiti, po svaku cijenu, sve detalje svake parabole bez izuzetka; jureći ih, možete propustiti glavnu ideju, možete, kako poslovica kaže, propustiti šumu zbog drveća.

Parabola o izgubljenom sinu

Nastavljajući svoju osudu književnika i fariseja i u isto vrijeme poučavajući ostale svoje slušaoce, Krist je izgovorio parabolu o izgubljenom sinu. Neki čovjek je imao dva sina; najmlađem je dosadilo da bude pod očevom brigom, želio je da živi veselim, divljim životom daleko od roditeljskog doma; u tu svrhu zamolio je oca da ga dodijeli, a kada je dobio nadjenu, on je, sakupivši sve što mu je palo na udio, otišao u udaljeno mjesto i tamo proćerdao sve svoje bogatstvo, živeći raskalašeno. Pojava potrebe, a potom i glad, natjerali su ga da prihvati posao čuvanja svinja. Tokom svog raskalašnog života nikada nije razmišljao o svom ocu, a tek sada, kada je došao u očajnu situaciju, kada je morao da umre od gladi, seti ga se i, nadajući se njegovoj milosti, reče: Ustat ću i otići do svog oca i reći mu: Oče! Zgriješio sam protiv neba i pred tobom(Luka 15:18). Ustao je i otišao do oca. A otac, čim je ugledao sina kako mu prilazi u dronjcima, odmah je sve shvatio, sažalio se na nesrećnika, nije čekao da stigne do njega i s poštovanjem zamoli za oproštaj, sam je potrčao prema njemu, zagrlio ga, pao mu na vrat i poljubio ga, a zatim naredio da ga obuče u njegovu najbolju odjeću i da zakolju ugojeno tele: Hajde da jedemo i zabavimo se! Jer ovaj moj sin je bio mrtav i ponovo je živ; bio je izgubljen i pronađen je. I počeo da se zabavlja(Luka 15:23–24). Njegov najstariji sin, vraćajući se s polja i saznajući razlog očeve radosti, bio je uvrijeđen, ljut i nije otišao kod oca i brata, a kada je otac izašao da ga pozove, prekorno je rekao: Služio sam te toliko godina i nikad nisam prekršio tvoje naredbe, ali nikad mi nisi dao ni klinca da se zabavljam sa prijateljima; i kada dođe ovaj tvoj sin, koji je protraćio svoje bogatstvo s bludnicama, zaklao si mu ugojeno tele (Luka 15:29-30). Ogorčenje najstarijeg sina bilo je toliko da krivca zabave nije htio nazvati bratom, već je prezrivo rekao: ovaj sin je tvoj. Osjećaj ljubavi prema bratu, čak i onom koji je pao i stoga mu je bio potreban oslonac, bio mu je stran; volio je samo sebe i bio je spreman da žrtvuje sudbinu svog brata svojoj sebičnosti; takvog sina, koji je protraćio svoje bogatstvo sa bludnicama, treba, po njegovom mišljenju, otjerati, a ne prihvatiti raširenih ruku; neka umre! Vi ste sami krivi! Nema smisla sažaljevati ga!

Tako često razmišljamo i tako postupamo i mi, grešnici, kada nam brat koji nam je sagriješio u pokajanju traži oprost. Smatramo svojom posebnom dužnošću da mu prvo pokažemo sve njegove grijehe, često čak i preuveličamo njihov značaj, ismijamo ga, iziritiramo sve njegove srčane rane i oprostimo mu tek nakon što ovakva moralna tortura prođe. Time se pravdamo da sve ovo radimo za dobrobit sagriješnog brata, da ga time dovodimo do pokajanja i svijesti o svom grijehu. Ali je li? Uostalom, onaj ko traži oprost, koji kaže - zgriješio sam protiv neba i pred tobom,- on je već prepoznao svoj grijeh, pokajao se i, stoga, nema potrebe da ga dovodi do pokajanja.

Milostivi Bog ne djeluje ovako. Grešniku je dovoljno da se opameti, opameti, osvrne se na svoju prošlost, osudi sebe, pokajući se, makar i prinuđen, seti se milosti Božije, kaže - Ja ću otićiZa mog ocamoj, i stvarno kreni; a Milostivi Gospodar će radosno prihvatiti svog izgubljenog sina, koji bio mrtav i oživeo, izgubljen i pronađen.

Koliko često zaziremo od Boga samo zato što zbog težine naših grijeha prepoznajemo sebe kao nedostojne oproštenja! Koliko često kažemo: „Moji grijesi su toliki da mi Bog neće oprostiti, ma koliko Mu se molio; stoga je beskorisno moliti se.” Ovako razmišljajući, pripisujemo Bogu svoje nedostatke, svoje nesavršenosti: mi sami ne bismo oprostili svome bratu, koji je isto toliko zgriješio prema nama, pa zato mislimo da nam Bog neće oprostiti ako mu se obratimo. Ali pažljivo čitanje parabole o izgubljenom sinu trebalo bi da nas uvjeri u bezgraničnu ljubav i bezgranično milosrđe Božje. Sjetimo se ove parabole češće i, koliko god grešni bili, ne očajavajmo; Shvativši težinu naših grijeha, skrenimo s grešnog puta, sjetimo se da imamo Oca koji tuguje za nama i čeka naš povratak na put Božanske istine; recimo: Ja ću otićiZa mog oca moj! I krenimo k Njemu hrabro, nadajući se Njegovoj milosti. Ali, računajući na milosrđe Božje, oprostimo i sami svima koji su nam sagriješili, prisjećajući se riječi Isusa Krista: ako ne oprostite ljudima njihove grijehe, onda vam vaš Otac neće oprostiti vaše grijehe(Matej 6:15); i oprostimo ne sa zlobom, nego sa radošću, jer je onaj koji nam je sagriješio prepoznao svoj grijeh i stoga ga se skoro oslobodio, sa istom radošću s kojom je otac iz parabole oprostio svom izgubljenom sinu.

Prispodobe o izgubljenoj ovci i izgubljenom novčiću govore o Božjem milosrđu prema ljudima koji slučajno ispadnu iz kolotečine i krenu klizavim putem grijeha. Takvi ljudi još nisu umrli, nisu izgubljeni u Kraljevstvu Božjem: još uvijek se mogu vratiti. I eto, Gospod im dolazi, šaljući im neki test koji ih tera da se na vreme opamete, pokaju i vrate na pravi put, a kada se vrate stadu Hristovom, ne kažnjava ih što su zaostali za njim. , ali ih sa radošću prihvata. Parabola o izgubljenom sinu govori o Božjem milosrđu prema grešniku koji se svjesno predao grešnom, raspuštenom životu i čeznuo da uživa u ovom životu; ali kada se, na ivici smrti, ovaj grešnik sjetio Boga i otišao svome Ocu u pokajanju, tada je Bog radosno prihvatio i oprostio takvom izgubljenom sinu. Ljubav prema sinu, makar i rasipnom, raduje Oca što je nestali pronađen, što je mrtav oživeo, a ova dva osećanja - ljubav i radost - ne dopuštaju ni mogućnost bilo kakve kazne. ili odmazda; vode samo ka bezuslovnom praštanju, potpunom zaboravu celokupne prošlosti...

Nakon što je završio prispodobu o izgubljenom sinu, Isus je izgovorio parabolu o nevjernom upravitelju.

Parabola o nevjernom upravitelju

Jedan čovjek je bio bogat i imao je upravitelja, protiv kojeg mu je prijavljeno da je protraćio svoju imovinu; i dozvavši ga reče mu: Šta to čujem o tebi? dajte račun o svom menadžmentu, jer više ne možete upravljati. Tada upravitelj reče sebi: Šta da radim? moj gospodar oduzima mi upravljanje kućom; Ne mogu kopati, stid me je pitati; Znam šta da radim da bi me primili u svoje domove kada budem smijenjen sa upravljanja kućom. I pozvavši dužnike svog gospodara, svakog posebno, reče prvom: Koliko duguješ mom gospodaru? Rekao je: sto mjera ulja. A on mu reče: uzmi račun i brzo sedi, napiši: pedeset. Onda je rekao drugom: koliko duguješ? On odgovori: sto mjera pšenice. A on mu reče: uzmi račun i napiši: osamdeset. A gospodar je pohvalio nevjernog upravitelja što je postupio mudro; jer su sinovi ovoga doba pronicljiviji u svojoj generaciji od sinova svjetlosti. A ja vam kažem: sprijateljite se sa nepravednim bogatstvom, da vas, kada osiromašite, prime u vječna prebivališta. Ko je veran u malom, veran je i u mnogom, a ko je neveran u malom, neveran je i u velikom. Dakle, ako niste bili vjerni u nepravednom bogatstvu, ko će vam povjeriti ono što je istina? A ako nisi bio vjeran u onome što je tuđe, ko će ti dati ono što je tvoje? Nijedan sluga ne može služiti dvojici gospodara, jer ili će jednog mrziti, a drugog voljeti, ili će za jednoga biti revan, a drugog zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu.

Ova parabola se smatra najtežom za tumačenje, toliko teškom da neki tumači potpuno odbijaju da je objasne i misle da su prepisivači mogli da iskrive završnu reč Gospodnju.

Ne odbacujući teškoće tumačenja ove parabole, ipak se ne mogu složiti sa mišljenjem da je tekst oštećen, jer se ovo mišljenje ni na čemu ne zasniva. Ako sve poteškoće na koje nailazimo čitajući Jevanđelje objasnimo iskrivljavanjem teksta tokom dopisivanja, onda ćemo doći do poricanja autentičnosti Jevanđelja, odnosno tačnosti spiskova koje imamo sa rukopisima samih evanđelista. Mislim da ako nešto ne razumijemo, bez ikakvog oklijevanja, to treba priznati; kada tražimo uzrok nesporazuma, moramo ga tražiti u sebi, a ne u predmetu koji nam je neshvatljiv. Uostalom, sve što razumijemo i znamo je beznačajna kap u poređenju sa okeanom onoga što nam je nepoznato.

Stoga, ne optužujući književnike za iskrivljavanje Evanđelja, već naprotiv, smatrajući da je tekst naših spiskova ispravan s rukopisima evanđelista, počnimo, uz Božju pomoć, objašnjavati ovu najtežu za tumačenje parabolu.

Izreka Gospodnja - a ja vam kažem: sprijateljite se s nepravednim bogatstvom.(Luka 16:9) - pogrešno su ga protumačili mnogi pohlepni ljudi još u prvim vekovima širenja hrišćanstva. Na osnovu toga su govorili da je dovoljno siromasima dati dio ukradenog i opljačkanog, a ovi bi siromasi, kojima je zločinac koristio, uveli, odnosno molili Gospoda da ga uvede u Carstvo Nebesko. Tumačeći izreku Isusa Hrista u istom smislu, Julijan Otpadnik je ismevao celokupno učenje Gospodnje.

Ali oci Crkve, kao što su Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Avgustin, Jovan Zlatousti i drugi, uvek su se bunili protiv takvog pogrešnog tumačenja.

Ovako je Jovan Zlatousti u svom vatrenom govoru napao takve tumače:

„Slušajte vas (reče) koji mislite da ubistvom učinite dobro svojim bližnjima i uzmete cijenu ljudskih duša! Ovo je jevrejska milostinja ili, bolje rečeno, satanska. Zaista, ima i danas onih koji, pošto su opljačkali dosta ljudi, smatraju da su potpuno u pravu ako bace deset ili sto zlatnika. Poslanik kaže o njima: ti oltar Gospodnji navlažiš suzama(Mal. 2, 13). Hristos ne želi da jede plodove pohlepe; On ne prihvata takvu hranu. Zašto vrijeđate Gospoda donoseći Mu nečiste stvari? Bolje je ne dati ništa nego dati tuđe. Reci mi, da si vidio dvoje ljudi, jednog golog, a drugog obučenog, i kad bi potonjeg svukao, a prvog obukao, zar ne bi postupio krivo?” (Razgovori sv. Jovana Zlatousta o Jevanđelju po Mateju. 85, 3).

Blaženi Teofilakt, eksponent drevnih patrističkih tumačenja, daje sljedeće objašnjenje parabole:

„Svaka parabola (kaže) je skrivena i figurativno objašnjava suštinu nekog predmeta, ali nije u svemu slična predmetu koji se objašnjava. Dakle, sve dijelove parabole ne treba objašnjavati do suptilnosti, već, nakon što je moguće pristojnije iskoristiti temu, ostale dijelove treba izostaviti bez pažnje, jer se dodaju radi cjelovitosti parabole, ali nema korespondencije sa svojim predmetom. Jer, ako uzmemo da sve detaljno objasnimo, ko je upravnik, ko ga je postavio, ko ga je prijavio, ko su dužnici, zašto jedan duguje ulje, a drugi pšenicu, zašto se kaže da su dužni stotinu. .. a ako sve Ako sve ostalo istražimo s pretjeranom radoznalošću, onda ćemo zamagliti svoj govor i, prisiljeni teškoćama, možda ćemo završiti sa smiješnim objašnjenjima. Stoga ovu parabolu moramo koristiti što je više moguće.”

„Gospod (nastavlja blaženi Teofilakt) ovdje želi da nas nauči kako da dobro upravljamo bogatstvom koje nam je povjereno. I, prvo, učimo da mi nismo gospodari imovine, jer nemamo ništa svoje, već da smo upravitelji tuđe imovine, koju nam je Gospodar povjerio da njome upravljamo kako On zapovjedi. Volja Gospodnja je takva da ono što nam je povereno koristimo za potrebe naših susluga, a ne za svoja zadovoljstva. Nepravedno je bogatstvo koje nam je Gospod povjerio da ga koristimo za potrebe naše braće i saradnika, a mi ga čuvamo za sebe. Kada nas obaveste i budemo uklonjeni sa upravljanja imanjem, odnosno izbačeni iz ovog života ovde, kada ćemo mi dati račun o upravljanju imanjem, saznajemo da smo na današnji dan ne može raditi (jer tada nije vrijeme da se čini), niti tražiti milostinju (jer je to nepristojno), budući da su djevice koje su tražile milostinju nazvane bezumnicama (Matej 15:8). Šta ostaje da se uradi? Da ovu imovinu podijelimo sa svojom braćom, pa da nas, kada se preselimo odavde, odnosno odselimo iz ovog života, sirotinja primi u vječna prebivališta. Jer siromašnima u Hristu dodeljena su večna boravišta kao nasledstvo, u koje mogu da prime one koji su im ovde pokazali ljubav kroz raspodelu bogatstva, iako je bogatstvo, kao što je pripadalo Učitelju, prvo moralo biti podeljeno siromasima. ”

„Gospod takođe uči tome veran u malim stvarima, odnosno ko je dobro upravljao poverenom mu imanjem na ovom svetu, i uglavnom istinito(Luka 16:10), to jest, u narednom veku on je dostojan istinskog bogatstva. Mala naziva zemaljskim bogatstvom, jer je zaista malo, čak i beznačajno, jer je prolazno, i mnogo - nebesko bogatstvo, jer ono uvijek ostaje i raste. Dakle, ko se pokazao nevjernim u ovozemaljskom bogatstvu i prisvojio ono što je dato na zajedničku korist njegove braće sebi, neće biti dostojan ni toga mnogo, ali će biti odbijen kao nevjernik. Objašnjavajući ono što je rečeno, dodaje: Ako niste bili vjerni u nepravednom bogatstvu, ko će vam povjeriti istinito?(Luka 16:11). On je nepravednim bogatstvom nazvao bogatstvo koje ostaje s nama: jer da nije nepravedno, ne bismo ga imali. A sada, pošto ga imamo, očito je da je nepravedno, jer je zadržano od nas i nije podijeljeno sirotinji. Dakle, ko loše i neispravno upravlja ovim imanjem, kako mu se može povjeriti pravo bogatstvo? A ko će nam dati ono što je naše kada loše upravljamo tuđom, odnosno imovinom? Naša sudbina je nebesko i božansko bogatstvo, jer tamo je naš stan. Do sada nas je Gospod učio kako pravilno upravljati bogatstvom. A pošto se upravljanje bogatstvom po volji Božijoj ostvaruje samo uz čvrstu nepristrasnost prema njemu, Gospod je svom učenju dodao i ovo: Ne možete služiti Bogu i mamonu(Luka 16,13), to jest, nemoguće je da neko bude sluga Božiji koji se vezao za bogatstvo i, zbog zavisnosti od njega, zadržava nešto za sebe. Stoga, ako namjeravate pravilno upravljati bogatstvom, nemojte mu robovati, to jest, nemojte imati vezanost za njega i istinski ćete služiti Bogu.”

Dakle, prema blaženom Teofilaktu, svako bogatstvo uopšte koje njegov vlasnik zadrži u svoju korist naziva se nepravednim bogatstvom. Podjela takvog bogatstva siromašnima je način koji ukazuje Gospodar sticanja prijatelja koji svog dobročinitelja mogu uvesti u vječna prebivališta.

Da sva zemaljska bogatstva pripadaju Bogu kao jedinom Vlasniku svega što postoji na svijetu, i da su ljudi koji posjeduju takva bogatstva samo privremeni upravitelji, sudski izvršitelji, dužni da polažu račun svom Gospodaru - u to nema sumnje. Ali da su upravitelji bili dužni da razdijele siromasima do posljednjeg konca bogatstva koje im je povjereno na upravljanje, ne ostavljajući ništa za sebe - u to je dozvoljeno sumnjati. Hristos nikada nije osudio upotrebu zemaljskih dobara kao darova koje je Bog poslao. Samo je tražio da se ne smatramo potpunim gospodarima i neuračunljivim upraviteljima ovih beneficija. Zahtijevao je da te blagoslove priznamo kao Božije vlasništvo i da, dok upravljamo njima, ne zaboravimo Njegove zapovijesti o ljubavi prema bližnjima i da dobro To su činili da bi nahranili gladne, napojili žedne, sklonili strance, obukli gole, obišli one u bolnicama i zatvorima... (Matej 25:34-40). Zli vinogradari (Mt 21,33-41; Marko 12,1-9; Luka 20,9-16) bili su osuđeni ne zato što su koristili plodove vinograda koji su im dali za upravljanje, već zato što nisu davali poslate od vlasnika. od plodova koje je On tražio - jer su hteli da prisvoje vinograd za sebe. Gospod nas nije mogao obavezati da siromašnima damo sve što imamo, ne ostavljajući ništa za sebe i svoju porodicu. Stoga se teško može smatrati ispravnim mišljenje blaženog Teofilakta da se svako bogatstvo (pa samim tim i njegov dio) koje njegov vlasnik zadrži za svoju korist treba smatrati nepravednim bogatstvom; a čini mi se da to nije čak ni njegovo direktno mišljenje, to je jednostavno propust, nešto nedorečeno, što potvrđuje i jedan njegov izraz „da podijeli ovo imanje sa svojom braćom“; podijeliti sa svojom braćom znači ostaviti svoj dio da se podijeli.

Osim toga, objašnjenje blaženog Teofilakta ne daje odgovor na najvažnija pitanja koja se nameću čitajući prispodobu o nevjernom upravitelju: da li je upravitelj bio dostojan hvale? Zašto ga je Gospod postavio kao primjer za nasljedovanje? I zašto je naredio da se sprijatelji s nepravednim bogatstvom, ako se bogatstvo samo po sebi ne može smatrati ni pravednim ni nepravednim, već se naziva nepravednim ili zbog zločina njegovog sticanja, ili zbog zločinaštva ciljeva za koje se koristi , ili zbog posebne vezanosti za njega, divljenjem prema njemu, kao prije idola, idola? I može li Gospod čak reći da se vrata Carstva Nebeskog mogu otvoriti nepravednim bogatstvom? Na sva ova pitanja ne nalazimo odgovor u tumačenju blaženog Teofilakta.

Prema moskovskom mitropolitu Filaretu, „pravo značenje parabole određuju sljedeće karakteristike. Sudski izvršitelj upravlja tuđom imovinom. Isto tako, svaka osoba u stvarnom životu koristi bogatstvo i druge darove Božije tvorevine i proviđenja ne kao samostalni posjednik, nikome obavezan; izveštavanje, ali kao nadzornik, dužan da izveštava Boga, kome jedino sve izvorno i suštinski pripada. Sudski izvršitelj mora konačno napustiti odjel i dati mu račun; Slično tome, svaka osoba na kraju zemaljskog života mora ostaviti ono čime je raspolagala na zemlji i dati račun za svoje postupke pred Sudom Božijim. Smijenjeni izvršitelj vidi da će ostati siromašan i beskućnik; Isto tako, oni koji napuštaju zemaljski život vide da su siromašni u djelima i vrlinama koje bi im otvorile jedno od nebeskih prebivališta. Šta bi jadni izvršitelj trebao učiniti? Šta da radi oskudna duša? Upravitelj se nada da će biti primljen u domove onih kojima je učinio uslugu iz obilja upravljanja koji mu je povjeren. Duša, uprkos nedostatku savršenstva, ima nadu da će joj potrebiti i ožalošćeni, kojima je davala pomoć i utjehu od svog zemaljskog blagostanja, zahvalnom molitvom vjere pomoći da otvori vrata vječnog zaklona, ​​koji otvaraju se za sebe kroz vjernost u podvigu strpljenja. Naravno, riječ prispodobe jasno pokazuje da ih, koristeći svjetovnu mudrost u prividu duhovne mudrosti, to uopće ne zbunjuje: sinovi ovog doba su pronicljiviji od sinova svjetlosti u svojoj generaciji(Luka 16:8). Odnosno: kakva šteta što djeca svjetovne mudrosti imaju dovoljno vještine, usred razaranja, da tamnim sredstvima urede svoje privremeno blagostanje, ali djeca svjetla, učenici božanske mudrosti, često ne koriste dovoljno brige da se svojom svjetlošću, svojom snagom izjednačiš i kreneš u vječne zaklone! Da objasnim značenje reči - sprijateljiti se sa nepravednim bogatstvom(Lk 16,9), ili, kako stoji u slovenskom prevodu, mitropolit Filaret kaže da su „Sirci imali idola zvanog mamon i bio je sujeverno poštovan kao zaštitnik bogatstva. Odatle se isto ime prenosi na samo bogatstvo: mamon. Gospod je, naravno, ne bez razloga, umjesto jednostavnog naziva bogatstvo, upotrijebio riječ mamon, u kojoj je pojam idolopoklonstva spojen s pojmom bogatstva; i može se predložiti još jedan razlog za to, kao onaj da sam hteo da mislim ne samo na bogatstvo, već na bogatstvo sakupljeno sa strašću, opsednuto strašću, postajući idol srca. Ovako se određuje značenje cijelog izraza: mamon neistine. To znači bogatstvo, koje je zbog ovisnosti o njemu postalo nepravedno ili poročno; jer na svetom jeziku, neistina može značiti porok uopšte, kao što istina može značiti vrlinu uopšte. Šta, onda, znači uputstvo: napravi sebi prijatelj od mamona neistine? To znači: bogatstvo, koje kroz ovisnost lako postaje za vas mamon neistine, supstanca poroka, idol, pretvorite se u dobro stjecanje kroz činjenje dobra siromašnima i steknite u njima duhovne prijatelje i molitvenike za vas. Što se tiče onih bogataša koji ne samo da nisu slobodni od neistine ovisnosti o bogatstvu, već su i opterećeni neistinom lošeg sticanja, oni uzalud traže lak način da prikriju svoju neistinu u prispodobi o nepravednom upravitelju . Ali ako žele istinsku pouku koja se zaista odnosi na njih, naći će je u uputama carinika Zakeja.”

Završni dio ovog tumačenja je sasvim tačan; ali, nažalost, svetac nije objasnio zašto ovaj zaključak treba smatrati nužnim zaključkom iz značenja cijele parabole. Nevjerni upravitelj prispodobe nije bio opterećen "mamonom neistine" o kojoj govori svetac, već upravo onom "neistinom zla sticanja", koja se, prema njegovoj vlastitoj izjavi, ne može prikriti na način koji je naznačen u parabola. Stoga se sam svečev zaključak ne može smatrati logičnim zaključkom iz same parabole, ako je shvatimo onako kako ju je on shvatio. Štaviše, ovo tumačenje ne daje odgovor na najvažnija pitanja i nedoumice koje se javljaju pri čitanju parabole.

Neki tumači smatraju da grešna osoba, koja nije učinila ništa dobro da opravda svoj grešni život, koja je bogata, da tako kažem, samo u grijesima, može iskoristiti ovo nepravedno bogatstvo u svoju korist i s njim steći prijatelje, ljude koji se mole za njega pred Bogom. Ako shvati svu grešnost svog života i umjesto da sakriva svoje grijehe, svima će otkriti svoju grešnu dušu, predstaviti im sav užas i svu destruktivnost takvog života i time ih upozoriti da ne oponašaju njega i njemu slične grešnike. , tada će se mnogi uzdržati od grijeha; Sa takvim upozorenjem, takvim spasenjem za njih, otvoreni grešnik će im učiniti dobro djelo i sprijateljiti se u njima, a ovi prijatelji će moliti Oca nebeskog za njegov oprost. Nema sumnje da se takav grešnik iskreno kaje za svoje grehe ako za njih donese opštenarodno pokajanje; za takvo pokajanje može zaslužiti oprost, poput rasipnog sina iz parabole; a ako svojim otvorenim pokajanjem i dalje čuva druge od grijeha, onda prema njima čini dobro djelo, tj. stvara plod dostojan pokajanja, i stoga mogu biti primljeni u vječna prebivališta, uprkos mnoštvu grijeha. Dakle, ovo tumačenje je u potpunosti u skladu sa duhom Hristovog učenja, ali se, nažalost, ne može nazvati ni tumačenjem parabole koju razmatramo. Nevjerni upravitelj, koji je prihvatio mnoge grijehe na svojoj duši tokom upravljanja imanjem svog gospodara, ako se i pokajao, to je bilo samo pred Bogom i svojom savješću; Nikome od ljudi nije priznao svoje grijehe, nikome nije izložio svoju grijehom ranjenu dušu, i nije nikoga upozorio na grešni život. Stoga se predloženo tumačenje ne može smatrati tačnim.

Postoje mnoga tumačenja parabole o nevjernom upravitelju; ali pošto nijedan od njih ne daje jasan, bez sumnje, odgovor na gornja pitanja, neću ih ovdje iznositi; Ograničiću se samo na najraširenije mišljenje među teolozima o značenju i značenju ove parabole.

Vjeruje se da se pod tributskom slikom gospodara koji je imao upravitelja mora razumjeti samog Boga; pod nevjernim upraviteljem - ljudi koji koriste bogatstvo koje im je Bog dao ne u skladu sa voljom Božijom koja im je objavljena, odnosno ne pomažu svojim bližnjima u nevolji. Zahtjev gospodara parabole za računom od svog upravitelja jednak je Božjem zahtjevu za računom od svake osobe koja se preselila u vječnost. Pod dužnicima podrazumijevamo sve one kojima je potrebna pomoć izvana, a pod prijateljima koji u svoje domove primaju penzionisanog upravitelja - anđele i svece Božje.

Iz razloga koji će biti izneseni u nastavku, vjerujem da i ovo tumačenje ostavlja mnoge nedoumice nerazjašnjenim.

Nedavno se u štampi pojavilo objašnjenje parabole o nevjernom upravitelju od strane profesora protojereja T. Butkeviča (vidi Crkveni glasnik, 1911, br. 1–9).

Objašnjavajući ovu parabolu, profesor T. Butkevič postavlja pitanje: zašto majstor parabole ne samo da nije priveo pravdi svog nevjernog upravitelja, nego ga je čak i pohvalio?

Da bi odgovorio na ovo pitanje, profesor T. Butkevič prvo govori, i to vrlo detaljno, o jevrejskim bogatašima i njihovim menadžerima: „Mora se priznati kao činjenica van svake sumnje da su Jevreji oduvek pokazivali strasti više od drugih naroda.“ pohlepa i pohlepe. Počevši od Mojsija, svi starozavjetni i bogonadahnuti pisci, a posebno David, Salomon, Isus, sin Sirahov i proroci, slažu se da mnogi stari Židovi, zaboravivši Jehovu i njegove zapovijesti, često nisu prezirali nikakva sredstva za svoje bogaćenje: nisu prezirali prevare, krađe, čak i pljačke i pljačke trgovačkih karavana. Ali profiterstvo u trgovini i lihvarstvo bili su posebno rasprostranjeni među Jevrejima: 100% zajam nije izgleda bio dogovoren pod teškim uslovima. Ako je pet talenata dalo drugih pet talenata, to nije iznenadilo Jevreja; ali je nastojao da osigura da jedan rudnik doneo mu je deset mina (Matej 25:20; Luka 19:16). Kredit je obezbeđen ne samo priznanicom i zalogom dužnika, već i garancijom drugih lica. Ako dužnikova imovina nije bila dovoljna za vraćanje duga, povjerilac bi mogao baciti dužnika u zatvor ili njega i cijelu njegovu porodicu pretvoriti u vječno ropstvo.”

„U vreme zemaljskog života Gospoda našeg Isusa Hrista, prosti židovski narod, opterećen velikim rimskim porezima i porezima na hram, desetinama u korist sveštenika i levita, ugnjetavan od koristoljubivih kreditora i poreznika, uglavnom živeli u velikom siromaštvu i potrebi. Ali što su ljudi bili siromašniji, to je njihovo siromaštvo bilo izraženije, to su ona nekoliko lica koja su posjedovala veliko bogatstvo i okruživala se čisto orijentalnim luksuzom bila upečatljivija.”

Jevrejski bogataši koji su bili savremeni Hristu bili su poznati kao „prinčevi Jerusalima“, živeli su u Jerusalimu u svojim palatama, čija je struktura i luksuz ličio na palate rimskih cezara, a takođe su postavljali seoske dače za letnje praznike i zabava. Posjedovali su bogata polja zasijana pšenicom, kao i vinograde i voćnjake maslina. Ali njihov glavni prihod dolazi od trgovine i industrije. "Prinčevi" brodovi su mu donosili srebro iz najbogatijih španskih rudnika, a karavani koje je slao na istok donosili su svilene tkanine i razne začine. U svim obalnim gradovima prije Gibraltara, “prinčevi Jerusalima” su imali velika trgovačka skladišta, bankarske kancelarije i agente.

„Podrazumeva se da „prinčevi Jerusalima“ nisu mogli lično da vode sve svoje složene trgovačke poslove i upravljaju svojim imanjima. Oponašajući rimske careve, oni su, obučeni u purpur i fini lan, svaki dan sjajno gostili (Luka 16,19), a na svakom imanju, u svakoj kancelariji, na svakom brodu imali su svoje pouzdane agente ili stjuardi I sudski izvršitelji.

Primajući od svog gospodara samo opšta uputstva u vezi sa cenama robe ili najma [ Originalni pravopis je sačuvan - cca. autor skeniranja] plaćanja za bašte i njive, sami upravitelji su iznajmljivali njive i vinograde siromašnim stanovnicima; sami su sklapali ugovore sa stanarima i držali te ugovore sa njima; Oni su sami obavljali trgovinu. “Princ” je smatrao ponižavajućim za sebe da lično provjeri novac koji su mu agenti i menadžeri isporučili glavnom blagajniku, koji je uvijek bio u njegovoj kući. Potpuno se smirio kada mu je blagajnik javio da upravitelji promptno isporučuju sa imanja ono što im je dodijeljeno.”

“Knez” je određivao određenu zakupninu za svoje bašte, vinograde i njive, ali ih je upravitelj izdavao po višoj cijeni, a višak je pretvarao u svoju korist; Osim toga, stanari obično nisu plaćali stanarinu u novcu, već u proizvodima, a menadžer ih je prodavao i poklanjao svom gospodaru u gotovini. Sve je to dalo upravnicima potpuni prostor za zloupotrebe, a oni su, koristeći svoj položaj, tlačili siromašne stanare i profitirali na njihov račun.

Okarakterišući na ovaj način jevrejske bogataše i njihove menadžere, profesor Butkevič kaže da kada je majstor parabole rekao svom menadžeru da više ne može da upravlja svojim imanjem i zahtevao da podnese izveštaj, upravnik je, obrazlažući sam sebe, pogledao za izlaz iz njegove teške situacije.provizije. Ostavši nakon otpuštanja iz službe bez ikakvih sredstava za život, predvidio je da će se morati ili baviti teškim poslovima, odnosno kopati zemlju u voćnjacima i vinogradima kao nadničar, ili moliti za milostinju. ali (govori) Ne mogu da kopam, stid me je da pitam(Luka 16:3). Konačno je pronašao ishod i pozvao dužnike, odnosno stanare, svom gospodaru. Da su to zaista bili zakupci bašta i njiva jasno je iz činjenice da su u priznanicama njihova dugovanja naznačena ne u novcu, već u poljoprivrednim proizvodima (maslinovo ulje, pšenica). Iako su se poljoprivredni proizvodi često prodavali na kredit, u takvim slučajevima dug je u priznanicama uvijek bio naznačen kao novac, a ne hrana.

Pozvavši stanare, svakog posebno, upravnik ih poziva da prepišu svoje račune o najmu i umanje iznos svojih dugova u nove. Upravnik je mogao potpuno uništiti račune i time se posebno omiliti stanarima, ali to nije učinio. Zašto? Naravno, ne zato što se plašio odgovornosti. Ako se radnja upravnika smatra krivičnim, da li je onda zaista važno da li se smatra odgovornim za rasipanje celokupne poverene imovine ili njenog dela? Nije se imalo šta platiti, a krivična odgovornost je ista u oba slučaja.

Imajući na taj način priliku da potpuno uništi račune za iznajmljivanje, upravnik se ograničio na smanjenje dugova stanara. I zbog toga ga gospodin ne samo da nije sudio, već ga je čak i pohvalio. Ova pohvala dokazuje da, smanjenjem duga stanara, upravitelj nije nanio nikakvu štetu svom gospodaru i nije počinio ništa kriminalno. Ali šta je uradio? Uznemiravajući stanare kada im je davao u zakup njive i bašte, uzeo je od njih kiriju veću od iznosa koji mu je odredio njegov gospodar, a sav višak uzeo za sebe. Sada, tražeći izlaz iz svoje teške situacije, sjetio se stanara koje je tlačio; savjest mu je progovorila, pokajao se i htio da se iskupi za svoj grijeh pred njima dobrim djelom. Pozvao ih je i oprostio im samo one viškove rente koje je od njih ispregovarao u svoju korist, a pošto su ti viškovi bili nejednaki, jednom je oprostio 50% duga, a drugom samo 20%.

„Ovim objašnjenjem postaje jasno zašto majstor parabole nije sudio svog upravitelja, već ga je pohvalio. Vlasnik je dobio svoje; njegovi interesi nisu bili oštećeni; Zašto bi mogao biti ljut na svog menadžera? Ali mogao bi ga pohvaliti, jer se njegov upravnik, koji je prije bio loš čovjek, sada pokazao ne samo razborit, ali i pošten, plemenit, koji je odbio da iskoristi ono što mu pripada po ljudskoj pravdi, ali ne i po savjesti.”

Ruski prevod Jevanđelja kaže da je gospodar pohvalio upravitelja, to oštroumno ušao; U međuvremenu, „grčka reč Frokhotsos ne nalazi se nigde u staroj grčkoj književnosti u tom smislu domišljatost znači: razborit, mudar, razborit, pronicljiv. Stoga jevanđeljski tekst treba prevesti na sljedeći način: „I pohvali Gospod upravitelja nevjernog, razborito ušao". Slovenski prevod je tačniji od ruskog; tu je reč "mudar" a ne "pametno".

„Neki tumači koji prepoznaju upravnikov čin kao nemoralan ističu da i nakon ovog čina Spasitelj poziva upravitelja neveran. Na ovom Fonk odgovara sasvim ispravno: ovdje se zove menadžer neveran ne zato što je svojim posljednjim činom pokazao nepravdu u posebno visokom stepenu, već zato što mu je ovaj čin već pripao njegovim prethodnim ponašanjem.” U prilog ovom objašnjenju mogu se naći i činjenični dokazi: Apostol Matej je zauvek ostao sa nadimkom publican, apostol Toma - netačno, Simon - gubav".

U nastavku objašnjenja parabole, prof. T. Butkevich kaže: „Spasitelj, ispričavši kako je gospodar hvalio nevjernog upravitelja, dodao je od sebe: jer su sinovi ovoga doba pametniji od sinova svjetlosti u svom naraštaju(Luka 16:8). Gospod je sinovima ovoga doba nazvao one ljude koji su, poput carinika i vladara „kneževa Jerusalima“, prvenstveno zaokupljeni svjetskim brigama i svojim ličnim čulnim interesima. Ali koga treba razumeti pod "sinovima svetlosti"?"

Svi tumači ove parabole pod "sinovima svjetlosti" označavaju istinske Kristove sljedbenike, pravednike i svece Božje. „Ali (kaže prof. T. Butkevič) teško je pomisliti da su pravednici i sveci Božiji, koji se jedino mogu nazvati „sinovima svetlosti“ (jer u kojima greh caruje, on još nije sin svetlosti) manje razboriti od grešnika, lopova, lopova, prevaranta i uopšte ljudi koji stoje daleko od svetlosti. Teško je svete apostole prepoznati kao ljude kojima ne smeta da budu lukavi i pozajmljuju spoljašnje lukavstvo od sinova ovoga veka. Za sinove svjetlosti, Nebeski Otac je već pripremio pravedna, vječna prebivališta (Matej 25:34); Šta im još sinovi ovog doba mogu dati? Zašto im je potrebna svjetovna okretnost i snalažljivost? Takva pitanja nam nehotice padaju na pamet i čini nam se da treba tražiti drugo objašnjenje.

Tokom svoje javne službe, Isus Krist je više puta pozivao fariseje slijepi(Mt. 15, 14; 23, 16–17, 26). Ali farizeji su o sebi mislili drugačije: kao stručnjaci za starozavjetne spise i očinske tradicije, smatrali su samo sebe sinovi svetlosti, ali mogli su samo prepoznati sve druge, posebno carinike i grešnike, kao sinove tame i ovog doba. Stoga je sasvim prirodno pretpostaviti da kada izgovarate parabolu, vidite među svojim slušaocima carinici I farizeji, Prve je Spasitelj nazvao sinovima ovoga doba, a posljednje (ironično, naravno) sinovima svjetlosti, kako su sami sebe nazivali. Zatim Njegove reči: sinovi ovog doba su razboritiji od sinova svjetlosti, Biće jasno i jednostavno: carinici su razboritiji od fariseja, što su carinici više puta dokazali u praksi. Naša pretpostavka nalazi posebnu potvrdu u činjenici da u ovom stihu Isus Hrist ne govori o sinovima svetlosti uopšte, već samo o sinovima svetlosti. neke vrste, kao što na ruskom kažu, na primjer, za policijskog čuvara: vlasti na neki način ili na svoj način.”

Pošto je dao tako izvrsna objašnjenja gornja dva suštinski važna pitanja i dokazavši pozivanjem na starozavetne knjige da se u Svetom pismu bogatstvo često naziva „nepravednim bogatstvom“, profesor T. Butkevič prelazi na poslednje reči Spasitelja: I kažem vama: sprijateljite se sa nepravednim bogatstvom, da vas oni, kad osiromaše, primiše u vječna prebivališta (Luka 16:9).

„Šta je to „nepravedno bogatstvo“ ili, tačnije, „bogatstvo nepravde“ kojim nam Gospod zapoveda da steknemo prijatelje, a preko njih i večna prebivališta? Da bismo zaista mogli razumjeti ovo uputstvo, Isus Krist, naravno, ne slučajno, već s namjerom, zamjenjuje riječ "bogatstvo" imenom sirijskog idola bogatstva mamon, odnosno sa konceptom bogatstvo povezuje koncept idolopoklonstvo, jer je htio da misli ne samo na bogatstvo, nego na bogatstvo sakupljeno sa strašću, postajući idol srca. Dakle, Spasiteljeve riječi – sprijateljiti se s nepravednim bogatstvom – ne mogu se objasniti samo zahtjevom da se vrati ukradena ili opljačkana imovina i ne koristi je; Ove riječi znače da, da bismo stekli prijatelje, a preko njih, vječna prebivališta, odnosno da bismo postigli svoje spasenje, ne smijemo ići putem kojim idu pohlepni ljudi, škrti i škrtici koji posjeduju nepravedno bogatstvo samo za sebe, a za to mi prije svega moramo potisnuti strast pohlepe u našim dušama, a zatim se posvetiti pitanjima kršćanskog milosrđa, kako to od nas zahtijeva apsolutni Vlasnik svega što postoji - Bog, koji nas je naučio kako da upravljamo zemaljskim dobrima nam je privremeno povereno. Ispod prijatelji moramo razumjeti prosjake, siromašne i uopšte one kojima je potrebno, tj mala braća Hrista, koji priprema mesta u brojnim prebivalištima svog Oca za sve svoje sledbenike. Eternal Abodes- ovo je Carstvo Nebesko, jer na zemlji ne postoji ništa večno. U mnogim drevnim rukopisima, umjesto grčke riječi, na ruski je prevedena riječ osiromašiti, je riječ koja znači umrijet ćeš. Svi se tumači slažu da je ovdje riječ o smrti; kada umreš, kao što je trebalo da bude prevedeno na ruski iz Biblije umesto izraza „kad postaneš siromašan“.

U zaključku svog objašnjenja parabole o nevjernom upravitelju, profesor T. Butkevič kaže da je „bogat čovjek koji ima nevjernog upravitelja priliv samoga Boga; nevjerni upravitelj je slika svakog grešnika. Poput upravitelja, grešnik dugo uživa u zemaljskim dobrima koja su mu data na neko vrijeme; ali živi isto kao i upravitelj, nemarno, raskalašeno, ne misleći da će doći čas kada će morati da napusti zemlju i izađe pred lice Sudije, od kojeg je u životu primio sve darove potrebne za spasenja i čija mu je volja blagovremeno objavljena. Menadžer, pozvan kod majstora, saznao je njegovu neopozivu odluku o njegovom uklanjanju i razmislio o pitanju - šta da radi? Isto tako, Gospod privlači srce grešnika k sebi i budi u njemu samopouzdanje u potrebi da napusti zemaljsku dolinu i krene dalje od večnosti. Čuvši odlučni Božji glas, savjest grešnika dolazi u krajnju zbunjenost i tjeskobu; Postavlja se kobno pitanje – šta učiniti? Ima li zemaljskih sredstava za spasenje? Ali, avaj! Ništa ne može spasiti čovjeka od smrti. Ostaje samo jedno: pokoriti se volji Božijoj. Upravitelj je počeo tako što je u računima dužnika svog gospodara uništio dio plaćanja koji je trebao biti njegovo vlasništvo. Pokajani grešnik takođe mora ovim da započne delo svog spasenja. On zna volju Božiju: ako oprostite ljudima njihove grijehe, vaš će vam nebeski Otac također oprostiti. Dakle, prije svega se moramo pomiriti sa svojim bližnjima, oprostiti im sve grijehe prema nama i zamoliti sebe za oproštenje naših grijeha prema njima. Priliv dužnika su naši susjedi; svi su oni grešnici pred Bogom i stoga se nazivaju Njegovim dužnicima. Dužnici iz parabole nikada se ne nazivaju dužnicima upravitelja, već samo dužnicima njegovog gospodara, iako je značajan dio njihovog duga trebao pripasti upravitelju. Ovim osobinama Gospod je otkrio svojim slušaocima istinu da smo pred ljudima, našim bližnjima, samo relativni dužnici, a samo pred Bogom smo dužnici, odnosno grešnici, u pravom smislu reči. Zapovijed da volimo bližnje je Bog dao, pa stoga, kada griješimo prema bližnjima, prije svega griješimo protiv samog Boga i njegovih zapovijesti. Dakle, samo ispunjavanjem zapovesti o ljubavi prema bližnjima, bez ispunjenja zapovesti o ljubavi prema Bogu, ne može se postići Carstvo nebesko. Ljubav prema Bogu očituje se u ispunjavanju Njegove zapovijesti da se čini dobro siromašnima i potrebitima. Anđeli i sveci Božji, kao prijatelji pokajanog grešnika, zagovaraju ga pred Bogom i tako mu pripremaju vječni dom u Carstvu nebeskom. Materijalno bogatstvo, iako je nepravedno po svom načinu sticanja i upotrebe, kada se njime raspolaže na bogougodan način, može pomoći osobi u postizanju najviših moralnih ciljeva.”

Ovo je objašnjenje profesora T. Butkeviča parabole o nevjernom upravitelju.

Iz knjige Povezivanje i prevod četiri jevanđelja autor Tolstoj Lev Nikolajevič

PRIPORODA O BITNOM SINU (Luka XV, 11-32; Matej XVIII, 14) I reče Isus: Neki čovjek je imao dva sina. Mlađi reče svom ocu: Oče, odvoji me. I otac ga je razdvojio.Ubrzo je ovaj mlađi uzeo cijeli njegov dio i otišao u daljinu. I on je svu svoju imovinu protraćio.Kako je sve protraćio, u tome je bila velika glad

Iz knjige Sveta biblijska istorija Novog zaveta autor Puškar Boris (Bep Veniamin) Nikolajevič

Parabola o izgubljenoj drahmi Lk. 15:8-10 Čovjek je neprocjenjiv u očima Božjim i Bog traži obraćenje grešnika tokom cijelog njegovog života. „Koja žena“, rekao je Hristos farisejima, „imajući deset drahmi, ako izgubi jednu drahmu, ima ne zapali svijeću i počne da mete sobu i traži

Iz knjige Četvorojevanđelja autor (Taušev) Averky

Iz knjige Lekcije za nedjeljnu školu autor Vernikovskaja Larisa Fedorovna

Parabole o izgubljenoj ovci i izgubljenom novčiću Isus Krist je u mnogim prispodobama govorio o Božjoj ljubavi prema nama. Rekao je da Nebeski Otac želi ispravljanje za svakog grešnika i daje sredstva za to. O tome govori parabola o izgubljenoj ovci: „Ko od vas ima sto ovaca i izgubi jednu od njih?

Iz knjige Jevanđeljska priča. Knjiga druga. Događaji iz jevanđeljske istorije koji su se odvijali uglavnom u Galileji autor Matvejevski protojerej Pavel

Parabola o izgubljenom sinu Da li se sećate šta je Isus rekao o radosti na nebu kada se grešnik ispravi? Istu istinu je objasnio u sljedećoj prispodobi, pokazujući ljubav i milosrđe našeg nebeskog Oca: „Jedan čovjek je imao dva sina. Najmlađi od njih

Iz knjige Moderna praksa pravoslavne pobožnosti. Sveska 1 autor Pestov Nikolaj Evgrafovič

Parabole o izgubljenoj ovci, izgubljenom novčiću, izgubljenom sinu, nevernom upravitelju, bogatašu i Lazaru Lk. 15, 1–32; 16:1–31 Među slušaocima Gospodnjim, koji su s poštovanjem slušali Njegovo propovedanje, bilo je mnogo carinika i grešnika koji su uživali lošu reputaciju u narodu: neki nisu bili voljeni jer

Iz knjige Vodič za proučavanje Svetog pisma Novog zavjeta. Četiri jevanđelja. autor (Taušev) Averky

Poglavlje 29. Parabola “o nevjernom upravitelju” Gospodar je pohvalio nevjernog upravitelja što je postupio mudro. UREDU. 16:8 “Jedan čovjek je bio bogat i imao je upravitelja, protiv kojeg mu je javljeno da je protraćio svoje imanje. I dozvavši ga, reče mu: Šta je to što čujem o tebi? Dajte izvještaj

Iz knjige Biblije. Savremeni prevod (BTI, prev. Kulakova) Biblija autora

Parabola o izgubljenoj ovci (Matej 18:10-20 i Luka 15:3-7). Ova parabola oslikava Božju bezgraničnu ljubav i milosrđe prema palom čovjeku. "Pazi da ne prezireš jednog od ovih malih" - ne preziri, skoro isto što i "ne iskušavaj", odnosno ne smatraj ih takvima

Iz knjige Sveto pismo. Savremeni prijevod (CARS) Biblija autora

Parabola o izgubljenoj ovci 10 Čuvajte se i nikada ne prezirite nijednu od ovih malih. Jer, kažem vam, njihovi anđeli stalno vide lice Moga Oca koji je na nebesima. 1112 Šta mislite, ako čovjek ima sto ovaca, a jedna od njih zaluta, zar neće ostaviti devedeset devet u planinama i

Iz knjige Biblije. Novi ruski prijevod (NRT, RSJ, Biblica) Biblija autora

Parabola o izgubljenim ovcama Poreznici i oni koji se nazivaju grešnicima neprestano su se gomilali oko Isusa da ga slušaju. 2 Ali fariseji i književnici su bili ogorčeni i rekoše: “On prima grešnike i čak jede s njima!” 3 Zatim im je rekao ovu parabolu: 4 “Recimo ko ima -

Iz knjige Osnovi pravoslavlja autor Nikulina Elena Nikolaevna

Parabola o izgubljenoj ovci (Luka 15:4–7)12 - Šta mislite? Ako čovjek ima sto ovaca i jedna od njih zaluta, zar neće ostaviti devedeset i devet da pase po brdima i krenu u potragu za izgubljenom? 13 I ako ga nađe, onda će mu, istinu vam kažem, biti drago zbog ovog još jednog,

Iz autorove knjige

Parabola o izgubljenoj ovci (Matej 18:12–14)1 Svi carinici i grešnici okupili su se da slušaju Isusa. 2 Čuvari Zakona i učitelji Taurata bili su nezadovoljni jedni s drugima: “On komunicira s grešnicima i jede s njima.” 3 Tada im je Isus ispričao parabolu: 4 “Pretpostavimo da neko

Iz autorove knjige

Parabola o izgubljenom sinu 11 Isa je nastavio: „Jedan čovek je imao dva sina. 12 Mlađi reče svom ocu: "Oče, daj mi dio baštine koji mi pripada." I otac je podijelio imovinu između svojih sinova. 13 Nakon nekoliko dana mlađi sin je skupio sve što je imao, i

Iz autorove knjige

Parabola o izgubljenoj ovci (Luka 15:4–7)11 „Sin čovječji dođe da spase izgubljene“, nastavio je Isus. - 12 Šta misliš? Ako čovjek ima sto ovaca i jedna od njih zaluta, zar neće ostaviti devedeset devet na brdima i krenuti u potragu za izgubljenom? 13 I ako nađe

Iz autorove knjige

Parabola o izgubljenoj drahmi „Koja žena“, rekao je Hrist farizejima, „imajući deset drahmi, ako izgubi jednu drahmu, ne zapali sveću i počne da mete sobu i pažljivo pretražuje dok je ne nađe, i kada je nađe , ona zove svoje prijatelje i komšije i kaže: „Radujte se sa mnom: našla sam

Vjerni fariseji i književnici, kada su došli da slušaju Isusa, bili su ogorčeni zbog vrste ljudi na koje su naišli u gomili. Na kraju krajeva, ti ljudi su stalno kršili pravila i propise koje su sami fariseji uvijek strogo poštovali. Nijedan ugledni Jevrej ne bi želeo da ima veze sa takvim ljudima. Isus je to trebao shvatiti i kloniti se njih – to su mislili fariseji.

Čuo sam da ide toliko daleko da jede s njima! - uzviknuo je s gađenjem jedan farisej.

„On, naravno, ne može biti učitelj poslan od Gospoda ako se sprijatelji sa takvom ruljom“, primetio je drugi.

Gospodu nije stalo do takvih grešnika”, dodao je treći. „Na nebu će biti radosti ako ova stvorenja zauvek nestanu.”

Isus je čuo ove riječi i okrenuo se farisejima koji su stajali odvojeno od gomile.

Zamislite", obratio im se, "da imate sto ovaca." I jedne večeri, nakon što ste ih prebrojali, vidjeli ste da je jedan izgubljen. šta ćeš da radiš? Hoće li neko od vas mirno otići u krevet, utješen činjenicom da vam je ostalo još devedeset devet? Ne! Bez obzira koliko ste umorni, ići ćete u potragu. Opet ćete hodati istim putem kojim ste išli sa cijelim stadom tokom dana. Ispitat ćeš podnožje svake strme stijene, obasjat ćeš lampom svaki grm. Konačno ćete čuti tiho, tiho blejanje. Vaš umor će odmah nestati. Uzet ćete ovu izgubljenu ovcu na svoja ramena i otići kući, osjećajući radost i olakšanje. A kada se vratite, priredite praznik za sve pastire i stanovnike sela, da se zajedno sa vama raduju pronađenim ovcama. Bog takođe brine o ljudima. I na nebu će biti više radosti zbog jednog grešnika koji se kaje nego zbog devedeset i devet pravednika koji ne trebaju da se kaju.

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

1. Luka, „voljeni lekar“, bio je jedan od najbližih saradnika apostola. Pavla (Kol 4,14). Prema Euzebiju (Crkva Istok 3:4), došao je iz sirijske Antiohije i odrastao je u grčkoj paganskoj porodici. Dobio je dobro obrazovanje i postao doktor. Istorija njegovog preobraćenja je nepoznata. Očigledno, to se dogodilo nakon njegovog susreta sa sv. Pavlom, kojem se pridružio c. 50 Sa njim je posetio Makedoniju, gradove Male Azije (Dela 16:10-17; Dela 20:5-21:18) i ostao s njim tokom njegovog boravka u pritvoru u Cezareji i Rimu (Dela 24:23; Dela 27 Dela 28; Kol 4:14). Naracija Dela apostolskih proširena je na 63. godinu. Nema pouzdanih podataka o Lukinom životu u narednim godinama.

2. Do nas su stigli veoma stari podaci koji potvrđuju da je treće jevanđelje napisao Luka. Sveti Irinej (Protiv jeresi 3:1) piše: „Luka, Pavlov pratilac, izložio je Jevanđelje koje je apostol učio u posebnoj knjizi.“ Prema Origenu, “treće jevanđelje je od Luke” (vidi Euzebije, Crkva. Ist. 6, 25). U spisku svetih knjiga koje su došle do nas, a koje su u Rimskoj crkvi priznate kao kanonske od 2. veka, zabeleženo je da je Luka napisao Jevanđelje u ime Pavlovo.

Proučavaoci 3. jevanđelja jednoglasno priznaju spisateljski talenat njegovog autora. Prema takvom stručnjaku za antiku kao što je Eduard Mayer, Ev. Luke je jedan od najboljih pisaca svog vremena.

3. U predgovoru Evanđelja, Luka kaže da je od samog početka koristio ranije napisane „pripovijesti“ i svjedočanstva očevidaca i služitelja Riječi (Luka 1,2). Napisao ju je, po svoj prilici, prije 70. godine. Preduzeo je svoj posao “da sve temeljito ispita od početka” (Luka 1:3). Jevanđelje se nastavlja u Delima, gde je evanđelist uključio svoja lična sećanja (počevši od Dela 16,10, priča se često priča u prvom licu).

Njegovi glavni izvori su, očigledno, bili Matej, Marko, rukopisi koji do nas nisu stigli, zvani „logija“, i usmena predanja. Među ovim legendama posebno mjesto zauzimaju priče o rođenju i djetinjstvu Krstitelja, koje su se razvile u krugu poštovalaca proroka. Priča o Isusovom djetinjstvu (1. i 2. poglavlje) očito se temelji na svetoj tradiciji, u kojoj se čuje i glas same Djevice Marije.

Budući da nije Palestinac i obraća se paganskim kršćanima, Luka otkriva manje znanja o situaciji u kojoj su se dogodili evanđelski događaji od Mateja i Ivana. Ali kao istoričar, on nastoji da razjasni hronologiju ovih događaja, ukazujući na kraljeve i vladare (npr. Luka 2:1; Luka 3:1-2). Luka uključuje molitve koje su, prema komentatorima, koristili prvi kršćani (molitva Zaharije, pjesma Djevice Marije, pjesma anđela).

5. Luka na život Isusa Krista gleda kao na put do dobrovoljne smrti i pobjede nad njom. Samo se kod Luke Spasitelj naziva κυριος (Gospod), kao što je bio običaj u ranim kršćanskim zajednicama. Evanđelist više puta govori o djelovanju Duha Božjeg u životu Djevice Marije, samoga Krista i kasnije apostola. Luka prenosi atmosferu radosti, nade i eshatološkog iščekivanja u kojoj su živjeli prvi kršćani. On s ljubavlju prikazuje milosrdno pojavljivanje Spasitelja, jasno očitovano u parabolama o milosrdnom Samarićaninu, izgubljenom sinu, izgubljenom novčiću, cariniku i fariseju.

Kao student ap. Pavle Lk naglašava univerzalni karakter Jevanđelja (Lk 2,32; Lk 24,47); On prati rodoslovlje Spasitelja ne od Abrahama, već od praoca čitavog čovečanstva (Luka 3:38).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

sveta biblija Novi zavjet je napisan na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema tradiciji, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo grčki tekst Novog zavjeta je original, a brojna izdanja u različitim savremenim jezicimaširom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet, više nije bio klasični starogrčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je govorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, koji se proširio po celom grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat kao „κοινη“, tj. "obični prilog"; ipak i stil, obrti fraze i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Prije posljednjih godina najstariji od njih ne sežu dalje od 4. vijeka nema P.X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih novozavetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. vek). Na primer, Bodmerovi rukopisi: Jovan, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela. svetih otaca. Sav ovaj obilni materijal omogućava provjeru i razjašnjavanje teksta NZ-a i njegovu klasifikaciju raznih oblika(tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni štampani grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi “Skrivena blaga i novi život”, arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je potpuno nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake dužine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela nije prisutna u originalnom tekstu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s većim razlogom misli da ova podjela seže do nadbiskupa Stephena od Canterbury Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta Roberta Stephena, a uveo ju je on u svom izdanju 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na zakone (Četvoro jevanđelja), povijesne (Djela apostolska), učenje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsu ili Otkrivenje Jovanovo. Bogoslov (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pravne, istorijske i obrazovne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i primitivne Crkve (videti dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Koncilske poslanice (“Corpus Catholicum”).

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sveti Ivan napisao za uporedno proučavanje svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Riječ “jevanđelje” (ευανγελιον) na grčkom znači “dobra vijest”. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vest“ o spasenju datom svetu kroz utelotvorenog Sina Božjeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovo propovijedanje je uspostavila Crkva u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nezabilježeno Prvo jevanđelje. Nakon 50-ih, kada su očevici zemaljska služba Hrist je počeo da umire jedan za drugim i pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1:1). Tako je „jevanđelje“ počelo značiti pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalim, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Jovan) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, „Diatessaron“, tj. "jevanđelje četvorice"

3. Apostoli nisu imali za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.

Manje kontradiktornosti koje se nalaze u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog dao svetim piscima potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i usmjerenja sva četiri evanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

3-10 Kao odgovor na ove govore, Gospod je ispričao parabolu o izgubljenoj ovci, gde je prikazao kako je svaka izgubljena ljudska duša Bogu draga i kako Bog traži izgubljene duše da bi ih vratio sebi. Grešnik je ovde prikazan u liku ovce, koja, često zbog nepoznavanja puta, zaluta i zaostaje za stadom, a Bog je prikazan u liku pastira kome je toliko žao zaostalih ovaca da, ostavljajući ostalo stado od 99 ovaca, kreće u potragu za jednom zalutalom ovcom i kada je nađe, sa radošću to najavljuje svim svojim komšijama. Ista parabola u više ukratko Ima ga i Eva. Matej (vidi Matej 18:12-14).

4 U pustinji. Ovo označava posebnu brigu pastira za izgubljene ovce. Čak i ako uz Trench (str. 315) priznamo da istočna pustinja nije pješčano i bezvodno područje, da ima udobne pašnjake, onda u svakom slučaju prisustvo stada u pustinji bez pastira koji je štiti od divljine životinja je veoma opasna za stada. Ako ipak pastir napusti stado da traži jednu izgubljenu ovcu, onda je iz ovoga jasno da mu je ove ovce jako žao.

5 On će je uzeti na svoja ramena. Ovo je simbol pastirske posebne brige za ovce. Ovca je umorna pa je nosi na sebi. Dakle, milost Hristova podržava grešnika koji je skrenuo na put spasenja, koji nema dovoljno svoje snage da dovrši čitav ovaj težak put. U iskonskoj Crkvi ova je slika pastira s ovcom na ramenima više puta reproducirana na zidovima katakombi: tako je prikazan Krist Spasitelj.

7 Kažem vam. Ovo je primjena parabole o izgubljenoj ovci na incident zbog kojeg je Krist rekao svoju parabolu. Hristos pod pravednicima “99” ne misli samo na pravednike, odnosno one koji su se spolja držali zakona, a njihovo moralno stanje im ne bi dalo pravo da se nazivaju pravednima – što bi bilo čudno u tome da bi Bog ostavio takve izmišljene pravednike? - i, nesumnjivo, pravednici u pravom smislu te riječi, istinski pravednici, a, međutim, parabola ostavlja po strani pitanje da li takvih pravednika ima.

Ličnost pisca jevanđelja. Evanđelist Luka, prema legendama koje su sačuvali neki drevni crkveni pisci (Euzebije Cezarejski, Jeronim, Teofilakt, Eutimije Zigabene i dr.), rođen je u Antiohiji. Njegovo ime je, po svoj prilici, skraćeno od rimskog imena Lucilije. Da li je po rođenju bio Jevrej ili paganin? Na ovo pitanje odgovara odlomak iz Poslanice Kološanima, gdje sv. Pavle razlikuje Luku od obrezanja (Luka 4:11-14) i stoga svjedoči da je Luka bio neznabožac po rođenju. Sa sigurnošću se može pretpostaviti da je Luka prije pristupanja Crkvi Kristovoj bio jevrejski prozelit, budući da je dobro upoznat sa jevrejskim običajima. Po svom civilnom zvanju, Luka je bio ljekar (Kol. 4,14), a crkveno predanje, iako kasnije, govori da se bavio i slikarstvom (Nicifor Kalist. Istorija crkve. II, 43). Kada se i kako okrenuo Hristu nije poznato. Predanje da je pripadao 70 Hristovih apostola (Epifanije. Panarije, haer. LI, 12, itd.) ne može se smatrati verodostojnim s obzirom na jasnu izjavu samog Luke, koji sebe ne ubraja među svedoke života. Hrista (Luka 1:1 i dalje). Po prvi put nastupa kao pratilac i pomoćnik ap. Pavla tokom Pavlovog drugog misionarskog putovanja. To se dogodilo u Troadi, gdje je Luka možda ranije živio (Djela 16:10 i dalje). Zatim je bio sa Pavlom u Makedoniji (Dela 16:11 i dalje) i, tokom trećeg putovanja, u Troadi, Miletu i drugim mestima (Dela 24:23; Kol. 4:14; Fil. 1:24). Pratio je Pavla u Rim (Dela 27,1-28; up. 2 Tim 4,11). Tada podaci o njemu prestaju u spisima Novog zaveta, a tek relativno kasnija tradicija (Grigorije Bogoslov) izveštava o njegovoj mučenici; njegove mošti, prema Jeronimu (de vir. ill. VII), pod carem. Konstancija je prebačena iz Ahaje u Carigrad.

Poreklo Jevanđelja po Luki. Prema samom evanđelistu (Luka 1,1-4), on je svoje jevanđelje sastavio na osnovu predanja očevidaca i proučavanja pisanih iskustava u predstavljanju ove tradicije, pokušavajući dati relativno detaljan i ispravan, uređen prikaz događaji iz istorije jevanđelja. I ona djela koja je Ev. Luke, sastavljene su na osnovu apostolske tradicije, ali su se ipak činile istinitima. Luke nedovoljno za svrhu koju je imao kada je sastavljao svoje jevanđelje. Jedan od ovih izvora, možda čak i glavni izvor, bio je za Ev. Luke Jevanđelje Marko. Čak kažu da veliki dio Lukinog jevanđelja književno ovisi o Ev. Marka (upravo to je Weiss dokazao u svom radu o Sv. Marku upoređujući tekstove ova dva jevanđelja).

Neki kritičari su takođe pokušavali da Jevanđelje po Luki učine zavisnim od Jevanđelja po Mateju, ali su ti pokušaji bili krajnje neuspešni i sada se gotovo nikada ne ponavljaju. Ako se išta može sa sigurnošću reći, to je da je na nekim mjestima Ev. Luka koristi izvor koji se slaže s Jevanđeljem po Mateju. Ovo se prvenstveno mora reći o istoriji djetinjstva Isusa Krista. Priroda prikaza ove priče, sam govor Jevanđelja u ovom odeljku, koji veoma podseća na dela jevrejskog pisanja, sugeriše da je Luka ovde koristio jevrejski izvor, koji je bio prilično blizak priči o detinjstvu Isusa Krista kako je navedeno u Jevanđelju po Mateju.

Konačno, još u antičko doba sugeriralo se da je Ev. Luke kao pratioca. Pavla, izložio je „jevanđelje“ ovog konkretnog apostola (Irinej. Protiv jeresi. III, 1; kod Euzebija iz Cezareje, V, 8). Iako je ova pretpostavka vrlo vjerojatna i slaže se s prirodom Lukinog jevanđelja, koje je, po svemu sudeći, namjerno odabralo takve pripovijesti koje bi mogle dokazati opću i glavnu ideju Pavlovog jevanđelja o spasenju neznabožaca, ipak, evanđelistova vlastita izjava (1:1 i dalje) ne ukazuje na ovaj izvor.

Razlog i svrha, mjesto i vrijeme pisanja Jevanđelja. Jevanđelje po Luki (i knjiga Dela apostolskih) napisano je za izvesnog Teofila kako bi mu omogućilo da obezbedi da hrišćansko učenje kojem je poučavao počiva na čvrstim temeljima. Mnogo je pretpostavki o porijeklu, zanimanju i mjestu boravka ovog Teofila, ali sve ove pretpostavke nemaju dovoljno osnova. Može se samo reći da je Teofil bio plemenit čovjek, budući da ga Luka naziva “prečasnim” (κράτ ιστε 1,3), a po prirodi jevanđelja, koja je bliska prirodi apostolskog učenja. Pavle prirodno zaključuje da je Teofila apostol Pavle obratio na hrišćanstvo i da je verovatno ranije bio paganin. Može se prihvatiti i svjedočanstvo Sastanaka (djelo pripisano Klementu Rimskom, X, 71) da je Teofil bio stanovnik Antiohije. Konačno, iz činjenice da u knjizi Dela apostolskih, napisanoj za istog Teofila, Luka ne objašnjava apostole koji se spominju u istoriji putovanja. Pavla u Rim na lokalitete (Djela 28:12.13.15), možemo zaključiti da je Teofil bio dobro upoznat sa navedenim lokalitetima i vjerovatno je i sam nekoliko puta putovao u Rim. Ali nema sumnje da je Jevanđelje njegovo. Luka nije pisao samo za Teofila, već za sve hrišćane, za koje je bilo važno da se upoznaju sa istorijom Hristovog života u tako sistematičnom i proverenom obliku kao što je ova priča u Jevanđelju po Luki.

Da je Evanđelje po Luki u svakom slučaju napisano za kršćanina ili, tačnije, za kršćane pagane, to je jasno vidljivo iz činjenice da evanđelist nigdje ne predstavlja Isusa Krista kao prvenstveno Mesiju kojeg Židovi očekuju i ne nastoji naznačiti u svom djelovanju i učenju Krista ispunjenje mesijanskih proročanstava. Umjesto toga, u trećem jevanđelju nalazimo ponovljene naznake da je Krist Otkupitelj čitavog ljudskog roda i da je Evanđelje namijenjeno svim narodima. Ovu ideju je već izrazio pravedni starac Simeon (Luka 2:31 i dalje), a zatim prolazi kroz Hristov rodoslov, koji je dat od Jevreja. Luka je sveden na Adama, praoca čitavog čovječanstva i što stoga pokazuje da Krist ne pripada samo jevrejskom narodu, već cijelom čovječanstvu. Zatim, počevši da oslikava galilejsku aktivnost Hrista, Ev. Luka u prvi plan stavlja odbacivanje Hrista od strane Njegovih sugrađana - stanovnika Nazareta, u čemu je Gospod ukazao na osobinu koja karakteriše odnos Jevreja prema prorocima uopšte - stav zbog kojeg su proroci napustili jevrejsku zemlju. za pagane ili su pokazali svoju naklonost prema paganima (Ilija i Jelisej Luka 4:25-27). U razgovoru Nagornoy, Ev. Luka ne citira Hristove izreke o Njegovom odnosu prema zakonu (Luka 1,20-49) i farisejskoj pravednosti, a u svojim uputstvima apostolima izostavlja zabranu apostolima da propovedaju paganima i Samarijancima (Luka 9,1). -6). Naprotiv, on sam govori o zahvalnom Samarićaninu, o milosrdnom Samarićaninu, o Kristovom neodobravanju neumjerene iritacije učenika na Samarićane koji nisu prihvatili Krista. Ovo takođe uključuje razne parabole i Hristove izreke, u kojima postoje velika sličnost sa onim učenjem o pravednosti iz vjere, što je ap. Pavle je proklamovao u svojim pismima pisanim crkvama sastavljenim prvenstveno od neznabožaca.

Uticaj ap. Pavla i želja da se objasni univerzalnost spasenja koje je doneo Hristos nesumnjivo su imali veliki uticaj na izbor materijala za sastavljanje Jevanđelja po Luki. Međutim, nema ni najmanjeg razloga za pretpostavku da je pisac u svom radu imao čisto subjektivne stavove i odstupio od istorijske istine. Naprotiv, vidimo da on u svom Evanđelju daje mjesto takvim narativima koji su se nesumnjivo razvili u judeo-kršćanskom krugu (priča o Kristovom djetinjstvu). Uzalud mu, dakle, pripisuju želju da prilagodi jevrejske ideje o Mesiji stavovima apostola. Paul (Zeller) ili neka druga želja da se Pavle uzdigne iznad dvanaest apostola i Pavlovog učenja prije judeokršćanstva (Baur, Hilgenfeld). Ova pretpostavka je u suprotnosti sa sadržajem Jevanđelja, u kojem ima mnogo delova koji su u suprotnosti sa ovom navodnom Lukinom željom (ovo je, prvo, priča o Hristovom rođenju i Njegovom djetinjstvu, a zatim i sledeći delovi: Luka 4:16-30; Luka 5:39; Luka 10:22; Luka 12:6 i dalje; Luka 13:1-5; Luka 16:17; Luka 19:18-46, itd. (Da pomiri svoju pretpostavku s postojanjem ovakvih odjeljaka u Lukinom evanđelju, Baur je morao pribjeći novoj pretpostavci da je u sadašnjem obliku Jevanđelje po Luki djelo neke kasnije osobe (urednika). Golsten, koji u Jevanđelju po Luki vidi kombinacija Jevanđelja po Mateju i Marku, smatra da je Luka nameravao da ujedini judeo-kršćanski i Pavlov stav, razlikuju od njih judaistički i ekstremni pavlinski. pravci koji su se borili u iskonskoj Crkvi, nastavlja postojati u najnovijoj kritici apostolskih spisa Johann Weiss u svom predgovoru tumačenju Ev. Luka (2. izdanje 1907.) dolaze do zaključka da se ovo jevanđelje ni na koji način ne može prepoznati kao da teži zadatku uzdizanja pavlinizma. Luka pokazuje svoju potpunu „nepristranost“, a ako ima česte podudarnosti u mislima i izrazima s porukama apostola Pavla, to se može objasniti samo činjenicom da su u vrijeme kada je Luka napisao svoje jevanđelje, te poruke već bile raširene. u svim crkvama. Hristova ljubav prema grešnicima, na čijim se manifestacijama on tako često zadržava. Luka, ne postoji ništa što bi posebno karakteriziralo Pavlovu ideju o Kristu: naprotiv, čitava kršćanska tradicija je Krista predstavljala upravo kao grešnike pune ljubavi...

Vrijeme pisanja Jevanđelja po Luki za neke antičke pisce bilo je vrlo rani period u historiji kršćanstva - sve do vremena djelovanja sv. Pavla, a najnoviji tumači u većini slučajeva tvrde da je Jevanđelje po Luki napisano neposredno prije razaranja Jerusalima: u vrijeme kada je dvogodišnji boravak ap. Pavla u rimskom zatvoru. Postoji, međutim, mišljenje, koje podržavaju prilično autoritativni naučnici (na primjer, B. Weiss), da je Jevanđelje po Luki napisano nakon 70. godine, odnosno nakon razaranja Jerusalima. Ovo mišljenje nastoji pronaći svoju osnovu uglavnom u Poglavlju 21. Jevanđelje po Luki (r. 24 i dalje), gdje se pretpostavlja da je uništenje Jerusalima već ostvarena činjenica. S tim se, čini se, slaže i ideja koju Luka ima o položaju kršćanske crkve, kao da je u vrlo potlačenom stanju (usp. Luka 6:20 i dalje). Međutim, prema uvjerenju istog Weissa, nemoguće je nastanak Jevanđelja datirati dalje od 70-ih godina (kao što, na primjer, rade Baur i Zeller, stavljajući porijeklo Jevanđelja po Luki u 110-130, ili kao Hilgenfeld, Keim, Volkmar - u 100-100).m g.). Što se tiče ovog Weissovog mišljenja, možemo reći da ono ne sadrži ništa nevjerojatno i da čak, možda, može pronaći osnovu za sebe u svjedočenju sv. Irineja, koji kaže da je Jevanđelje po Luki napisano nakon smrti apostola Petra i Pavla (Protiv jeresi III, 1).

Gdje je napisano Jevanđelje po Luki - o tome se iz predanja ne zna ništa određeno. Prema nekima, mjesto pisanja bila je Ahaja, po drugima Aleksandrija ili Cezareja. Neki ukazuju na Korint, drugi na Rim kao mjesto gdje je napisano Jevanđelje; ali sve ovo su samo nagađanja.

O autentičnosti i integritetu Jevanđelja po Luki. Pisac Jevanđelja se ne naziva imenom, ali drevna tradicija Crkve jednoglasno naziva apostola piscem trećeg jevanđelja. Luka (Irinej. Protiv jeresi. III, 1, 1; Origen kod Euzebija, Crkvena istorija VI, 25, itd. Vidi i kanon Muratorijuma). Ne postoji ništa u samom Jevanđelju što bi nas spriječilo da prihvatimo ovo svjedočanstvo tradicije. Ako protivnici autentičnosti ističu da apostolski ljudi uopće ne citiraju odlomke iz nje, onda se ova okolnost može objasniti činjenicom da je pod apostolskim ljudima bio običaj da se više vode usmenom predajom o Kristovom životu nego zapisima o Njemu; Osim toga, Evanđelje po Luki, koje je, sudeći po njegovom pisanju, imalo prije svega privatnu svrhu, apostoli bi mogli smatrati privatnim dokumentom. Tek kasnije dobija značaj opšte obavezujućeg vodiča za proučavanje istorije Jevanđelja.

Moderna kritika se još uvijek ne slaže sa svjedočanstvom tradicije i ne priznaje Luku kao pisca Jevanđelja. Osnova za sumnju u autentičnost Jevanđelja po Luki za kritičare (na primjer, za Johanna Weissa) je činjenica da se autoru Jevanđelja mora priznati onaj koji je sastavio knjigu Djela apostolskih: to je dokazano ne samo natpisom u knjizi. Djela (Djela 1:1), ali i stil obje knjige. U međuvremenu, kritike tvrde da knjigu Dela apostolskih nije napisao lično Luka, pa čak ni njegov pratilac. Pavla, te osobe koja je živjela mnogo kasnije, koja tek u drugom dijelu knjige koristi bilješke koje su ostale od pratioca ap. Pavla (vidi, na primjer, Luka 16:10: mi...). Očigledno, ova pretpostavka koju je izrazio Weiss stoji i pada uz pitanje autentičnosti knjige Djela apostolskih i stoga se o njoj ne može ovdje raspravljati.

Što se tiče integriteta Jevanđelja po Luki, kritičari su dugo izražavali ideju da nije svo Jevanđelje po Luki poteklo od ovog pisca, već da postoje delovi koji su u njega umetnuti kasnijom rukom. Stoga su pokušali da istaknu takozvanog „prvog Luku“ (Scholten). Ali većina novih tumača brani stav da je Jevanđelje po Luki, u svojoj cjelini, djelo Luke. One zamjerke koje, na primjer, iznosi u svom komentaru na Ev. Luke Yog. Weiss, zdrav čovjek teško može poljuljati uvjerenje da je Jevanđelje po Luki u svim svojim dijelovima potpuno integralno djelo jednog autora. (Neke od ovih zamjerki će biti obrađene u tumačenju Lukinog jevanđelja.)

Sadržaj jevanđelja. U vezi s izborom i redoslijedom događaja iz evanđelja, Ev. Luka, poput Mateja i Marka, dijeli ove događaje u dvije grupe, od kojih jedna obuhvata galilejsku aktivnost Krista, a druga Njegovu aktivnost u Jerusalimu. Istovremeno, Luka uvelike skraćuje neke od priča sadržanih u prva dva jevanđelja, ali daje mnoge priče koje se uopće ne nalaze u tim jevanđeljima. Konačno, one priče koje u njegovom jevanđelju predstavljaju reprodukciju onoga što je u prva dva jevanđelja, on grupiše i modificira na svoj način.

Kao Ev. Mateja, Luka započinje svoje jevanđelje prvim trenucima novozavjetnog otkrivenja. U prva tri poglavlja prikazuje: a) najavu rođenja Jovana Krstitelja i Gospoda Isusa Hrista, kao i rođenje i obrezivanje Jovana Krstitelja i okolnosti koje ih okružuju (poglavlje 1), b) istoriju o rođenju, obrezanju i dovođenju Hrista u hram, a zatim o pojavi Hrista u hramu kada je bio 12-godišnji dečak (poglavlje 11), c) pojava Jovana Krstitelja kao preteče Mesija, silazak Duha Božjeg na Hrista tokom Njegovog krštenja, Hristovo doba, u ono vreme šta je On bio i Njegovo rodoslovlje (poglavlje 3).

Prikaz Kristove mesijanske aktivnosti u Evanđelju po Luki također je sasvim jasno podijeljen na tri dijela. Prvi deo pokriva Hristovo delo u Galileji (Luka 4,1-9,50), drugi sadrži Hristove govore i čuda tokom Njegovog dugog putovanja u Jerusalim (Luka 9,51-19,27), a treći sadrži priča o završetku mesijanske službe Hrista u Jerusalimu (Luka 19:28-24:53).

U prvom dijelu, gdje evanđelist Luka očito slijedi sv. Marka, kako u izboru tako iu slijedu događaja, nekoliko je izdanja Markovog narativa. Konkretno izostavljeno: Marko 3:20-30 - zlonamjerne presude farizeja o Hristovom progonu demona, Marko 6:17-29 - vijest o hvatanju i ubistvu Krstitelja, a zatim sve što je dato u Marku (kao i kod Mateja) iz istorije Hristove aktivnosti u severnoj Galileji i Pereji (Marko 6:44-8:27 i dalje). Čudu hranjenja naroda (Luka 9,10-17) direktno se pridružuje priča o Petrovom priznanju i prvom Gospodnjem predviđanju o Njegovoj patnji (Luka 9,18 i dalje). S druge strane, ev. Luka, umjesto odjeljka o prepoznavanju Simona i Andrije i sinova Zebedejevih da slijede Krista (Mk 6,16-20; up. Matej 4,18-22), prenosi priču o čudesnom ribolovnom događaju, kao zbog čega su Petar i njegovi drugovi napustili svoje zanimanje kako bi neprestano slijedili Krista (Luka 5,1-11), a umjesto priče o Kristovom odbacivanju u Nazaretu (Mk 6,1-6; up. Matej 13,54- 58), on postavlja priču istog sadržaja kada opisuje Hristovu prvu posetu kao Mesiju gradu Njegovog oca (Luka 4:16-30). Nadalje, nakon pozivanja 12 apostola, Luka u svoje jevanđelje stavlja sljedeće dijelove, koji se ne nalaze u Markovom jevanđelju: Propovijed na gori (Luka 6,20-49, ali u sažetijem obliku nego što je navedeno kod svetog Mateja), pitanje Krstitelja Gospodu o Njegovom mesijanstvu (Lk 7,18-35), a između ova dva dela je umetnuta priča o uskrsnuću nainske mladosti (Lk. 7,11-17) , zatim priča o Hristovom pomazanju na večeri u kući fariseja Simona (Luka 7,36-50) i imena Galilejki koje su služile Hristu svojim imanjem (Luka 8,1-3).

Ova bliskost Lukinog jevanđelja s Markovim jevanđeljem se nesumnjivo objašnjava činjenicom da su oba jevanđelista svoja jevanđelja napisala za paganske kršćane. Oba evanđelista takođe pokazuju želju da evanđelske događaje prikažu ne u njihovom tačnom hronološkom nizu, već da daju što potpunije i jasna ideja o Hristu kao osnivaču Mesijanskog kraljevstva. Lukina odstupanja od Marka mogu se objasniti njegovom željom da da više prostora onim pričama koje Luka pozajmljuje iz predanja, kao i željom da grupiše činjenice koje su Luki prenijeli očevici, kako bi njegovo jevanđelje predstavljalo ne samo sliku Krista. , Njegov život i djela, ali i Njegovo učenje o Carstvu Božijem, izraženo u Njegovim govorima i razgovorima kako sa Njegovim učenicima tako i sa Njegovim protivnicima.

Da bi sistemski sproveo ovu svoju namjeru. Luka stavlja između oba, pretežno istorijska, dijela svog jevanđelja – prvog i trećeg – srednji dio (Lk 9,51-19,27), u kojem preovlađuju razgovori i govori, iu ovom dijelu navodi takve govore i događaje koji prema drugima, Jevanđelja su se odigrala u drugo vreme. Neki tumači (na primjer, Meyer, Godet) vide u ovom dijelu tačan hronološki prikaz događaja, zasnovan na riječima samog Ev. Luke, koji je obećao da će predstaviti „sve po redu“ (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Ali takva pretpostavka teško da je validna. Iako je ev. Luka kaže da želi da piše „po redu“, ali to nikako ne znači da želi dati samo hroniku Hristovog života u svom jevanđelju. Naprotiv, nastojao je da Teofilu, tačnim prikazom jevanđeljske priče, pruži potpuno povjerenje u istinitost onih učenja u koja je bio poučen. Opšti redosled događaja. Luka ga je sačuvao: njegova evanđelska priča počinje rođenjem Krista, pa čak i rođenjem Njegovog Preteče, zatim se prikazuje javna služba Krista, a naznačeni su i trenuci otkrivenja Kristovog učenja o sebi kao Mesiji. , i na kraju, cijela priča završava iskazom o događajima posljednjih dana Kristovog prisustva na zemlji. Nije bilo potrebe da se redom nabraja sve što je Hrist postigao od krštenja do vaznesenja – bilo je dovoljno za svrhu koju je imao Luka, da prenese događaje iz jevanđeljske istorije u određenoj grupi. O ovoj namjeri ev. Luka također kaže da većina dijelova drugog dijela nije povezana tačnim hronološkim indikacijama, već jednostavnim prijelaznim formulama: i bilo je (Luka 11:1; Luka 14:1), i bilo je (Luka 10:38; Luka 11:27), i gle (Luka 10:25), rekao je (Luka 12:54), itd. ili u jednostavnim veznicima: a, i (δε ̀ - Luka 11:29; Luka 12:10). Ovi prijelazi su napravljeni, očito, ne da bi se odredilo vrijeme događaja, već samo njihovo postavljanje. Takođe je nemoguće ne istaći da jevanđelista ovde opisuje događaje koji su se zbili bilo u Samariji (Lk 9,52), zatim u Vitaniji, nedaleko od Jerusalima (Lk 10,38), pa opet negde daleko od Jerusalima (Lk. 13,31), u Galileji – jednom rečju, ovo su događaji različitih vremena, a ne samo oni koji su se desili tokom poslednjeg Hristovog putovanja u Jerusalim za Pashu stradanja. Neki tumači, kako bi zadržali hronološki red u ovom dijelu, pokušali su u njemu pronaći naznake dvaju Kristovih putovanja u Jerusalim - na praznik obnove i praznik posljednjeg Uskrsa (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ili čak tri, koju Jovan spominje u svom jevanđelju (Wieseler). Ali, da ne spominjemo činjenicu da nema definitivne aluzije na različita putovanja, odlomak iz Lukinog jevanđelja jasno govori protiv takve pretpostavke, gdje se definitivno kaže da evanđelist u ovom dijelu želi samo opisati posljednje putovanje Gospodo u Jerusalim - za Pashu stradanja. U 9. poglavlju. 51. čl. Rečeno je: „Kada su se približili dani njegovog oduzimanja od svijeta, htio je da ode u Jerusalim. Objašnjenje vidi jasno. Poglavlje 9 .

Konačno, u trećem dijelu (Luka 19:28-24:53) Hev. Luke se ponekad povlači kronološkim redom događaje u interesu njegovog grupisanja činjenica (na primjer, on stavlja poricanje Petra prije suđenja Kristu od strane velikog svećenika). Evo opet ev. Luka se drži Evanđelja po Marku kao izvora svojih narativa, dopunjujući svoju priču informacijama iz drugog, nama nepoznatog izvora Tako samo Luka ima priče o cariniku Zakheju (Lk 19,1-10), o svađi između učenika tokom slavljenja Euharistije (Luka 22,24-30), o suđenju Hristu od strane Iroda (Lk. 23). :4-12), o ženama koje su oplakivale Hrista tokom Njegove procesije na Golgotu (Luka 23,27-31), razgovoru sa razbojnikom na krstu (Luka 23,39-43), pojavljivanju putnika iz Emausa ( Luka 24:13-35) i neke druge poruke koje predstavljaju dodatak pričama Ev. Brand. .

Gospel Plan. U skladu sa svojim zacrtanim ciljem - da pruži osnovu za vjeru u učenje koje je Teofilu već predavao, Hev. Luka je isplanirao cjelokupni sadržaj svog Evanđelja na takav način da zaista navodi čitatelja na uvjerenje da je Gospod Isus Krist izvršio spasenje cijelog čovječanstva, da je ispunio sva obećanja Starog zavjeta o Mesiji kao Spasitelju ne samo jevrejskog naroda, već svih nacija. Naravno, da bi postigao svoj cilj, evanđelist Luka nije imao potrebu da svom evanđelju da izgled hronike jevanđeljskih događaja, već je trebalo da grupiše sve događaje kako bi njegova priča ostavila utisak koji je želeo na čitaoca.

Evanđelistov plan je već očigledan u uvodu u istoriju mesijanske službe Hristove (poglavlja 1-3). U priči o začeću i rođenju Hristovom spominje se da je anđeo najavio Presvetoj Djevici rođenje Sina, kojega će ona začeti silom Duha Svetoga i koji će stoga biti Sin Božji, a u tijelu - Davidov sin, koji će zauvijek zauzeti prijesto svog oca Davida. Rođenje Hristovo, kao rođenje obećanog Otkupitelja, najavljuje se preko anđela pastirima. Kada je Mladenac Hristos donešen u hram, nadahnuti starac Simeon i proročica Ana svedočili su o Njegovom visokom dostojanstvu. Sam Isus, još 12-godišnji dječak, već izjavljuje da treba da bude u hramu kao u kući svoga Oca. Prilikom Kristovog krštenja na Jordanu, On prima nebesko svjedočanstvo da je On ljubljeni Sin Božji, koji je primio svu puninu darova Duha Svetoga za svoju mesijansku službu. Konačno, Njegovo rodoslovlje dato u 3. poglavlju, vraćajući se do Adama i Boga, svjedoči da je On osnivač novog čovječanstva, rođenog od Boga kroz Duha Svetoga.

Zatim, u prvom dijelu Jevanđelja, daje se slika mesijanske službe Kristove, koja se ostvaruje snagom Duha Svetoga koji nastanjuje Krista (4,1) Snagom Duha Svetoga Krist pobjeđuje đavo u pustinji (Luka 4:1-13), a zatim se pojavljuje u ovoj “sili Duha” u Galileji, iu Nazaretu, Njegova domaći grad, proglašava Sebe Pomazanim i Otkupiteljem, o kome su proroci Starog zavjeta prorekli. Ne nalazeći ovdje vjeru u sebe, podsjeća svoje nevjerne sugrađane da je Bog još uvijek u Stari zavjet pripremljeno prihvatanje za proroke među neznabošcima (Luka 4:14-30).

Nakon ovoga, što je imalo prediktivni značaj za budući odnos Jevreja prema Hristu, usledio je niz Hristovih dela u Kafarnaumu i okolini: isceljenje demona snagom reči. Hrista u sinagogi, isceljenje Simonove svekrve i drugih bolesnika i demona koji su dovedeni i privedeni Hristu (Lk 4,31-44), čudesno pecanje, isceljenje gubavca. Sve je to prikazano kao događaji koji su za sobom povlačili širenje glasine o Kristu i dolazak Kristu čitave mase ljudi koji su dolazili da slušaju Kristovu nauku i sa sobom donosili svoje bolesnike u nadi da će ih Krist izliječiti (Lk. 5:1-16).

Zatim slijedi grupa incidenata koji su izazvali protivljenje Kristu od strane farizeja i književnika: oproštenje grijeha izliječenog uzetog (Luka 5,17-26), objava na carinikovoj večeri da je Krist došao da ne spasi pravednika, ali grešnika (Luka 5,27-32), opravdanje Hristovih učenika za nepoštovanje postova, na osnovu činjenice da je Ženik-Mesija s njima (Lk. 5,33-39), i u kršenju Subota, zasnovana na činjenici da je Hristos Gospodar subote, i, osim toga, potvrđena čudom, koje je Hristos u subotu učinio osušenom rukom (Luka 6,1-11). Ali dok su ova Hristova dela i izjave iznervirale njegove protivnike do te mere da su počeli da razmišljaju kako da Ga uzmu, On je odabrao 12 među svojim učenicima za apostole (Luka 6,12-16), proglašenih sa planine na saslušanju od svih ljudi koji su ga slijedili, glavne odredbe na kojima je trebalo izgraditi Carstvo Božije, koje je On osnovao (Luka 6,17-49), i, nakon silaska s planine, ne samo da je ispunio zahtjev neznabožaca stotnik za ozdravljenje svog sluge, jer je stotnik pokazao takvu veru u Hrista, koju Hristos nije našao u Izraelu (Luka 7,1-10), ali je i podigao sina nainske udovice, nakon čega je bio proslavljen od sav narod koji prati pogrebnu povorku kao prorok poslat od Boga izabranom narodu (Luka 7,11-17).

Ambasada Jovana Krstitelja Hristu sa pitanjem da li je On Mesija potakla je Hrista da ukaže na Njegova dela kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva i da u isto vreme zameri narodu zbog nedostatka poverenja u Jovana Krstitelja i u Njega, Kriste. U isto vrijeme, Krist pravi razliku između onih slušatelja koji čeznu da od Njega čuju naznaku puta spasenja i između onih kojih ima ogromna masa i koji ne vjeruju u Njega (Luka 7,18- 35). U narednim dijelovima, u skladu s ovom evanđelistovom namjerom da pokaže razliku između Židova koji su slušali Krista, izvještava se o nizu činjenica koje ilustruju takvu podjelu među ljudima, a ujedno i odnos Krista prema narodu, na njegove različite dijelove, u skladu s njihovim odnosom prema Kristu, naime: pomazanje Krista pokajanog grešnika i ponašanje fariseja (Luka 7,36-50), spominjanje Galilejki koje su služile Kristu svojom imovinom (Luka 8,1-3), parabola o različitim kvalitetama njive na kojoj se seje, koja ukazuje na gorčinu ljudi (Luka 8,4-18), odnos Hrista prema svojim rođacima (Luka 8,19- 21), prelazak u zemlju Gadarenovaca, tokom kojeg se otkrio nedostatak vjere učenika, i izlječenje demona, i kontrast između glupe ravnodušnosti koju su Gadarenci pokazali prema čudu koje je učinio Krist. , i zahvalnošću ozdravljenih (Luka 8,22-39), ozdravljenjem krvareće žene i uskrsnućem Jairove kćeri, jer su i žena i Jair pokazali svoju vjeru u Krista (Luka 8,40-56) . Ono što slijedi su događaji koji se odnose na 9. poglavlje, a koji su imali za cilj da ojačaju Kristove učenike u vjeri: opremanje učenika moći da izgone i iscjeljuju bolesne, zajedno s uputstvima kako treba da postupaju tokom svog propovjedničkog puta (Luka 9:1-6), a ukazuje se, kako je tetrarh Herod shvatio Isusovu aktivnost (Luka 9:7-9), nahranjivanje pet hiljada, čime je Hrist pokazao apostolima kako se vraćaju s puta Svoju moć da pruži pomoć u svakoj potrebi (Lk 9,10-17), pitanje Krista, za koga ga narod smatra i za koga su učenici, te Petrovo priznanje u ime svih apostola: „Ti si Hrista Boga“, a zatim i Hristovo predviđanje Njegovog odbacivanja od strane predstavnika naroda i Njegove smrti i vaskrsenja, kao i opomena upućena učenicima da Ga oponašaju u samopožrtvovanju, za šta će ih On nagraditi Njegov drugi slavni dolazak (Luka 9,18-27), preobraženje Hristovo, koje je omogućilo Njegovim učenicima da svojim pogledom proniknu u Njegovo buduće proslavljenje (Luka 9,28-36), isceljenje demonskog mladića koji hoda u snu - kome je Kristovi učenici nisu mogli izliječiti zbog slabosti svoje vjere – što je rezultiralo oduševljenim slavljenjem Boga od strane naroda. U isto vrijeme, međutim, Krist je još jednom ukazao svojim učenicima na sudbinu koja Ga čeka, a oni su se pokazali neshvatljivima u odnosu na tako jasnu Kristovu izjavu (Luka 9,37-45).

Ova nesposobnost učenika, uprkos njihovom priznanju Hristovog mesijanstva, da shvate Njegovo proročanstvo o Njegovoj smrti i uskrsnuću, imala je svoju osnovu u činjenici da su oni još uvek bili u onim idejama o Mesijinom Kraljevstvu koje su se razvile među Jevrejima. pisari, koji su mesijansko kraljevstvo shvatili kao zemaljsko kraljevstvo, političko, a istovremeno su svjedočili koliko je njihovo znanje još uvijek bilo slabo o prirodi Božjeg kraljevstva i njegovim duhovnim dobrobitima. Stoga, prema Ev. Luke, Krist je ostatak vremena prije svog svečanog ulaska u Jerusalim posvetio učenju svojih učenika upravo ovim najvažnijim istinama o prirodi Carstva Božjeg, o njegovom obliku i širenju (drugi dio) – o tome šta je potrebno da se postigne vječni život, i upozorenja – da se ne zanosimo učenjima fariseja i pogledima Njegovih neprijatelja, kojima će On na kraju doći da sudi kao Kralju ovog Kraljevstva Božjeg (Luka 9:51-19:27).

Konačno, u trećem dijelu jevanđelist pokazuje kako je Krist svojom patnjom, smrću i vaskrsenjem dokazao da je zaista obećani Spasitelj i Kralj Carstva Božijeg pomazanog Duhom Svetim. Prikazujući svečani ulazak Gospodnji u Jerusalim, jevanđelist Luka govori ne samo o zanosu naroda – o čemu govore i drugi jevanđelisti, već i o tome da je Hristos objavio svoj sud nad gradom koji ga nije poslušao (Lk. 19). :28-44), a zatim, prema Marku i Mateju, o tome kako je svoje neprijatelje posramio u hramu (Luka 20,1-47), a zatim, ukazujući na superiornost milostinje siromašne udovice za hram U poređenju sa doprinosima bogatih, On je svojim učenicima prorekao sudbinu Jerusalima i njegovih sledbenika (Luka 21:1-36).

U opisu stradanja i smrti Hristove (poglavlja 22 i 23) razotkriva se da je sotona potaknuo Judu da izda Hrista (Luka 22,3), a zatim se ističe Hristovo uverenje da će večerati sa svojim učenicima u Kraljevstvo Božje i da se starozavjetna Pasha od sada mora zamijeniti Euharistijom koju je On ustanovio (Luka 22:15-23). Evanđelist također spominje da im je Krist na Posljednjoj večeri, pozivajući svoje učenike na službu, a ne na dominaciju, ipak obećao vlast u svome Kraljevstvu (Luka 22,24-30). Zatim slijedi priča o tri trenutka Kristovih posljednjih sati: Kristovo obećanje da će se moliti za Petra, dato s obzirom na njegov skori pad (Luka 22,31-34), poziv učenika u borbu protiv iskušenja (Luka 22,35). -38), i Hristova molitva u Getsemaniju, u kojoj ga je okrijepio anđeo s neba (Luka 22,39-46). Zatim evanđelist govori o Hristovom hvatanju i Hristovom ozdravljenju sluge kojeg je Petar ranio (51) i o njegovom prokazovanju prvosveštenika koji su došli sa vojnicima (53). Sve ove pojedinosti jasno pokazuju da je Hristos u patnju i smrt otišao dobrovoljno, u svesti o njihovoj neophodnosti da bi se moglo ostvariti spasenje čovečanstva.

U prikazu samog Hristovog stradanja, Petrovo poricanje je predstavljeno od strane evanđelista Luke kao dokaz da je Hrist čak i za vreme svoje patnje imao sažaljenja prema svom slabom učeniku (Luka 22,54-62). Zatim sledi opis velikih Hristovih stradanja u tri sledeća obeležja: 1) poricanje visokog Hristovog dostojanstva, delom od strane vojnika koji su se rugali Hristu na dvoru prvosvešteničkog (Luka 22,63-65), i uglavnom od strane članova Sinedriona (Luka 22:66-71), 2) priznanje Krista kao sanjara na suđenju Pilatu i Herodu (Luka 23:1-12) i 3) narodna preferencija za Varavu lopova nad Hristom i osuđivanjem Hrista na smrt raspećem (Luka 23:13-25).

Nakon što je prikazao dubinu Hristovog stradanja, evanđelist bilježi takve osobine iz okolnosti ovog stradanja koje su jasno svjedočile da je Krist, čak iu svom stradanju, ostao Kralj Carstva Božjeg. Evanđelist prenosi da se Osuđenik 1) kao sudija obratio ženama koje su plakale za Njim (Luka 23,26-31) i tražio od Oca svoje neprijatelje koji su nesvjesno činili zločin protiv Njega (Luka 23,32-34), 2) dao je mjesto u raju pokajanom razbojniku, jer je imao pravo na to (Luka 23:35-43), 3) shvatio da je, umirući, izdao sam svoj duh Ocu (Luka 23:44-46). ), 4) stotnik je priznao pravednim i Svojom smrću izazvao je pokajanje u narodu (Luka 23,47-48) i 5) počastvovan posebno svečanim sahranom (Luka 23,49-56). Konačno, u istoriji vaskrsenja Hristovog, evanđelist ističe takve događaje koji su jasno dokazali veličinu Hrista i poslužili da se razjasni delo spasenja koje je On izvršio. To je upravo: svedočanstvo anđela da je Hristos pobedio smrt, po Njegovim proročanstvima o tome (Lk 24,1-12), zatim javljanje samog Hrista putnicima u Emausu, kojima je Hristos iz Pisma pokazao neophodnost svog stradanja da bi On ušao u slavu Njegovu (Luka 24,13-35), pojavljivanje Hrista svim apostolima, kojima je takođe objasnio proročanstva koja su govorila o Njemu, i zadužio u Njegovo ime da propovedaju poruku oproštenje grijeha svim narodima na zemlji, obećavajući u isto vrijeme apostolima da će spustiti silu Duha Svetoga (Luka 24:36-49). Konačno, nakon što je ukratko prikazao Hristovo vaznesenje na nebo (Luka 24:50-53), Hev. Luka je završio svoje Evanđelje ovim, koje je zaista bilo potvrda svega što je Teofilu i drugim paganskim hrišćanima naučavalo, hrišćanskim učenjem: Hristos je ovde zaista prikazan kao obećani Mesija, kao Sin Božiji i Kralj Carstva Božijeg.

Izvori i pomagala za proučavanje Jevanđelja po Luki. Od patrističkih tumačenja Jevanđelja po Luki, najtemeljitija su djela Blaženog. Teofilakta i Eutimija Zigabene. Od naših ruskih komentatora, na prvo mesto moramo staviti episkopa Mihaila (Evanđelje objašnjenja), koji je tada sastavio udžbenik za čitanje Četvorojevanđelja od D.P. Bogolepova, B.I. Gladkova, koji je napisao „Evanđelje objašnjenja“ i prof. Kaz. duh. Akademije M. Bogoslova, koji je sastavio knjige: 1) Detinjstvo Gospoda našeg Isusa Hrista i Preteče njegovog, po jevanđelju sv. apostola Mateja i Luke. Kazan, 1893; i 2) Javna služba Gospoda našeg Isusa Hrista prema pričama svetih jevanđelista. Vol. prvo. Kazanj, 1908.

Od djela o Jevanđelju po Luki imamo samo disertaciju o. Polotebnova: Sveto jevanđelje od Luke. Pravoslavna kritičko-egzegetska studija protiv F. H. Baura. Moskva, 1873.

Od stranih komentara navodimo tumačenja: Keil K. Fr. 1879 (na njemačkom), Meyer prema reviziji B. Weissa 1885 (na njemačkom), Jog. Weiss "Writings of N. Zav." 2nd ed. 1907. (na njemačkom); Trenč kaput. Tumačenje parabola o Gospodu našem Isusu Hristu. 1888 (na ruskom) i Čuda Gospoda našeg Isusa Hrista (1883 na ruskom, jezik); i Merckx. Četiri kanonska jevanđelja prema njihovom najstarijem poznatom tekstu. 2. dio, 2. polovina 1905. (na njemačkom).

Citirani su i sljedeći radovi: Geiki. Život i učenje Hristovo. Per. Sv. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Život i vremena Isusa Mesije. Per. Sv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Isus iz Nazareta. Per. Zelinsky, tom 1-2, 1909; i neki članci iz duhovnih časopisa.

Jevanđelje

Riječ „jevanđelje“ (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom korištena je da označi: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu prinesenu povodom neke dobre vijesti ili primanja praznika proslavio istom prilikom i c) ovu radosnu vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist pomirio ljude s Bogom i donio nam najveće koristi - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi Apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) sav Novi zavjet ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno pripovijedanje o najvažnijim događajima iz Kristova života ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ “Evanđelje” se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanskog učenja ( Rim. 1:1).

Ponekad se uz riječ „Evanđelje“ doda oznaka i njen sadržaj. Postoje, na primjer, fraze: Jevanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. dobra vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o miru, evanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači autora ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Na taj način su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kako to može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ovaj period usmene tradicije uskoro se završio. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim prikazom evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Židovima da kršćani imaju prave priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno osigurati u pisanju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane i bile su mnogo slobodnije prenositi razne događaje iz Kristova života, čuvajući samo svoj opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu mislili na kompletnost priče. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao nameru da izveštava o svim Hristovim govorima i delima. To je, inače, vidljivo iz činjenice da ne sadrže, na primjer, sljedeću Kristovu izreku: „Blaženije je davati nego primati“ ( Djela 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati priče o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu pružili dovoljno „potvrđivanje“ u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Naša kanonska jevanđelja su očigledno nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu bez većih poteškoća sagledati u jednu i spojiti u jednu koherentnu pripovijest (sinoptika - od grčkog - gledaju zajedno) . Pojedinačno su se ona počela nazivati ​​jevanđeljima, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da se takav naziv čitav sastav jevanđelja počeo davati tek u drugoj polovini 2. stoljeća. . Što se tiče imena: „Jevanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ itd., tačnije, ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Jevanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

Četiri jevanđelja

Dakle, drevna Crkva je gledala na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, i L. Doutreleaü Iren. 1974 , 11, 11).

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, pisale su ne u isto vreme, ne na istom mestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavere, i pored svega toga pisale su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: “Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se često nađe da se četiri jevanđelja ne slažu.” Upravo ovo je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana po običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnom, što čini osnovu našeg života i suštinu propovijedi, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. ” („Razgovori o Jevanđelju po Mateju“, 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje sveta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po celoj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stuba, koji će širiti netruležnost odasvud i oživljavati ljudski rase. Reč Svereda, koja sedi na Heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na heruvimima, pokaži se” ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg.” Sveti Irinej smatra da je moguće da se simbol lava prikači Evanđelju po Jovanu, jer ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje počinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbolu čovjeka, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i, na kraju, Evanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko svoje jevanđelje počinje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim ocima Crkve, simboli lava i teleta su premješteni i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od 5. veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Međusobni odnos jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.

Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih je 111 pronađeno u sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje na 350. U Mateju, dakle, 350 stihova je jedinstveno za njega, u Marka takvih stihova ima 68, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u prevođenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti slijed, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje klasova i iscjeljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i isceljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mala 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge čak jedan. Tako samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u manje-više opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je formiran dobro poznati specifični tip usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelist, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog i iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, mnogo izostavlja iz Hristovog delovanja, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama. Kraljevine, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje oslikava prvenstveno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je fizičko.

Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji ukazuju na to da su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake o kontinuiranoj aktivnosti Krista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između prognostičara i Ivana u njihovom prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se odavno kritikuje pouzdanost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, sve prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih evanđelja prepoznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi doživjeli doba kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - kako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A odavde sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da se najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedoči kao nijedan drugi događaj? antičke istorije(cm. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.