Kellest Altai põlvnes. Altai inimesed: kultuur, traditsioonid ja kombed. Etnilised ja etnograafilised rühmad

Enne 1917. aasta revolutsiooni oli vene keskkonnas laialt levinud rahvanimi "altai tatarlased", seda kasutati koos nimetusega "altailased".

Mitu

2002. aasta rahvaloenduse ajal tunnistas end altailasteks 67 239 inimest: Altai Vabariigis - 62 192 inimest, Altai territooriumil - 1880 inimest. Kemerovo piirkonna põlisrahvastik türgi elanikkond, keda nõukogude ajal loeti ka altailasteks, identifitseerib end nüüd teleuutide ja šoritena. 1989. aastal elas Kasahstanis 689 altailast ja Usbekistanis 191 altailast.

Etnilised ja etnograafilised rühmad

Altailasi on kaks etnograafilist rühma: lõuna-altailased (altai-kiži), kes räägivad lõuna-altai keelt (kuni 1948. aastani nimetati seda oirotiks) ja põhjaaltailased, kes räägivad põhja-altai keelt. Lõuna-Altai elab Katuni jõe ja selle lisajõgede basseinis. Seal on teleuudid, telengiidid ja teled, mis 2002. aasta rahvaloenduse järgi loeti eraldi rahvastena. Põhja-altalastest paistavad silma kumandiinid (Bija jõe keskjooks), tšelkanid (Swani jõe vesikond) ja tubelarid (Biya jõe vasak kallas ja Teletskoje järve looderannik), keda loendati. 2002. aasta rahvaloenduse andmetel eraldi rahvastena. Revolutsioonieelses kirjanduses tuntakse Põhja-Altait mustanahaliste tatarlastena. Altai kirjakeel moodustati lõuna-altai keele baasil (kahes versioonis - õige Altai ja Teleut) ning Tubalari arendatakse ka põhja-altalastele.

Altailased (20. sajandi algus)

Traditsiooniline riietus

Altailaste riietuses oli koos ühiste joontega ka mitmeid piirkondlikke erinevusi. Lõuna-Altai jaoks iseloomustas meeste ja naiste rõivakompleksi laiade varrukate ja lahtise kraega pikk särk ning laiad püksid, mis olid tavaliselt õmmeldud ostetud kangast, mõnikord nahast. Ülevalt pandi kandadele (sees karusnahaga) lahtine lambanahkne kasukas, millel paremal delay - toonil suur lõhn. Kasukas oli vöötatud laia kangatükiga ja seda kanti mitte ainult talvel, vaid ka suvel. Mõnikord kanti suviti kasuka asemel riidest või sellega sarnanevat riidest hommikumantlit, millel oli suur värvilisest riidest mahakeeratav krae. Kasuka või hommikumantli peal naised kandsid pikkade laienevate varrukateta jakki-chegedeki, mis oli tavaliselt kaunistatud heleda kanga või palmikutega. Jalatsitena toimisid kõrged pehmed ilma kontsadeta saapad. Peas kanti musta lamba karvaga vooderdatud pehmet silindrilist või ümarat värvilisest riidest mütsi, millel oli karvapael.


Mees traditsioonilises kleidis

Põhja-altalaste rõivad erinesid nii materjali kui lõike poolest. Põhja-altalased teadsid kudumist ja oskasid kanepi- ja nõgeslõngast lõuendit teha. Sellest õmblesid pikad lõuendist särgid ja püksid ning peale pandi lahtine rüülaadne särk. Särgi krae, varrukad ja alläär olid kaunistatud värviliste niitidega. Naised sidusid oma pead rättidega. Jahiülikond erines igapäevasest: jahimehed kandsid vildist jopet ja karvaseid pükse.


Naine traditsioonilises kleidis

XX sajandi alguses. Vene kangaid järgides hakkasid altailaste kostüümidesse tungima üksikud vene talupoegade ja linnarõivaste elemendid ning venelastele lähedastes piirkondades hakkas jõukas elanikkond vene talupojarõivaid täielikult omaks võtma.

Traditsioonilised asulad ja elamud

Altai asulad olid väikesed hajaasulad, milles asus mitu elamut, mis asusid üksteisest märkimisväärsel kaugusel. Sellised asulad asusid reeglina jõeorgudes. Erinevaid elanikkonnarühmi iseloomustasid erinevad eluruumid. Eluruumi tüüp sõltus konkreetsetest looduslikest tingimustest, milles rühm elas, selle asustuse astmest ja perekonna majanduslikust olukorrast. Lõuna-altalastel oli viltvõrega jurta ja telki meenutav elamu, mis oli kaetud kasetohu või lehisekoore ribadega - alanchik. Tšelkanlaste ja tubalaride seas oli elamu - ailu (chaylu) - palkidest, plankudest ja postidest ehitatud ruudukujuline ehitis, mis oli paigutatud peaaegu vertikaalselt, kergelt sissepoole kaldu. See oli kaetud koorega. Selle keskel oli nagu jurtas lahtine kolle, mille suits läks välja katuseavasse. Leidus ka hulknurkseid palkidest jurtasid, mis olid kaetud kasetohu, puukoore või laudadega, mis levisid 19. sajandi teisel poolel. 20. sajandi alguseks toimunud muutused majanduse vallas kajastusid asustus- ja eluruumide olemuses. Palkhooned hakkasid üha enam levima. Tekivad eluruumid, mis on sarnased põranda, akende ja ahjuga vene onniga; kohalikel rikastel olid isegi kahekorruselised palkmajad, mis olid kaetud rauaga. Jõukad loomapidajad hakkasid ehitama kõrvalhooneid ja ruume kariloomade pidamiseks. Mõnikord ühendati need elamutega ja nii tekkis altailastele varem tundmatu talukoht.

Toit

Altai elanike jaoks on kõige levinum ja traditsioonilisem liha- ja piimatoit, mis esindas hapu- ja kalgendatud piima töötlemise erinevaid etappe. Piimatooteid tarbiti koos odrakaerahelbe (talkan) või teravilja ja söödavate taimede juurtega. Kõige levinumad piimatoidu liigid olid juustud: hapu - kurut ja hapnemata - pyshtak ja fermenteeritud piim - chegen (ayran). Kumis valmistati märapiimast. Liha tarbiti peamiselt keedetult, valmistati lihasuppe - kyochot erinevatest teraviljadest, peamiselt pärl-odrast. Nad sõid lammaste ja hobuste sisemust, millest valmistati erinevaid roogasid, mida süüakse keedetud kujul - dergom, kazy, karta.

Ühiskondlik organisatsioon

Altailased XX sajandi alguses. klassikihistumise tunnused olid selgelt määratletud. Formaalselt olid maa, karjamaa ja heinamaa naaberkogukonna (ail, ulus) kasutuses, kuid tavalistele omavalitsustele, kus oli vähe kariloomi, kuulus tegelikult vaid väiksem ja halvem osa aiyl maast, kuna enamik ja parimad. osa sellest hõivasid suured karjaomanikud, patriarhaalne-feodaalne aristokraatia (zaisanid, pead) ja kulakud. Kogukonna tavaliikmed määrati teatud Zaisani perekondadesse, kes esindasid kogukonda enne tsaarivõimu. Mõned kogukonnaliikmed ei pidanud üldse lambatalle ja neil polnud oma majandust, vaid nad elasid jõukates peredes koduorjade-kul (aibachi) positsioonil.

Karjakasvatuse majandus tekitas omamoodi varjatud vormi tavaliste karjakasvatajate ärakasutamiseks rikaste poolt. Talle omanik andis oma veised ajutiselt üle vaesele karjasele, kes vastavalt üleandmistingimustele võis teatud aja kasutada talle üleantud veise piima, kuid pidi seda karjatama, valvama ja tagastama. omanikule koos järglastega. Lisaks oli ta kohustatud omaniku kutsel ilmuma heinateole, aitama majapidamises. Altai inimesed nimetasid seda suhtevormi polysh (abi). XIX sajandi lõpus. Altai seas tekkis palgaliste karjaste, päevatööliste ja tööliste kategooria. Samal ajal suureneb suurpõllumajanduse turustatavus, tekivad esimesed põllumajandussaaduste töötlemise ettevõtted, kus võeti tööle palgatööliste tööjõud.

Patriarhaalsed-feodaalsed ja kapitalistlikud suhted Altai vahel olid ühendatud arhailiste hõimusidemetega. Kõik hõimu- ja territoriaalsed rühmad jagunesid klannideks - seoks ("kondid"). Klanni sees läks suguluse arvestus mööda isaliini, sünnitus oli eksogaamne. Tugevaimad klannisidemed säilisid Põhja-Altai piirkonnas, kus jahimaade klanniomandist oli jäänuseid. Kõiki altailaste rühmitusi iseloomustasid ideed klanni solidaarsusest, vastastikusest abist, klannikultuste (mägede kultus, tulekultus) üksikud jäänused. Esivanemate võõrandumise jäänused hõlmavad abieluvormi pruudi röövimise teel koos hilisema pruudihinna tasumisega peigmehe sugulaste poolt. Naine jäi abikaasa surma korral tema perekonda ja läks edasi ühele tema sugulasele. Perekond, välja arvatud harvad erandid, oli monogaamne.

Paljuski on need säilinud kaasaegsete etnilise kultuuri kandjate poolt. Need on üksteisest lahutamatud ning on otseselt seotud inimeste vaimse kultuuri ja tõekspidamistega. Altai säilitab neid hoolikalt, muutes ja täiustades, toites siin elavate rahvaste vaimset elu tänapäevani. Kõigil Gorny Altai rahvastel on oma ja ainulaadne etniline kultuur, neil on eriline vaade maailmapildile, loodusele ja oma kohale selles maailmas.

Muistse türgi etnose järeltulijate Altai vaimne kultuur on Altais esindatud traditsiooniliste kultuuride hulgas väärilisel ja peamisel kohal. Pika ajaloolise arengu käigus on see neelanud palju Kesk-Aasia rahvaste vaimseid ja moraalseid traditsioone.

Odavaimad piletid Moskvast Gorno-Altaiskisse ja tagasi

lahkumise kuupäev Tagastamise kuupäev Siirdamised Lennufirma Leia pilet

1 ülekanne

2 ülekannet

Altailaste maailmapildis on ühe keskse koha hõivanud Altai kultus

Selle maailmavaate kohaselt on Altai eezi (meister). Altai omanik on jumalus, kes kaitseb kõiki Altais elavaid inimesi. Ta elab pühal Uch-Sumeri mäel ja tal on valgetes riietes vanamehe kujutis. Tema unes nägemist peetakse inimese jaoks õnnekuulutajaks. Palvete ajal saate teada või tunda tema nähtamatut kohalolu. Tal on õigus anda maa peal elu, seda säilitades ja arendades. Küsige altaialt "Kes on teie jumal" ja ta vastab "Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai", mis tähendab "Minu jumal on kivi, puit, loodus, Altai". Altai eezi austamine avaldub "kyira buular" riituse kaudu, milleks on pääsudel lintide sidumine, obo ja heade soovide (alkyshi) kuulutamine oma perele, ohutu tee, kaitse haiguste ja ebaõnne eest. Alkyshil on kaitse- ja maagiline jõud.

Altai mägede territooriumil on palju jõgesid, järvi, allikaid. Traditsioonilise maailmapildi järgi elavad vaimud mägedes, veeallikates, orgudes ja metsades. Veeallikate vaimud, nagu ka mäed, võivad olla taevase päritoluga jumalused. Kui nende allikate läheduses ei järgita erilisi käitumisreegleid, võivad need ohustada inimeste elu. Gorny Altai veele on tõeliselt tervendavad omadused paljude haiguste ravimiseks. Peamiselt on sellised omadused varustatud meditsiiniliste allikatega - arzhan. Põliselanike sõnul on selliste allikate vesi püha ja võib anda surematuse. Te ei saa allika juurde minna ilma giidita, kes mitte ainult ei tea teed selle juurde, vaid omab ka kogemusi meditsiinipraktikas. Aržani külastamise aeg on väga oluline. Altai rahva uskumuste kohaselt on mägijärved mäevaimude meelispaik. Inimesel on harva võimalik sinna tungida ja seetõttu on see puhas.

Igal klannil on oma püha mägi. Mäge nähakse omamoodi elulise aine hoidla, perekonna püha keskusena. Naistel on keelatud palja peaga või paljajalu viibida austatud esivanemate mägede läheduses, sinna ronida ja oma nime hüüda. Märkida tuleb naiste erilist staatust Altai kultuuris. Naine on iidsete ideede kohaselt hinnaline anum, tänu millele pere kasvab. Siit järgneb mehe vastutus naise ees. Mees on jahimees, sõdalane ja naine on koldehoidja, ema ja õpetaja.
Ümbritseva maailma pühaduse avaldumist võib tänapäeval näha seoses materiaalse maailma objektidega, altailaste perekonna- ja abielurituaalides, eetikas ja moraalis. See on olnud tabu käitumises, tavades ja traditsioonides. Sellise keelu rikkumine toob isikule kaasa karistuse. Altailaste traditsioonilise kultuuri tunnuseks on paljude nähtuste sügav mõistmine. Elamispind on korraldatud vastavalt ruumiseadustele. Altai ail on rangelt piiritletud naiste (paremal) ja isase (vasakul) pooleks. Sellest lähtuvalt on külas külaliste vastuvõtuks kehtestatud kindlad reeglid. Teatud kohas on kõrge külaline, naised ja noored. Jurta keskpunktiks peetakse kollet – tule hoidmiseks mõeldud anumat. Altai inimesed kohtlevad tuld erilise austusega ja "toidavad" seda regulaarselt. Piserdage piima ja arakiga, visake lihatükid, rasv jne. Täiesti lubamatu on üle tule astuda, sinna prügi visata, tulle sülitada.
Altai inimesed järgivad oma kombeid lapse sünni, pulmade ja muude puhul. Lapse tulekut tähistatakse peres pidulikult. Noorveised või lambad tapetakse. Pulmatseremoonia toimub spetsiaalsete kaanonite järgi. Noorpaar valavad aili tulle rasva, viskavad näpuotsatäie teed ja pühendavad tulele esimesed tilgad arakat. Küla kohal, kus see toimub - esimene pulmapäev peigmehe poolel - ja nüüd näete ikoonilise puu - kase - oksi. Teist pulmapäeva peetakse pruudi küljel ja seda nimetatakse belkenchekiks - pruudipäevaks. Altailased teevad pulmas korraga kahte rituaali - traditsioonilist ja ametlikku, ilmalikku.

Altailased on väga külalislahked ja vastutulelikud

Traditsiooniliselt edastatakse käitumisreegleid igapäevaelus, külaliste vastuvõtmist ja peresuhetest kinnipidamist. Näiteks kuidas serveerida arakat kausis külalisele, piipu. On kombeks võtta külaline lahkelt vastu, serveerida talle piima või chegenit (hapukapsast), kutsuda ta teele. Isa peetakse perepeaks. Altai pere poisid on alati isaga koos. Ta õpetab neile kariloomade eest hoolitsemist, õuetööd ja jahipidamist ning saagi lõikamise oskust. Varasest lapsepõlvest alates kingib isa pojale hobuse. Hobune ei muutu mitte ainult transpordivahendiks, vaid ka pereliikmeks, abiliseks majapidamises ja omaniku sõbraks. Vanasti küsiti Altai külades: "Kes nägi selle hobuse omanikku?" Samal ajal kutsuti ainult hobuse värvi, mitte omaniku nime. Traditsiooni kohaselt peaks noorim poeg elama koos vanematega ja saatma nad viimsele teekonnale. Tüdrukud õpivad tegema kodutöid, valmistama piimatoodetest toitu, õmblema, kuduma. Nad mõistavad rituaalse ja rituaalse kultuuri kaanoneid, tulevase perekonna hoidjat ja loojat. Suhtlemise eetikat on arenenud sajandite jooksul. Lapsi õpetatakse pöörduma kõigi poole kui "sina". See on tingitud altailaste veendumusest, et inimesel on kaks kaitsevaimu: taevane vaim, ta on seotud taevaga ja teine ​​- esivanema vaim, mis on seotud alumise maailmaga.
Legende ja kangelasjutte edastasid altailaste vaimses kultuuris suuliselt jutuvestjad (kaichi). Eepilisi legende jutustatakse erilisel viisil, kurgulaulu (kai). Esinemine võib kesta mitu päeva, mis viitab kaichi hääle ebatavalisele tugevusele ja võimekusele. Kai on Altai inimeste jaoks palve, püha tegevus. Ja jutuvestjatel on suur autoriteet. Altais on kaichi võistluse traditsioon, neid kutsutakse ka erinevatele pühadele ja pulmadele.
Altai on Altai inimeste jaoks elus, toidab ja riietab, annab elu ja õnne. Ta on inimeste heaolu ammendamatu allikas, see on Maa tugevus ja ilu. Altai kaasaegsed elanikud on säilitanud märkimisväärse osa oma esivanemate traditsioonidest. See puudutab eelkõige maaelanikke. Paljud traditsioonid on praegu taaselustamisel.

Kai laulab kurgus

Altai rahva laulukultuur ulatub iidsetesse aegadesse. Altailaste laulud on legendid kangelastest ja nende vägitegudest, jahipidamisest, vaimudega kohtumistest jutustavad lood. Pikim kai võib kesta mitu päeva. Laulmise saatel võib mängida topshura või yatakani - rahvuslikke muusikainstrumente. Kai peetakse mehelikuks kunstiks.

Altai komus on omamoodi juudi harf, pilliroo muusikainstrument. Erinevate nimetuste all leidub sarnast instrumenti paljude maailma rahvaste seas. Venemaa territooriumil leidub seda instrumenti Jakuutias ja Tuvas (khomus), Baškiirias (kubyz) ja Altais (komus). Mängimisel surutakse komus huultele ja suuõõs toimib resonaatorina. Kasutades erinevaid hingamis- ja artikulatsioonitehnikaid, saate muuta heli iseloomu, luues maagilisi meloodiaid. Komust peetakse naiselikuks instrumendiks.

Praegu on komus populaarne Altai suveniir.

Juba ammusest ajast seovad nad kurkudel ja allikate juures Altai omaniku Altaydin eezi kummardamise märgiks kyira (dyalama) - valged paelad. Puudes lehvivad valged paelad ja küngastesse laotud kivid - obo tash on alati külaliste tähelepanu köitnud. Ja kui külaline soovib siduda paela puu külge või panna pääsule kive, peab ta teadma, miks ja kuidas seda tehakse.

Kyiri või dyalami sidumise riitus (olenevalt sellest, kuidas konkreetse paikkonna elanikud neid varem nimetasid) on üks iidsemaid rituaale. Kyira (dyalama) on seotud pääsudel, allikate lähedal, kohtades, kus kasvab arhiin (kadakas).

Iga kyira (dyalama) sidumine peab järgima teatud reegleid. Inimene peab olema puhas. See tähendab, et tema sugulaste ja pereliikmete seas ei tohiks aasta jooksul olla ühtegi surnut. Samas kohas saab kord aastas siduda kyira (dyalama). Lint – kyira peaks olema ainult uuest kangast, 4-5 cm lai, 80 cm kuni 1 meeter pikk ja siduda paarikaupa. Kyira on idaküljel puuoksa külge seotud. Puu võib olla kask, lehis, seeder. Keelatud on siduda männi või kuuse külge.

Seotakse peamiselt valge paelaga. Kuid võite sinist, kollast, roosat, rohelist. Samal ajal seotakse palvustel igat värvi paelad. Igal kyiri värvil on oma eesmärk. Valge värv on Arzhan Suu värv - tervendavad allikad, valge piima värv, mis kasvatas inimkonda. Kollane on päikese, kuu sümbol. Roosa on tule sümbol. Sinine on taeva, tähtede sümbol. Roheline on looduse värv, pühad taimed arhiin (kadakas) ja seeder.

Inimene pöördub vaimselt heade soovide kaudu looduse, burkanlaste poole ja palub rahu, tervist, õitsengut oma lastele, sugulastele ja rahvale laiemalt. Kurudele, enamasti seal, kus puid pole, saab Altai kummardamise märgiks obotašile panna kive. Kurast läbiv reisija palub Altai peremehelt õnnistusi ja õnnelikku reisi.

Paljudes Gornõi Altai piirkondades tänapäevani säilinud traditsioonilised majandusjuhtimismeetodid ja eluviisi alused muudavad Altai kultuuri- ja etnograafilise turismi seisukohalt atraktiivseks. Elamine mitmete erinevate ja värvikate kultuuridega etniliste rühmade territooriumil vahetus läheduses aitab kaasa Altai traditsiooniliste kultuurmaastike rikkalikuma mosaiigi kujunemisele.

See asjaolu koos ainulaadse loodusliku mitmekesisuse ja esteetilise atraktiivsusega on kõige olulisem tegur, mis määrab Gorny Altai atraktiivsuse turistide jaoks. Siin on endiselt näha soliidseid viieseinalisi hütte, hulknurkseid külakesi ja viltjurtasid, kraanakaeve ja tšakade haakeposte “elukeskkonnas”.

Viimasel ajal on eriti aktuaalseks muutunud turismi etnograafiline suund, millele aitab kaasa traditsioonide, sealhulgas šamanistlike kommete ja burkhanistlike rituaalidega seotud traditsioonide elavnemine. 1988. aastal asutati iga kahe aasta tagant toimuv teatri- ja mängufestival "El-Oyin", mis meelitas kohale tohutul hulgal osalejaid ja pealtvaatajaid üle vabariigi ja välismaalt, sealhulgas ka kaugemalt.
Kui tunned tõsist huvi altailaste traditsioonide ja kultuuri vastu, siis tasub kindlasti külastada Mendur-Sokkoni küla, kus elab Altai muinasaja koguja I. Šadojev ning tegutseb tema kätega loodud ainulaadne muuseum.

Altai rahvaste köök

Altai elanike peamine tegevusala oli veisekasvatus. Suvel karjatasid inimesed oma karja jalamil ja loopealsetel ning talvel läksid nad mägede orgudesse. Hobusekasvatus oli ülimalt tähtis. Kasvatati ka lambaid, vähem lehmi, kitsi, jakke ja kodulinde. Ka jahindus oli oluline amet. Seetõttu pole üllatav, et liha ja piim hõivavad Altai rahvusköögis eelistatava koha. Lisaks supile - kochole ja keedetud lihale valmistavad altailased muid roogasid - lambasoolest vorsti, kerzechi, kan (verivorst) ja muid roogasid.
Altai inimesed valmistavad piimast mitmesuguseid roogasid, sealhulgas piimast kuupaistet - arakut. Hapu juust - kurut, valmistatakse samuti piimast ja seda saavad maitsta Altai inimesed.
Kõik teavad Altai inimeste lemmikrooga - tee talkaniga. Kui paljud aga teavad, et talkani valmistamine on tõeline rituaal ja et seda valmistatakse täpselt nii, nagu Herodotos seda kirjeldas, kiviviljaveskitel.
Talkani piiniaseemnete ja meega saab tok chok magusaks teha. Talkan, nagu manna, annab lastele kaalu, nad taastuvad sellest, kuid lapse soovimatus seda süüa ehk diatees pole probleeme. Rääkimisega harjunud laps ei unusta seda kunagi. Altai majas on tavaks kostitada külalist ennekõike chegeniga - joogiga nagu keefir.
Ja muidugi, kes on kuumalt maitsnud kaltyr (leib), teertpek (tuhas küpsetatud leib) ja boorsok (rasvas küpsetatud kuklid), ei unusta oma maitset kunagi.
Altai inimesed joovad teed soola ja piimaga. Ulagani altailased (teleuudid, bajaadid) lisavad teele õli ja talkani.

Piimatooted

Chegen
Vana chegen - 100 g, piim - 1 liiter.
Chegen - hapupiim, kääritatud mitte toorest, vaid keedetud piimast koos juuretisega - eelmine chegen kiirusega 100 g 1 liitri piima kohta. Algne juuretis oli maltspuu (noore paju välimine osa), mis kuivatati ja lasti suitsu sees seista. Enne juuretist segatakse vana chegen puhtas kausis korralikult läbi, seejärel valatakse välja soe keedetud piim, segatakse hoolikalt. Valmistatakse ja hoitakse spetsiaalses tiheda kaanega anumas - 30-40-liitrises tünnis, pestakse põhjalikult, valatakse keeva veega ja fumigeeritakse 2-2,5 tundi. Fumigeerimiseks kasutatakse terve lehise ja linnukirsi okste mädanemist. Valmimiseks asetatakse chegen oksüdeerumise vältimiseks 8-10 tunniks sooja kohta. Ühendage piim, koor ja hapukoor, segage hoolikalt 5 minutit, koputage iga 2-3 tunni järel. Heal chegenil on tihe, ilma teradeta, tekstuur, meeldiv, värskendav maitse. Chegen ise toimib aarchi, kuruti pooltootena.
Aarchi- hea chegen, tihe, homogeenne, peroksüdeerimata, panna põlema ilma teradeta, keema. Keeda 1,5-2 tundi, jahuta ja filtreeri läbi linase koti. Kotis olev mass surutakse alla. Selgub tihe, õrn mass.
Kurut- aarhised võetakse kotist välja, pannakse lauale, lõigatakse jämeda niidiga kihtidena ja asetatakse tule kohale spetsiaalsele restile kuivama. 3-4 tunni pärast on kurut valmis.
Byshtak- Chegen valatakse sooja täispiima vahekorras 1:2, keedetakse. Mass filtreeritakse läbi marli koti, surutakse alla, 1-2 tunni pärast eemaldatakse kotist ja lõigatakse plaatideks. Toode on väga toitev, meenutab kohupiimamassi. Eriti maitsev on, kui lisada mett, kaymaki (hapukoort).
Kaymak- 1 liiter täispiima keedetakse 3-4 minutit ja asetatakse raputamata jahedasse kohta. Pärast päeva eemaldage vaht ja kreem - kaymak. Mahajäänud lõssi kasutatakse suppide ja chegeni keetmiseks.
Edigue- 1 liitri piima kohta 150-200 chegenit. Seda keedetakse nagu bystaki, kuid massi ei vabastata vedelast osast, vaid keedetakse, kuni vedelik täielikult aurustub. Saadakse kuldset värvi terad, kergelt krõmpsuvad, magusa maitsega.
Kes on piimatööstus- pange oder või pärl oder keevasse vette ja keetke peaaegu küpseks, seejärel tühjendage vesi ja valage piim. Lisage soola, viige valmis.

Jahust nõud

Borsook
3 kl jahu, 1 kl chegenit, jogurtit või hapukoort, 3 muna, 70 g võid või margariini, 1/2 tl. sooda ja sool.
Veereta taignapallid ja prae rasvas kuldpruuniks. Rasv lastakse nõrguda, valatakse üle soojendatud meega.
Teertnek – Altai rahvusleib

2 tassi jahu, 2 muna, 1 spl. lusikatäis suhkrut, 50 g võid, soola.
Jahvata munad soola, supilusikatäie suhkru, 50 g võiga, sõtku kõvaks tainaks ja jäta 15-20 minutiks seisma, seejärel jaga.
Teertnek - Altai rahvusleib (teine ​​meetod)

2 tassi jahu, 2 tassi jogurtit, võid 1 spl. l, 1 muna, sooda 1/2 tl, sool.
Sõtku sitke tainas, lisades jahule kalgendatud piim, või, 1 muna, sooda ja sool. Koogid praetakse pannil väheses rasvas. Varem küpsetasid koduperenaised neid otse maa peal, pärast tulekahju kuumas tuhas, eemaldades ainult ümmargused söed.

Lihatoidud

Kahn
Kahn on verivorst. Pärast põhjalikku esmast töötlemist keeratakse sooled välja nii, et rasv on sees. Veri segatakse hästi, lisatakse piimale. Samal ajal omandab veri kahvaturoosa värvi. Seejärel lisa küüslauk, sibul, lambaliha sisemine rasv, maitse järgi soola. Kõik segatakse hästi ja valatakse soolestikku, mõlemad otsad seotakse tihedalt kinni, kastetakse vette, keedetakse 40 minutit. Valmisolek määratakse õhukese killu või nõelaga augustamise teel. Kui torkekohta ilmub vedelik, on kõik tehtud. Serveeri ilma jahutamata.
Kocho (lihasupp tangudega)
4 portsjoni jaoks - 1 kg lambaliha, 300 g otra, värsket või kuivatatud metssibulat ja maitse järgi küüslauku, soola.
Haki liha koos kontidega suurteks tükkideks, pane pada või paksu põhjaga kastrulisse, vala peale külm vesi. Kuumuta kõrgel kuumusel keema, eemalda vaht. Seejärel alandage kuumust madalaks ja keetke aeg-ajalt segades 2–3 tundi. Lisa oder 30 minutit enne keetmise lõppu. Pane rohelised juba tulelt võetud supi sisse. Soola maitse järgi. Kocho maitseb paremini, kui lased sel 3-4 tundi tõmmata. Enne serveerimist eralda liha luudest, lõika keskmise suurusega tükkideks. Serveeri puljong koos teraviljadega kaussides ja tõsta soojendatud liha taldrikule. Serveeri kaymaki või hapukoort eraldi.

Maiustused ja tee

Tok chokk
Seedermänniseemneid praetakse pajas või pannil, kest puruneb. Jahuta, vabasta nukleoolid. Kooritud tuumad koos purustatud odra tuumadega tambitakse uhmris (kausis). Seedrilaua värvi massile lisatakse mett, need annavad loomade kuju. Odratuumad lisatakse 2:1.
Altai tee
150 g keeva vett, 3-5 g kuiva teed, 30-50 g koort, maitse järgi soola.
Serveeri kas eraldi - soola, pane lauale koort ja pane kaussidesse koos värskelt keedetud teega maitsestuma; või pannakse kõik täiteained korraga veekeetjasse, keedetakse ja serveeritakse.
Talkani tee
2 spl. l. võid, 1/2 spl. talkana.
Valatakse valmis värske piimaga teega ja serveeritakse kaussides. Soola lisatakse maitse järgi. Varem kasutatud teelehtedena, vaarikad, hapud marjad.
Talkan
Talkan valmistatakse nii - kahe kivi (faabula) vahel purustatakse tšarak ja puhutakse läbi veeni.
Charak
Charak - 1 kg kooritud otra praetakse helepruuniks, lagi uhmris, tuul läbi veeni, kuumutada uuesti, et soomused täielikult eemaldada, uuesti tuul.

Tulge Altaisse, et imetleda selle maagilist ilu, tutvuda nendel erakordsetel maadel elavate inimeste kultuuriga ja nautida Altai rahvuskööki!

Lisateavet saate Altai looduse kohta

Altailased on etniline rühm, kuhu kuuluvad rahvused: teleuudid, telengiidid või teled, kumandiinid, tubelarid. Altai inimesed jagunevad 2 rühma - lõuna- ja põhjaosa. Lõuna-altalased räägivad samanimelist keelt, mida kuni 1948. aastani nimetati oiratiks. See keel kuulub türgi keelte kirgiisi-kipchati rühmadesse. Lõuna-Altai esindajateks peetakse Kemerovo piirkonna elanikke - teleuteid ja Teletskoje - Telesi järve lähedal elavaid inimesi.

Põhja-Altai kõneleb Põhja-Altai keelt. Selle rühma esindajad on kumandiinide elanikud - inimesed, kes elavad Biya jõe keskjooksul, tšelkanid, kes asusid elama Lebedi jõe basseini lähedale, ja tubalarid on põlisrahvastik, kes elab Biya jõe vasakul kaldal ja rannikul. Teletskoje järve loodekallas.

Altai rahva kultuur ja elu

Nagu eespool mainitud, jagunevad Altai inimesed Põhja- ja Lõuna-Altaiks. Lõuna-altalaste majandus sõltus nende territooriumi loodusrikkusest. Nad elasid mägistepi piirkondades, nii et enamik siinsetest elanikest tegeles karjakasvatusega. Kuid mägedes ja taigas elanud Põhja-Altai olid suurepärased jahimehed. Põllumajandus oli lõuna- ja põhja-altalasi ühendav tegur. See tegevus mängis mõlema rühma jaoks olulist rolli.

Kui räägime sellest, kuidas altailased neil päevil elasid, siis midagi erilist ei märgata. Nad elasid hajaasulates. Territooriumil oli vaid paar hoonet.

Elamu ise ehitati sõltuvalt perekonna asukohast ja sotsiaalsest staatusest. Lõuna-Altai ehitas kõige sagedamini viltvõrega jurta ja alkantšiki. Teised Altai rahva esindajad elasid puidust ruudukujulises majas, mille seinad olid suunatud sissepoole, seda kutsuti aaylu. Ja 20. sajandi alguseks hakkasid altailaste hooned üha enam meenutama traditsioonilisi vene hütte.

Erines ka virmaliste ja lõunamaalaste rahvuslik riietus. Lõuna-altalased eelistasid kanda laiade varrukatega pikki särke, pikki ja ka avaraid pükse, põrandal kasukaid, mis olid riietatud seest karusnahaga. Kasukas oli tavaks vöötada riidetükiga ja kanda seda aastaringselt. Kui suvi oli väga kuum, asendati kasukas värvilise kraega riidest rüüdega. Lisaks kandsid naised peal varrukateta jopet. Kõrgeid saapaid peetakse rahvusjalatsiteks. Rahvuslikuks peakatteks peetakse värvilisi ümaraid raseeritud jäärakarvaga mütse.

Virmaliste jaoks peaks rahvariietus olema õmmeldud kvaliteetsetest materjalidest. Sageli kudusid nad ise niite, valmistasid kangaid ja õmblesid endale rõivaid. Need olid lõuendist särgid, laiad püksid. Selle peal kanti särki, pigem hommikumantli moodi. Ülikonna krae ja varrukad olid tikitud värviliste mustritega. Naiste pead kaeti pearättidega.

Altai rahva traditsioonid ja kombed

Altailased on väga vaimne rahvas, nad usuvad, et kõigel on hing: kivil, veelel, puidul ja muudel elututel objektidel. Altailased tänavad kolle pakutud soojuse ja maitsva toidu eest. Naised tänavad sageli tuld, pakkudes sellele küpsetatud saiakesi ja liha. Nad kohtlevad tuld hoolikalt ja austusega, nii et nad ei põleta kunagi selles prügi, ei sülita ega astu sellest üle.

Vesi Altai elanikele on jõuallikas ja tervendaja. Inimesed usuvad, et vee sügavuses on vaim, mis suudab ravida kõiki haigusi ja kinkida surematust. Aržaneid – mägiallikaid – peetakse pühadeks paikadeks, kuhu saab ligi pääseda vaid ravitseja saatel.

Huvitav on ka pulmatseremoonia. Noored peaksid jurta koldesse rasva valama, teed viskama ja alkohoolset jooki araki pritsima. Siis on nende abielu õnnistatud loomulike jõududega.

Igal Altai klannil on oma püha mägi. Seal elavad omasugused vaimsed kaitsjad ja esivanemad. Naistel on selle mäe külastamine rangelt keelatud, selle pühamu jalamil on keelatud isegi paljajalu seista. Samas suhtutakse Altai naisesse väga lugupidavalt ja ettevaatlikult, sest ta on anum, eluallikas, mida mees peab kaitsma.


Traditsiooniline Altai religioon loeb šamanism panteismi tunnustega. Religioosne Altai uskumused on alati olnud välismõjudega kokku puutunud. Tugevamad neist olid vene õigeusk ja mongoolia budism (lamaism).

Altailased jagage nähtav maailm kolmeks sfääriks: taevaseks, maiseks ja maa-aluseks. Nad tähistavad kahte peamist jumalust: vend - Ulgen (ülemise maailma valitseja) ja Erlik (allilma valitseja). Ülemises maailmas elavad head jumalused ja vaimud, maa peal elavad inimesed ja head jumalused Yers-su, kes on inimestele lähemal kui taevajumalad - need on Tosi esivanemate jumalused ja ee kaitsevaimud. Madalamas maailmas elavad koletised, vaimud ja jumalused, kes toovad inimestele kurja – ye tekeri, shulmus. Sinna liiguvad ka surnud.

Lisaks esivanemate vaimudele on Altai kummardamine vaimud- paikkondade omanikud - ee (eezi): nad asustavad mägesid, allikaid, jõgesid, liustikke ja isegi eraldi veerajaid. Usuti, et vaimud on nähtamatud, kuid mõnikord võivad nad võtta inimese või looma kuju. Näiteks mägede omanik tuu-eezi esineb naise näol, kes astub jahimehega armusuhtesse, või hallipäine vanamehena.

Altailased usu, et jumalad on vastuvõtlikud ja tundlikud inimeste "tähelepanu" suhtes ning neid tuleb abi eest tänada. Tänulikkuseks loetakse palvetamist ja valge lindi (dyalami) külge sidumist šamaan- puu. Vastasel juhul tooge probleeme ja ebaõnne. Altailased tajusid õigeusku kui agressiivset religiooni ja sageli altailaste pöördumist õigeusku 19. sajandi lõpus. oli puhtalt formaalne. Mongoolia budism oli altailastele lähedasem.

20. sajandi alguses. hakkas tekkima uus religioosne ideoloogia - burkhanism... See põhines Altai rahva ajalooliste müütide elementidel. Koos valitseja kollektiivse kuvandiga burkhanismis on säilinud side religiooni ning kodumaa ja looduse vahel. Altai rahva seas läheb müüt-legend ajalukku ja tegelik ajalugu muutub legendiks. Burkhanism sai valge usu nimetuse (ak dang). Šamaanidel ehk kammidel on must energia. Paljud Altai inimesed usuvad, et ravitseja on šamaan tervendab ühe inimese teise arvelt. Ühe inimese päästmiseks võib šamaan ohverdada teise.

30ndatel kaotas religioosne praktika, mis hõlmas kamlenijat ja avalikke ohverdusi, oma avaliku iseloomu. Sellele vaatamata kannavad eakad altailased ka tänapäeval pühadel rahvariideid, käivad leina peale palvetamas. Riigipühade päevadel Altailased hommikul lähevad nad mäele, teenivad palveteenistust, laulavad laulu.

Tänapäeval on tekkinud teatav legendide, uskumuste ja rituaalide sulandumine. Seetõttu rääkides tänapäeva religioonist ja uskumustest Altailased, tuleks just seda ühinemist silmas pidada.


See rahvas nimetab end Altai meheks, kuid teaduslik nimi on Altai-Kizhi. Nad elavad Venemaal, peamiselt Altai territooriumil. Tänapäeval on nende arv umbes 80 tuhat üle kogu maailma. Nad on jagatud mitmeks etniliseks rühmaks ning neil on pikk ajalugu ja väärtuslik kultuur.

Mitu

Suurem osa altailastest elab Vene Föderatsioonis (67–79 tuhat inimest) ja väike osa Kasahstanis (220–680 inimest). Venemaa linnade hulgas leidub neid inimesi:

  • Altai Vabariik (62 - 70 tuhat);
  • Altai territoorium (1,8 - 3,1 tuhat);
  • Kemerovo (530 inimest - 3,3 tuhat);
  • Novosibirsk (350 inimest).

Diasporaade hulgas on väike hulk rahvaesindajaid sellistes riikides (viimaste rahvaloenduse andmetest):

  • Usbekistan (190 inimest);
  • Kõrgõzstan (115 inimest);
  • Tadžikistan (60 inimest);
  • Ukraina (40 inimest);
  • Valgevene (30 inimest);
  • Türkmenistan ja Gruusia (mõlemas 25 inimest);
  • Moldova ja Leedu (mõlemas 20 inimest);
  • Aserbaidžaan (15 inimest);
  • Läti, Eesti, Armeenia (üksikjuhtumid).

Rahvuse kirjeldus

See rahvas kuulub mongoloidide rassi, seetõttu on tal sellele vastavad välised omadused. Lisaks on Altai maade elanikud enamasti heledajuukselised. Altailased teavad pikaealisuse saladust ja peaaegu kõik elavad kaua.


Altai piirkond

Keelerühmad

See rahvas kuulub Kypchaki haru türgi keelerühmadesse ja Altai perekonda. Neil on sarnasusi kirgiisidega. Altailased oskavad vene või altai keelt. Viimast on 2 sorti: Põhja-Altai ja Lõuna-Altai. See, millist murret nad räägivad, sõltub ainult etnilisest rühmast, nii et teleutide keel fikseeriti Kemerovos ja Kumandini keel Altai territooriumil. Samuti on dialektide hulgas Tubalar Choiskiy Rienis, Telengitis ja Altais. Viimase põhjal kujunes välja kirjakeel. Kuid kahjuks ei toeta kõik altailased pikka aega kujunenud kultuuri ja ainult 85% kõigist etnilistest rühmadest peavad altai keelt oma emakeeleks. Mis puudutab kirjutist, siis selle aluseks on vene keel.

Etniline klassifikatsioon

Altai etniliste rühmade hulgas on:

  • torud;
  • teles (telengits);
  • teleuts;
  • torujuhad.

Kõik etnilise rühma esindajad on jagatud kahte kategooriasse, kus igaühel on oma traditsioonid ja keel:

  • lõuna-altalased;
  • mustad tatarlased.

Viimaste hulka kuuluvad tubalarid, kumandiinid, lebedinid, tšelkanid. Lõunapoolsete esindajate hulka kuuluvad Telengits, Teleuts ja Teles.

Päritolu

Altailaste päritolu kohta on palju arvamusi ja hüpoteese. Kaasaegsete rahvaste teket mõjutasid järgmised kogukonnad, hõimud ja rahvused (üldnimekiri):

  • uiguurid;
  • Jenissei kirgiisi;
  • Oguzes;
  • Sarmaatlased;
  • sküüdid;
  • hunnid;
  • kimaki-kypchaks;
  • mongolid;
  • kirgiisi;
  • türklased;
  • samojeedlased;
  • ugrilased;
  • dzungarid;
  • chum lõhe;
  • tuku;
  • keha;

Arvatakse, et mõned hõimud elasid neil maadel nagu tyuku, teised aga tulid kas vallutajatena või asustajatena. Kõik rahvused segunesid ja Altai rahvas tekkis.

Perekondlike sidemete kaudu ühinevad nad hakasside ja kirgiiside, Siberi tatarlaste ja šoridega, aga ka jakuutidega.

Religioossus

Kolmandik kõigist etnilistest rühmadest (umbes 34%) on kristlased. Ülejäänud elanikkond on šamanism ja burkhanism. Burkhanism on šamanismi ja lamaismi elementidega kohalik religioon, seda peetakse viimaste mitmeks liigiks. Burkhan on Altai mägede vaim, millest nimi fikseeriti.

Köök

Ajalooliselt tarbivad Altai inimesed palju piima ja toitu, mida saab piimast valmistada. Näiteks piimaputru valmistatakse mõne taime teraviljast või risoomidest. Pyshtak, surut, ayran ja kaymak said rahvustoiduks. Kumis valmistatakse hobusepiimast. Liha tarbitakse ainult talvel. Maiustuste hulgas on mesi ja piiniaseemned. Kaasaegsete rahvusroogade hulka kuuluvad kan (vererohi) ja kocho (supp) ning joogid – tee ja arachka (midagi sooja piimalikööri taolist).

Riie

Riietusviis oli lõuna- ja põhja-altalastel oluliselt erinev. Esimesed kandsid pikki särke ja alati lambanahast vesti. Põhja-asula oli aga arenenum ja oskas iseseisvalt kanepi- ja nõgeselõngast riideid õmmelda. Vaid tänapäevani on nende kultuur vähe säilinud, isegi traditsioonilised kostüümid on väga sarnased vene rahvarõivastega.

Eluruumid

Igal etnilisel rühmal olid maja ehitamiseks oma saladused ja oskused. Nii elavad lõunapoolsed Altai jurtates või alantšikkides, aga tubalarid chailas. Alates XX sajandist on altailased kasutanud palkhooneid.

Traditsioonid

Altai inimesed tegelevad tänaseni karjakasvatuse, kalapüügiga ning ka piiniaseemnete ja marjade kogumisega.

Altailased usuvad, et igal objektil on oma hing. Eriline suhe tulega, nad usuvad, et sellel on jõud, nad toovad tulle kingitusi (liha või saiakesi). Lõkke läheduses ei tohi prügi maha visata, lõkkes prügi põletada, eriti sülitada ja üle astuda. Vett hinnatakse ka, arvatakse, et see suudab kaitsta ja tervendada paljude haiguste eest. Isegi arzhanidele (mägiallikatele) on lubatud läheneda ainult koos ravitsejaga.

Mehed hindavad oma abikaasat väga ja kaitsevad neid, sest nad on nende jaoks terve varandus. Samuti on igal perel oma püha mägi. Naised ei tohi üles minna ega isegi lihtsalt mööda minna.

Laadimine ...Laadimine ...