L'hindouisme est une religion pratiquée par plus de 80% de la population... Les temples et les autels sacrés sont des attributs obligatoires de toute ville du pays. L'organisation de l'espace dans les temples hindous revêt une importance particulière. Les croyants doivent atteindre un état de conscience supérieur afin de communiquer avec leurs dieux. L'emplacement de chaque pièce, ses proportions et ses couleurs, doivent exprimer un amour de l'absolu. L'architecture est conçue pour capter les forces vitales et les diriger vers la statue du Saint-Esprit. Afin de maintenir cet équilibre délicat et de ne pas perturber cette mystérieuse harmonie, les représentants d'une autre religion (non hindoue) ne sont souvent pas autorisés à entrer dans les temples. Le rôle d'un prêtre, principalement un brahmane, est de servir dans le temple. Ses responsabilités incluent la préservation et la transmission des textes sacrés, de la culture et de tout ce qui est cher aux gens.
Religion de l'hindouisme fait référence à l'apparition sur le territoire de l'Inde des premières tribus aryennes venues ici il y a environ 4 000 ans. L'hindouisme n'est pas seulement un culte religieux, mais aussi une philosophie de vie. La religion hindoue est exceptionnellement riche de son symbolisme.
Plus de dix mille dieux sont vénérés par les hindous qui ressemblent à des gens - se marient aussi et ont des enfants. Le principal dieu - Brahma, il est le créateur du monde. Suivez ensuite Vishnou(gardien) et Shiva(destructeur). Brahma, l'un des trois dieux suprêmes de l'hindouisme, symbolise l'idée de créer le monde. Il est souvent représenté assis sur une fleur de lotus, dont la tige pousse du ventre du dieu Vishnu. Shiva peut être reconnu par des armes dans ses mains, il est souvent représenté avec une épée ou un trident.
Deux fondamentaux les principes de l'hindouisme sont le dharma et le karma... Le Dharma est la loi universelle de la réincarnation de la vie et de la mort, qui détermine la place d'une personne dans l'univers. Le karma est la loi de l'action, selon laquelle toutes les actions d'une personne répondront dans sa vie après la mort. On pense que les conditions de vie d'une personne sont déterminées par son passé. Pour sortir de ce cercle vicieux, il faut lutter pour une vie vertueuse. Ce genre de spiritualité a encore un impact en Inde. Cette croyance profondément enracinée est restée inchangée au cours des siècles.
HINDOUISME
L'hindouisme est la plus ancienne religion nationale en Inde. En termes de nombre d'adhérents, c'est l'une des religions les plus répandues dans le monde. Les adeptes de l'hindouisme représentent environ 83% de la population du pays. Il est également distribué dans d'autres pays d'Asie du Sud et du Sud-Est : Népal, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka. Les adeptes de l'hindouisme (immigrants d'Inde) vivent en Indonésie (île de Bali), aux îles Fidji, à Maurice, en Guyane, en Afrique du Sud et dans d'autres endroits.
À la fin de ce siècle, l'hindouisme a franchi les frontières nationales et régionales. Il est devenu populaire dans plusieurs pays d'Europe et d'Amérique, prétendant être reconnu comme l'une des religions du monde (avec le bouddhisme, le christianisme et l'islam).
En Inde, de nombreuses religions et croyances sont représentées, y compris toutes celles du monde, néanmoins, c'est à prédominance un pays d'hindouisme. C'est autour de lui que s'est construite l'unité culturelle, politique et sociale du pays au cours de tous les siècles.
En tant que phénomène religieux, l'hindouisme est complexe et contradictoire. La définition même du terme est un problème historique et culturel important. Jusqu'à présent, il n'y a pas de définition satisfaisante et même d'explication de ce qui peut être attribué à l'hindouisme proprement dit, quels sont le contenu et les limites de ce concept.
Des érudits occidentaux et indiens ont écrit sur l'impossibilité de donner une définition exacte de cette religion. « L'hindouisme en tant que foi est vague, amorphe, versatile, chacun l'entend à sa manière. Il est difficile de le définir, voire de dire avec certitude s'il peut être qualifié de religion au sens habituel du terme. Dans son présent forme et même dans le passé, il embrasse de nombreuses croyances et rites religieux, du plus haut au plus bas, s'opposant ou se contredisant souvent " - c'est ainsi que Jawaharlal Nehru a écrit sur l'hindouisme dans son livre " La découverte de l'Inde ".
Il existe deux points de vue les plus courants concernant l'époque où le terme « hindouisme » a émergé. Selon l'un d'eux, il est apparu lors de la formation des systèmes religieux et philosophiques - darshan et textes ultérieurs - shastras aux X-XIV siècles, lorsque l'opposition au bouddhisme, puis à l'islam, est devenue un fait idéologique conscient. Ceux qui adhèrent à un point de vue différent soutiennent que le mot « hindouisme » a été introduit par les Européens comme terme religieux au XIXe siècle. En ce sens, l'hindouisme (skt. - hindou, hindou Samaya ; hindi - hindou dharma, sanatana dharma) est généralement compris comme un ensemble d'idées religieuses, mythologiques, philosophiques, juridiques et éthiques, formellement le plus souvent associées aux cultes des principaux Dieux hindous Shiva et Vishnu...
Historiquement, le terme "hindouisme" désigne des croyances originaires de l'Inde dans les temps anciens et, ayant changé dans certaines caractéristiques, ont survécu jusqu'à ce jour.
L'essence de l'hindouisme ne se limite pas à son contenu religieux et idéologique. Sa partie organique et intégrale est constituée d'un certain nombre d'institutions sociales, de normes juridiques, d'institutions sociales, de phénomènes culturels. Toute cette diversité se superpose à une structure hiérarchique sociale complexe et à de nombreuses particularités locales, puisque les adeptes de l'hindouisme appartiennent à des couches sociales différentes et vivent dans des régions géographiques différentes.
Une telle synthèse d'organisation sociale, d'activité rituelle et magique, de vues théologiques, de symboles mythologiques et de systèmes philosophiques s'est développée depuis plus d'un millénaire dans diverses conditions historiques naturelles, formant un complexe complexe composé de nombreuses couches interpénétrées.
Il n'est pas surprenant qu'avec un tel développement historique, l'hindouisme se distingue par un polymorphisme extrême, qui s'illustre de manière expressive, par exemple, par son panthéon, qui compte plus d'un millier de personnages divins, semi-divins et démoniaques aux traits variés et colorés. Parmi eux, outre les divinités indiennes communes importantes pour chaque région, il existe de nombreuses figures secondaires, souvent hybrides, et beaucoup d'entre elles se reproduisent. En termes de degré de dotation de l'idée d'une divinité d'une essence indépendante, les personnages du panthéon hindou forment un large éventail, des esprits des croyances tribales aux images extrêmement abstraites des dieux dans les traités théologiques qui personnifient l'absolu et réalité impersonnelle.
Une image tout aussi complexe, variée et confuse est présentée par d'autres composants, concepts et doctrines de l'hindouisme, sur lesquels repose l'organisation sociale de certaines communautés hindoues, ainsi que la moralité pratique, le travail et les activités économiques des hindous. L'hindouisme imprègne toutes les sphères de la vie de ses adhérents - idéologique, sociale, juridique, comportementale. En ce sens, ce n'est pas seulement et pas tant une religion qu'un mode de vie et un comportement holistique, dans lequel elle peut aussi avoir sa propre pratique spirituelle spécifique.
Ces caractéristiques montrent que l'hindouisme ne rentre pas dans les stéréotypes habituels développés par les systèmes judéo-chrétiens. Tout d'abord, il ne s'agit pas d'un système confessionnel unifié, dont les particularités peuvent être aisément énumérées et révéler ainsi sa spécificité. L'hindouisme est un conglomérat d'une grande variété d'idées, de courants, de sectes et de tendances, et tous coexistent au sein d'une même formation holistique et n'entrent pas en conflit radical avec le noyau idéologique principal. Dans l'hindouisme, il n'y a pas et il ne peut y avoir de formes hérétiques (au sens chrétien du terme) opposées à la vraie foi orthodoxe. Il n'y a là aucune hérésie doctrinale, puisqu'il n'y a pas de doctrine centrale unique clairement fixée. Chaque forme et chaque culte a une certaine valeur éthique. Un adepte de l'hindouisme peut choisir parmi de nombreux objets de culte et de nombreuses manières d'adorer ce qui lui est psychophysiologiquement le plus proche. C'est une autre caractéristique frappante de l'hindouisme : le pluralisme lui est inhérent en tant que vision religieuse du monde. Elle se manifeste non seulement dans les différenciations spirituelles, mais aussi sociales (système de castes), ainsi que spatiales et temporelles (nombreuses traditions locales ; rituels particuliers pour chaque âge). Diverses caractéristiques pluralistes existent néanmoins dans le courant dominant de la culture traditionnelle et sont liées en un seul tout par des attitudes idéologiques et des principes de vie communs, obligatoires pour la plupart des hindous.
Le caractère polythéiste de l'hindouisme se manifeste non seulement dans la variété des cultes, des objets de culte, l'abondance des complexes mythologiques et rituels, mais aussi dans le rapport très particulier de l'hindouisme aux autres cultes. Lui, comme les sables mouvants, les a absorbés et intégrés, s'assurant ainsi une large diffusion dans l'espace et dans le temps, une unité pratique et une stabilité exceptionnelle. A cette propriété est associée une autre caractéristique de la religion, son extrême tolérance.
L'hindouisme n'apparaît logiquement désorganisé et non systématique que du point de vue des normes européennes habituelles. Du point de vue de la culture indienne traditionnelle, dont il est le porte-parole, il se caractérise par un système systémique d'un genre très particulier, associé à une base mythologique et conservant la saveur de l'époque archaïque. Ainsi, l'hindouisme peut être interprété comme un système de signes et de symboles de la culture, porteur d'une tradition des temps anciens, la perpétuant et la développant dans différentes conditions historiques. L'hindouisme, pour ainsi dire, a préservé les principes d'organisation de la culture archaïque en mettant l'accent sur le côté rituel et magique. Cette caractéristique de l'hindouisme s'est manifestée, en particulier, dans son brillant début ludique.
Pour cette raison, l'hindouisme maintient à ce jour un lien inextricable avec les traditions mythopoïétiques et folkloriques, et même la philosophie dans l'hindouisme forme une combinaison avec la mythologie qui est plus proche de l'unité organique que d'un compromis.
Les symboles de l'hindouisme sont ambigus, ils permettent de nombreuses nuances et donnent lieu à différentes interprétations. En conséquence, la tradition religieuse est liée de manière flexible et organique aux normes traditionnelles de comportement, à l'éthique, ainsi qu'aux institutions économiques, sociales et politiques.
Dans l'hindouisme, il n'y avait pas et il n'y a pas d'église ou d'autre organisation centralisée unique, que ce soit à l'échelle entièrement indienne ou même à l'échelle locale. Les brahmanes ou représentants d'autres castes, exerçant des fonctions sacerdotales, vivaient et menaient une vie ordinaire dans le monde, dirigeaient un foyer et avaient une famille, s'ils ne prononçaient pas de vœux spéciaux. Leur rôle n'est pas identique à celui des prêtres chrétiens, pour qui l'ordination est obligatoire. Les brahmanes remplissent leurs devoirs sacerdotaux par le droit de « deux fois né », c'est-à-dire par le droit d'appartenir à une certaine caste supérieure. En Inde du Sud, dans la zone de langue dravide, les membres de castes autres que les castes brahmaniques peuvent également exercer des fonctions sacerdotales. Les acaryas et les gourous (enseignants, mentors) peuvent également agir en tant que prêtres et mentors de rois, d'individus, de familles, de clans et de sectes. Mais tous, ni dans le passé ni maintenant, sont liés organisationnellement. Il n'y a même pas un semblant lointain d'une hiérarchie d'église dans l'hindouisme. Les temples hindous ont toujours existé de manière autonome et les communautés, sectes et autres associations fonctionnaient de manière indépendante. Les principes organisationnels, les organes ou les hiérarchies et autorités spirituelles supérieures qui sont communes et uniformes pour tous sont inconnus de l'hindouisme. Des conseils panindiens n'ont jamais été convoqués, codifiant la doctrine et développant des directives générales, des règles de conduite, etc. Au premier plan dans l'hindouisme, l'adhésion aux normes rituelles et comportementales, sanctionnée par des mythes et confirmée par des textes sacrés faisant autorité, était et demeure.
Le prosélytisme est aussi totalement absent dans l'hindouisme : on ne peut pas devenir hindou, on ne peut que naître.
Existant depuis plus de quatre millénaires et en contact durant cette période avec différentes cultures, traditions et religions, l'hindouisme fait preuve d'une vitalité, d'une souplesse et d'une ingéniosité extraordinaires, la capacité de combiner l'incompatible et la capacité de revêtir les formes les plus bizarres. Il a une capacité étonnante à générer constamment de nouvelles sectes et tendances et, pour ainsi dire, à renaître de lui-même.
Pour la compréhension européenne et occidentale en général, l'hindouisme reste largement étranger et incompréhensible. Pour la plupart des gens qui le rencontrent pour la première fois, il apparaît comme un immense et chaotique labyrinthe de bâtiments empilés les uns sur les autres de la manière la plus bizarre.
Il est préférable de commencer votre connaissance de l'hindouisme par ses origines. La genèse du premier stade de l'hindouisme, comme toute la culture indienne, est associée à la civilisation proto-indienne et aux reliques d'autres cultures pré-aryennes, qui étaient à différents stades d'évolution au moment où les Aryens sont arrivés en Inde.
La civilisation proto-indienne était l'un des maillons majeurs de la chaîne des premières cultures agricoles (IV-III millénaire av. J.-C.), qui formaient le « croissant fertile ». Créée par la population de langue dravide, il s'agissait d'une civilisation de type urbain très développée avec un système de vues religieux et mythologique complexe, typique de toute la bande agricole primitive, mais en même temps distinguée par une saveur locale éclatante.
RN Dandekar et d'autres érudits religieux indiens et occidentaux voient dans les vues religieuses et les complexes mythologiques de Harappa et Mohenjo-Daro les sources les plus anciennes de l'hindouisme et les caractérisent comme du proto-hindouisme. Ainsi, dans la représentation du dieu cornu aux multiples visages sur le trône, ils voient une image lointaine du proto-Shiva et élèvent à son culte toute la gamme d'idées associées à la pratique du yoga et à l'ascétisme. Son épouse divine, la déesse buffle, maîtresse suprême et grande mère, se reflétait dans la tradition subséquente dans de nombreux cultes de déesses mères, qui incorporaient également des caractéristiques locales. Le lointain prédécesseur du « dieu juvénile » hindou était, selon toute vraisemblance, un personnage mythologique harappéen avec une lance appelée le proto-Skanda. Les cultes des arbres et des animaux, des rivières et des pierres sacrées, des serpents et des constellations lunaires, la pratique des sacrifices rituels et des ablutions - tout cela est attesté dans l'archaïque profond et persiste à ce jour.
Des éléments archaïques ont à plusieurs reprises « émergé » des profondeurs préhistoriques et ont fait surface dans divers cultes, sectes et directions, démontrant une autre caractéristique expressive de l'hindouisme : l'ancien n'est pas annulé par le nouveau, mais continue d'y vivre.
Vers le milieu du IIe millénaire av. e. les tribus guerrières nomades des Aryens, qui parlaient l'ancienne langue de la famille indo-européenne, prédécesseur du sanskrit, commencèrent à envahir par les cols montagneux du nord-ouest de l'Hindoustan. La conséquence inévitable de la migration des Aryens vers l'Inde et de son avancement plus profond fut l'interaction des cultures. Elle s'est déroulée dans différentes sphères de la vie et avec des degrés d'intensité variables, mais l'une des principales arènes de contact était la religion.
Avec les Aryens, un monde complètement différent de croyances religieuses, d'idées et de personnages mythiques a envahi l'Inde. Les premiers monuments survivants de la littérature indienne ancienne appartiennent aux Aryens (même les textes proto-indiens antérieurs ne sont que de brèves inscriptions sur des sceaux, des navires et d'autres objets archéologiques). Il est d'usage de regrouper ces monuments sous le nom général de littérature védique ou de canon védique. Les textes qui y sont inclus sont hétérogènes non seulement au moment de la création, mais aussi dans la structure, l'orientation sémantique, la fonction dans la culture. Néanmoins, ils représentent un tout, car dans l'hindouisme, ils ont toujours servi de texte sacré faisant autorité.
Les monuments du canon védique sont classés sur différents terrains. La plus courante est une classification à deux termes, divisant les anciens textes indiens en deux groupes : shruti (littéralement entendu) et smriti (littéralement mémorisé). L'ensemble des textes sacrés canoniques proprement dits (sruti) est mis en contraste avec des textes supplémentaires (smriti).
La tradition Sruti est ouverte par quatre Védas : « Rig Veda », « Samaveda », « Yajur Veda » et « Atharva Veda ». Ce sont des recueils (samhitas) d'hymnes, de chants rituels, de formules sacrificielles et de formules magiques, c'est-à-dire des textes différents par leur volume, leur composition, leur époque de création et leur rôle dans la pratique rituelle des sacrifices. Les trois premiers Védas se réfèrent à la « connaissance sacrée ». Ils capturent l'ensemble des connaissances des anciens Aryens sur le monde qui les entoure et la place de l'homme dans celui-ci. Toute une classe de textes jouxte les Védas, s'appuyant sur eux et développant leurs aspects individuels : brahmanes, aranyaks et upanishads.
Chaque Veda-samhita a ses propres brahmanas. Ils contiennent des commentaires de savants rshualistes brahmanes, qui expliquent l'essence et l'origine des rituels védiques, les règles de leur exécution, leur interprétation, etc. Les éléments des rituels y sont intégrés dans des systèmes de classification complexes et sont présentés comme identiques aux phénomènes de le monde environnant (la loi de l'équivalence magique).
Apportant les paradigmes des rituels les plus anciens et leur donnant des interprétations, les textes brahmaniques représentent une étape indépendante dans le développement de la pensée religieuse et philosophique dans l'Inde ancienne. La dernière partie des brahmanas, contiguë à l'un ou l'autre des Veda, sont les aranyakas. Ces textes ésotériques étaient apparemment destinés à être étudiés par des ermites de la forêt ou des personnes qui se retiraient périodiquement dans la forêt pour accomplir des rituels spéciaux. Ils contiennent des explications symboliques et métaphoriques des rituels et constituent une étape de transition entre les brahmanes et les Upanishads. Ainsi, les aranyakas adhèrent aux brahmanes, et ils se terminent par les Upanishads - textes d'orientation philosophique et spéculative.
Le corpus de textes védique est clôturé par un vaste cercle d'œuvres auxiliaires non Shruti appelées Vedanga (membres des Védas) : phonétique (shiksha), prosodie (chhandas), grammaire (vyakarana), étymologie (nirukta), rituel (kalpa), astronomie (jyotisha).
La seconde tradition, smriti (à laquelle appartiennent également les Vedangas), diffère de la première d'abord sémantiquement, et seulement ensuite chronologiquement. La section la plus étendue d'entre elles est celle des Kalpasutras, qui a continué et développé en détail les prescriptions rituelles des textes brahmaniques. Certains d'entre eux sont consacrés à des cérémonies publiques solennelles (shrauta-sutras), d'autres - aux rituels domestiques quotidiens (grhya-sutras). Les dharma-sutras et les dharma-shastras - monuments de la loi - sont adjacents à ces derniers.
Par la suite, des branches scientifiques indépendantes (shastras) se sont développées à partir des Vedang. Les plus impressionnantes d'entre elles sont les sciences du langage. Leur développement particulier a été stimulé par les tâches de préservation soigneuse des textes sacrés dans la tradition sacerdotale orale.
La tradition smriti comprend également des épopées et des puranas.
Les vues religieuses et mythologiques des habitants des villes proto-indiennes et des Aryens védiques ont formé cette base profonde et solide sur laquelle tout le bâtiment grandiose de l'hindouisme a été construit. Période du III-I I millénaire avant JC e. aux VIII-VI siècles. avant JC e. peut donc être considérée comme formatrice à juste titre. Déjà à cette époque, on peut attester de l'existence de ces principaux éléments constitutifs dont le système de vision du monde de l'hindouisme s'est ensuite développé.
La couche la plus basse est formée des croyances et des cultes tribaux les plus anciens (culte des ancêtres, des chefs, des patrons familiaux, des cultes funéraires et agraires), ainsi que des idées magiques et chamaniques. Parallèlement, se sont instaurés les cultes des divinités associées à l'agriculture (dieux mourants et ressuscités, patrons de la fertilité, divinités des orages, de la pluie, de la terre, de la végétation). L'écrasante majorité de ces croyances, les cultes des divinités sous une forme transformée ont survécu à ce jour.
Le culte des ancêtres occupe toujours une des premières places dans l'hindouisme. L'idée de réincarnation est associée aux rites funéraires - l'un des principaux dogmes de la doctrine. Des cultes chamaniques plastiquement et subtilement intégrés à certains courants hindous (shaivisme, tantrisme). La magie était et reste l'une des parties les plus essentielles de l'hindouisme. Pour la plupart des croyants, l'un des aspects les plus importants de la religion réside précisément dans la signification magique des rituels qui affectent les besoins de la vie quotidienne. Dans les cas urgents (mauvaises récoltes, épidémie, famine, sécheresse, incendie, perte de bétail, etc.), les Indiens se tournent principalement vers des moyens magiques pour influencer la nature.
Dans les textes védiques, le système religieux et mythologique dominant de vues avec une attention accrue et étroite à la cosmogonie. Il ne pouvait en être autrement : un homme d'une société archaïque traditionnelle se voyait et se sentait dans un lien inextricable avec l'espace, avec des rythmes cosmiques, contrairement à l'homme moderne, qui est avant tout associé à l'histoire.
Le Rig Veda propose plusieurs variantes de schémas cosmogoniques. Certains d'entre eux sont associés au concept du premier embryon - l'œuf d'or, né dans l'océan primordial et dans lequel les dieux et les prototypes de tous les êtres vivants étaient enfermés. Cette idée a été davantage développée dans les textes brahmaniques, et le schéma général a été hérité par d'autres textes et a été élaboré en détail dans les parties cosmogoniques des Puranas.
Une réponse différente à la question de l'origine du monde a été donnée par l'hymne à Purusha. Il a peint un tableau de la création du monde à partir du corps d'un certain être primordial, le premier homme. L'image de Purusha est également fermement entrée dans l'hindouisme et a été reprise par les Upanishads et les systèmes religieux et philosophiques. Au fil du temps, il a perdu ses caractéristiques anthropomorphes et s'est transformé en un symbole abstrait de la substance d'origine.
La cosmogonie védique fonctionnait avec les concepts et termes "yajna" (sacrifice), "tapas" (chaleur, chaleur), "maya" (illusion), etc. L'idée de sacrifice, centrale dans les textes védiques, a survécu à l'époque védique pour un long moment. Dans les rituels védiques ultérieurs, elle s'est vue attribuer une position dominante parmi toutes les actions sacrées et son lien avec la création du monde et le symbolisme cosmogonique a été préservé. Les tapas, associées à la chaleur et à la chaleur et associées à la lumière du soleil, ont commencé plus tard à être identifiées avec la tension de la volonté de l'ascète et dénotent l'un des principes créateurs. Maya, le pouvoir magique que le dieu védique Indra a utilisé dans les duels avec des démons, dans les textes ultérieurs, a commencé à désigner une illusion cosmique à l'aide de laquelle la spiritualité primordiale crée le monde matériel. Restait à exister dans l'hindouisme et l'idée cardinale de la vision du monde védique : la subordination des hommes, des dieux et du monde entier à la force universelle impersonnelle. Cela s'exprimait le plus pleinement dans l'idée de karma.
Enfin, à partir de la mythologie védique, superposée à la base pré-aryenne, toute la mythologie ultérieure de l'hindouisme s'est développée, qui a conservé un lien continu avec ses origines les plus profondes. Tout au long du cours prévisible de son existence, l'hindouisme reste une religion mythologique avec un panthéon complexe de dieux et des complexes mythologiques non moins complexes. La mythologie pénètre ainsi désormais dans tous les domaines de la culture traditionnelle et dans toutes les formes de connaissance du monde. De nombreux modèles et symboles mythologiques anciens conservent leur importance dans l'Inde moderne.
Ainsi, toute la culture ultérieure de l'Inde s'est formée autour de l'hindouisme, et elle a reflété et poursuivi l'ancienne vision du monde des Védas.
La période suivante (environ du VIIIe au VIe siècle av. J.-C. au IVe siècle av. J.-C.) était l'ère des Upanishads. Ils sont entrés comme une composante essentielle du système du brahmanisme et ont marqué la période post-védique dans le développement de la pensée religieuse et philosophique. Les Upanishads, au total plus de 200, ont été créés sur une longue période et ont constitué la dernière partie des Vedas - Vedanta ("la fin des Vedas") - un nom transféré plus tard à l'école de pensée, dont ils étaient.
Contrairement aux Vedas, l'attention des Upanishads aux rituels rituels est minimisée, et la mythologie ne sert que de point de départ pour les spéculations philosophiques.
Les Upanishads les plus anciennes et les plus autorisées sont Brihadaranyaka et Chandogya (VIII-VI siècles avant JC). Les concepts centraux des Upanishads sont Brahman et Atman. Ils développent également des idées sur le Purusha, le dharma, le karma, le samsara, exposent la doctrine de deux voies (la voie des dieux et la voie des ancêtres) et formulent le but ultime de l'existence humaine d'une manière nouvelle. Les Upanishads contiennent des éléments de la doctrine des trois gunas, prakriti, prana et ses variétés. Tous les concepts servent non seulement d'objet de spéculation abstraite, mais aussi de point de départ pour un raisonnement assez spécifique sur les phénomènes du monde environnant, leur origine et leur interconnexion. Diverses théories cosmogoniques sont également enregistrées dans les textes des Upanishads. Ils ne donnent pas une seule légende ou schéma cosmogonique, répétant principalement des variations sur les thèmes des hymnes védiques et continuant à développer des idées pour un principe créateur auto-existant et ses diverses manifestations.
La présentation des concepts philosophiques naturels des Upanishads n'est pas une fin en soi. Ils sont donnés principalement afin d'amener l'adepte à comprendre l'une ou l'autre idée exprimée par l'enseignant dans l'enseignement de l'élève. Contrairement aux Védas, l'accent n'est pas mis ici sur les intrigues cosmiques et leur cohérence, mais sur leur repense symbolique.
Les vues des Upanishads sur l'activité physiologique et psychologique d'une personne, sur ses fonctions, ses capacités, l'état de la psyché humaine et de l'organisme entier sont d'un grand intérêt. Les textes donnent également des programmes de comportement approprié et proclament certaines normes éthiques, et les points de vue éthiques sont étroitement liés aux enseignements cosmologiques, physiologiques et psychologiques.
Les Upanishads démontrent ainsi un riche complexe d'idées philosophiques qui ont été le fruit du travail de nombreux sages au cours de plusieurs époques. C'est dans les Upanishads que se trouvent les sources de la plupart des enseignements philosophiques ultérieurs de l'hindouisme.
Les concepts religieux et mythologiques des Upanishads proviennent d'anciens concepts mythologiques et rituels, mais les développent à un niveau différent. Ainsi, les Upanishads ont fait une révolution radicale dans le développement des traditions magiques-ontologiques archaïques.
Les textes Smriti reflètent la prochaine période importante dans le développement de l'hindouisme. Conditionnellement, cela peut être appelé épique et classique. Dans le cadre chronologique général (IVe siècle av. J.-C. - VIe siècle après J. À cette époque, la culture indo-aryenne s'était étendue sur une vaste zone et était entrée en contact avec les cultures locales.
Parmi les textes smrti, les plus populaires et les plus répandus parmi les hindous étaient certains Puranas, les œuvres épiques "Mahabharata" et "Ramayana", et certains dharmashastras. Parmi ces derniers, peut-être le plus important pour la plupart des adeptes de l'hindouisme étaient et restent les « lois de Manu » (« Manu-smriti » ou « Manava dharma shastra ») - une collection de lois sur un comportement juste.
La norme de conduite hindoue était associée à quatre étapes de la vie (varna-ashrama-dharma) : disciple, maître de maison, ermite et ascète. Traditionnellement, il appartenait aux aspects conservateurs de la vie humaine et constituait l'un des traits distinctifs et frappants de l'hindouisme.
La doctrine des quatre ashrams était en corrélation avec quatre objectifs ou principes de vie : dharma (devoir moral), artha (activités visant à atteindre le bien-être matériel), kama (amour, plaisir) et moksha (libération spirituelle des liens de l'être). Pour chaque période de la vie, non seulement un programme spécial de comportement et de cadre d'activité était proposé, mais aussi un cercle de lecture privilégié : pour un étudiant - les Védas, pour un maître de maison - brahmanes, pour un ermite - aranyaki, pour un ascète - Upanishads.
Le passage d'une période de la vie à une autre était marqué par des rituels particuliers. Le plus important d'entre eux était le rite d'initiation - l'Upanayana, qui marquait l'entrée de l'hindou dans une phase de vie socialement active.
Le caractère ritualiste a marqué tout le mode de vie des hindous dans la société traditionnelle. Le rituel était "l'outil" le plus important qui incluait une personne dans la société. C'était aussi l'une des méthodes les plus efficaces de régulation socioculturelle du comportement, un mécanisme de régulation émotionnelle et psychorégulatrice. L'hindou est entré dans le réseau dense des rituels avant même sa naissance, et il n'en a pas été libéré immédiatement, même après sa mort physiologique.
La naissance et la mort dans l'hindouisme n'étaient nullement considérées comme les limites de l'existence individuelle. La croissance et la formation correctes d'une personne, selon les principes hindous, ne sont pas seulement et pas tant un processus physiologique qu'un processus mystique et nécessitent donc une sanctification constante. Il est réalisé par le système des sanskaras - les rituels du cycle de vie.
Le sens et la signification des sanskaras deviendront plus clairs si nous nous souvenons de l'idée idéologique exprimée dans les anciens textes indiens : une personne est un récipient sacrificiel, sa vie est un cycle fermé de sacrifices, et les sanskars sont des actions purificatrices qui la purifient systématiquement avant le dernier sacrifice. - décès.
Différents textes hindous appellent un nombre différent de sanskaras, de 10 à 48. L'ensemble principal d'entre eux est généralement réduit à 12-18. L'ordre traditionnel de présentation va du mariage et de la conception subséquente de l'enfant aux rites funéraires.
La vraie connaissance des étapes de la vie humaine et le respect obligatoire des normes de comportement prescrites étaient considérés comme un chemin garanti vers le but le plus élevé - briser les chaînes de la naissance et de la mort sans fin.
La spécificité de la perception d'une personne dans l'hindouisme est qu'elle est considérée non comme une individualité séparée, mais comme une forme particulière de l'existence d'un être pensant dans le monde terrestre, et cette forme est soumise à des lois hiérarchiques générales, en tant que résultat duquel il apparaît, se développe et cesse d'exister à la suite d'actions exécutées dans le bon ordre et de la manière appropriée. Cette perception d'une personne et déterminé des principes éthiques spécifiques dans l'hindouisme.
Dans leur forme la plus générale, ils se résument à ce qui suit. Un hindou de naissance a du karma - un certain potentiel énergétique et un objectif qu'il doit suivre en tant que membre de sa famille, de son clan, de sa caste, de son village et, enfin, du pays. C'est son devoir religieux - le dharma, et il le remplira de la meilleure façon s'il suit le script rituel existant et les règles des quatre ashrams.
L'espace socioculturel dans lequel un hindou traverse toutes les étapes de son parcours de vie est déterminé non seulement par l'idéologie hindoue traditionnelle, mais aussi par la structure sociale traditionnelle de la société. Chaque personne est profondément intégrée dans une communauté de famille, de clan, de caste et ne peut pas exister pleinement en dehors de celle-ci.
L'hindouisme a introduit un degré élevé de ritualisation dans le système des castes. Chaque caste et, par conséquent, chacun de ses membres a un certain statut rituel - une place traditionnellement reconnue pour la caste (elle est déterminée avant tout par l'opposition sacrée « pur/impur »).
Pour en revenir à la tradition smriti, il est important d'y noter la place particulière des Puranas et de l'épopée. En fait, ils sont une description encyclopédique des différents aspects de la vie, présentés à travers le prisme des grands principes de l'hindouisme.
Les codes puraniques capturent les idées traditionnelles sur l'origine et le développement du monde - des anciens mythes cosmogoniques aux faits de l'histoire réelle. Ils décrivent également les actes des dieux, l'établissement de pratiques cultuelles, des listes de temples et de lieux de pèlerinage, des connaissances astronomiques, géographiques et autres, ainsi que des prescriptions comportementales et sociales adressées aux membres de différents groupes d'âge et de statuts sociaux.
Les œuvres épiques "Mahabharata" et "Ramayana" sont uniques à bien des égards : dans la composition des monuments, dans l'histoire de leur création et de leur existence, dans leur destin ultérieur. Ils sont vénérés en Inde comme des livres sacrés. L'épopée a largement contribué à la formation de la tradition culturelle nationale. Non sans son influence, le développement ultérieur des principes et idéaux religieux et philosophiques de l'hindouisme a eu lieu.
L'épopée existait entourée de textes sacrés faisant autorité, et leur influence ne pouvait l'affecter. Il reste fidèle à la cosmogonie védique, mais dans de nombreuses régions, elle a été supplantée par les puraniques. Les textes épiques comprennent des fragments mythologiques, des doctrines philosophiques et éthiques, étroitement liées principalement à la doctrine du karma. Il révèle les postulats des écoles orthodoxes de la philosophie hindoue, et mentionne également celles peu orthodoxes (lokayata, bouddhisme).
La composition du "Mahabharata" comprend la "Bhagavad Gita" - le texte clé pour comprendre l'hindouisme. Il est soutenu sous une forme traditionnelle et est une instruction sous la forme d'une conversation entre Krishna (derrière son apparence en tant qu'aurige se cache le grand dieu Vishnu) et Arjuna (l'un des principaux héros épiques).
« La Bhagavad Gita a été la première à introduire dans l'hindouisme le thème de l'amour comme lien principal entre Dieu et son adepte. la voie de l'action désintéressée (karma-marga), et avant la voie de la connaissance, c'est-à-dire la compréhension philosophique de la vérité (jnana-marga), et avant le yoga.
Les Puranas et les épopées témoignent des changements que la tradition védique-brahmanique a subis à cette époque. Les Védas conservaient encore le statut des textes les plus autorisés, mais n'étaient la propriété que d'un cercle restreint de la prêtrise instruite. Les brahmanes eux-mêmes les ont souvent interprétés métaphoriquement dans l'esprit de nouveaux enseignements. Contrairement aux textes brahmaniques, les épopées, les puranas et les textes dharmiques pouvaient et ont été la propriété d'un large public, y compris des membres des castes inférieures et des femmes.
Pendant l'ère Gupta (IV-VI siècles), l'hindouisme s'est transformé en un puissant mouvement religieux, qui avait une base culturelle et ethnique extrêmement large. Malgré les coups infligés à l'hindouisme par l'invasion musulmane et le bouddhisme rival, il résista et remporta sur eux une victoire impressionnante. L'islam subsista en Inde, formant dans certaines régions une sorte de synthèse avec l'hindouisme, et le bouddhisme à la fin de la période antique fut presque complètement évincé hors de l'Inde, ayant eu une certaine influence sur l'hindouisme. Cette dernière a pris une position dominante forte, s'étant imposée comme religion d'État, et n'abandonne pas à ce jour.
Dans le choc et la confrontation avec l'islam et le bouddhisme, l'hindouisme a une fois de plus montré ses traits caractéristiques - une flexibilité, une ouverture et une tolérance extraordinaires. Il absorba à la fois les traditions religieuses et les cultes locaux apportés par les conquérants et reconnut de nouvelles divinités comme des hypostases ou des manifestations de leurs anciens dieux. Ainsi, non seulement les divinités pré-aryennes, mais aussi les croyances et les cultes musulmans et chrétiens, et avec eux de nouvelles couches de la population, ont été attirés dans sa sphère.
Au ritualisme fermé et trop compliqué des brahmanes et à l'approche abstraite-spéculative des bouddhistes et des penseurs védiques tardifs, l'hindouisme de cette période a pu opposer sa nouvelle forme démocratique - la bhakti, qui présuppose avant tout une dévotion émotionnelle à une divinité. , qui est prêt à envoyer la grâce en réponse et à sauver quelqu'un des fardeaux de la vie et de la peur de la mort.
Trois dieux (trimurti) sont devenus les principaux objets du culte de dévotion et en même temps les divinités centrales de l'hindouisme : Brahma, Vishnu et Shiva, mais le premier est rapidement passé à l'arrière-plan, conservant un nombre insignifiant d'adhérents.
Chacun des dieux suprêmes de l'hindouisme - à la fois Shiva et Vishnu - avait des origines dans les temps anciens et a absorbé un certain nombre d'images et d'idées qui étaient incluses dans le système de culte général soit en tant que manifestations différentes (Shiva), soit en tant qu'avatars ou vyuhi (Vishnu) .
Le côté émotionnel de la religion est devenu dominant. Le changement d'orientation a été associé à un changement dans les relations socio-économiques qui a eu lieu au début du Moyen Âge (conflits fréquents entre les royaumes forts, l'effondrement des anciennes structures sociales, et avec eux les anciennes normes éthiques, l'instabilité de nombreuses valeurs significatives) . Toutes les réalités sociales de cette époque contenaient les conditions préalables à la conception de la bhakti en tant que tendance idéologique. Les premiers témoignages de lui remontent aux VIe-VIIIe siècles. et viennent du sud dravidien. Dans d'autres régions de l'Inde, des courants similaires sont apparus plus tard, mais dans leurs caractéristiques essentielles, ils présentent une similitude complète.
Parmi les diverses sectes, mouvements et courants qui ont émergé à différentes époques au sein de l'hindouisme, la bhakti semble être la plus répandue en termes géographiques et ethniques et la moins organisée socialement. C'est une longue étape dans le développement de l'hindouisme. L'« explosion » de la construction de temples et l'établissement d'un culte régulier au temple, que le culte védique ne connaissait pas, y sont associés. Les temples sont devenus des lieux de pèlerinage ; des rituels et des festivals y ont été exécutés, des fermes de temples ont été formées.
Un aspect important de la pratique du culte était la fabrication d'hymnes ; par conséquent, un vaste corpus de textes en langues locales est associé à la bhakti. Beaucoup de ces œuvres comptent parmi les monuments les plus frappants et les plus expressifs de la poésie religieuse. Et bien que la poésie de la bhakti fût principalement cultuelle et qu'en son centre se trouvait le côté intime de l'adoration, néanmoins de nombreuses idées philosophiques et théologiques générales y étaient exprimées. La plupart d'entre eux sont nés en relation avec le développement du Védantisme dans la philosophie indienne.
Un facteur essentiel dans l'idéologie hindoue était le tantrisme, associé dans ses origines à l'ancien culte de la Grande Déesse Mère (Devi). Cette image mythologique vivifiante a toujours influencé les masses non brahmaniques de la population et était populaire dans de nombreuses régions de l'Inde, principalement au Bengale et dans le sud dravidien. La déesse mère a eu une influence notable sur la tradition de langue sanskrite pendant la période de formation des codes puraniques, dans laquelle les idées tantriques ont été fusionnées en un large courant.
La déesse est entrée dans le panthéon hindou officiel en tant qu'épouse de Shiva. Avec elle, l'idée de shakti en tant qu'énergie de Dieu et véritable base de son pouvoir a également fusionné dans son culte. Dans les enseignements du shaktisme, elle devient la mère du monde et la personnification du principe féminin, dominant sans aucun doute son divin époux. Comme Shiva et Vishnu, la déesse a ses adorateurs dévoués qui utilisent une technique rituelle spéciale pour atteindre la libération finale.
Le système de l'hindouisme comprend également six enseignements philosophiques-darshan, dont la formulation théorique a eu lieu dans les premiers siècles de la nouvelle ère ou même plus tôt : nyaya et vaisesika, sankhya et yoga, vedanta et mimamsa. Ils poursuivaient des buts différents, mais étaient considérés comme des voies tout aussi efficaces pour atteindre le but ultime - la libération du cycle du samsara. En plus des six orthodoxes, il y avait aussi des directions peu orthodoxes (c'est-à-dire ne reconnaissant pas l'autorité des Védas) : ajivika et lokayata.
La base de diverses vues philosophiques a été posée dans l'antiquité, et toutes les activités ultérieures des philosophes ont été réduites au développement de ces idées anciennes. Contrairement aux penseurs européens qui critiquaient et rejetaient leurs prédécesseurs, les philosophes indiens se préoccupaient principalement de renforcer l'argumentation des anciens enseignants et de développer leur système sous un aspect ou un autre. Par conséquent, les systèmes religieux et philosophiques de l'hindouisme sont successivement liés aux anciennes sources de pensée, énoncées dans les sutras, et ne survivent pas complètement au syncrétisme mythologique. Les travaux philosophiques ultérieurs étaient des commentaires sur les sutras originaux ; sur eux, à leur tour, leurs abonnés ont écrit des commentaires, etc.
La formation et le développement des systèmes philosophiques ont eu lieu dans des conflits publics orageux, qui étaient une caractéristique frappante de l'Inde ancienne et médiévale. La lutte des idées, qui se poursuit constamment et atteint parfois une intensité dramatique, se reflète dans le style des œuvres philosophiques, exposant différents points de vue, arguments et contre-arguments.
Il est légitime de commencer la période moderne dans le développement de l'hindouisme aux XVIIIe-XIXe siècles, lorsque son renouveau a commencé dans les activités des organisations réformistes et éducatives, principalement "Brahmo Samaj" et "Arya Samaj". Elle s'est déroulée sous la forte influence de la colonisation européenne et a été provoquée par un certain nombre de raisons (le choc de la culture indienne traditionnelle avec la civilisation d'Europe occidentale, de nouvelles relations socio-économiques et politiques, des processus ethniques complexes, etc.).
Étant un système de vision du monde flexible, l'hindouisme s'est une fois de plus adapté aux nouvelles conditions. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh et d'autres éminents éducateurs ont non seulement révisé les fondements conceptuels de l'hindouisme, mais ont également essayé de le moderniser, en le liant au développement de l'idée nationale.
L'hindouisme conserve une position forte à l'heure actuelle, malgré la simplification notable des pratiques rituelles et cultuelles dans la vie quotidienne urbaine, le changement du rôle et du statut de la classe brahmane, et la destruction de certaines valeurs traditionnelles de la vie religieuse.
Dans certaines couches de la société moderne, des tendances à la recherche de Dieu sont observées, qui s'expriment dans les tentatives de créer une nouvelle religion universelle qui réconcilie toutes les contradictions. Ils sont marqués par une attitude critique envers l'hindouisme traditionnel, mais la plupart des adeptes de la nouvelle religion appartiennent à la communauté hindoue.
Les racines de la vision du monde hindoue restent vivantes et fortes même maintenant. De plus, à partir de la seconde moitié des années 70. XXe siècle la croissance d'une nouvelle vague religieuse dans l'hindouisme est notée. De nouveaux lieux de culte sont érigés, des pèlerinages de masse et des fêtes hindoues sont organisés ; de nombreux livres sur l'hindouisme sont publiés. Les nouveaux gourous sont très populaires et se déclarent l'incarnation d'une divinité particulière. Dans les appels des dirigeants des organisations hindoues modernes, les idées de la communauté spirituelle des religions et du messianisme hindou, exprimées en leur temps par Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Mahatma Gandhi et d'autres, résonnent. s'adapter avec succès aux conditions modernes. Comme nous l'avons déjà noté, l'« exportation » de l'hindouisme vers les pays occidentaux est en augmentation, où il a commencé à se manifester activement dans la vie religieuse.
Hindouisme. Jaïnisme. Sikhisme : Un Dictionnaire. - M. : République. M.F. Albedil, A.M. Dubyansky. 1996 .
Nom: Hindouisme (Sanatana Dharma)
Nombre d'abonnés : 1 milliard
Pays d'origine: Inde
Moment de l'occurrence : VII siècles. avant JC e.
Les principaux textes sacrés : Véda
L'hindouisme est un ensemble de traditions religieuses et d'écoles philosophiques originaires du sous-continent indien et ayant des caractéristiques communes.
Le nom historique de l'hindouisme en sanskrit est santana-dharma, qui signifie « religion éternelle », « voie éternelle » ou « loi éternelle ».
L'hindouisme a ses racines dans les civilisations védique, harappéenne et dravidienne, c'est pourquoi on l'appelle la religion la plus ancienne du monde. L'hindouisme n'a pas eu son propre fondateur, il lui manque un système de croyances unifié et une doctrine commune. L'hindouisme est une famille de diverses traditions religieuses, philosophies et croyances basées sur le monothéisme, le polythéisme, le panenthéisme, le panthéisme, le monisme et même l'athéisme. Les positions religieuses typiques de l'hindouisme sont le dharma (loi divine), le karma, le samsara (roue de la renaissance), la maya (illusion du monde extérieur), le moksha (libération de l'illusion et de la renaissance) et le yoga (fusion avec le divin).
Dans l'hindouisme, il existe un grand nombre d'écritures qui se répartissent en deux catégories principales : sruti et smriti. Les textes hindous importants sont les Vedas, les Upanishads, les Puranas, le Ramayana, le Mahabharata, la Bhagavad-gita et les Agamas.
L'hindouisme est la troisième religion au monde après le christianisme et l'islam. Plus d'un milliard de personnes professent l'hindouisme, dont environ 950 millions vivent en Inde et au Népal.
Dans la seconde moitié du 20e siècle, l'hindouisme s'est répandu au-delà de l'Inde, a traversé les frontières nationales et a gagné de nombreux adeptes à travers le monde. Des idées telles que le karma, le yoga et le végétarisme sont devenues répandues et banales. Selon les études modernes, la base de l'hindouisme était les croyances religieuses des anciens Aryens, qui les ont amenés du nord au sud, ce qui explique les multiples parallèles dans les écritures des anciens Slaves, le zoroastrisme et l'hindouisme.
Étymologie du mot hindouisme
Le terme « hindouisme » vient du mot « hindou » - la version persane du nom sanskrit du fleuve Sindhu (Indus). Ainsi, dans la langue persane, ils appelaient les gens qui vivaient de l'autre côté de l'Indus. En arabe, le terme « al-hind » désigne encore les habitants de l'Inde moderne. À la fin du XVIIIe siècle, les Britanniques appelaient les habitants du nord-ouest de l'Inde « Hindous ». Plus tard, le mot « hindou » a commencé à être appliqué à tout habitant de l'Inde qui n'était pas musulman, jaïn ou non. Il a fini par être compris comme un large éventail de vues et de pratiques religieuses. Le terme « hindouisme » lui-même est apparu vers 1830 à la suite de l'ajout du suffixe « isme » au mot « hindou » afin de désigner la culture et la religion des Varna des brahmanes. Par la suite, ce concept a été adopté par les Indiens lors de leur lutte pour l'indépendance.
Bien que le terme « hindou » dans son sens moderne soit originaire du XIXe siècle, on le trouve également dans les textes sanskrits et bengalis des XVIe et XVIIIe siècles (par exemple, dans le texte de Krishna de la Chaitanya-caritamrita). Dans les textes de la tradition bengali, le terme « hindou » est utilisé en conjonction avec le terme dharma. Le concept de « hindou dharma » était utilisé pour désigner la pratique rituelle des « hindous » et dans le but de l'opposer à la religion des « étrangers ».
1) Réincarnation des âmes (samsara)
La réincarnation des âmes est peut-être l'idée la plus attrayante de l'hindouisme, car cette idée surmonte la peur de la mort.
Si après la mort votre âme entre dans un autre corps, jeune, beau, plein d'énergie, et qu'une nouvelle vie vous attend, peut-être plus intéressante et heureuse, alors pourquoi devriez-vous avoir peur de la mort ?
"Comme une personne se débarrasse de ses vieux vêtements et en met de nouveaux, de même l'âme pénètre dans de nouveaux corps matériels, laissant les anciens et inutiles."
(Bhagavad Gita 2.22)
Les chrétiens ont encore peur de la mort, même les vrais croyants ont parfois des doutes : « Et s'il n'y avait rien là-bas ? Après tout, l'existence de Dieu ne nous garantit pas l'immortalité : « Et s'il n'avait pas besoin de nous là-bas ?
Ceci est confirmé par le fait que même les personnes les plus justes, étant déjà très âgées et malades, s'accrochent encore à cette vie, qui pour elles est remplie de souffrance.
Les hindous, avec le lait de leur mère, absorbent la croyance en la transmigration des âmes et se rapportent beaucoup plus facilement à la mort. En Inde, les gens ne pleurent pas les morts, comme en Europe, mais, au contraire, ils célèbrent cet événement. 
L'idée de la transmigration des âmes a de nombreux partisans, bien que personne ne les ait considérés, je pense que la plupart des gens sur terre croient à la transmigration.
2) la loi du châtiment (karma)
Karma(traduit du sanskrit signifie « acte ») est un ensemble toutes les actions humaines qui ensemble déterminent son avenir.
« La pauvreté, la maladie, le chagrin, l'emprisonnement et d'autres malheurs sont les fruits de l'arbre de nos péchés. » (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)
Les hindous croient que l'avenir d'une personne est déterminé par la façon dont elle vit dans cette vie et comment elle a vécu dans ses incarnations précédentes. Chaque action humaine a ses propres conséquences. Si une personne fait de bonnes actions, alors son karma s'améliore, et si elle fait le mal, alors son karma s'aggrave.
C'est la loi universelle de la vie.
Le karma n'est pas une punition pour les péchés ou une rétribution pour les vertus. Le changement de karma est le résultat du cours naturel des événements, qui sont interconnectés par une relation de cause à effet : chaque action humaine génère ses propres conséquences. A chaque instant de la vie nous avons le choix de quoi faire, bien ou mal, et en exerçant ce libre choix, nous créons notre avenir.
L'idée de karma est également très séduisante, car elle apporte une réponse aux questions les plus difficiles que se posent les croyants :
Pourquoi le Dieu tout-bon permet-il tant de mal dans notre monde ?
Pourquoi les maniaques torturent-ils et tuent-ils de jeunes enfants ?
Pourquoi les gens pieux vivent-ils pire que les prostituées et les voleurs ?
Pourquoi des innocents meurent-ils des suites d'explosions terroristes, de catastrophes naturelles et de catastrophes causées par l'homme ?
Si vous acceptez la loi du karma, alors toutes ces questions disparaîtront d'elles-mêmes, car tout malheur peut s'expliquer par des conséquences karmiques.
De plus, la loi du karma donne à une personne l'espoir de justice, car selon cette loi, une personne elle-même détermine son destin, faisant à chaque fois un choix entre le bien et le mal.
3) Libération de la chaîne de la renaissance (moksha)
Le but principal de l'hindouisme est de sortir de la chaîne de la renaissance.
Notez, non pas un effacement partiel des dettes karmiques et, par conséquent, un sort plus favorable dans une nouvelle incarnation, mais un départ définitif du monde du samsara (traduit du sanskrit cela signifie "un cercle de renaissances").
Toute personne, riche ou pauvre, belle ou moche, qui possède une villa à Nice, ou qui vit dans la rue, se retrouve tôt ou tard sans abri reçoit un bol plein de souffrance. Qui peut éviter la vieillesse, la maladie, la perte d'êtres chers ? En Inde, où de nombreuses personnes vivent dans une pauvreté extrême, cela est particulièrement évident. Par conséquent, l'idée de mettre fin à l'existence terrestre et de se déplacer vers d'autres mondes où il n'y a pas de souffrance est devenue l'idée centrale de l'hindouisme.
Dans l'hindouisme, la raison de la présence de l'âme dans le monde du samsara est l'ignorance - une idée fausse des lois de l'univers. Dans notre monde, l'âme humaine est consumée par les passions - la luxure, l'avidité, l'envie, la haine. Et tout cela donne lieu à de nouvelles souffrances, car sous l'influence de sentiments négatifs, nous faisons le mal et, ainsi, aggravons le karma.
Pour sortir du cycle de la naissance et de la mort et, ainsi, être libre de toute souffrance, une personne doit réaliser sa vraie nature. Lorsque l'âme humaine individuelle réalisera son unité avec la source de tout ce qui existe (avec Dieu), elle se retrouvera dans un état d'esprit pur, plein de connaissance et de félicité (nirvana) qui défie toute description.
"Qui regarde le monde à travers les yeux de la connaissance, et voit la différence entre le corps et l'âme,
il peut trouver le chemin menant à la libération de l'esclavage dans le monde matériel et atteindre le but suprême. » (Bhagavad-gita, 13.35)
Le principal moyen d'atteindre la libération est le yoga (traduit du sanskrit signifie "unité, connexion, harmonie"), qui est une combinaison de diverses pratiques spirituelles et physiques visant à contrôler l'esprit. Dans l'hindouisme, il existe de nombreux types de yoga, mais vous devez commencer votre chemin spirituel en observant
5 principes de base de la pureté morale :
1) refus d'utiliser la violence,
2) rejet des mensonges,
3) refus de voler,
4) s'abstenir de plaisirs sensuels,
5) rejet de la cupidité.
4) Polythéisme et trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva)
Dans l'hindouisme, il existe des milliers de dieux et de déesses, chacun ayant sa propre sphère d'influence. Par exemple, (le dieu à tête d'éléphant) porte chance et favorise le succès dans la recherche scientifique, c'est pourquoi les scientifiques l'adorent. Est la déesse de la sagesse, de l'éloquence et de l'art, et est vénérée par les philosophes, les poètes et les artistes. Elle tient dans ses mains un instrument de musique qui symbolise l'art. - la déesse de la destruction, elle détruit l'ignorance et maintient l'ordre mondial. Dans une main, elle tient une épée et dans l'autre la tête d'un démon. En Inde, il existe de nombreux temples dédiés à la déesse Kali, elle est vénérée comme une tueuse de démons.
Le panthéon des dieux hindous a une structure hiérarchique complexe. Chaque dieu a sa propre sphère d'activité, et ils sont tous inclus dans un système complexe d'interactions. Dans l'hindouisme, il existe de nombreux rituels différents, y compris des sacrifices, à l'aide desquels les hindous tentent d'établir un contact personnel avec la divinité et d'obtenir une sorte d'aide de sa part.
Une place particulière dans le panthéon indien est occupée par la trimurti (trinité hindoue), représentée par trois dieux :
Brahma est le créateur du monde, Vishnu est le gardien du monde et Shiva est le destructeur.
Brahma, Vishnu et Shiva sont considérés comme des manifestations différentes de l'unique divinité suprême Brahman, qui exprime le principe fondamental de toutes choses - réalité absolue, contenant en lui-même la totalité de l'univers avec d'innombrables dieux et déesses qui apparaissent et disparaissent, suivant certains cycles de temps.
Les adeptes de certains mouvements hindous modernes considèrent l'hindouisme comme une religion monothéiste, car les différentes divinités vénérées par les représentants des différentes tendances hindoues ne sont, en réalité, que des hypostases ou des manifestations différentes d'une seule essence spirituelle - Brahman. En même temps, une personne peut adorer l'hypostase de Dieu qu'elle préfère, si elle respecte toutes les autres formes d'adoration.
5) La structure de caste de la société
Contrairement à d'autres pays, la société indienne était initialement divisée en différents groupes sociaux - les varnas et les castes.
Il existe 4 grands groupes sociaux - varnas (traduit du sanskrit signifie "couleur") :
1) le varna des brahmanes - la classe des prêtres des brahmanes ;
2) varna kshatriyas - le domaine des dirigeants et des guerriers ;
3) varna vaisyev - la classe des artisans et des marchands ;
4) varna sudras - la succession des incompétents et des esclaves.
Les personnes qui n'appartenaient à aucun des quatre varnas étaient considérées comme des parias et occupaient le niveau le plus bas de la société.
Les castes correspondent à une plus petite division de la société en groupes selon l'affiliation professionnelle.
En Inde, l'inégalité sociale ne résulte pas simplement de la stratification de la société entre riches et pauvres. La division de la société en varnas est le reflet des lois cosmiques de l'univers, décrites dans Rigveda... Selon la philosophie de l'hindouisme, le niveau de conscience de soi d'une personne est déterminé dans une large mesure par le varna auquel il appartient. Ainsi, pour les hindous, l'inégalité sociale est naturelle, puisqu'elle découle des lois fondamentales de l'univers.
Nous vivons dans un monde où l'égalité humaine est l'une des valeurs les plus importantes. Elle est proclamée comme un droit moral et comme la loi de l'État. Or, les constitutions de tous les pays contiennent une disposition sur l'égalité de tous les citoyens entre eux.
Mais cette égalité existe-t-elle vraiment ?
Regardez autour de vous, quelqu'un conduit une Mercedes et quelqu'un vit dans la rue dans une boîte en carton. Vous pouvez dire que le sans-abri est à blâmer, c'est son propre choix - vivre dans la rue - l'essentiel est que les gens aient les mêmes opportunités. Mais y a-t-il les mêmes opportunités, par exemple, pour un fils d'oligarque et un garçon issu d'une famille d'alcooliques ? Déjà à la naissance, nous sommes très différents les uns des autres : l'un naît intelligent, beau et riche, et l'autre stupide, pauvre et malade - et cela détermine en grande partie le destin futur d'une personne.
Une fois, j'étais à un cours de philosophie à l'université. La conférence a été prononcée par le chef du département, qui a enseigné toute sa vie le marxisme-léninisme, prêchant « la liberté, l'égalité et la fraternité ». Et alors il nous a dit : « Parfois, il me semble que certaines personnes ne vivent que pour servir les autres. Ne pensez-vous pas parfois?
6) La loi universelle de changer le monde (dharma)
Dans l'hindouisme, il existe une loi universelle pour changer le monde - le dharma (traduit du sanskrit signifie "l'ordre éternel des choses"). La prise de conscience de cette loi aide une personne à trouver l'harmonie dans la vie. Le mot dharma dans l'hindouisme a également des significations - vérité et réalité, et est souvent interprété comme une compréhension correcte des lois de la réalité ou de Dieu, en tant que cause première de la réalité.
Les personnes qui vivent en harmonie avec les principes du dharma sortent plus rapidement du cercle de la renaissance, c'est pourquoi le mot dharma est souvent traduit par « action juste » ou « devoir ». En d'autres termes, chaque personne a sa propre tâche dans la vie qu'elle doit accomplir. Si une personne agit conformément à cette tâche, sa vie se déroule normalement, sinon des problèmes surviennent sur son chemin.
La source de la loi universelle est Dieu, dont les attributs sont la vérité, la connaissance et la félicité, c'est pourquoi dans les textes hindous, le dharma est souvent appelé vérité.
« Le roi des rois est ce qu'est le dharma. Par conséquent, il n'y a rien de plus élevé que le dharma.
Et les impuissants espèrent vaincre les forts avec l'aide du dharma,
comme avec l'aide d'un roi. En vérité, je vous le dis, le dharma est la vérité. » (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)
Cette religion n'est pas aussi répandue que les autres, mais les preuves historiques suggèrent qu'environ un huitième de l'humanité professe cette religion. La plupart de ces personnes vivent en Inde.
Les historiens disent qu'il y a environ 3 500 ans, l'hindouisme a commencé à prendre racine dans ce qui est aujourd'hui l'Inde et le Pakistan. C'est à cette époque que les Aryens à la peau blanche sont venus du nord-ouest jusqu'à la vallée de l'Indus. Ce en quoi les colons croyaient avaient leurs racines dans les anciens enseignements perses et babyloniens. Leurs croyances se sont répandues dans toute l'Inde.
La coutume religieuse des hindous est que chaque matin, même avant le petit-déjeuner, vous devez vous laver dans la rivière la plus proche, et s'il n'y a pas de rivière à proximité, cela doit être fait à la maison. Après cela, ils se rendent au temple et offrent des fleurs et de la nourriture au dieu local.
Dans presque chaque maison hindoue, il y a un coin ou une pièce entière pour adorer le dieu de la famille. Le plus populaire peut être appelé Ganesha - le dieu éléphant, qui, selon les croyances des hindous, apporte prospérité à la maison et sagesse à la maison. Il existe un endroit où des dieux tels que Krishna, Rama, Shiva, Durga et d'autres sont considérés comme plus populaires.
Écritures de l'hindouisme
Les Vedas sont considérés comme les écritures les plus anciennes. Ils ont été compilés pendant plusieurs siècles, et au fil du temps, d'autres écritures leur ont été ajoutées, telles que " brahmanas " et " Upanishads " et " Puranas ".
Les brahmanes contiennent des informations sur la manière d'accomplir correctement les rituels - domestiques et publics. Leur signification est également expliquée très profondément et en détail.
Les Upanishads sont des traités sur la philosophie hindoue de la pensée et de l'action. En outre, ces écritures contiennent l'enseignement sur la transmigration des âmes - la métempsycose ou la réincarnation.
Les Puranas sont de longues histoires allégoriques qui incluent des mythes sur les dieux et les déesses.
Les hindous ne croient pas que la vie est une séquence chronologique d'événements. Ils considèrent la vie comme un cycle universel qui se répète constamment et dans lequel l'histoire de l'humanité n'est pas si importante.
Plus le texte est ancien, plus il fait autorité
Il y a un point intéressant lié au concept d'« antiquité » des textes indiens. Certains chercheurs notent que les Indiens essaient de présenter les textes sacrés de l'hindouisme aussi anciens que possible.
Le fait est que, du point de vue indien, l'histoire est divisée en quatre longues ères - les soi-disant « yugas » : Satya-yuga, Treta-yura, Dvapara-yuga et Kali-yuga. La conscience de l'humanité, passant successivement par ces yugas, se dégrade lentement mais sûrement.
Dans le Satyu-yuga, les gens en général étaient gentils les uns envers les autres, la paix et la justice régnaient en tout.
À l'heure actuelle, croient les Indiens, Kali-yuga règne - des temps sombres, dont le contenu principal est la guerre, les conflits, la trahison, le péché.
En conséquence, plus le texte est ancien, plus il y a de chances qu'il ait été écrit à une époque historique plus propice - par exemple, en Satya-yuga.
A noter que le désir de « faire vieux » des textes ou leur propre histoire est caractéristique non seulement des Indiens, mais aussi des autres peuples. Probablement, seuls les Américains - résidents des États-Unis - étant une nation extrêmement jeune, ne souffrent pas du complexe du peuple «ancien». Ils n'ont pas de patrie (au moins aussi ancienne que les peuples d'Eurasie). Mais les Américains ont fait plus cool : sans s'accrocher à l'histoire ancienne de l'état dans lequel ils vivent, ils considèrent le monde entier comme leur maison.
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