1 sur 9
Présentation sur le sujet : La légende de St. Khétage
Diapositive n°1
Description de la diapositive :
Diapositive n°2
Description de la diapositive :
Les Ossètes sont le seul peuple du Caucase du Nord (à l'exception peut-être des Cosaques) à avoir conservé la foi chrétienne. Les traditions du christianisme en Ossétie sont tout à fait uniques et remontent au lointain Xe siècle, lorsque les ancêtres des Ossètes modernes, les Alains, ont adopté le christianisme de Byzance. Parmi les traditions orales des Ossètes, il y a des histoires de martyrs légendaires et de justes, de toutes sortes de miracles montrés par Dieu et les saints. C'est la légende du juste Khetag.
Diapositive n°3
Description de la diapositive :
Dans les temps anciens, les Alains s'installaient en groupes à Kabarda et au Kouban. Sur les rives de la rivière Bolchoï Zelenchuk, un affluent du Kouban, vivait le prince Inal. Il eut trois fils : Beslan, Aslanbeg et Khetag. Beslan est le fondateur de la dynastie des princes kabardes. Aslanbeg n'a pas eu d'enfants. Lorsque la position de l'Islam s'est renforcée en Kabarda, lorsque l'ancienne Église chrétienne Le district de Zelenchuk s'est jeté dans le lac après un glissement de terrain, et même alors, Khetag était fidèle à son Dieu. Même ses proches étaient en colère contre lui et ne le considéraient plus comme l'un des leurs. Et puis Khetag est allé en Ossétie. Ses ennemis l'ont découvert et ont décidé de le rattraper sur la route et de le tuer parce qu'il ne voulait pas accepter leur foi. Peinture de Fidar Fidarov "Saint Khetag"
Diapositive n°4
Description de la diapositive :
Khetag se dirigeait vers les gorges de Kurtatin lorsque, non loin de l'endroit où se trouve aujourd'hui le village de Suadag, ses ennemis le rattrapèrent. Depuis la forêt recouvrant les pentes des montagnes voisines, Khetag entendit un cri : « Khetag ! Dans la foret! Dans la foret!". Et Khetag, rattrapé par ses ennemis, répondit à son sympathisant : « Khetag n'atteindra plus la forêt, mais la forêt atteindra Khetag ! Et puis une masse de forêt s'est élevée du flanc de la montagne et s'est déplacée vers l'endroit où se trouvait Khetag, le couvrant de son fourré. Les poursuivants, effrayés par de tels miracles, commencèrent à fuir. C'est ainsi qu'est apparu le bosquet de Khetag ou le sanctuaire de la forêt ronde (Tymbylkhady dzuar). Et sur le flanc de la montagne d'où s'élevait la forêt, seule l'herbe pousse encore aujourd'hui.
Diapositive n°5
Description de la diapositive :
Les arbres du bosquet de Khetagovaya diffèrent nettement des arbres des forêts environnantes : ils sont plus hauts, plus épais et leur feuillage est plus dense. Les gens protègent le Bosquet comme la prunelle de leurs yeux - selon la loi non écrite, vous ne pouvez rien en emporter avec vous - pas même une petite brindille, pas même une feuille. On raconte qu'il y a quelques années, un scientifique, habitant de la ville d'Ardon, avait spécialement emporté avec lui une brindille du Bosquet pour défier ce qu'il considérait comme de sombres préjugés. La rumeur prétend qu'à peine deux jours s'étaient écoulés avant que quelque chose d'étrange ne commence à arriver au scientifique (violations système nerveux); il ne s'est rétabli qu'après que ses proches ont visité le bosquet et ont demandé pardon à saint Uastirdzhi lors d'un repas de prière.
Diapositive n°6
Description de la diapositive :
Diapositive n°7
Description de la diapositive :
On dit que les prières dites dans le bosquet sacré de Khetag ont pouvoir spécial. On pense que Khetaga protège tout le monde : même ceux qui ont commis des crimes peuvent prier dans le bosquet. L'essentiel est de ne pas lui faire de mal. Il existe de nombreuses traditions et interdits associés au bosquet de Khetag : par exemple, rien ne doit être sorti du bosquet. Dans les temps anciens, seuls les hommes les plus méritants étaient autorisés à entrer dans le bosquet pour demander une récolte, un remède contre une maladie, etc. Aujourd'hui encore, les hommes marchent pieds nus sur un kilomètre de la route jusqu'au bosquet.
Diapositive n°8
Description de la diapositive :
Avant la Grande Guerre patriotique, les femmes n'étaient pas autorisées à visiter le sanctuaire de Saint-Uastyrdzhi dans le bosquet de Khetag (à ce jour, les femmes ne prononcent pas le nom de ce saint, le remplaçant par l'expression descriptive « patronne des hommes » ou, parlant spécifiquement de Khetag Uastyrdzhi, « le saint de la Forêt Ronde »). Lorsque, dans les jours difficiles de la guerre, les hommes allaient se battre et qu'il n'y avait personne pour prier pour eux dans le Bosquet, les Ossètes outrepassèrent l'ancien interdit, prièrent sous les arbres étendus pour la santé de leurs pères, de leurs maris. , frères, amants, « le saint patron des hommes du sanctuaire de la Forêt Ronde ». "Comme le Grand Dieu a aidé Khetag, puisse-t-il vous protéger de la même manière !" - l'un des bons vœux les plus fréquemment entendus en Ossétie.
Diapositive n°9
Description de la diapositive :
Au début, il n'y avait pas de bâtiments dans le bosquet, puis des lieux de sacrifices et des « trois tartes » ont été construits. Les tartes apportées au bosquet doivent être chaudes, car lors de leur préparation, la nourriture semble absorber de bonnes intentions, et dans les tartes chaudes, ces intentions sont censées être préservées. Au début, seules des tartes sans boissons étaient apportées au bosquet. Plus tard, il fut permis d’apporter du lait et du miel en sacrifice. De nos jours, le Khetag Grove n'a pas de statut d'État. Autrement dit, ce n'est pas un monument naturel ou culturel, c'est un sanctuaire national. Sur le territoire du Bosquet, un kuvandon (en ossète « kuvændon ») a été construit - une maison de prière. Les femmes sont également autorisées à y entrer les jours fériés. Depuis 1994, la Journée du Khetag est célébrée en République d'Ossétie du Nord-Alanie en tant que fête républicaine. fête folklorique.
À PROPOS volume, Comment légende Ô Saint Khétage attaché Ossète Et Circassiens
Chaque année, le deuxième dimanche de juillet, à proximité du bosquet de Khetag (ossète - Khetædzhi kokh), les habitants de l'Ossétie du Nord et du Sud célèbrent le jour sacré de Khetag. Ce bosquet, vénéré par les Ossètes comme lieu saint, situé dans le district d'Alagirsky en Ossétie du Nord, près de l'autoroute Vladikavkaz-Alagir. Elle est de forme presque parfaitement ronde et couvre une superficie d'environ 13 hectares (forêt relique insulaire).
Comme beaucoup de mes compatriotes d'Ossétie du Nord, j'ai toujours été enthousiasmé par cette fête pour son caractère insolite et sa solennité. Beaucoup n’ont peut-être pas réfléchi à la signification profonde de cet événement.
À mon avis, cette fête la plus massive, véritablement nationale, est un symbole du choix volontaire des ancêtres des Ossètes de l'enseignement chrétien mondial ! La confiance dans cette vérité, ainsi que l'interprétation païenne infondée de cette fête, qui existe actuellement, sont devenues la principale raison de cette étude.
Le but de cet article est, sur la base des informations historiques disponibles, de tenter de justifier l'une des versions les plus probables sur l'origine de la personnalité de saint Khetag (Khetaedzhi Uastirdzhi).
Alors commençons par l’essentiel. Je m'intéresse depuis longtemps à la sonorité inhabituelle du nom Khetag. Tout historien connaît les noms des tribus hittites et hutts. Mais pour un historien parlant la langue ossète, l'intérêt pour le nom de saint Khetag augmentera d'un ordre de grandeur lorsqu'il y entendra la terminaison habituellement utilisée dans les mots pour désigner une nation, c'est-à-dire : en précisant à quelle nation appartient une personne.
Par exemple, parmi les Ossètes, le représentant de la Tchétchénie dit Osset. langue "Sasan" (Tchétchénie) - appelé "sasaynag" (Tchétchène), "Urysh" (Rus) - "uryshag" (russe), etc.
Par le même principe, compte tenu de la terminaison « ag », le nom ossète Khetag est perçu : Hetta (Khety) - Khet-tag (het), c'est-à-dire une personne de nationalité hittite, de la tribu hittite.
Mais y a-t-il un sens à l'identification nationale du nom de Saint Khetag dans notre cas avec la tribu Hittite (ou Khat) ? Qu’est-ce qui changera en principe si une telle confirmation se produit ?
Vous n'avez aucune idée de combien ! Premièrement, après avoir prouvé ce fait, nous pouvons être sûrs que c'est la première étape pour expliquer quel événement a réellement précédé l'apparition de Khetag sur la terre des ancêtres des Ossètes, pourquoi il les a tant excités et a provoqué un souvenir si durable ! Ou, par exemple, pourquoi le nom Khetag n'est courant qu'en Ossétie, ou pourquoi les légendes sur ce saint varient. Et surtout, qui était vraiment Khetag, et comment le bosquet de Saint Khetag a acquis une connotation religieuse, et à quelle période historique réelle cela s'est produit.
À mon avis (et il est difficile d’être en désaccord avec cela), la légende moderne sur Khetag n’est pas très convaincante en termes historiques et laisse de nombreuses questions. Et ce n'est pas surprenant.
Les légendes sont des légendes. Mais elles, comme les légendes (par exemple, Nart), peuvent être différentes - plus ou moins véridiques. Dans notre cas, au moins la vraie religion existante et les vrais peuples sont nommés ici - les Ossètes (Alans) et les Kabardes ou Adygs (Kashags - langue ossète).
Essayons donc de comprendre pour l’instant ce qui nous intéresse dans la légende actuelle sur Khetag.
La légende ossète raconte que dans les temps anciens, les Alains se sont installés en groupes sur le territoire de la Kabarda et du Kouban modernes. Sur les rives de la rivière Bolchoï Zelenchuk, affluent du Kouban, vivait le prince Inal (selon une version, un Kabardien, selon une autre, un Alan). Il eut trois fils : Beslan, Aslanbeg et Khetag. La légende ossète considère Beslan comme le fondateur de la dynastie des princes kabardes. Aslanbeg n'a pas eu d'enfants. Quant à Khetag, lorsque la position de l'Islam s'est renforcée en Kabarda, lorsque l'ancienne église chrétienne du district de Zelenchuk est tombée dans le lac après un glissement de terrain, Khetag a alors gardé sa foi. Pour cela, même ses proches se sont détournés de lui et ne le considéraient plus comme l'un des leurs. Et puis il est allé en Ossétie. Les ennemis décidèrent de le rattraper sur la route et de le tuer parce qu'il ne voulait pas accepter leur foi. (Selon une autre version actuelle, Khetag s'est enfui en Ossétie avec une épouse volée). Khetag se dirigeait vers les gorges de Kurtatin lorsque, non loin de l'endroit où se trouve aujourd'hui le village de Suadag, ses ennemis le rattrapèrent. Depuis la forêt recouvrant les pentes des montagnes voisines, Khetag entendit un cri : « Khetag ! Dans la foret! Dans la foret!" Et Khetag, rattrapé par ses ennemis, répondit à son sympathisant : « Khetag n'atteindra plus la forêt, mais la forêt atteindra Khetag ! Et puis une masse de forêt s'est élevée du flanc de la montagne et s'est déplacée vers l'endroit où se trouvait Khetag, le couvrant de son fourré. (Selon une autre version, Khetag a d'abord prié Saint Georges, dans un autre cas - Jésus-Christ ou le Tout-Puissant, puis un miracle s'est produit et la forêt est descendue des montagnes). Les poursuivants, effrayés par de tels miracles, commencèrent à fuir. C'est ainsi qu'est apparu le bosquet de Khetag ou le sanctuaire de la forêt ronde (Tymbylkhaedy dzuar). Et sur le flanc de la montagne d'où s'élevait la forêt, seule l'herbe pousse encore aujourd'hui. Khetag a vécu dans le bosquet pendant environ un an, puis a déménagé dans le village de Nar, situé non loin de cet endroit. Et le bosquet est devenu l'un des principaux lieux saints d'Ossétie. En cette fête, les Ossètes prient désormais ainsi : « Que Saint Georges (ou le Tout-Puissant) nous aide, comme il a aidé Khetag !
Cette légende a été étudiée par le fondateur de la littérature ossète Kosta Khetagurov. Il se considérait comme vivant dans la 10ème génération de l'ancêtre de la famille Saint Khetag.
Et voici des extraits de l'essai ethnographique de K.L. La « Personne » de Khetagurov (1894) : « Khetag lui-même, selon ses descendants, était le plus jeune fils du prince Inal, qui vivait au-delà du Kouban, sur un affluent de ce dernier - Bolchoï Zelenchuk. S'étant converti au christianisme, Khetag a fui la persécution de ses frères vers l'Ossétie montagneuse. Le frère aîné de Khetag, Biaslan, est considéré comme l'ancêtre des princes kabardes, et le second, Aslanbeg, est resté sans enfant. Le lieu de résidence d’origine de Khetag, dans l’Ossétie actuelle, est toujours considéré comme un sanctuaire. Il s'agit d'un magnifique bosquet complètement isolé avec des géants centenaires dans la vallée de Kurtatinskaya. Ce « stand de Khetag », comme le dit la légende populaire, à l’appel de Khetag se détachait de la forêt et le protégeait de la poursuite d’une bande de voleurs kabardes. Malgré cette personnalité légendaire de Khetag, ses descendants énumèrent nommément tous les membres des générations qui descendent de lui. Par exemple, je fais partie des nombreux membres de la dixième génération et je peux lister mes ancêtres : 1. Khetag. 2. Georges ( Le fils unique). 3. Maman et son frère. 4. Gotsi et ses trois frères. 5. Zida (Sida) et ses deux frères. 6. Amran et ses quatre frères. 7. Asa et son frère. 8. Elizbar et ses trois frères. 9. Leuan (mon père) et frère.
Khetag, disent-ils, a pénétré dans le bassin de Nara par le col Kurtatinsky, car l'autre route le long des gorges d'Alagir-Kasar était moins accessible en raison de barrières naturelles et artificielles. Ceci est également indiqué par le fait que les Ossètes des gorges de Kurtatin honorent de manière particulièrement sacrée la mémoire de Khetag. Dans le bassin de Nara, et encore aujourd'hui dans le village de Slas, on signale les bâtiments érigés par Khetag. Ils indiquent également l'endroit où Khetag a tué le cerf - c'est le pied du rocher sur lequel est désormais bâti le village de Nar. Ici, ils désignent également le bâtiment érigé par Khetag, où il s'est installé. Il n'y a aucune indication dans les légendes que Khetag se distinguait par sa valeur militaire ou participait à des campagnes et des batailles. Au contraire, il était réputé pour sa douceur. Un jour, en échange de trois esclaves vendus à Tiflis, Khetag reçut, en plus du paiement, le conseil suivant : « Quand tu te mets en colère, tiens ta main droite avec ta main gauche. Cette instruction a sauvé la vie de son fils, qui a tellement grandi pendant son absence que Khetag, en rentrant chez lui la nuit, le trouvant endormi dans le même lit que sa mère, a voulu le poignarder, mais, se souvenant du conseil, a mis l'arme à la tête des gens endormis, sortit et passa la nuit au bord du fleuve. Au matin, tout s'éclaircit pour le bonheur de tous.
La participation des Ossètes de Nara dans les rangs des troupes géorgiennes, soit comme engagés, soit comme volontaires, remonte à l'époque de l'arrière-petit-fils de Khetag, Gotsi, qui, de petite taille, vainquit le géant perse en combat singulier et reçut de au roi géorgien une coupe en argent avec une inscription et une lettre appropriées. La coupe est intacte et est toujours héritée de père en fils aîné. Parmi les chartes des rois géorgiens qui ont survécu dans la famille Khetagurov, la plus ancienne est accordée par le roi Kartal Archil (1730-1736) « en signe de notre miséricorde envers le noble de Nara Khetagur-Zidakhan » (Zida).
Cette tentative d'étude de la légende de Khetag n'était pas la dernière.
Déjà à la fin de sa vie, en travaillant sur son poème historique « Khetag », le poète Kosta Khetagurov s'est montré comme un ethnographe chercheur, rassemblant et vérifiant scrupuleusement chaque histoire de la généalogie de sa famille. Il est intéressant qu'il ait déjà avancé une hypothèse selon laquelle le légendaire Khetag serait issu de l'aristocratie militaire des Alains du Kouban du 14ème siècle. Dans le poème, le poète montre la lutte héroïque des peuples du Caucase contre les envahisseurs mongols-tatars. Le frère aîné de Khetag, Biaslan (dans le poème - Byaslan) était considéré comme l'ancêtre des princes kabardes convertis à l'islam. L’œuvre est donc basée sur un profond conflit religieux et personnel.
Dans la préface du poème « Khetag », Costa s'adresse au lecteur :
Je suis moi-même un de ses descendants et, comme une oie,
Convient uniquement pour le rôtissage, souvent
Quand je rencontre d'autres « oies », je me vante
Le nom illustre d'un ancêtre.
J'ai tiré des légendes sur mille lèvres,
Et le monument est toujours intact :
Bosquet sacré ou « buisson Khetagov »
Il est situé dans la vallée de Kurtatinskaya.
Je n'ai encore jamais touché une hache
Ses animaux de compagnie de longue date ;
L'étranger y baisse le regard,
Obéissant aux coutumes des montagnards.
Dans le poème, l'auteur parle de ce qui suit. Après avoir vaincu l'armée de Mamai, les Alains rentrent chez eux avec un riche butin. Les vieux princes Inal et Soltan, l'aîné à la fête solennelle, les attendent déjà. D'innombrables toasts sont portés en l'honneur des valeureux guerriers, et notamment à Khetag, le héros le plus vaillant. Mais il ne participe pas à la fête générale, assis dans une profonde tristesse. Soltan l'appelle chez lui, prononce un discours en son honneur et l'invite à épouser l'une de ses belles filles. Khetag aimerait avoir la main de sa fille aînée, mais selon la coutume, son consentement est requis. Restée seule avec les aînés, elle admet qu'elle aime Khetag, mais qu'elle est incapable de l'épouser - il a trahi la « religion de son père » en visitant la Crimée et en s'y convertissant au christianisme. Les invités sont confus, mais Inal et Soltan prennent une décision - les jeunes eux-mêmes doivent faire un choix - "après tout, ils ne fuient pas le bonheur". La fête se termine et les invités reconnaissants rentrent chez eux. À ce moment-là, le poème fut interrompu. (Le développement ultérieur des événements suivant est possible : Khetag kidnappe la mariée et s'enfuit avec elle dans les montagnes de l'Ossétie. En chemin, alors qu'ils furent presque rattrapés par la poursuite, le miracle décrit dans la légende se produit : la forêt descendit du montagnes à l'appel de Khetag, et les fugitifs se sont cachés de leurs poursuivants. - Auteur. A.S. Kotsoev).
Oui, un merveilleux poème, une intrigue intéressante ! Merci à notre classique pour cela. Malheureusement, le poème n’était pas terminé. Selon la version officielle, la cause était la maladie de Costa. Mais est-ce vraiment le cas ? On sait que le poète a commencé à y travailler en 1897, mais curieusement, il ne l'a jamais terminé, bien qu'il ait vécu encore neuf ans.
Je pense que Costa a estimé que quelque chose ne cadrait pas avec la légende existante sur Khetag. Il n'y a pas d'exploit au nom de la foi en Dieu ou d'un événement aussi grandiose qui puisse autant exciter nos ancêtres. Les versions existantes des événements n'ont pas pu impressionner suffisamment les gens pour que cette légende soit transmise à de très nombreuses générations.
Et c’est peut-être pour cela que Costa a ici des points de suspension au lieu d’un point...
Dans son poème et essai ethnographique «La Personne», Kosta Khetagurov admet qu'il n'est pas sûr de l'authenticité de la légende et qu'il ne connaît pas non plus l'heure exacte de l'événement qui en est la base.
« Il m’est difficile de dire depuis combien de temps ou récemment
Tout était comme ça : les jours passés sont sombres. »
- Costa écrit dans le poème. Il est clair que le poète ne prétend pas être historique dans son œuvre. Et cela est compréhensible. Contrairement aux capacités modernes de la science historique, à l’époque de Costa, il n’y avait pratiquement aucune possibilité d’études sérieuses. recherche historique, surtout de la part d'un poète persécuté. Et il n’avait pas une telle tâche, même si, bien sûr, purement humainement, en tant que vrai chrétien, il s’intéressait aux origines de la légende de Khetag. À propos, la version sur l'origine kabarde de sa famille n'a également aucun fondement. Costa lui-même l'a remis en question. Voici ce qu'il a écrit à ce sujet dans « Osoba » : « Je n'ai pas la prétention de juger à quel point il y a de vérité dans toute cette histoire légendaire, mais je pense que les Ossètes, à l'époque de leur pouvoir, n'auraient guère permis qu'un Perse ou un Kabardien pour les gouverner. Et dans les montagnes, avec la lutte désespérée pour l'existence qui s'ensuivit, il y avait trop de monde pour qu'un fugitif du Kouban puisse occuper la meilleure position et devenir une génération qui donnerait du tonus à la population indigène.
C’est là qu’il faut bien réfléchir ! Vous devez admettre que dans les temps anciens, comme à notre époque, peu de gens pouvaient être surpris en fuyant à la poursuite ou en volant une épouse. Ces phénomènes étaient si courants dans le Caucase que certains d'entre eux sont devenus partie intégrante des coutumes des montagnards. Ou autre chose. Les événements associés à des phénomènes naturels, par exemple des catastrophes telles qu'un glissement de terrain (dans notre cas, une forêt), sont bien entendu étonnants en eux-mêmes. Mais sont-ils vraiment si importants du point de vue de la mémoire humaine ? Par exemple, selon les scientifiques, l'effondrement du glacier Kolka se produit tous les 100 ans. Cependant, quelques décennies se sont écoulées, et assez parlé de cela événement tragique avec de nombreuses pertes humaines, les gens ont oublié, comme si de rien n'était. Pourquoi les événements sont-ils anormaux phénomène naturel ne restent pas dans la mémoire humaine ? - tu demandes. Car ce n’est pas la nature qui glorifie l’homme, mais l’homme glorifie la nature. Le facteur humain est important. Par conséquent, lorsqu'on étudie une légende existante, il faut rechercher une personne extraordinaire, possédant peut-être même un pouvoir divin, capable de captiver l'imagination des gens. Cela signifie que tout dépend de la personnalité de Khetag lui-même. Je dirais qu'il est au moins égal à l'image du saint grand martyr. Tout devient alors plus clair du point de vue de l’historicité de la légende.
On pense qu'il s'agit du plus ancien sanctuaire de la plaine, vénéré par les Ossètes. Au début du XXe siècle, le prêtre Moïse Kotsoev écrivait : « On dit qu'avant que les Ossètes ne quittent les montagnes, le bosquet de Khetag était considéré comme sacré par les Kabardes. Les Kabardes ont appris le caractère sacré de la brousse grâce à des phénomènes extraordinaires qui auraient été remarqués par leurs ancêtres. Par exemple, ils disent qu'au temps de leurs ancêtres, presque chaque nuit, ils remarquaient une lumière céleste, qui devenait pour ainsi dire une colonne de feu entre Khetag et le ciel. Cela s'explique par le fait que le saint patron de ce bosquet et Khetag lui-même est saint. Georges est descendu du ciel dans ce bosquet. C'est pourquoi les Ossètes prient ici en disant « Khetaji Uastirdzhi, aide-nous » (9, 1990, n° 21, p. 390).
Avant de commencer une étude plus détaillée de la question, je voudrais citer une réflexion très intéressante de notre célèbre compatriote. DANS ET. Abaev, un linguiste célèbre, voit dans l'épopée populaire (également dans les légendes et les contes populaires - A.K.) système ouvert, qui est capable « d’adaptation et d’absorption d’éléments de la réalité historique dans laquelle il existe actuellement. Les noms d'anciens héros mythiques peuvent être remplacés par les noms de personnages historiques réels, de toponymes et d'ethnonymes mythiques - par de vrais. De plus, des événements entiers de la vie historique réelle d’un peuple peuvent être, dans l’interprétation idéologique et esthétique caractéristique d’une épopée donnée, « intégrés » dans la structure de l’épopée sans violer son intégrité » (Abaev V.I., 1990, p. 213).
Que pourrait-il réellement se passer ici ? Quel secret garde le bosquet de Khetag ? Essayons d'analyser ces événements qui, d'une manière ou d'une autre, pourraient lui être liés. J'ai choisi un ordre de recherche basé sur les conclusions logiques suivantes :
a) il est indéniable que les informations sur Saint Khetag sont directement ou indirectement liées et proviennent des Circassiens ou des Kabardins (langue Kashag-Ossétienne) ou de leurs ancêtres ;
b) puisque le nom Khetag (Hitt-ag) est un signe de sa nationalité hittite, il est indéniable qu'il était un descendant des Hittites (Khatiens) ou qu'il parlait la langue hittite (Khatian) ou qu'il venait du territoire autrefois occupé par les Hittites (Khatiens) ;
c) il est indéniable que Khetag était non seulement une personne extraordinaire, mais aussi au moins un saint chrétien célèbre, qui soit lui-même a visité le territoire de l'Ossétie actuelle, soit les ancêtres des Ossètes ont été informés de ses exploits ;
d) par conséquent, le prototype de Khetag le plus acceptable doit être considéré comme la personne qui absorbe le plus les trois caractéristiques précédentes.
Premièrement, puisque dans la légende Khetag personnifie le christianisme, il convient de déterminer quels prédicateurs chrétiens célèbres auraient pu visiter le pays des ancêtres des Ossètes.
Deuxièmement, puisque mon principal motif de recherche était la version hittite de l'origine du personnage principal de la légende, chaque candidat proposé sera examiné en fonction de sa nationalité et de son lieu de naissance.
Mais d'abord, un peu sur les Hittites et les Chatiens. Je dois admettre que j'ai été agréablement surpris lorsque j'ai appris que les historiens modernes de Kabardino-Balkarie et de Karachay-Tcherkessie ont récemment défendu le lien génétique des Kabardes, Circassiens (ou Circassiens) avec les Hittites et les Khats qui existaient au 3e-2e millénaire. AVANT JC . Leur lieu de résidence est le territoire de la Turquie moderne, ou plutôt de l'Anatolie. En fait, les Hittites eux-mêmes n'étaient pas leurs ancêtres directs, mais indirectement à travers les Hittites, qui furent conquis et partiellement assimilés par eux, les Circassiens ont un lien familial avec eux. Et plus encore - la langue actuelle des Circassiens et, par conséquent, des Kabardes, Circassiens, Adygés, Abazins et Abkhazes, selon les linguistes, est originaire de la langue Khat. La langue des aborigènes d'Anatolie est nommée dans des sources hittites de la seconde moitié du IIe millénaire avant JC. Huttien.
Ici se pose une question naturelle : les temps sont-ils trop lointains par rapport au sujet de notre recherche ?
La réponse est non, et voici pourquoi. On sait également que les Ossètes appellent actuellement les Kabardes et les Circassiens « Kashag ». Et les Kashags (ou Kashki), entre autres cités-États, faisaient partie de l'État Hatti aux IIe et IIIe millénaires avant J.-C. De plus, dans les anciennes sources écrites assyriennes, Kashki (Adygs) et Abshela (Abkhazes) sont mentionnés comme deux différents directions d’une seule et même tribu.
Les Hittites et, par conséquent, les Hattiens et les Kashkis leur furent soumis en 1200 avant JC. furent d'abord conquises par les Cimmériens et les Perses. Plus tard, ce territoire fut occupé par les Grecs, les Romains, puis les Byzantins et les Turcs. Par la suite, les Kashags (ou Kasogs), les plus proches parents des Hutts et des Hittites, apparaissent dans des sources écrites arabes et russes décrivant les époques du IVe au XIIe siècle après JC, avec leur lieu de résidence dans la partie orientale de la mer Noire. la région et la côte Mer d'Azov. L'identité des anciens Kashki et des Kasogs médiévaux sur la base de données archéologiques et de sources écrites est prouvée dans les travaux des historiens du Caucase. Si tel est le cas, alors peut-être que les Ossètes et leurs ancêtres les Alains et les Scythes ont conservé la mémoire génétique non seulement des proto-Adyghe Kashkas, mais aussi des Hittites et des Khats. À propos, « Khatty » en ossète peut être traduit littéralement par « khætag » – nomade. Il est absolument indéniable, à mon avis, que la correspondance en langue ossète avec le nom « Khatty » est le mot « khatiag » (ævzag) - folklore : langue inconnue(que seuls quelques privilégiés connaissaient).
Le nom « Hittites » a également une consonance similaire. En ossète, cela est perçu comme « hetun » – souffrir, souffrir, s'inquiéter, être seul.
On sait que la mythologie des Hutts a eu une influence significative sur la culture hittite. Apparemment, l'un des principaux dieux Hutt était le dieu solaire Estan (Istanus). Il est intéressant de noter que les Ossètes modernes (langues ironienne et digorienne) utilisent ce terme, notamment dans les serments. Par exemple - "au-ishtæn" - je le jure (ossète). Ou « zæhh-ard-ishtæn » – je le jure sur terre. Ou "Khuytsau-ishtaen" - je le jure devant Dieu. À propos, parmi les Hongrois modernes, le nom de Dieu sonne aujourd'hui en hongrois sous la forme « Isten ». Il est intéressant de noter que le nom « Kasku » dans la langue hattienne signifiait le nom du dieu de la lune, et le dieu de la forge parmi les Circassiens est répertorié comme « Tlepsh », ce qui correspond à la mythologie hittite, où il est connu sous le nom de « Telepinus ».
Il y a un autre avis. Ainsi, le célèbre historien I.M. Dyakonov a supposé que le nom Kasogs remonte au nom du peuple Kaska (nationalité), apparemment également d'origine abkhaze-Adyghe, au IIe millénaire avant JC. e. vivaient dans la même région que les Abkhazes modernes, qui ont attaqué le royaume hittite (nord de l'Asie Mineure). Nous devons donc maintenant choisir les candidats les plus acceptables qui répondent aux critères décrits ci-dessus. À la suite d'une étude minutieuse des informations sur les prédicateurs chrétiens les plus célèbres, j'ai identifié deux personnages historiques légendaires.
Peu de gens savent que le tout premier missionnaire chrétien à visiter le Caucase fut l'apôtre André le Premier Appelé.
Selon le témoignage de l'évangéliste Marc, saint André était l'un des quatre disciples de Jésus, à qui il révéla les destinées du monde sur le Mont des Oliviers (Marc 13, 3). Saint André est appelé le premier appelé parce qu'il fut appelé le premier des apôtres et disciples de Jésus-Christ. Jusqu'au dernier jour chemin terrestre Le Sauveur a été suivi par son premier apôtre appelé. Après la mort du Seigneur sur la croix, saint André devient témoin de la Résurrection et de l'Ascension du Christ. Le jour de la Pentecôte (soit cinquante jours après la Résurrection de Jésus), le miracle de la descente du Saint-Esprit sous forme de langues de feu sur les apôtres a eu lieu à Jérusalem. Ainsi, inspirés par l'Esprit de Dieu, les apôtres ont reçu le don de guérison, de prophétie et la capacité de parler dans différents dialectes des grandes actions du Seigneur. Le plus significatif pour notre sujet est le message de l'auteur du début du IXe siècle. Épiphanie de Chypre que Simon et André se rendirent à Silania (Albanie) et à la ville de Fusta. Après y avoir converti beaucoup de gens au christianisme, ils visitèrent Avgazia et Sébastopols (Soukhoumi). André, laissant Simon là-bas, « se rendit à Zikhia (Kasogia). Les Zikhs sont un peuple cruel et barbare, et à ce jour (c'est-à-dire jusqu'au début du IXe siècle) à moitié incroyant. Ils voulaient tuer Andrei, mais, voyant sa misère, sa douceur et son ascétisme, ils ont abandonné leurs intentions », Andrei les a quittés pour Sugdeya (Sudak, Crimée).
Selon des sources, l'apôtre André le Premier Appelé prêchait le christianisme parmi les Alains, les Abazgs et les Zikhs. Les preuves les plus anciennes de la prédication du saint apôtre André remontent au début du IIIe siècle. L'un d'eux appartient à saint Hippolyte, évêque de Portusena (vers 222), qui, dans son bref ouvrage sur les douze apôtres, dit ceci à propos du saint apôtre André : « André, après avoir prêché aux Scythes et aux Thraces, souffrit la mort le croix à Patras d'Achaïe, étant crucifié sur un olivier, où il fut enterré. Le fait de la crucifixion sur un arbre n'est pas accidentel, car Les druides païens connaissaient la destruction des bosquets sacrés par les chrétiens.
Il est maintenant important de comparer la généalogie de l’apôtre André.
Comme nous le savons, l'apôtre André est né et a grandi en Galilée, où ils vivaient différents peuples. Y compris les Hittites.
Hittites - un des peuples de l'ancienne Palestine (voir), descendants de Heth et héritiers ancien empire les Hittites au centre de l'actuelle Asie Mineure, peuple que les Israélites n'ont pas pu expulser complètement (Josué 3.10 ; Juges 3.5). Leurs restes vivaient dans la région d'Hébron et aussi, apparemment, dans le voisinage d'Israël en tant que royaume indépendant (1 Rois 10.29 ; 2 Rois 7.6). Les Hittites étaient parmi les soldats de David (Ahimélec – 1 Rois 26.6 ; Urie – 2 Rois 11.3), et les femmes Hittites étaient parmi les épouses de Salomon (1 Rois 11.1). En raison du mélange des Israéliens avec les populations locales, le prophète Ézéchiel les appelle comme s'ils descendaient des Amoréens et des Hittites (Ézéchiel 16.3,45). Il faut également tenir compte du passage d'Is.N. 1 : 2-4, où Yahweh dit à Josué : « … lève-toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, dans le pays que je leur donne, aux enfants d'Israël. ... depuis le désert et ce Liban jusqu'au grand fleuve, le fleuve Euphrate, tout le pays des Hittites ; et vos frontières s'étendront jusqu'à la grande mer, à l'occident du soleil. En conclusion, je ne peux m’empêcher de citer une autre hypothèse purement spéculative, à savoir : la langue « hattienne » aurait pu être autrefois parlée par les habitants d’un vaste territoire incluant la Palestine, et les « Hittites » de l’Ancien Testament pourraient représenter le vestige de cette grande langue. peuple, préservé dans l'isolement dans les montagnes de Judée après la Palestine du Nord et la Syrie à la fin du 3ème millénaire avant JC. e. habité par des tribus sémitiques et hourrites.
En analysant les informations ci-dessus, il n'y a aucune certitude totale que l'apôtre André aurait pu avoir une deuxième version de son nom dans le Caucase, basée sur la nationalité, sans mentionner son nom apostolique. Un personnage trop important pour ne pas le remarquer. Bien que, bien sûr, il n'y avait pas d'autorités pour les païens, comme le prouve sa campagne infructueuse à Zichia ou Kasogia. Il est étrange, cependant, qu'il ne reste rien dans la mémoire des peuples vivant sur le territoire de l'ancienne Alanie, dans lequel l'Apôtre prêchait. Bien que dans les sources écrites anciennes sur les actes et les exploits de l'apôtre André dans le Caucase, ils soient présentés dans un volume assez important.
Et pourtant, le personnage le plus significatif, sans surprise, s'est avéré être la personnalité de saint Georges lui-même, dont le nom est encore glorifié par les Ossètes dans les creux du bosquet sacré de Khetag !
Dès le premier contact avec ce héros légendaire, l'histoire de son deuxième prénom, d'après sa patrie historique, est devenue claire. Saint Georges de Cappadoce, comme il reste dans la mémoire, était exactement l'endroit où se trouve la patrie historique des Hittites et des Chatti, c'est-à-dire. sur le territoire de la Turquie moderne en Anatolie. Cela signifie qu'il connaissait probablement la langue Hat et pouvait se positionner comme Hittite ou Hutt. Outre le hattien, langue familière aux Kasogs, voisins « éternels » des Alains, il parlait le hittite indo-européen, langue iranienne que les ancêtres des Ossètes auraient bien pu connaître. De plus, il est possible que, étant au service des Romains, il se soit retrouvé avec les Alains alliés aux Romains ou avec les plus proches voisins des Romains, les ancêtres des Abkhazes et des Circassiens - les Zikhs, qui, comme nous le savons, étaient également des alliés des Byzantins. Même si la version sur la présence possible de Saint-Georges le Victorieux à Alanya est controversée, il existe une histoire vraie associée à la diffusion parmi les Alains d'informations sur le grand martyre de Saint-Georges de sa propre nièce Sainte-Nina au début du IVe siècle après JC. Ceci est clairement démontré par le géorgien et d'autres sources écrites. Ainsi, dans l'étude de Z. Chichinadze (« Histoire des Ossètes selon les sources géorgiennes », Tbilissi, 1915) une explication est donnée pour le portrait de sainte Nina : « Sainte. Nina est romaine. Durant son séjour à Mtskheta, elle fit la connaissance de l'Ossétie. Puis elle se rendit à Touch-Pshav-Khevsureti, et de là retourna en Ossétie et prêcha les enseignements du Christ parmi les Ossètes.
Aujourd'hui, l'image de Saint-Georges (Uastirdzhi) est tellement vénérée en Ossétie qu'il y a des légendes à son sujet. Il y a une dizaine de fêtes en son seul honneur, qui sont célébrées chaque année en novembre, octobre, juillet et juin. Il est peu probable que cela puisse encore se produire dans le monde. Sans parler des nombreux lieux saints dédiés à son nom dans les gorges montagneuses d'Ossétie.
Ainsi, j'ose suggérer que Saint Georges est Khetag lui-même ! Et c'est pourquoi, en Ossétie, ils l'honorent et l'appellent « Khetaji Uastirdzhi », c'est-à-dire Saint Gergius Hettag. Le nom lui-même suggère une analogie pour l'ajout du nom en ossète : « Uas-dar-Ji » - Uas daræg Joe (Saint Détenteur Joe) et « Hetta-ji » (Joe le Hittite), c'est-à-dire George de la région où le Les Hittites vivaient. Et l'histoire racontée par la légende ossète associée au bosquet de Khetag est peut-être apparue plus tard. Cela aurait pu se produire pour diverses raisons : soit Saint Georges lui-même s'est retrouvé dans ce bosquet sacré, soit en mémoire de lui, dans ce bosquet d'une beauté incroyable, les ancêtres des Ossètes ont choisi un lieu pour adorer Uastirdzhi. Quoi qu'il en soit, la légende de Khetag est née dans la mémoire populaire des Ossètes en tant que symbole la foi chrétienne, et il faut en tenir compte !
À propos, des bosquets sacrés existent également et sont vénérés en Abkhazie. Par exemple, Vereshchagin, lors de ses voyages le long de la côte de la mer Noire du Caucase en 1870, a observé de nombreux bosquets sacrés, généralement à proximité des villages oubykhs abandonnés dans les vallées de la Shakhe, du Buu et d'autres rivières. Dans la clairière de Kbaade (Krasnaya Polyana moderne) au milieu du XIXe siècle, il y avait deux sapins sacrés centenaires, autour desquels se trouvaient des monuments en pierre et des pavillons de pierres tombales de l'ancien cimetière. A l'ombre de ces sapins, le 21 mai (2 juin 1864), le gouverneur du Caucase reçut un défilé des troupes russes et un service de prière solennel fut célébré pour marquer la fin de la guerre du Caucase. Il existe des informations selon lesquelles les Shapsugs de la mer Noire, qui vivaient entre les bassins des rivières Tuapse et Shakhe, considéraient le territoire de Khan-Kuliy comme un lieu sacré, où ils accomplissaient des services divins. Au milieu du bosquet se trouvait une tombe avec un monument ; selon la légende, on y enterrait un homme qui faisait beaucoup de bien à ses voisins, était connu du peuple pour son courage, son intelligence et, ayant vécu jusqu'à vieillesse, fut tué par le tonnerre, ce qui, selon les croyances circassiennes, était une condescendance divine.
Par conséquent, il est possible que les Circassiens, parmi lesquels il y a d'ailleurs encore aujourd'hui des chrétiens (un petit groupe vivant de manière compacte dans la région de Mozdok en Ossétie du Nord), aient pu être impliqués d'une manière ou d'une autre dans la création de la légende associée au Bosquet de Khetag. Il convient d'ajouter ici que la majorité des Abkhazes, qui sont des parents ethniques des Circassiens, sont chrétiens.
Et maintenant, pour confirmer ce qui précède, je vais fournir les données suivantes.
Saint Georges le Victorieux (Cappadoce)(grec : Άγιος Γεώργιος) - Saint chrétien, grand martyr, le saint le plus vénéré de ce nom. A souffert sous le règne de l'empereur Dioclétien. Après huit jours de graves tourments, il fut décapité en 303 (304). D'après sa vie, Saint Georges est né au 3ème siècle en Cappadoce dans une famille chrétienne (option - il est né à Lydda - Palestine, et a grandi en Cappadoce ; ou vice versa - son père a été torturé pour avoir confessé le Christ en Cappadoce, et sa mère et son fils ont fui en Palestine). Ayant entré service militaire, lui, distingué par son intelligence, son courage et force physique, devint l'un des commandants et un favori de l'empereur Dioclétien. Sa mère est décédée quand il avait 20 ans et il a reçu un riche héritage. George est allé au tribunal, dans l'espoir d'atteindre une position élevée, mais lorsque la persécution des chrétiens a commencé, alors qu'il était à Nicomédie, il a distribué des biens aux pauvres et s'est déclaré chrétien devant l'empereur. Il a été arrêté et a commencé à être torturé.
1. Le 1er jour, alors qu'ils commençaient à le pousser en prison avec des pieux, l'un d'eux s'est miraculeusement cassé, comme une paille. Il a ensuite été attaché aux poteaux et une lourde pierre a été placée sur sa poitrine.
2. Le lendemain, il fut torturé avec une roue constellée de couteaux et d'épées. Dioclétien le considérait comme mort, mais soudain un ange apparut et Georges le salua, comme le firent les soldats. L'empereur réalisa alors que le martyr était toujours en vie. Ils l'ont retiré du volant et ont vu que toutes ses blessures étaient guéries. (Dans les Contes ossètes du Nart, l'un de ses personnages principaux, le Nart Soslan, a subi un martyre similaire. (environ A.K.))
3. Puis ils le jetèrent dans une fosse où il y avait de la chaux vive, mais cela ne fit aucun mal au saint.
4. Un jour plus tard, les os de ses bras et de ses jambes étaient brisés, mais le lendemain matin, ils étaient à nouveau intacts.
5. Il a été forcé de courir avec des bottes de fer chauffées au rouge (éventuellement avec des clous pointus à l'intérieur). Il pria toute la nuit suivante et le lendemain matin se présenta de nouveau devant l'empereur.
6. Il fut frappé avec des fouets (tendons de bœuf), de sorte que la peau de son dos se détacha, mais il se releva guéri.
7. Le 7ème jour, il a été forcé de boire deux tasses de drogue, avec l'une desquelles il était censé perdre la tête, et à partir de la seconde, il était censé mourir. Mais ils ne lui ont pas fait de mal non plus. Il accomplit ensuite plusieurs miracles (ressusciter les morts et ranimer un bœuf tombé), ce qui poussa de nombreuses personnes à se convertir au christianisme.
8. La Cappadoce est une région géographiquement mal définie du centre de la Turquie. La zone est formée de petits plateaux situés à 1 000 mètres d'altitude. Les Assyriens appelaient cette terre Katpatuka ; elle reçut son nom moderne dans les temps anciens. Cette zone est bordée par les montagnes Erciyes Dag (3916 m) et Hasan Dag (3253 m).
Pendant de nombreux siècles, les gens ont afflué vers l’Asie Mineure et de là, ils se sont dispersés à travers le monde. Les conquérants européens et asiatiques ont traversé cette terre d'un bout à l'autre, laissant derrière eux des monuments culturels uniques, dont beaucoup ont survécu jusqu'à nos jours. C'est vrai, souvent uniquement sous forme de ruines. Mais ces derniers sont également capables de parler et de raconter un peu, par exemple, l'ancien État puissant sur le territoire de la Cappadoce moderne - le royaume des Hittites. Au 17ème siècle avant JC. e. son souverain Hattusili Ier fit de la ville de Hattusash sa capitale, que ses descendants décorèrent de temples et du sanctuaire rocheux de Yazılıkaya. L'empire des éleveurs, des scribes et des soldats dura environ mille ans. Pendant six siècles, les chars de guerre des Hittites terrifièrent les peuples d'Asie Mineure. Leur fuite rapide pouvait difficilement être arrêtée par Babylone et L'Egypte ancienne. Mais les royaumes ne durent pas éternellement. Vers 1200 avant JC e. L’empire hittite tomba sous les assauts des « peuples de la mer » et des Phrygiens. Et Hattusash mourut dans l'incendie, ne nous laissant que les ruines de murs cyclopéens et une collection inestimable d'écritures cunéiformes.
L’ère perse qui les remplaça, s’étendant jusqu’à l’invasion d’Alexandre le Grand en 336 av. e., n'est pas non plus riche en monuments historiques. Les Perses sont plus connus pour leurs destructions que pour leurs constructions. Bien qu'en Cappadoce, où la noblesse s'est installée, leur culture a duré plusieurs siècles de plus que dans le reste de l'Anatolie antique. Et d'ailleurs, le nom même de Cappadoce remonte au persan « katpatuka », qui signifie « terre des beaux chevaux ». La Cappadoce en tant que « pays d'églises », centre spirituel de toute l'Anatolie, a existé jusqu'au XIe siècle après JC.
Au terme de mes recherches, je n'ai pas pu résister à la tentation de me poser une question : cela veut-il dire que notre célèbre poète, chanteur du Caucase Kosta Khetagurov était un descendant de saint Georges ? Souvenez-vous de la sainteté de Costa et de son amour pour le Christ ! N'est-ce pas de la mémoire génétique ? Je n'exclurais pas une telle version !
Arthur KOTSOEV, historien, ch. rédacteur en chef du journal "Peuples du Caucase"
Le bosquet de Khetag est une zone préservée de forêt presque parfaitement ronde, d'une superficie d'environ 13 hectares, dans le district d'Alagirsky en Ossétie du Nord, près de l'autoroute Vladikavkaz-Alagir. Si vous vous déplacez de Vladikavkaz vers l'ouest, sur le chemin des gorges d'Alagir, sur la droite de la route il y aura un petit bosquet, et à côté il y aura un pavillon couvert, qui de loin ressemble à un bus arrêt.
Au centre du pavillon se trouve un panneau coloré représentant un vieil homme aux cheveux gris planant au-dessus des montagnes à califourchon sur un cheval ailé. L'aîné ossète s'appelle Uastirdzhi, dans la tradition chrétienne - Saint Georges, le saint le plus vénéré d'Ossétie.
2.
Les Ossètes vénèrent le Bosquet comme Endroit sacré. Chaque année, le deuxième dimanche de juillet, des gens de toute la république, ainsi que de l'Ossétie du Sud voisine, viennent ici pour la fête du Khetag.
3.
Chaque village ossète a son propre lieu de célébration à Roshcha. Ici, des boîtes métalliques sont installées partout, où les croyants déposent des dons monétaires.
4.
Une tranchée a été construite à la limite est du bosquet UN ndon - lieu de culte. Les femmes ne peuvent y aller qu'en vacances.
5.
Selon la légende, Khetag était un chrétien, fils d'un prince kabarde, qui refusait de se convertir à l'islam. Ses proches lui en voulaient et il décida de se cacher en Ossétie. Selon une autre version, Khetag s'est enfui de son pays natal avec une épouse volée.
Sur le chemin des gorges de Kurtatin, près du village moderne de Suadag, les poursuivants de Khetag ont commencé à les dépasser. Puis, du fourré, le fugitif entendit un appel : "Khetag ! Dans la forêt, dans la forêt !" Mais il n'aurait pas eu le temps d'atteindre la forêt. Et puis le fugitif a dit : « Que la forêt vienne à Khetag ! » - et il était entouré d'un épais fourré. Les poursuivants ont fait demi-tour car ils n'ont pas pu trouver Khetag.
Il a vécu dans le bosquet pendant environ un an, puis a déménagé dans le village de montagne de Nar, où il a donné naissance à la célèbre famille Khetagurov. Le représentant le plus célèbre de cette famille est le fondateur de la littérature ossète Kosta Khetagurov.
6.
Selon la légende, Saint Georges serait apparu dans le bosquet de Khetagu.
7.
Des gens de tous les coins de l'Ossétie unifiée viennent ici pour prier le Tout-Puissant de l'aide. On dit que les prières prononcées dans le bosquet sacré ont un pouvoir spécial. L'essentiel est de ne pas lui faire de mal.
8.
Il existe de nombreuses traditions associées au bosquet de Khetag : par exemple, on ne peut rien en tirer, pas même des glands. En cas de désobéissance, Khetag punit sévèrement quiconque viole l'interdiction. Ils n’enlèvent pas non plus les arbres morts, ils mettent simplement les troncs morts de côté.
Des bougies sont placées dans la figurine en bois (à droite de la table) pendant les vacances.
Photo: Welran .
9.
Dans les temps anciens, seuls les hommes les plus dignes étaient autorisés à entrer dans le Bosquet pour demander à Dieu et à Uastirdzhi une récolte, un remède contre une maladie, etc.
Photo: Welran .
10.
Même dans les premières décennies du siècle dernier, les femmes n'étaient pas autorisées à entrer dans le Bosquet, mais pendant le Grand Guerre patriotique ils ont commencé à venir ici pour prier pour les combattants. Depuis, cette interdiction a naturellement disparu.
11.
Photo: Welran
.
12.
La plupart des Ossètes sont des chrétiens orthodoxes, mais leur tradition orthodoxe est étroitement liée aux traditions nationales. Ainsi, les Ossètes honorent saint Georges le Victorieux (Uastirdzhi). Dans la conscience populaire, son image combine les traits d'un martyr orthodoxe et d'un héros du panthéon païen.
Photo: Welran .
13.
Dans le Bosquet, il y a une table en pierre pour trois tartes - un attribut de toute fête de prière ossète. Les tartes apportées ici doivent être chaudes car, selon la légende, les bonnes intentions d’une personne y sont absorbées lors de la cuisson. Et dans les tartes chaudes, ces intentions sont mieux conservées.
14.
En plus des tartes, de la bière maison et de l'araka sont apportés au Grove pendant les festivités.
15.
Le bosquet n'a aucun statut étatique. Ce n'est pas un monument naturel ou culturel, c'est un sanctuaire national. Depuis 1994, la Journée Khetag est célébrée en Ossétie du Nord comme fête nationale.
12.07.2016
« Khetag lui-même, selon ses descendants, était le plus jeune fils du prince Inal, qui vivait au-delà du Kouban, sur un affluent de ce dernier - Bolchoï Zelenchuk. S'étant converti au christianisme, Khetag a fui la persécution de ses frères vers l'Ossétie montagneuse. Le frère aîné de Khetag, Biaslan, est considéré comme l'ancêtre des princes kabardes, et le second, Aslanbeg, est resté sans enfant. Le lieu de résidence d’origine de Khetag, dans l’Ossétie actuelle, est toujours considéré comme un sanctuaire. Il s'agit d'un magnifique bosquet complètement isolé avec des géants centenaires dans la vallée de Kurtatinskaya.
Costa, "La Personne" (1894).
Le Jour de Khetag est une fête nationale du peuple ossète, célébrée le deuxième dimanche de juillet dans un bosquet sacré près du village de Suadag.
Autrefois, seuls les hommes les plus méritants étaient admis dans le Bosquet Sacré de Khetag. Ils ont demandé au Tout-Puissant la santé de leur famille et de leurs amis, une protection contre les malheurs et les épreuves, une riche récolte et une augmentation du nombre de bétail. Avant le début de la Seconde Guerre mondiale, les femmes n’étaient pas autorisées à visiter le bosquet sacré. Lorsque les hommes allaient se battre au front et qu'il n'y avait personne à qui prier, les femmes durent briser l'ancien interdit : sous les arbres du bosquet, elles criaient au saint, priant pour la protection de leurs pères, maris et frères.
Le jour de Khetag, un taureau, un veau ou un bélier est traditionnellement abattu. Il n'est pas d'usage de placer de la volaille, du poisson ou du porc sur la table de fête. Des gens de toute l'Ossétie viennent au bosquet sacré dès le petit matin. Ils se rendent au lieu saint à pied, emportant avec eux des offrandes (kuvinægtæ) : des tartes triangulaires rituelles (ærtædzyhontæ), trois côtes d'un animal sacrificiel et une boisson. Ils sont consacrés par le prêtre (zuarylæg) avec les mots :
Ô Tout-Puissant, qui n’as pas d’égal, gloire à toi ! Vous êtes le créateur de l'Univers, alors envoyez-nous votre grâce et celle de vos saints.
Saint Khetag, gloire à toi ! Vous êtes le messager du Tout-Puissant sur Terre, alors accordez-nous un tel bonheur que tous nos efforts se terminent bien ! Que nos offrandes de toute l'Ossétie vous plaisent !
On pense que les prières prononcées dans le Bosquet sacré de Khetag ont un pouvoir spécial. Il n'est pas recommandé d'organiser de longues fêtes ici, car certains buveurs se comportent souvent de manière indigne, utilisent un langage grossier et déclenchent des bagarres.
Après la consécration, les gens rapportent les offrandes (kuvinægtæ) chez eux (ahodæggag) pour table de fête avec les voisins et les proches. Tout ce qui a été apporté au bosquet sacré est repris. Seul le don (mysainag) est laissé au lieu saint. En même temps, vous ne pouvez rien prendre du bosquet de Khetag qui s'y trouvait, sinon vous pourriez encourir la colère du céleste. Même les fruits et les baies cueillis dans le bosquet doivent y être consommés - pendant des centaines d'années, c'était une loi non écrite qui protégeait l'inviolabilité de ce coin unique.
Lecteur! je vais te dire
Une vieille histoire sur un glorieux
Et le vaillant ancêtre, qui a acquis pour lui-même
L'immortalité chez une drôle de progéniture.
Je suis moi-même un de ses descendants et, comme une oie,
Convient uniquement pour le rôtissage, souvent
Quand je rencontre d'autres « oies », je me vante
Le nom illustre d'un ancêtre.
J'ai tiré des légendes sur mille lèvres,
Et le monument est toujours intact :
Bosquet sacré ou « buisson Khetagov »
Il est situé dans la vallée de Kurtatinskaya.
Je n'ai encore jamais touché une hache
Ses animaux de compagnie de longue date ;
L'étranger y baisse le regard,
Obéissant aux coutumes des montagnards.
Costa, d'inachevé
poème "Khetag".
On a dit qu'il y avait eu un cas où un gars de Suadag rentrait chez lui du bosquet sacré de Khetag et trouvait une feuille du bosquet dans un plat avec des tartes consacrées. Afin de ne pas provoquer de colère dans la maison de la femme, ils ont refait les tartes, les hommes ont préparé du shish kebab (fizonæg) et avec cette offrande, ils ont renvoyé l'homme au lieu saint. Là, il fit une prière en l'honneur de Khetag et laissa la feuille accidentellement emportée, ainsi que le khatyrkuræggag mysaynag (une pièce pour la rémission des péchés), après quoi il rentra chez lui.
Auparavant, les gens venaient au lieu saint après s'être lavés et avoir enfilé des vêtements neufs et propres. Au bord même de la route, les hommes descendirent de cheval et marchèrent pieds nus jusqu'au bosquet sacré de Khetag (afin de ne pas emporter accidentellement une feuille collée à leurs chaussures). La communication avec Khetag se faisait sous forme de dialogue interne et les prières étaient courtes. Aucun feu n’était jamais allumé dans le bosquet sacré et aucune bougie n’était allumée. Ils disaient : « Art bælas safæg u » (« Le feu détruit l'arbre »). Ils ne faisaient pas non plus de sacrifices dans le bosquet sacré. La pureté, le silence, l'humilité et la prière ont toujours régné en elle.
Que la grâce de Khetag descende sur tous les habitants d'Ossétie en cette glorieuse fête !
Le président du gouvernement Eric Poukhaev a tenu une réunion avec les chefs des ministères et départements sur les questions problématiques identifiées lors de l'audition des rapports pour le premier semestre, rapporte le site officiel du gouvernement de la République d'Ossétie du Sud. La réunion s'est déroulée en présence du ministre de la Construction, de l'Architecture et du Logement et des Services publics Eduard Dzagoev, du président du comité de surveillance dans le domaine de la protection des droits des consommateurs et du bien-être humain Marina Kochieva, du président du comité de géologie, d'écologie et des ressources naturelles Bala. Bestauty, président de la commission de construction et d'exploitation des autoroutes...
19.07.2019
2020 marquera le 100e anniversaire de l’extermination délibérée du peuple d’Ossétie du Sud par le gouvernement géorgien. Le tableau du massacre inhumain de paisibles Ossètes est terrifiant, même en comparaison avec la cruauté de l’époque du chaos révolutionnaire. Ce qui s’est passé alors en Ossétie du Sud défie l’entendement humain. Selon la commission parlementaire du RSO sur le génocide de 1920, les conséquences des actions des troupes gouvernementales géorgiennes sur le territoire de l'Ossétie du Sud étaient étendues. Tués et morts pendant la fuite et l'émigration : hommes -...
19.07.2019
La visite de travail du Président de la République d'Ossétie du Sud Anatoly Bibilov en République du Nicaragua se poursuit. Lors du voyage, le Président est accompagné du ministre des Affaires étrangères Dmitri Medoev et de l'ambassadeur extraordinaire et plénipotentiaire de la République d'Ossétie du Sud en République de Biélorussie Narim Kozaev. Dans le cadre de la visite, un voyage d'étude dans les villes nicaraguayennes de Masaya et Granada a eu lieu. Accompagnée du maire de Masaya, Orlando Noguera, la délégation sud-ossète a visité les sites touristiques de la ville et a assisté à un spectacle folklorique. Dans la ville de Grenade, rencontre entre Anatoly Bibilov et la maire Julia De...
Une réunion a eu lieu entre Eric Pukhaev et le ministre de l'Intérieur Igor Naniev, au cours de laquelle le chef du ministère a rendu compte des résultats de six mois de travail, rapporte le site officiel du gouvernement de la République d'Ossétie du Sud. « Par rapport à la même période en 2018, le nombre de délits enregistrés a diminué de 32,7 pour cent, le taux de détection des délits reste constamment élevé. Alors, dans six mois année actuelle"74 crimes ont été commis, 58 d'entre eux ont été résolus, alors que l'année dernière, 110 ont été commis, 98 ont été résolus",...
VACANCES OSSÉTIENNES
Comment ont-ils été célébrés ?
Dans diverses gorges d'Ossétie, et souvent dans divers villages, de nombreuses fêtes étaient célébrées, différant à bien des égards les unes des autres par le contenu et les formes de célébration. Il n'est pas possible de tous les décrire dans ce projet. Par conséquent, les jours fériés qui, à un degré ou à un autre, étaient communs à l'ensemble du peuple ou à la plupart d'entre eux sont énumérés ci-dessous.
L'article utilise des éléments du livre « Coutumes ossètes » de Gastan Agnaev. Nous exprimons notre profonde gratitude à l'auteur, ainsi qu'à tous ceux qui ont travaillé sur ce livre.
Le 1er janvier, partout dans le monde, les gens célèbrent le premier jour de la nouvelle année. Cette fête est tout aussi appréciée des Ossètes que des autres peuples. Ils commencent à s'y préparer bien avant les vacances elles-mêmes. Diverses boissons, toutes sortes de plats, des fruits, toujours trois tartes et du fizonag sont posés sur la table. Les familles avec enfants organisent un sapin de Noël et le décorent avec des jouets du Nouvel An.
Nouvelle année- des vacances en famille, mais beaucoup invitent des voisins, des parents, des amis - célébrer les vacances avec ses proches est bien plus amusant.
L'aîné qui mène la table offre une prière à Dieu et demande que tous les problèmes et adversités restent dans l'ancienne année et que tout ce qui y était bon passe dans la nouvelle année.
A midi, lorsque vient le Nouvel An, l'aîné propose à nouveau une prière, demande que le Nouvel An apporte de nouvelles bénédictions à tous, confie la famille et les assis à Dieu et à tous ses saints.
La fête dure jusqu'au matin, les toasts se succèdent, les gens se souhaitent bonheur et santé. De la musique, des blagues drôles et des rires peuvent être entendus dans chaque maison.
DONYSKAFAN
(fête du puisage de l'eau)
Célébré 6 jours après le nouvel an. Tôt le matin, la jeune belle-fille ou l'une des jeunes femmes prenait la basilte* préparée pour le nouvel an et allait chercher de l'eau. Plus tôt ils le feraient, mieux ce serait. On croyait que la grâce de Dieu attendait en premier la famille qui allait chercher de l'eau à Donyskafan.
Les femmes qui venaient chercher de l'eau jetaient du basilta dans l'eau et priaient : « Que ces basiltes plaisent aux sirènes et qu'elles aident nos familles, afin que nous ne manquions de rien. »
Les femmes qui allaient chercher de l'eau devaient garder le silence. Ils aspergeaient le sol, les murs, les coins avec l'eau qu'ils apportaient, se lavaient avec et la stockaient pour une utilisation future.
Avec cette eau, ils offraient des prières à Dieu. On croyait que cela purifiait les âmes, et c'est pourquoi chaque famille considérait qu'il était de son devoir d'aller chercher de l'eau et de l'apporter en quantité suffisante pour durer longtemps.
Basylta* - Petits pains du Nouvel An en forme de figures animales ou humaines.
BYNATY KHITSAOUI AKHSAV
(fête du saint patron de la maison)
Faites face à la première semaine du Nouvel An dans la nuit du mardi au mercredi. Selon la croyance ossète, chaque foyer, chaque famille a son propre patron, et pour que la famille vive dans le bonheur et la prospérité, il est nécessaire de s'assurer de son patronage. A chaque table de fête ou de mariage, les Ossètes lui offrent une prière.
Autrefois, nos ancêtres lui sacrifiaient un chevreau ou un bélier, maintenant ils abattent une poule ou un coq. L'oiseau ou l'animal sacrificiel était découpé de manière à ce que les parties restent intactes. La viande était placée sur la table avec les tartes et les boissons, et le chef de la maison offrait une prière : « Ô Bynaty Khitsau, que ta grâce soit sur nous ! Ne nous laissez pas commettre d'erreurs et protégez-nous des malheurs. Que nos foyers et nos êtres vivants soient sous votre protection. Écoutez nos sincères prières et puissiez-vous être satisfait de tout ce que nous avons préparé. Que ce ne soit pas notre dernier cadeau pour vous… »
Ceux qui se préparaient pour les vacances de Bynaty Khitsau n'étaient pas censés traiter les étrangers.
KHAIRAJYTS AHSAV
(nuit des diables).
On dit qu'autrefois les hommes et les démons vivaient ensemble, mais ensuite l'inimitié a commencé entre eux. Ouastirdzhi chassait les démons, les gens avaient encore peur d'eux et, pour les gagner, ils célébraient la « nuit des diables ».
À Khairadzhyty Akhsav, il était d'usage d'abattre un chevreau, car il y avait une légende selon laquelle les chèvres étaient créées par des diables et il leur serait donc plus agréable de recevoir un tel sacrifice, mais ils pouvaient aussi abattre un agneau, abattre un un poulet ou un coq - selon leurs revenus.
Le sang d'un animal ou d'un oiseau sacrificiel était versé dans un récipient et enterré ou noyé dans une rivière afin qu'un chat ou un chien ne le touche pas. La même chose était faite avec les os, la peau ou les plumes.
La table était mise à minuit. Quand tout fut prêt, les propriétaires - petits et grands - sortirent dans la cour pour donner aux diables l'occasion de se régaler. Au bout d'un moment, ils revinrent et se mirent à table.
Les fêtes de Bynaty Khitsau et Hayradzhyty Akhsav témoignent que chaque foyer et chaque famille a son propre patron et son propre diable (hairadzhy hai). Priez Bynaty Hitsau pour que votre maison et votre famille soient dans la prospérité et le bonheur. Confiez votre maison aux diables pour qu'ils ne s'en approchent pas et n'apportent pas de malheur.
Les Hayradjyts célèbrent encore aujourd'hui l'Akhsav. Ils abattent généralement un poulet ou un coq. La nourriture préparée pour cette fête ne peut pas être offerte à des étrangers, seuls les membres de la maison doivent la manger, sinon la colère des démons pourrait s'éveiller.
NOGBON
Le Nouvel An à l'ancienne - l'une des fêtes préférées des Ossètes - tombe du 12 au 14 janvier.
Nogbon est associé au solstice - ce n'est pas pour rien que nos ancêtres priaient : « Que nos vies s'allongent comme le jour s'allonge.
A l'aube, chaque famille a allumé un feu devant la maison. Tout le monde voulait que son feu soit plus grand et brûle plus fort, et ainsi le village était bien éclairé, les flammes s'étendaient vers le ciel. Les gens se rassemblaient autour des feux, les jeunes marchaient autour des feux en chantant « Soy-Soy ». En regardant le feu s'éteindre, ils exprimèrent le souhait que les malheurs et les intrigues des ennemis s'éteignent avec lui.
Ils ont commencé à préparer à l'avance la table du Nouvel An. On croyait que plus la table était abondante, plus l’année à venir serait riche. Arthuron, une grande tarte représentant le soleil, trônait à l'honneur sur la table. Tous les membres de la famille étaient censés goûter cette tarte, les étrangers n'étaient pas censés y avoir droit.
A la table du Nouvel An, le chef de famille a dit une prière, confiant chaque membre de la famille à Dieu et aux dzuars qu'Il a créés, leur demandant d'être heureux tout au long de l'année.
Le jour de l'An, ils préparaient des tartes en l'honneur de Safa*, Saryzada**, Bynaty Khitsaua, la patronne des greniers et du bétail.
Le membre le plus chanceux de la famille s'est promené dans la grange.
Nouvelle année - Fête amusante. Des jeunes costumés avec la chanson «Laisse ton homme tuer un cerf, laisse ta femme donner naissance à un fils et laisse-moi prendre la main de ton basyl» parcouraient les maisons en présentant des spectacles amusants.
Nous sommes restés assis longtemps. Le matin, le premier hôte qui franchissait le seuil de la maison dispersait sur le sol une poignée de grains de maïs, de blé et une brassée de paille, souhaitant à ce foyer autant de chance qu'aux grains sur le sol.
Le jour du Nouvel An, les femmes préparaient du basilta et l'offraient aux invités.
Les propriétaires de tsykurayi fardyg - perles de désirs - ont sorti leur trésor et lui ont demandé bien-être et protection.
* Safa - dans la mythologie ossète, la divinité du foyer,
créateur et mécène de la chaîne suprachain, considérée comme la plus
objet sacré de la maison ossète.
**Saryzad - pilier sacré, ange gardien du foyer
et le bien-être de la famille.
KUADZAN - PÂQUES
L'une des fêtes les plus appréciées des Ossètes tombe le deuxième ou le troisième dimanche d'avril, le premier dimanche après la pleine lune. Le terme Kuazan est un « komua-zan » transformé (fin du jeûne.)
Ils préparent Pâques à l'avance : ils brassent de la bière, de la viande et préparent des tartes. Les œufs occupent une place d’honneur sur la table : ils sont peints de différentes couleurs, bouillis et salés. Les voisins et les parents se les donnent. De nos jours, peu de gens observent le jeûne, mais autrefois, manger un œuf à Pâques signifiait la fin du jeûne. Puisque Pâques chez les Ossètes est aussi une fête à caractère mémoriel, ils se sont d'abord rendus auprès des familles qui avaient perdu un proche au cours de l'année, afin de les soutenir et de les rassurer.
Lorsque la famille s'est réunie à la table de Pâques, le chef de famille a offert une prière : « Ô Jésus-Christ, fais-nous du bien depuis le paradis dans lequel tu es ! Vous attribuez des places dans le monde réel à ceux qui ont jeûné pendant Votre nom. Ma famille, jeunes et vieux, a également observé un jeûne, te rendant honneur. Puisse cela vous être bénéfique et puissiez-vous nous offrir, ainsi qu'à nos descendants, par votre miséricorde, une place au paradis.
Le chef de famille se souvenait également de Barastyr, le souverain du pays des morts. "Que le nyvond1 préparé pour lui lui soit utile (Barastyr) et qu'il demande à Jésus-Christ de préparer une place au ciel pour les vieux morts et pour ceux qui iront bientôt dans un autre monde."
À Pâques, un kuvd à l'échelle de la communauté a été organisé. Les gens s'amusaient, chantaient, dansaient. Les enfants étaient particulièrement heureux, pour qui ils cousaient toujours de nouveaux vêtements. Ils allaient de maison en maison et tout le monde leur donnait des œufs et des friandises.
BALDARAN
Tombe le premier dimanche après Pâques. La fête était très largement célébrée, durait une semaine et témoignait du lien inextricable entre l'homme et la nature.
On raconte qu'un jour, un bûcheron s'est rendu dans la forêt pour chercher du bois de chauffage. Après avoir abattu un arbre, il vit que des gouttes de sang apparaissaient sur la charpente. Le bûcheron fut très surpris et se précipita vers le village pour raconter aux villageois ce qu'il avait vu. Depuis lors, ils ont commencé à célébrer la fête Baldaran, dédiée au début de la fécondation de la nature.
Selon nos ancêtres, toute créature, qu'il s'agisse d'une personne, d'un animal ou d'un oiseau, et même d'objets inanimés, avait des paires. Baldaran est le jour de leur rencontre, de leur fusion. Ce jour-là, les femmes devaient porter des robes longues et n'étaient pas autorisées à s'asseoir par terre ou sur une pierre pour éviter la conception. Il n'était pas censé se reposer pendant la journée, de peur que Dieu ne voie une personne dormir, et qu'elle passe toute l'année dans un état lent et inerte.
La fête a été célébrée par toute la communauté rurale et la personne chargée de la célébrer a été choisie en premier. Baldaran n'a pas été oublié à ce jour.
TARANGELOSE
L'une des plus anciennes fêtes ossètes. Le sanctuaire de Tarangeloz est né simultanément avec les sanctuaires de Rekom et Mykalgabyrta sur le site des trois larmes de Dieu, qu'il a laissées tomber à l'occasion de la mort de Nart Batradz. Tarangeloz est la divinité de la fertilité, son sanctuaire est situé dans les gorges Trusovsky, au sommet haute montagne. La fête est célébrée trois semaines après Pâques, le dimanche. Elle est célébrée par toute la communauté rurale, même si beaucoup la célèbrent en famille, avec leurs proches et leurs voisins. Un bélier ou un agneau était sacrifié à Tarangelos, et le cousart était confectionné dans le sanctuaire. Nous avons brassé de la bière à l'avance et fait de l'araku. Les vacances ont duré plusieurs jours. Les gens chantaient et dansaient. Les jeunes organisaient des courses, démontrant leur dextérité et leurs prouesses. Les personnes âgées, après avoir accompli un certain rituel de prière, ont demandé à Tarangeloz d'envoyer la grâce, afin qu'ils n'aient jamais besoin de pain et de céréales.
La fête de Tarangelosa est encore célébrée aujourd'hui.
NIKKOLA
L'un des saints les plus anciens. Son nom était déjà connu des Alains. Dans la mythologie ossète, c'est la divinité des céréales, tout ce qui pousse sur terre pour le bien de l'homme. Dans l’esprit des Ossètes, il est très proche des gens, même s’il vit au paradis. Il descend souvent au sol, tond le foin avec les tondeuses et, si nécessaire, participe à d'autres travaux agricoles.
Avec l'arrivée du printemps, avant les labours, dans chaque village, ils sacrifiaient un bélier acheté avec l'argent public et demandaient à Nikkola d'envoyer du beau temps, des fauches abondantes, des récoltes, de la santé et du bonheur aux habitants du village. Habituellement célébré dans la seconde moitié du mois de mai.
RECOM
L'une des fêtes les plus appréciées et vénérées des Ossètes. Dure une semaine entière. Auparavant, des pèlerins de toute l'Ossétie se rendaient au sanctuaire de Rekom, particulièrement vénéré par les habitants des gorges d'Alagir. La fête, autrefois comme aujourd'hui, commence par l'abattage d'un animal sacrificiel.
Lors de la fête de Rekom, ainsi que lors d'autres grandes fêtes nationales (Khetaji Uastirdzhi, Uatsilla, Dzheorguba, etc.), il n'est pas habituel d'abattre la volaille, de mettre sur la table du poisson, du porc et des produits préparés à partir de ceux-ci. Le porc ne doit pas être présent sur la table lors de la prière à Dieu - Styr Khuytsau.
Au cours des siècles précédents, tant de pèlerins venaient adorer Recom qu'il n'y avait nulle part où tomber une pomme dans le sanctuaire. C'était quelque chose comme un ossète jeux olympiques. Les jeunes participaient à des compétitions de danse, de chant, de courses de chevaux, de tir à l'arc et de lutte au corps à corps.
Non seulement les Ossètes, mais aussi les Géorgiens sont venus s'incliner devant Rekom. Très probablement, il s'agissait d'Ossètes géorgiens, et l'appel du sang les a conduits au sanctuaire de l'un des Dzuars les plus vénérés par leurs ancêtres.
On dit que les Géorgiens sont allés s'incliner devant Rekom. Il y avait une famille avec eux - mari, femme, Petit enfant, - qui a conduit le bélier à l'abattoir. Par hasard, il y avait des poils de porc sur la corde sur laquelle on conduisait le bélier. La famille, bien entendu, n’était pas au courant. Quand ils sont arrivés à
Il ne restait plus qu'une courte distance pour atteindre le col et Rekom, la famille transformée en pierres. Rekom - un dzuar sévère - ne leur a pas pardonné leurs erreurs.
Aux alentours du sanctuaire, de nombreuses familles possédaient des habitations temporaires dans lesquelles elles s'installaient pendant les vacances. La bière était brassée dans de grands chaudrons en fonte et les gens faisaient des sacrifices : des béliers, des bœufs. Chaque village dressait des tables séparées et les gens s'invitaient en s'envoyant des verres d'honneur. Se tenant la main, ils effectuaient une procession rituelle autour du sanctuaire en chantant.
Les femmes n'avaient pas le droit de s'approcher du sanctuaire, mais elles y envoyaient leur kuvinagta et les prêtres récitaient des prières rituelles sur elles. Chaque village avait son propre prêtre - dzuary lag, qui observait le déroulement de la fête et récupérait le mysainag1. Pieds nus, tête nue, petits drapeaux blancs à la main, ils contournaient les rangs des pèlerins. Autrefois, un arc, des flèches, un bouton, une perle, des pièces d'argent ou de cuivre pouvaient être offerts en guise de mysainag.
Selon les scientifiques, le sanctuaire de Rekom aurait été construit en 1382. La légende raconte qu'Uastirdzhi a décidé un jour de construire un sanctuaire en bois éternel et imputrescible pour le peuple ossète. Et de tels arbres poussaient dans la forêt derrière Rekom. Uastirdzhi ordonna à ses bœufs de traverser les glaciers et d'apporter des arbres. Les arbres eux-mêmes tombèrent, les charrettes furent remplies et les bœufs le long de la route indiquée transportaient un voyage inhabituel. materiel de construction. Sur le site du futur sanctuaire, les charrettes se vidèrent et les bœufs retournèrent à Uastirdzhi. Ainsi, dit la légende, le sanctuaire de Rekom est né sans aide humaine...
Rekom est encore largement célébré en Ossétie. Ils préparent du kusart, invitent parents et voisins, offrent des prières et se confient aux soins d'Uastirdzhi Rekom. La fête est généralement célébrée en juin.
Mysainag - objets ou argent laissés dans le sanctuaire en offrande à la divinité. Mysaynag était laissé à toutes occasions lors de la visite du sanctuaire.
KARDAHASSAN
(jour du rapport des herbes à la maison)
Célébrée 30 jours après Pâques, en juin, le plus souvent le premier dimanche du mois.
Kardaghassan est la dernière fête du printemps. La nature, changeant d'apparence, se change en tenue verte, le cœur se réjouit à la vue de l'herbe tendre, des jeunes pousses s'étirant dans l'étreinte du ciel bleu.
Autrefois, les vacances étaient préparées à l'avance. Les olibachs traditionnels étaient fabriqués à partir de farine de céréales soigneusement lavées et séchées, et des béliers ou des moutons étaient abattus.
Les villageois avec leurs kuvinagas sont allés au champ. Les tartes étaient principalement fourrées à des feuilles de betterave (tsakharajynta).
L'aîné a offert une prière, demandant au ciel une année réussie, une riche récolte et une augmentation du nombre de bétail.
À Kardaghassan, dans certains villages d'Ossétie, ils préparaient du guydyn - une grande tarte remplie de diverses herbes comestibles, que tous les membres de la famille étaient censés goûter. Les étrangers n’étaient pas censés avoir droit à cette tarte.
De retour de Kuvd, les gens emportaient avec eux des bouquets d'herbes et de fleurs et les dispersaient dans les coins de la maison.
Kardaghassan est célébré encore aujourd'hui, notamment dans les villages de montagne et de plaine.
DAUJYTY BON
(Journée des Spiritueux)
Célébré une semaine après Kardaghassan dimanche. Pour les vacances, ils préparaient de l'araka et brassaient de la bière. Dès que cela était possible, ils préparaient du cousart : le plus souvent c'était de l'agneau.
Après avoir préparé les trois tartes traditionnelles et un shish kebab avec les entrailles, ils ont offert une prière aux esprits.
Trois tartes triangulaires, un chachlik et un araku ont été transportés au sanctuaire, où le prêtre a offert une prière rituelle adressée aux esprits, leur demandant de patronner les personnes rassemblées, afin que par la grâce des esprits qui les protègent, ils puissent célébrer la fête ici. chaque année.
Après la prière, tout le monde s'est assis à des tables de fortune, trois personnes chacun, et la fête a commencé.
Les gens de différents villages se sont rassemblés dans le sanctuaire, ont chanté, se sont amusés et se sont envoyés des verres d'honneur en signe de respect. Les femmes étaient toujours assises séparément. Au plus fort de la fête, les jeunes ont organisé des danses qui se sont poursuivies après le retour à la maison.
Chacun considérait qu'il était de son devoir d'inviter ses voisins et de leur offrir une bonne friandise.
De nos jours, la fête est moins largement célébrée qu’auparavant.
UACILLA
Il occupe l'une des places principales du panthéon des divinités ossètes et est le patron des céréales et de tout ce qui pousse sur terre pour le bien de l'homme. Il est également appelé le Dieu du Tonnerre.
Nos ancêtres, les Alains, adoraient Uacilla lorsqu'ils se sont installés au pied des montagnes du Caucase et ont commencé à cultiver. C'est une divinité très puissante : ils prient Uacilla pour garder l'herbe des pâturages et des champs de foin juteuse et grasse, et pendant les sécheresses et les intempéries prolongées, ils l'adorent. Très rarement, à une table de fête ou de mariage, l'aîné ne se souvient pas du nom d'Uacilla et ne porte pas de toast en son honneur.
En tant que divinité la plus vénérée, Uacilla possède de nombreux sanctuaires qui lui sont dédiés, dont le principal est le sanctuaire de Dargavs, sur le mont Tbau - le sanctuaire de Tbau Uacilla. La fête d'Uacilla est célébrée dans chaque gorge en juin, deux semaines après Kardaghassan et dure plusieurs jours. De nombreuses familles de Huacilla fabriquent du cousart. Autrefois, chaque famille faisait cela, même les plus pauvres sacrifiaient un agneau, car lors de cette fête, il n'était pas d'usage de démontrer sa pauvreté.
Lors de la fête d'Uatsilla, ainsi que lors d'autres grandes fêtes nationales (Khetaji Uastirdzhi, Rekom, Dzheorguba, etc.), il n'est pas habituel d'abattre la volaille, de mettre sur la table du poisson, du porc et des produits préparés à partir de ceux-ci. Le porc ne doit pas être présent sur la table lors de la prière à Dieu - Styr Khutsau.
En signe de respect particulier, les femmes cuisaient les tartes en silence, nouant des serviettes autour de leur visage sous leurs yeux afin de ne pas les souiller même avec leur haleine.
Avant l'abattage, l'animal sacrificiel recevait une lèche de sel et, avec trois tartes et une tasse de bière, une prière rituelle était dite dessus pour qu'Uacilla accepte le sacrifice. Après avoir coupé la tête de l'animal, on la maintenait au-dessus du feu pendant plusieurs minutes afin de roussir la fourrure et d'avertir ainsi Uacilla qu'un sacrifice lui avait été fait, puis on l'appliquait au cou.
Chaque famille transportait le kuvinag jusqu'au sanctuaire d'Uacilla, mais personne n'osait y entrer. Wacilla était une divinité puissante et sévère et pouvait aveugler une personne si elle urgence entra dans son sanctuaire. Seul le prêtre avait ce droit.
Lors de la fête d'Uacilla, une coupe de bière était déposée dans le sanctuaire. S'il n'y avait pas de diminution de la bière au cours d'une année, alors une année fructueuse et heureuse s'annonçait. S'il y a moins de bière, attendez-vous à une mauvaise récolte.
Il arrivait aussi que le prêtre restât la nuit dans le sanctuaire. La tradition raconte que cette nuit-là, Wacilla est apparue dans le sanctuaire et a versé de la bière. Si de la bière était versée vers l'Ossétie, alors l'année serait fructueuse, les gens ne connaîtraient ni soucis ni chagrins.
Aujourd’hui encore, les gens célèbrent la fête d’Uacilla. Certains le rencontrent en famille, d'autres organisent un kuvd à l'échelle du village avec l'abattage d'un taureau, d'un veau ou d'un bélier. La bière et l'araku sont spécialement brassés pour cette journée.
KHETAJY BON – JOUR DE KHETAG
(littéralement - le jour d'Uastirdzhi, qui a aidé Khetag).
La légende* raconte que le prince kabarde Khetag aurait fui ses poursuivants qui comptaient le tuer parce qu'il s'était converti au christianisme. Et quand ils eurent presque rattrapé Khetag en rase campagne, il pria :
Ô Ouastirdji ! Aide-moi!.
Khétag ! Courez dans la forêt ! »
Mais Khetag ne parvenait plus à la forêt. Puis il entendit à nouveau :
Forêt à Khetag !
Et un magnifique bosquet avec de grands arbres poussait devant lui. Là, Khetag s'est réfugié et a ainsi échappé à ses poursuivants. Le bosquet sacré de Khetag est situé à l’est du village de Suadag en Ossétie du Nord. Au cours des dernières décennies, la fête est devenue véritablement nationale.
 |
Les gens viennent à Khetag Grove de différentes régions d'Ossétie, y compris d'Ossétie du Sud. Le bosquet est équipé et les conditions ont été créées pour la tenue de vacances et de célébrations de masse. Chaque village possède son propre lieu de fête.
Le jour du Khetag, un taureau, un veau et un bélier sont abattus. Ceux qui, pour des raisons objectives, ne peuvent pas le faire, achètent trois côtes de bœuf et de la viande et offrent ainsi une prière à Dieu et à Khetaji Uastirdzhi.
Comme lors d'autres grandes fêtes nationales (Rekom, Uatsilla, Dzheorguba, etc.), ce jour-là, il n'est pas d'usage d'abattre la volaille, de mettre sur la table le poisson, le porc et les produits préparés à partir de ceux-ci. Le porc ne doit pas être présent sur la table lors des prières à Dieu - Styr Khutsau, Uastirdzhi et autres saints.
Vous devez venir au Grove uniquement avec un cuvinagt (trois tartes, un fizonag, une bouteille de boisson forte, de la bière et de l'eau). Il est mal d’abattre des animaux sacrificiels dans le Bosquet lui-même et d’organiser des fêtes sans fin. Vous ne pouvez rien retirer du Bosquet - Uastirdzhi vous punira. Mais cela ne s’applique pas à ce qu’une personne apporte avec elle, y compris les restes de nourriture, de vaisselle et les déchets. Sinon, avec la foule de gens que l'on observe actuellement, il n'est pas difficile d'imaginer ce que nous allons transformer le Holy Grove.
La fête est généralement célébrée le deuxième dimanche de juillet.
*Cette légende est bien décrite dans l’ouvrage « Khetag » de Kosta Khetagurov.
KAKHTSGANAN
Tombe le deuxième dimanche de juillet. Cette fête était tellement vénérée par les Ossètes que beaucoup appelaient le mois de juillet « Kakhtsgananti May ». En Ossétie, chaque nouveau-né est célébré avec des kakhts (la fête a reçu ce nom, apparemment, parce que la mère faisait le tour de ses proches avec une coupe symbolique - les kakhts, collectant des cadeaux pour le nouveau-né). Auparavant, les kakhts n'étaient effectués que pour le garçon aîné, mais au fil du temps, ils ont commencé à le faire pour tous les suivants, car la naissance d'un héritier dans une famille ossète était considérée comme un événement très important. De grands espoirs étaient placés sur le garçon: il était non seulement le successeur de la famille, mais aussi le futur soutien de famille.
Lorsqu'il restait deux semaines avant Kakhtsganant, la jeune mère avec son premier-né, avec khuyn (tartes, fizonag, arak) fut envoyée chez ses parents pour des kakhts. Les parents ont reçu leur fille et ceux qui l’accompagnaient avec honneur : les tables étaient dressées et les voisins étaient invités à « huyn ».
La famille de la jeune mère a fourni à l'enfant tout ce qui lui était dû.
Les plus riches ont donné à leur neveu un cheval ou même un taureau, les moins riches - un bélier. De plus, des voisins, des connaissances et des proches lui ont offert divers cadeaux. Les cadeaux étaient déposés sur une charrette, suivis d'un cheval, d'un poulain ou d'un agneau. Tous les proches attendaient le retour de la jeune mère : tout le monde était intéressé de voir ce que ses proches maternels donnaient au garçon.
S'il arrivait que l'enfant ne reçoive rien, il pourrait alors, déjà adolescent, voler un cheval ou un poulain à ses parents maternels.
Dans la maison du nouveau-né, ils préparaient également le Kakhtsga-nan : ils égorgeaient un taureau ou un bélier. Les habitants du village et les parents maternels de l’enfant ont été invités au kuvd.
Le bébé, baigné et vêtu de vêtements neufs, était amené à l'aîné lorsqu'il récitait une prière rituelle sur le khuyn apporté du tsagat de la mère. Les prières étaient principalement adressées à Mère Marie, à Uastirdzhi. Après la prière, il prit le bébé et le plongea
mettez son doigt dans un bol de dzykka (bouillie à base de farine avec du fromage ou de la crème sure).
Ne pas faire de kakhts était considéré comme une honte, mais en outre, on croyait qu'un garçon en l'honneur duquel aucun kakhts n'était fait grandirait mal. Par conséquent, ceux qui, pour une raison quelconque, n'ont pas pu faire le kuvd à temps l'ont fait plus tard.
Au fil du temps, les femmes ont cessé d'aller à Tsagat pour les kachts ; désormais, ses proches apportent eux-mêmes des kakhts : de l'agneau, des tartes, divers cadeaux pour l'enfant, etc.
ZADALESKI NANAI BARAGBON
(fête de Nana Zadaleskaya).
C'était à l'époque où les Mongols-Tatars mettaient le pied sur le pays des Alains, incendiant sans pitié les colonies de nos ancêtres. Une femme âgée, Nana, comme il était d'usage d'appeler les femmes de son âge, pour que la famille Alan ne disparaisse pas de la terre, parcourait les villages pour récupérer les enfants orphelins afin de les emmener secrètement dans les montagnes. Elle leur donnait à manger des fruits sauvages, diverses racines, tout ce qu'elle pouvait obtenir.
Un jour, Nana et ses enfants se sont retrouvés à Zadalesk, dans la famille Tekiev. Les propriétaires ont accueilli les enfants autant que possible. Quelqu’un a proposé de les répartir entre les familles, mais Nana n’était pas d’accord. Les habitants du village ont ensuite construit une maison pour elle et ses enfants et les ont ensuite aidés de leur mieux.
Au fil du temps. Les enfants ont grandi. Les filles se sont mariées, les garçons se sont mariés. La famille de Nana s’agrandit, s’enracine et elle-même devient tellement aimée des habitants du village qu’à sa mort, ils font de sa maison un sanctuaire. Depuis lors, chaque année, le troisième samedi de juillet, la fête de Nana Zadaleskaya est célébrée à Zadalesk. Trois familles sont responsables de la fête : elles font chacune don d'un agneau, brassent de la bière, préparent l'araka et mettent tout en œuvre pour que la fête soit un succès.
Les familles dans lesquelles des filles sont nées au cours de l'année préparent du kusart dans le sanctuaire, apportent des tartes, de l'araku et de la bière. L'aînée offre une prière, confiant les enfants et les jeunes à Nana, leur demandant, par sa grâce, d'éviter les maladies et les ennuis, les routes difficiles.
Ils confient le patronage à Nana et à ceux qui prennent la route. L'aînée des femmes, récitant une prière rituelle sur le kuvinag apporté, leur souhaite un bon voyage, afin qu'elles rentrent chez elles saines et joyeuses.
La fête de Nana Zadaleska est une fête des femmes. Toutes les prières sont pour le bonheur, le bien-être de la famille et un avenir heureux pour les enfants.
KHUTSAÏ DZUAR
(le saint de Dieu)
L'un des dzuars les plus vénérés, vénéré par les Ossètes. Il n'y a pas de village dans les montagnes où il n'y ait un sanctuaire en son honneur. Certains célèbrent cette fête le troisième ou le quatrième dimanche de juillet, d'autres en octobre. Cette divinité est particulièrement vénérée par les femmes. Les familles dans lesquelles il y avait une jeune belle-fille ou un enfant étaient nés faisaient du kusart ce jour-là.
En l'honneur de Khutsau Dzuara, un kuvd à l'échelle du village a eu lieu et un taureau a été abattu. Les gens allaient au sanctuaire avec des offrandes. Les jeunes organisaient des danses, des jeunes hommes caracolaient sur des chevaux, organisaient des courses, essayant de montrer leurs prouesses. Le gagnant a reçu un qady nuazan (verre d'honneur) - un bol de bière. C'était très prestigieux de recevoir qady nuazan le jour de Khutsau dzuara.
La célébration a duré toute la journée. Les pèlerins recevaient du fadzakhsan avec eux : de l'alcool, de la tarte et du barbecue pour que la famille l'essaye certainement. Il était interdit de se rendre au sanctuaire avec des armes blanches ou à feu ; les cavaliers devaient descendre de cheval.
En Ossétie, il existe encore aujourd'hui de nombreux sanctuaires actifs de Khutsau dzuara. Le sanctuaire près de Vladikavkaz est devenu particulièrement populaire, où se rassemblent non seulement les habitants de Vladikavkaz, mais également les habitants des villages environnants. La fête est très amusante : les gens chantent, dansent, en fait, c'est une fête nationale.
Lors de la fête de Khutsauy Dzuara, des kuvdas à l'échelle communautaire sont organisées à Karman, Dargavs et dans d'autres villages.
Habituellement célébré en juillet.
Khutsau – Dieu unique – le créateur de la terre, un être céleste, souvent appelé Khutsauty Khutsau – Dieu des dieux.
ATYNAG
C'était l'une des fêtes les plus appréciées et vénérées des Ossètes. Elle n’est pas oubliée encore aujourd’hui, même si elle n’est plus aussi largement célébrée.
Atynag était une sorte de frontière entre l'été et l'automne. Après les vacances, les gens pouvaient sortir pour faire du foin; avant les vacances, personne n'osait même toucher la faux, craignant la colère de Dieu et d'Atynag, qui, s'ils ne leur offraient pas de prières, pourraient envoyer à la fois des pluies prolongées et une sécheresse. , et alors la récolte dans les champs pourrait être perdue et le bétail se retrouverait sans nourriture.
Il y avait bien sûr des gens qui commençaient à faire la fenaison avant les vacances, mais malheur à eux si le mauvais temps s'installait par la suite. Ils furent soumis à une lourde amende : deux taureaux de chaque famille pour les besoins publics. Quelques jours avant le kuvd, les personnes âgées résolvaient des problèmes d'organisation, collectaient de l'argent pour acheter un animal sacrificiel, ainsi que des céréales pour la production d'araki et de bière.
Kuvd a été terminé dimanche. Plusieurs jeunes faisaient le tour du village, rassemblant les gens pour une fête. Les gens apportaient trois tartes, de l'araku et de la bière au sanctuaire.
Le kuvd a commencé par la prière de l'aîné : « Que la grâce de Dieu et la grâce des dzuars créés par lui soient avec nous ! Que la grâce d'Atynag soit sur nous, qu'il nous envoie un tel bonheur que nous célébrerons sa fête chaque année en bonne santé et heureux ! Que l'œil d'Atynag nous souhaite que les gens se tressent un jour béni, que l'hiver nous accueille avec une abondance de céréales et de bétail.
Les vacances étaient amusantes, avec des chants et des danses.
Le mardi, quel que soit le temps, on allait à la fenaison, on travaillait jusqu'au déjeuner, puis on se reprenait aux tables de fête.
Cependant, les vacances ne se limitaient pas à cela. Si un fils grandissait dans une famille ou si ses parents pensaient qu'il était déjà assez vieux, il était alors envoyé à Atynag avec tout le monde pour faire du foin. Ce fut un événement très important dans la vie du jeune homme : il entra symboliquement dans vie d'adulte. Ce jour-là, pour la première fois, il sentit quel lourd devoir lui incombait - la responsabilité de sa famille - et désormais il assumerait cette responsabilité sur un pied d'égalité avec les hommes adultes.
ALARMES.
Avant la fête, les Alards célèbrent le jour de Ryna* barduag (seigneur des épidémies). Le nom de la divinité témoigne déjà de son caractère, et c'est pourquoi les gens le priaient pour qu'il ne leur envoie pas d'épidémies, de peste et les protège d'autres maladies non moins terribles.
Alardy - la divinité de la variole, de la rougeole et des maladies oculaires - est une divinité encore plus sévère. Alardy était particulièrement dangereux pour les enfants et les femmes. Les gens avaient peur de l'offenser, de le mettre en colère, ils priaient même avec prudence, s'excusant de leur inquiétude.
Dans de nombreux villages de montagne se trouvaient les « terres arables d’Alardy », dont la récolte était destinée à organiser des kuvds communautaires en son honneur. Pendant les vacances, la jeune belle-fille a été amenée au sanctuaire d'Alarda et l'une des femmes plus âgées l'a confiée à la tutelle de la dzuara. Pour apaiser Alardy, on l'appelait "Bright Alardy", "Golden-Winged Alardy", "Golden Alardy", "Red Alardy", etc.
Les tartes d'Alardy étaient cuites à partir de blé moulu qui poussait sur les pentes sud. Un agneau blanc a été sacrifié. L'aîné dit une prière : « Ô brillant Alardy, un tabou pour toi ! Prends nos garçons sous ta protection et donne aux aînés Bonne vue! Ô Alardy, tabou pour toi ! Ne vous approchez pas de nous, nous vous prierons de loin. Et si vous décidez de venir, alors de bonne humeur, en repartant, laissez-nous dans la joie.
Alardy est encore une divinité populaire aujourd'hui ; tous les fidèles se souviennent de son nom.
La fête en son honneur est célébrée partout à des moments différents : certains en janvier - février, d'autres en mai, d'autres en juillet, août, septembre.
*Ryn – maladie, épidémie, peste.
**Tabou - appel à la prière, action de grâce à Dieu, les saints.
MADES MAYRAM
(Mère Marie)
L'une des divinités les plus anciennes vénérées par les Ossètes. Comment
Les scientifiques disent que le culte de Mada Mairam existait parmi nos ancêtres - les Alains. En Bulgarie, il existe même un sanctuaire Alan en l'honneur de Mada Mairam. Il existe également de nombreux sanctuaires en son honneur en Ossétie. Les sanctuaires « Rekomskaya Mady Mairam », « Zrugskaya Mady Mairam », « Mozdokskaya Mady Mairam », etc. sont particulièrement populaires.
Lors de ses vacances, qui tombent la dernière semaine d'août, un kuvd à l'échelle du village a eu lieu. Des jeunes femmes et des filles entraient dans le sanctuaire. Les femmes sans enfants vénéraient particulièrement Mada Mairam, demandant une progéniture. De jeunes belles-filles furent amenées au sanctuaire et demandèrent à Mada Mairam d'être fertile, comme les poules, et de donner à leur famille sept fils et une fille. Ils amenaient des nouveau-nés et les confiaient aux soins de la dzuara.
Les Madame Mairam sont encore vénérées aujourd'hui, demandant la grâce pour leurs enfants afin qu'ils grandissent en bonne santé et ne connaissent pas le malheur.
FALVARA.
Deux semaines après Alarda, les Ossètes célèbrent la fête de Falvara - la nuit de Falvara. Autrefois (dans de nombreux endroits aujourd'hui), lorsque le bien-être d'une famille reposait sur la disponibilité de terres et de bétail, Falwara était traité avec un respect particulier, ils le priaient, confiaient leur bétail à sa protection, lui demandaient de protégez-les de la peste et de la mort, de sorte que, par grâce, sa population augmente et ne soit utilisée que lors des mariages et des fêtes.
Dans les légendes Nart, Falvara est un être céleste, patron du bétail. Dans le panthéon des divinités ossètes, c'est la divinité la plus gentille et la plus douce qui n'a jamais fait de mal à personne. Un jour, Tutyr, après avoir entamé une conversation confidentielle avec lui, s'est arraché de manière inattendue l'œil gauche afin de donner aux loups l'occasion de se faufiler sur les troupeaux gardés par Falvara du côté gauche.
Falvara, dans l'esprit des Ossètes, est si gentil et doux qu'ils, décrivant une personne gentille et honnête, disent : « Il ressemble à Falvara ».
MYKALGABYRTA
La divinité de la fertilité et de l'abondance, dont le culte est apparu, apparemment, en même temps que Recom.
Ses sanctuaires témoignent également de la grande antiquité et de la popularité du culte de Mykalgabyrt. Le jour de Mykalgabyrt, un bélier était abattu dans presque chaque maison et des fêtes communes étaient organisées, où étaient apportés des têtes, des cous et quelques autres parties d'animaux sacrificiels, des tartes remplies de fromage et de boissons. L'animal qui devait être sacrifié à Mykalgabyrt lui était dédié depuis l'automne. Pour ce faire, trois coupures en forme de croix ont été pratiquées sur sa corne avec un couteau, et une petite arche en bois a été posée sur son cou. Par ces signes, chacun pouvait déterminer que l'animal était destiné au sacrifice en l'honneur de ce saint.
La fête durait deux semaines, mais les gens l'aimaient tellement que dans de nombreux villages, elle était célébrée trois ou quatre fois par an.
A toute célébration, même à la table funéraire, ils portent un toast à Mykalgabyrt : « Que Mykalgabyrt nous envoie sa grâce. Que Mykalgabyrta protège les vivants et les morts. Que cette famille soit comme celle à qui Mykalgabyrta a envoyé les meilleures bénédictions..."
Un homme qui avait commis un acte injuste est allé expier son péché dans le sanctuaire de Mykalgabyrt.
De nombreuses fêtes populaires autrefois ont déjà été oubliées, mais Mykalgabyrta est célébrée encore aujourd'hui, les gens adorent encore la divinité de l'abondance et lui offrent des prières.
JORGUYBA.
Les Ossètes, comme vous le savez, honorent grandement leurs dzuars, mais une place particulièrement honorable dans le panthéon des saints ossètes et dans le cœur des gens est occupée par Uastirdzhi - le patron des hommes, des voyageurs, protecteur des pauvres et des défavorisés, mentor de jeunesse. L'Ossétien, peu importe où il se trouve et quoi qu'il lui arrive, s'assurera certainement du soutien d'Uastirdzhi. Et à la table du banquet ou du mariage, le deuxième toast est certainement prononcé à la gloire du saint patron des hommes...
L'image d'Uastirdzhi nous est venue de notre passé lointain, de nos ancêtres - les Narts. Uastirdzhi a également donné vie à Satan, l'héroïne de l'épopée Nart, qui est la personnification de la sagesse et de la beauté de la femme ossète.
Les gens ont doté leur divinité bien-aimée des meilleures qualités humaines, et pour montrer leur bonne disposition, ils l'appellent « Uastyrdzhi doré », « Uastyrdzhi vaillant », « Uastyrdzhi aux ailes d'or », etc. Dans leur imagination, il apparaît comme un homme grand et élancé, à la barbe grise, monté sur un cheval blanc. Les femmes, n'osant pas prononcer son nom, l'appellent « Lagty dzuar » – « Patron des hommes ».
Probablement, en Ossétie, il n'y a pas de gorge, de village où il n'y a pas de sanctuaire en l'honneur d'Uastirdzhi. Rekom, Nykhas, Kob, Khurkhor, Dzyvgis, Khetag Grove, le sanctuaire de Digorsky Uastirdzhi et le sanctuaire de Dzher sont particulièrement célèbres.
Uastirdzhi était tellement vénéré par nos ancêtres que même le mois au cours duquel tombait sa fête était appelé « Dzheorguybay May » - le mois de Dzheorguyba. Puisque les vacances durent une semaine, cette semaine est appelée « Semaine du culte d'Uastirdzhi ». Le plus souvent, les vacances tombent du 19 au 21 novembre. Cela commence le dimanche par l'abattage d'un taureau qui est engraissé pour cette journée.
Comme lors d'autres grandes fêtes nationales (Rekom, Uacilla, Khetag Day, etc.), cette semaine, il n'est pas d'usage d'abattre la volaille, de mettre sur la table le poisson, le porc et les produits préparés à partir de ceux-ci. Le porc ne doit pas être présent sur la table lors des prières à Dieu - Styr Khutsau, Uastirdzhi et autres saints. Il n’est pas du tout habituel de consommer ces produits pendant la semaine de Jeorgub.
Les vacances, comme nous l'avons déjà noté, durent une semaine - du lundi au lundi. Le dimanche avant le début des vacances, les taureaux sont abattus, c'est pourquoi ce jour est appelé « Galergevden ». Lundi, chaque famille prie chez elle. Et puis les voisins commencent à s’inviter. Un kuvd festif général est souvent organisé. Lundi prochain, c'est l'adieu à Dzheorguyb : la table est mise, et le chef de famille offre une prière à Uastirdzhi, confie sa famille à ses soins, demande santé et bonheur à la jeune génération, exprime le souhait de se rencontrer les prochaines vacances plus digne, avec de plus grands honneurs.
La fête en l'honneur du saint bien-aimé tombe à l'automne, lorsque le pain est collecté et que tous les travaux d'automne sont terminés, c'est-à-dire vient le temps du repos, le temps des mariages et des célébrations.
Ces dernières années, Dzheorguyba est devenue une fête nationale ossète. Chaque famille s’y prépare à l’avance. Dans chaque maison, en fonction de la richesse matérielle, ils font un sacrifice en l'honneur de la fête, invitent voisins, parents et amis. Dans de nombreux endroits, il est devenu traditionnel d’organiser des kuvdas à l’échelle du village.
TSYPPURS
Célébré une semaine avant le Nouvel An (style ancien). Nos ancêtres la considéraient comme une fête de purification spirituelle, pour laquelle ils observaient un jeûne, emmenaient les enfants dans des sanctuaires et organisaient des célébrations spéciales pour les nouveau-nés.
Après le coucher du soleil, des feux étaient allumés. On croyait que les propriétaires du feu le plus grand et le plus brillant seraient particulièrement heureux. Tout le monde s'amusait : les jeunes chantaient, dansaient, les enfants sautaient par-dessus le feu. Les anciens ont prié : « Que nos ennuis et nos chagrins disparaissent, qu'ils brûlent dans ce feu. »
Chaque famille voulait qu'un « pied porte-bonheur » franchisse le seuil de la maison le matin de Tsippurs, c'est-à-dire une personne dont la rencontre marque la chance dans la vie et les affaires, alors, à leur avis, toute l'année sera réussie et heureuse.
Pour les vacances, ils n'ont rien épargné, ils ont dressé de riches tables : trois ualibahs triangulaires, de la bière, de l'arak... Le chef de la maison a offert une prière à Dieu, Tsippurs, demandant l'abondance, le bonheur et la santé.
Le plus chanceux de la famille faisait le tour des granges et donnait de la nourriture au bétail, et le chef de famille les confiait à Fosy Falvar et à d'autres dzuars, demandant à Tutyr de les protéger des prédateurs gris et d'augmenter le cheptel.
A l'aube, les feux furent rallumés. Les voisins et les autres villageois se sont félicités. Je n'étais pas censé travailler ce jour-là.
En général, Tsippurs est une célébration du tournant du soleil pour l’été, une célébration de la renaissance d’une nouvelle vie, de nouveaux espoirs. Elle est encore célébrée aujourd'hui.
Chargement...