नया रूसी अनुवाद। यशायाह 7 नया रूसी अनुवाद अध्याय शाब्दिक अनुवाद

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1 बातचीत कफरनहूम में होती है, जहां लोग आते हैं, यीशु के रहस्यमय ढंग से गायब होने पर चकित (cf. यूहन्ना 6:22 एसएल)।

2 हम बात कर रहे हैं हाथ धोने की रस्म की, जो अनिवार्य मानी जाती थी। आंतरिक शुद्धता, अंतःकरण की शुद्धता के बारे में निर्देशों की तुलना में बाहरी शुद्धता के बारे में नुस्खे ने रब्बी कानून में बहुत अधिक स्थान पर कब्जा कर लिया। " बड़ों की परंपरा"- एक मौखिक परंपरा जिसमें कानून में कई छोटे जोड़ शामिल हैं। रब्बियों ने, बड़ों के अधिकार पर भरोसा करते हुए, इसे वापस मूसा में खोजा।

3-6 फरीसियों ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति जो मानसिक रूप से अपनी संपत्ति का एक हिस्सा भगवान को समर्पित करता है, वह इसे किसी अन्य उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं कर सकता है। यह निर्णय फर्जी रह सकता है, और इससे किसी भी दायित्व का पालन नहीं किया जाता है। कुछ लोगों ने इसका उपयोग अपने माता-पिता की मदद करने की आवश्यकता से छुटकारा पाने के लिए किया, जिससे परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन हुआ।

10-20 खाद्य निषेध ( सिंह 11 ) इस्राएलियों को अन्यजातियों से अलग करने के लिए निर्धारित किया गया था। दूसरी ओर, उत्साही लोग अक्सर इन निषेधों को अतिरंजित महत्व देते थे। क्राइस्ट अपनी शक्ति से सीधे भोजन के विभाजन को साफ और अशुद्ध में समाप्त कर देते हैं। NT में, वफादार की पहचान अब इन बाहरी नियमों का पालन नहीं होना चाहिए, बल्कि सभी लोगों के लिए प्यार होना चाहिए। " अपवित्र नहीं करता - हम अनुष्ठान के बारे में बात कर रहे हैं वशीकरण"(बुध मत 23:25 ).

21 उस भीड़ से छिपना चाहता है जो उसे राज्य में ताज पहनाना चाहती थी, मसीह इस्राएल को छोड़ देता है और फेनीशिया चला जाता है।

22 "कनानी": कनानी उन लोगों के वंशज हैं जो यहूदियों के आने से पहले फिलिस्तीन में रहते थे (भौगोलिक संदर्भ में कनान देखें)।

23 "उसे जाने दो" - इस अर्थ में समझा जा सकता है: उसके अनुरोध को पूरा करें (cf. (ग्रीक) मत 18:27 तथा मत 27:15 ).

26 मसीह के मिशन में सबसे पहले यहूदियों का उद्धार, परमेश्वर के "पुत्र" और प्रतिज्ञा के पुत्र, और फिर अन्यजातियों के उद्धार में शामिल हैं; यहूदी अन्यजातियों को "कुत्ते" कहते थे।

1. इंजीलवादी मैथ्यू (जिसका अर्थ है "भगवान का उपहार") बारह प्रेरितों से संबंधित था ( माउंट 10: 3 ; एमके 3:18 ; लूका 6:15 ; अधिनियमों 1:13) ठीक है ( लूका 5:27) उसे लेवी, और एमके ( एमके 2:14) - लेवी अल्फीव द्वारा, अर्थात्। अल्फियस का पुत्र: यह ज्ञात है कि कुछ यहूदियों के दो नाम थे (उदाहरण के लिए, जोसेफ बरनबास या जोसेफ कैफा)। मैथ्यू गलील सागर के तट पर स्थित कफरनहूम रीति-रिवाजों में एक कर संग्रहकर्ता (कर संग्रहकर्ता) था ( एमके 2: 13-14) जाहिर है, वह रोमियों की सेवा में नहीं था, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक), हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उसे ग्रीक भाषा जानने की आवश्यकता थी। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है: कई मित्र उसके कफरनहूम घर में एकत्रित हुए। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का प्रचार किया।

2. 120 के आसपास, प्रेरित जॉन पापियास हिरापोलिस के शिष्य ने गवाही दी: "मैथ्यू ने हिब्रू भाषा में प्रभु (सिरियाकस के लोगियस) की बातें लिखीं (यहाँ हिब्रू भाषा को अरामी बोली के रूप में समझा जाना चाहिए), और उन्होंने अनुवाद किया उन्हें जितना हो सके उतना अच्छा" (यूसेबियस, चर्च। इतिहास, III.39)। लोगिया (और संबंधित हिब्रू डिब्रे) शब्द का अर्थ न केवल कहावत है, बल्कि घटनाएं भी हैं। पापियास का संदेश लगभग दोहराता है। 170 सेंट ल्योंस के इरेनियस, इस बात पर बल देते हुए कि इंजीलवादी ने यहूदियों से ईसाइयों के लिए लिखा था (विधर्मियों के खिलाफ। III.1.1।)। इतिहासकार यूसेबियस (IV सदी) लिखते हैं कि "मैथ्यू ने पहले यहूदियों को प्रचार किया, और फिर, दूसरों के पास जाने का इरादा रखते हुए, रूसी भाषा में सुसमाचार की स्थापना की, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है" (चर्च इतिहास, III.24) ) अधिकांश आधुनिक विद्वानों के अनुसार, यह अरामी इंजील (Logia) 40 और 50 के दशक के बीच प्रकट हुआ। संभवतः, मत्ती ने अपना पहला नोट तब लिखा जब वह प्रभु के साथ गया।

मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है। हमारे पास केवल ग्रीक है। एक अनुवाद, जाहिरा तौर पर, 70 और 80 के दशक के बीच किया गया। इसकी प्राचीनता की पुष्टि "अपोस्टोलिक मेन" (रोम के सेंट क्लेमेंट, सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट पॉलीकार्प) की रचनाओं में उल्लेख से होती है। इतिहासकारों का मानना ​​है कि यूनानी. ईव। माउंट से अन्ताकिया में उत्पन्न हुआ, जहां यहूदी ईसाइयों के साथ, गैर-यहूदी ईसाइयों के बड़े समूह पहली बार दिखाई दिए।

3. ईव का पाठ। मैथ्यू से प्रमाणित होता है कि इसका लेखक एक फिलीस्तीनी यहूदी था। वह अपने लोगों के भूगोल, इतिहास और रीति-रिवाजों से ओटी से अच्छी तरह परिचित है। उसका ईव। ओटी की परंपरा से निकटता से संबंधित: विशेष रूप से, वह लगातार प्रभु के जीवन में भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा करता है।

माउंट चर्च के बारे में दूसरों की तुलना में अधिक बार बोलता है। वह अन्यजातियों के धर्म परिवर्तन के प्रश्न पर काफी ध्यान देता है। भविष्यवक्ताओं में से, मैथ्यू ने यशायाह को सबसे अधिक (21 बार) उद्धृत किया। मैथ्यू के धर्मशास्त्र के केंद्र में ईश्वर के राज्य की अवधारणा है (जो यहूदी परंपरा के अनुसार, वह आमतौर पर स्वर्ग का राज्य कहता है)। यह स्वर्ग में रहता है, और इस दुनिया में मसीहा के रूप में आता है। प्रभु की घोषणा करना राज्य के रहस्य की घोषणा करना है ( मत 13:11) इसका अर्थ है लोगों के बीच ईश्वर का प्रवेश। शुरुआत में, राज्य दुनिया में "अगोचर तरीके से" मौजूद है, और केवल समय के अंत में इसकी पूर्णता प्रकट होगी। परमेश्वर के राज्य के आने की भविष्यवाणी OT में की गई थी और यीशु मसीह में मसीहा के रूप में महसूस किया गया था। इसलिए, माउंट अक्सर उसे डेविड का पुत्र (मसीहा की उपाधियों में से एक) कहता है।

4. मैथ्यू की योजना: 1. प्रस्तावना। मसीह का जन्म और बचपन ( माउंट 1-2); 2. प्रभु का बपतिस्मा और उपदेश की शुरुआत ( माउंट 3-4); 3. पर्वत पर उपदेश ( माउंट 5-7); 4. गलील में मसीह की सेवकाई। चमत्कार। जिन्होंने उसे स्वीकार किया और अस्वीकार किया ( माउंट 8-18); 5. यरूशलेम का रास्ता ( माउंट 19-25); 6. जुनून। रविवार का दिन ( माउंट 26-28).

नए नियम की पुस्तकों का परिचय

न्यू टेस्टामेंट के पवित्र ग्रंथ ग्रीक में लिखे गए थे, मैथ्यू के सुसमाचार के अपवाद के साथ, जो परंपरा के अनुसार हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ नहीं बचा है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, नए नियम का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और दुनिया भर की विभिन्न आधुनिक भाषाओं में कई संस्करण ग्रीक मूल के अनुवाद हैं।

जिस यूनानी भाषा में नया नियम लिखा गया था, वह अब शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और न ही, जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की एक बोलचाल की रोजमर्रा की भाषा है, जो ग्रीको-रोमन दुनिया में फैली और विज्ञान में "κοινη" के नाम से जानी जाती है, अर्थात। "आम क्रिया विशेषण"; फिर भी, नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, और भाषण के मोड़, और सोचने का तरीका हिब्रू या अरामी प्रभाव को दर्शाता है।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, लगभग 5000 (दूसरी से 16 वीं शताब्दी तक)। हाल के वर्षों तक, इनमें से सबसे प्राचीन चौथी शताब्दी के पी.एक्स. लेकिन हाल ही में, पेपिरस (तीसरी और दूसरी सी) पर प्राचीन एनटी पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियां: जॉन से ईव, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाए गए और प्रकाशित हुए। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे पुराना दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद था।

अंत में, ग्रीक और अन्य भाषाओं में चर्च के पिताओं के कई उद्धरणों को इतनी मात्रा में संरक्षित किया गया है कि यदि नए नियम का पाठ खो गया और सभी प्राचीन पांडुलिपियों को नष्ट कर दिया गया, तो विशेषज्ञ इस पाठ को उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिता के कार्यों से। यह सभी प्रचुर सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और स्पष्ट करना और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपाइड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक-मुद्रित-ग्रीक पाठ अत्यंत अनुकूल स्थिति में है। दोनों पांडुलिपियों की संख्या में, और उनमें से सबसे प्राचीन को मूल से अलग करने की संक्षिप्तता में, और अनुवादों की संख्या में, और उनकी पुरातनता में, और पाठ पर किए गए महत्वपूर्ण कार्यों की गंभीरता और मात्रा में , यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे निकल जाता है (विवरण के लिए, हिडन ट्रेजर एंड न्यू लाइफ, आर्कियोलॉजिकल डिस्कवरीज एंड द गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पृष्ठ 34 एफएफ देखें)। संपूर्ण रूप से NT का पाठ बिल्कुल अकाट्य रूप से दर्ज किया गया है।

नए नियम में 27 पुस्तकें हैं। संदर्भों और उद्धरणों के निवेश के लिए उन्हें प्रकाशकों द्वारा असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया गया है। मूल पाठ में यह उपखंड नहीं है। न्यू टेस्टामेंट में अध्यायों में आधुनिक विभाजन, जैसा कि संपूर्ण बाइबिल में है, अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूगो (1263) को जिम्मेदार ठहराया गया था, जिन्होंने इसे विकसित किया, लैटिन वल्गेट के लिए एक सिम्फनी की रचना की, लेकिन अब यह अच्छे कारण से सोचा जाता है कि यह विभाजन वापस कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन लैंगटन के पास जाता है, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। छंदों में उपखंड के लिए, अब नए नियम के सभी संस्करणों में अपनाया गया, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक रॉबर्ट स्टीफन के पास वापस जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

यह नए नियम की पवित्र पुस्तकों को कानून-सकारात्मक (चार सुसमाचार), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (सात संक्षिप्त पत्र और प्रेरित पॉल के चौदह पत्र) और भविष्यवाणी: सर्वनाश या रहस्योद्घाटन में विभाजित करने के लिए प्रथागत है। सेंट जॉन थियोलॉजियन का (मॉस्को के सेंट फिलाट का व्यापक कैटिज़्म देखें)।

हालांकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस तरह के वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानून-सकारात्मक, ऐतिहासिक और शिक्षाप्रद हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में ही नहीं है। नए नियम का विज्ञान सुसमाचार और अन्य नए नियम की घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देता है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को पर्याप्त सटीकता के साथ हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और नए नियम में मूल चर्च के जीवन और मंत्रालय का पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

नए नियम की पुस्तकों को निम्नानुसार वर्गीकृत किया जा सकता है:

1) तीन तथाकथित सिनॉप्टिक गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और, अलग से, चौथा: जॉन का गॉस्पेल। नए नियम का विज्ञान पहले तीन सुसमाचारों के संबंध और जॉन के सुसमाचार के साथ उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देता है (समानार्थक समस्या)।

2) प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक और प्रेरित पौलुस की पत्री ("कॉर्पस पॉलिनम"), जो आमतौर पर उप-विभाजित हैं:

ए) प्रारंभिक पत्र: पहला और दूसरा थिस्सलुनीकियों।

बी) महान पत्र: गलातियों के लिए, पहली और दूसरी कुरिन्थियों को, रोमियों को।

ग) बांड से संदेश, अर्थात। रोम से लिखा गया है, जहां एपी। पॉल को कैद किया गया था: फिलिप्पियों को, कुलुस्सियों को, इफिसियों को, फिलेमोन को।

d) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस को, तीतुस को, दूसरा तीमुथियुस को।

ई) इब्रानियों के लिए पत्र।

3) परिषद के पत्र ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन द इंजीलवादी का रहस्योद्घाटन। (न्यूज़ीलैंड में, इनिग्डा "कॉर्पस जोननिकम" को अलग करता है, यानी वह सब कुछ जो एपी इन ने अपने एपिस्टल्स और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चौथी गंगा

1. ग्रीक में "सुसमाचार" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ है "सुसमाचार।" यह वही है जिसे हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा कहा था ( मत 24:14 ; मत 26:13 ; एमके 1:15 ; मरकुस 13:10 ; एमके 14: 9 ; मरक 16:15) इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह देहधारी परमेश्वर के पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिए गए उद्धार के बारे में "सुसमाचार" है।

मसीह और उसके प्रेरितों ने बिना लिखे सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, इस धर्मोपदेश को चर्च द्वारा एक सतत मौखिक परंपरा में समेकित किया गया था। कहानियों, कहानियों और यहां तक ​​कि बड़े ग्रंथों को याद रखने की पूर्वी प्रथा ने प्रेरितिक युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 50 के दशक के बाद, जब मसीह के सांसारिक मंत्रालय के प्रत्यक्षदर्शी एक के बाद एक मरने लगे, तो सुसमाचार को रिकॉर्ड करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई ( लूका 1:1) इस प्रकार, "सुसमाचार" ने प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज किए गए कथन को निरूपित करना शुरू किया। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करने में पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (यरूशलेम, अन्ताकिया, रोम, इफिसुस, आदि) के अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (माउंट, एमके, एलके, इन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, अर्थात। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव में लिखा गया है। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि) से मेल खाता है, क्योंकि इन चार पादरी लेखकों द्वारा इन पुस्तकों में मसीह के जीवन और शिक्षाओं को प्रस्तुत किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में संकलित नहीं किया गया था, जिसने उन्हें विभिन्न दृष्टिकोणों से सुसमाचार की कहानी को देखने की अनुमति दी थी। दूसरी शताब्दी में सेंट। ल्योंस के आइरेनियस ने इंजीलवादियों को नाम से बुलाया और उनके गॉस्पेल को एकमात्र विहित लोगों के रूप में इंगित किया (विरुद्ध विधर्मी 2, 28, 2)। ईव आइरेनियस टाटियन के एक समकालीन ने एक एकीकृत इंजील कथा बनाने का पहला प्रयास किया, जो चार गॉस्पेल, "डायटेसरोन" के विभिन्न ग्रंथों से बना है, अर्थात। "चारों का सुसमाचार।"

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थों में ऐतिहासिक कार्य बनाने का लक्ष्य स्वयं को निर्धारित नहीं किया। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने का प्रयास किया, लोगों को उस पर विश्वास करने, उसकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य हमेशा व्यक्तिगत होते हैं। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की व्याख्या में सामने आए महत्वहीन विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पादरियों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूरी स्वतंत्रता दी थी, जो आगे सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और दिशा की एकता पर जोर देती है ( सामान्य परिचय, पीपी 13 और 14 भी देखें) ...

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1 (एमके 7: 1 ) यह पूरा अध्याय प्रस्तुति के साथ मेल खाता है एमके 7: 1-37 ; 8:1-10 ... कि यह Gennisaret में था, से देखा जा सकता है 14:34 , और यह परोक्ष रूप से इंजीलवादी जॉन द्वारा पुष्टि की गई है, जो कफरनहूम में बातचीत को रेखांकित करते हुए कहते हैं कि "इसके बाद यीशु गलील में चला गया" ( जॉन 7: 1 ) यह अत्यधिक संभावना है कि यह ईस्टर के कुछ समय बाद, पांच हजार की संतृप्ति की घटनाओं के करीब था। शास्त्री और फरीसी यरूशलेम से आए थे, जैसा कि मत्ती और मरकुस ने एकमत से गवाही दी। ये लोग थे, प्रांतीय लोगों की तुलना में अधिक सम्मानित, और इन बाद वाले लोगों की तुलना में मसीह के प्रति अधिक घृणा से प्रतिष्ठित थे। शायद, इन फरीसियों और शास्त्रियों को यरूशलेम महासभा द्वारा भेजा गया था।

2 (एमके 7: 2-5 ) आगे की कहानी में, मैथ्यू मार्क से विचलित हो जाता है, जो इस बारे में विस्तृत जानकारी देता है कि यहूदी बुजुर्गों की परंपरा वास्तव में हाथ धोने के बारे में क्या थी और जिसके लिए शास्त्रियों और फरीसियों ने उद्धारकर्ता और उसके शिष्यों पर आरोप लगाया था। मरकुस की गवाही इन यहूदी संस्कारों के बारे में हमारे पास मौजूद तल्मूडिक जानकारी से बहुत अच्छी तरह से पुष्टि होती है। फरीसियों के पास बहुत से वशीकरण थे, और उनका पालन अत्यंत क्षुद्र था। अलग-अलग, उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रकार के पानी, जिसमें अलग-अलग सफाई शक्ति थी, छह तक, और यह ठीक से निर्धारित किया गया था कि कौन सा पानी कुछ निश्चित स्नान के लिए उपयुक्त है। हाथ धोने की परिभाषा विशेष रूप से विस्तृत थी। हाथ धोने के बारे में बोलते हुए, इंजीलवादी, और विशेष रूप से मार्क, उस समय के यहूदियों के रीति-रिवाजों के साथ एक बहुत करीबी परिचित को प्रकट करते हैं, मुख्य रूप से यदीम के हाथ धोने पर एक छोटे तल्मूडिक ग्रंथ में निर्धारित किया गया है। हाथों की धुलाई, जैसा कि एडर्सहाइम द्वारा दिखाया गया है ( यीशु मसीह का जीवन और समय... II, 9 et seq।), मुख्य रूप से इस ग्रंथ के आधार पर, एक कानूनी संस्था नहीं थी, बल्कि "बुजुर्गों की परंपरा" थी। यहूदियों ने अपने हाथ धोने की रस्म का इतनी सख्ती से पालन किया कि रब्बी अकीबा, कैद होने और जीवन को बनाए रखने के लिए मुश्किल से पर्याप्त पानी होने के कारण, बिना हाथ धोए खाने की तुलना में प्यास से मरना पसंद करते थे। रात के खाने से पहले स्नान न करने के लिए, जिसे सुलैमान की संस्था माना जाता था, एक छोटा बहिष्कार (निदाह) होने वाला था। फरीसी और शास्त्री शिष्यों पर दोष लगाते हैं, न कि स्वयं उद्धारकर्ता पर, जैसा कि उन्होंने कान काटते समय किया था।

3 (एमके 7: 9 ) फरीसी और शास्त्री शिष्यों पर बड़ों की परंपरा का उल्लंघन करने का आरोप लगाते हैं, जबकि वे स्वयं परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करने के दोषी हैं। इस उत्तरार्द्ध का उल्लंघन "आपकी परंपरा" द्वारा किया जाता है, जो कि वशीकरण का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि एक पूरी तरह से अलग विषय के लिए है। क्राइसोस्टॉम के अनुसार, उद्धारकर्ता ने इस प्रश्न का प्रस्ताव रखा, "यह दिखाते हुए कि महान कार्यों में एक पापी को दूसरों में महत्वहीन कार्यों को इतनी सावधानी से नहीं देखना चाहिए। आप पर आरोप लगाया जाना चाहिए, वे कहते हैं, और आप खुद दूसरों पर आरोप लगा रहे हैं।" उद्धारकर्ता फरीसियों की गलती को उजागर करता है कि उन्होंने छोटी-छोटी बातों पर ध्यान दिया और मानवीय संबंधों में सबसे महत्वपूर्ण की अनदेखी की। हाथ धोना और माता-पिता का सम्मान करना मानवीय नैतिक संबंधों में विपरीत ध्रुव हैं। क्राइसोस्टॉम और थियोफिलैक्ट और यूथिमियस ज़िगाबेन दोनों का कहना है कि यहां उद्धारकर्ता छोटे फरीसी फरमानों के पालन में शिष्यों को न्यायोचित नहीं ठहराता है और स्वीकार करता है कि मानव संस्था के उनके शिष्यों की ओर से किसी प्रकार का उल्लंघन किया गया था। लेकिन साथ ही वह दावा करता है कि शास्त्रियों और फरीसियों की ओर से भी एक उच्च अर्थ में उल्लंघन किया गया था; और, कहीं अधिक महत्वपूर्ण, उल्लंघन के लिए उनकी परंपरा को दोष देना था। प्रभु यहाँ क्लवम क्लावो रिटंडिट डालते हैं।

4 (एमके 7:10 ) से उद्धरण पूर्व 20:12 ; ड्यूट 5:16 ; पूर्व 21:17 ; सिंह 20: 9 ... क्राइसोस्टॉम के अनुसार, उद्धारकर्ता " तुरंत किए गए अपराध की ओर मुड़ता नहीं है और यह नहीं कहता है कि इसका कोई मतलब नहीं है, अन्यथा वह आरोप लगाने वालों की दुस्साहस बढ़ा देगा; परन्तु पहले वे अपने गुंडागर्दी से मारे जाते हैं, जो दिखने में बहुत महत्वपूर्ण अपराध को प्रस्तुत करते हैं, और उसे अपने सिर पर रखते हैं। न ही वह यह कहता है कि जो लोग अध्यादेश का उल्लंघन करते हैं वे अच्छा करते हैं ताकि उन्हें खुद पर आरोप लगाने का अवसर न दिया जा सके; परन्तु चेलों के कार्यों की भी निंदा नहीं करता है, ताकि निर्णय की पुष्टि न हो। न ही वह बड़ों को अपराधी और विकृत लोगों के रूप में दोष देता है; लेकिन यह सब छोड़कर, वह एक अलग रास्ता चुनता है और, जाहिरा तौर पर, जो उसके पास आए हैं, उनकी निंदा करते हुए, उन लोगों की चिंता करते हैं जिन्होंने बहुत निर्णय लिए हैं».

5-6 (एमके 7: 11.12 ) मैथ्यू में यह मार्क के साथ लगभग समान है, लेकिन "कोरवन" शब्द की चूक के साथ और मार्क के शब्दों के प्रतिस्थापन के साथ: "आप पहले से ही अपने पिता या अपनी मां के लिए कुछ भी नहीं करने की अनुमति देते हैं" अन्य अभिव्यक्तियों के साथ निर्धारित किया गया है छठे श्लोक का पहला भाग। मत्ती में पद का निर्माण मरकुस की तुलना में कम स्पष्ट है। शब्द "कोरवन" बहुप्रचलित यहूदी स्वर सूत्र का शाब्दिक अनुवाद है, जिसे कई गालियों का शिकार होना पड़ा! जनरल 28: 20-22 ; सिंह 27: 2-4.9-12.26-29 ; अंक 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; ड्यूट 23: 21-23 ; न्याय 11: 30-31 ; 1 शमूएल 1:11 ) इसके बाद, "प्रतिज्ञा" यहूदी कैसुइस्ट्री का विषय बन गया। "कोरवन" शब्द को "कोनम" "पवित्रता से" में बदल दिया गया था। "वे न केवल" यह बात घोड़ों के लिए "कहने लगे, बल्कि" मेरी आँखें उनके पैरों पर हैं अगर वे सोते हैं "," मेरे हाथ उनके पैरों पर हैं अगर वे काम करते हैं, "और यहां तक ​​​​कि बस:" मैं जीत गया ' टी स्लीप, ”और इसी तरह। (तलमुद, अनुवाद देखें। पेरेफेरकोविच, III, 183)। हिब्रू में भगवान को उपहार को "कोरवन" कहा जाता था (जैसा कि in .) एमके 7:11 ), और उनका अक्सर लेवीय 1-3 में उल्लेख किया गया है, जहां भेड़, बकरी, बैल होमबलि, शांति बलिदान या पापबलि के रूप में भगवान को चढ़ाए जाते हैं, उन्हें "कोरवन" कहा जाता है, जो कि "बलिदान" होता है। मंदिर में गैसोफिलकिया (खजाना), जहां लोगों से दान एकत्र किया जाता था, को "कोरवन" या "फटा" कहा जाता है। माउंट 27: 6 ... प्रतिज्ञाओं को बार-बार रद्द किया जा सकता था और होना भी चाहिए था, इसका मुख्य कारण यह था कि वे पश्चाताप (हराता) थे, ऐसे में विधिवादियों को उन्हें रद्द करना पड़ा। उद्धारकर्ता ने जिस प्रथा की निंदा की वह यह थी कि शास्त्रियों ने इस सूत्र द्वारा एक व्यक्ति को अपनी संपत्ति मंदिर को समर्पित करने की अनुमति दी और इस प्रकार अपने माता-पिता की मदद करने के दायित्व से बच गए। इस प्रकार कानूनी सूत्र पवित्रशास्त्र में निर्धारित दैवीय आदेश से अधिक पवित्र था।

7-9 (एमके 7: 6-8 ) मरकुस में, भविष्यद्वक्ता के ये शब्द मसीह द्वारा शास्त्रियों और फरीसियों की फटकार से पहले कहे गए थे। वर्तमान मामले के परिशिष्ट में इस उद्धरण का अर्थ काफी समझ में आता है। अपने बड़ों की परंपराओं का पालन करते हुए, फरीसी और शास्त्री भगवान को खुश करना चाहते थे, क्योंकि इन सभी परंपराओं में, सामान्य रूप से सभी यहूदी कानूनों की तरह, एक धार्मिक चरित्र था। शास्त्रियों और फरीसियों ने सोचा था कि भोजन करने से पहले अपने हाथ धोने से, वे धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा कर रहे थे जो सभी के लिए अनिवार्य हैं, और इससे भी अधिक ऐसे धार्मिक शिक्षकों के लिए जैसे कि मसीह और उनके शिष्यों के लिए। बड़ों की परंपराओं का पालन न करना मसीह के दुश्मनों की नज़र में और लोगों की नज़र में सच्ची धार्मिक शिक्षाओं से विचलन के संकेत के रूप में सेवा कर सकता है। लेकिन मसीह के शत्रुओं ने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि इन छोटी-छोटी बातों का ध्यान रखते हुए, जिनका धर्म से कोई लेना-देना नहीं था, उन्होंने अधिक महत्वपूर्ण बातों पर ध्यान नहीं दिया और बड़ों की परंपराओं का उल्लंघन नहीं किया, बल्कि ईश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन किया। इससे यह स्पष्ट था कि यह मसीह का धर्म नहीं था, बल्कि उनका अपना धर्म था, वह झूठ था। वे केवल अपने होठों से परमेश्वर के पास पहुंचे और अपनी जीभ से उनका सम्मान किया।

10 (एमके 7:14 ) अपने शत्रुओं को अपनी असाधारण शक्ति, तर्कों से एक निराशाजनक स्थिति में डालकर, उद्धारकर्ता उन्हें छोड़ देता है और एक भाषण के साथ पूरे देश को संबोधित करता है। यह क्या है προσκαλεσάμενος - वहाँ खड़े लोगों को "बुलाना" या "बुलाना", शायद, केवल अपने शिक्षकों और अगुवों के लिए रास्ता बनाना जो मसीह के साथ बातचीत करते थे।

11 (एमके 7:15 अभिव्यक्ति में थोड़ा अंतर के साथ।) जब फरीसियों ने शिष्यों पर बिना हाथ धोए खाने का आरोप लगाया, तो उद्धारकर्ता का कहना है कि कोई भी भोजन किसी व्यक्ति को अशुद्ध नहीं करता है। लेकिन अगर खाना अशुद्ध नहीं होता है, तो इससे भी ज्यादा अगर आप इसे बिना हाथ धोए खाते हैं। यहां एक पूरी तरह से नया सिद्धांत रखा गया था, जो अपने आप में कितना भी सरल क्यों न हो, अभी भी कई लोगों को समझ में नहीं आता है। यह विपरीत विचार व्यक्त करता है कि कोई भी भोजन आध्यात्मिक या धार्मिक प्रदूषण का कारण हो सकता है। यहाँ यीशु मसीह स्पष्ट रूप से कानूनी के बारे में नहीं, बल्कि नैतिक प्रदूषण के बारे में सोच रहा है, जिसका मुंह में प्रवेश करने से कोई लेना-देना नहीं है (cf. 1 टिम 4: 4 ), लेकिन जो मुँह से निकलता है (अनैतिक भाषण)। संदर्भ को देखते हुए, उद्धारकर्ता मोज़ेक संस्थानों के खिलाफ नहीं बोलता है, लेकिन उनके भाषण का उन पर लागू होना अपरिहार्य है, ताकि इसके परिणामस्वरूप, कानून और उसका प्रभुत्व भौतिक उन्मूलन के अधीन हो। मरकुस में उपयुक्त स्थान पर, वे ठीक ही कुछ अस्पष्टता पाते हैं। मैथ्यू व्याख्यात्मक "मुंह से" को "एक व्यक्ति से" के लिए प्रतिस्थापित करता है।

12 पद 12-14 मरकुस और अन्य प्रचारकों के लिए नहीं। लेकीन मे एमके 7:17 कोई एक व्याख्यात्मक नोट पा सकता है जो मत्ती के पास नहीं है, और इसके आधार पर यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि शिष्य उद्धारकर्ता के पास लोगों के साथ नहीं आए थे, लेकिन जब वह उनके साथ घर में आया था। हालाँकि, कोई इस बारे में मत्ती की गवाही से अनुमान लगा सकता है v। 12, 15 की तुलना में 13:36 जहां लगभग समान भावों का प्रयोग किया जाता है। "यह शब्द" कई लोग 3-9 में बताए गए अनुसार संदर्भित करते हैं। लेकिन इसके साथ बेहतर यूथिमियस ज़िगाबेनयहाँ समझो कला। ग्यारह ... क्योंकि "यह शब्द", अगर लोगों को संबोधित किया गया था, तो फरीसियों को विशेष रूप से आकर्षक लग सकता था। फरीसियों को मसीह के इन शब्दों से दृढ़ता से लुभाया गया था, क्योंकि उन्होंने उनमें न केवल अपनी परंपराओं, बल्कि पूरे मोज़ेक अनुष्ठानों का विनाश और खुले तौर पर रौंदते हुए देखा था।

13 क्राइसोस्टॉम के अनुसार, उद्धारकर्ता स्वयं फरीसियों और उनकी परंपराओं के बारे में यह कहता है। यहां का पौधा फरीसियों की छवि के रूप में, पार्टी या संप्रदाय के रूप में कार्य करता है। यहाँ मसीह द्वारा व्यक्त विचार गमलीएल के विचार के समान है ( प्रेरितों के काम 5:38 ).

14 (लूका 6:39 ) क्राइसोस्टॉम के अनुसार, अगर उद्धारकर्ता ने कानून के बारे में यह कहा होता, तो वह उसे अंधों का अंधा नेता कहता। बुध मत 23: 16.24 ... पास होना लूका 6:39 पर्वत पर उपदेश में इसी तरह का एक सिद्धांत डाला गया है।

15 (एमके 7:17 ) भाषण मार्क में निर्दिष्ट कविता के दूसरे भाग के अर्थ में मेल खाता है। से अंतर एमके 7:17 मेयर इसे "अपरिहार्य" कहते हैं। सबसे अच्छा पठन "इस" को जोड़े बिना बस एक "दृष्टांत" है। यदि हम "यह" शब्द को स्वीकार करते हैं, तो पतरस का अनुरोध, निश्चित रूप से, v को संदर्भित करेगा। 14. लेकिन यहाँ इस मामले को पूरी तरह से मरकुस द्वारा समझाया गया है, जिसमें पतरस के शब्द निस्संदेह संदर्भित करते हैं एमके 7:15 , और मैथ्यू में, इसलिए, 11 तक। उद्धारकर्ता का आगे का भाषण इस व्याख्या की पुष्टि करता है।

16 (मरक 7:18 ) अर्थ यह है कि आप भी - एक विशेष जोर देने वाला शब्द - जो इतने लंबे समय से मेरे साथ है और मेरे साथ अध्ययन किया है - क्या आप भी अभी तक नहीं समझते हैं?

17 (एमके 7: 18.19 ) मार्क के पास और अधिक विवरण हैं: क्या आप वाकई इतने सुस्त हैं? क्या तुम नहीं समझते कि किसी व्यक्ति के बाहर से प्रवेश करने वाली कोई भी वस्तु उसे अपवित्र नहीं कर सकती? क्‍योंकि वह उसके हृदय में नहीं, पर गर्भ में प्रवेश करती है, और निकल जाती है। विचाराधीन स्थान के लिए फिलो (डी ओपिफिक। मुंडी I, 29) में एक समानांतर है, जो कहता है: " प्लेटो के अनुसार मुख से नश्वर प्रवेश करता है और अमर बाहर आता है। भोजन और पेय मुंह से प्रवेश करते हैं, भ्रष्ट शरीर की नाशवान संतृप्ति। और शब्द, अमर आत्मा के अमर नियम, जो बुद्धिमान जीवन को नियंत्रित करते हैं, मुंह से निकलते हैं».

18 (मरक 7:20 ) जो व्यक्ति (भोजन) में प्रवेश करता है, वह उसे अशुद्ध नहीं करता है। और जो उसके दिल से निकलता है वह उसे अपवित्र कर सकता है। एक और सटीक व्याख्या अगले श्लोक में दी गई है।

20 (मरक 7:23 ) मसीह ने मूसा की व्यवस्था को समाप्त नहीं किया और यह नहीं कहा कि हर प्रकार का भोजन या पेय मनुष्य के लिए अच्छा है। उन्होंने केवल इतना कहा कि कोई भी भोजन और इसे लेने का कोई तरीका किसी व्यक्ति को अशुद्ध नहीं करता है।

21 (मरकुस 7:24 ) मैथ्यू और मार्क दोनों "वहां से" पूरी तरह से अस्पष्ट हैं। ओरिजन का मानना ​​था कि गेनिसारेथ से, जिसके माध्यम से उद्धारकर्ता ने यात्रा की थी ( 14:34 ; एमके 6:53 ); और वह चला गया, शायद इसलिए कि जो फरीसी उसकी बात सुनते थे, वे उन वस्तुओं के विषय में जो मनुष्य को अशुद्ध करती हैं, क्रोधित होती हैं। इस्राएल से दूर चले जाने के बाद, यीशु मसीह सूर और सैदा की सीमा पर आता है। क्राइसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और अन्य के पास इस मार्ग की व्याख्या करते समय कई तर्क हैं कि उद्धारकर्ता ने शिष्यों से क्यों कहा कि जब वह स्वयं उनके पास जाता है तो उन्हें अन्यजातियों के मार्ग पर नहीं जाना चाहिए। इसका उत्तर इस अर्थ में दिया गया है कि उद्धारकर्ता सूर और सैदा की सीमाओं पर प्रचार करने के लिए नहीं, बल्कि "छिपाने" के लिए गया था, हालाँकि वह ऐसा नहीं कर सका।

इन व्याख्याओं से यह स्पष्ट है कि उद्धारकर्ता, सामान्य राय के विपरीत, "फिलिस्तीन की सीमाओं को पार कर गया" और, यद्यपि थोड़ा सा, एक मूर्तिपूजक देश में था। यदि हम इससे सहमत हों तो आगे का इतिहास हमें कुछ अधिक स्पष्ट दिखाई देगा।

टायर (हिब्रू त्सोर - रॉक में) एक प्रसिद्ध फोनीशियन व्यापारिक शहर था। शाल्मनेसर (721 ईसा पूर्व) द्वारा इज़राइल के राज्य की विजय के समय के बारे में, अश्शूरियों ने इसे घेर लिया, लेकिन पांच साल की घेराबंदी के बाद इसे नहीं ले सके और केवल उस पर श्रद्धांजलि लगाई ( 23 . है ) यरूशलेम (588 ईसा पूर्व) के विनाश के समय के आसपास, नबूकदनेस्सर ने सोर को घेर लिया और उसे ले लिया, लेकिन उसे नष्ट नहीं किया। 332 ईसा पूर्व में, सात महीने की घेराबंदी के बाद, सिकंदर महान ने सोर पर कब्जा कर लिया, जिसने प्रतिरोध के लिए 2,000 टायरियन को सूली पर चढ़ा दिया। टायर को अब एस-सुर कहा जाता है। 126 ईसा पूर्व से टायर हेलेनिस्टिक संरचना वाला एक स्वतंत्र शहर था।

सिडोन (एक मछली पकड़ने का शहर, मछली पकड़ना, मछली पकड़ना, जड़ "बेथसैदा" के समान है) टायर से पुराना था। पुराने नियम में अक्सर सिडोन का उल्लेख किया गया है। वर्तमान में, इसमें 15,000 निवासी हैं; लेकिन इसका व्यावसायिक महत्व बेरूत से कम है। सिडोन को अब सैदा कहा जाता है।

22 (एमके 7:25 ) कहानी पद 22 में और फिर कला। 23.24 मत्ती, न तो मरकुस और न ही अन्य प्रचारकों के पास है। भाव एमके 7:25 मैथ्यू से बिल्कुल अलग। मैथ्यू और मार्क इस महिला को विभिन्न नामों से पुकारते हैं: मैथ्यू द कनानी महिला, मार्क ग्रीक महिला (ἐλληνίς) और सीरो-फोनीशियन महिला। पहला नाम - कनानी - इस तथ्य के अनुरूप है कि फोनीशियन खुद को कनानी और अपने देश को कनान कहते थे। वी उत्पत्ति 10: 15-18 और हाम के पुत्र कनान के वंश की सूची में से सीदोन का नाम प्रथम है। मार्क की गवाही से कि महिला ग्रीक थी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उसे केवल उसी भाषा से बुलाया गया था जिसमें वह बोली जाती थी। वल्गेट में, इस शब्द का अनुवाद जेंटिलिस - बुतपरस्त के माध्यम से किया गया है। यदि यह अनुवाद सही है, तो यह शब्द स्त्री की धार्मिक मान्यताओं को इंगित करता है, न कि उसकी बोली को। "सीरो-फोनीशियन" नाम के लिए, यह फोनीशियन का नाम था जो टायर और सिडोन, या फेनिशिया के क्षेत्र में रहते थे, जो कि उत्तरी तट (कार्थेज) पर अफ्रीका (लीबिया) में रहने वाले फोनीशियन के विपरीत थे। जिन्हें βυφοίνικες कहा जाता था - कार्थागिनियन ( lat.poeni)। इस महिला ने कैसे मसीह के बारे में सीखा और यह कि वह दाऊद का पुत्र है अज्ञात है; लेकिन यह बहुत संभावना है - अफवाहों के अनुसार, क्योंकि मैथ्यू के सुसमाचार में एक सीधा नोट है कि मसीह के बारे में अफवाह पूरे सीरिया में फैल गई ( मत 4:24 ), जो फेनिशिया के पास था। बाद का उल्लेख सुसमाचारों में नहीं किया गया है। महिला मसीह को पहले भगवान (κύριε) और फिर डेविड का पुत्र कहती है। नए नियम में प्रभु के रूप में मसीह का नाम सामान्य है। यह वही है जिसे सेंचुरियन क्राइस्ट कहता है ( माउंट 8: 6.8 ; लूका 7: 6 ) और सामरी महिला ( जॉन 4: 15.19 ) इस राय के खिलाफ कि महिला गेट की एक धर्मगुरू थी, कहते हैं कला। 26 (मरक 7:21 ) लेकिन अभिव्यक्ति "दाऊद का पुत्र" यहूदी इतिहास के साथ उसके परिचित होने का संकेत दे सकता है। किंवदंती में, उसे युस्ता और उसकी बेटी - वेरोनिका के नाम से जाना जाता है। स्त्री कहती है: मेरी बेटी पर नहीं, मुझ पर दया करो। क्योंकि बेटी की बीमारी मां की बीमारी थी। वह नहीं कहती: आओ और चंगा करो, लेकिन - दया करो।

23 मत्ती और मरकुस की कहानियों की तुलना करते हुए, हमें मामले को इस प्रकार प्रस्तुत करना चाहिए। उद्धारकर्ता अपने शिष्यों के साथ मूर्तिपूजक क्षेत्र में आया और घर में "छिपाने" या छिपाने के लिए गया (λαθει̃ν - मार्क)। फेनिशिया में अपने प्रवास के बारे में उद्धारकर्ता "किसी को नहीं जानना चाहता था" इसके कारण हमारे लिए अज्ञात हैं। लेकिन उसके अन्य कार्यों के साथ असंगत या असंगत कुछ भी नहीं था, क्योंकि उसने अन्य अवसरों पर प्रार्थना के लिए भीड़ से दूर जाकर ऐसा किया था ( मत 14:23 ; एमके 1:35 ; 7:46 ; लूका 5:16 आदि।)। यह माना जा सकता है कि वर्तमान मामले में, इजरायली समाज से मसीह का निष्कासन उन महान घटनाओं के कारण हुआ जिनके लिए एकांत की आवश्यकता थी, जिसके बारे में मैथ्यू 16-17 अध्याय में खुलासा किया गया है। (पीटर का स्वीकारोक्ति और परिवर्तन)। महिला का रोना, जैसा कि शिष्यों को लग रहा था, अकेले रहने के मसीह के इरादे के अनुरूप नहीं था, और वे उसे जाने देने के लिए कहते हैं (cf. मत 19:13 ) शब्द "जाने दो" (ἀπόλυσον - वी। 23) इस तथ्य को व्यक्त नहीं करता है कि शिष्यों ने मसीह से महिला के अनुरोध को स्वीकार करने के लिए कहा था।

मार्क के अनुसार, महिला उस घर में प्रवेश कर गई जहां उद्धारकर्ता था, और वहां मदद के लिए चिल्लाया ( एमके 7:25 - α); मत्ती के अनुसार, यह वह समय था जब उद्धारकर्ता रास्ते में था। कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि दोनों संभव थे। अगले पद के लिए फुटनोट में और स्पष्टीकरण।

24 इस पूरे मामले को समझाने की कुंजी क्राइसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और यूथिमियस ज़िगाबेन द्वारा दी गई है, जो मानते हैं कि मसीह के इनकार का उद्देश्य कोई परीक्षा नहीं थी, बल्कि इस महिला के विश्वास का रहस्योद्घाटन था। निम्नलिखित बातों को समझने के लिए इसे ठीक से नोट किया जाना चाहिए। हालाँकि क्राइसोस्टॉम का कहना है कि महिला ने मसीह के शब्दों को सुना: "मुझे केवल इज़राइल के घर की खोई हुई भेड़ के पास भेजा गया था," लेकिन यह अधिक संभावना है कि उसने ऐसा नहीं किया, क्योंकि यह कहा जाता है: "उसने उसे जवाब नहीं दिया। शब्द।" शिष्यों का उत्तर व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों रूप से सही था, क्योंकि मसीह को अपनी गतिविधि को केवल इज़राइल के घर तक सीमित और सीमित करना था, और उनकी गतिविधि का यह वैयक्तिकरण इसका सार्वभौमिक चरित्र था। सुसमाचार के भावों को इस अर्थ में नहीं समझाया जा सकता है कि आत्मिक इस्राएल का अर्थ यहाँ है। यदि मसीह ने सीधे महिला को जाने दिया होता, जैसा कि उनके शिष्यों ने पूछा था, तो हमारे पास एक अद्भुत उदाहरण नहीं होता जो यह बताता है कि कैसे "स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है।" यह सभी बाधाओं और यहां तक ​​​​कि अपमानों के बावजूद लिया जाता है कि मूर्तिपूजक हैं या हो सकते हैं।

25 (एमके 7: 25.26 ) मार्क अधिक विस्तार से कहता है कि महिला उद्धारकर्ता के चरणों में गिर गई और उसे अपनी बेटी से राक्षस को बाहर निकालने के लिए कहा। के बारे में 2: 2 . के लिए स्पष्टीकरण देखें ... वह स्त्री अब मसीह को दाऊद का पुत्र नहीं, परन्तु केवल प्रभु कहती है और परमेश्वर के रूप में उसकी पूजा करती है।

26 (मरकुस 7:27 इसके अलावा: "बच्चों को पहले संतुष्ट होने दें।") शाब्दिक रूप से: आप बच्चों से रोटी नहीं ले सकते (नहीं चाहिए) और कुत्तों को फेंक दें (मार्क कहते हैं "अच्छा नहीं")। यह माना जाता है कि उद्धारकर्ता यहाँ कह रहा है "पूर्व पब्लिको जुडेओरम प्रभावितु" (इरास्मस), या, वही क्या है, यहूदियों के आम भाषण में, जो अन्यजातियों को कुत्ते कहते हैं; इस्राएली, इब्राहीम की सन्तान के रूप में, "राज्य के पुत्र" हैं ( 8:12 ), और पूर्व को अनुग्रह और सच्चाई की रोटी का अधिकार है। यहूदी मूर्तिपूजा और अशुद्ध जीवन के कारण अन्यजातियों को कुत्ता कहते थे।

29 (मरक 7:31 ) मार्क, क्राइस्ट के अनुसार, सोर की सीमा को छोड़कर (इसलिए सर्वश्रेष्ठ रीडिंग के अनुसार), फिर से सिडोन (रूसी संख्या में) से होते हुए गलील के सागर तक, मध्य भाग (ἀνὰ μέσον - cf. 1 कोर 6: 5 ; रेव 7:17 ) डेकापोलिस की सीमाएँ (रूसी "डेकापोलिस की सीमा के माध्यम से")। पर्वत से तात्पर्य किसी झील के तट पर किसी ऊंचे क्षेत्र से है, न कि किसी विशेष पर्वत से। मत्ती की कहानी से यह स्पष्ट नहीं है कि यह गलील झील के किस किनारे पर थी; परन्तु मरकुस स्पष्ट कहता है कि पूर्व में।

31 (एमके 7:37 ) मार्क में - मैथ्यू की कविता का केवल पहला वाक्य, पूरी तरह से अलग तरीके से व्यक्त किया गया। फिर मत्ती उन शब्दों को जोड़ता है जो अन्य प्रचारकों के पास नहीं हैं। अभिव्यक्ति "महिमा, परमेश्वर की महिमा" नए नियम में कई बार पाए जाते हैं (उदाहरण के लिए, माउंट 9: 8 ; एमके 2:12 ; लूका 5: 25.26 ; 7:16 और इसी तरह; 1 पतरस 2:12 ; 4:11 ; रोम 15: 9 ; 1 कुरि. 6:20 ; 2 कुरिन्थियों 9:13 आदि।)। लेकिन यहाँ की तरह "इज़राइल" की वृद्धि कहीं नहीं हुई है। इस आधार पर, यह माना जाता है कि अब मसीह उन अन्यजातियों में से थे, जिन्होंने उनके लिए एक विदेशी ईश्वर की महिमा की - "इज़राइल का ईश्वर" (सीएफ। एमके 8: 3 - "उनमें से कुछ दूर से आए")।

32-33 (एमके 8: 1-4 भावों में महत्वपूर्ण अंतर के साथ।) यदि सभी चार प्रचारकों ने पांच हजार लोगों को खिलाने के बारे में बताया, तो असली कहानी केवल मैथ्यू और मार्क की है। सामान्य सामग्री में, यह पाँच रोटियों के साथ पाँच हज़ार लोगों को खिलाने की कहानी के समान है कि कई लोगों ने इसे उसी घटना के एक संस्करण के लिए लिया। यदि ऐसा है, तो यह एक ओर, पहली कहानी की व्याख्या को प्रभावित कर सकता है, और दूसरी ओर, यह दोनों कहानियों को पौराणिक मानने का कारण देगा। लेकिन दूसरों की राय अलग है। प्राचीन काल में भी, दो कहानियों के बीच के अंतर पर ध्यान आकर्षित किया गया था, और इस आधार पर यह तर्क दिया गया था कि वे दो वास्तविक घटनाओं को दर्शाते हैं। इस प्रकार, ओरिजन ने अन्य बातों के साथ लिखा: " अब, गूंगे और दूसरों के चंगे हो जाने के बाद, (प्रभु) उन लोगों पर दया करे जो उसके साथ तीन दिन से रहे हैं और जिन्होंने भोजन नहीं किया है। वहाँ चेले पाँच हज़ार माँगते हैं; यहाँ वह स्वयं चार हजार की बात करते हैं। शाम को उसके साथ दिन बिताकर तृप्त होते हैं; उनके विषय में यह कहा जाता है, कि वे उसके पास तीन दिन तक रहे, और उन्हें रोटी मिलती है, कि वे मार्ग में मूर्छित न हों। वहाँ चेले कहते हैं कि उनके पास पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ थीं, हालाँकि यहोवा ने इसके बारे में नहीं पूछा था; यहाँ वे इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि उनके पास सात रोटियाँ और कुछ मछलियाँ थीं। वहाँ वह लोगों को घास पर लेटने की आज्ञा देता है, परन्तु यहाँ वह आज्ञा नहीं देता, परन्तु लोगों को लेटने की घोषणा करता है ... ये पहाड़ पर संतुष्ट हैं, और जो निर्जन स्थान में हैं। ये तीन दिन यीशु के साथ थे, और वे एक दिन जब वे सांझ को तृप्त हुए”, आदि हिलारियस और जेरोम भी दो संतृप्ति के बीच के अंतर में शामिल हैं। कि ये वास्तव में दो घटनाएँ थीं, इसकी पुष्टि स्वयं उद्धारकर्ता ने की है, जो इस बात की ओर इशारा करते हैं 16: 9 वगैरह। यह धारणा कि दोनों घटनाएँ समान हैं, शिष्यों के प्रश्न की स्पष्ट कठिनाई पर आधारित है: "हमें जंगल में इतनी रोटी कहाँ से मिल सकती है," जो इतनी जल्दी पिछले चमत्कार को भूल गए; लेकिन विश्वास में एक समान धीमापन अन्य मामलों में पुरुषों के बीच होता है, और इसके उदाहरण शास्त्रों में ही वर्णित हैं; बुध निर्ग 16:13 साथ संख्या 11: 21.22 ; और देखो उदा 17: 1-7 (अल्फोर्ड)। यह पूरी कहानी, जाहिरा तौर पर, एक कनानी महिला की बेटी के उपचार के बारे में पिछली कहानी और सज्जनों की मेज से कुत्तों तक गिरने वाले टुकड़ों के साथ एक संबंध है। चमत्कार डेकापोलिस में हुआ, यानी, जहां जनसंख्या शामिल थी, यदि विशेष रूप से नहीं, तो मुख्य रूप से मूर्तिपूजक। पहली और दूसरी संतृप्ति की संख्याओं का अनुपात इस प्रकार है: 5000: 4000; 5: 7; 2: एक्स; 12:7 (लोगों की संख्या, रोटियां, मछली और रोटियों से भरे बक्से)।

34 (एमके 8: 5 ) मैथ्यू कहते हैं "और कुछ मछलियाँ।" शब्द "मछली" (ἰχθύδια) यहाँ एक छोटा है, सिनोप्टिक्स में पूर्व "मछली" (ἰχθύες) के बजाय और जॉन में ὀψάρια ( जॉन 6: 9 ).

35 (एमके 8: 6 ) « अन्य सभी मामलों में, वह पिछले एक की तरह कार्य करता है: वह लोगों को पृथ्वी पर बैठाता है और सुनिश्चित करता है कि शिष्यों के हाथों में रोटी कम न हो।"(जॉन क्राइसोस्टॉम)। बाह्य रूप से, घटना अब केवल संख्या में पिछले वाले से भिन्न है।

37 (एमके 8: 7.8 ) कहानी में जोड़ते हुए "आशीर्वाद पाकर, उसने उन्हें भी वितरित करने का आदेश दिया" (यानी, रोटी) केवल मार्क में पाया जाता है। श्लोक 37 के समानांतर - एमके 8: 8 , अभिव्यक्ति में कुछ अंतर के साथ। मैथ्यू ने जोड़ा (सात टोकरियाँ) "पूर्ण", जो मार्क नहीं करता है। "टोकरी" के बजाय जिसमें पांच हजार खिलाए जाने के बाद टुकड़े एकत्र किए गए थे, अब इसे "टोकरी" (σπυρίδας) के बारे में कहा जाता है। यह शब्द, सुसमाचारों के अलावा, नए नियम में केवल एक बार फिर प्रयोग किया जाता है, प्रेरितों के काम 9:25 , जो कहता है कि प्रेरित पौलुस दमिश्क में शहरपनाह के पास एक टोकरी में नीचे उतारा गया था। इस आधार पर यह माना जाता है कि ये बड़ी टोकरियाँ थीं। उन्हें कहां से लिया गया था यह पूरी तरह से अज्ञात है। शायद वे उन लोगों द्वारा लाए गए थे जो मसीह का अनुसरण करते थे और मूल रूप से प्रावधानों से भरे हुए थे। बचे हुए रोटियों के टुकड़ों से भरी टोकरियों की संख्या अब उन रोटियों की संख्या से मेल खाती है जिन्हें तोड़ा गया और लोगों को वितरित किया गया।

38 (एमके 8: 9 ) मैथ्यू यहां "महिलाओं और बच्चों को छोड़कर" भी जोड़ता है, जो मार्क के पास नहीं है ( नोट देखें। 14:21 . तक ).

39 (एमके 8: 9.10 ) मार्क में "(τὰ α) मैग्डलीन की सीमा के भीतर" (रूसी अनुवाद) के बजाय "(τὰ μέρη) दलमनुफा की सीमा के भीतर"। ऑगस्टाइन को इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह एक ही जगह है, केवल एक अलग नाम के साथ। क्योंकि कई कोडों में, मार्क ने "मैगेडन" भी लिखा था। लेकिन फिर एक ही स्थान को अलग-अलग नामों से क्यों नामित किया गया है? सबसे पहले, हम ध्यान दें कि मैथ्यू का सही पढ़ना मगदला नहीं, बल्कि मगदान है। तो पाप में। बी डी, प्राचीन लैटिन, सिरो-सिनाई, कर्ट। मगदान या मगदान शब्द को मगदला (आधुनिक। मेजदेल) के समान माना जाता है। मगदला का अर्थ है "टॉवर"। यह गलील झील के पश्चिमी तट पर एक स्थान का नाम था, जिसका उल्लेख में किया जा सकता है नव 19:38 ... यह मैरी मैग्डलीन का जन्मस्थान था। इसे मगदान क्यों कहा जाता है यह अज्ञात है। मगदान के बारे में, यदि वह मगदला के समान नहीं था, तो कुछ भी ज्ञात नहीं है। अधिकांश यात्रियों का मानना ​​​​था कि मगदला तिबरियास के उत्तर में पाँच मील की दूरी पर स्थित था, जहाँ अब मेजदेल गाँव है। आजकल यह एक छोटा सा गाँव है। इसमें बिना खिड़कियों के, सपाट छतों वाले आधा दर्जन घर हैं। आलस्य और गरीबी अब यहाँ राज करती है। बच्चे आधे नंगे सड़कों पर दौड़ते हैं। मार्क द्वारा उल्लिखित दलमनुफा, जाहिरा तौर पर मगदला के आसपास कहीं स्थित था। यदि ऐसा है, तो प्रचारकों की गवाही में कोई विरोधाभास नहीं है। एक जगह जहां ईसा अपने शिष्यों के साथ नाव पर पहुंचे, वे मगदान (मगदला) को बुलाते हैं, दूसरा उनके पास एक जगह की ओर इशारा करता है।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में "सुसमाचार" (τὸ αγγέλιον) शब्द का अर्थ था: ए) खुशी के दूत को दिया गया एक इनाम (τῷ αγγέλῳ), बी) कुछ अच्छी खबर प्राप्त करने के अवसर पर मारे गए बलिदान या छुट्टी मनाई जाती है एक ही अवसर और ग) यह खुशखबरी ही। नए नियम में, इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) खुशखबरी कि मसीह ने लोगों का परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप पूरा किया और हमें सबसे बड़ी आशीषें दीं - मुख्य रूप से पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य की स्थापना की ( माउंट 4:23 ),

ख) इस राज्य के राजा, मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के बारे में स्वयं और उसके प्रेरितों द्वारा प्रचारित प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा ( 2 कोर. 4: 4 ),

ग) संपूर्ण नया नियम या सामान्य रूप से ईसाई शिक्षण, सबसे पहले मसीह के जीवन की घटनाओं के बारे में वर्णन, सबसे महत्वपूर्ण ( 1 कोर. 15: 1-4 ), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम। 1:16 ).

ई) अंत में, "सुसमाचार" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई सिद्धांत के प्रचार की प्रक्रिया को दर्शाने के लिए किया जाता है ( रोम। 1 1 ).

कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द को इसके पदनाम और सामग्री में जोड़ा जाता है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( माउंट 4:23 ), अर्थात। परमेश्वर के राज्य, शांति के सुसमाचार के बारे में खुशखबरी ( इफ. 6:15 ), अर्थात। दुनिया के बारे में, मोक्ष का सुसमाचार ( इफ. 1:13 ), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द का अनुगमन करने वाले अनुवांशिक मामले का अर्थ अपराधी या खुशखबरी का स्रोत होता है ( रोम। 1 1 , 15:16 ; 2 कोर. 11: 7 ; 1 थीस। 2: 8 ) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम। 2:16 ).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में किंवदंतियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की गईं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित लेखक के रूप में पैदा नहीं हुए थे: वे "ऐसे लोग थे जो किताबी और सरल नहीं हैं" ( अधिनियम। 4:13 ), हालांकि साक्षर। अपोस्टोलिक समय के ईसाइयों में, बहुत कम "मांस में बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26 ), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने "प्रेषित" (παραδιδόναι) मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में किंवदंतियों, और विश्वासियों को "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) किया, लेकिन, निश्चित रूप से, यंत्रवत् नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि के बारे में कहा जा सकता है रैबिनिकल स्कूलों के छात्र, लेकिन मेरी पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन दे रहा हो। लेकिन जल्द ही मौखिक परंपरा के इस दौर को समाप्त करना पड़ा। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए थी, जो, जैसा कि आप जानते हैं, ने मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता को नकार दिया और यहां तक ​​कि यह तर्क भी दिया कि मसीह ने स्वयं को मसीहा घोषित नहीं किया। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास उन व्यक्तियों के मसीह के बारे में प्रामाणिक किंवदंतियाँ हैं जो या तो उसके प्रेरितों में से थे, या मसीह के कर्मों के प्रत्यक्षदर्शी के साथ घनिष्ठता में थे। दूसरी ओर, मसीह के इतिहास के लिखित विवरण की आवश्यकता महसूस की जाने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे समाप्त हो रही थी और मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की श्रेणी कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के अलग-अलग कथनों और उनके पूरे भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को लिखने में तय करना आवश्यक था। यह तब था जब मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड इधर-उधर दिखाई देने लगे। उन्होंने मसीह के शब्दों को सबसे सावधानी से लिखा, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं के प्रसारण के बारे में बहुत अधिक स्वतंत्र थे, केवल उनके सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए। इस प्रकार, इन रिकॉर्डिंग्स में एक चीज, अपनी मौलिकता के कारण, हर जगह एक ही तरह से प्रसारित की गई, जबकि दूसरी को संशोधित किया गया। इन प्रारंभिक रिकॉर्डिंग में कथा की पूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया था। यहां तक ​​​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( जं. 21:25 ), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह देखा जा सकता है, वैसे, जो उनमें शामिल नहीं है, उदाहरण के लिए, मसीह की ऐसी कहावत: "लेने से देना अधिक धन्य है" ( अधिनियम। 20:35 ) इंजीलवादी ल्यूक ने इस तरह के अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहा कि उससे पहले कई लोगों ने पहले ही मसीह के जीवन के बारे में वर्णन करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनके पास उचित पूर्णता नहीं थी और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" नहीं दी थी ( ठीक है। 1: 1-4 ).

जाहिर है, हमारे प्रामाणिक सुसमाचार उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्षों में निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर बाइबिल विज्ञान में पर्यायवाची कहा जाता है, क्योंकि वे मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को आसानी से एक में देखा जा सकता है और एक संपूर्ण कथा में जोड़ा जा सकता है (पूर्वानुमान - ग्रीक से - एक साथ देख रहे हैं)। उनमें से प्रत्येक को अलग-अलग गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली शताब्दी के अंत में, लेकिन चर्च के लेखन से हमें जानकारी मिलती है कि इस तरह का नाम सुसमाचार की पूरी रचना को केवल दूसरी छमाही के दूसरे भाग में दिया गया था। सदी। नामों के लिए: "द गॉस्पेल ऑफ़ मैथ्यू", "द गॉस्पेल ऑफ़ मार्क", आदि, फिर ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद अधिक सही ढंग से किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार गॉस्पेल", "द गॉस्पेल के अनुसार मार्क" (κατὰ ατθαῖον, κατὰ )। इसके द्वारा, चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह के उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्च ने हमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को विभिन्न सुसमाचारों या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार रूपों में एक पुस्तक के रूप में देखा। यही कारण है कि चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए चार गॉस्पेल का नाम स्थापित किया गया था। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "चौगुनी सुसमाचार" कहा (τετράμορφον τὸ αγγέλιον - आइरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेस लिबरे 3, एड। ए। रूसो और एल। डौट्रेलीउ इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस हेरेसिस, 1974 11, 11 देखें)।

चर्च के पिता इस सवाल पर ध्यान केंद्रित करते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "क्या यह संभव है कि एक इंजीलवादी वह सब कुछ नहीं लिख सकता जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं लिखा, एक ही जगह पर नहीं, एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप किए बिना, और जो कुछ उन्होंने लिखा था, ताकि सब कुछ एक मुंह से उच्चारित हो, तब यह सच्चाई का सबसे मजबूत सबूत है। आप कहेंगे: "इसके विपरीत हुआ, हालांकि, चार सुसमाचारों की अक्सर असहमति में निंदा की जाती है।" यह वही है जो सत्य का एक निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि सुसमाचार एक-दूसरे के साथ, यहाँ तक कि स्वयं शब्दों के संबंध में भी, एक-दूसरे से सहमत होते, तो किसी भी शत्रु को यह विश्वास नहीं होता कि सुसमाचार एक साधारण आपसी समझौते के अनुसार नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच थोड़ी सी भी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। क्योंकि वे समय या स्थान के बारे में अलग-अलग तरह से कहते हैं, इससे उनकी कहानी की सच्चाई को कम से कम नुकसान नहीं होता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन की नींव और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज में दूसरे से असहमत नहीं है और कहीं भी नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गया, चमत्कार किया, क्रूस पर चढ़ाया गया, पुनर्जीवित किया गया, स्वर्ग में चढ़ गया। " ("मत्ती के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस भी हमारे सुसमाचारों की चौगुनी संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ पाता है। "चूंकि दुनिया के चार देशों में हम रहते हैं, और चूंकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसलिए उसके पास चार स्तंभ होने चाहिए, हर जगह से अविनाशीता को उड़ाते हुए और मानव जाति को जीवन दे। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया है, लेकिन एक आत्मा से प्रभावित है। डेविड के लिए भी, उनकी अभिव्यक्ति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहते हैं: "वह जो करूबों पर बैठता है, अपने आप को प्रकट करता है" ( पीएस 79: 2 ) लेकिन चेरुबिम (भविष्यद्वक्ता यहेजकेल और सर्वनाश के दर्शन में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। " सेंट आइरेनियस ने जॉन के सुसमाचार में शेर के प्रतीक को जोड़ना संभव पाया, क्योंकि यह सुसमाचार मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों के साम्राज्य में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - बछड़े का प्रतीक, चूंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार को जकर्याह के पुजारी मंत्रालय की छवि के साथ शुरू किया, जिसने बछड़ों को मार डाला; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - मनुष्य का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार को भविष्यवक्ताओं के उल्लेख के साथ शुरू किया, जिनके लिए पवित्र आत्मा पंखों पर एक चील की तरह उड़ गया "(इरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेस, लिबर 3, 11, 11-22)। अन्य चर्च के पिताओं ने शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया है और पहला मार्क को दिया गया है, और दूसरा जॉन को दिया गया है। वी सदी के बाद से। इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों के चित्रण में इंजीलवादियों के प्रतीकों को जोड़ा जाने लगा।

सुसमाचारों का पारस्परिक संबंध

चार सुसमाचारों में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे अधिक यूहन्ना का सुसमाचार है। लेकिन पहले तीन, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समान हैं, और यह समानता अनजाने में ही उन्हें सरसरी तौर पर पढ़ने के साथ ही आंख मारती है। आइए सबसे पहले हम समानार्थी सुसमाचारों की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में कहें।

कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "सिद्धांतों" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और नोट किया कि उनमें से 111 सभी तीन भविष्यवाणियों के लिए उपलब्ध हैं। आधुनिक समय में, एक्सगेट्स ने गॉस्पेल की समानता को निर्धारित करने के लिए एक और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी भविष्यवाणियों के लिए सामान्य छंदों की पूरी संख्या 350 हो जाती है। मैथ्यू, फिर, 350 छंद केवल उसके लिए अजीब हैं, मरकुस के पास ऐसे 68 पद हैं, लूका - 541। समानताएँ मुख्य रूप से मसीह के कथनों के प्रसारण में और कथा भाग में अंतर में देखी जाती हैं। जब मैथ्यू और ल्यूक सचमुच अपने सुसमाचार में एक दूसरे के साथ सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनके साथ सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। वी। वी। एस। 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, गलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू की बुलाहट और उपवास के बारे में बातचीत, कानों को तोड़ना और मुरझाए हुए का उपचार, शांत करना तूफान और गडरेन आसुरी की चिकित्सा, आदि। समानताएं कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी विस्तारित होती हैं (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी लाने में छोटा। 3: 1 ).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए अंतरों का सवाल है, उनमें से कुछ ही हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य - यहां तक ​​कि एक द्वारा भी। तो, केवल मैथ्यू और ल्यूक ने प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर उपदेश का हवाला दिया, जन्म और मसीह के जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताएं। केवल लूका ही यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के जन्म की बात करता है। एक इंजीलवादी द्वारा दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे से भिन्न संबंध में कुछ और बताया गया है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण, साथ ही साथ भाव, भिन्न हैं।

समसामयिक सुसमाचारों में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए विभिन्न मान्यताओं को लंबे समय से व्यक्त किया गया है। यह विश्वास करना अधिक सही लगता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने मसीह के जीवन के बारे में अपनी कहानी के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग जगहों पर कमोबेश व्यापक रूप में दोहराते थे जो चर्च में प्रवेश करने वालों को पेश करने के लिए आवश्यक समझा जाता था। इस प्रकार, एक निश्चित प्रकार की प्रसिद्ध मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे समसामयिक सुसमाचारों में लिखित रूप में हमारे पास है। बेशक, उसी समय, उस लक्ष्य के आधार पर जो एक या दूसरे प्रचारक के पास था, उसके सुसमाचार ने उसके काम की कुछ विशेष, केवल विशिष्ट विशेषताओं को लिया। साथ ही, कोई भी इस धारणा को बाहर नहीं कर सकता है कि एक पुराने सुसमाचार को एक इंजीलवादी के लिए जाना जा सकता था जिसने बाद में लिखा था। साथ ही, सिनॉप्टिक्स के बीच के अंतर को अलग-अलग लक्ष्यों के द्वारा समझाया जाना चाहिए, जो उनमें से प्रत्येक के मन में अपना सुसमाचार लिखते समय थे।

जैसा कि हमने कहा है, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन द इंजीलवादी के सुसमाचार से बहुत अलग हैं। इस तरह वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधियों का चित्रण करते हैं, और प्रेरित यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के सुसमाचार से काफी भिन्न हैं। वे, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सारी गतिविधियों को याद करता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन वह जिन भाषणों और चमत्कारों का हवाला देता है, उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि भविष्यवक्ता मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर आकर्षित करते हैं, जॉन इस राज्य के केंद्रीय बिंदु पर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन की परिधि के साथ आगे बढ़ता है। किंगडम, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिसे यूहन्ना ने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित किया है। यही कारण है कि प्राचीन दुभाषियों ने जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा, जो कि सिनॉप्टिक लोगों के विपरीत है, जो मुख्य रूप से मसीह के व्यक्ति (εὐαγγέλιον σωματικόν) में मानव पक्ष को दर्शाते हैं, अर्थात। सुसमाचार शारीरिक है।

हालांकि, यह कहा जाना चाहिए कि भविष्यवक्ताओं के पास ऐसे मार्ग भी हैं जो कहते हैं कि, भविष्यवक्ताओं के रूप में, यहूदिया में मसीह की गतिविधियों को जाना जाता था ( माउंट 23:37 , 27:57 ; ठीक है। 10: 38-42 ), इसलिए यूहन्ना के पास गलील में मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, भविष्यवक्ता मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दैवीय गरिमा की गवाही देती हैं ( माउंट 11:27 ), और जॉन, अपने हिस्से के लिए, मसीह को एक सच्चे व्यक्ति के रूप में भी चित्रित करता है ( जं. 2 और अगला; जॉन 8 और आदि।)। इसलिए, कोई भी मसीह के चेहरे और कार्यों के चित्रण में सिनोप्टिक्स और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं कर सकता है।

सुसमाचारों की विश्वसनीयता

हालांकि लंबे समय से आलोचना ने सुसमाचार की विश्वसनीयता के खिलाफ बात की है, और हाल ही में आलोचना के इन हमलों ने विशेष रूप से तेज किया है (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रू का सिद्धांत, जो मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), हालांकि आलोचना की सभी आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि ईसाई क्षमाप्रार्थी के साथ थोड़ी सी भी टक्कर पर वे टूट जाती हैं। ... यहां, हालांकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह स्वयं सुसमाचार के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल उन सबसे महत्वपूर्ण सामान्य आधारों के बारे में बात करेंगे जिन पर हम सुसमाचारों को काफी विश्वसनीय दस्तावेजों के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, चश्मदीद गवाहों की परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग तक जीवित रहे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए। क्यों पृथ्वी पर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इंकार करेंगे? क्या वे हर उस चीज़ का आविष्कार कर सकते हैं जो हमारे सुसमाचारों में है? नहीं, सभी सुसमाचार प्रकृति में विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहती है, जैसा कि पौराणिक सिद्धांत कहता है, साधारण रब्बी यीशु के सिर को मसीहा और ईश्वर के पुत्र के मुकुट के साथ ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में यह क्यों नहीं कहा जाता है कि उसने चमत्कार किए? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि मसीह को महान आश्चर्यकर्मक कहा जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह वास्तव में ऐसा ही था। और कोई क्यों मसीह के चमत्कारों की विश्वसनीयता से इनकार कर सकता है, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उसका पुनरुत्थान - इस तरह से प्रमाणित है जैसे प्राचीन इतिहास में कोई अन्य घटना नहीं है (cf. 1 कोर. 15 )?

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1 और यहूदा के राजा उज्जिय्याह के पुत्र योताम के पुत्र आहाज के दिनों में, अराम के राजा रसीन, और इस्राएल के राजा रमल्याह के पुत्र एक मशाल ने यरूशलेम को जीतने के लिथे उस पर चढ़ाई की, परन्तु वे ऐसा कर सके। इसे जीतना नहीं।

2 और दाऊद के घराने को यह समाचार दिया गया, कि एप्रैम के देश में अरामी बसे हुए हैं; और उसका दिल और उसके लोगों का दिल थरथराता है, जैसे जंगल के पेड़ हवा से कांपते हैं।

3 और यहोवा ने यशायाह से कहा, हे अपके पुत्र शियरयासुव, निकल जा, और आहाज से मिल, जो उपरी कुण्ड के जल के सिरे पर, उस मार्ग पर है, जो प्रक्षालित करनेवाले मैदान के पास है,

4 और उस से कहो, जागते रहो, और शान्त रहो; डरो मत, और रसीन और अरामियों, और रमल्याह के पुत्र के भड़के हुए कोप से तुम्हारा मन न टूटे।

5 अराम, एप्रैम, और रमल्याह का पुत्र यह कहकर तेरे विरुद्ध षड्यन्त्र रचते हैं:

6 हम यहूदा को जाकर उस से बलवा करें, और उस पर अधिकार करके तवील के पुत्र को उस में राजा बना दें।

7 परन्तु यहोवा परमेश्वर यों कहता है, ऐसा न होगा, और न पूरा होगा;

8 क्योंकि अराम का सिर दमिश्क है, और दमिश्क का सिर रसीन है; और पैंसठ वर्ष के पश्चात् एप्रैम प्रजा न रह जाएगा;

9 और एप्रैम का सिर शोमरोन है, और शोमरोन का प्रधान रमल्याह का पुत्र है। यदि आप विश्वास नहीं करते हैं तो ऐसा इसलिए है क्योंकि आप प्रमाणित नहीं हैं।

10 और यहोवा ने आहाज से बातें करना जारी रखा, और कहा:

11 अपने परमेश्वर यहोवा से एक चिन्ह मांगो: या तो गहराई में या ऊंचे में पूछो।

12 आहाज ने कहा, मैं न मांगूंगा, और न यहोवा की परीक्षा करूंगा।

13 तब कहा यशायाह:सुनो, दाऊद का घराना! क्या तुम्हारे लिए लोगों को मुश्किल बनाना काफी नहीं है, कि तुम मेरे भगवान को भी मुश्किल बनाना चाहते हो?

14 इसलिथे यहोवा तुझे एक चिन्ह देगा; देख, कुँवारी ग्रहण करेगी और उसके गर्भ में एक पुत्र उत्पन्न होगा, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे।

15 वह तब तक दूध और मधु खाएगा, जब तक वह बुरे को ठुकराना और भले को चुनना न समझ ले;

16 क्योंकि इससे पहिले कि यह बच्चा बुरे को ठुकराना और भले को चुन लेना जानता है, जिस देश से तू डरता है उस देश को उसके दोनों राजा त्याग देंगे।

17 परन्तु यहोवा तुझ पर और तेरी प्रजा और तेरे पिता के घराने पर उन दिनोंको फिर करेगा, जब से एप्रैम यहूदा में से मर गया, और वह अश्शूर के राजा को ले आएगा।

18 और उस दिन यहोवा उस मक्खी को जो मिस्र नदी के मुहाने पर है, और उस मधुमक्खी को जो अश्शूर देश में है, एक चिन्ह देगा,

19 और वे सब उड़कर सुनसान तराई में, और चट्टानोंकी दरारोंके पास, और सब कंटीली झाड़ियों, और सब वृझोंमें बैठेंगे।

20 उस दिन यहोवा अश्शूर के राजा के उस छुरे से जो अश्शूर के राजा ने अश्शूर के उस पार किराए पर दिया या, और उसके सिर और उसके टांगोंके बाल मुंडवाएगा, और उसकी दाढ़ी भी छीन लेगा।

21 और उस दिन जो कोई एक गाय और दो भेड़-बकरियोंका पालन करे,

22 जितना दूध वे दें, उसके अनुसार मक्खन खाया जाएगा; जितने इस देश में रह जाएंगे वे सब तेल और मधु खाएंगे।

23 और उस दिन जहां जहां चांदी के एक हजार सिक्के के बदले एक हजार दाखलताएं उगाई जाएं, वहां काँटे और कांटे होंगे।

24 वे तीर और धनुष लिए हुए वहां चलेंगे, क्योंकि सारी पृय्वी कांटों और कांटोंके कारण होगी।

25 और काँटों और काँटों के डर से उन पहाड़ों में से किसी को न जाना, जो नालियों से साफ किए गए थे; वे वहां बैलों को भगाएंगे, और भेड़ें उन्हें रौंदेंगी।

7:1 - 11,16 यशायाह इस्राएल और सीरिया (734-732 ईसा पूर्व) के साथ यहूदा के युद्ध के बारे में न्याय और आशा की भविष्यवाणियों की एक श्रृंखला का उपयोग करता है।

7:1 आहाज के दिनों में।यहूदिया के खिलाफ सीरिया और इज़राइल का गठबंधन 734-732 की अवधि में मौजूद था। ईसा पूर्व राजा योताम के जीवन के दौरान भी, इस्राएल के राजा पेकह और सीरिया के राजा रसोय (रेजिन) ने यहूदिया के खिलाफ संयुक्त शत्रुतापूर्ण कार्रवाई की। 734 ई.पू. सीरियाई-इजरायल गठबंधन से खतरा और भी जरूरी हो गया है।

7:2 दाऊद के घराने को।आहाज के लिए इस तरह की अपील उस वाचा की याद दिलाती है जिसे यहोवा ने दाऊद के साथ बनाया था, उसे अनन्त वंश, सिंहासन और राज्य देने का वादा किया था (2 राजा 7: 12-16)। इस कबीले को उखाड़ फेंकने और इसे दूसरे के साथ बदलने का प्रयास ("तेविल के पुत्र", वी। 6) के कबीले को सफलता के साथ ताज पहनाया नहीं जा सकता, क्योंकि प्रभु के वादे हमेशा सच होते हैं।

झिझक... झिझक.अभिमानी राजा आहाज अपनी प्रजा को प्रसन्न करने में असमर्थ था। शासक की प्रतिक्रिया ने पूरे लोगों में दहशत पैदा कर दी (देखें 22.3 और Nom.)।

7: 3 शीरयासुव।नाम का अर्थ है "शेष वापस कर दिया जाएगा" (10.20-22)।

7:4 डरो मत।इस प्रोत्साहन का उद्देश्य आहाज की निगाह को एक निराशाजनक राजनीतिक स्थिति से ईश्वर के दर्शन की ओर मोड़ना है।

दो से ... धूम्रपान स्मट।दोनों साम्राज्यों को जल्द ही नष्ट कर दिया गया: 732 ईसा पूर्व में फेगलफेलसर III (तिगलथपालसर) द्वारा दमिश्क, और 722 ईसा पूर्व में सर्गोन II द्वारा सामरिया।

7:7 यहोवा परमेश्वर... बोल रहा है।जो कुछ यहोवा कहता है वही सच होगा; पार्थिव राजाओं की सभा यहोवा के साम्हने टिक नहीं सकेगी।

7: 8 पैंसठ साल।इसका मतलब सामरिया का विनाश नहीं है, जो इस भविष्यवाणी (722 ईसा पूर्व में) के उच्चारण के 13 साल बाद हुआ था, लेकिन इस्राएल के लोगों के अवशेष को असीरिया में निर्वासित करना और इस्राएल के राज्य के तबाह क्षेत्र का निपटान मेसोपोटामिया के अप्रवासी असीरियन राजा एसरहद्दोन के अधीन (देखें कॉम। से 37.38; 4 किंग्स 17.24; एज़्ड। 4.2)। इस प्रकार, भविष्यवाणी में आहाज के राज्य के इन 65 वर्ष के 14 वर्ष, हिजकिय्याह के राज्य के 29 वर्ष और मनश्शे के राज्य के 22 वर्ष सम्मिलित हैं।

7:9 विश्वास न करें... प्रमाणित नहीं।लिट।: "यदि आप विश्वास नहीं करते हैं (हेब।:" तामिनु "), तो आप ठोस नहीं होंगे (हेब।:" थीमेनु ")। निश्चितता शब्द "आमीन", जो एक ही मूल से आता है, दोनों एक है विश्वास की अभिव्यक्ति ("मुझे विश्वास है") और निश्चितता ("वास्तव में ऐसा")।

7:10-17 इन छंदों में वर्जिन और चाइल्ड का चिन्ह है।

7:11 एक चिन्ह के लिए पूछें।भविष्यवाणी की सच्चाई की कोई ठोस पुष्टि।

गहराई में ... ऊंचाई पर।परमेश्वर के नबियों के लिए कुछ भी असंभव नहीं है। परमेश्वर की शक्ति से, वे मृतकों को अंडरवर्ल्ड ("गहराई से") से वापस ला सकते हैं - जैसे एलिय्याह (1 राजा 17,17-24), और सूर्य को पीछे की ओर ले जा सकते हैं (38,7.8)।

अपने परमेश्वर यहोवा के साथ।यहोवा स्वयं को आहाज का परमेश्वर भी कहता है, इस प्रकार यह गवाही देता है कि राजा अपने प्रभु से पूरी तरह से अलग नहीं हुआ।

इमैनुएल।हिब्रू से अनुवादित: "भगवान हमारे साथ है।" यह मसीहा का सही नाम नहीं है। एक ओर, यह परमेश्वर की उपस्थिति और संरक्षण की ओर इशारा करता है, दूसरी ओर, भविष्यवाणी में उल्लिखित बच्चे के गुणों की ओर।

यीशु के जन्म से पहले भी, भविष्यवाणी को एक विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति से जोड़ने का प्रयास किया गया था। इस प्रकार, यहूदियों का मानना ​​​​था कि इम्मानुएल द्वारा यशायाह का अर्थ आहाज का पुत्र हिजकिय्याह था। हालाँकि, जब तक भविष्यवाणी की गई थी, तब तक हिजकिय्याह का जन्म हो चुका था (वह कम से कम दो वर्ष का था)। इसके अलावा, आहाज की पत्नी को कुंवारी नहीं कहा जा सकता था। अन्य विद्वानों का मानना ​​​​था कि यशायाह यहाँ अपने ही बेटे - मगर-शालाल-हैश-बाजा ("जल्दबाजी में डकैती, शिकार जल्दबाजी") का जिक्र कर रहा था। हालाँकि, भविष्यवक्ता के इस पुत्र का नाम स्वयं भगवान (8,1) द्वारा दिया गया था, और यह नाम अपने शाब्दिक अर्थ में मूल रूप से इम्मानुएल नाम का खंडन करता है। इसलिए, ये नाम किसी एक व्यक्ति का उल्लेख नहीं कर सकते। इसके अलावा, जब तक भविष्यवाणी की गई थी, तब तक नबी पहले से ही शादीशुदा था और उसकी पत्नी को "भविष्यद्वक्ता" (8,1) कहा जाता था, न कि कुंवारी। तीसरा दृष्टिकोण मानता है कि इम्मानुएल एक सामूहिक नाम है और यहूदी लोगों की एक नई पीढ़ी को संदर्भित करता है जिसे अभी पैदा होना है। लेकिन इस मामले में, "कुंवारी" शब्द का उपयोग असंभव है, खासकर निश्चित लेख के साथ। भविष्यवाणी की इस व्याख्या के साथ, "कुंवारी" शब्द "डेविड के घर" की अवधारणा के साथ मेल खाता है। लेकिन भविष्यवाणी की इस तरह की व्याख्या "चिह्न" शब्द के सभी अर्थों से वंचित करती है, क्योंकि एक नई पीढ़ी का जन्म भगवान से संकेत के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। शब्द "भगवान स्वयं आपको एक संकेत देंगे" इस संकेत की विशिष्टता और विशेष महत्व को इंगित करते हैं, जिसे यीशु मसीह में महसूस किया गया था: भगवान स्वयं मनुष्य के उद्धार के लिए मानव बने। इस प्रकार, यीशु मसीह एक संकेत के रूप में प्रकट हुए - अदृश्य ईश्वर की दृश्य छवि। शायद इसीलिए उसने फरीसियों की माँगों को अस्वीकार कर दिया कि वे उन्हें अपनी सच्चाई की पुष्टि में एक चिन्ह दें - आप किसी अन्य चिन्ह के साथ एक चिन्ह की सच्चाई की पुष्टि नहीं करते हैं।

सुबह 7:15 बजे दूध और शहद के साथ।"ठोस भोजन" की अवधारणा के विपरीत एक लाक्षणिक अभिव्यक्ति (cf. 1 Cor. 3.2)।

जब तक वह समझ नहीं लेता।जब तक वह बड़ा नहीं हो जाता। जीसस क्राइस्ट - ईश्वर के पुत्र, ने मानव स्वभाव को ग्रहण करते हुए, उन्हें आध्यात्मिक परिपक्वता के मार्ग पर, ईश्वर की चढ़ाई के मार्ग पर ले जाया। उसके जीवन की अवधि, जिसके बारे में लूका कहता है: "यीशु बुद्धि और युग में और परमेश्वर और मनुष्यों के प्रेम में समृद्ध हुआ" (2.52), यशायाह में "दूध और मधु" की अवधि से मेल खाती है।

बुरे को अस्वीकार करें और अच्छे को चुनें।यीशु ने जंगल में परीक्षा के दौरान अच्छाई के चुनाव और बुराई की अस्वीकृति के उच्चतम स्तर को दिखाया (देखें मत्ती 4: 3-11)।

पहले के लिए 16.मसीहा के जन्म से पहले, कई घटनाएँ घटित होंगी जो यहूदी लोगों के इतिहास में युगांतरकारी होंगी।

दोनों राजाओं द्वारा त्याग दिया जाएगा। 2 किंग्स देखें। 15.29.30; 16.9.

उस दिन 18.कॉम देखें। 2.11 तक दमिश्क, सामरिया का पतन और यहूदिया का उजाड़ परमेश्वर के न्याय की शुरुआत होगी।

मक्खी ... मधुमक्खी।मिस्र और असीरियन।

20 शेव करेंगे।बाल मुंडवाना शोक का प्रतीक था (15.2)।

उस्तरा।वे। हथियारों के बल से।

किराए पर लिया।खजानों के साथ, आहाज ने अश्शूर के राजा, फेगलफेलसर के व्यक्ति में एक सहयोगी का अधिग्रहण किया, दूसरे शब्दों में, उसने स्वयं इन भूमि पर आक्रमण करने के लिए एक असीरियन सेना को नियुक्त किया (2 राजा 16.8)। अंत में, यहोवा अश्शूर को, "मेरे क्रोध की छड़ी" (10.5) को ऊंचा करेगा।

उस दिन 21.कॉम देखें। 2.11 तक

22 बहुतायत के लिए।यहूदिया देश में इतने कम लोग रहेंगे कि थोड़ी सी मात्रा में भी अन्न प्रचुर प्रतीत होगा।

1-9. यहूदी राजा आहाज के साथ यशायाह की मुलाकात और सीरियाई और इस्राएली राज्यों के भाग्य के बारे में उसकी भविष्यवाणी। 10-25. भविष्यवक्ता द्वारा दाऊद के घराने को दिया गया चिन्ह और यहूदी राज्य के विनाशकारी भाग्य की भविष्यवाणी

. यहूदियों के राजा आहाज के शासनकाल के दौरान, यरूशलेम को सीरियाई और इजरायल के राजाओं द्वारा धमकी दी गई थी, जिन्होंने एक दूसरे के साथ गठबंधन में प्रवेश किया था। यरूशलेम में, आगामी घेराबंदी के लिए सक्रिय तैयारी शुरू हुई, क्योंकि संयुक्त बलों का हमला राजा और यरूशलेम के नागरिकों को बहुत खतरनाक लग रहा था। इस समय, भविष्यवक्ता यशायाह प्रोत्साहन के एक शब्द के साथ राजा से बात करता है और यहूदा और आसन्न विनाश को गंभीर नुकसान पहुंचाने के लिए अपने सहयोगियों की शक्तिहीनता को इंगित करता है।

. और ऐसा हुआ कि यहूदा के राजा उज्जिय्याह के पुत्र योआताम के पुत्र आहाज, अराम के राजा रसीन, और इस्राएल के राजा रमल्याह के पुत्र पेकह के दिनोंमें यरूशलेम पर चढ़ाई करने को चढ़ गए, परन्तु वे जीत न सके। यह ।:

. और यह बात दाऊद के घराने को बता दी गई, और यह कहा गया, कि अरामी एप्रैम के देश में ठहरे हुए हैं; और उसका दिल और उसके लोगों का दिल थरथराता है, जैसे जंगल के पेड़ हवा से कांपते हैं।

अंतिम वर्षों में भी, इस्राएल के राजा योताम, पेकह और अराम के राजा रसीन ने यहूदा के राज्य के विरुद्ध संयुक्त शत्रुतापूर्ण कार्रवाई शुरू की। आहाज के राज्य के आरम्भ में (लगभग 735), इन राजाओं से यहूदा के राज्य के लिए खतरा और भी बढ़ गया, क्योंकि अरामी और इस्राएली पहले से ही यरूशलेम को जा रहे थे। इसमें उनका उद्देश्य, सभी संभावनाओं में, यहूदी राजा को गठबंधन में शामिल होने के लिए उपकृत करना था कि सीरिया के छोटे राज्यों, मिस्र द्वारा समर्थित, असीरिया के राजा के खिलाफ गठित, जो उस समय पहले से ही पूरे सीरिया को अधीन करने की धमकी दे रहा था। सहयोगी शायद उखाड़ फेंकना चाहते थे, जिन्होंने उनकी योजनाओं के साथ सहानुभूति नहीं की, यहूदी सिंहासन से आहाज और उनके स्थान पर तवील के बेटे को रखा। विशेष रूप से, डेविड का पूरा घर डर गया था जब यह खबर मिली कि सीरियाई (जो पहले से ही पूर्वी फिलिस्तीन से गुजर चुके थे और एदोमियों और अन्य दक्षिणी लोगों के साथ एक संधि समाप्त कर चुके थे, जिन्होंने इसके अलावा, एलानाइट बंदरगाह पर कब्जा कर लिया था। लाल सागर) भूमध्य सागर के तट के साथ उत्तर की ओर, इज़राइल राज्य के क्षेत्र में चढ़ गया, और यहाँ वे एक शिविर बन गए, जिससे यरूशलेम को खतरा था।

. और यहोवा ने यशायाह से कहा, हे अपके पुत्र शियर यासुव, निकल जा, और आहाज से मिल, जो उपरी कुण्ड के जल के सिरे पर है, और उस मार्ग पर जो प्रक्षालित करनेवाले मैदान को जाता है।

आहाज ने यरूशलेम की घेराबंदी की प्रत्याशा में, उस जलसेतु की जाँच की जिसने पूरे शहर को पानी की आपूर्ति की। यह एक्वाडक्ट ऊपरी तालाब (ऊपरी तालाब में स्थित सिलोम तालाब) में शुरू हुआ, एक बहुत बड़ा एक, जहां से पानी एक भूमिगत मार्ग से शहर के माध्यम से ले जाया जाता था और दूसरे तालाब में बह जाता था, जिसे बाद में हिजकिय्याह का तालाब कहा जाता था।

यशायाह को अपने बेटे के साथ आहाज जाना चाहिए, जिसका नाम शीयर-यासुव (शेष बच जाएगा) - प्रतीकात्मक: इसका मतलब यहूदा के राज्य की प्रतीक्षा में भगवान का फैसला था, जिसमें से केवल एक छोटे से अवशेष को बचाया जा सकता है। इस बीच, स्वयं यशायाह (भगवान बचाएगा) के नाम ने क्षमा की संभावना का संकेत दिया, और इस प्रकार राजा को यह चुनने की अनुमति दी गई कि वह क्या चाहता है - भगवान से निर्णय या दया। अदालत ने आहाज को इस तथ्य के लिए धमकी दी कि, भगवान की इच्छा के विपरीत (), उसने अपनी आशा यहोवा पर नहीं रखी - इस्राएल के सच्चे राजा पर, लेकिन असीरियन शासक तिग्लाथ-पिलेजेर पर, जिसे उसने पहले ही एक दूतावास भेजा था सीरिया और इसराएल के राजाओं के खिलाफ मदद के लिए अनुरोध के साथ ( )।

. और उससे कहो: देखो और शांत रहो; डरो मत, और रसीन और अरामियों और रमल्याह के पुत्र के भड़के हुए कोप से तुम्हारा मन न टूटे।

. अराम, एप्रैम और रमल्याह का पुत्र यह कहकर तेरे विरुद्ध षडयंत्र रच रहे हैं:

. हम यहूदिया को जाकर उस से बलवा करें, और उस पर अधिकार कर लें, और उस में तवील के पुत्र को राजा बनाएं।

दोनों संबद्ध राजा भविष्यवक्ता को जले हुए अंगारे के रूप में दिखाई देते हैं जो अब ठीक से नहीं जल सकते, बल्कि केवल धूम्रपान और धूम्रपान कर सकते हैं।

"तवील का पुत्र" एक उचित नाम के बिना एक अपमानजनक शीर्षक है (तुलना करें, जहां शाऊल, डेविड के बारे में बोलते हुए, उसका प्रतिद्वंद्वी, उसे केवल जेसी का पुत्र कहता है)। सभी संभावना में, यह किसी प्रकार का सीरियाई राजकुमार था (राजकुमार - सिरिएक टैब में - हेब। टोब, अच्छा)।

. परन्तु यहोवा परमेश्वर यों कहता है: यह न होगा, और न पूरा होगा;

. क्योंकि अराम का सिर दमिश्क है, और दमिश्क का सिर रसीन है; और पैंसठ वर्ष के पश्चात् एप्रैम प्रजा न रह जाएगा;

. और एप्रैम का सिर शोमरोन है, और शोमरोन का प्रधान रमल्याह का पुत्र है। यदि आप विश्वास नहीं करते हैं तो ऐसा इसलिए है क्योंकि आप प्रमाणित नहीं हैं।

यहोवा ने भविष्यद्वक्ता आहाज के द्वारा यह घोषणा की कि न तो अराम का राजा, और न इस्राएल का राजा यहूदा पर अधिकार करेगा, परन्तु वह बना रहेगा - और तब भी अधिक समय तक नहीं - उनकी एकमात्र पिछली संपत्ति के शासक। 65 वर्षों में इज़राइल साम्राज्य को अंतिम पतन का खतरा है। आखिरी भविष्यवाणी, सबसे अधिक संभावना है, इसका मतलब सामरिया का विनाश नहीं है, जो इस भविष्यवाणी (723) के उच्चारण के 13 साल बाद जल्द ही पीछा किया गया था, लेकिन इसराइल के राज्य की आबादी के अवशेषों को असीरिया और बस्ती में वापस ले जाना असीरियन राजा अतर-गड्डन (एट seq।) के तहत मेसोपोटामिया के अप्रवासियों द्वारा इज़राइल के पूर्व साम्राज्य के तबाह क्षेत्र का। इस प्रकार भविष्यद्वक्ता ने इन 65 वर्षों में आहाज के राज्य के 14 वर्ष, हिजकिय्याह के राज्य के 29 वर्ष और मनश्शे के राज्य के 22 वर्ष गिनाए।

"यदि आप विश्वास नहीं करते हैं"... पैगंबर ने आहाज के शब्दों के प्रति अविश्वास को नोटिस किया और जो कुछ अभी कहा गया है उसकी सच्चाई की पुष्टि प्राप्त करने की संभावना के बारे में उसे संकेत दिया।

अनुवाद "यदि आप विश्वास नहीं करते हैं, तो आप विरोध नहीं करेंगे", जो कि यहां नए दुभाषियों द्वारा प्रस्तावित किया गया है, बल्कि अस्पष्ट है।

. यशायाह के शब्दों में आहाज के अविश्वास को देखते हुए, परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ता के माध्यम से आहाज को उसके दृढ़ विश्वास के लिए, जो भी संकेत वह चाहता है, प्रदान करता है। हालाँकि, आहाज, जो पहले से ही एक निश्चित कार्रवाई पर फैसला कर चुका है, इसके माध्यम से परमप्रधान के संबंध में किसी भी दायित्व में प्रवेश नहीं करना चाहता है और एक पाखंड के बहाने, संकेत को मना कर देता है। तब भविष्यवक्ता, इस हठ से चिढ़कर, प्रभु से एक संकेत की घोषणा करता है जो डेविड के वंश को आगे बढ़ने वाले दुश्मनों से सुरक्षा में आश्वस्त करना चाहिए: वर्जिन एक पुत्र को जन्म देगा, जिसे इम्मानुएल नाम दिया जाएगा, और इस बच्चे से पहले इम्मानुएल अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में सक्षम हो जाता है, यहूदा दुश्मनों से पूरी तरह मुक्त हो जाएगा।

. और यहोवा ने आहाज से बातें करना जारी रखा, और कहा:

. अपने परमेश्वर यहोवा से एक चिन्ह मांगो: या तो गहराई में या ऊंचाई पर पूछो।

"और प्रभु ने जारी रखा"... भगवान - यहोवा नाम, शायद, भविष्यवक्ता के नाम के बजाय रखा गया है, जो मूल रूप से संक्षिप्त रूप में लिखा जा सकता था।

"अपने आप से एक संकेत के लिए पूछें", यानी किसी तरह का आश्वासन कि भविष्यवक्ता के शब्द निश्चित रूप से सच होंगे।

"भगवान तेरा भगवान"... आहाज अभी तक पूरी तरह से मूर्तिपूजक नहीं था: जैसा कि पद 12 से देखा जा सकता है, उसने बाहरी रूप से सच्चे धर्म को मान्यता दी, हालांकि इसने उसे यरूशलेम मंदिर () के पंथ में विदेशी देवताओं को पेश करने से नहीं रोका।

गहराई या ऊंचाई में, यानी या तो अंडरवर्ल्ड (मृतक की उपस्थिति) के क्षेत्र से या स्वर्गीय क्षेत्रों (गरज, ओलों, आदि) से।

. आहाज ने कहा, मैं न मांगूंगा, और न यहोवा की परीक्षा करूंगा।

. तब कही यशायाह: सुनो, दाऊद का घराना! क्या तुम्हारे लिए लोगों को मुश्किल बनाना काफी नहीं है, कि तुम मेरे भगवान को भी मुश्किल बनाना चाहते हो?

आहाज इस डर से कि भविष्यद्वक्ता संकेत के संबंध में अपना वादा पूरा कर सकता है, एक प्रशंसनीय के तहत, अपने दृष्टिकोण से, बहाना, संकेत को मना कर देता है। वास्तव में, व्यवस्थाविवरण की पुस्तक के अंश, जो राजा के मन में था (), में यहूदियों के लिए इस तथ्य के लिए एक तिरस्कार है कि वे स्वयं अक्सर ईश्वर से एक संकेत या चमत्कार की मांग करते हैं। पैगंबर आहाज की मनोदशा को समझता है, वह यह भी समझता है कि जिस दृढ़ता के साथ वह पैगंबर की सलाह को ठुकराता है, उसे डेविड के परिवार के अन्य सदस्यों द्वारा समर्थित किया जाता है और इसलिए, जैसे कि आहाज और पूरे घर को सजा में। दाऊद, वह आप ही उन्हें परमेश्वर की ओर से एक चिन्ह बताता है। आहाज और उनके परिवार ने पहले से ही लोगों के धैर्य का पर्याप्त रूप से दुरुपयोग किया है, यानी भविष्यवक्ताओं ने उन्हें राज्य के मामलों के किसी भी प्रभाव से हटा दिया है - अब वे स्वयं भगवान से सीधे सहायता स्वीकार करने की हिम्मत नहीं करते हैं।

. तो प्रभु स्वयं आपको एक संकेत देगा: निहारना, उसके गर्भ में कुंवारी कन्या प्राप्त करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे।

"तो" - हेब में। लोकबेन का वास्तव में अर्थ है "इसके लिए और वह।"

1) चमत्कार (;);

2) कुछ सच्चाई को सत्यापित करने के लिए एक प्रतीकात्मक संकेत या क्रिया (;);

3) एक प्राकृतिक घटना, जो, हालांकि, लोगों में से कोई भी पूर्वाभास नहीं कर सकता था और जिसकी पूर्ति इस बात की गारंटी देती है कि घटना भी दूसरे में पूरी होगी, उसके द्वारा परिवर्तित (;) और

4) घटनाएं जो उनके सामने हुई घटनाओं की सच्चाई की मुहर के रूप में कार्य करती हैं (;)।

वर्तमान स्थान में, "ओटी" का ठीक बाद वाला अर्थ है। भविष्य की घटना - डेविड के शाही घराने से मसीहा (इमैनुएल) का जन्म - एक प्रमाण के रूप में काम करना चाहिए, एक आश्वासन कि इस बार डेविड का घर नष्ट नहीं होगा। लेकिन चूंकि यह जन्म दूर के भविष्य की बात है और आहाज और उसके घराने से अपने पूर्वजों, डेविड को दिए गए वादों में विश्वास की सारी ताकत की आवश्यकता होती है, भविष्यवक्ता द्वारा घोषित चिन्ह, इसकी सभी सांत्वना प्रकृति के साथ, एक कठिन परीक्षा बन जाता है आहाज के लिए, जो विश्वास में दृढ़ नहीं था। इस प्रकार, आहाज को परमेश्वर की आज्ञा का पालन करने से इंकार करने के लिए दंडित किया जाता है।

"देखो" या यहाँ - हेब के अनुसार। हिनेह भविष्यवक्ता, अपने चिंतन में, इस दूर की भविष्य की घटना को पहले से ही होते हुए देखता है (cf.)।

"कन्या" - हिब्रू में। हल्मा अलमा से पहले उपसर्ग इंगित करता है कि पैगंबर एक निश्चित वर्जिन को समझता है - एक तरह का। क्या इससे यह स्पष्ट नहीं है कि वर्जिन को धन्य वर्जिन मैरी के रूप में समझा जाना चाहिए? इस समझ में, नबी के भाषण का अर्थ और बाइबिल के सबसे प्राचीन अनुवाद, साथ ही चर्च के पिता और शिक्षकों की व्याख्या, हमें पुष्टि करती है।

हिब्रू शब्द अल्माह का यहां कोई निर्णायक अर्थ नहीं है, क्योंकि इस शब्द की उत्पत्ति स्थापित नहीं की गई है: कुछ इस शब्द का अनुवाद छिपी हुई अभिव्यक्ति के साथ करते हैं (यानी, पुरुषों की नजर से छिपी कुंवारी), इसे से उत्पन्न करते हैं क्रिया। आलम, जिसका वास्तविक अर्थ है, यहाँ बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है; अन्य लोग अल्माह शब्द में एक बढ़ती हुई लड़की का पदनाम देखते हैं, इस नाम को दूसरी जड़ से प्राप्त करते हैं - एक लैम, जिसका अर्थ है: "बड़ा होना, शारीरिक रूप से मजबूत होना" आदि)।

अल्माह शब्द की उत्पत्ति और भाषाशास्त्रीय अर्थ की अस्पष्टता को देखते हुए, सबसे प्राचीन बाइबिल अनुवादों की गवाही - एलएक्सएक्स और पेशिटो - विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। सबसे पहले, अल्मा शब्द को αρυενος अभिव्यक्ति द्वारा व्यक्त किया जाता है, जिसका एलएक्सएक्स में शब्द के सख्त अर्थ में कुंवारी का अर्थ है। दूसरे में - एक ही शब्द रखा गया है, जिसका अर्थ हमेशा कुंवारी होता है। फिर नए नियम में, इंजीलवादी मैथ्यू, मसीहा की बेदाग, कुंवारी गर्भाधान के बारे में बताते हुए कहते हैं कि यह यशायाह () की वास्तविक भविष्यवाणी की पूर्ति में पूरा किया गया था। जाहिर है, इस मामले में इंजीलवादी विवादास्पद जगह के बारे में अपने समकालीनों, यहूदियों की आम राय बताता है। विद्वान बधम रब्बी के लेखन से कई अंशों और फिलो के कई संकेतों का हवाला देते हैं जो इंगित करते हैं कि मसीहा का चमत्कारी जन्म भी यहूदियों द्वारा अपेक्षित था (अकादमी, 8 जून, 1895, पीपी 485-487)।

ईसाई दुभाषियों (यहां तक ​​​​कि लंबे समय तक प्रोटेस्टेंट) ने भी सर्वसम्मति से माना कि यशायाह यहां वर्जिन, मसीहा की मां की बात करता है। केवल 18वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट विद्वानों ने शक्ति के साथ बहस करना शुरू कर दिया कि हमारे स्थान पर मसीहा की कुंवारी गर्भाधान और उसकी माँ की सदा-कौमार्यता के कोई संकेत नहीं हैं, लेकिन उनके सबूतों में पर्याप्त पुष्टि नहीं है (का काम देखें) सेंट जनरल लव स्पिरिचुअल एजुकेशन, 1885 की रीडिंग में)। पैगंबर के भाषण का बहुत ही संदर्भ इस तथ्य की गवाही देता है कि अल्मा का मतलब एक कुंवारी लड़की से होना चाहिए, जिसने एक बेटे की कल्पना करने के बाद भी अपना कौमार्य बरकरार रखा। एक विशेष रूप से चमत्कारी, आश्वस्त करने वाले और सुकून देने वाले संकेत के रूप में, केवल कुंवारी के पुत्र के गर्भाधान की घटना प्रकट हो सकती है। चूँकि राजा को एक भविष्यद्वक्ता द्वारा स्वयं को किसी चमत्कार के संकेत के रूप में पूछने के लिए बुलाया गया था, जो संकेत स्वयं परमेश्वर देता है वह केवल सबसे बड़ा चमत्कार हो सकता है। इससे यह पता चलता है कि भविष्यवक्ता, कुँवारी द्वारा मसीहा के जन्म की बात करते हुए, केवल एक वास्तविक कुंवारी अवधारणा को ध्यान में रख सकता था जो प्रकृति के नियमों से परे हो और अपनी माँ के कौमार्य और चिरस्थायी कौमार्य की ओर इशारा करती हो।

और भविष्यवक्ता के शब्द, अधिक सटीक रूप से हिब्रू से, इस प्रकार व्यक्त किए जाने चाहिए: "देखो, कुंवारी गर्भवती है।" पैगंबर अपने भविष्यसूचक चिंतन में एक गर्भवती कुँवारी को देखता है और फिर भी उसे कुँवारी कहता है!

"इमैनुएल"। हिब्रू में, इम्मानुएल शब्द का अर्थ है "भगवान हमारे साथ।" यह नाम मसीहा का सही नाम नहीं है। कुछ लोग इसे ईश्वरीय सहायता के संकेत के रूप में समझते हैं जो यहूदियों को उस खतरे में प्राप्त होगी जो उन्हें दो संबद्ध राजाओं (जेरोम, यूसेबियस, आदि) द्वारा धमकी दी गई थी। दूसरों के अनुसार, यह नाम उस व्यक्ति के गुणों को इंगित करता है जिसे यह दिया गया है, और इसका अर्थ है अवतार भगवान (संत इरेनियस, टर्टुलियन, बेसिल द ग्रेट, आदि)। इस नाम की व्याख्या में शब्द के दोनों अर्थों को जोड़ना बेहतर है, जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम करता है। जहाँ तक इस शब्द के पहले अर्थ की बात है, तो सभी दुभाषिए इस अर्थ की शुद्धता को पहचानने के लिए सहमत हैं। लेकिन दूसरी व्याख्या के संबंध में, जिसे ईसाई चर्च द्वारा प्राचीन काल से स्वीकार किया गया है, अधिकांश भाग के लिए तर्कवादी व्याख्याएं उनके प्रति अविश्वास व्यक्त करती हैं। इन नकारात्मक मतों के विश्लेषण में जाने के बिना, आइए हम इस बात पर विचार करें कि इस स्थान के मसीहाई अर्थ की पुष्टि कैसे की जा सकती है (इस शब्द के पूर्ण अर्थ में मसीहा, जब मसीहा को ईश्वर के देहधारी पुत्र के रूप में पहचाना जाता है)। ये विचार इस प्रकार हैं:

1) 8वें अध्याय में। 8 वीं कला। यहूदा के देश को इम्मानुएल का देश कहा जाता है। क्या इससे यह स्पष्ट नहीं है कि भविष्यवक्ता का आशय इम्मानुएल शब्द से भविष्य के मसीहा को नामित करना था? इसके अलावा, इससे हम यह विचार निकाल सकते हैं कि इस मसीहा की दैवीय गरिमा होगी, एक देहधारी परमेश्वर होगा। वास्तव में, कई अन्य स्थानों में, यशायाह स्वयं परमेश्वर को सच्चा राजा और यहूदा देश का स्वामी कहता है। निशान।, भगवान और इम्मानुएल - यशायाह के लिए, अवधारणाएं समकक्ष हैं;

2) 9वें अध्याय में। (वव. 1-7) का जन्म होना - निश्चित रूप से डेविड के घर से - शिशु पहले से ही एक ऐसा विषय है जो किसी भी संदेह को पैदा नहीं करता है और कोई विशेष स्पष्टीकरण नहीं देता है। यह इस प्रकार है कि भविष्यवक्ता के श्रोता उसकी गरिमा के बारे में और साथ ही उसके जन्म के बारे में पर्याप्त जानते थे। परन्तु वे यह कैसे जान सकते थे, यदि नबी ने दाऊद के घराने से इम्मानुएल के जन्म के विषय में भविष्यद्वाणी करते हुए उसकी बात न की होती? इसमें यह जोड़ा जा सकता है कि अध्याय 9 में वर्णित इस बच्चे के सभी अद्भुत नामों को आसानी से एक नाम इम्मानुएल में संक्षेपित किया गया है।

3) भविष्यवक्ता मीका (), जो मसीहा के जन्म के बारे में भविष्यवाणी कर रहा है, का अर्थ है, सभी संभावनाओं में, यशायाह की भविष्यवाणियों में और वी। , और वह मसीहा को अनंत काल से विद्यमान के रूप में चित्रित करता है (व. 1) और, उसके बाद, देहधारी परमेश्वर।

4) इंजीलवादी मैथ्यू इमैनुएल के बारे में इस भविष्यवाणी को सबसे बेदाग वर्जिन मैरी () से मसीह की अवधारणा से जोड़ता है। इंजीलवादी इस घटना के लिए केवल यशायाह के शब्दों को लागू नहीं करता है, न केवल यशायाह की भविष्यवाणी की तुलना मसीहा के जन्म की कहानी से करता है, बल्कि स्पष्ट रूप से इस बात की गवाही देता है कि बेदाग वर्जिन से यीशु मसीह की अवधारणा में यशायाह की भविष्यवाणी पूरा हो गया था - और इसलिए, इम्मानुएल द्वारा यशायाह का अर्थ सच्चे ईश्वर से था जिसे मानव शरीर में पृथ्वी पर प्रकट होना था।

लेकिन मसीहा-परमेश्वर-मनुष्य का यह जन्म कैसे भविष्यद्वक्ता यशायाह के समय के लिए एक संकेत हो सकता है?

सबसे पहले, भविष्यवक्ता, ईश्वर के सर्वोच्च अच्छे कर्म की भविष्यवाणी करते हुए - लोगों के उद्धार के लिए ईश्वर के पुत्र का अवतार - इस तरह से यह कहना चाहता था कि यहूदी और डेविड का घराना बहुत कम अच्छे के लिए और अधिक आशा कर सकता है विलेख - दो संबद्ध राजाओं से मुक्ति।

दूसरे, दाऊद के वंश से मसीहा के जन्म ने अनिवार्य रूप से यह मान लिया था कि दाऊद के वंश को उखाड़ फेंकने और नष्ट करने की इन दोनों राजाओं की योजनाएँ पूरी नहीं होंगी। पैट्रिआर्क जैकब ने स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी की थी कि मसीहा के जन्म तक, राजदंड को यहूदा के घर से दूर नहीं किया जाएगा - और, परिणामस्वरूप, डेविड () के परिवार से।

. वह तब तक दूध और मधु खाएगा, जब तक कि वह बुरे को ठुकराना और भले को चुनना न समझ ले;

. क्‍योंकि इससे पहिले कि यह बालक बुरे को ठुकराना और अच्‍छाई चुनना जानता है, जिस देश से तू डरता है, उस देश को उसके दोनोंराजा छोड़ देंगे।

इमैनुएल दूध और शहद खाएगा, जिनमें से बहुत कुछ फिलिस्तीन में था। प्राचीन दुभाषियों के अनुसार, वर्जिन का पुत्र एक सच्चा व्यक्ति होगा, क्योंकि वह सामान्य बच्चों का भोजन (सेंट इरेनियस, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, सेंट बेसिल द ग्रेट, आदि) खाएगा। लेकिन मानव स्वभाव का विचार, निश्चित रूप से, पैगंबर का मुख्य विचार नहीं था, जब उन्होंने इम्मानुएल को ईश्वर के संकेत के रूप में बताया। 15वें श्लोक का वास्तविक अर्थ समझने के लिए आपको 22वें श्लोक को देखना होगा, जो निःसंदेह 15वें श्लोक से घनिष्ठ रूप से संबंधित है। और 22 वीं कला में। गाढ़ा दूध और शहद खाना शत्रुओं द्वारा अनाज के खेतों की तबाही का संकेत है, जिसके आक्रमण के दौरान इन खेतों में खेती करना असंभव था। निशान।, और 15 वीं कला में। भविष्यद्वक्ता यहूदी भूमि के विनाश के बारे में कहना चाहता है, जब यहूदियों को केवल दूध और शहद खाना होगा।

यह तबाही तब तक जारी रहेगी जब तक कि वह जो वर्जिन से पैदा हुआ है, लेकिन अब भी, जैसा कि मौजूदा इमैनुएल, किसी भी सामान्य बच्चे की तरह, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता दिखाना शुरू नहीं करेगा, अर्थात, जब तक उसमें नैतिक आत्म-जागरूकता प्रकट न होने लगे। ... जिस अवधि के दौरान शिशु आमतौर पर यह आत्म-जागरूकता नहीं दिखाते हैं वह दो से तीन साल तक रहता है। नतीजतन, यहूदिया देश की तबाही किसी भी स्थिति में तीन साल से अधिक समय तक जारी नहीं रहेगी जब से यशायाह ने इम्मानुएल के जन्म के बारे में भविष्यवाणी की थी।

16 वीं कला में। इससे भी अधिक सटीक रूप से संबद्ध राजाओं के आक्रमण से यहूदिया की मुक्ति का समय निर्धारित होता है। पैगंबर कहते हैं कि यह उद्धार उनके द्वारा पद 15 में निर्दिष्ट समय से पहले, यानी 2-3 साल की समाप्ति से पहले होगा।

अराम और इस्राएल के राज्यों की भूमि या क्षेत्र को उसके राजाओं द्वारा त्याग दिया जाएगा। यह भविष्यवाणी उस परिस्थिति में पूरी हो सकती है जिसका वर्णन 4 kn में किया गया है। राज्य (;): अश्शूर के राजा तिग्लाथ-पिलेजर ने 733-732 में सीरिया के राजा रत्सिन को मार डाला और लगभग उसी समय इस्राएल के राज्य के उत्तरी आधे हिस्से पर अधिकार कर लिया।

. लेकिन, यहूदिया के लिए एक अस्थायी राहत के लिए और भी कठिन समय होगा। यहोवा मिस्र और अश्शूर के सैनिकों को यहूदियों के विरुद्ध भेजेगा, जो यहूदी राज्य के क्षेत्र में पृथ्वी के सभी फलों को नष्ट कर देंगे। वह भूमि ऊँटों से भर जाएगी, और उसके अधिकांश निवासियों को बंदी बना लिया जाएगा।

. परन्तु यहोवा तुझ पर और तेरी प्रजा पर, और तेरे पिता के घराने पर वे दिन डालेगा, जब एप्रैम के यहूदा से गिरने के समय से अब तक नहीं आए, वे अश्शूर के राजा को ले आएंगे।

"आप पर" । आहाज के अधीन, अश्शूर के राजा ने अभी तक यहूदी राज्य के क्षेत्र पर कब्जा नहीं किया था, लेकिन आहाज ने इस राजा के साथ एक जागीरदार संबंध में प्रवेश किया। इस परिस्थिति ने यहूदा के राज्य को स्वतंत्रता से वंचित कर दिया और रहूबियाम के अधीन इस्राएल के 10 गोत्रों के गिरने से कम दुखद परिणाम नहीं थे।

. और उस दिन यहोवा मिस्री नदी के मुहाने की मक्खी और अश्शूर देश में रहने वाली मधुमक्खी को एक चिन्ह देगा।

"उड़ना"। मिस्रवासियों को मिस्र की नदी से मक्खियाँ कहा जाता है क्योंकि मिस्र में, नील नदी की बाढ़ के बाद, मक्खियाँ बहुत बढ़ जाती हैं। पैगंबर मिस्र की भीड़ और मिस्रियों की दृढ़ता को इंगित करना चाहते थे जिसके साथ वे फिलिस्तीन पर कब्जा करना चाहते थे (नीतिवचन: एक मक्खी की तरह कष्टप्रद)।

"मधुमक्खी"। अश्शूरियों को मधुमक्खियाँ इसलिए कहा जाता है क्योंकि उनके देश में बहुत सारी मधुमक्खियाँ थीं और क्योंकि अश्शूरियों ने उनके शत्रुओं को गंभीर घाव दिए थे, वे विशेष रूप से क्रोधित और क्रोधित मधुमक्खियों की तरह अदम्य थे।

. और वे सब उड़कर सुनसान घाटियों, और चट्टानों की दरारों, और सब कंटीली झाड़ियों, और सब वृक्षोंमें बैठ जाएंगे।

हालांकि, मक्खियों और मधुमक्खियों के बारे में, पैगंबर अब तक केवल इतना ही कहते हैं कि वे यहूदी भूमि पर बस जाएंगे, यानी वे इस पर कब्जा कर लेंगे, शायद इसे अपने प्रतिद्वंद्वियों से बचाने के लिए भी।

. उस दिन, यहोवा अश्शूर के राजा द्वारा नदी के दूसरी ओर किराए पर लिए गए उस्तरे से मुंडवाएगा, जिसका सिर और उसके पैरों पर बाल होंगे, और उसकी दाढ़ी भी ले ली जाएगी।

पैगंबर यहां बताते हैं कि असीरियन मिस्रियों की तुलना में यहूदा पर बहुत अधिक बुराई करेंगे - पैगंबर, जैसा कि वे थे, मिस्रियों के बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं। "बाल" शक्ति और साहस का प्रतीक है।

"दाढ़ी" - पूर्वी लोगों के बीच लगभग हर आदमी का पवित्र श्रंगार माना जाता था, और इसे खोना - यह शर्मनाक था।

. और वह उस दिन होगा: जो एक गाय और दो भेड़-बकरियोंको पालेगा,

. वे जितना दूध देंगे, उसके अनुसार मक्खन खाया जाएगा; जितने इस देश में रह जाएंगे वे सब तेल और मधु खाएंगे।

. और वह उस दिन होगा: जहां चांदी के एक हजार टुकड़ों के बदले एक हजार लताएं उगती हैं, वहां कांटे और कांटे होंगे।

. वे वहाँ तीर और धनुष लिए चलेंगे, क्योंकि सारी पृथ्वी काँटे और काँटे हो जाएगी।

. और काँटों और काँटों के डर से उन पहाड़ों में से किसी को न जाना, जो नालियों से साफ किए गए थे; वे वहां बैलों को निकालेंगे, और छोटे पशु उन्हें रौंदेंगे।

यहूदिया के उजाड़ का वर्णन यहाँ अत्यधिक मात्रा में किया गया है। इसमें हर जगह कांटे और कांटे उगते हैं - झाड़ियाँ जिनमें जंगली जानवर भी पाए जाते हैं। यह स्पष्ट है कि यहाँ पैगंबर यहूदी पक्ष की तबाही की भविष्यवाणी करता है, जिसमें उसने खुद को नबूकदनेस्सर के तहत यहूदियों की कैद के बाद पाया, जिसे असीरियन राज्य का पूर्व क्षेत्र के स्वामित्व में असीरियन का राजा कहा जा सकता है।

हाल के आलोचकों का मानना ​​है कि अध्याय 7 में कुछ भाग ऐसे हैं जो भविष्यवक्ता यशायाह से संबंधित नहीं थे। तो अध्याय का शिलालेख (v. 1) लगभग समान है। यशायाह को आहाज की वंशावली देने और उसे यहूदियों के राजा के रूप में याद दिलाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। इसलिए कोई भी सहमत हो सकता है, कोंडामिन कहते हैं, कि ये शब्द 7 वें अध्याय में जोड़े गए थे। यशायाह के भाषण प्रकाशक।

पद 8 के शब्द: एक और 65 वर्ष ... अधिकांश आलोचक इसे मुख्य कारण पर बाद की प्रविष्टि मानते हैं कि जब यशायाह उससे बात कर रहा था उस समय आहाज के लिए उनमें सांत्वना का कोई अर्थ नहीं हो सकता था। लेकिन ये टिप्पणियां अध्याय 7 में छोटे अंशों से संबंधित हैं और, इसके अलावा, एक संभावित बल नहीं है।

1) यशायाह शायद ही 1 वी ले सकता था। चौथी किताब से। राज्य, क्योंकि यह पुस्तक उनकी मृत्यु के बाद सबसे अधिक प्रकट हुई (यह पहले से ही यहूदा के राज्य के विनाश की बात करती है),

2) आखिरकार, शत्रु राज्यों के दूर के पतन में आहाज के लिए कुछ सांत्वनादायक था।

मैथ्यू का सुसमाचार कहता है: "निहारना, उसके गर्भ में वर्जिन प्राप्त करेगा और एक पुत्र को जन्म देगा, और वे उसका नाम इम्मानुएल कहेंगे, जिसका अर्थ है: भगवान हमारे साथ है।" (मत्ती 1:23)। यह लिखा है "इमैनुएल," और बच्चे का नाम यीशु रखा गया था। क्यों?

मत्ती 1:23 यशायाह 7:14 का एक उद्धरण है। यह शायद नए नियम के सबसे कठिन सन्दर्भों में से एक है। नीचे मैं यहां कठिनाई की व्याख्या करूंगा, लेकिन अभी के लिए, आइए यशायाह के इस उद्धरण के संदर्भ को देखें। लेकिन पहले, भविष्यवाणी की किताब और उसकी संरचना के बारे में कुछ शब्द, क्योंकि, मुझे लगता है, यह किसी दिन आपके लिए उपयोगी हो सकता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि यशायाह लेखकों के एक पूरे समूह द्वारा लिखा गया है। इनमें से पहला यरूशलेम का यशायाह (या यशायाह प्रथम) था। वह अध्याय 1-39 का मालिक है। यरूशलेम के यशायाह ने पूर्व-डोपेड अवधि के दौरान लिखा था। पुस्तक के दूसरे भाग में अध्याय 40-55 शामिल हैं। उन्हें पहले से ही एक और भविष्यवक्ता को सौंपा गया है - व्यवस्थाविवरण या दूसरा यशायाह। उन्होंने बेबीलोन की कैद के दौरान लिखा। उनके हिस्से में, विशेष रूप से कई मसीहाई भविष्यवाणियां हैं, इसलिए उन्हें अक्सर "ओल्ड टेस्टामेंट इंजीलवादी" कहा जाता है। अंतिम भाग (अध्याय 56-66) ट्रिटोइसाया से संबंधित है और मुख्य रूप से उन अप्रवासियों के लिए अभिप्रेत है जो कैद से लौटे हैं। कुछ अभी भी तथाकथित को उजागर करने के लिए इच्छुक हैं। "यशायाह का सर्वनाश" (24-27 अध्या.) नए लेखक को यरूशलेम के यशायाह के समय की अनुपस्थिति के आधार पर मृतकों के पुनरुत्थान पर शिक्षा देना। अध्याय 13-14 में बाबुल के बारे में भविष्यवाणियों में सबसे पहले यशायाह से संबंधित होने के बारे में भी संदेह हैं।

स्वाभाविक रूप से, पुस्तक का ऐसा विभाजन प्रकृति में अनुमानात्मक है और मुख्य रूप से पुस्तक में शैलीगत विशेषताओं में अंतर से लिया गया है, और यह भी तर्कसंगत भावना में पुस्तक की व्याख्या करने की इच्छा के अधीन है (संदेह है कि यशायाह भविष्यवक्ता भविष्यवाणी कर सकता है अपने जन्म से बहुत पहले कुस्रू का शासन, आदि।) इस दृष्टिकोण को स्वीकार करना या अस्वीकार करना प्रत्येक शोधकर्ता का व्यक्तिगत मामला है। परंपरागत रूप से, यह माना जाता है कि यशायाह की पूरी किताब एक लेखक - यशायाह प्रथम द्वारा लिखी गई थी।

जिस भविष्यवाणी में हम रुचि रखते हैं, वह यहूदियों के राजा आहाज के शासन को संदर्भित करती है। युवा राजा सिंहासन पर चढ़ गया था जब उसके सिर पर बादल घने हो गए थे - उत्तरी साम्राज्य (इज़राइल) ने दक्षिणी साम्राज्य को अपने अधीन करने के लिए सीरिया के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, जहां आहाज ने शासन किया। कमजोर यहूदिया दुश्मन गठबंधन को निर्णायक पलटवार नहीं कर सका। इन दिनों में, भविष्यवक्ता यशायाह राजा के सामने प्रकट हुआ, उसे मजबूत करने और उसे परमेश्वर पर आशा रखने के लिए मनाने का इरादा था, जिसने एक से अधिक बार राज्य को अविश्वास में नष्ट होने से बचाया था। यशायाह के होठों के माध्यम से यहोवा ने सीधे अविश्वासी राजा को संबोधित किया: "अपने परमेश्वर यहोवा से एक चिन्ह मांगो: या तो गहराई में या ऊंचे स्थान पर पूछो।" (Is.7: 11) लेकिन आहाज ने परमप्रधान की मदद की तुलना में अश्शूर की मदद की आशा करने के लिए अधिक इच्छुक था: "और आहाज ने कहा: मैं नहीं पूछूंगा और मैं यहोवा को परीक्षा नहीं दूंगा।" (Is.7 : 12)

"तब [यशायाह] ने कहा, हे दाऊद के घराने, सुन! क्या तुम्हारे लिए लोगों को मुश्किल बनाना काफी नहीं है, कि तुम मेरे भगवान को भी मुश्किल बनाना चाहते हो? तो प्रभु स्वयं आपको एक संकेत देगा: निहारना, उसके गर्भ में कुंवारी कन्या प्राप्त करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे। वह तब तक दूध और मधु खाएगा, जब तक कि वह बुरे को ठुकराना और भले को चुनना न समझ ले; क्योंकि इस से पहिले कि यह बच्चा बुरे को त्यागना और अच्छाई को चुनना जानता है, जिस देश से तू डरता है, उस देश को उसके दोनों राजा त्याग देंगे।” (यशा. 7: 13-16)

संकेत इस प्रकार था। बच्चे के गर्भ धारण करने, जन्म लेने और थोड़ा परिपक्व होने (3-4 वर्ष) के समय बीतने से पहले ही, आहाज के विरोधियों को पराजित किया जाएगा। यहूदा विजयी होगा, और राजा, जिसने परमेश्वर से सहायता प्राप्त की थी, एक समृद्ध देश में एक शांत और निर्मल जीवन पायेगा।

आइए अब बात करते हैं मैथ्यू के इस भविष्यवाणी के उद्धरण से उत्पन्न होने वाली समस्याओं के बारे में एक मसीहा के संदर्भ में। पहले हम इन समस्याओं की रूपरेखा तैयार करेंगे और फिर किसी तरह इनका समाधान निकालने का प्रयास करेंगे।

पहला, अपने मूल अर्थ में, इस भविष्यवाणी का वस्तुतः यीशु मसीह के आगमन से कोई लेना-देना नहीं है। आहाज और यीशु के बीच का समय बहुत लंबा है। जरा कल्पना करें: "भगवान स्वयं आपको एक संकेत देंगे: 800 वर्षों में यह और वह होगा ..."

दूसरे, बच्चे का नाम पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। जाहिर है, अगले अध्याय में बच्चे के बारे में भविष्यवाणी की पूर्ति पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है:

"... और मैं भविष्यद्वक्ता के पास गया, और वह गर्भवती हुई और उसके एक पुत्र उत्पन्न हुआ। और यहोवा ने मुझ से कहा: उसका नाम पुकारो: मगर-शालाल-हश-बज़, क्योंकि बच्चे के बोलने से पहले: मेरे पिता, मेरी माँ, - दमिश्क की संपत्ति और शोमरोन की लूट अश्शूर के राजा के सामने ले जाया जाएगा । " (Is.8: 3,4) पिछले अध्याय की भविष्यवाणी के साथ समानता यहाँ स्पष्ट है - इससे पहले कि बच्चा सुसंगत रूप से सोचना शुरू करे, प्रभु ने जो भविष्यवाणी की थी वह पूरी होनी चाहिए। हालाँकि, बच्चे का नाम मगर-शालाल-हश-बाज़ रखा गया है, जिसका अर्थ है "जल्दी में लूटना, शिकार करने की जल्दी करना।" यद्यपि प्राचीन इज़राइल में नाम ज्यादातर प्रतीकात्मक थे, यह नाम, अर्थ में भी, इमैनुएल जैसा नहीं है, जिसका अर्थ है "भगवान हमारे साथ है।" इससे पता चलता है कि यशायाह की भविष्यवाणी केवल आंशिक रूप से पूरी हुई थी, और इसकी विशेष, वैश्विक पूर्ति अन्य समय में सच होनी चाहिए।

और सबसे गंभीर समस्या: मैथ्यू ने सेप्टुआजिंट से यशायाह को उद्धृत किया (सत्तर दुभाषियों का अनुवाद, ओटी का ग्रीक में प्राचीन अनुवाद, जिसे आमतौर पर एलएक्सएक्स - रोमन अंक 70 के रूप में दर्शाया जाता है), जहां ग्रीक शब्द parqenoV के स्थान पर प्रयोग किया जाता है शब्द "कन्या" (पार्थेनोस) - कुंवारी। हिब्रू मूल (मसोरेटिक पाठ और अन्य साक्ष्य) में, अल्मा, एक अविवाहित युवती है। हिब्रू भाषा में कुंवारी के अर्थ के लिए "बेटुला" शब्द है, और ग्रीक में उसी अवधारणा के लिए - नेनिवी। जैसा कि आप देख सकते हैं, यहाँ जोर में एक स्पष्ट बदलाव है। यशायाह ने कुंवारी से बच्चे के जन्म के बारे में बात नहीं की, और इसे चमत्कार के रूप में जोर नहीं दिया। उसके लिए, केवल घटनाओं का क्रम महत्वपूर्ण है, जैसे कि बच्चे के विकास के समानांतर चल रहा हो। LXX का पाठ मसीहा के आसन्न जन्म के लिए लोकप्रिय आकांक्षाओं और संभवतः, सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव को दर्शाता है। इससे, कुछ कौशल के साथ, दूरगामी निष्कर्षों की एक पूरी श्रृंखला तैयार की जा सकती है - मसीह की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता के बारे में धारणाओं से और NT के व्यापक पौराणिक कथाओं के बारे में।

इस समस्या को हल कैसे करें? बहुत से लोग ध्यान देने के इच्छुक हैं कि "अल्मा" का उपयोग कुंवारी के अर्थ को बाहर नहीं करता है। इस शब्द का सबसे सही अर्थ एक लड़की है जो शादी के लिए परिपक्व है, लेकिन अभी तक शादी नहीं की है। यहाँ आप उत्पत्ति 24:43 में एक समान मार्ग का हवाला दे सकते हैं, जहाँ रेबेका को "अलमा" शब्द का उपयोग करने के लिए कहा गया है, और उत्पत्ति 24:16 - बेतूला में। उन दूर के समय की नैतिकता अब की तुलना में बहुत सख्त थी और, शायद, ये शब्द तब कमजोर रूप से अलग थे। यह माना जा सकता है कि LXX अनुवादकों को इन्हीं विचारों द्वारा निर्देशित किया गया था। हालाँकि, यह स्पष्टीकरण पूरी समस्या को समाप्त नहीं करता है - आखिरकार, भविष्यवाणी कौमार्य पर ध्यान केंद्रित नहीं करती है, जैसा कि मैथ्यू करता है।

मुझे लगता है कि इस समस्या को अलग तरीके से संबोधित किया जाना चाहिए, खुद को उस संकीर्ण स्पेक्ट्रम तक सीमित किए बिना, जिसके भीतर महत्वपूर्ण शोधकर्ता काम करते हैं। बात यह है कि प्राचीन काल में उद्धरण आधुनिक अभ्यास से भिन्न था। अक्सर प्राचीन लेखक के पास वह पाठ नहीं होता जिसका वह उल्लेख करता है, और उसे स्मृति से उद्धृत करना पड़ता था। गठजोड़ का अधिक बार उपयोग किया जाता था, जब लेखक केवल पाठ या मार्ग का मुख्य विचार देता है। ऐसी ही स्थिति सबसे अधिक संभावना मत्ती में होती है। यह माना जा सकता है कि मैथ्यू केवल ईसा से उद्धृत नहीं कर रहा है। 7:14 यीशु के मसीहा चिन्ह की एक दस्तावेजी पुष्टि के रूप में - कौमार्य का जन्म, और एक व्यापक विषय से संबंधित है - पुस्तक की सभी भविष्यवाणियों की यीशु में पूर्ति। यशायाह अध्याय 7 से 12, जहाँ इमैनुएल नाम प्रकट होता है। यह धारणा दूसरी समस्या को भी हल कर सकती है, जिसे मैंने ऊपर उल्लिखित किया है - नाम के साथ अस्पष्टता। मैथ्यू पूरी तरह से जानता था कि यीशु को यीशु कहा जाता है, न कि इमैनुएल, लेकिन इस नाम में वह यशायाह के मसीहाई अंश का संकेत देता है, जो पूरी तरह से यीशु में पूरा हुआ है।

पहली समस्या भी हल करने योग्य है - आहाज से यीशु की दूरदर्शिता। यशायाह का पाठ कहता है कि भविष्यवाणी न केवल आहाज को, बल्कि दाऊद के घराने को भी संबोधित है।

"तब [यशायाह] ने कहा, हे दाऊद के घराने, सुन! क्या तुम्हारे लिए लोगों को मुश्किल बनाना काफी नहीं है, कि तुम मेरे भगवान को भी मुश्किल बनाना चाहते हो? तो यहोवा स्वयं तुम्हें एक चिन्ह देगा ... "(Is.7: 13,14)

जैसा कि आप देख सकते हैं, भविष्यवाणी पूरे मसीहा परिवार को संबोधित है, यशायाह कहता है "प्रभु आपको देगा ..."। यहाँ कुछ भविष्यवाणियों के दोहरे अर्थ की लोकप्रिय व्याख्या को याद करने का समय है - समकालीनों से संबंधित और साथ ही दूर के भविष्य से संबंधित। हालांकि, इस तरह के द्वंद्व को भविष्यवाणी की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में नहीं माना जाना चाहिए।

यह स्थिति कितनी भी कठिन क्यों न लगे, फिर भी आप इसका स्पष्टीकरण पा सकते हैं। किसी भी मामले में, इस स्थिति की सरलीकृत नास्तिक व्याख्या, जो यह है कि मैथ्यू ने मिथक को प्रमाणित करने के लिए केवल उस भविष्यवाणी को लिया जिसे वह पसंद करता था, जांच के लिए खड़ा नहीं होता है। मैथ्यू इस भविष्यवाणी का उपयोग संयोग से नहीं, अपने विवेक से करता है, बल्कि काफी जानबूझकर, संभावित कठिनाइयों से अवगत होने के कारण करता है। दो कारणों से ठीक यही स्थिति है - पहला, प्रारंभिक काल में ईसाइयों ने मैथ्यू के लेखन को हमसे पूरी तरह से अलग तरीके से माना, जो प्रोटेस्टेंट हठधर्मिता पर पले-बढ़े थे। अगर उन्हें कोई त्रुटि मिली, तो उनके लिए इस टुकड़े को हटाना आसान था। दूसरा, सुसमाचार के लेखक मसीहाई भविष्यवाणी के चुनाव के बारे में बहुत सावधान थे। इस प्रकार, किसी भी प्रचारक को उत्पत्ति 49:10 की भविष्यवाणी का उद्धरण नहीं मिलेगा, जो चर्च के इतिहासकारों के बीच लोकप्रिय है: "जब तक सुलहकर्ता नहीं आता, तब तक राजदंड यहूदा और कानून देने वाले से नहीं हटेगा, और प्रस्तुत करना होगा। उसके लिए राष्ट्र।" आइए याद करें कि यीशु उस समय आया था जब हेरोदेस यहूदा पर शासन करता था। यह कई लोगों के लिए बहुत प्रतीकात्मक लग रहा था, लेकिन इंजीलवादी यह समझते थे कि इस पर जोर देना पूरी तरह से सही नहीं होगा।

और जब से मत्ती ने यशायाह की पुस्तक के "विकृत" पाठ को उद्धृत किया है, तब उसके पास इसके अच्छे कारण थे। और हमें सुसमाचार के इस अंश को मत्ती के दृष्टिकोण से देखने की जरूरत है, न कि आधुनिक आलोचना से। स्पष्ट असंगति कोई गलती नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, पुराने नियम की मसीहाई भविष्यवाणियों की पूर्ति का एक मूल्यवान संकेत है।

वास्तव में, मुझे यह आभास हुआ कि प्रारंभिक चर्च में इस समस्या को केवल अनदेखा कर दिया गया था। यहाँ दो विशिष्ट उदाहरण हैं:

जेरोम द धन्य ने अपने ग्रंथ अगेंस्ट हेलविद में पारित होने का उल्लेख किया है, इस अर्थ में ध्यान देते हुए कि यदि एक पाठ में कुछ कठिनाइयाँ हैं, जिस पर बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता आधारित है, तो अन्य सुसमाचार ग्रंथों में ऐसी कोई कठिनाइयाँ नहीं हैं।

"जहां तक ​​स्वयं अनुवाद का प्रश्न है, मुझे अन्य सभी की तुलना में इतालवी अनुवाद को प्राथमिकता देनी चाहिए; क्योंकि वह उनके बारे में अधिक सटीक और स्पष्ट दोनों है। लैटिन अनुवादों में कमियों को दूर करने के लिए, किसी को ग्रीक अनुवादों का सहारा लेना चाहिए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण, जहां तक ​​​​पुराने नियम का संबंध है, सत्तर दुभाषियों का अनुवाद है, जो सभी की राय में इतने पुरस्कृत थे। पवित्र आत्मा की प्रेरणा से जो उनके पास था, जैसे कि वह एक मुंह था ... यदि वे, जितने लोग विश्वास के योग्य नहीं हैं, कहते हैं, अनुवाद के दौरान प्रत्येक एक विशेष कमरे में थे, और इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से प्रत्येक का अनुवाद केवल शब्दों में ही नहीं, दूसरों के अनुवादों से सहमत पाया गया था। , लेकिन शब्दों की व्यवस्था में भी: फिर इस तरह के एक महत्वपूर्ण अनुवाद के साथ तुलना करने की हिम्मत कौन करता है, किसी अन्य अनुवाद को तो छोड़ ही दें? अगर कुछ, विचारों में और अधिक सहमति के उत्पादन के लिए और बहुत ही भावों में अधिक एकता के लिए, पहले से ही सत्तर के अनुवाद की तुलना दूसरों के साथ कर चुके हैं; कम से कम किसी के लिए अपने स्वयं के अनुभव की आशा में, इस अनुवाद में कुछ भी सही करने का प्रयास करना अनुचित और अशोभनीय है, सत्तर टीकाकारों के रूप में ऐसे प्राचीन और सबसे विद्वान पुरुषों की सर्वसम्मत सहमति से अनुमोदित। हाँ, यदि उनके अनुवाद में या तो यहूदी मूल के साथ असहमति थी; फिर, मेरी राय में, इसे भगवान के विशेष इरादों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जो उनके माध्यम से पूरा किया गया था, यानी कि जिन पुस्तकों को यहूदी अन्य लोगों के सामने प्रकट नहीं करना चाहते थे - या तो उनके धर्म के सम्मान में, या इन लोगों के लिए घृणा से - पहले से, ज़ार टॉलेमी की मध्यस्थता और अधिकार के माध्यम से, उन पगानों के लिए जाना जाता है, जिन्होंने प्रभु में विश्वास से प्रबुद्ध किया था, ऐसा हो सकता है कि सत्तर दुभाषिए, शास्त्रों का अनुवाद, विचार, इसके अलावा, स्थानों में, अन्यजातियों की स्थिति के साथ - पवित्र आत्मा की इच्छा से, जिन्होंने उनका मार्गदर्शन किया और उन्हें मुंह से एकजुट किया। " (ईसाई विज्ञान। II.22)

15 फरवरी 2009