Senovės Graikija yra filosofijos, politikos, sociologijos ir kitų mokslų lopšys, be kurių dabar sunku įsivaizduoti mūsų pasaulį. Derlingame Helaso klimate gimė visiškai naujos valstybės, žmogaus, visuomenės idėjos ir sampratos... O labiausiai už tai turėtume dėkoti žymiam filosofui Aristoteliui, kurio vardas, kartu su Platonu ir Sokratu, pažįstamas ir kiekvienas iš mūsų. Galima be galo kalbėti apie jo pasiekimus gamtos mokslų, logikos, retorikos, filosofijos ir etikos srityse. Būtent jis pasakė, kad žmogus yra politinis gyvūnas. Norint suprasti, ką Aristotelis turėjo omenyje, verta šiek tiek pasigilinti į jo mokymą.
Aristotelis: trumpa biografija
„Žmogus – politinis gyvūnas...“ Šio posakio autorius Aristotelis gyveno ir kūrė didžiausio Graikijos klestėjimo laikais, 384–322 m. pr. Kr e. Gimė Stagiroje, nedidelėje Graikijos kolonijoje netoli Makedonijos sienos. Dauguma savo gyvenimą praleido Atėnuose, kur galėjo aktyviai dalyvauti politinis gyvenimas. Jis taip pat žinomas kaip Aleksandro Makedoniečio mokytojas, už kurį vėliau buvo nuteistas, kai Atėnuose kilo sukilimai prieš Makedonijos vyriausybę.
Jis buvo Platono mokinys, su kuriuo santykiai klostėsi ne taip, kaip abu būtų norėję, bet apie tai kiek vėliau. Aristotelis parašė daugiau nei 150 traktatų ir mokslinių darbų, įskaitant metafiziką, politiką ir retoriką. Aristotelio idėjos tuo metu pasirodė pačios pažangiausios ir naujoviškiausios. Tačiau jie nepraranda savo aktualumo ir šiandien.
Platono įtaka
Aristotelis studijavo Platono akademijoje ir išties buvo draugiškas su mokytoju, išskyrus skirtingo pobūdžio tarpusavio ginčus. Platonas kritikavo Aristotelio prabangų aprangos stilių, pomėgį papuošalams ir asmens priežiūrai, laikydamas tai nepriimtinu filosofui. Aristotelis, iš pradžių būdamas platonistas, netrukus ėmė abejoti kai kuriais Platono mokymais. Pagrindiniai jų teorijų skirtumai yra orientuoti į „idealios“ valstybės sampratas, valstybės kilmę, valdžios vaidmenį, visuomenės formą ir žmogaus funkciją joje. Tai Aristotelis, kuris yra pripažintas sakydamas: „Platonas yra mano draugas, bet tiesa brangesnė“. Mokinys iš mokytojo visiškai priėmė tik metafizines teorijas apie dvasios ir materijos kilmę. Taigi konfliktą ir net laikiną priešiškumą tarp Platono ir Aristotelio galima laikyti teigiama situacija, nes Pagrindinis bruožas Filosofas turi turėti racionalų „įtarumą“, tai yra, kelti klausimus, atpažinti ir permąstyti egzistuojančias teorijas, ieškodamas tiesos. Būtent Platonas savo geriausiam mokiniui padėjo sukurti visiškai kitokį valstybės ir žmogaus modelį.
Kas yra žmogus pagal Aristotelį?
Norint tiksliai suprasti, kokį asmenį Aristotelis traktate „Politika“ apibrėžė kaip politinį gyvūną, verta nustatyti, ką Aristotelis apskritai laikė asmeniu, o kas ne. Senovės miestų politikoje, įskaitant Atėnus, ¾ visuomenės buvo vergai, kurie neturėjo pilietines teises. Verta paminėti, kad ne vienas graikų filosofas neigė vergovės būtinybę, laikydamas vergus „iš prigimties nusiteikusiais žmonėmis“. Be jų, piliečiais nebuvo laikomi ir užsieniečiai bei amatininkai. Tai reiškia, kad Aristotelis, sakydamas, kad žmogus yra politinis gyvūnas, turėjo omenyje tik prisiekusiųjų teismo dalyvius ir vieši susirinkimai. Maža pastaba: moterys taip pat neturėjo visų pilietinių teisių, tačiau kartu jos buvo svarbi visuomenės dalis.
Politika: Aristotelio apibrėžimas
Išanalizavę sąvoką „asmuo“, galime pradėti apibrėžti žodžius „politika“, „politinis“. Šio žodžio etimologija yra graikiška, ir iš pradžių jis buvo naudojamas apibūdinti valdymo meną. Politika kilusi iš žodžio „polis“, tai yra, miestas Senovės Graikija su aplinkiniais žemės ūkio plotais, savo kariuomene ir diplomatiniais santykiais. Atitinkamai, visi miesto reikalai, susirinkimai, balsavimas, pilietinės pareigos, tai yra viskas, kas vieša, yra politika. Šeimos ir asmeniniai reikalai į šią kategoriją neįtraukti. Aristotelis nustatė tris „teisingus“ valdymo tipus: monarchiją, aristokratiją ir valdžią (daugumos valdymas). Politika jam buvo idealus sprendimas, nes sujungė oligarchijos turtus, aristokratijos dorybes ir demokratijos laisvę. Tokios „idealios“ šalies pagrindas turėtų būti kariuomenė (Kipras ir Sparta buvo būtini pavyzdžiai Aristotelio teorijai). Tai yra, „politinis“. frazė„Žmogus yra politinis gyvūnas“ reiškia „socialus, doras, bendras, pilietiškas“.
Kodėl žmogus yra politinis gyvūnas?
Ši frazė išpopuliarėjo Apšvietos epochoje, kai savo laiškuose ją citavo garsus prancūzų mąstytojas ir politikos teoretikas Charlesas Montesquieu. Kartais galite išgirsti tikrąjį graikišką posakį: zoon politikon. Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta, posakį „žmogus yra politinis gyvūnas“ reikėtų suprasti taip: tik besivystydamas žmonių visuomenėje žmogus gali tobulėti kaip individas. Būti ir augti tarp žmonių yra natūralus individo poreikis. Nesant visuomenės, žmogus negali išmokti pagrindinių dorybių, būtinų tinkamam valstybės funkcionavimui. O Aristotelis savo vertybių hierarchijoje labai aukštai iškėlė valstybės gėrį.
Šiais laikais vadinti žmogų gyvūnu nėra labai padoru, bet Aristotelis, kaip genialus gamtininkas, suprato, kad kiekvienas žmogus turi biologinį principą, ir tai yra normalu. O žmogus, vadovaudamasis gamtos taisyklėmis, turi gyventi „bandoje“, neprarasdamas žmogiškojo (!) orumo jausmo ir sveiko proto.
Valstybės samprata
Kalbėdami apie valstybę, turime omenyje graikų polisą, kuriam Aristotelis (kaip ir Platonas) priskyrė ne tik apsauginę funkciją. Filosofas manė, kad valstybės tikslas – garantuoti laimingą (teisingą, finansiškai lygiavertį) gyvenimą kiekvienam piliečiui. Įstatymų buvimas ir jų laikymasis taurina žmogų, o pati valstybė yra ne kas kita, kaip šeimų, giminių ir kaimų bendravimas.
- Aristotelio žmona buvo Pitija, biologė ir embriologė (retas moterų užsiėmimas senovės Graikijoje). Po žmonos mirties filosofas pradėjo gyventi su savo vergu, jiems gimė sūnus.
- Aristotelis po savo didžiojo mokytojo mirties atidarė savo mokyklą – Licėjų.
- Aleksandras Makedonietis, atsidėkodamas už įgytas žinias, atsiuntė Aristoteliui meno kūrinius iš savo dalykinių teritorijų.
- Manoma, kad filosofas buvo pirmasis polimatas. Be kita ko, jis yra meteorologijos ir psichologijos įkūrėjas.
- Už tai, kad Europos civilizacija dabar turi prieigą prie Aristotelio darbų, turime dėkoti arabams, kurie žavėjosi filosofo mintimis ir kruopščiai kopijavo jo kūrinius.
Pasekmės ateičiai
Tas, kuris apibrėžia žmogų kaip politinį gyvūną, politinės minties raidai padarė daugiau nei visi vėlesnių amžių filosofai ir mokslininkai. Būtent Aristotelis nubrėžė žmogaus vietą visuomenėje ir jo vaidmenį, suformulavo valstybės funkcijas, kurios daugumoje yra privalomos. šiuolaikinės šalys, ir sukūrė valdymo metodų klasifikaciją – ir visa tai tik politikos mokslų srityje! Aristotelio „Politiką“ iki šiol studijuoja universiteto studentai, apie jo darbus rašomos daktaro disertacijos, o jo koncepcijos įkvėpė tokius didžius praeities protus kaip Tomas Akvinietis, Marsilijus Paduvietis ir Dantė Aligjeri. Aristotelį galima cituoti be sustojimo, ir dabar žinome, kad būtent jam priklauso posakis: „Žmogus yra politinis gyvūnas“. Daugelio traktatų ir mokslo populiarinimo darbų autorius nusipelno vieno išmintingiausių žmonių per visą žmonijos istoriją vardo.
Aristotelis teigia, kad žmogus yra „politinis gyvūnas“ (zoon politikon). Iš graikų kalbos tai gali būti išversta – ir tai buvo mūsų samprotavimų pradžios taškas (I skyrius, p. 4) – kaip „socialus gyvūnas“. Tačiau
I DALIS. Politikos institutas
mažiau žmogaus socialumas turėtų būti suprantamas kaip politinis socialumas. Socialiniai gyvūnai egzistuoja be žmonių. Tačiau ne visi gyvūnai yra socialūs ir nė vienas iš jų negyvena politinio gyvenimo. Tuo pačiu, nors politinis gyvenimas būdingas tik žmonių rasei, jis pasireiškia ne visose žmonių bendruomenėse.
Gyvūnai, gyvenantys bandose ar būriuose, turi socialinį gyvenimą, nors jis niekada nėra politinis. Socialumas yra savybė, būdinga tik kai kuriems gyvūnams, tačiau ji būdinga visiems žmonėms. Tačiau žmonėms tai turi kitokią reikšmę, nes visuomenė, galima sakyti, yra tik socialinė, bet gali būti ir politinė bei pilietinė, nes pačioje žmonių prigimtyje slypi noras (neprilygstamas instinktyviniam automatizmui) gyventi bendruomenės, kuriose skiriasi teisingas ir neteisingas. Tiksliau, žmonės gyvena arba bendruomenėse, organizuotose kaip politinė visuomenė, arba ikipolitinėse visuomenėse. Be to, politinių visuomenių sąlygomis jos kartu dalyvauja ir kitų tipų asociacijose.
Visų pirma, nurodykime skirtumą tarp žmonių, gyvenančių kaip „liaudis“, kaip etnosas, ir tie, kurie gyvena politika, politinės visuomenės (koinonia politike). Vakarų Europoje su šaltu klimatu, pažymi Aristotelis, žmonės kupini drąsos, tačiau nepakankamai apdovanoti intelektu ir gebėjimais. Priešingai, Azijoje, kur klimatas karštas, žmonės turi intelektą ir išsiskiria gebėjimu meistrauti, tačiau jiems trūksta drąsos. Vien helenai ir tik jie, skirtingai nei keltai ir persai, turi abi šias savybes vienodai, todėl jų privilegija tapo politika. Tačiau daugeliui helenų tai vis dar tik galimybė, nes jų gyvenimo organizavimo norma yra „žmonės“, o ne miestas, o tikro miesto-valstybės nėra beveik niekur, išskyrus Atėnus. Tiksliau, Atėnai tokie buvo, nes Aristotelis kalba apie jo degradaciją dėl prekinės ekonomikos raidos, kuri, būdama tarptautine, griauna autarkinį miesto valstybės idealą (Politika, septintoji knyga, VII).
Be politinių, egzistuoja ir kitų rūšių susivienijimai, atitinkantys konkrečią funkciją, tikslą ar specialų veiklos pobūdį, kurių pagrindu atsiranda skirtingos rūšies sandraugos (philia). Tai vyro ir žmonos sąjungos suformuota šeima, dvaras (oikos) 1, kur gyvenimas ir gamybinė veikla o kur šeimininkas vadovauja vergams, taip pat laivo įgulai, pulkui, religinei brolijai – visa tai yra politinės visuomenės dalelės (arba sferos). Pilietinė visuomenė, kai ji iš tikrųjų egzistuoja, yra aukščiau už tokias asociacijas ir dviem aspektais. Ji apima visas kitas asociacijas ir nekelia sau privataus tikslo, susijusio su „neatidėliotinais interesais“, o visiems bendrą tikslą. Tai ne apie vaikų auginimą, ne apie tvarkymą oikos, ne į kelionė jūra ir ne kariaujant, o tenkinant bendrus žmonių interesus. Kadangi pilietinės visuomenės tikslas
1 Prabėgomis prisiminkime, kad žodis „ekologija“ yra kilęs iš graikiškų žodžių oikos, o tai reiškia namą, dvarą, būstą ir logotipai. Todėl ekologija yra mokslas apie gyvas būtybes aplinką, o ekonomika pirmiausia yra turto valdymo mokslas.
Žmogus yra politinis gyvūnas
Aukščiausia gyvenimo kokybė yra pati didingiausia, būtent joje žmogus realizuoja save ir pasiekia dorybės viršūnę. Todėl miestas-valstybė atitinka žmogaus prigimtį, nes aukščiausias gyvos būtybės tikslas yra jo prigimtį atitinkantis tikslas. Pilietinės visuomenės pranašumas prieš kitas bendruomenės formas politologiją pastato į architektūros disciplinos padėtį tarp nespekuliacinių disciplinų. Rodomas žmogaus politinio socialumo požymis yra jam būdingas gebėjimas kalbėti kalba, būdingas tik žmonėms, nes jie ne tik moka bendrauti, naudoti savavališkus ženklus, bet ir susikalba, suvokia, kas yra teisinga ir kas yra teisinga. Nesąžininga; būtent miestas, pilietinė visuomenė yra ta vieta, kur nustatoma skirtis tarp teisingo ir neteisingo (čia dera palyginti su Carlo Schmitto politikos apibrėžimu kaip skirstymą į draugus ir priešus, žr. p. 60). Taigi žmogus yra politinis gyvūnas ta prasme, kad jis yra socialinis gyvūnas, ir taip pat ta prasme, kad tik jis gali gyventi „pilietinėje visuomenėje“. Kad ir kaip ji vadintųsi – asociacija ar draugija, mes kalbame apie žmonių sąjungą, kuri nėra paremta susitarimu ar susitarimu. Ir nors tam tikrus santykius Tarp piliečių kartais labai sunku interpretuoti, galima pastebėti, kad priešingai nei nelygūs ir asimetriniai santykiai, vykdomi vienos iš šalių naudai (pavyzdžiui, šeimininko, bet ne vergo naudai). oikos, arba tėvų, o ne vaikų šeimoje naudai), politinė valdžia taikoma laisviems ir lygiaverčiams žmonėms (tiksliau tokiais laikomiems) ir neša jiems abipusę naudą („Politika“, trečia knyga, VII). (Šis samprotavimas leidžia priskirti Aristotelį prie lygybės prieš įstatymą teoretikų, žr. IX skyrių, p. 270.) Miesto-valstybės koreliacija su gamta nereiškia, kad bet kokia asociacija – net su savo politiniais lyderiais ir lyderiais – yra visiškai politinis polisas, nes būtina, kad jis užtikrintų piliečių gerovę ir džiugintų. Vadinasi, pilietinės visuomenės egzistencijoje nėra automatizmo: atitiktis gamtai ne visada suvokiama, šio atitikimo vystymasis gali būti sustabdytas ir deformuojamas. Bet kurio individo „prigimtis“ sudaro jo esmę, kuri suvokiama tik tada, kai tam tikromis sąlygomis: politinis susivienijimas tiek chronologiškai, tiek tikrovėje atsiranda vėliau nei šeima ir vėliau nei kaimas ir gali būti neinstitucionalizuotas, bet savo esme lenkia juos. Prigimtinis žmogaus socialumas neišvengiamai veda jį į politinę visuomenę. Todėl poliso natūralumo teiginys neturėtų būti suprantamas kaip besąlygiško jo universalumo teiginys – čia veikiau kalbama apie tai, kad jo pobūdis nėra nei dirbtinis, nei sutartinis. Tai reiškia, kad miestas gali būti kažkas natūralaus ir tuo pačiu įstatymų leidėjo-steigėjo veiklos rezultatas, kitaip tariant, miesto-valstybės „dirbtiškumas“ tęsia arba imituoja gamtą, bet jokiu būdu nėra kažkas savavališko. 1 .
1 Nors vergija yra natūrali, tai nereiškia, kad visi vergai iš prigimties tokie yra.
I DALIS. Politikos institutas
Aristotelio „gamta“ nėra viena iš Platono „idėjos“ apraiškų: miestas pats savaime nėra nekintantis, amžinas dalykas – kaip Platono idėja apie teisingą miesto valstybę. Pavyzdžiui, Aristotelis mano, kad kiekviena politika turi geriausią struktūrą. Pasaulis, kuriame gyvena žmonės, yra ne iliuzija, kurios reikia bijoti, o tiesioginės žmogaus veiklos apraiška. atsargiai yra dorybė, leidžianti prisitaikyti prie aplinkybių nepatenkant į reliatyvizmą, nes prigimtis (žmogaus, miesto-valstybės) veikia kaip norma tiek, kiek gyvos būtybės siekia savo tikslų, sutikdamos ir įveikdamos kliūtis, kurias gali pasiekti. įveikti. Vadinasi, žmonių miestas nėra atsitiktinumas, prieštaraujantis žmogaus žmogiškumui – jis yra galima vieta jo įgyvendinimas.
Autokratiniai režimai remiasi instinktyviomis programomis
Etologui tai primityvios savaime besiformuojančios struktūros, kurios tiesiog išaugo iki milžiniškų mastų. Juos statė ne genijai, o „krikštatėviai“. Geometriškai tobulų konstrukcijų savaiminis surinkimas vyksta ir negyvojoje gamtoje. Kiekvienas galėjo stebėti, kaip gražūs kristalai savaime susirenka sočiame tirpale. Kas nesižavėjo keista snaigių forma, susidariusia iš ore esančių vandens garų! Vanduo turi keletą savarankiško surinkimo galimybių (programų), priklausomai nuo išorinių sąlygų susidaro skirtingos snaigės.
Dėl instinktyvių programų žmonės patys buriasi į hierarchines piramides, tai beveik taip pat neišvengiama, kaip ir kristalų susidarymas. Jei dalyvauja visa eilė hierarchinių programų, žmonės gali suformuoti didžiulio masto, bet primityvios struktūros pavaldumo struktūrą – autoritarinę imperiją. Ši struktūra nebūtinai yra pati naudingiausia kiekvienam žmogui ir visiems kartu arba pats efektyviausias ir teisingiausias dalykas, kurį žmonės gali sukurti. Tai tik pati paprasčiausia dalis. Etologiniu požiūriu autokratinės valstybės formavimas reiškia ne kilimą į viršų, kuriam reikia gerai nukreiptų pastangų, o slydimą į piltuvą, kuriam galima arba visai nedėti pastangų, arba pritaikyti jas neteisingai, plekšnė. Žvilgsnis netikėtas, bet produktyvus.
„Žmogus yra politinis gyvūnas“, – kadaise rašė Aristotelis, gyvūnų ekspertas ir zoologijos kūrėjas. Politikas yra polis, formuojantis hierarchinės struktūros gyvenvietės struktūrą, kaip skruzdėlė yra skruzdėlynas, juodgalvis kiras yra kolonijinis gyvūnas, lokys yra teritorinis gyvūnas, o gandras yra šeimos gyvūnas.
Jeigu pasąmonė nulemia egzistenciją. Tarp žmonių yra ir materialinių santykių. Kokie buvo jų protėviai? Socialiniams vabzdžiams kompleksiškai organizuota maisto gamyba ir statyba su darbo pasidalijimu reiškia viską. Primatai nieko panašaus neturi (žmonės yra išimtis). Tačiau tarp jų yra tam tikri materialūs ryšiai, šie santykiai turi instinktyvų pagrindą, ir tai, žinoma, turėjo savo žodį, kai žmogus pradėjo gaminti materialines gėrybes.
Senos idėjos apie ilgas šimtus tūkstančių metų trukusias kolektyvines stambių gyvūnų medžiokles ir kartu su jais humanistų ginčus apie tai, kaip žmonių protėviai dalijo grobį, dabar tapo anachronizmu. Didžiųjų medžioklių laikotarpis buvo trumpas laimingas momentas, per jį praėjo ne visa žmonija, o medžiotojai beveik visur išmirė, o ne virto ūkininkais. Tuos daugiau nei pusantro milijono metų, kai vyko protingų žmonių protėvių biologinė evoliucija, gyvūnų gaišenos buvo ne kasamos, o rastos. Šiuo atveju gana aišku, ką zoologų gerai ištirti gyvūnai ir paukščiai veikia savanoje: saugodami skerdieną nuo konkurentų, jie greitai supjausto, supjausto į gabalus ir valgo, kiek telpa. Pusiau suvalgytą maistą savanoje laikytų arba nešiojasi tik idiotas. Ten net pasididžiavimas (stabili grupė) liūtų ir leopardų ne visada sugeba apsaugoti savo grobį nuo hienų ir hieninių šunų. Paslėpti to beveik neįmanoma: grifai ir grifai viską mato iš viršaus. Silpnus žmones, kurie naktį nieko nemato (juk priešingai nei senosios idėjos, dabar žinome, kad neturėjo nei laužų, nei šunų), dėl lavonų liekanų užpultų hienų būriai ar net vienas liūtas, taip pat valgymas. kitų žmonių iškarpos, būtų visiškai netinkama.
Atrodo, kad pirmą kartą po derliaus nuėmimo pasėlių populiacijos tapo prieinamos didelės maisto atsargos. Dėl pasėliams tinkamų plotų mozaikinio pasiskirstymo ir prisirišimo prie jų tokiose grupėse gynybinė struktūra turėjo susilpnėti. Būtent čia juos kartu su savo turtu galėjo sutriuškinti hierarchiškai vieninga žmonių grupė, kuri nieko negamina. Ji galėjo veikti kaip įsibrovėliai, arba ji galėjo veikti kaip savanoriška priverstinė gynėja nuo kitų įsibrovėlių. Ji gali būti vietinė, kalbanti ta pačia kalba, arba ji gali būti naujokė.
Su kokiomis įgimtomis programomis žmonės galėtų užmegzti ekonominius santykius? Taip, su tuo pačiu, ką jie ir jų protėviai visada turėjo.
Šeši būdai pasisavinti svetimą turtą. Beveik visos socialinių gyvūnų rūšys turi šešias įgimtas kitų žmonių gėrybių įsigijimo programas.
Pirmoji – paties naudos šaltinio gaudymas ir išlaikymas: vietos, kurioje gausu maisto, vaisius vedančio augalo, sėslių gyvūnų bandos, lavono, vandens šaltinio ir kt. Sugautos prekės laikomos jėga: visi, kuriuos galima išvaryti, išvaromi. Jūs visi galėjote pamatyti šios programos poveikį zylių tiektuvui. Po daugybės susirėmimų atkakliausias patinas ją sugauna ir stengiasi neprileisti prie maisto. Papai – visiems pažįstamas, bet labai paprastas pavyzdys. Yra rūšių, kurių naudos šaltinio išsaugojimo metodai yra daug sudėtingesni, ypač kai tai daro ne vienos, o grupėje. Žmonėms panaši programa pasireiškia ankstyvoje vaikystėje. Kadangi paprastai tik stiprus individas gali išlaikyti turto šaltinį, pašaliniams jau pats jo turėjimas yra galios stiprumo ženklas.
Antrasis – svetimo turto paėmimas jėga, pasinaudojant savo fiziniu pranašumu (plėšimas). Vaikai pradeda plėšti, nespėję kalbėti.
Trečiasis – gėrybių ir palaiminimų atėmimas iš žemesnio rango be konflikto, dominavimo „teisė“. Paėmimas yra vienas iš būdų nustatyti hierarchiją (daugelis rūšių tai daro nuolat, bent jau simboline forma). Socialinės beždžionės taip pat elgiasi. Jų pavaldiniai ne tik nuolankiai atiduoda viską, kas domina dominuojantįjį, bet ir, užbėgdami už akių jo pykčiui, „visi atneša jam ir sako ačiū“. Netgi iš karto nesuprasi, ar tai duoklė, ar dovana. Šiuo pagrindu tarp žmonių iškilo daug įdomių ir liūdnų dalykų. Visais laikais viršininkai prievartavo „dovanas“. Kiek išliko stelų su tiriamųjų sąrašu ir atvaizdais, išdėstytais ilgoje eilėje su aukomis tironui. Maskvoje buvo net Dovanų draugui Stalinui muziejus. Mūsų temai svarbus dar vienas aspektas: gėrio perkėlimas iš apačios į viršų hierarchinėje piramidėje yra „natūralus“ žmonėms ta prasme, kad turi nusistovėjusį instinktyvų pagrindą.
Ketvirtoji svetimo turto įsigijimo programa – pagrobimas. Vagystė iš esmės skiriasi nuo plėšimo tuo, kad ją įvykdo žemesnio rango asmuo nei apiplėšiamas. Todėl gyvūnai vagia slapta, pasitelkdami įvairiausias gudrybes, pasivogę bėga ir slepiasi arba valgo nepastebėti. Prasidėjus gyvūno vagysčių programai, ji iš karto įspėja apie draudimą: jei tave sugaus, tave užmuš. Beždžionėse dėl jų standžios struktūros vagystės siaučia. Žmogus taip pat yra vagis.
Penktoji programa – elgetavimas. Beveik visi gyvūnai tai sugeba. Pagalvokite apie zoologijos sodą: tai įvairių rūšių elgetų kolekcija. Labai dažnai elgetavimo poza imituoja kūdikio, prašančio maisto, pozą. Elgetavimas kai ką duoda: pamatę tokioje padėtyje stovintį individą, kai kurie gyvūnai dalijasi maistu arba gali prisispausti į šėrimo vietą. Socialinės beždžionės yra baisios elgetos, visi tai žino. Jie prašo taip atkakliai ir gailiai, kad sunku jiems neduoti. Elgetavimas visada kreipiamas į viršų: adresuojamas arba tam, kuris paėmė naudos šaltinį, arba stipresniam asmeniui, arba lygiam asmeniui. Natūralu, kad elgetauja daugiausia žemesniuose hierarchijos lygiuose esančios beždžionės. Ypatinga problema yra jauniklių elgetavimas, taip pat patelių elgetavimas, jei jas maitina patinai. Žmonėms elgetavimas yra labiau išsivystęs nei beždžionių: mes visada ko nors prašome arba esame priversti prašyti.
Galiausiai šeštoji programa – mainai. Jis yra sukurtas beždžionėms ir kai kuriems korvidams. Keičiasi to paties rango gyvūnai. Su beždžionėmis ir varnomis mainai visada yra apgaulingi: jie turi labai gudrių programų, kaip apgauti savo partnerį, paslysti jam neteisingą dalyką, paimti abu daiktus, kuriuos pradėjo keistis ir pan. Žmoguje vystomi ir mainai, o jų pasąmonė yra privaloma nauda („jei neapgausi, neparduosi“). Sąžiningi abipusiai naudingi mainai yra vėlyvas proto pasiekimas, kovojantis su apgaulinga instinktyvia programa.
Kieno veidą turi socializmas? Praėjusį šimtmetį, kai beveik nieko nebuvo žinoma apie beždžionių gyvenimą, pranešimai apie jų dalijimąsi maistu kai kuriuos mąstytojus palietė. Vis tiek būtų! Jei toliau ugdysite šį gražų įprotį, gausite sąžiningą žmonių protėvių pasiskirstymą. O mūsų amžiuje kai kurie prašė zoologų: suraskite, suraskite „rudimentus“, jie taip reikalingi Tikrojo mokymo pagrindui! Kadangi tai juos numato, taip ir turi būti. Bet viskas veltui. Nerastas. Bet mes sužinojome ką kita. Bandos beždžionių hierarchai niekada nesidalina su kitais patinais tuo, ką patys yra įgiję savo darbu. Jie atiduoda tai, ką atėmė iš kitų, ir tai, kas jiems patiems atrodo nereikalinga. Klajokliškam gyvenimo būdui viskas, ko negalėjai suvalgyti ir paslėpti skruoste, turi būti arba išmesta, arba „išdalinta“. Jie dovanoja „šešetukus“ ir labiausiai pažemintus elgetus, dažnai kelis kartus išdalina dalomąją medžiagą ir iškart ją atima. Ši procedūra – ne rūpestis savo artimu, o dar vienas būdas priversti kitus pajusti savo hierarchinį pranašumą.
Etologai atliko daug eksperimentų su beždžionėmis, norėdami išsiaiškinti materialinius santykius. Štai vienas iš jų. Jei apkeptus babuinus išmokys naudotis rakinama skrynia, jie iš karto supras, kaip patogu laikyti savo daiktus. Dabar, jei dominantas aprūpintas skrynia, jis tik kaupia paimtas prekes nieko neatiduodamas. Jei kiekvienas gauna po skrynią, dominantas visas skrynias sutelkia sau. Antrasis eksperimentas: beždžionės buvo mokomos, tam tikrą laiką siurbiant svirtį, užsidirbti žetoną, su kuriuo mašinos galėjo nusipirkti tai, kas buvo iškabinta už stiklo. Visuomenė iškart susisluoksniavo: vieni užsidirbdavo po žetoną, kiti maldavo prie mašinos, o dominuojantys plėšdavo ir greitai suprato, kad atimti žetonus, kuriuos galima laikyti skruoste, yra pelningiau nei darbininko perkamus produktus. Darbuotojai iš pradžių buvo suskirstyti į du tipus: vieni dirbo ateičiai ir taupė žetonus, juos taupiai išleisdami, o kiti, vos užsidirbę žetoną, iškart juos suvalgė. Po kurio laiko dominuojančių apiplėšti kaupimo darbuotojai nuvylė ir taip pat ėmė dirbti lygiai už vieną žetoną ir iškart jį išleisti. Šie ir daugelis kitų tyrimų parodė, kad primatai nekuria komunizmo remdamiesi savo instinktyviomis programomis. Jie visada kuria tą patį – „tikrąjį socializmą“.
„Naujo tipo valstybės“ prototipas. Istorikams ir mąstytojams XIX a. pirmosios valstybės buvo vergams priklausiusios Artimųjų Rytų despotijos. Dabar žinome, kad prieš despotizmą buvo rūmų valstybės. Jų buvo Artimuosiuose Rytuose, Viduržemio jūroje, Indijoje, Kinijoje, taip pat Amerikos žemyne (tai ypač svarbu, nes tai nepriklausomos civilizacijos). Šiandien tai yra ankstyviausios valstybės žmonijos istorijoje. Iš pradžių jų struktūra atrodė keista: visko centras buvo didelė struktūra, visas labirintas kai kurių kambarių. Pamažu tapo aišku, kad tai buvo įvairių rūšių sandėliai - „tėvynės grūdai“. Kai kurios valstybės turėjo rašomą kalbą, kurios vaisiai užpildo dalį rūmų patalpų – tai archyvai. Tekstų turinys nekelia abejonių: tai instrukcijos – ką, kur, kada sėti, pjauti, melžti, kiek dėti į šiukšliadėžes ir kada, kam, kokius statybos ir transporto darbus atlikti. O taip pat kam kiek duoti atsargų maistui, sėjai, statyboms. Visa tai atliko aplinkinės gyvenvietės. Juose galėjo gyventi vietos gyventojai, kuriems buvo atimta iniciatyvos teisė, pusiau laisvi baudžiauninkai, užkariauti aborigenai, karo būdu gauti valstybės vergai – ne taip svarbu. Juos valdė (žinoma, dėl jų pačių labui) centralizuota valdininkų administracinė sistema, sukurta hierarchiniu principu. Matyt, piramidės viršuje stovėjo keli žmonės. Bent jau, jei buvo karalius, jis buvo tik karinis vadas. Formaliai turtas buvo valstybės žinioje, valdininkai tik atsižvelgė, surinko, perskirstė ir... supuvo (pastarąjį liudija saugyklų kasinėjimai). Iš keturių aritmetikos operacijų jiems pakako dviejų: atimti ir padalyti. Toks ekonominė sistema formuojasi labai lengvai iš tų instinktyvių kubelių, kuriuos turi ir juos atitinka primatai, kaip ir galios struktūra formuojasi iš hierarchinių kubų.
Laikas nušlavė klėties valstybes. Bet kai mūsų amžiuje, turėdami daug aukštesnį techninį lygį, žmonės buvo priversti kurti savo šalis pagal utopinį ir todėl neįmanomą projektą, jie statė ką galėjo. Tačiau jie sugebėjo padaryti tai, apie ką įspėjo išmanantys žmonės: neveiksminga pernelyg centralizuota sistema, kurioje „masės“, netekusios nuosavybės ir iniciatyvos, prastai dirba, elgetauja ir vagia, o virš jų stūksanti didžiulė administracinė piramidė vagia ir griauna liūto dalis to, ką ji surenka į šiukšliadėžes; sistema, kuri iki subtilybių atkartoja istorijos aušroje pastatytas rūmų valstybes. Kaip matote, instinktai, kurie popieriuje tokią patrauklią socializmo idėją paverčia keistuoliu, tebėra gyvi, neišnyko per pastaruosius 3–5 tūkstančius metų. Ir jie niekada niekur nedings. Todėl net ir po tūkstančio metų, jei kas nors vėl eis šiuo keliu, rezultatas vėl bus socializmas su beždžionės veidu.
Dabar pravartu suprasti, kad „tikrasis socializmas“, kaip ir bet kuri žema (paprasta, pasiekiama sunaikinimu) būsena, yra tarsi piltuvas: į jį labai lengva įlįsti, bet labai sunku iš jo išeiti. Todėl komunistinės ideologijos žlugimas socialistinėse šalyse negali nieko greitai pakeisti. Jiems lemta ilgą laiką blaškytis socialistinės ekonomikos gniaužtuose, kur atsiranda įvairūs jos variantai. Ir visai nesvarbu, kokiais „nesocialistiniais“ žodžiais ši sąlyga bus vadinama.
Žinome tik vieną būdą atremti šiuos instinktus. Visuomenės pagrindą turėtų formuoti ne „masės“, netekusios nuosavybės, iniciatyvos ir įtakos valdžiai (tokioje valstybėje jos automatiškai virsta nerūpestingais elgetomis ir vagimis), o nuo valstybės nepriklausomi gamintojai, kuriems užtenka savo. nuosavą (žemę, namą, gamybos įrankius, akcijas ir pan.), kad pajustume savigarba ir pasitikėjimas savimi buvo atspirties taškas smegenims nesąmoningai parenkant tinkamas elgesio programas.
Beje, jau seniai pastebėta, kad būtent tokios būsenos žmonės rodo didžiausią norą padėti silpniesiems iš savo kišenės, nieko nereikalaudami mainais.
Todėl laisvos verslo visuomenė pasirodė pajėgi realizuoti daugiau socialistinių idealų žmonėms visiškai priimtina forma nei „tikro socializmo“ visuomenė.
Komunistinė idėja yra utopinė būtent todėl, kad ji neatitinka mūsų instinktyvių programų. Tokia visuomenė žmonėms neįmanoma net trumpam. Jam nereikia nieko mažiau nei kito žmogaus. Tokį žmogų komunistai bandė sukurti dirbtinės atrankos būdu, sunaikindami dešimtis milijonų „nevertų gyventi komunizmo sąlygomis“, tačiau paaiškėjo, kad naujam žmogui atrinkti iš žmonių tinkamos medžiagos tiesiog nėra.
Socialiniai vabzdžiai (termitai, vapsvos, bitės, skruzdėlės) turi kitas instinktyvias programas ir jų pagrindu formuoja „komunistinę visuomenę“, kurioje viešpatauja racionalios ir teisingos elgesio taisyklės, kurias visi atlieka sąžiningai ir atsakingai, o maistas dalijamas pagal kiekvieno poreikius. Jiems komunistinė civilizacija būtų įmanoma. Bet jei ten būtų atsiradę socializmo ar laisvos įmonės statytojai, jie būtų žlugę, o jų idėjos būtų paskelbtos utopinėmis. Nes skruzdėlės yra skruzdėlynas, o ne politiniai. Aristotelis suprato, kad žmogaus elgesį lemia jo primityvi, gyvuliška praeitis. Daugybė komentatorių kovojo su fraze „žmogus yra politinis gyvūnas“, ieškodami joje tam tikros tamsios, alegorinės prasmės ir atmesdami pažodinį skaitymą.
Netyro proto kritika. Aristotelis gyveno epochoje, kai demokratinės valstybės Balkanuose mirė viena po kitos, užleisdamos vietą oligarchijai, o Makedonijos karaliai Pilypas ir jo sūnus Aleksandras ėmė kurti autokratinę imperiją su žvilgsniu į pasaulį. Taigi Aristotelis gerai žinojo, kad autokratija ir oligarchija nėra vienintelės santykių formos, kurias sugeba „socialinė žmogaus prigimtis“. Tai taip pat gali sukurti demokratiją. Ką tie filosofai, kuriems demokratija buvo atsitiktinis ir aklavietės epizodas, sugalvojo per 2,5 tūkstančio metų? senovės istorija, o pagrindinis žmonijos kelias atrodė griežtai hierarchinė valstybė? Ir jie (I. Kantas ir kiti vokiečių filosofai) sugalvojo „organinę teoriją“. Valstybė ir teisė, anot jos, yra sukurti ne žmogaus patirties ir racionalios žmonių veiklos pagrindu, o kaip savotiškas Dievo sukurtas superorganizmas. Ji turi piramidinę struktūrą, kuriai vadovauja monarchas, pageidautina, apsišvietęs ir būtinai turintis absoliučią valdžią.
Šioje teorijoje etologams verta atkreipti dėmesį į vieną dalyką: miglotą suvokimą, kad principus, pagal kuriuos surenkama piramidė, ir žmonių veiksmų pobūdį (jų moralę, etiką, teisę) ne žmonės sugalvojo, o davė, nes buvo nuo pat pradžių. Pagal ką? Kantas manė, kad tai Dievas, o etologai manė, kad tai instinktyvios programos, paveldėtos iš ilgos serijos protėvių formų, gyvenusių visiškai skirtingomis sąlygomis. Tada etologai ir „organinės teorijos“ autoriai vėl nesutaria: pirmieji žino, kad šios programos yra netobulos, daugelis jų nėra geros šiuolaikinei visuomenei, o kai kurios tiesiog niekšiškos, tačiau filosofai jas laikė idealiomis, tobulumo viršūnėmis. Mūsų požiūriu, vadovaudamiesi šiomis programomis, sukursite kažką niekšiško ir kraujo ištroškusio, o filosofų požiūriu – idealią bendros gerovės būklę.
Tolimesnė šios filosofinės „mąstymo“ krypties raida akivaizdi: norint sėkmingai sukurti tokią valstybę, jai reikia suteikti (arba ji turi pasiimti sau) neribotas galias žmonių atžvilgiu, tapti aukščiau įstatymų, netgi savo. XX amžiuje Musolinis ir Hitleris turėjo galimybę išbandyti tokios valstybės teoriją ant žmonių, o Leninas, Stalinas ir daugybė jų pasekėjų daugelyje šalių sukūrė totalitarines valstybes. Šie milžiniški eksperimentai su šimtais milijonų žmonių parodė, kad remiantis visišku visuomenės pavaldumu hierarchiniam principui, susiformuoja žmones ryjantis monstras. Ji nepalyginamai bjauresnė už visuomenes, kuriose gyveno žmogaus protėviai, vedami tų pačių instinktų, bet skirtingomis sąlygomis.
Deja, patirtis žmonijai mažai duoda. Todėl totalitariniai režimai kils vėl ir vėl, jei su jais nebus kovojama. Juk jie atsinaujina ir savaime susirenka.
Vladimiras ŽARINOVAS, Rusijos verslininkų akademijos profesorius
Ar žmogus yra politinis gyvūnas?
Stukalova I.A.
Maskva Valstijos universitetas juos. M.V. Lomonosovas, Maskva El. [apsaugotas el. paštas]
Kaip žinoma, paradigmą „žmogus yra politinis gyvūnas“ kadaise postulavo Aristotelis savo veikale „Politika“.
Politinis, jo nuomone, reiškė polisą, formuojantį hierarchinės struktūros gyvenvietės struktūrą. Daugelį amžių buvo manoma, kad žmogus gali tapti individu tik savo rūšies visuomenėje, o aukščiausia asmenybės apraiška yra nuoširdi ir atsidavusi tarnystė tėvynei. Taigi Niccolo Machiavelli, atiduodamas duoklę laikui, tikėjo, kad aukščiausia žmogaus dvasios apraiška yra būsena, o gyvenimo prasmė ir laimė – jai tarnauti.
Kas motyvuoja žmogų, užimantį aktyvią pilietinę poziciją ar net nusprendusį tapti „politiku profesionalu“? Ar įtraukimas į visuomenės politinę sferą yra neatsiejama ir esminė žmogaus savybė? Rusų kilmės prancūzų filosofas A. Koževas manė, kad variklis politinė kova o politinė veikla apskritai yra kaip tik noras būti „atpažintam“ (tų, kuriuos jis pats savo ruožtu „atpažįsta“). Atrodytų, kūryboje, meilėje ir kitose nepolitinėse viešojo gyvenimo srityse žmogus taip pat turi galimybę pasiekti savirealizacijos ir pripažinimo. Tačiau mąstytojas kalba apie kitus politinės valios reiškimo mastus ir pasekmes asmeniui ir visai visuomenei. Juk būtent įvedimas į jėgos struktūras suteikia individui galimybę manipuliuoti masių sąmone. Galia yra universalus reiškinys. Žmogus visada vienaip ar kitaip atsiduria valdžios santykiuose, savo pirmykščius instinktus apribodamas normų tinklu – morale ir politika, arba pasinaudodamas ypatinga padėtimi ir su ja susijusiomis privilegijomis. Veiksmų planavimas remiantis subjektyviais poreikiais ir interesais jau reiškia politinį apsisprendimą.
Darbo, kuriame teigiama, kad galios santykiai visa savo įvairove, yra bet kurio individo gyvenimo aplinkybės, aktualumas išlieka už laiko ir teritorinių ribų.
Daugiau apie temą: Ar žmogus yra politinis gyvūnas?:
- 20.3. Nusikaltimai, išreikšti teršiant, sunaikinant ar kitaip darant žalą gamtinės aplinkos elementams (249, 250, 251, 252, 254, 255, 257, 259, 261 straipsniai)
Jėgos fenomenas yra paprastas ir kartu toks nesuvokiamai sudėtingas, kad kuo daugiau apie jį mąstai, tuo jis atrodo paslaptingesnis ir nesuprantamesnis. Valdžia siejama su žmonių engimu, pavertimu vergais ar socialiniais sraigteliais; valdžia negali būti įgyvendinama be smurto ir kartu suponuoja paklusnumą. Atrodo, kad tai atneša tik kančią, taip pat ir tiems, kurie valdo. Ir kartu, neatsižvelgiant į paslėptą galios malonumą, neaišku, kodėl to siekia net tie, kurie yra pakankamai protingi suprasti, kad patys nuo to nukentės. Galią galima apibūdinti tvarka ir praktiškai bandyti atsikratyti smurto. IN šiuolaikinės visuomenės jai nebeatstovauja valdžia ir ji nesireklamuoja, bet vis dėlto per žiniasklaidos sistemą taip priartėja prie individo, kad tampa jo žarnynu – troškimų sistema, įrodymų ir skirtumų tarp jų sistema, formuojančia vidinė ir minčių, ir jausmų cenzūra. Tokia forma jis tampa tapatus kultūrai ar civilizacijai, švietimui ar apšvietimui. Su ja kovoti ypač sunku, nes protestuoti tenka ne prieš despotiškus individus ar valdančius sluoksnius, primetančius savo ideologiją kaip universalią pasaulėžiūrą, o prieš save patį.
Galbūt vienas iš nedaugelio valdžią suprato kaip strategiją, buvo Platonas, pradėjęs modeliuoti idealią valstybę, kurioje tvarką palaiko ne tironai ir ne žmonės, o išmanančių žmonių- valdovai, kurie rūpinasi gėriu ir patiria išskirtinai didingą malonumą. Platono valstybėje subjektai į valdžios tinklus patenka ne per smurtą ir kankinimus, o per gimnastiką, muziką ir šokius bei mėgavimąsi jais. Pati ideali būsena Platonui yra ypatingas kūno ir sielos nusiteikimas. Todėl jo valstybės doktrina pasirodo esanti tam tikra politinė psichologija, skirta sielos ugdymui. Valstybės stiprybė slypi ne piniguose ar ginkluose, o jos piliečių tvirtybėje. Vadinasi, filosofinis kuravimas turėtų pasitarnauti valstybinio instinkto formavimuisi. Platono politika pasirodo esanti „paideia“, arba politinis švietimas. Jis negali būti redukuojamas į nušvitimą ar moralizavimą, iki vien sielos kilninimo.
Kiekvienas, orientuotas į sterilų dvasingumą ar demokratiją, gali būti nemaloniai nustebintas perskaitęs Platono Respubliką, kurioje išsilavinimas pasiekiamas tiek kūniškomis praktikomis kaip gimnastika, tiek atvirai eugeniniais receptais ir net santuokų reglamentavimu. Tiems, kurie įvaldė bendruosius graikų pasaulėžiūros bruožus, fantazijos idealios valstybės tema nestebina. Iš dalies antikos socialines utopijas lemia polio struktūra, kuri atrodė natūrali ir geriausiu įmanomu būdu valstybės įgyvendinimas, iš dalies kosmoso estetiniais ir matematiniais modeliais.
Kaip žinia, „Valstybė“ prasideda nuo teisingumo apmąstymų, kurių metu atskleidžiami pagrindiniai pastarojo prieštaravimai. Galingiausią įspūdį palieka Trasimacho kalba, išsakiusi teiginį, kad teisingumas yra stipriųjų teisė ir nauda: „Neteisybė, pakankamai plati, yra stipresnė už teisingumą, ji turi daugiau jėgos, laisvės ir valdžios bei teisingumo. ... yra tai, kas tinka stipriausiam, neteisybė yra tikslinga ir tinkama savaime.“2 Būti sąžiningam apskritai reiškia veikti savo nenaudai: „Teisingas žmogus visur pralaimi, palyginti su neteisingu žmogumi“3.
Šios koncepcijos pasekmės yra dvejopos. Viena vertus, nebaudžiamas neteisybės vykdymas atrodo kaip didžiausias gėris. Kaip įrodymas pateikiamas mitas apie Gygesą, kuris rado stebuklingą žiedą, kurio dėka gali tapti nematomas. Noras patenkinti savo slaptus troškimus, kurie yra smerkiami ar draudžiami, atrodo neištrinami. Tai ir sudaro mėgavimosi valdžia pagrindą. Žmogaus elgesį lemia ne tik kitų nuomonė, bet ir jo paties įsitikinimai. Platonas iškelia problemą, kuri lieka neišspręsta iki šiol. Viena vertus, teisingumas visuomenei atrodo naudingas, nors jo nėra. Kita vertus, nors žmogus ir reikalauja teisingumo iš kitų, jis pats ne visada sugeba elgtis teisingai ir yra priverstas priversti save būti teisingu. Žmogaus prigimtis, jo instinktas veda jį į neteisybę ir jis savo paties teisingumo viduje nesuvokia kaip gėrio. Pažeisdamas ją kitų atžvilgiu, jis teisinasi tuo, kad tai daro vardan savo gerovės. Kaip teisingumas gali tapti žmogaus psichinės sveikatos forma? Tai valstybės klausimas, kylantis ne iš visuomeninės sutarties, o iš vidinio apsisprendimo būti teisingam. Nenuostabu, kad valstybė laikoma analogiška sielai ir serga tomis pačiomis ligomis. Teisingumo principas, pagal kurį kiekvienas turi atlikti savo dalį, išplaukia iš visumos ir dalių santykio supratimo.
Platonas kalbėjo apie būtinybę apriboti idealios valstybės dydį. Ji turėtų būti tokia, kad skatintų aukščiausią vienybę, tai yra ne per maža, bet ir ne per didelė. Gerai besielgiantys globėjai atstovaus draugų bendruomenei, kuri turi viską bendra. Kartu Platonas rekomendavo vengti naujovių, galinčių sutrikdyti tvarką ir reikalavo griežtos cenzūros. Reikėtų pradėti palaikyti tvarką tarp mažų vaikų, kurie žaidimuose išmoksta laikytis taisyklių ir virsta įstatymų paklusniais piliečiais. Be to, jaunesnieji turėtų tylėti, kai kalba vyresnieji, turi tvarkingą išvaizdą ir pan. Diskutuodami apie idealios valstybės dorybes, pašnekovai sutaria, kad joje drąsa derinama su išmintimi ir ši vienybė išreiškiama apdairumu. Paskutinė idealios valstybės dorybė yra teisingumas ir ji gauna netikėtai lengvą valstybės vientisumo apibrėžimą: „kiekvienas žmogus turi daryti vieną iš dalykų, ko reikia valstybėje, ir, be to, būtent tai, kas jam geriausia. tinka jo prigimtiniams polinkiams.“ galintis... Tvarkytis savo reikalus ir nesikišti į kitus – tai teisingumas“4. Šiuo apibrėžimu pasiekiamas asmeninio ir bendro sutapimas: „teisus žmogus niekuo nesiskirs nuo teisingos valstybės“5.
Ne tik valstybė, bet ir kiekvienas žmogus turi išmokti derinti išmintį ir drąsą bei elgtis apdairiai. Jų vienybė yra teisingumas. Iš esmės mes kalbame apie malonumų kontrolę. Noras gerti ir valgyti yra gana natūralus. Tačiau žmogus gali susilaikyti nuo troškimų, ir tai rodo, kad sieloje yra kažkas kitokio nei geidulingasis principas, kuris iš esmės yra gyvūnas. Jis apibrėžiamas kaip racionalus sielos principas. Kadangi valstybėje ir kiekvieno atskiro žmogaus sieloje yra vienodi principai, tai valstybinį teisingumą galima perkelti į individualų teisingumą. Taigi čia pateikiamas ontologinis vieningos teisingumo sampratos pagrindimas. Principų vienovė sieloje pasiekiama tais pačiais ugdymo metodais kaip ir valstybės gerinimui. Žmogus, kuriame racionalus principas valdo geidulingąjį principą, bus sąžiningas, patikimas ir teisingas. To priežastis, teigia Sokratas, yra ta, kad kiekvienas žmoguje esantis principas daro savo valdžią ir pavaldumą.
Teisingas žmogus sąžiningai dera savo sielos principus ir leidžia kiekvienam atlikti savo vaidmenį: „Jis valdo save ir tampa savo draugu“6. Sielos principai harmoningai dera sieloje kaip tonai muzikoje. Taip pasiekiamas nuoseklumas ir apdairumas, kuris pasireiškia tvarkant tiek privačius, tiek viešuosius reikalus. Platonas neneigia afektų vaidmens: būtinas įniršis ir pyktis prieš priešus. Patosas reikalingas teisingumui apginti, o erosas – tiesos paieškai. Tačiau yra neigiamų poveikių ir norų. Baisumas ir pavydas, girtavimas ir paleistuvystė – visa tai yra blogio šaltinis. Kartu tai ir natūralūs norai. Jie tampa ydomis, kai įgyja valdžią sielai. Antikos pasaulyje bailumas nebuvo labai vertinamas, tačiau jau tada buvo aišku, kad atsargumas būtinas. Nedorybių problema buvo išspręsta palyginti paprastai: geismas tampa blogiu, kai sujaukia visumą ir pasirodo esąs ligų ir destrukcijos šaltinis. Žmogus, kuris nesugeba susidoroti su savo troškimais, daro žalą kitiems.
Apibrėždamas žmogų kaip politinę būtybę, Platonas valstybės atsiradimą kildina iš poreikio patenkinti natūralų žmogaus poreikį maistui, drabužiams, būstui ir pan., kurį galima veiksmingai patenkinti bendromis atskirų individų pastangomis. Kad išgyventų, žmogus priverstas bendradarbiauti ir kartu kurti savo gyvenimo sąlygas. Šis bendradarbiavimas stiprėja žmonėms specializuojantis ir bendradarbiaujant, o tai palaipsniui veda į valstybės atsiradimą. Taigi, skirtingai nei Apšvietos filosofai, Platonas supranta valstybę ne kaip sutarties produktą, o kaip rezultatą. istorinę patirtį bendras žmonių išgyvenimas.
Svarbus yra gamtinių poreikių vertinimo skirtumas. Jei Europos filosofai priima krikščionišką požiūrį į viską, kas natūralu ir kūniška, tai yra, mato juose smurto ir chaoso šaltinį, todėl yra priversti įstatymus aiškinti kaip draudimus, ribojančius instinktus, tai senovės mąstytojai žmogaus prigimtyje randa įgimtą troškimą. už bendradarbiavimą ir savitarpio pagalbą, todėl valstybę jie laiko organiniu gyvų būtybių evoliucijos produktu.
Aristotelis taip pat apibrėžė žmogų kaip politinį gyvūną. Bet ką tai iš tikrųjų reiškia? Kodėl žmogus apibrėžiamas kaip gyvūnas, o tuo pačiu ir politinis? Traktate „Apie sielą“ gyvūnai klasifikuojami pagal jų socialinio gyvenimo galimybes, o kaip kriterijai naudojami kūno ženklai ir elgesio formos. Atskirdamas „bios“ ir „praxis“, Aristotelis atkreipia dėmesį į gyvūnų, vedančių individualų ir socialinį gyvenimo būdą, skirtumą. Žinoma, bitės, skruzdėlės ir kiti „politiniai gyvūnai“ nėra žmonės, o žodis „politinis“ čia neturi etinio aspekto, o atsiskleidžia kaip gebėjimas kolektyviai gauti maisto, auginti jauniklius, apsiginti nuo priešų ir pan.
Politikoje, kur žmogus taip pat apibrėžiamas kaip politinis gyvūnas, reikalo esmė pateikiama kitaip. Tyrinėdamas bendrą žmonių veiklą, Aristotelis principams apibūdinti naudoja etines kategorijas gyvenimas kartu, kurios kūrinyje „Apie sielą“ išdėstytos grynai instrumentiškai, ekonomiškumo ir efektyvumo tikslingumo požiūriu. Kyla klausimas: kaip toks logiškai teisingas mąstytojas galėjo padaryti tokią elementarią klaidą ir derinti visiškai skirtingus žmogaus apibrėžimus. Tačiau kaip tik teisingas formalios logikos dėsnių laikymasis verčia kitaip pažvelgti į Aristotelio apibrėžimą: galbūt jo planas apėmė žmogaus ir gyvūno, etinio ir politinio sampratų suvienodinimą.
Aristotelis „Politikoje“ rašo, kad žmogus „yra sociali būtybė labiau nei skruzdėlės ir bitės“7. Ir čia šis „daugiau“ atsiskleidžia ne organizacijos lygmenyje bendra veikla, o pagal etinius kriterijus: „Tik žmogus geba suvokti tokias sąvokas kaip gėris ir blogis, teisingumas ir neteisybė ir pan.“8. Politinės ir etinės savybėsžmonės atskleidžiami nuorodomis į gamtą ir polisą. Jei poreikis tenkinti pirminius poreikius lemia bendradarbiavimą ir bendradarbiavimą gyvūnuose, tai valstybė formuojasi tik žmoguje. Aristotelis jo atsiradimą atskleidžia dviem aspektais. Pirma, kaip natūralus šeimos ir genčių vienybės formų vystymosi produktas. Iš čia ir apibrėžimas: „Valstybė priklauso tam, kas egzistuoja iš prigimties“9. Antra, Aristotelis teigia, kad žmogus, gyvenantis už valstybės ribų, nėra morali būtybė10. Asmens, kaip polio nario, apibrėžimas veda į žmogaus supratimą, kuriame vyksta jo prigimtiniai poreikiai, taip pat gebėjimą kalbėti ir mąstyti, kurie, kaip pažymi Aristotelis, „kuria valstybės pagrindą. “ Vadinasi, nėra prieštaravimo tame, kad valstybė ir žmogus, viena vertus, atsiranda iš prigimties, kita vertus, atsiskleidžia etinėmis ir politinėmis dimensijomis. Tik valstybėje žmogus gali patenkinti savo prigimtinius poreikius ir tikėtis, kad pasieks aukščiausią tikslą – Gėrį. Jis yra tobulesnė politinė būtybė nei gyvūnas, nes jo tikslai yra svarbesni. Jie jau neapsiriboja savisauga, o yra orientuoti į etines vertybes. Taip polis formuojasi, transformuojasi ir tobulėja žmogaus prigimtis.
Graikijos miestai-poliai galėjo sau leisti dirbti individualiai su jaunais vyrais ir puoselėti draugystę bei filosofiją. Kartu mentoriai neapsiribojo tiesos atradimu, o visapusišku ir kiek nuobodžiu pokalbiu įtikino jaunuolius vienokio ar kitokio sprendimo būtinumu. Derybos buvo Atėnų politinės demokratijos pagrindas. Laimėjo tas, kuris kalbėjo įtikinamiausiai. Antikos istorikai rašo apie polių, kaip autonominių vienetų, nykimą ir didesnių formavimąsi valstybiniai subjektai, pavyzdžiui, Aleksandro Makedoniečio monarchija ir Romos imperija. Šiuo atžvilgiu tiesioginė demokratija – tiesioginis piliečių dalyvavimas priimant sprendimus – tampa praeitimi ir privilegijuotų visuomenės grupių atstovus keičia profesionalūs politikai ir valdininkai. Su asmeninio dalyvavimo valstybės reikaluose praradimo jausmu ateina nusivylimas prasminga politikos prasme ir dėl to ugdomas privataus gyvenimo idealas. Būtent jo pateisinimas įvyko Marko Aurelijaus, Senekos, Cicerono ir kitų garsių romėnų autorių darbuose. Anot Foucault, būtų klaida vertinti politinio gyvenimo Romos imperijoje procesą vien tik visuomenės nuosmukio, profesionalių politikų užgrobimo ir valdžios susvetimėjimo prasme. Didžiulės imperijos, susidedančios iš nevienalyčių etninių grupių, erdvės pertekliaus ir sudėtingumo baimė, stiprėjanti valstybės valdžia o netikėti likimo posūkiai jos atstovų gyvenime, tradicinių politikos dorybių – tokių kaip apdairumas, drąsa ir teisingumas – infliacija iš tikrųjų buvo senosios politinės kultūros reakcija į naujoves, kurios pasikeitusiomis sąlygomis buvo sėkmingos ir veiksmingos. .
Galima daryti prielaidą, kad antikos istorikai nesąmoningai perkėlė į praeitį savo pačių egzistavimo patirtį didelių biurokratizuotų valstybinių darinių Europoje rėmuose. Tuo tarpu nacionalinės valstybės atstovauja labai unikalioms vienybės formoms, kurios remiasi „Atėnų dvasios“ idėjomis, tačiau įgyvendina ją per valstybinę visų viešojo gyvenimo sferų, įskaitant švietimą ir skaitymą, kontrolės sistemą. Valstybinė cenzūra prieštaravo dvasios laisvės principui ir tai sukėlė pesimistines Europos inteligentijos nuotaikas ir liberalias viltis. Akivaizdu, kad šių jausmų ir lūkesčių perkėlimas į praeitį yra neteisėtas. Todėl Foucault pasiūlė modernizuotą požiūrį į Romos imperijos politinio gyvenimo atstatymą, kuris išties šiek tiek primena mūsų epochą, kai sumažėjo nacionalinių valstybių kontrolės ir reguliavimo funkcijos, atsirado transnacionalinės finansinės, ekonominės ir Informacinės sistemos. Kalbama net ne apie tokius bendrumus Kasdienybė, kaip intelektualinio ugdymo vaidmens sumažinimas, perdavimu pagrįsta mentorystė Asmeninė patirtis nuo mokytojo iki mokinio ir į reginį orientuotų kolektyvinio minios kūno valdymo formų kūrimą, bet taip pat atsižvelgiant į pačią socialinio audinio įvairovę ir sudėtingumą. Foucault rašė: „Tikslingiau kalbėti ne apie politinės veiklos ribojimą ar nutraukimą dėl imperinės centralizacijos, o apie sudėtingos erdvės, platesnės, mažiau nepertraukiamos ir daug mažiau uždaros nei mažo miesto erdvė, formavimąsi. -valstybės - ir tuo pačiu lankstesnė, diferencijuota ir ne taip griežtai hierarchizuota kaip vėlesnėje autoritarinėje biurokratinėje imperijoje, susiformavusioje per didžiąją III amžiaus krizę... Tai kelių galios centrų erdvė, nesuskaičiuojama daugybė veiklos formos, įtampa, konfliktai, besivystantys visose dimensijose, subalansuoti įvairiais susitarimais.“ vienuolika.
Imperijos epochos gyvybės formų vertinimui atrodo svarbu tai, kad Roma, skirtingai nei Atėnai, didžiąja dalimi buvo politinė fikcija, o ne koks nors organinis darinys, aprūpintas „dirvomis“, „krauju“ ir „dvasia“. Įspūdingas visuomenės gyvenimo pobūdis, taip būdingas mūsų visuomenei, buvo labai sėkmingai išbandytas vėlyvojoje Romos imperijoje. Taip pat pamokoma, kad imperiją nugalėjo barbarai, kurių neapėmė politinė Romos semiotika. Atrodo, kad tai yra šiuolaikinių sterilių vartotojų visuomenių silpnybė, kurios, pasirodo, yra bejėgės susidūrusios su iš Rytų ateinančiomis grubaus blogio formomis.
Žiniasklaidos ekranuose ir puslapiuose rodomi simboliniai pasirodymai sužavi savuosius ir leidžia manipuliuoti viešąja nuomone, tačiau pašaliniams neturi jokios įtakos. Patriotizmo nuosmukis, nesidomėjimas politika, privataus gyvenimo kultas ir kiti bruožai, kurie šiuolaikinių megapolių gyventojus priartina prie šviesuolių Romos imperijos sluoksnių, būtų skubotai vertinti kaip socialinės-politinės struktūros sunaikinimas. Visų pirma, kaip tiki Foucault, elito dėmesys malonumo etikai reiškia ne nusivylimą ir pasitraukimą iš viešojo gyvenimo, o naujo būdo tai suprasti ir savęs kaip moralinio ir atsakingo subjekto naujomis pasikeitusiomis sąlygomis paieškas.
Jei atveriate Plinijaus ir Trajano susirašinėjimą, jus stebina nesutapimas tarp ten aptartų smulkmenų ir autorių pozicijos. Kodėl romėnai statė pirtis, teatrus, forumus ir ne tik Romoje, bet ir užkariautose šalyse, neapsiribojo ideologine romėnų kultūros dvasinio ir kitokio pranašumo propaganda? Jei pirtį suvoksime taip, kaip vaizduojama viduramžių paveiksluose, tai romėnų užsispyrimas nesuvokiamas. Pirtis ir šiandien suvokiama jei ne kaip pavėsinė, tai kaip didelio pavojaus zona. Būtent taip tai atsispindi viduramžių „komiksuose“: pirmoje nuotraukoje matyti, kaip vyras ruošiasi į pirtį, o žmona – pasipiktinusi ne į jo pasiruošimą. Ji žino, kodėl jis paima tiek daug pinigų ir atsargiai juos „išplauna“. Ir išties, kitame paveikslėlyje jis pavaizduotas besimėgaujantis girtuokliavimu ir ištvirkimu pirtyje. O trečiasis paveikslas, kuriame iš pirties išmestas nusirengęs, apiplėštas ir sumuštas vyras, sustiprina pirties, kaip duobės, kur nereikia eiti, idėją. Viduramžiais moraline erdve pirmiausia buvo laikoma šventykla. Priešingai, tarp romėnų pirtis buvo kasdienės rutinos dalis ir surišo piliečių laisvalaikį, apsaugodama juos nuo pavojingų asocialių afektų. Ir net gladiatorių kovos buvo šios nukreipimo strategijos dalis.
Kaip Atėnų piliečiai pasirodė esą ausies, kuri klauso tariamo balso, vergai, Romos piliečiai pasirodė esą vergai akies, kuri reikalauja akinių. Pirmieji krikščionys maištavo prieš šią vizualinę tironiją ir rėmėsi klajojančios žydų tautos, linkusios ir į žodį, ir į šviesą, kūniškumu. Krikščionys pasitraukė iš miesto centro savo vaizduotėje sukurdami naują. Tačiau žemiškojo miesto akmenyje įvykdyta gyvenimo tvarka nebuvo derinama su Dievo miesto idealais, kurie vis dėlto taip pat nebuvo įkūnyti tikrovėje. Ir vis dar Europos istorija veikia kaip ne kas kita, kaip bandymas sujungti nesuderinamą. Kuriama ypatinga dvasinė ir moralinė vieta, kurioje žmonės įsijaučia į Kristaus kančią ir atleidžia vieni kitiems,
bet kartu iškyla prieštaravimas tarp šventyklos ir gatvės, šventyklos ir turgaus. Kartkartėmis valdžia bandė išvalyti gatves ir turgų nuo įvairių svetimų elementų, kurie kėlė grėsmę šventyklai. Bet tai nepadėjo. Galima atkreipti dėmesį į įdomius bandymus sujungti šias skirtingas erdves. Užuot naikinę ar išvarę žydus ir kitus užsieniečius, venecijiečiai sugalvoja getą kaip vietą, kur derinami šventyklos ir rinkos, savo ir kitų interesai. Žinoma, bandymai išsaugoti dvasinį centrą nei Venecijoje, nei Paryžiuje nebuvo besąlygiškai sėkmingi. Turgus nugalėjo šventyklą. To pasekmė buvo ne tik savarankiški ir nepriklausomi individai, bet ir neturtingos bei alkanos minios pasirodymas istorijos arenoje. Po Didžiosios prancūzų revoliucijos iškilo naujas uždavinys – suorganizuoti vieną kolektyvinį organą, kurio sprendimui buvo naudojami brolybės ir vienybės simboliai, šventės, demonstracijos ir procesijos. Tačiau viešosios erdvės tuštuma sukėlė vienatvę ir pasyvumą, atsiradusį dėl pastangų atkurti kolektyvinį kūną.
Kūno idėja ir įvaizdis lemia jėgos lauką ir jo darbą miesto erdvėje. Iš esmės miestų, tokių kaip Atėnai ir Roma, struktūra yra glaudžiai susijusi su socialinio kūno įvaizdžiu. Atvirkščiai, centras viduramžių miestas yra šventykla, kurioje kenčiantis Kristaus kūnas vaizduojamas akmens ir kūno vienybėje. Būtent krikščionių šventykla, o ne tik teologų idėjos ir kunigų pamokslavimas, įkūnijo kenčiančio kūno kūrimo strategiją, kuri yra vienybės pagrindas. Šiais laikais jie randa kitokį socialinio kūno surinkimo būdą. Visi, kurie neatitinka ekonomiškumo ir racionalumo standartų – bepročiai, ligoniai, elgetos – yra išvaromi ir izoliuojami. Nuteistųjų namai kuriami nusikaltėliams, o getai – svetimiems. Miestas medicinos metaforomis suvokiamas kaip nuo nesveikų elementų išgryninta vieta, kuri veikia kaip socialinė mašina, turinti savo „širdis“ ir „plaučius“, „arterijas“ ir „nervus“. Miesto, kaip cirkuliacijos ir cirkuliacijos proceso, idėja nauju būdu iškelia vienybės problematiką. Čia nebereikia identifikuoti individo ir polio, apie kurį Tukididas kalbėjo kaip apie Atėnų didybės šaltinį. Individas išsivaduoja iš tiesioginės generolo valdžios ir tampa autonomiškas, tačiau, cirkuliuodamas miesto komunikacijos tinklais, ima prarasti save. Ryšio su bendruomene praradimas, žmogaus pavertimas ekonomikos mega mašinos sraigteliu sukelia vienišumo jausmą.
Įkeliama...