Kaip Senajame Testamente atrodo tabernakulis? Tabernakulio struktūra yra Biblijos komentaras. Nuomonės apie tabernakulio ir šventyklos reikšmę

TABERNAKLIO PASLAPTYS arba tai, ką Mozė nutylėjo

Ankstesnėje šio skyriaus dalyje kalbėjome apie mobilios šventyklos „Tabernakulis“ atsiradimo tarp žydų istoriją, taip pat apie jos statytojus ir bendrą struktūrą.

Tačiau šio „Tabernakulio“ jau seniai nebėra, o Biblijos tekstai, taip pat atskiri senovės istorikai ją apibūdina skirtingai. Todėl į šiuos mums atėjusius aprašymus turime žiūrėti su tam tikra abejone ir, studijuodami Tabernakulio klausimą, vadovautis išmintinga taisykle „tikėk, bet patikrink“.

Taip savo laiku nusprendė padaryti mokslininkas inžinierius Aleksandras Sigalo (http://desertmishkan.blogspot.com/), parašęs trumpą darbą apie Tabernakulio struktūrą.

Aleksandras Sigalo, išnagrinėjo keletą įdomių klausimų.

Visų pirma, jis patikrino Biblijos žinią, kad išardyta Tabernakulis, nes tai buvo žygiuojanti žydų šventykla, buvo vežama keturiais vežimais ir aštuoniais jaučiais keliaujant per Sinajaus, o paskui per Kanaaną. Tai yra, du buliai vienam vežimėliui.

Ir štai ką jis rašo: „Jei paimtume Myrari sūnums paskirtų tabernakulio baldų tūrį kubiniais metrais (tai žinomas kiekis), tai ir gauname: 80 kubinių metrų.

Pagal Talmudą – 80 kubinių metrų – atrodo kaip vienas didelis jūrų laivybos konteineris!

„Skaičiavimuose naudoju vertybes, kurios yra kuo artimesnės tikrajam gyvenimui.

Deja, norint atlikti tikslesnį skaičiavimą, prireiks daugelio mokslo sričių specialistų pagalbos.

Nepaisant to, šie skaičiavimai gana gerai atspindi bendrą vaizdą.

Tabernakulio svoris pagal Rav. Nekhimii iš Vav. Talmudas:

Shitiim medis – 780 kg/m³

Aukso talentas – 34 kg

Alkūnė - 45 cm.

Pervežti atidavė 8 jaučius.

Galima gabenti 8 didžiulius jaučius: (1500kg x 1.5 keliamoji galia) x8 jaučius = 18000kg = 18t keliamoji galia.

Kiekvienos tabernakulio sijos svoris: (0,675 x 0,45 x 4,5) x 780 kg/m³ = 1,366875 m³ x 780 kg/m³ = 1066,1625 kg.

Bendras 48 tabernakulio strypų svoris: 48x1066,1625 kg. = 51175,8 kg.

Kiekvieno tabernakulio palapinės stulpo svoris: (0,45 x 0,45 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,91125 m³ x 780 kg/m³ = 710,775 kg

Visų tabernakulio palapinės stulpų svoris: 710,775 kg x 9 = 6396,975 kg.

Visų palapinių stiebų pagrindų svoris: (4 sidabro x 17 kg) + (5 vario x 17 kg) = 153 kg.

Kiekvieno tabernakulio kiemo stulpo svoris (1,35 x 0,01125 x 2,25) x 780 kg/m³ = 0,11390625 m³ x 780 kg/m³ = 88,846875 kg.

Visų tabernakulio kiemo stulpų svoris: 88,846875 kg. x 60 = 5330,8125 kg.

Aukso svoris palapinei: 20x34 kg. = 680 kg

Iš viso: 51175,8 kg + 1632 kg + 6396,975 kg + 153 kg + 5330,8125 kg. + 680 kg. = 564688,5875 kg = 56,46 tonos.

Tabernakulio svoris pagal mano rekonstrukciją

Shitiim medis – 780 kg/m³

Aukso talentas – 34 kg

Sidabro/vario talentas yra maždaug pusė aukso talento arba 17 kg.

Labai didelio jaučio svoris – 1,5 tonos arba 1500 kg

Jaučio tempimo svoris – 1,5 karto didesnis už jo svorį

Alkūnė - 45 cm.

Iš viso aukso tabernakuliui: (Išėjimo 38:24) – iš 29 paimsiu 20 talentų.

Pervežti buvo duoti 8 jaučiai (Skaičių 3:36 ir Skaičių 7:8).

Lengvų dalių, tokių kaip tabernakulio varžtai, kuolai, virvės ir pan., neskaičiuosiu. Oras to nedaro.

Galima transportuoti 8 didžiulius jaučius: (1500 kg x 1,5 keliamoji galia) x 8 jaučius = 18000 kg = 18 tonų keliamoji galia.

Kiekvienos tabernakulio sijos svoris: (0,675 x 0,01125 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.

Bendras 50 tabernakulio strypų svoris: 50x26,6540625 kg. = 1332,703125 kg.

Bendras 96 sidabrinių tabernakulio lizdų po sijomis svoris: 96x17kg = 1632 kg.

Kiekvieno tabernakulio palapinės stulpo svoris: (0,675 x 0,01125 x 4,5) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg

Visų tabernakulio palapinės stulpų svoris: 26,6540625 kg x 9 = 239,8865625 kg.

Visų palapinių stiebų pagrindų svoris: (4 sidabro x 17 kg) + (5 vario x 17 kg) = 153 kg.

Kiekvieno tabernakulio kiemo stulpo svoris (1,35 x 0,01125 x 2,25) x 780 kg/m³ = 0,034171875 m³ x 780 kg/m³ = 26,6540625 kg.

Visų tabernakulio kiemo stulpų svoris: 13,32703125 kg. x 60 = 799,621875 kg.

Aukso svoris palapinei: 20x34 kg. = 680 kg.

Iš viso: 1332,703125 kg + 1632 kg + 239,8865625 kg + 153 kg + 1599,24375 kg + 680 kg. = 5636,8334375 kg = 5,63 tonos.

Taigi skaičiai kalba patys už save. Ir tabernakulis pasirodė daug lengvesnis, nei jie manė.

Bet jei sijų storį imsime 1 uolekčiu, tai visus palapinės priedus gabenti ant 8 jaučių fiziškai neįmanoma.

Tada A. Sigalo pirmą kartą atliko „Tabernakulio“ ir atskirų jo dalių skaičiavimus ir kompiuterinį modeliavimą, kas leido aiškiai įsivaizduoti jo sandarą!

Ir akivaizdu, kad, remdamiesi šiais skaičiavimais, iniciatyvūs verslininkai gamino statybinius komplektus - tabernakulio modelius - parduoti.

Ir patys pažiūrėkite, ką padarė A. Sigalo:

Vakarinės palapinės sienos kampinės lentos

"Ir padarysi dvi lentas palapinės kampams galinėje pusėje. Tegul abi jų dalys būna sujungtos apačioje, o abi jų dalys tebūna surištos viršuje, sudarydamos tuščiavidurį cilindrą. būk su jais abiem, nes abu kampai tegul būna“.

Išėjimo 26:23-26:24

Kiekvieną kampinę lentą sudarė dvi tokio pat ilgio, aukščio, storio ir dizaino lentos kaip ir visos kitos palapinės lentos. Šios dvi lentos buvo išlenktos į du identiškus tuščiavidurius puscilindrus ir, sujungus, sudarė vieną tuščiavidurį cilindrą, kuris tapo kampine lenta. Kiekviena iš šių tuščiavidurių cilindrinių lentų buvo 10 uolekčių aukščio, 1 uolekčių išorinis skersmuo, 3/π=0,9549 uolekčių vidinis skersmuo ir 0,5-(1,5/π)=0,0225 uolekčių storis.

Iš viso palapinė buvo pagaminta iš 48 dalių ir 50 lentų. (46 tiesios lentos ir 4 lenktos lentos, kurios sudarė

2 kampinės lentos)

Palapinės kolonos

„Ir padarysi uždangą iš mėlynos, raudonos, raudonos ir plonos susuktos lininės medžiagos; tegul ją apdirba gudriai su cherubais, ir paguldysi ją ant keturių akacijos stulpų, aptrauktų auksu, su auksiniais kabliais. , ant keturių sidabrinių lizdų. -Išėjimo 26:31-32

Keturios vidinės kolonos buvo ant šiaurės-pietų centrinės linijos, kuri ėjo per septintąją lentą nuo vakarinės palapinės sienos.

Kolonos buvo tuščiaviduriai mediniai cilindrai, padengti auksu, 10 uolekčių aukščio, kurių išorinis skersmuo 0,5 uolekčių, vidinis skersmuo 1,5/π=0,4774 uolekčių ir storis 0,5-(1,5/π)=0,0225 uolekčių.

Uždanga kabojo nuo kolonų Sandoros skrynios link.

Prie palapinės įėjimo padarysi uždangą iš mėlynos, purpurinės, raudonos ir plonos susuktos lininės spalvos siuvinėto darbo. Padaryk penkis akacijos stulpus uždangai ir aptrauksi juos auksu. jų kabliukai auksiniai; ir išpilkite jiems penkis varinius lizdus (Išėjimo 26:36-37).

Penkios kolonos buvo rytinėje pusėje, iš esmės sudarančios palapinės fasadą. Kolonos buvo tuščiaviduriai mediniai cilindrai, padengti auksu, 10 uolekčių aukščio, kurių išorinis skersmuo 0,5 uolekčių, vidinis skersmuo 1,5/π=0,4774 uolekčių ir storis 0,5-(1,5/π)=0,0225 uolekčių.

Užuolaida prie įėjimo į palapinę kabojo nuo kolonų į išorę, į rytus.

Palapinės kiemo matmenys ir dizainas

Kiemo ilgis yra šimtas uolekčių, o plotis penkiasdešimt prieš penkiasdešimt. (Užuolaidos) aukštis buvo penkios uolektys plono susukto lino, o jos lizdai buvo iš žalvario (Išėjimo 27:18).

Palapinės kiemo matmenys nėra tiesiogiai nurodyti ilgiu, išreikštu uolekčiais. Vietoje to jie nurodomi pagal geometrinę kiemo formą, palapinės užuolaidų ilgį ir kolonų skaičių.

Tačiau iš pirminio aprašymo ir paprastų aritmetinių skaičiavimų nesunku suprasti, kad kiemas buvo 110 x 55 uolekčių dydžio su 60 medinių tuščiavidurių cilindrinių kolonų, kurių kiekviena buvo 5 uolekčių aukščio, 0,5-(1,5/π). ) = 0,0225 uolekčių storio, išorinis skersmuo 0,5 uolekčių ir vidinis skersmuo 1,5/π=0,4774 uolekčių.

Atstumas nuo vienos kolonos vidurio iki kitos buvo 5,5 uolekčių.

Kiekviena tarp kolonų kabanti kiemo uždanga buvo 5 x 5 uolekčių dydžio. Sidabriniai raiščiai tarp kiekvienos kolonų poros taip pat buvo 5 uolekčių ilgio.

Remdamasis visais šiais skaičiavimais, A. Sigalo sudarė patikimiausią ir detaliausią „Tabernakulio“ planą. Tai visiškai išsklaidė visus mistinius klodus, susijusius su „Tabernakulio“ struktūra, kuria vadovaudamiesi galite lengvai viską statyti patys. Nelaukdamas, kol pasirodys Jehova. Būtų laiko, norų ir galimybių.

Ir tokių mokslo fanatikų buvo surasta. Jie netgi pastatė toje vietoje natūralaus dydžio tabernakulius.

Ką jie padarė ir kaip atrodė, galite pamatyti šias nuotraukas.

Tačiau tabernakulis, be mobiliosios paskirties – žydų šventyklos, turėjo ir nuo žmonių paslėptą paskirtį.

Šią jos pusę, matyt, žinojo tik Mozė ir vyriausiasis kunigas Aronas, mokslininkai jau seniai atkreipė dėmesį. Taip pat buvo keletas darbų. Bet geriau perduoti šį klausimą savo skaitytojams populiaria forma Furduy R.S. savo knygoje „Paslapties grožis 2“

„Dabar kalbėsime apie nuostabų nežemiškos kilmės artefaktą.

Kalbėsime apie biblinę pasaką, pasakojančią apie patriarcho Mozės bendravimą su Dievu.

Tiesą sakant, jau minėjome Mozę ir išėjimo iš Egipto siužetą skyriuje apie manos mašiną.

Pasirodo, Mozė iš Dievo gavo ne tik mašiną, kuri maitino žydus – „Senį“, bet ir dar kai ką.

Pasak tekstų, Mozė ir jo giminės nariai, klajodami dykumoje, sutiko Dievą, kuris „ugnyje“ nusileido į Sinajaus kalno viršūnę:

Ten jis klausėsi ir įsiminė išsamias instrukcijas, kaip pastatyti ir įrengti specialią mobilią surenkamą šventyklą – tabernakulį, kurio dėka Mozė galėjo periodiškai palaikyti, šiuolaikine technine kalba kalbant, dvipusį vaizdinį-pokalbinį ryšį su Dievu.

Be žodinių nurodymų, Mozė iš Dievo gavo baigtą dalį - vadinamąsias „akmens lenteles“.

„...Mozė nužengė nuo kalno; jo rankose buvo dvi Apreiškimo (akmens) lentelės, ant kurių abiejose pusėse buvo užrašas: abiejose pusėse buvo parašyta; lentelės buvo Dievo darbas ir raštai Ant lentelių buvo užrašytos Dievo raidės“. („Išėjimas“, 32.15–16)

Pagal Dievo nurodymus pastatęs visas palapinės dalis, ją sumontavęs ir ant kalno gautas lenteles įdėjęs į specialų karstą – Apreiškimo skrynią, Mozė įgijo galimybę periodiškai bendrauti su Dievu, ką jis nuolat darė per ilgą laiką. keturiasdešimt genties klajonių dykumoje metų.

Kaip buvo pastatytas tabernakulis?

Remiantis Biblijos tekstais, ant žemės sumontuota tabernakulis buvo stačiakampė konstrukcija, kurios matmenys buvo 28 x 40 uolekčių, griežtai orientuota į pagrindinius taškus (pratęsta iš vakarų į rytus). Tabernakulio planas pagal Juozapo aprašymus parodytas pav. 10, kur 1-5 yra pačios tabernakulio, jo kiemo ir įėjimo į jį sijos; 6 - aukos"; 8 - 9 - septynių lempų 11 - visų daiktų aukuras ir įėjimas į jį; 6 - arka; 7 - stalas "parduotuvėms"; 8 - altorius smilkalams; 9 - septynių lempų lempa; 10 - praustuvas.

Tabernakulis buvo montuojamas iš vertikaliai išdėstytų, glaudžiai sujungtų, gana didelių sijų, viršuje tvirtinamų horizontaliais stulpais.

Visose tabernakulio pusėse buvo pakabintos specialios dangos. Taigi tabernakulis iš tikrųjų buvo didelė stačiakampė palapinė.

Tokių sijų pietinėje ir šiaurinėje palapinės pusėse buvo sumontuota 20, vakarinėje – 8. Sutvirtintos iš tos pačios šitimų medienos (dykumos akacijos), perdengtos auksu.

Viduje tabernakulis buvo padalintas į dvi dalis pertvara, sudaryta iš keturių stulpų, padengtų auksu, ant sidabrinių lizdų.

Ant pertvaros buvo pakabinta medžiaginė uždanga, padalijanti tabernakulį į dvi patalpas – priekinę ir galinę, vadinamąją. Šventųjų šventa.

Pertvara tikriausiai tarnavo ir kaip papildoma atrama tabernakulio stogui, kurį sudarė audinio plokštė ir du odos sluoksniai.

Galiausiai rytinėje tabernakulio pusėje, pro kurią įėjo kunigas, ant išlietų varinių taburečių buvo sumontuoti penki auksu perdengti stulpai.

Visos šios detalės buvo aiškiai nurodytos: kiek stulpų ir kokio aukščio įrengti kiekvienoje tabernakulio pusėje, iš kokios medžiagos daryti taburetes ir t.t.

Tabernakulio viduje tvyrojo prieblanda, nes... joje nebuvo langų, o vienintelis apšvietimo šaltinis ir jau tada tik priekinėje dalyje, atskirtoje užuolaida nuo galo, buvo septynių lempų lempa su alyvuogių aliejumi.

Tikriausiai tokia prieblanda Šventųjų Šventojoje buvo užprogramuota, nes būtent šioje patalpoje, kaip rašoma Biblijoje, „ugnies debesyje“ pasirodė Dievo atvaizdas, su kuriuo Mozė „susilietė“.

Aplink tabernakulį buvo koncentriškai jį juosianti stačiakampė tvora (50 x 10 uolekčių), susidedanti iš 60 stulpų, kurių kiekvienas buvo penkių uolekčių aukščio, t. y. pusė paties tabernakulio stulpų aukščio.

Šios tvoros stulpai buvo išdėstyti 3,5 uolekčių atstumu (tuo tarpu paties tabernakulio stulpų atstumas buvo tik 0,5 uolekties). Padangtės kiemo stulpai buvo pagaminti iš tos pačios akacijos medienos, padengtos sidabru ir pastatytos ant žalvario pagrindo. ant jų buvo pakabinta medžiaginė užuolaida.

Prie tabernakulio kiemo iš rytų pusės buvo vadinamasis įėjimas į kiemą – stačiakampis, sudarytas iš šešių 15 uolekčių aukščio stulpų iš šiaurės ir pietų ir keturių – 20 uolekčių aukščio iš rytų. Įėjimo stulpai buvo padengti sidabru, stovėjo ant varinių pagrindų, ant jų buvo pakabintos audinio užuolaidos. Analizuodami šį aprašymą, jus nustebina dalių, sudarančių tabernakulio rėmą, skaičius ir dydis. Norint ištempti ne tokią didelę palapinę, panaudotos 57 (!) įspūdingo dydžio sijos.

Visų pirma, atkreipiame dėmesį į tai, kad aptariamas dizainas turėjo didelį laidų paviršių ir gali būti naudojamas kaip pasyvi atspindinti metro bangų radijo bangų sistema.

Tai liudija šie duomenys. Visi tabernakulio matmenys (jos ilgosios kraštinės, ilgosios tvoros kraštinės, atstumas tarp paties tabernakulio ir tvoros, stulpų aukštis ir kt.) pasirodo 10 uolekčių ilgio kartotiniai. Kitaip tariant, visa ši sistema buvo veiksmingas radijo bangų, kurių bangos ilgis X = 20 uolekčių (arba AU2 = 10 uolekčių), atspindintis įtaisas.

Jei tai konvertuosime į metrus naudodami uolekčių vertę (o senovės pasaulyje ji svyravo nuo 44 iki 54 cm), bangos ilgis atitinkamai bus nuo 8 iki 12 m, t. y. turime metrą (itin trumpa banga nuo 20- 30 megahercų) radijo diapazonas.

10 uolekčių aukščio tabernakulio strypai (12, 4 pav.) galėtų atlikti pusbangių vibratorių vaidmenį, viršuje trumpai sujungti laidžiaisiais poliais, tabernakulio kiemo strypai, 5 uolekčių aukščio. , galėtų veikti kaip ketvirtinės bangos vibratoriai, atviros grandinės viršuje, o įėjimo į kiemą strypai galėtų atlikti atitinkamai vienos ir pusantros bangos vibratorių, atviros grandinės. aukščiau.

Visi šie elementai efektyviausiai sąveikauja su banga A, = 20 uolekčių. Žinoma, kad nagrinėjamame radijo dažnių diapazone laidininkas yra sausas dirvožemis (šiuo atveju dykumos smėlis).

Norint efektyviai atspindėti bangą, būtina turėti laidų paviršių, kuriame būtų leistina vertikalių plyšių buvimas. Būtent tai realizuojama tabernakulio projekte.

Taip pat labai svarbu, kad atsižvelgiant į antenos matricos parametrus, jo elementų (strydžių) montavimo klaida neturėjo viršyti 25 cm, ką galėjo užtikrinti „priežiūros personalas“ - kunigai. Jei tabernakulis būtų buvęs skirtas trumpesnių radijo bangų diapazonui (pavyzdžiui, centimetrui), tai įrenginio dalių Mozės kunigai nebūtų galėję surinkti reikiamu tikslumu.

Taip pat pažymime, kad skaitiklio radijo diapazonas yra mažiau jautrus atmosferos trikdžiams (žaibo iškrovoms) ir kritulių įtakai nei decimetro ir centimetro diapazonai.

Taigi, tabernakulis galėtų pasitarnauti kaip pasyvus atspindintis metro bangų radijo bangų tinklelis.

Bet tai taip pat gali būti kitas radijo įrenginys, būtent priėmimo ir perdavimo struktūros dalis.

Skaičiavimai rodo, kad esant perpus mažesniam bangos ilgiui už atspindėtos (t. y. 10 uolekčių), tabernakulis galėtų tarnauti kaip švitintuvo kreipiamoji antena, esanti toje vietoje, kur jame buvo įrengta arka.

Vakarinė tabernakulio siena galėtų atlikti atšvaito (atšvaito), o pertvara jos viduje, rytinė siena ir „įėjimo į kiemą“ elementai - režisieriai (režisieriai).

Faktas, kad tabernakulis tarnavo Mozei kaip dvipusio nuotolinio bendravimo (su Dievu) priemonė, tekste minima ne kartą.

Norėdami tai padaryti, Mozė tam tikru metu turėjo įeiti į Šventųjų Šventąją ir stovėti šalia skrynios, virš kurios dangčio tarp dviejų cherubų figūrų pasirodė Dievo atvaizdas ir pasigirdo jo balsas.

Svarbiausia viso biblinio radiotechninio prietaiso detalė neabejotinai buvo „akmens lentelės“ - dvi iš akmens pagamintos lentelės, kurias Mozė gavo paruoštas iš Dievo rankų ir įdėjo į arką.

Visas kitas tabernakulio dalis pagal gautas instrukcijas pagamino Mozės meistrai, tačiau patys negalėjo pasigaminti lentelių.

Nuostabu, kad pagrindinė šventyklos šventovė, laikoma karste iš tauriojo metalo, buvo pagaminta, kaip rašoma Biblijoje, ... iš paprasto akmens. Logiška išvada iš to gali būti tokia: medžiaga, iš kurios buvo pagamintos lentelės, klajokliams ganytojams atrodė tik akmuo.

Jų skurdžiame to meto žodyne tiesiog nebuvo kitų žodžių šiai medžiagai apibūdinti. Sprendžiant iš teksto, mažai kas matė šias tabletes, o tiems, kurie atsitiktinai su jomis susidūrė, tai turėjo tragiškų pasekmių.

Darome prielaidą, kad Mozė iš Dievo (skaitykite: CK atstovo) rankų gavo du sudėtingo įrenginio blokus, tokius kaip radijo grandinė, surinkti iš kristalinių elementų („akmens“).

Taip pat galima daryti prielaidą, kad kaladėlių įdėjimo į arką tvarka buvo nuspręsta labai išradingai, būtent: ją nulėmė paviršiuje užrašytas 10 įsakymų tekstas (atminkite, kad ant abiejų pusių esančiose lentelėse „tai buvo parašyta Dievo ranka").

Galbūt pačios raidės arba kai kurie teksto ar ornamento elementai tarnavo kaip kontaktai, jungiantys abu blokus. Taip pat galima daryti prielaidą, kad pačiose tabletėse buvo energijos šaltinis, kuris užtikrino viso priėmimo ir perdavimo įrenginio veikimą.

Remiantis mūsų dabartinėmis žiniomis, galima daryti prielaidą, kad toks šaltinis galėtų būti izotopų baterija, pavyzdžiui, ant plutonio.

Radijo prietaisas pradėjo veikti, kai arkoje buvo sujungti abu jo blokai (taip pat gali būti, kad siųstuvas buvo įjungtas nuotoliniu būdu).

Natūralu, kad tokios išvados tiesiogiai neišplaukia iš skrynios ir lentelių aprašymo – šis tekstas yra labai menkas, ir iš esmės jame negalėjo būti duomenų, viršijančių Mozės ir jo padėjėjų žinias.

Šias išvadas darome remdamiesi netiesioginiais „įrodymais“, ty pačios tabernakulio veikimo ir skrynios savybių aprašymais.

Remiantis dabartiniu žinių lygiu, galima teigti, kad į Sandoros skrynios dydžio dėžutę buvo visiškai įmanoma įdėti siųstuvą-imtuvą ir izotopinį maitinimo šaltinį.

Tiesa, siųstuvas-imtuvas turėjo veikti impulsiniu režimu (ilgalaikis energijos kaupimas baterijoje ir gana trumpas darbas priėmimo-perdavimo režimu).

Tai neprieštarauja tekstui. Izotopų energijos šaltinis negali būti labai galingas, nes tokiu atveju jis keltų per didelį pavojų aptarnaujantis personalas.

Taigi reikia dirbti impulsiniu režimu (periodiškai). Nors iš Biblijos teksto tai tiesiogiai neišplaukia, tačiau remiantis duomenimis iš kito šaltinio – knygos „Zohar“ – taip pat galima daryti prielaidą, kad tabernakulio radiotechnikos įrenginio energijos šaltinis galėtų būti bent iš dalies. , branduolinis reaktorius, esantis manos mašinoje.

Zoharas nemini, kur buvo pati manos mašina – tabernakulyje, Šventųjų Šventojoje ar kur kitur.

Pavojingas prietaisas Be priėmimo ir perdavimo, tabernakulis ir arka akivaizdžiai atliko ir kitą funkciją.

Tai liudija Biblijos tekstai, iš kurių išplaukia, kad tam tikrais momentais pati tabernakulis ir ypač arka kėlė didelį pavojų žmonėms.

Dievas ne kartą perspėjo Mozę, kad draudžiama įeiti į palapinę ar net prie jos prieiti tais momentais, kai ją „užtemdo šviesa“ arba virš jos yra „ugnies stulpas“ ar „rūkas debesis“:

„Ir Mozė negalėjo įeiti į Susitikimo palapinę, nes ją uždengė debesis, ir Viešpaties šlovė užpildė palapinę“. („Išėjimas“, 40, 35)

Kartais Mozė netgi naudojo pavojingas padangtės savybes, kad dar labiau sustiprintų savo valdžią genties akyse arba nubaustų nepaklusniuosius.

Aukščiau jau minėjome, kad kai jo brolis ir antrasis asmuo kunigų hierarchijoje Aaronas kartu su marčia Miriama surengė sąmokslą prieš Mozę, užginčydamas jo vienintelę teisę bendrauti su Dievu, jis pakvietė juos „pasirodyti Viešpaties veidas“ pačiu netinkamiausiu momentu, būtent, kai Viešpats „nusileido į palapinę debesies stulpe“:

"Ir Viešpaties rūstybė užsidegė prieš juos... Ir debesis nukeliavo nuo palapinės, ir štai Mirjama buvo padengta raupsais kaip sniegas. Aaronas pažvelgė į Mirjamą ir štai ji buvo raupsuota." („Skaičiai“, 12, 9–10)

Dėl šio incidento Aaronas ir Mozė nenukentėjo, tikriausiai dėl to, kad vilkėjo apsauginius drabužius, tačiau riaušių kurstytoja Miriama gavo mirtiną kažkokios radiacijos dozę.

Taigi Mozė nepaklusniesiems pateikė dalykinę pamoką ir dar kartą įrodė savo, kaip vyriausiojo kunigo, išskirtinę teisę bendrauti vienam su Dievu.

Taigi, kai žydai jau buvo įžengę į „Pažadėtąją žemę“ ir kovojo su joje gyvenančiomis gentimis, įvyko toks įvykis.

Per susirėmimą su filistinais Izraelio kariuomenė buvo nugalėta, o jų šventovė – Sandoros skrynia – pateko į priešų rankas. Filistinai atnešė jį kaip trofėjų į savo Azoto miestą ir įdėjo į šventyklą.

Prasidėjo piligriminė kelionė - visi norėjo pažvelgti į skrynią ir pažvelgti į vidų: „Ir Viešpaties ranka buvo sunki ant azotiečių, ir Jis nubaudė juos skausmingomis išaugomis“. („First Book of Kingdoms“, 5, 6) Azotai pavojingą trofėjų atidavė kito filistinų miesto – Gato – gyventojams, tačiau ten atsitiko tas pats – masinės ligos ir žmonių, pažvelgusių į arką, mirtis.

Tada arka atsidūrė trečiajame mieste – Askalone, kurio nieko neišmokę gyventojai plūdo į minią pažiūrėti trofėjaus. Natūralus šio smalsumo rezultatas buvo tas, kad „Dievo ranka buvo labai sunki ant jų“, prasidėjo masinės mirtys ir ligos.

Galiausiai pavojingą trofėjų nuspręsta grąžinti izraeliečiams.

Jis buvo pasodintas ant vežimo, kurį tempė dvi karvės, kurios buvo nukreiptos keliu į Izraelio miestą Betšemešą.

Pamatę savo šventovės sugrįžimą, izraeliečiai beprotiškai apsidžiaugė. Skrynia buvo įrengta ant didelio akmens, buvo surengtos iškilmingos pamaldos ir aukojamos aukos.

Jų šventovės garbinti atvyko minios maldininkų.

Tačiau jų džiaugsmas pasirodė per ankstyvas, nes Dievas „...užmušė Betšemešo gyventojus, nes jie pažvelgė į Viešpaties skrynią ir nužudė penkiasdešimt tūkstančių septyniasdešimt žmonių, o žmonės verkė, nes Viešpats ištiko žmones dideliu pralaimėjimu“.

("First Book of Kings", 6, 19) Kitur Biblijoje pasakojama apie nelaimingą atsitikimą, susijusį su skrynia, įvykusiu 8 - 1-1821 m. po daugelio metų, jau karaliaus Dovydo laikais. Arką nuspręsta nugabenti į sostinę:

-; „Ir jie uždėjo Dievo skrynią ant naujo vežimo ir išvežė iš Abinadabo namų... O Abinadabo sūnūs Uza ir Ahajas varė naują vežimą... Uza ištiesė ranką į skrynią. Dievo ir sugriebė jį, nes jaučiai jį pakreipė. Bet VIEŠPATS supyko ant Uzos, ir Dievas ten jį ištiko už jo įžūlumą, ir jis mirė ten, prie Dievo skrynios“. („Antroji karalių knyga“, 6, 3–7)

Tokia staigi mirtis prisilietus prie laivo labai primena elektros iškrovos rezultatą.

Bet kodėl šiuo atveju Mozė nemirė, kai nusileido nuo Sinajaus kalno ir laikė rankose plokštes?

Čia galime daryti tik prielaidas: planšetės tuo metu nebuvo įkraunamos arba neįjungtos nuotoliniu būdu, galėjo būti padengtos izoliaciniu sluoksniu (tekste nepasakoma, ar planšetės Mozės rankose buvo į kažkuo įvyniotos ar ne ) ir kt.

Vyriausiasis kunigas ir jo padėjėjai levitai prižiūrėdami tabernakulį turėjo laikytis tam tikrų griežtų taisyklių:

Pirma, į tabernakulį buvo įleistas labai ribotas žmonių ratas.

Jai tarnavo tik levitai, tai yra Levio palikuonys, kurių šeima atidavė Mozę izraelitams. Kunigai buvo išrinkti iš Aarono palikuonių.

Levitai buvo atsakingi už palapinės saugojimą, surinkimą ir išmontavimą, kunigai aukodavo aukas, pakavo šventus daiktus ir nešdavo skrynią stulpų pagalba, o prieš nešdami ją suvyniodavo į specialų vilnonį audinį (galbūt izoliacinį).

Tik Mozė (o po jo mirties – Aaronas) turėjo teisę patekti į Šventųjų Šventąją (ir net tada ne visada).

Antra, dėl pačios tabernakulio konstrukcijos pašaliniams asmenims buvo sunku patekti į pavojingą zoną.

Prisiminkime, kaip arti vienas prie kito stovėjo tabernakulio stulpai (apie 25 cm): vargu ar buvo įmanoma lengvai išlįsti pro šiuos plyšius, juolab kad jie buvo uždengti storo audinio uždanga.

Be to, įeiti ir net prieiti prie tabernakulio buvo griežtai draudžiama; levitai nuolat saugojo palapinę, aplink ją buvo tvora, atitvėrusi jos kiemą, o aplink šią „zoną“ taip pat buvo sargyba.

Trečia, vyriausiasis kunigas, įeinantis į Šventųjų Šventąją, turėjo dėvėti specialius drabužius, sudarytus iš šių komponentų:

1. Apatiniai rūbai iš lino, kurie turi būti švarūs („kad neužsitrauktum nuodėmės ir nemirtum“), kitaip tariant, izoliatorius.

2. Ilgi viršutiniai drabužiai (chitonas ir chasuble) su auksiniais siūlais įaustais į audinį ir daugybe auksinių dekoracijų - krūtinės ląstele, auksiniu diržu ir pan. - kitaip tariant, laidininkas, ir tikriausiai įžemintas (drabužiai tikriausiai lietė žemę) .

3. Palei apsiausto kraštą auksiniai varpai („kad iš jo pasigirstų garsas, kai jis įeina į šventovę Viešpaties akivaizdoje, o kai jis išeina, kad nemirtų“) – a. garsinis signalas, perspėjantis, kad asmuo patenka į pavojingą zoną.

4. Ant galvos apdangalo yra masyvi auksinė plokštelė - diadema („ir ji visada bus ant kaktos“).

5. Prie vyriausiojo kunigo kojos buvo pririšta ilga auksinė grandinėlė, kuria jį būtų galima ištraukti iš Švenčiausiosios, jei netektų sąmonės ar ten mirtų.

Visa ši gausiai metalizuota vyriausiojo kunigo apranga primena vadinamąją. „Maksvelo ląstelė“, gerai žinoma šiuolaikiniams fizikai.

Įžemintame metaliniame narve esantis žmogus gali būti aukštos įtampos elektriniame lauke nepakenkdamas savo sveikatai.

Kaip rašo J. Michelis ir R. Rickardas,

„...jei ant medžiaginio žmogaus manekeno uždėsite metalines šukas ant „galvos“, metalinę „sagę“ ant „krūtinės“, apjuosite manekeną metaliniu diržu, tada elektros iškrova praeis pro šių metalinių daiktų neliesdami manekeno“.

Bet būtent tokios metalinės detalės, pagamintos iš idealaus laidininko – aukso, buvo ir Mozės apsauginiuose drabužiuose – „šukos“ ant galvos (diadema) ir „segė“ ant krūtinės (auksinė krūtinė), metalinis diržas. !

Tačiau net ir šiame Maksvelo narve Mozei ne visada buvo leista įeiti į Šventųjų Šventąją“.

Edvigas Arzunyanas ir jo knyga „Ateiviai Biblijoje (senųjų tekstų apžvalga)“, Niujorkas, „Gelbėjimo juosta“, 2003 m.

PLUOŠTELĖ ĮRANGA.

Leiskite mums apibūdinti patikėtinį Senajame Testamente. Dievas sako Mozei:

"- IR PASITIKĖS SPRENDIMU, MEKLINGAI DARBUODAMAS; PADARYS TAIP PAT DARBĄ, KAIP EFODAS (Efodas); IŠ AUKSO, MĖLYNOS, PURPURINĖS IR SKAROVĖS IR IŠ VIESIO, BET IŠ GAUDIOJŲ, PADARYS. BŪKITE KETVIRTINĖS ŽEMĖS, DVIGUBĖS , TAŠAS YRA JO ILGIS, IR PLOTIS. IR Į JĄ ĮKURTI AKMENYS, KETURIOS AKMENŲ EILIS: RUBINO, TOPAZO IR SMAGRALDO EILE - VIENA EILE. : KARBUNKLAS, SAFYRAS IR DEIMANTAS. IR TREČIA EILĖ: JACHONTAS, AGATAS IR AMETISTAS IR KETVIRTADĖS EILĖ: CHRIZOLITAS, ONIKSAS IR DŽASFIS; JIE TURI BŪTI Į AUKSO RĖMĄ. IZRAELAS, Dvylika po jų vardų, atspausdinti DRAŽINIAI, KIEKVIENAS TAIP TIKS Dvylikai GENČIŲ. Išėjimo knyga, 28, 15-21.

Atrodytų, kad krūtinė tėra ritualinis drabužis, papuoštas brangakmeniais: „ir šie akmenys turi būti pagal Izraelio sūnų vardus, dvylika pagal jų vardus“.

Tačiau paprastai santūrus hebrajų istorikas Juozapas jį apibūdina emocingai:

„DALYKAS TAI, KAD MOZĖ ATĖMĖ VISAS GALIMYBES Suvilioti žmones, JEI JIE BŪTŲ RASTI IR PRISIĖMUS SAVIVE DIEVO VALIOS PROGRAMUOTOJAMS.

VIEŠPATS DIEVAS GALĖJO SAVO NUOSTATAI DALYVAUTI TARNYVE AR NE, IR TUO pat metu TOKIS AMŽINO BŪTIMAS AR NEbuvimas TURĖTĖJO GALVOJAMAS NE TIK ŽYDŲ, BET TAIP PAT SANCALIENTACIDENTALŲ. ATSIŽVELGDAMOS Į TAI, KIEKVIENĄ KARTĄ, KAR VIEŠPATS DIEVAS BUVO DALYVAUTI PASLAUGOJE, TAS VIENAS IŠ BRANKIŲJŲ AKMENŲ... KURIS BUVO ANT DEŠINIO PEČIO, TEN TARNAUDAMAS KAIP Sąstingas, ĖMĖ YPAČ STIPRIAI IR SVIEČIAU GAMYBĖS. ĮPRASTAS JAM, BET NEBUVO TINKAMAS. BET DABAR PASAKOSIU APIE DAR NUOSTABESNIĄ REIKŠTINĮ. Esmė ta, kad VIEŠPATS DIEVAS ŽYDAMS PASAKĖJO, KAD JIE ĖJĖ Į KARĄ, PERGALE, PADĖDAMAS TŲ Dvylikos Brangakmenių, KURIE BUVO PRIJUNGTI PRIE VYRIAUSIJO KUNIGIO GIMIMO;

DAR PRIEŠ AKCIJAI IŠLIEKANT ARMIJAI ŠIE AKMENYS PRADĖJO TAIP SKIRTI IR Blizgėti, KAD VISAI ŽMONĖS MASĖMS TAPĖJO AIŠKUS MALKINGAS VIEŠPATIES DIEVO BUVIMAS IR APSAUGA.

ATSIŽVELGDAMOS Į TAI, TIE GRAIKAI, ATSIŽVELGIANTYS UŽ MŪSŲ INSTITUCIJAS, NEGALI PANEIGTI ŠIO FAKTO IR VADINTI VYRIAUSIJO KUNIGO BIBĄ ORAKULU. TAČIAU IR BIRTO AKMENYS, IR PEČIŲ SARDONIKAS NUSTOJO GAMYBĄ TOKĄ YPATINGĄ ŠVIESĄ DVIEJI ŠIMTŲ METŲ, NEBAIGANT ŠĮ DARBĄ, KAD VIEŠPATS ATSUKĖ SAVO GAILESTINGĄ NUO VIENTOPOLIKONIKO KONSTRUKCIJOS VIETOPOLIKONIKAS.

Atkreipkite dėmesį: pats Flavijus nematė jo aprašyto dieviškojo spindesio, nes „ir krūtinės ląstos akmenys, ir pečių sardoniksas nustojo skleisti tokią nepaprastą šviesą prieš du šimtus metų, kol aš sukūriau šį darbą“, o tai reiškia, kad šis aprašymas jis buvo pagamintas pagal kai kuriuos senesnius rankraščius. Apskritai, jei ausinės-Urimas ir mikrofonas-tummimas neveikė stabiliai jau po Sauliaus, tada kibirkščiavimas nustojo dar po tūkstančio metų - tai yra, visa ritualinė sistema palaipsniui žlugo.

Ritualinė sistema buvo skirta užtikrinti, kad šventyklos lankytojai, nepaisant jų etninės ir religinės priklausomybės, būtų persmelkti tikėjimo žydų Dievo galia: „Amžinojo buvimą ar nebuvimą turėjo matyti ne tik žydai. , bet ir šventovėje atsitiktinai atsidūrusių užsieniečių“; „Tie graikai, kurie gerbia mūsų institucijas, negali paneigti šio fakto“.

Ritualinės sistemos paslapčių monopolija taip pat leido Mozei apginti savo asmeninį bendravimo su Dievu monopolį: „jis atėmė iš netikrų pranašų, jei tokių buvo, ir ėmė vaizduoti kaip Dievo valios pakaitalus, bet kokią galimybę suvilioti. žmonės."

Tiesą sakant, Urimas ir Tumimas buvo laikomi orakulu, tačiau Biblijos epizoduose su Dovydu ir Sauliumi buvo paminėtas tik efodas, kurio viršuje esantys Urimas ir Tumimas atrodė savaime suprantama. Matyt, taip buvo ir Flavijui – Urimo ir Tumimo buvimas buvo savaime aiškus, nors ir ne ant efodo, o ant krūtinės: „o vyriausiojo kunigo krūtinės ląstą jie vadina orakulu .

Greičiausiai rankraščiuose, kuriais rėmėsi Juozapas, nebeminimi jiems nesuprantami senovės Urimas ir Tumimas, o buvo pakeisti suprantamesniais tryliktuoju ir keturioliktuoju – Senajame Testamente trūkstamais – brangakmeniais: „SARDONIKAI ANT TURĖTŲ VYRIAUSIJO KUNIGO ŽENKLAS SAULĖJE IR MĖNULĖJE...

„Taigi Urimas ir Tumimas čia tariamai yra tik juvelyriniai saulės ir mėnulio atvaizdai.

Apskritai, kodėl Flavijus staiga perėjo prie jam nebūdingo stiliaus – nei pasakotojui, nei mokslinės fantastikos rašytojui?

Mano nuomone, šiame Flavijaus aprašyme patikėtinis kartu su orakulu – Urimu ir Tummimu – primena tam tikrą nuotolinio valdymo pultą su klavišais, kurie svarbiausiu momentu staiga pradėjo švytėti (t. y. įsijungė nuotolinio valdymo pultas). ?): „kiekvieną kartą, kai Viešpats Dievas dalyvaudavo per pamaldas, iš brangakmenių pagaminta..., kuri buvo ant dešiniojo peties, ten tarnaudama kaip užsegimas, pradėjo ypač stipriai mirksėti ir skleisti tokią ryškią šviesą. tai paprastai nebuvo būdinga“; „Prieš kariuomenei išvykstant į žygį, šie akmenys pradėjo taip šviesti ir blizgėti, kad gailestingas Viešpaties Dievo buvimas ir apsauga tapo akivaizdus visai žmonių masei.

Šiuolaikiniai Izraelio mokslininkai pabrėžia, kad „įstatymo mokytojai (Talmudo autoriai), kaip ir Juozapas, laikėsi nuomonės, kad Urimo ir Tumimo atsakymas buvo pateiktas šviesos spinduliais“.

Bet kokiu atveju, Talmudo autoriai ne veltui ausines-Urimą vadino „tu, kurio žodžiai skleidžia šviesą“.

Kas vis dėlto yra šie šviesos spinduliai? Ar tai tikrai nuo valdymo pulto spindesio? O gal net nuo šviesolaidinės technologijos panaudojimo?...

Tai kažkaip atkartoja pasakojimas iš šumerų molio lentelių apie dievo Ninurtos įsiskverbimą į Didžiąją piramidę (dabar Cheopsas): „...Buvo stebuklingi „akmenys“ – mineralai ir kristalai, kai kurie žemiški, kiti dangiški. kilmė, o kiti jo niekada anksčiau nebuvo matę. Jie skleidė pulsuojantį švytėjimą, kad nukreiptų astronautų kursą ir spinduliuotę, kad apsaugotų struktūrą.

Argi vyriausiasis izraelitų kunigas taip pat neturėjo tokių „stebuklingų“ akmenų?

Dabar grįžkime prie R. S. Farday pasakojimo:

Kai kurie tabernakulio darbo principai.

Kaip Mozė bendravo su Dievu?

Iš tekstų matyti, kad tam tikru metu Mozė įėjo į Šventųjų Šventąją, ugniniame debesyje tarp dviejų cherubų figūrų ant skrynios dangčio pamatė Dievo atvaizdą ir išgirdo iš ten sklindantį balsą.

Kokie galėtų būti šio ryšio įrenginio veikimo principai?

Galima teigti, kad cherubų figūros išskėstais sparnais buvo iškrovikliai, tarp kurių atsirado plazminis („ugnies“) debesis, o jame kažkokiu mums nežinomu būdu trimatis (holografinis?) abonento vaizdas. Mozė buvo sukurtas. Iš teksto neaišku, ar šis vaizdas judėjo.

Greičiausiai tai buvo nejudantis vaizdas (fotografija), projektuotas komunikacijos sesijos metu.

Šiuolaikinės komunikacijos technologijos tokių įrenginių nežino, tačiau tai nepadaro tokios prielaidos fantastiška. Kitas Biblijos teiginys mums yra daug aiškesnis – kad iš šio „ugnies debesies“ pasigirdo balsas. Moderni technologija yra žinomi prietaisai, kuriuose plazma (pavyzdžiui, elektros lanko liepsna, įtraukta į virpesių grandinę) gali tarnauti kaip garso virpesių šaltinis, t.y. garsiakalbis.

Taigi, 1951 metais, anot prancūzų žurnalo Science et Avenir, išradėjas Z. Kleinas užpatentavo daug žadantį garsiakalbio modelį, vadinamąjį. jonofonas, kuriame buvo naudojamas oro jonizacijos principas. Šiame garsą sukuriančiame įrenginyje aukšto dažnio elektrinis laukas taikomas metaliniam antgaliui.

Dėl vainikinės iškrovos oras jonizuojasi, dekompresuojasi ir virsta plazma. Elektrinis signalas moduliuoja iškrovos įtampos amplitudę, o tai sukelia temperatūros svyravimus, o tai savo ruožtu keičia slėgio laipsnį, taigi ir plazminio rutulio garso vibracijas. Garso atkūrimo kokybė ir kiti šio įrenginio duomenys yra daug pranašesni už visas žinomas garso atkūrimo sistemas.

Prancūzijos karinis departamentas iš išradėjo nupirko jonofono patentą, siekdamas panaudoti šį įrenginį ryšiui povandeniniuose laivuose.

Ar 3. Kleinas „išrado“ prietaisą, kurį Mozė sėkmingai naudojo 3200 metų prieš jį?

Taigi iš Biblijos tekstų matyti, kad tabernakulis leido Mozei periodiškai užmegzti abipusį ryšį su Dievu

(Mūsų kontekste autorius yra VC atstovai Anunakovas Mardukas).

Tuo pačiu metu negalima nepastebėti, kad tabernakulis buvo labai gremėzdiškas statinys, itin pavojingas, reikalaujantis laikytis sudėtingų tvarkymo taisyklių.

Be to, jo priežiūrai ir transportavimui reikėjo daugybės darbuotojų.

Kyla teisėtas klausimas:

Jei ryšys tarp EB pasiuntinių ir Mozės būtų savitikslis, ar nebūtų buvę lengviau jį aprūpinti nešiojamu siųstuvu-imtuvu, o ne priversti jį nešti kalną sunkių paauksuotų rąstų per dykumą, periodiškai išvynioti visą struktūrą, saugoti ją, keldamas pavojų sau ir visai genčiai?

Kadangi buvo pasirinktas pastarasis variantas, tikriausiai tam buvo rimta priežastis.

Ir akivaizdu, kad tabernakulis buvo ne tik priimantis ir siunčiantis radijo prietaisas, bet ir kažkas kita.

Atkreipkime dėmesį į kitą šio aspekto aspektą biblinė istorija. Pasak Biblijos, Dievas įsipareigojo išvesti senovės hebrajų gentį iš Egipto nelaisvės į Pažadėtąją žemę.

Kažkodėl šis žygis užtruko neįtikėtinai ilgam laikui: kelionė iš Nilo slėnio į Jordano slėnį (tiesia linija apie 400 km) truko...40 metų!

Tuo tarpu gana akivaizdu, kad tokį atstumą net dykumos sąlygomis jaučių traukiamais vežimais su gausybe daiktų ir gyvulių būtų galima gana sėkmingai įveikti per porą mėnesių.

Na, tarkime, šis kelias buvo dvigubai ilgesnis, atsižvelgiant į būtinybę apvažiuoti priešiškų genčių apgyvendintas teritorijas, poilsio stoteles ir t.t. Vis dėlto jį būtų galima įveikti, tarkime, vos per šešis mėnesius.

Net jei atsižvelgsime į tai, kad terminas „40 metų“ galėjo būti perdėtas Biblijos sudarytojų, kurie aiškiai buvo neskaitomi 40 (prisiminkime Mozės „kursus“ ant Sinajaus kalno, pasaulinį potvynį, kuris truko „40 dienų ir 40 naktų“ ir tt) ir tt), vis dėlto iš teksto matyti, kad Mozė savo genčiai vadovavo daugelį metų.

Tekste, pavyzdžiui, pateikiamos nuorodos į pirmuosius ir antruosius kelionės metus; kampanijos metu Mozė ir Aaronas spėjo pasenti, įvyko kartų kaita, o viso tyrimo prietaisas, savotiškas „rėmas“ kurių pagalba buvo atlikti kažkokie nuotoliniu būdu valdomi eksperimentai.

Kaip viena iš hipotezių, galima daryti prielaidą, kad debesų „stulpai“ dieną ir „ugnies debesys“ naktį buvo jonizuoto oro zonos, kurios švytėjo galingos mikrobangų spinduliuotės kanale.

Vienas iš šumerų molio lentelių siužetų kelia kurioziškas asociacijas su Mozės Sandoros skrynia.Kalbame apie pirmąjį Kišo miestą-karalystę, kur valdovas buvo išrinktas iš liaudies. Apie Kišą ir jo karalius jau kalbėjome skyriuje.

Taigi šumerai tvirtino dar gerokai prieš Mozės pasirodymą Sinajaus saloje: „Kai „karalystė nusileido iš dangaus“ ir Kišas tapo pirmuoju karališkuoju miestu, Anu („dangaus valdovas ir dievų tėvas“) ir Enlilas („didžiausias iš dangaus“). dievai) ten, Danguje, pastatė „palapinę“.

„Į žemę, ant kurios jis stovi amžinai“, jie padėjo SHU.HA.DA.KU - objektą, pagamintą iš metalo lydinio, kurio pavadinimas pažodžiui verčiamas kaip „baisiausias spindintis ginklas“.

Kai karalystė persikėlė iš Kišo į Erechą, šis dieviškasis objektas buvo ten nugabentas.

Jis buvo pristatytas į kiekvieną naują miestą, kur buvo perkelta karalystė, bet tik tuo atveju, jei tai įvyko Didžiųjų dievų įsakymu.

Laikydamasis papročių, Sargonas pristatė šią prekę Akadui.

Tačiau Mardukas („pagrindinis Babilono miesto dievas“) tam priešinosi, nes Akadas buvo vienas iš naujų miestų, o ne vienas iš tų, kuriuos „didieji dangaus ir žemės dievai“ išrinko kaip karališkąsias sostines.

Akade karalystę skelbę dievai – Inanna („Babilono meilės deivė“ ir jos šalininkai –, pasak Marduko, buvo „maištininkai, dievai, dėvintys nešvarius drabužius“.

Norėdami tai išspręsti, Sargonas nuvyko į Babiloną, į vietą, kur buvo „šventoji žemė“.

Jis ketino perkelti dalį šios žemės „į vietą priešais Akadą“ ir ten iškasti dieviškąjį ginklą, taip įteisindamas jo buvimą Akade.

Kaip bausmę už tai, tekste rašoma, Mardukas išprovokavo maištus prieš Sargoną ir taip pasmerkė jį „neramumui“ (kai kurie tyrinėtojai mano, kad šis žodis reiškia „nemiga“), kuris tapo jo mirties priežastimi.

Toliau šiame paslaptingame tekste skaitome, kad įsibrovėlių iš Gučio invazijos metu, Naram-Sino valdymo pabaigoje, dieviškasis objektas liko gulėti žemėje „prie vandens užtvankos“, nes „jie nežinojo, kaip susitvarkyti su dievų kūryba“.

Jie jį išėmė“ ir „nedavė jo niekam iš dievų“, kol „dievai, kurie sukėlė sunaikinimą, viską neatstatys“.

Bet kai Innana turėjo galimybę įkurti karalystę Ereche, jos išrinktasis karalius Utu-Hegalas „pavogė Šuhadaką iš ten, kur buvo laikomas; paėmė jį į savo rankas“ – nors „nuostoliai dar nebuvo padengti“. Utu-Hegalas savavališkai „pakėlė ginklus prieš miestą, kurį jis apgulė“. Ir kai tik jis tai padarė, jis iškart krito negyvas. – Upė nusinešė jo kūną.

Čia minima „Dangaus palapinė“ yra mozaikinio tabernakulio pirmtakas. Savo vaidmeniu ir poveikiu „SHU.HA.DA.KU“ daugeliu atžvilgių primena Sandoros skrynią:

1. buvo Dangaus palapinėje – (taip pat žydų) Tabernakulyje (bet įrengtas visam laikui).;

2. nešė iš miesto į miestą;

3. reikalavo ypatingo požiūrio: „nežinojo, kaip elgtis su dievų kūrinija“;

4. sukėlė Sargono mirtį („pasmerkė jį „neramumui“) ir Utu-Hegalą („neteisėtai“ paėmė ginklus prieš miestą, kurį jis apgulė).

Ir kai tik jis tai padarė, jis iškart krito negyvas." Kaip ir po tūkstančio metų – izraelietis Uza.

Aš visiškai nemanau, kad Tora pasiskolino šį siužetą.

Taip, buvo skolinamasi, bet ne sklypo, o paties „SHU.HA.DA.KU“! Kaip ir Tabernakulio statybos projektas, Mozė, matyt, gavo „SHU.HA.DA.KU“ tiesiai iš vyriausiojo ateivio.

Ir „SHU.HA.DA.KU“ buvo Sandoros skrynioje kartu su planšetėmis.

(5 dalies 5 skyriaus 2 knygos pabaiga)

Netrukus po to pasirinktų žmonių gyvenime įvyko labai svarbus įvykis. Jis buvo sukurtas Dievo įsakymu stovyklos šventykla – tabernakulis(iš graikų kalbos skene- vienuolynas). Visas darbas buvo patikėtas Veseleliui. Dieve pripildė jį Dievo Dvasios, išminties, supratimo, žinių ir visokių įgūdžių(Išėjimo 35, 31).

Tabernakulis buvo pastatytas ir įrengtas pirmąjį antrųjų metų mėnesį po to, kai žydai paliko Egiptą. Mozė įdėjo jį į arką Sandoros lentelių ir įvedė jį į palapinę. Tada jis pakibo šydas. Sandoros skrynia tapo pagrindine Izraelio šventove. Aštuonis šimtus penkiasdešimt metų jis buvo izraelitams matomas Dievo buvimo tarp išrinktųjų žmonių įrodymas. Dievas palaimino šventąją vietą: Debesis uždengė Susitikimo palapinę, ir Viešpaties šlovė užpildė palapinę. ir Mozė negalėjo įeiti į Susitikimo palapinę, nes ją uždengė debesis, o Viešpaties šlovė užpildė palapinę(Išėjimo 40:34-35).

Antraisiais metais po išvykimo iš Egipto, antrojo mėnesio dvidešimtą dieną, iš palapinės pakilo debesis. Šiuo ženklu Viešpats įsakė mums leistis į kelionę. Žydai paliko Sinajaus dykumą ir pateko į Parano dykumą, kuri buvo į šiaurę nuo Sinajaus pusiasalio. Žmonės tapo niurzgėti garsiai. Už tai ugnis pradėjo niokoti stovyklos pakraštį. Žmonės šaukėsi Mozės. Jis meldėsi ir ugnis nurimo. Vieta Jie pavadino ją Tabera, nes tarp jų užsidegė Viešpaties ugnis(Skaičių 11:3).

Netrukus kilo naujas žydų nepasitenkinimas: svetimšaliai, o kartu su jais ir Izraelio vaikai, ėmė šaukti ir klausti: kas mus pamaitins mėsa? Mozė pradėjo liūdėti ir kreipėsi į Viešpatį maldos žodžiais. Viešpats pasakė Mozei, kad jis visą mėnesį maitins izraelitus mėsa, kol jiems tai pasidarys šlykštu. Kitą dieną pakilo vėjas ir sugavo putpeles metro sluoksniu nuo žemės. Viešpats nugalėjo maru tuos, kurie murmėjo.

Tada žmonės persikėlė į Asirotą, esantį į šiaurės rytus nuo Sinajaus. Mozės sesuo ir Aaronas ėmė priekaištauti savo broliui dėl jo žmonos midjanietės Ziporos. Tai buvo tik pasiteisinimas. Priežastis buvo išskirtinė jų brolio padėtis. Tam reikėjo patvirtinimo Viešpats išsirinko Mozę. Jis įsakė Mozei, Aaronui ir Mirjamai eiti į Susitikimo palapinę. Viešpats nusileido debesies stulpe ir pasakė, kad Mozė ištikimas visuose savo namuose. Kalbu jam iš lūpų į lūpas(12, 7-8 numeriai). Mariam apėmė raupsus. Aaronas už tai nebuvo nubaustas baisi liga. Pasak palaimintojo Teodoreto, Viešpats tai lėmė, nes Aaronas buvo kunigystės šaknis ir kad priekaištas netektų ant visos šeimos. Jis atgailavo. Mozė meldėsi už savo seserį: Dieve, išgydyk ją!(12, 13 numeriai). Viešpats įsakė jai septynias dienas būti už stovyklos.

Kai Mariam pasveiko ir grįžo į stovyklą, žmonės iškeliavo.

Parano dykuma.Čia Izraelis praleido didžiąją dalį savo trisdešimt aštuonerių metų piligrimystės. Tai tapo rimtu išbandymu murmėjimui. Dykuma buvo plika ir negyva. Mozė pervadino Nuno sūnų nuo šių laikų: nuo Hosea jis tapo Jėzus. Šventieji tėvai Mozės įpėdiniame Jozue, kuris vadovavo Izraeliui į pažadėtąją žemę, matyti Jėzaus Kristaus atvaizdas, vedantis mus į pažadėtąją Dangaus Karalystę.

Viešpats įsakė Mozei pasiųsti vyrus iš dvylikos genčių apžiūrėti Kanaano žemę. Pasiųsti žmonės grįžo po keturiasdešimties dienų ir atnešė vaisių iš to krašto. Jie pradėjo erzinti žmones, sakydami, kad ten matė milžinus, prieš kuriuos jie buvo nereikšmingi, kaip skėriai. Tai buvo Anako sūnūs, išsiskyrę milžinišku augimu. Jie buvo kilę iš Enako, Arbos sūnaus. Daugiausia jie gyveno kalnuotoje Judėjos dalyje (Hebrone ir kituose miestuose). Užkariavęs pažadėtąją žemę, Jozuė juos nugalėjo ir išvijo. Tačiau filistinų miestuose jų išliko nedaug. Galijotas, kurį vėliau nužudė Dovydas, buvo jų palikuonis.

Žmonės puolė į neviltį ir sušuko. Žydai pradėjo gailėtis, kad paliko Egiptą. Jozuė ir Kalebas, kurie buvo tarp dvylikos vyrų, išsiųstų į Kanaano žemę, perplėšė drabužius ir pasakė, kad jei Viešpats bus jiems gailestingas, jis įves juos į tą žemę. Tačiau žmonės norėjo juos užmėtyti akmenimis. Vyresnioji žydų karta, užaugusi Egipte, pasirodė esanti nepajėgi gyventi pažadėtojoje žemėje pagal dieviškąjį išganymo planą. Per dvejus metus įvyko dešimt sutrikimų. Todėl Viešpats nusprendė keturiasdešimt klajonių metų dykumoje kol ten gulės nepaklusniųjų kaulai ( šiurkščiakaklis) žmonių, kol užaugs nauja karta.

SUSIRINKIMO TABERNAKULIS

IŠVADAS 40:1-13, 34-38
„Ir debesis uždengė Susitikimo palapinę, ir Viešpaties šlovė užpildė palapinę“ (34 eilutė).
Mūsų bereaniškos paskaitos apie Tabernakulį supažindino mus su pagrindiniais šios doktrinos bruožais. Iš knygos „Padangtė – geriausių aukų šešėliai“ sužinojome apie padangtės formą, dydį, dizainą ir kt., kurią Dievas įsakė izraelitams (per Mozę, tarpininką) pastatyti, kad Jį garbintų. Ši Tabernakulis buvo nešiojamas, visais atžvilgiais tinkamas keturiasdešimties metų klajonėms dykumoje, kuri, kaip Viešpats iš anksto žinojo, bus jų, kaip žmonių, dalis. Kaskart, kai jie pasistatydavo stovyklą, stovyklos centre būdavo statoma palapinė, o aplink ją grupelėmis būdavo sustatytos izraelitų palapinės: pirmiausia Levio giminė, kuri buvo šalia ir buvo padalinta į gentis; už levitų buvo Izraelio gentys – trys gentys šiaurėje, trys gentys pietuose, trys gentys rytuose ir trys vakaruose. Juozapo giminė, padalyta į dvi dalis – Efraimą ir Manasą, jas papildė ir sudarė dvylika genčių, neatsižvelgdama į levitus.

Debesų stulpas dieną ir ugnies stulpas naktį nuolat liudijo Viešpaties buvimą su Jo išrinktąja tauta, o šis debesis ir ugnies stulpas buvo akivaizdžiai susiję su Tabernakuliu ta prasme, kad jo šaka, pėda, nusileido žemyn. nuo debesies iki tabernakulio. Kai jis pakilo, tai buvo įrodymas, kad atėjo laikas keliauti. Izraelitai sekė debesį: kai jis vėlavo, sustojo pailsėti, įsirengė stovyklą ir tarp debesies ir palapinės, kaip ir anksčiau, buvo užmegztas ryšys. Taigi Izraelis nuolat turėjo Dievo apsireiškimą, Jo, kaip Jo tautos, apsaugą ir globą. Tačiau izraelitai norėjo, kad stabas būtų prieš juos ir būtų tam tikra išorinė Dievo apraiška. Jie buvo baudžiami už tobulą stabmeldystę – už auksinio veršio pagaminimą. Vėliau, kai jie išmoko pamoką ir atgailavo dėl to, ką padarė, Dievas davė jiems tai, ką ketino – kažką didingesnio kaip Jo buvimo tarp jų ir Jo vadovavimo jų reikalams įrodymą.

DIEVAS PIRMA

Iš to, kaip tabernakulis buvo pastatytas ir kaip jis buvo Izraelio stovykloje, matome, kad paskaita Izraeliui buvo, kad Dievas turi būti pirmas – kad religija turi būti visų pastangų ir veiklos centras. Visos gentys buvo susijusios su Tabernakuliu, nes ji reprezentavo Dievą, ir visos buvo susijusios viena su kita, nes kiekviena iš jų ir visos ją supo ir buvo tiesiogiai susijusios su šia Dievo padangte. Čia jie susitiko ir čia susitelkė visi jų interesai. Taip turėtų būti su dvasiniu Izraeliu – su kiekvienu individu, kiekvienoje vietoje ir kiekvienu metu. Tas, kuris susitaiko su dieviškąja tvarka, ras joje tvarkingą dieviškąją apvaizdą, kuri leis jam užmegzti bendrystę su visais, kurie yra vienybėje su Tėvu ir Jo šlovinguoju planu.

Veltui tikėtis tvarkos Bažnyčioje ar santarvės su broliais, jei nepripažįstama šios įsakymų vienybės. Kai visi kreipiasi į Viešpatį, jie nori būti Jo apvaizdos vedami – judėti pirmyn arba sustingti. Kai visi laukia Viešpaties įstatymų, įsakymų ir nurodymų visais gyvenimo reikalais, jie gali sutarti vienas su kitu, pripažindami tą patį dieviškojo susitaikymo standartą. Bet jei ši komandų vienybė bus ignoruojama (arba bandoma ignoruoti), tada kils nesutarimų ir konfliktų. Tai, be jokios abejonės, yra daugelio Viešpaties žmonių, trokštančių taikos ir harmonijos ir turinčių gerų ketinimų, sunkumai. Jie nepriima Viešpaties ir Jo Žodžio kaip kriterijaus, nes nesiremia šiuo kriterijumi, kai yra netikrumas.

PANAŠIAI PASIRAŠYTA ŽMOGAUS SMEGENYS

Neteigdamas, kad frenologija pasiekė tobulą išsivystymą – kad kažkas išmoko tiksliai atpažinti žmogaus kaukolės formą skirtingos savybės jame pavaizduotas personažas, ir suvokdami, kad toks charakterio skaitymas gali būti klaidingas, ypač tų, kurių charakterį pakeitė protas atnaujinus Šventosios Dvasios pastojimą, vis dėlto galime pripažinti, kad frenologija, kaip ji yra suprastas, visiškai patvirtina vaizdą, duotą mums statant Izraelio palapinę, apsuptą stovyklos.

Jei įsivaizduotume plokštumoje išskleistą žmogaus kaukolę, pamatytume, kad centrinė dalis atitiks Tabernakulį ir jo kiemą, nes pačiame galvos centre (ties karūnoje) yra dvasingumo siužetas, o tiesiai priekyje yra pamaldumo siužetas. Paskutinė atkarpa galėtų puikiai atitikti kiemą, o ankstesnė – šventovę. Norint patekti į Šventąją ir Šventųjų Šventąją, reikėjo praeiti pro kiemą; todėl norint patekti į būseną, kai teisingai širdimi vertiname dvasinius dalykus, būtina persmelkti pagarbą, pagarbą Dievui, kuri leis Jį garbinti ir siekti pažinti bei vykdyti Jo valią.

Aplink šias dvi centrines dalis yra kitos, atitinkančios skirtingus Levio genties, šventos genties, skirtos tarnauti Dievui kieme ir Tabernakulyje, padalinius. Šios sritys reprezentuoja tikėjimą, viltį, geranoriškumą, sąžiningumą, tvirtumą ir kt., o už jų yra įvairios proto sritys, kurios pirmiausia susijusios su žemiškais dalykais. Jie (kaip patys naudingi ir vertingi) turėtų būti kontroliuojami ir valdomi iš centro. Kaip Izraelio stovykloje centras, Padangtė, nebuvo valdomas genčių, o, priešingai, gentys buvo valdomos ir administruojamos iš Padangtės, taip ir visi mūsų turimi proto ir kūno talentai bei savybės kurie yra vaizduojami mūsų smegenyse, turi būti pavaldūs ir vadovaujami mūsų garbės Dievui ir mūsų dvasiniu Jo valios suvokimu, kuris pirmiausia turi būti išreikštas tarpininkaujant geros valios, tikėjimo, vilties, sąžinės ir kt.

APELIACIJOS ILIUSTRACIJA

Panašiai galima nusakyti to, kas vadinama atsivertimu, filosofija. Dėkojame Dievui, kad norint gauti ir mėgautis šiuo palaiminimu nereikėjo suprasti atsivertimo filosofijos, kitaip ji būtų suteikta nedaugeliui. Tačiau kai kuriems bus naudinga peržvelgti atsivertimo filosofiją ir pamatyti, kokia nuostabi ir apgalvota ši tema. Paprastas žmogus, „be vilties ir bedieviškas pasaulyje“ (OB), yra kaip izraelitai, kaip žydų minia Egipte – neryžtingi, sumišę, nuodėmės vergai, sunkiai dirbantys už savo užduočių vykdytojus ir nežinantys, kaip išlaisvinti. patys. Pirmas žingsnis siekiant tvarkos – atkreipti dėmesį į Viešpaties Žodį, kuris veda mūsų kelyje iš vergijos į pažadėtąją žemę. Tai reiškia, kad reikia atpažinti Mozę, Dievo paskirtą vadovą, ir jam paklusti, kad jis bėgtų nuo nuodėmės.

Turi praeiti šiek tiek laiko (trumpą akimirką ar metus), kai pavergtasis suvokia, kad jo laisvę suteikė Dievas per didįjį Mozės antitipą. Tada jis išgirsta įstatymą ir supranta, kad visa jo praeitis yra užmarštin, bet tuo pat metu jis vis tiek negali tobulai laikytis dieviškojo įstatymo dėl savo kūno silpnumo. Tam jo dėmesys atkreipiamas į dieviškąją sandarą: į tai, kad visi, pasišventę Viešpačiui, yra prasidėję Šventosios Dvasios, kad jie sulaukia iki šiol nežinomo gailestingumo, Viešpaties palaimos ir Jo pagalbos. Tai atsivertimas – Viešpaties ir Jo valios priėmimas visais gyvenimo klausimais vietoj savivalės: visiškas atsidavimas širdies ir gyvenimo, laiko ir talentų Viešpačiui, Kristaus pripažinimas mūsų Galva, Vyriausiuoju Kunigu, Užtarėju, pagalbininku. visuose reikaluose.

Vykstanti transformacija atitinka tvarkingą genčių išsidėstymą Tabernakulio atžvilgiu. Tabernakulis buvo laikomas stovyklos centru, ir kiekviena gentis turėjo savo vietą jos atžvilgiu. Nebebuvo painiavos, kurią vietą rinktis kelį – čia ar ten, sėkmingiau ar mažiau. Nuo tada kiekviena gentis turėjo savo vietą, savo atsakomybę, savo ryšį su Tabernakuliu.

TVARKA YRA PIRMAS DANGAUS Įstatymas

Tas pats ir su atsivertusia širdimi ir protu. Anksčiau centre, visko valdžioje, kartais buvo pasididžiavimas, kartais sąžinė, kartais noras ką nors gauti, kartais viltis, kartais centre buvo baimė, aplink kurią kaupėsi įvairios kitos savybės. Tačiau dabar, kai širdis atiduodama Viešpačiui, atpažįstama Jo tvarka ir struktūra, o įvairūs proto ir kūno ženklai, vaizduojami mūsų smegenyse, tvarkingai išsidėsto aplink centrinį organą, kuris nuo tada tampa valdančiuoju. vienas ir visada užima autoritetą. Tikrai atsivertusiam, pašvęstam krikščioniui centras, iš kurio kils visos gyvenimo tvarkos, turi būti dvasingumas, atitinkantis Šventovę ir Šventųjų Šventąją Izraelio stovyklos centre.

Tai reiškia Dievo garbinimą. Nuo tada įvairios sritys turi kreiptis į šį bendrą centrą. Troškimas įgyti gali pasiūlyti, kaip įgyti turtus, bet jis neturi teisės veikti tol, kol negaus dvasingumo ir pamaldumo žinučių. Ši teisė turi būti pirmą kartą išgirsta (parodyta Levitų): gera valia turi pasakyti savo nuomonę, ar įgijėjas tikrai gali gauti tai, ko nori, taip pat sąžinė, tikėjimas ir viltis. Ir gera valia, tikėjimas, viltis ir sąžinė neabejotinai pasiteiraus Viešpaties per pamaldumą ir dvasingumą, kokia yra Viešpaties valia (protas) šiuo klausimu, prieš leisdamas įsigijimui veikti taip, kaip numatyta.

Kariavimas yra dar viena savybė, kuri buvo įpratinta karts nuo karto užimti dominuojančią padėtį kitų atžvilgiu, tačiau dabar karingumas buvo nustumtas į deramą vietą už nugaros, toliau nuo centro. Ji negali veikti be leidimo, o leidimas gali būti gautas tik per geranoriškumą, tikėjimą, viltį, sąžinę ir tt. Tie, savo ruožtu, turi klausti pamaldumo ir dvasingumo, ar kariškumas turėtų susijuosti kardą ir eiti į kampaniją, kas tiksliai ir kiek ji gali padaryti kiekvienu atveju. Jei priežastis pagirtina, bus duotas leidimas, o jei priežastis bloga – atsisakyta, o atkaklumas pasirūpins, kad centrinio teismo sprendimai būtų vykdomi visais nuotoliniais saitais.

Pavyzdžiui, jei karingumas išaugo ir nori tam tikra forma bendradarbiauti su egoizmu ar pasisavinimu, tada centrinio teismo sprendimas bus toks: „Ne! Karingumas niekada negali būti naudojamas savanaudiškai; bet jei kils karingumas geranoriškai ginti kažkada šventiesiems įteiktą tikėjimą, tuomet centrinio teismo sprendimas bus toks: „Taip! Nuoširdžiai stenkitės dėl tikėjimo, kadaise perduoto šventiesiems“. Tačiau geranoriškumas ir meilė, rūpestingai bendraudami, pamatys, kad karingumas, net ir ginant šventiesiems perduotą tikėjimą, neįgyja grubaus ir agresyvaus elgesio, o yra stebimas geranoriškumo ir meilės.

Nenuostabu, kad pasaulio žmonės nustebo atradę tokį radikalų charakterio ir gyvenimo pasikeitimą tų, kurie susijungė su Viešpačiu per visišką savo širdies pašventinimą Jam, kurio protas buvo atstatytas, perkeistas. atnaujinant valią, perduodant visas širdies ir proto savybes, kontroliuojant Viešpačiui ir suderinant jas su Viešpačiu. Kartais apie atsivertimą kalbame taip, lyg tai būtų stebuklas, nes jis nuostabiai pakeitė mūsų širdis, gyvenimus ir jausmus, suteikdamas jiems naują pavaldumą, valdant Viešpaties Dvasiai, meilės dvasiai, išmintis, sveiko proto dvasia.

VIEŠPATIES Šlovė pripildė palapinę

Kai tabernakulis buvo pastatytas ir izraelitų palapinės aplinkui buvo pastatytos teisinga tvarka, pirmasis svarbus įvykis, kaip sakome savo paskaitoje, buvo Dievo pripažinimas. Tai minima trisdešimt ketvirtoje mūsų paskaitos eilutėje: „Debesis uždengė Susitikimo palapinę, o Viešpaties šlovė užpildė palapinę“. Ji buvo vadinama Susitikimo Tabernakuliu (arba teisingiau – Susitikimo palapine) ne todėl, kad izraelitai ten susirinko kaip draugija, ne todėl, kad tai buvo jų susirinkimo namai, o todėl, kad jie buvo šventi, atskiri namai, Dievo tauta, o šioje palapinėje stovyklos centre Dievas sutvarkė savo gyvenamąją vietą ir čia susitiko su Izraelio vaikais, priimdamas Levio giminės atstovus ir bendraudamas su jais, ko pasekoje dieviškoji valia buvo bendrauta Urimo ir Tumimo pagalba. Tai pritaikykime asmeniškai mums, dvasingiems izraelitams: kai įvyko mūsų atsivertimas, tai reiškė ne tik sutvarkyti savo protą pagal Viešpatį, dvasingumo ir dievotumo iškėlimą į priekį – mūsų įtakos centre – bet ir kai ką daugiau.

Visa tai mes turėjome daryti ir darėme vadovaujami Viešpaties žodžio. Bet tada Dievas padarė kai ką kita, mums labai reikalingą dalyką, būtent: Jo Šventoji Dvasia buvome naujai pradėtos. Kitaip tariant, Dievas atpažino širdį, kuri buvo sutvarkyta pagal dieviškąją Žodžio tvarką. Jis įkūrė savo buveinę su mumis ir palaimino bei apšvietė mūsų susitikimo vietą su Juo, atstovaujamu dvasingumu. Buvome pilni Viešpaties šlovės. Iš dalies suvokėme, kad esame priimti Viešpaties, ir nuo to laiko esame apšviesti Šventosios Dvasios, turime nuolatinę pagalbą ir vedimą: debesies stulpas palaimino mus dieną, saugodamas nuo visko, kas sunku. nešti, o naktį ugnies stulpas, apšviečiantis dieną tamsą, paramą ir apsaugą To, kuris pažadėjo, kad viskas išeis į gera, nes mes priklausome Jam, Jį mylime. Jis pirmas mūsų širdyse ir esame tarp pašauktųjų pagal Jo tikslą. Taigi naujoji valia, Dievo įkurta ir Jo Žodžio pamokyta, kaip ir kiekvieno iš mūsų kunigas, gali bendrauti su Tėvu per didžiąją susitaikinimo auką.

Ir ši nauja valia, pašventinta, patepta, ekskomunikuota, gali paskleisti išmintingus Dievo nurodymus visiems kitiems mūsų kūno organams, kiekvienam parodydama, ką galima ir ko negalima daryti; kaip kiekvienam leidžiama arba draudžiama bendradarbiauti su kitais; kurie iš jų turėtų būti laikomi ir kada; kurias reikia tobulinti ir kaip, kad visas kūnas būtų pilnas šviesos, tvarkos ir dieviškojo palaimos, kad mes, Dievo tauta, eitume iš malonės į malonę, iš pažinimo prie pažinimo, iš jėgos prie stiprybės ir pasiruošę amžinosioms sąlygoms už Jordano pažadėtojoje žemėje, į kurią keliaujame – dangiškame mieste.

IR TAIP PAT ATEITIES VAIZDAS

Šis įsakymas dėl Tabernakulio nebuvo nuolatinis. Tai veikiau parodė evangelijos amžiaus sąlygas, bent jau kalbant apie Bažnyčią – Karališkąją kunigystę, kuriai dabar leidžiama įžengti į Šventąją ir Švenčiausiąją vietą kaip didžiojo vyriausiojo kunigo Jėzaus nariai ir per Tūkstantmetį. vesti su Juo visus Dievo žmones, kurie trokšta įžengti į didingą amžinąjį poilsį, kuris lieka jam. Tūkstantmečio metu visi, norintys tapti tikrais izraelitais ir pasiekti visišką harmoniją su Viešpačiu, ras tam vietą dieviškame plane: pirmiausia karališkoji kunigystė, esanti arčiausiai Viešpaties (pačiuose Jo gailestingumo vartuose). ), nes kunigai buvo įsikūrę prieš pat įėjimą į Tabernakulio kiemą; po jų bus Didžioji minia, parodyta levituose kaip visuma. Tada atėjus laikui visos žemės gentys susitvarkys: visi nukreips žvilgsnį į Dievą, visi stengsis vaikščioti Dievo gailestingumo šviesoje. Galų gale nebebus dejavimo, verksmo, nebebus mirties, nes antroji mirtis bus iškirsti visi nuodėmės šalininkai, o visi kiti per kunigystės tarnystę bus visiškai suderinti su Dievu. .

Pirmiausia tiems, kurie nežino, paaiškinkime, kas yra tabernakulis ir kas tai yra.

Iš Vikipedijos:

Tabernakulis (senovės graikų k. σκηνή, „palapinė, palapinė“; heb. מִשְכָּן‎, mishkan, „būstas, buveinė“, heb. אהל מועד‎, ohel moed, susitikimas) stovyklos šventyklažydai, Susitikimo palapinė, kuri, pasak Biblijos, buvo naudojama kaip Sandoros skrynios aukojimo ir saugojimo vieta iki pat Jeruzalės šventyklos pastatymo, sukurta griežtai pagal Padangtės atvaizdą.

Skaitant Bibliją kiekvienam žmogui kyla nemažai klausimų ir prieštaravimų. Siekiant išvengti šių prieštaravimų, Bibliją (Senąjį Testamentą) galima suskirstyti į 3 dalis:

— Pranašiškas: gryna forma – tai „Ezechielio“ ir „Jono teologo“ knygos
— Literatūrinis ir meninis: „Saliamono giesmė“, „Jobas“ ir kt.
— Istorinis-pasakojimas: „Išėjimas“, „Leviticus“, „Karaliai“ ir kt.

Būtent šie įrašai kelia išskirtinį susidomėjimą. Jei analizuojami tam tikri užfiksuoti įvykiai, kurie atsitiko ant kulnų, tai dėl dabartinio vaizdo išnyksta visi prieštaravimai tiek Naujojo Testamento teiginiuose, tiek tarp trijų Artimųjų Rytų tikėjimų (judaizmo, krikščionybės ir islamo). ).
Pasak Biblijos, ją parašė Mozė. Jis buvo izraelitas, užaugęs Egipto faraono šeimoje. Toje pačioje šeimoje jis gavo rimtą išsilavinimą. Ir labiausiai tikėtina, kad tuo metu, kai izraelitai paliko Egiptą, jis buvo vienintelis, kuriam priklausė raštas. Kaip kitaip galime paaiškinti, kad „Pradžios knyga“, „Išėjimas“, „Kuningas“, „Skaičiai“ ir „Pakartoto Įstatymas“ vadinami Mozės Penkiaknygiu. O Pakartoto Įstatymo 31 skyriuje jis įsako perskaityti metraščius kartą per septynerius metus. Pirmojoje Pradžios knygoje jis atspindimas kaip pranašas, turintis pakankamai aukštą to meto kultūrinį lygį.

Kadaise nedidelė izraelitų gentis iš tikrųjų rado prieglobstį Egipte ir, turėdami savo kultūrą, papildomai susipažino su Egipto kultūra. Ir jų lyderis Mozė atsitiktinai prisijungė labiau nei bet kas kitas. Būtent šios žinios ir pranašiškos maksimos sudarė „Pradžios“ pagrindą.

Taigi, pereikime prie įvykių, kurie nutinka Mozei. Dėl savo patriotiškumo jis nužudo egiptietį, kuris mušė izraelietį. Bijodamas atpildo, jis pabėga iš Egipto. Radęs sau prieglobstį, veda ir gano avis. Tačiau šį įvykį pastebi ne tik žmonės, bet ir tas, kurį žydai vadina „Galybių Viešpačiu“. Ir po kurio laiko šis kažkas suranda Mozę ir užmezga su juo ryšį. Pajungęs jį savo valiai, jis priverčia grįžti į Egiptą, parodyti žydų vyresniesiems „ženklus“ ir pradėti kovą su faraonu, kad žydai išvyktų iš Egipto. Šioje kovoje kažkas atneša rupūžes ant žemės, sunaikina egiptiečių galvijus, atneša skėrius, skėrius, uždegimus žmonėms ir tamsą į dangų. Tačiau baisiausia yra visų pirmagimių mirtis. Kaip šis žmogus atskiria paprastus žmones ir galvijus nuo pirmagimių?

Be to, išprašydami iš egiptiečių daug lobių, izraelitai palieka Egiptą, tariamai neilgam, norėdami paaukoti „Kareivijų Viešpačiui“. Bet jie palieka visam laikui. Žinoma, toks klastingas poelgis supykdytų bet ką. Faraonas persekioja ir miršta kartu su savo armija.
Nuo to laiko įrašuose nuolat minimas debesis, lydintis juos kelionėje. Mozė Dievo vardu duoda pirmuosius nurodymus apie Paschos šventimą, visų pirmagimių apipjaustymą ir aukas („Išėjimo 13“). Dėl šių nurodymų ir kelionių po dykumas izraelitų gentis neteko dietos – mėsos ir duonos. Ir Dievas į pirmąjį jų murmėjimą atsakė putpelėmis ir mana. Praėjus trims mėnesiams po išvykimo iš Egipto, izraelitai sustoja dykumoje. Čia „Savaoth“ bando parodyti savo buvimą tuo, kas iš jo galimybių pasiekiama žmogaus suvokimui, ugnimi, dūmais, debesimis, garsu. Taip pat per Mozę jis pateikia pirmuosius devynis draudimus („Išėjimo 20“). O 21–23 skyriai daugiausia reglamentuoja santykius genties viduje.
Tada Mozė kyla į kalną pas Dievą ištisoms 40 dienų. Ten jis gauna didžiulį informacijos kiekį veiksmui. Išėjimo knygoje jam skirti 8 skyriai (nuo 24 iki 31). Tai daugiausia tabernakulio (nešiojamoji šventykla iš audinio) ir altoriaus statybos, kunigo rūbų ir aukų tvarkos instrukcijos.

Man atrodo visiškai natūrali izraelitų reakcija į ilgą Mozės nebuvimą ir auksinio veršio gaminimą. Bet pats Mozė grįžo nuo kalno ne taip, kaip ten pakilęs. Ir jei kažkada jis nužudė egiptietį gindamas žydą, tai dabar jo nurodymu levitai nužudo apie 3000 gentainių. Bet apskritai normaliomis sąlygomis normalus žmogus be maisto ir vandens turėtų mirti per 40 dienų. Tada jis vėl kopė į kalną 40 dienų. Iš jos grįžęs pradėjo statyti palapinę, arką, altorių ir juos įrengti.

Viskas klostosi gerai ir taikiai, bet tada Arono sūnūs staiga miršta palapinėje, kurioje yra arka (“Kunigų 10”). Jie yra pirmieji žmonės, mirę palapinėje prie skrynios, ty ten, kur nusileido debesis („Išėjimo 40“), kur turėtų gyventi Dievas. Dovydo laikais Uza miršta prisilietęs prie skrynios, nors niekam nepadarė nieko blogo ("2 Samuelis", 6 skyrius). Vevsamio gyventojai, pažvelgę ​​į arką - 50 070 žmonių („1 karaliai“, 6 skyrius). O Makovėjaus laikais karalius Ptolemėjus Filopatorius nusprendė eiti į šventyklą – šventųjų šventovę, kur galėjo patekti tik apsirengęs vyriausiasis kunigas, ir vos nenumirė (3 Macovey knyga, 2 skyrius).
Keturi aukščiau paminėti įvykiai įvyko prie skrynios, o gyvas liko tik pagonis Filopatorius (galbūt apsirengęs šarvus). Bet tai ne visos istorijos apie mirtis ne nuo žmonių, o nuo...?
Pateiksiu dar keletą epizodų iš „Biblijos“, pasakojančių apie neįprastą žmonių mirtį.
Šią sąskaitą atidaro Egipto pirmagimis ir faraono kariuomenė, paskui patys izraelitai. Pirma, tai buvo skautai, kurie buvo išsiųsti į Kanaano žemę („Skaičiai 13, 14“), paskui sukilėliai levitai ir su jais visi nepatenkintieji Moze - 14 700 žmonių („Skaičiai 16“), Asirijos armija - 185 000 žmonių („Izaijo 37“).

Skyriuje „Išėjimas“ yra viena vieta, kuri yra raktas į šiuos įvykius su nesuvokiama žmonių mirtimi - taip aprašomi pirmojo vyriausiojo kunigo Aarono drabužiai. Jie yra ekranas, tik ne iš vario, kaip ant antenos laido, o iš aukso („Exodus 28,39“).

Kaip žinia, auksas nesioksiduoja ir turi didelį elektros laidumą, dėl to siūlai ir atskiros drabužių dalys, uždėjus, susijungia į ekraną. Ant drabužių taip pat yra garsinis signalas. Aprašymo pabaigoje rašoma, kad Aronui reikia drabužių, kad įėjęs į šventovę nenumirtų.
Kiek žinau, šiuo metu yra trys techninėmis priemonėmis a, galintis savo spinduliuote pakenkti sveikatai arba nužudyti žmogų. Tai atominės ir neutroninės bombos, lazeriai ir aukšto dažnio radarai. Kyla klausimas: ar drabužiai, pagaminti maždaug prieš 3000-4000 metų, gali apsaugoti žmogaus organizmą nuo bet kurio iš minėtų spindulių? Manau, kad galima sakyti, kad taip..., bet priklausomai nuo spinduliavimo dažnio ir stiprumo, nes Aron drabužiai savo dizainu labiausiai primena aukšto dažnio radaruose naudojamą personalo apsaugą, skiriasi tik naudojami metalai ir įžeminimo trūkumas, jei diržas neliečiamas su žeme. Tačiau yra atvirkštinis aliarmas, tai yra, radare yra garso signalas personalui, o ant drabužių - skleidėjui. Tada iškyla kitas klausimas: kas taip dozavo spinduliuotę ar kieno spinduliuotė buvo tokia, kad vyriausiasis kunigas galėjo įeiti į šventovę apsirengęs, atlikti reikiamus darbus ir net lakstyti tarp izraelitų, gelbėdamas juos nuo pralaimėjimo per levitų maištą, likti. gyvas, o kiti žmonės mirė? Ir kodėl jis mirė vos nusirengęs („Skaičiai 20“).

Senovės žydai buvo paprasti ir nesudėtingi žmonės ir labai nepagražino įvykių, kuriuos matė. Šiuo klausimu, manau, man pritars visi, kas skaitė Senąjį Testamentą. Apskritai pateikimo stilius nelabai keičiasi nuo Ch. „Išėjimas“ į sk. „Makabė“, t.y. nuo išvykimo iš Egipto iki antrojo amžiaus prieš Kristų. kartus prieš Jėzaus Kristaus pasirodymą. O Naujojo Testamento kalba yra visai kita kalba, nors žydai buvo tie patys. Mano nuomone, veikiant Senojo Testamento mitologijai, taip pat dėl ​​helenų kultūros, žydų tautos mentalitetas pasikeitė, nes Mozė įsakė kartą per septynerius metus perskaityti Sandoros knygą visų akivaizdoje. žmonių, o vyresnieji stengėsi tai įvykdyti. Be to, vėlesni Biblijos pranašai padėjo sukurti visagalio Kūrėjo-Kūrėjo mitą. Šis mitas išaugo daugiau nei 1000 metų prieš Kristų. Todėl po pranašo Izaijo knygos vargu ar įmanoma rasti įrašų, kuriuose galybių dievas su savo nurodymais atrodytų taip negražiai kaip Mozės ir Jozuės ar pranašo Elijo laikais. Todėl tiek pranašų teiginiai, tiek jų teiginių įrašai tapo labiau riboti, kad nesusikompromituotų, bijodami, kad jų giminės nariai greitai sulauks atpildo, nes daugelis Senojo Testamento pranašų buvo užmėtyti akmenimis. Todėl Naujajame Testamente niekas nekalba apie paties Dievo elgesį. Jei Senojo Testamento pradžioje dažnai vartojamos frazės „ir Viešpats pasakė“, „ir Viešpats smogė“, „ir Viešpats ištiesė ranką“, tai arčiau Testamento pabaigos tokių frazių nepasitaiko. . Na, o Naujajame Testamente Dievas yra nematomai esantis mitas, kuris vėliau atgyja pranašo Mahometo biografijoje; vėlgi, paprasti pagonys kalba tai, ką mato.

Ir vis dėlto, dėl laipsniško izraeliečių mentaliteto kaitos, turime jo veiklos įrašus. Net ir esant labai apytiksliai chronologijai, jie tęsiasi daugiau nei 1000 metų. Taigi paaiškėja, kad pagal Senąjį Testamentą įvairiomis aplinkybėmis per daugiau nei 1000 metų nuo Jehovos rankos mirė daugiau nei 200 tūkstančių žmonių.

Kaip atsakyti į klausimus: kodėl daugiau nei 1000 metų buvo aukojamos tris kartus per dieną, kodėl visą tą laiką degė septynšakė žvakidė, kodėl aukštieji kunigai iš pradžių ėjo į palapinę, o paskui į šventyklą tik m. apsauginius drabužius ir net su varpeliais prie apačios? Norint apsaugoti žmogaus kūną nuo saulės spindulių, užtenka vieno sluoksnio pageidautina šviesių drabužių ir kokios nors kepurės ant galvos – ir nebus saulės nudegimas ir šilumos smūgis. Grandininis paštas, šalmai ir kiti šarvai buvo naudojami apsisaugoti nuo kardų ir strėlių, neperšaunamos liemenės – nuo ​​kulkų, o namų šeimininkių, besisukiojančių virtuvėje prie įjungtų, sveikata. Mikrobangų krosnelė Pakanka ekrano, kuris tuo pat metu tarnauja kaip šios krosnies korpusas.
Na, atominėje elektrinėje. Nelaimės atveju stotyje yra specialūs skafandrai, apsaugantys žmogaus kūną nuo branduolinės spinduliuotės.

Nuo kokio spinduliavimo saugojo pagrindinių dvasininkų drabužiai dirbant palapinėje, o vėliau ir šventykloje prie altoriaus ir arkos? Šiuo metu man yra žinomos tokios techninės priemonės, kurios savo spinduliavimu gali pakenkti žmogaus sveikatai ar jį nužudyti: atominės ar neutroninės bombos, lazeris, rentgeno aparatas, aukšto dažnio radaras. Neblogai apsisaugosite nuo jų spinduliuotės poveikio, o labiausiai metalai naudojami prietaisuose, skafandrose ir pan., kurie apsaugo žmogaus organizmą nuo radiacijos. Jie savo ruožtu geriausiai susilpnina ne prasiskverbiančius rentgeno spindulius ar atominių bombų spinduliuotę, o elektromagnetinę spinduliuotę, kuri, savo ruožtu, užsidarusi ant metalo, jame sukelia sūkurines sroves, kurios su didele galia ir tinkamu dažniu gali ištirpdyti metalo, tačiau daiktui, esančiam už metalo, pavojus negresia. Kad ir koks būtų metalas, tai geriausia apsauga nuo elektromagnetinės spinduliuotės, ypač aukso. Jei prie kombinezono pakabinti Aarono drabužiai asmeninė apsauga, naudojamas ant troposferos radarų, bet kuriam daugiau ar mažiau kompetentingam specialistui bus aišku, kad kunigų drabužiai apsauginėmis savybėmis nenusileidžia kombinezonams: „O auksą sudaužė į lakštus ir ištraukė siūlus, kad juos priklijuotų. tarp mėlynų, violetinių, raudonų ir plonų lininių siūlų, meistriškai dirbantis“ (Išėjimo 39).

Troposferos radaro spinduliuotės charakteristikos šiuo metu vis dar yra karinė paslaptis. Tačiau pakanka elementarių fizikos žinių, kad suprastum, jog ši apsauginė priemonė, t.y. kunigų kombinezonai ir drabužiai bus gana veiksmingi dešimčių MHz diapazone, nes mažesniu dažniu reikia daugiau galios, kad pakenktų kūnui, o aukštesniu dažniu aukštas dažnis, jei, pavyzdžiui, imtume mikrobangų krosnelės spinduliuotę, t.y. 2,4 GHz, tuomet toks spinduliavimas paveiks veidą ir rankas, nes Bangos ilgis labai trumpas, veidas ir rankos lieka neapsaugoti. Kalbant apie galią, būtų nesunku eksperimentiškai nustatyti, ar šie eksperimentai negresia mirtimi tiriamiesiems ir išlydytam tauriajam metalui.
Su tokiu dažnių, priemonių ir įvykių išdėstymu prisimenu meškiuką Pūkuotuką, kuris pasakė: „Kodėl turėtum zvimbti, jei nesi bitė“? Kodėl kunigai turėtų įeiti į „šventųjų šventą“ vilkėdami tik apsauginius drabužius, jei ten nėra gyvybei pavojingos spinduliuotės? Ir ar ne nuo šio spinduliavimo mirė Egipto pirmagimis, Aarono sūnūs ir kt.?

Ką žydai veikė 23-iąją Adaro dieną? Kodėl ši diena istorinė? 23 Adaras 1311 m.pr.Kr e. Pirmą kartą buvo surinktas Miškanas arba Sandoros tabernakulis. Po šios datos, septynias dienas iki 1-ojo nisano, Miškanas buvo surinktas ryte ir išmontuotas vakare. Nuo 1-ojo Nisano Miškanas tapo neatsiejama tarnystės Visagaliui dalimi.

Keletas žodžių apie patį tabernakulį.

Miškanas arba, kaip dar vadinama, „Liudijimo palapinė“, „Susitikimų palapinė“ arba (prozaiškiau) „Laikinoji šventykla“ yra gana paprasta gramatinė veiksmažodžio forma, kuri veiksmažodžio kalboje. Tora ir jos Kūrėjas reiškia „gyventi“, ta prasme „gyventi, kažkur gyventi“: liShoKON. Taigi hebrajų kalba - kalba, kuria Visagalis sukūrė pasaulį - šaknis yra Ш - Х/К - Н su gyvenamosios vietos, gyvenamosios vietos, „registracijos“ idėja, naudojant terminą iš sovietinių pasų.

Miškanas buvo didelis kiemas, aptvertas lininėmis užuolaidomis, vakarinėje dalyje stovėjo pastatas, kurio sienas sudarė medinės sijos, ant kurių buvo paskleista triguba palapinė: apatinis stogas buvo suformuotas iš plokščių, austų iš įvairiaspalvės vilnos. ir linai, antrasis – iš ožkų pūkų, o trečiasis – viršutinis – iš raugintų odų. Priešais šį pastatą kieme stovėjo varinis aukuras, ant kurio nuolat degė Miškano pašventinimo metu iš dangaus nukritusi ugnis, buvo aukojamos aukos. Pastato viduje, jo išorinėje dalyje, buvo trys šventieji objektai: „auksinis aukuras“ smilkalams, stalas ypatingai duonai ir „menora“ - septynių šakų lempa. Įėjimai į kiemą ir į patį Mishkan pastatą buvo uždengti didžiulėmis užuolaidomis, o paties pastato viduje speciali uždanga atskyrė jo išorinę dalį – kodešą – nuo ​​Šventųjų – kodeš-kodašimo. Šventųjų Šventojoje stovėjo Sandoros skrynia, kurioje buvo lentelės, o vėliau ir indas su mana, kurią žydai valgė 40 metų dykumoje, ir Toros ritinys, parašytas Mozės ranka.

Padangtė, kurią Mozė pastatė per vienerius metus tiksliai taip, kaip apibūdino Dievas, buvo daugiau nei įspūdingas reginys. Didžiulio kiemo, iš brangių, ant stulpų pakabintų audinių, centre stovėjo didelė palapinė, užuolaida padalinta į dvi dalis. Pirmasis kambarys buvo priešais įėjimą ir buvo vadinamas Šventąja vieta.

Čia buvo deginamųjų aukų aukuras, auksinė Menora – septynių šakų šventovė ir stalas su ritualine duona, ant kurios gulėjo 12 kepalų, išdėliotų 2 eilėmis po 6 vnt. Šios „parodinės duonos“ simbolizavo 12 Izraelio genčių, tai yra 12 kartų, ir buvo atnaujinamos kartą per savaitę.

Antrasis kambarys, paslėptas užuolaida, buvo vadinamas „Šventųjų šventuoju“, kurio viduje buvo laikoma Sandoros skrynia, o virš jos buvo dangtis, kitaip tariant, sutaikinimo (apvalymo) lenta, paremta. ir užgožtas cherubinų ir vadinamas Atleidimo vieta.

Ir tai buvo naudojama Egipte.

Ant Aarono drabužių buvo 12 akmenų, atsižvelgiant į „Izraelio genčių“ skaičių, apie kuriuos Biblijos ir akmenų žinovai gana daug kalbėjo. Ant drabužių taip pat buvo prisiūti varpeliai. Bet kadangi varpai ant drabužių, kuriais vyriausiasis kunigas įėjo į šventyklą, buvo išsidėstę palei apvadą, t.y. žemiau kelių varpai pašėlusiai skambėjo tik judant. O kai dirbo rankomis, pildydamas septynių šakų žvakidę, šluostydamas dulkes nuo tos pačios skrynios, varpai nutilo arba tyliai skambėjo, nes kunigas tuo metu nejudėjo ir nespyrė į chalato kraštą. su varpais. Gana praktiška idėja, bet kam?

Jei tik vadovausitės logika, tada Mozė papasakojo apie tai, kaip pasidaryti šiuos drabužius Izraelio galybių dievo vardu. Bet kam tie drabužiai? Biblijoje yra aiškus atsakymas: „Aaronas turės tarnauti, kad iš jo pasigirstų garsas, kai jis įeis į šventyklą Viešpaties akivaizdoje ir išeis, kad nemirtų“ (Išėjimo 28). ).

Jei šiek tiek pagalvotume apie tokio varpų išdėstymo tikslingumą, turėtume manyti, kad kažkoks nematomas gyvas padaras, ilsintis tabernakulyje, galintis girdėti varpų garsą, nenorėjo susitikti su kunigu ir dauguma greičiausiai paliko tabernakulį arba tiesiog pabudo ir pasislinko į šalį, kai priartėjo. O kadangi žmogaus, šiuo atveju kunigo, suvokimo sistema negalėjo nustatyti šios būtybės vietos erdvėje ir laike, jis galėjo su ja susidurti ir padaryti jai žalos. Ši išvada prieštarauja „pasaulio aprašymui“ šiuolaikinis žmogus kuris laiko save civilizuoto pasaulio dalimi. Kodėl šie varpai skambėjo daugiau nei 1000 metų?

Mirus Aarono sūnums, nė vienas izraelitas nebandė įeiti į palapinę iš tuščio smalsumo. Gali būti, kad daugelis iš jų spėjo, kad Aaronas mirė dėl priežasties, kai tik nusivilko drabužius.

Praėjo daug laiko, o Izraelio gentis be priežiūros daug ką pamiršo ir kaip kaimenė išsibarstė, dėl ko per vieną iš mūšių skrynia pateko į filistinų rankas (1 Samuelis , 4). Jie kovojo su skrynia ir nusprendė ją grąžinti (1 Samuelio 5). Ir vėl smalsumas izraeliečius nuvylė: už malonumą žiūrėti į skrynią, stovinčią ant akmens lauke, Jehonene sūnūs, Vebsamio gyventojai – 50 070 žmonių – sumokėjo gyvybe. Po šio ir kitų incidentų izraeliečiai ilgam prarado smalsumą.

Žvelgiant į pasaulį, gulintį prieš akis, norisi pasakyti sau: Štai viskas. Visa kita yra nesąmonė ir informacijos perkrauto proto fantazija. Juk per tūkstančius metų pakartotiniai drabužių aprašymo vertimai galėjo taip iškreipti, kad dabar už šio aprašymo matyti jų „apsauginiai“ sugebėjimai.

Taip, bet iš kur toks apgalvotas veiksmas? Juk izraelitai naiviai tikėjo, kad auksą pagal Mozės mokymą pavogė sau, tačiau iš tikrųjų paaiškėjo, kad jų Dievas su jų pagalba apiplėšė Egiptą savo reikmėms. Auksas, varis ir sidabras greičiausiai buvo panaudoti palapinei, jos reikmenims ir Aarono drabužiams gaminti. Aukščiau išvardytų metalų skaičius buvo gana įspūdingas: auksas – 29 talentai, 730 šekelių; sidabras - 100 talentų, 775 šekeliai; varis – 70 talentų ir 2400 šekelių (Išėjimo 38). Iš dalies tai ir lėmė izraeliečių nepasitenkinimą savo lyderiais – Aronu ir Moze, dėl kurio vėliau kilo maištas.

Kita reikšminga nepasitenkinimo priežastis buvo mitybos pablogėjimas, nes jie klajojo dykumoje, neturėjo galimybės žvejoti, sėti ir nuimti derliaus. Liko tik galvijai, iš kurių tris sielas per dieną reikėjo paaukoti Dievui. Tuo metu jiems buvo atsiųsta „mana iš dangaus“, ir vieną dieną jie valgė putpeles (Skaičiai 11). Todėl izraelitai vis dažniau ėmė priminti Mozei palaimintas jų „kietos vergystės“ Egipte dienas, o Dievas, reaguodamas į jų niurzgėjimą, palaipsniui juos sunaikino (Skaičiai 11, 14, 16). Toks scenarijaus vystymas yra gana standartinis gyvų protingų būtybių sąveikoje, kai vienas individas įkyriai rūpinasi kitais ir reikalauja už tai paklusti bei dėkingumo, neįtardamas, kad jo kaltinimai jau pavargę ir susierzinę. Galiausiai ši situacija lėmė didžiausią izraeliečių sukilimą – įvykį, kurio scenarijus negalėjo įvykti be dviejų techninių priemonių: pirmoji yra minėta Aarono apranga („ekranas“), o antroji – „dūmai“, praktikuojančių magai ir šamanai bei kiti dvasininkai.

„Ir VIEŠPATS kalbėjo Mozei ir Aaronui: „Pasitrauk iš šito susirinkimo, aš akimirksniu juos sunaikinsiu. Bet jie krito ant veido. Mozė tarė Aronui: „Imk smilkytuvą ir įpilk į jį ugnį nuo aukuro bei smilkalų, greitai atnešk juos susirinkimui ir užtark juos, nes Viešpaties rūstybė išėjo ir pralaimėjimas prasidėjo. Ir Aronas paėmė jį, kaip sakė Mozė, ir nubėgo į bendruomenės vidurį, o dabar pralaimėjimas tarp žmonių jau buvo prasidėjęs. Ir jis metė rūkyti. Ir jis saugojo žmones. Jis stovėjo tarp mirusiųjų ir gyvųjų, ir pralaimėjimas sustojo. Ir 14 700 žmonių mirė nuo pralaimėjimo“ (Skaičius 16).

Šioje istorijoje bet kuriam kompetentingam elektros inžinieriui aišku, kad spinduliuotės dažnis ir stiprumas, labai panašus į elektromagnetinę spinduliuotę, buvo tokie, kad žudė žmones, bet tuo pačiu neviršijo apsauginių „ekrano“ savybių. dėvėjo Aronas. Na, o dėl „dūmų“ jo savybės ir naudojimo būdai bus aptarti vėliau.

Taigi, kas jis yra Abraomo, Izaoko, Jokūbo ir kt. Dievas, kuris uždegė pranašų, Mozės ir Elijo, aukurus, sudeginusį 250 levitų? Pasinaudosiu laisve teigdamas, kad daugiau nei prieš 3000 metų žmogus susidūrė su kita protinga gyvybės forma. Kaip Carlas Gustavas Jungas sako savo laiške Mortonui: „Klupimas yra Jahvės žmogiškosios moralės trūkumas“. Iš tiesų, kai skaitai apie Jahvę, pamatai veiksmus, kurie yra toli nuo žmogaus moralės.

Daugelis praėjusio amžiaus mokslininkų svajojo apie tokį kontaktą su ateiviais, tačiau paaiškėjo, kad dėl beprotiško suvokimo sistemų (jos ir žmonių) skirtumo ši kita protinga gyvybės forma jau seniai perėmė žmonių santykių raidos kontrolę. gyvenimo būdo pagrindai jo „buveinės“ vietoje (Artimieji Rytai). Ir kas iš to išėjo, iš esmės buvo parašytos 3 knygos, kurias galima pavadinti pirminiais šaltiniais, t.y. Biblija, Evangelija ir Koranas. Šios knygos vienu ar kitu laipsniu paveikė beveik 2/3 pasaulio gyventojų, nors asmeninė parama tikintiesiems, šią formą gyvenimas veikia tik savo buvimo vietą tam tikru laiko momentu. Pati vieta, kur ji yra (t. y. ši protinga gyvybės forma) yra Artimieji Rytai, Jeruzalės, Mekos, Medinos ir kt. miestų apylinkės.

Remiantis Biblijos tekstais, Mozė ir jo giminės nariai, klajodami po dykumą, sutiko Dievą, kuris ugnimi ir dūmais nusileido iš dangaus į Sinajaus kalno viršūnę:

„Visas Sinajaus kalnas rūkė, nes Viešpats nusileido ant jo ugnyje; Iš jo kilo dūmai kaip iš krosnies, ir visas kalnas smarkiai sudrebėjo. ir trimito garsas vis stiprėjo“ (Išėjimo 19, 18, 19).

Mozė užkopė į kalno viršūnę, susitiko su Dievu ir išbuvo su juo keturiasdešimt dienų ir keturiasdešimt naktų. Ten jis gavo ir įsiminė išsamias instrukcijas, kaip pastatyti ir įrengti specialią mobilią išardomą šventyklą – tabernakulį, kurio pagalba Mozė turėjo galimybę periodiškai palaikyti, šiuolaikine technine kalba kalbant, dvipusį vaizdinį-garsinį ryšį su Dievu. Tekste kelis kartus pabrėžiama, kad padangtės ir visų jos dalių modeliai buvo parodyti Mozei ant kalno: „[Daryk] viską, kaip aš tau rodau, ir palapinės, ir visų jos indų raštą; darykite taip“ (Išėjimo 25:9).

Be to, Mozei buvo duota ir gatavų dalių, kurių, matyt, nebuvo galima pagaminti naudojant primityvią žydų technologiją. Šios detalės buvo vadinamosios „akmens lentelės“.
Kas labai svarbu, Biblijos tekstai labai detaliai, skrupulingai aprašo tabernakulį, jos komponentų matmenis, surinkimo ir išmontavimo tvarką, priežiūros taisykles, „saugos“ priemones ir kt. Pristatymo pobūdis rodo, kad ši informacija buvo įsimenama ir perduota iniciatoriams, ir tik per ilgas laikas buvo užrašyti ir įtraukti į Biblijos tekstą. Esant tokiam žinių perdavimo pobūdžiui, nebuvo leidžiami jokie nukrypimai nuo teksto, nebuvo galima pakeisti nė vieno žodžio, nors kalbantiesiems nebuvo aiški to, kas buvo pasakyta. Mokslininkai, beje, nuolat susiduria su tokiu žinių perdavimo būdu, kai perduodamos informacijos tikslumo garantas yra jos pavertimas religiniu ritualu, nuo kurio bet koks nukrypimas net ir smulkmenose nebuvo leidžiamas.
Remiantis bibline informacija, ant žemės sumontuotas tabernakulis buvo griežtai į pagrindinius taškus orientuota konstrukcija, stačiakampio plano, 28x40 uolekčių dydžio.

Jo planas parodytas paveikslėlyje:

Ši konstrukcija susideda iš vertikalių, glaudžiai išdėstytų sijų, viršuje sujungtų horizontaliais poliais. Štai kaip atrodė „techninė užduotis, kurią Mozė gavo ant Sinajaus kalno“:

„...Padaryk tabernakulio sijas iš šitimų medienos taip, kad jos stovėtų: dešimties uolekčių ilgio (padaryk) siją ir pusantros uolekčių pločio kiekvienai sijai... Ir perdengk sijas auksu, ir padaryk žiedus. už tai, kad įdėjo aukso stulpus ir aptraukė juos auksu“. („Išėjimas“, 26, 15–29)

Tokių sijų pietinėje ir šiaurinėje palapinės pusėse buvo sumontuota 20, o vakarinėje – 8. Sutvirtintos stulpais iš tos pačios šitmės medienos, perdengtais auksu. Kiekvienos sijos apačioje buvo du auksiniai smaigaliai, kurie buvo įkišti į lizdus ant dviejų sidabrinių pagrindų. Viduje tabernakulis buvo padalintas į dvi dalis keturių auksu aptrauktų stulpų pertvara, kurių kiekviena stovėjo ant vieno sidabrinio pagrindo. Ant pertvaros buvo pakabinta medžiaginė uždanga, padalijanti tabernakulį į dvi patalpas - priekinę ir galinę, vadinamąją „šventąją“, į kurią teisę patekti turėjo tik vyriausiasis kunigas. Matyt, pertvara tarnavo ir kaip papildoma atrama stogui, kurį sudarė audinio plokštė ir du odos sluoksniai. Visos tabernakulio sienos taip pat buvo padengtos medžiaginiais dangčiais. Galiausiai rytinėje pusėje, pro kurią kunigas kunigas pateko į tabernakulį, ant penkių varinių pagrindų buvo sumontuoti penki stulpai, vėl padengti auksu.
Kaip matote, buvo aiškiai sutarta: kiek stulpų įrengti kiekvienoje tabernakulio pusėje, iš kokios medžiagos daryti taburetes ir pan.

Vienintelis šviesos šaltinis tabernakulio viduje ir net tada priekinėje kambario dalyje, o ne „šventųjų šventoje“, buvo septynių lempų lempa su alyvuogių aliejumi. Tikriausiai tokia prieblanda iš pradžių buvo suplanuota, nes būtent „šventojoje“ „ugnies debesyje“ pasirodė Dievo paveikslas, iš kurio Mozė gavo įsakymus.
Tabernakulis taip pat buvo aptvertas koncentrine 50x100 metrų perimetru stačiakampe tvora, susidedančia iš 60 stulpų, perpus aukštesnių už paties tabernakulio stulpus, dengtų sidabru ir stovinčių ant varinių pagrindų.
Šios tvoros stulpai vienas nuo kito stovėjo 3,5 uolekčių atstumu, o pačios tabernakulio stulpai buvo atskirti tik 0,5 uolekčių atstumu. Jie taip pat buvo padengti audiniu.

Iš rytų su tabernakulio kiemu ribojosi vadinamasis įėjimas – stačiakampis, suformuotas iš šešių 15 uolekčių aukščio stulpų iš šiaurės ir keturių 20 uolekčių aukščio iš rytų. Įėjimo stulpai taip pat buvo pagaminti iš šitimo medienos, padengti sidabru ir stovėti ant žalvarinių pagrindų, ant jų taip pat buvo pakabintos audinio užuolaidos.

Kai pagalvoji apie šį tekstą, stebisi, kiek ir kiek dalių sudarė šią šventyklą, kuri, atsižvelgiant į aukso apmušalą, turėjo turėti nemažą svorį. Keistas statybinis gigantizmas ir prabanga, iš pirmo žvilgsnio nepriimtina skurdžiai klajoklių genčiai, kuri kartais neturėdavo ko valgyti.

Dar keli tabernakulio vaizdai:

Ir tai yra tų pačių paslaptingų tablečių vaizdas:

Keistai atrodo ir tabernakulio dizainas. Tai ne standi konstrukcija, tokia kaip jurtos ar palapinės karkasas, o palyginti silpnai stabili tvora iš sunkių vertikalių elementų.
Čia susiduriame su tuo pačiu paradoksu, su kuriuo galima susidurti tiriant megalitus: struktūros gigantiškumą, tarsi ne iš racionalių poreikių. Iš to išplaukia ne tik tada, kai darome prielaidą, kad tabernakulis buvo šventykla ir nieko daugiau. Tačiau pakanka net paviršutiniško žvilgsnio į šią konstrukciją, kad suabejotų, ar tai šventykla? O tiksliau – tik šventykla? Tabernakulis atrodo įtartinai racionaliai, korektiškai, o jo detalės stebina griežtu ritminiu pavaldumu. Šviestuvas yra vienintelis daiktas iš Mozės palapinės, kurios atvaizdas išliko iki mūsų laikų.

Jis atrodė taip:

Stalas, smilkalų altorius ir lempa buvo nešami naudojant auksu išklotus stiebus, kurie buvo dedami į specialius auksinius žiedus, pritvirtintus prie šių daiktų. Tabernakulio kieme, priešais įėjimą, buvo praustuvas kunigų rankoms ir kojoms plauti bei deginamųjų aukų aukuras – dėžė iš šitimo, išklota vario lakštu, priekinėje jos dalyje. kampuose buvo išsikišę „ragai“, ant kurių buvo uždėta viena grotelė, minima tekste. Ant aukuro buvo kūrenama ugnis, ant grotelių virš jo buvo dedamos aukojamų gyvulių (avinų, veršelių ir kt.) gaišenos, kurias degindamas Mozė atliko specialų ritualą, kad išgautų Viešpačiui malonų „kvapą“. . Užpakalinėje neapšviestoje tabernakulio dalyje, „šventojoje“, buvo švenčiausias objektas – „paliudijimo skrynia“.

Šiame kambaryje, pagal tekstą, jam bendraujant su Moze pasirodė Dievas:

„Kai Mozė įėjo į Susitikimo palapinę pasikalbėti su Viešpačiu, jis išgirdo balsą, kalbantį su juo nuo gailestingumo sofos, esančios virš liudijimo skrynios tarp dviejų cherubų, ir jis kalbėjo jam“ (Skaičių 7:89). ).
„Ir Viešpats kalbėjo su Moze veidas į veidą, kaip kalbama su savo draugu...“ (Išėjimo 33:11).

Remiantis aprašymais, liudijimo skrynia buvo iš šitimo medžio pagaminta dėžutė, iš išorės ir iš vidaus išklota auksu, su karūna viršuje. Dėžutės matmenys yra 2,5 x 1,5 x 1,5 uolekčių. Skrynios viršus buvo uždengtas specialiu auksiniu dangteliu su dviem cherubų figūrėlėmis.

„...Padarysi du cherubus iš aukso: iš kaladuoto darbo padaryk juos abiejuose dangčio galuose; Padarykite vieną cherubą vienoje pusėje ir kitą cherubą iš kitos pusės; ant abiejų jo kraštų padarykite iš dangčio išsikišusius cherubus; Ir cherubų sparnai bus išskleisti aukštyn, sparnais uždengdami gailestingumo kėdę, ir jų veidai bus nukreipti vienas į kitą, o cherubų veidai bus nukreipti į gailestingumo sostą. Padėkite malonės sėdynę ant skrynios viršaus, o liudijimą, kurį jums daviau, įdėkite į skrynią. Ten aš tau apsireikšiu ir kalbėsiu su tavimi virš gailestingumo sosto, tarp dviejų cherubų, esančių virš Liudijimo skrynios...“
(Išėjimo, 25, 18 22).

Štai kaip viskas atrodė:

Dabar pabandykime į visą šią informaciją pažvelgti šiuolaikinio inžinieriaus akimis. Labiausiai tabernakulis (racionaliai išdėstytos vertikalios metalinės konstrukcijos, tiksliau, metalu dengtos kolonos) primena radiotechninį įrenginį, pavyzdžiui, antenos matricą. Paprastai tariant, bet koks metalinių objektų rinkinys gali veikti kaip radijo bangas atspindintis prietaisas. Bet šiuo atveju tai ne šiaip atsitiktinis metalinių daiktų rinkinys, o sutvarkyta sistema, suteikianti maksimumą veiksmingas veiksmas. Visų pirma, atkreipiame dėmesį, kad nagrinėjama konstrukcija (tabernakulis) turi didelį laidų paviršių ir gali būti naudojama kaip pasyvi atspindinti sistema metro bangų radijo bangoms. Tai liudija šie duomenys.

Visi konstrukcijos matmenys, ilgosios tabernakulio ir jos tvoros kraštinės, atstumas tarp tabernakulio ir tvoros, stulpų aukštis ir kt.) pasirodo kaip 10 uolekčių ilgio kartotinis. Kitaip tariant, visa ši sistema buvo veiksmingas radijo bangų atspindys, kurio bangos ilgis l buvo lygus 20 uolekčių (1/2l - 10 uolekčių). Jei tai konvertuosime į metrus naudodami uolekčių reikšmes, bangos ilgis atitinkamai bus nuo 8 iki 12 metrų, t.y. metro diapazone. Manome, kad jis buvo arti 12 metrų. 10 uolekčių aukščio tabernakulio strypai galėtų atlikti puslaidininkinių vibratorių, viršuje trumpai sujungtų laidžiais poliais, vaidmenį; 5 uolekčių aukščio tabernakulio tvoros strypai galėtų atlikti ketvirtinės bangos vibratorių vaidmenį. , atvira grandinė iš viršaus; Visi šie elementai efektyviausiai sąveikauja su 20 uolekčių ilgio banga.

Žinoma, kad nagrinėjamame radijo dažnių diapazone laidininkas yra sausas gruntas (šiuo atveju dykumos smėlis), efektyviam bangų atspindžiui būtinas laidus paviršius, kuriame būtų leidžiami vertikalūs plyšiai. Būtent tai realizuojama tabernakulio projekte.
Taip pat labai svarbu, kad atsižvelgiant į antenos masyvo parametrus, jo elementų (stypų) montavimo paklaida neturėtų viršyti 25-30 cm, ką galėjo užtikrinti aptarnaujantis personalas - kunigai. Jei tabernakulis būtų suprojektuotas trumpesnių radijo bangų diapazonui (pavyzdžiui, centimetrui), tai įrenginio detalių Mozės kunigai nebūtų galėję surinkti reikiamu tikslumu. Taip pat atkreipiame dėmesį, kad šiuolaikinės tolimojo nuotolio radarų stotys, veikiančios skaitiklio diapazone, mažai veikiamos atmosferos trukdžių (žaibo išlydžių) ir kritulių. sniegas, lietus), palyginti su decimetro ir centimetro diapazonu.

Taigi, tabernakulis galėtų būti pasyvus atspindintis tinklelis, kuriam neprieštarauja jo dizainas. Tačiau tai vienu metu gali būti ir kitas radijo įrenginys, būtent siųstuvo-imtuvo įrenginio, skirto veikti radijo diapazone, dalis. Skaičiavimai rodo, kad radijo dažniu, perpus mažesniu už atspindėto (t. y. 10 uolekčių), jis galėtų tarnauti kaip nukreipiančioji antena švitintuvui, esančiam kitoje vietoje, kur tabernakulyje buvo įrengta arka. Šiuo atveju vakarinė tabernakulio siena galėtų atlikti atšvaito vaidmenį.

Tai, kad tabernakulis tarnavo Mozei kaip dvipusio bendravimo su Dievu priemonė, tekste sakoma ne kartą. Norėdamas bendrauti, Mozė tam tikru metu turėjo įeiti į Šventųjų Šventąją ir stovėti šalia skrynios, virš kurios dangčio tarp dviejų cherubų figūrų pasirodė Dievo atvaizdas ir pasigirdo jo balsas.

Svarbiausia visos biblinės radijo inžinerijos prietaiso detalė, be abejo, buvo dvi akmeninės lentelės, kurias Mozė gavo paruoštas iš Dievo rankų ir buvo įdėtas į arką. Visas kitas tabernakulio dalis pagal gautas instrukcijas pagamino Mozės meistrai, tačiau patys negalėjo pasigaminti lentelių.
Nuostabu, kad pagrindinė šventyklos šventovė, laikoma karste iš tauriojo metalo, kaip rašoma Biblijoje, buvo pagaminta iš paprasto akmens. Logiška išvada iš to gali būti tokia: medžiaga, iš kurios buvo pagamintos šios tabletės, klajokliams galvijų augintojams atrodė tik akmuo. Jų skurdžiame žodyne tiesiog nebuvo kitų terminų, nurodančių šią medžiagą.
Sprendžiant iš teksto, mažai kas matė šias lenteles, išskyrus Mozę, o tiems, kurie jas matė, viskas baigėsi labai liūdnai. Darome prielaidą, kad Mozė iš Dievo (labai išsivysčiusios nežemiškos civilizacijos atstovo) rankų gavo du sudėtingo įrenginio, pavyzdžiui, radijo grandinės, blokus, surinktus iš kristalinių elementų („akmens“). Trinkelių įdėjimo į skrynią tvarka galėjo būti nuspręsta savitai, būtent ją lėmė ant jų atspausdintas 10 įsakymų tekstas (atminkite, kad lentelės iš abiejų pusių buvo užrašytos Dievo ranka).
Galbūt pačios raidės arba tarpai tarp jų tarnavo kaip kontaktai, jungiantys abu blokus. Sprendžiant iš teksto, tose pačiose planšetėse buvo energijos šaltinis, kuris užtikrino ilgalaikį viso priėmimo ir perdavimo įrenginio veikimą. Remiantis dabartiniu mūsų žinių lygiu, galima daryti prielaidą, kad toks šaltinis galėtų būti izotopų baterija.

Dar kartą pažvelkime į šias tabletes. Kodėl jų buvo 2? Ar kada nors uždavėte sau šį klausimą?

Įrenginys buvo pradėtas eksploatuoti, kai abu jo blokai buvo patalpinti arkos viduje (gali būti, kad siųstuvas buvo įjungtas nuotoliniu būdu).
Remiantis dabartiniu žinių lygiu, galima teigti, kad į Sandoros skrynios dydžio dėžutę visiškai įmanoma patalpinti kompaktišką siųstuvą-imtuvą ir izotopinį maitinimo šaltinį. Tiesa, šis įrenginys turėtų veikti impulsiniu režimu (periodiškas energijos kaupimas ir gana trumpas veikimas priėmimo-perdavimo režimu – prie šio klausimo grįšime vėliau. Prisiminkite šį punktą.). Tai neprieštarauja tekstui. Izotopų energijos šaltinis šiame įrenginyje negalėjo būti labai galingas dėl to, kad tokiu atveju jis taptų pavojingas eksploatuojančiam personalui. Taigi reikia dirbti impulsiniu režimu.

Nepaisant to, tekstas leidžia suprasti, kad tabernakulis, o ypač arka, tam tikrais laikais buvo itin pavojingi žmonėms. Pavyzdžiui, viename iš Biblijos tekstų pasakojama, kaip karo su filistinais metu buvo sumušta izraelitų kariuomenė, o jų šventovė – Sandoros skrynia – pateko į priešų rankas. Kaip vertingą karo trofėjų, skrynią filistinai atgabeno į Azoto miestą. Tai sukėlė didelių bėdų:

„Ir VIEŠPATIES ranka apsunkino azotitus, jis juos sumušė ir nubaudė skausmingomis ataugomis Azote ir jo apylinkėse... Azotiečiai tai matydami tarė: „Tenegalima Izraelio Dievo skrynia. pasilikite su mumis, nes Jo ranka sunki... Ir jie tarė: Tegul arka... eis į Gatą. Kai jie jį pasiuntė, Viešpaties ranka nužengė ant miesto su labai dideliu siaubu, ir Viešpats smogė miesto gyventojams nuo mažų iki didelių, ir ant jų pasirodė ataugos. Ir jie pasiuntė Dievo skrynią į Askaloną. ir kai Dievo skrynia atkeliavo į Aškeloną, aškeloniečiai šaukė, sakydami: Jie atnešė mums Izraelio Dievo skrynią, kad nužudytų mus ir mūsų žmones... Visame mieste buvo mirtinas siaubas; Dievo ranka buvo labai sunki ant jų... O tuos, kurie nemirė, ištiko ataugos, todėl miesto šauksmas pakilo į dangų“ (First Book of Kings, 5, 6 12)

Filistinai buvo nubausti už smalsumą: jie pažvelgė į skrynios vidų pakeldami apsauginį gaubtą. Kai galiausiai buvo nuspręsta pavojingą trofėjų grąžinti izraeliečiams, jie labai apsidžiaugė pamatę savo šventovę. Skrynia buvo įrengta ant didelio akmens, buvo atlikta iškilminga auka. Tačiau izraeliečių džiaugsmas pasirodė per ankstyvas:

„...Jis sumušė Betšemešo gyventojus, nes jie pažvelgė į Viešpaties skrynią (pabrėžiame mūsų – F., Š.), ir nužudė penkiasdešimt tūkstančių septyniasdešimt žmonių iš žmonių; Žmonės verkė, nes Viešpats sukrėtė žmones dideliu pralaimėjimu“ (First Book of Kings, 6:19).

Kitoje Biblijos vietoje papasakotas įvykis, įvykęs pervežant arką į karaliaus Dovydo sostinę:

„Ir jie uždėjo Dievo skrynią ant naujo vežimo ir išvedė ją iš Abinadabo namų... O Abinadabo sūnūs Uza ir Ahajas vairavo naująjį vežimą... Ir pasiekę klojimą Nacho, Uza ištiesė ranką į Dievo skrynią [jos laikyti] ir paėmė jį, nes jaučiai jį parvertė. Bet Viešpats supyko ant Uzos, ir Dievas jį ten smogė už jo įžūlumą, ir jis mirė ten prie Dievo skrynios“ (Second Book of Kings, 6, 3 7)

Kodėl tiek daug žmonių mirė dėl šios palapinės? Kas lėmė tiek daug nepaaiškinamų mirčių? Į šiuos ir kitus klausimus pasistengsime atsakyti.

Staigi mirtis palietus arką labai panaši į elektros šoko pasekmes. Bet kodėl Mozė nenumirė, rankose nešdamas plokštes, nusileisdamas nuo Sinajaus kalno? Jau siūlėme, kad planšetiniai kompiuteriai gali būti įjungti ir tapti pavojingi nuotoliniu būdu, tai yra specialiu signalu iš išorės. Be to, galima daryti prielaidą, kad prieš šią kampaniją Mozės mokytojai bandė jį apsaugoti su tabletėmis rankose. Jie patys, sprendžiant iš teksto, puikiai suprato aprašyto prietaiso pavojų. Tai liudija daugybė nurodymų, kuriuos Mozė gavo ant kalno ir vėliau ne kartą gavo per bendravimo seansus. Šios saugos priemonės apėmė šias nuostatas:

Pirma, į tabernakulį buvo įleistas labai ribotas žmonių ratas. Iš teksto seka, kad tabernakulį aptarnavo tik levitai, t.y. kunigai. Savo ruožtu jie buvo suskirstyti į kelias kategorijas, atsižvelgiant į „tolerancijos laipsnį“. Žemiausios kategorijos levitai tarnavo tabernakulio išorine apsauga, kiti buvo atsakingi už šventyklos surinkimą ir išmontavimą, kiti buvo atsakingi už šventų daiktų supakavimą, treti – už jų gabenimą ir kt. Sandoros skrynią buvo reikalaujama nešti rankose naudojant pagalius, prieš tai apvyniojus ją specialiu vilnoniu (galbūt izoliaciniu) audiniu. Tik Mozės broliui Aaronui ir ribotam skaičiui jo sūnų bei artimiausių giminaičių buvo leista dirbti padangtės viduje – aukoti, uždegti lempą ir atlikti kitus ritualus. Tik Mozė vienas turėjo teisę įeiti į „šventųjų šventą“ ir net tada ne visada. Jis taip pat turėjo išskirtinę teisę bendrauti su Dievu.

Antra, dėl paties tabernakulio dizaino pašaliniams asmenims buvo sunku patekti į pavojingą zoną. Prisiminkime, kaip arti vienas prie kito stovėjo tabernakulio stulpai (apie 30 cm): vargu ar buvo įmanoma lengvai prasiskverbti pro šiuos plyšius, juolab kad jie taip pat buvo uždengti storo audinio uždanga. Be to, įeiti ir net prieiti prie tabernakulio buvo draudžiama pagal griežčiausius tabu, levitai nuolat saugojo palapinę, tada aplink palapinę buvo tvora - palapinės kiemas, o aplink šią vietovę taip pat buvo sargybinis.

Visa ši gausiai metalizuota apranga, kurią levitas vilkėjo įeidamas į tabernakulį, primena „šiuolaikiniams fizikams gerai žinomą Maksvelo narvą. Žmogus, esantis įžemintame metaliniame narve, gali būti labai didelio intensyvumo elektriniame lauke, nepakenkdamas sau. Kaip pažymėjo J. Michelis ir R. Rickardas, jei ant medžiaginio žmogaus manekeno ant galvos dedate metalines šukas, ant krūtinės – metalinę sagę ir apjuosite manekeną metaliniu diržu, tai žaibo elektros išlydis. praeis pro šiuos metalinius daiktus neliesdamas manekeno“. Bet būtent šios metalinės dalys buvo Mozės ir jo padėjėjų apsauginiuose drabužiuose, „šukos“ ant galvos (diadema), „sagė“ ant krūtinės (pasitikimas) ir metalinis diržas.

Tačiau net ir su šiais apsauginiais drabužiais ne visada buvo leidžiama įeiti į tabernakulį.

„Viešpats tarė Mozei: „Pasakyk savo broliui Aaronui, kad jis visą laiką neitų į šventyklą už uždangos prieš gailestingumo sostą ant skrynios, kad nemirtų. nes virš gailestingumo kėdės pasirodysiu debesyje“ (Kun 16:2).

Ypač pavojinga buvo įeiti į palapinę ir net prie jos priartėti, kai ją užgožė šviesa arba prisipildė debesis, ką gerai žinojo Mozė:

„...Ir Mozė negalėjo įeiti į Susitikimo palapinę, nes ją uždengė debesis, o Viešpaties šlovė užpildė palapinę“ (Išėjimo 40, 35)

Nors konkrečių atsargumo priemonių davė Dievas, tekstuose yra keletas žmonių mirties tabernakulyje aprašymų. Žinoma, Biblijos autoriai visus šiuos atvejus aiškina sakydami, kad aukos buvo Dievo nubaustos už įstatymų pažeidimą:

„Nadabas ir Abihuvas, Aarono sūnūs... atnešė svetimą ugnį VIEŠPATIES akivaizdoje, kurios Jis jiems neįsakė; ir ugnis išėjo iš Viešpaties ir sudegino juos, ir jie mirė Viešpaties akivaizdoje. Mozė pasišaukė Mišaelį ir Elzafaną... Ir jie nuėjo ir išnešė juos su tunikomis už stovyklos, kaip Mozė sakė. Mozė tarė Aaronui, Eleazarui ir Itamarui, jo sūnums: „Neatidenkite savo galvų ir neplėšykite drabužių, kad nemirtumėte“ (Kunigų 10:1-6).

Iš aukščiau pateiktos ištraukos aišku, kad Nadabas ir Abihus nebuvo „sudeginti, o greičiausiai nužudyti elektros iškrova (nes tunikos liko nepažeistos), o Mozė, suprasdamas apsauginių drabužių svarbą, pažeidė tradicinį mirusiųjų ritualą ( „Neatidenkite galvų ir neplėšykite drabužių).
Tikėtina, kad kartais nelaimingi atsitikimai įvykdavo ne dėl Mozės kaltės. Pačiame Tabernakulyje kažkas neveikė. Po vieno tokio incidento, kai iš jo kilo ugnis ir prasidėjo pralaimėjimas tarp žmonių“ (masinė žmonių mirtis), stovykloje prasidėjo panika:

Izraelitai tarė Mozei: „Štai mes mirštame, žūstame, visi žūstame! Kiekvienas, kuris artinasi prie Viešpaties palapinės, miršta: argi mes visi nemirsime? (Skaičiai, 17, 12)

Šiuo atveju Mozė turėjo skubiai susisiekti su Dievu ir prašyti jo užtarti žmones. Aaronas buvo papeiktas:

„Ir VIEŠPATS tarė Aaronui: „Tu ir tavo sūnūs, ir tavo tėvo namai su tavimi nešiosi nuodėmę, kad tu esi nerūpestingas šventovėje. o tu ir tavo sūnūs su tavimi nešiosi savo kunigystės nuodėmę“ (Skaičių 18:2).

Paprastai tariant, Aaronas, kuris po ilgos karjeros paėmė Mozę vyriausiojo kunigo pareigose, matyt, nesiėmė savo pareigų taip uoliai kaip Mozė. Tai ypač liudija toks nurodymas, kurį jis gavo iš Dievo:

„Ir VIEŠPATS kalbėjo Aaronui, sakydamas: „Negerk vyno ar stipraus gėrimo, tu ir tavo sūnūs su tavimi, kai įeini į Susitikimo palapinę [ar eini prie altoriaus], kad nemirtum“ (Kun 10, 8-9). ).

Kartais Mozė sumaniai naudojo pavojingas padangtės savybes siekdamas asmeninės naudos, kad dar labiau sustiprintų savo valdžią arba nubaustų nepaklusniuosius. Taigi, kai Aaronas ir jo žmona Mirjama sukilo prieš Mozę, užginčydami jo vienintelę teisę bendrauti su Dievu, Mozė pakvietė juos pasirodyti Viešpaties akivaizdoje tuo metu, kai Viešpats debesies stulpe nusileido į palapinę, t.y. pavojingiausias laikas.

„Ir Viešpaties rūstybė užsidegė prieš juos... Ir debesis nukeliavo nuo palapinės, ir štai Mirjama buvo padengta raupsais kaip sniegas. Aaronas pažvelgė į Mirjamą ir štai ji buvo raupsuota“ (Skaičių 12:9-10).

Dėl šio incidento Aronas (tikriausiai dėl to, kad vilkėjo apsauginius drabužius, kaip Mozė), šiek tiek išsigandęs pabėgo. Riaušių kurstytoja Mariam gavo mirtiną dozę kažkokios radiacijos (?). Taigi Mozė nepaklusniajam pateikė dalykinę pamoką ir dar kartą patvirtino savo išskirtinę teisę bendrauti su Dievu.

Kaip užsimezgė šis ryšys? Iš tekstų matyti, kad tam tikrais momentais Mozė įžengė į Šventųjų Šventąją, ugniniame debesyje tarp dviejų cherubų figūrų ant skrynios dangčio pamatė Dievo atvaizdą ir išgirdo iš ten sklindantį balsą. Kokie galėtų būti šio ryšio įrenginio veikimo principai?
Galima teigti, kad cherubų figūros išskėstais sparnais buvo iškrovikliai, tarp kurių atsirado plazminis („ugnies“) debesis, kuriame kažkokiu mums nežinomu būdu trimatis (holografinis?) abonento Mozės atvaizdas. buvo sukurtas. Iš teksto neaišku, ar vaizdas, kurį Mozė matė virš gailestingumo kėdės, judėjo. Atvirkščiai, tai buvo nejudantis vaizdas (nuotrauka), projektuojamas komunikacijos seanso metu. Šiandien mūsų ryšių technologijos neturi tokių įrenginių, tačiau tai nepadaro šios prielaidos fantastiška.
Daug aiškesnė žinia yra ta, kad iš šio ugninio debesies pasigirdo balsas. Šiuolaikinės technologijos žino prietaisus, kuriuose plazminis laidas (pavyzdžiui, elektros lanko liepsna), įtrauktas į virpesių grandinę, gali tarnauti kaip garso virpesių šaltinis, t.y. savotiškas kalbėtojas.

Taip 1951 metais išradėjas Z. Kleinas sukūrė daug žadantį garsiakalbio modelį – jonofoną, veikiantį oro jonizacijos principu. Šiame garsą atkuriančiame įrenginyje ant metalinio antgalio veikiamas aukšto dažnio elektrinis laukas. Dėl vainikinės iškrovos įvyksta oro jonizacija, dėl kurios aplink galiuką smarkiai pakyla temperatūra, o oras dekompresuojasi ir virsta plazma. Elektrinis signalas moduliuoja iškrovos įtampos amplitudę, o tai lemia temperatūros svyravimus, o tai savo ruožtu keičia slėgio laipsnį, taigi ir plazminio rutulio garso vibracijas. Beje, garso atkūrimo ir kitų įrenginio duomenų kokybė gerokai pranašesnė už visas žinomas garso atkūrimo sistemas. Argi ne 3. Kleinas išrado prietaisą, kurį Mozė naudojo 3200 metų prieš jį?

Taigi iš Biblijos tekstų aiškiai matyti, kad tabernakulis leido Mozei periodiškai užmegzti abipusį ryšį su Dievu (nežemiškos civilizacijos atstovais). Tačiau iš tų pačių tekstų aišku, kad ši konstrukcija buvo labai didelė, itin pavojinga ir reikalavo sudėtingų tvarkymo taisyklių bei daugybės techninės priežiūros darbuotojų. Klausimas teisėtas: jei ryšys tarp ateivių ir Mozės būtų savitikslis, ar nebūtų buvę lengviau jį aprūpinti nešiojamu siųstuvu-imtuvu, o ne priversti jį nešti kalną sunkių paauksuotų rąstų. dykumos, periodiškai išvynioti visą konstrukciją, saugoti ją, pakenkti sau ir visai genčiai pavojui ir pan.? Kadangi buvo pasirinktas būtent pastarasis variantas, pagrįstai kyla klausimas: kokiu tikslu tabernakulis buvo sukurtas? Mums atrodo, kad ši paslaptis yra tokia pat daugiasluoksnė, kaip ir megalitai, o pašalindami vieną nežinomybės sluoksnį, atskleidžiame gilesnius, vis sudėtingesnius sluoksnius...

Trečia, asmenys, įleidžiami į tabernakulį, turėjo dėvėti specialius drabužius, kuriuos sudarė šie komponentai:

1. Apatiniai drabužiai iš lino, kuris turi būti švarus (kad nesukeltų nuodėmės ir mirties), kitaip tariant, izoliatorius.

2. Ilgi viršutiniai drabužiai (tunika ir chasuble), gausu aukso papuošalų, su aukso siūlais įaustais į audinį su masyviu auksiniu krūtinės ląstele, paauksuotu diržu ir pan. tariamas laidininkas ir, matyt, įžemintas (drabužiai tikriausiai lietė žemę ).

3. Palei apsiausto kraštą auksiniai varpai (kad iš jo pasigirstų garsas įeinant į šventovę prieš Viešpaties veidą, o išėjus, kad nemirtų) garsinis signalas. įspėjimas, kad žmogus patenka į pavojingą zoną.

4. Ant galvos apdangalo yra masyvi poliruoto aukso plokštelė - diadema (ir ji visada bus ant kaktos).

Atkreipkime dėmesį į dar vieną šios Biblijos istorijos aspektą. Pasak Biblijos, Dievas įsipareigojo išvesti senovės hebrajų gentį iš Egipto nelaisvės į Pažadėtąją žemę. Kažkodėl ši akcija užtruko neįtikėtinai ilgai: kelionė nuo Nilo slėnio iki Jordano slėnio (atstumas apie 1000 km) truko... 40 metų! Tuo tarpu gana akivaizdu, kad tokį atstumą net dykumos sąlygomis jaučių traukiamais vežimais su daugybe daiktų ir gyvulių būtų galima gana sėkmingai įveikti per pusmetį ar metus. Jie vaikščiojo labai ilgai. Tekste, pavyzdžiui, yra nuorodų į pirmuosius ir antruosius kelionės metus, kampanijos metu Mozė ir Aaronas spėjo pasenti, įvyko kartų kaita, visi aprašyti įvykiai (karai su kitomis gentimis, susirėmimai, riaušės). ) turėjo įvykti per porą dešimtmečių.

Gentis judėjo itin keistu, sudėtingu ir painiu keliu, primenančiu dalelės trajektoriją Brauno judėjimo metu: pakartotinai grįždama į tą pačią vietą, atsitraukdama, perkirdama savo kelią.

Buvo įdomu šį kelią įrašyti į žemėlapį:

Atkreipkite dėmesį, kad visi šie Mozės judesiai buvo atlikti toje pačioje vietovėje, teritorijoje. Jie tiesiog nesėdėjo vietoje.

Apskritai skaitant tekstą susidaro įspūdis, kad Mozė neįsivaizdavo, kur vesti gentį, ir buvo visiškai vadovaujamasi nurodymų iš aukščiau. Visa kelionė vyko pagal tiesioginius Dievo (nežemiškos civilizacijos atstovų) nurodymus: vienu jam žinomu maršrutu jis vedė Mozės bičiulius, pažymėdamas sustojimų vietas ir trukmę. Matyt, Mozė iš anksto gavo nurodymus, kur eiti toliau. Jis paskelbė šį aukštą sprendimą ir surengė kitą žingsnį. Tačiau kartais pasitaiko aprašymų, kaip dieną prieš dykuma judančią gentį vaikščiojo debesų stulpas, o naktį – ugnies stulpas. Ten, kur jie sustojo, Mozė įsakė išskleisti palapinę. Šio žygio aprašymas su visiškai nesuprantamais ir nelogiškais zigzagais, posūkiais ir sustojimais skirtingu metu mažiausiai primena pasakojimą apie persikėlimą iš vieno taško į kitą. Tai veikiau griebimasis kai kurių taškų ar objektų žemėje, kažko ieškojimas, dykumos ar kai kurių jos zonų tyrinėjimas.

Visi šie ne kartą minėti ugnies stulpai (naktį) ir debesys (dieną) atrodo intriguojančiai. Jie arba ėjo priešais palapinę, arba vienu ar kitu metu ją užpildė. Kaip jau minėta, tuo metu, kai debesis užpildė palapinę, net Mozei buvo griežtai uždrausta į ją patekti. Pasirodo, tabernakulis, be ryšio priemonės, buvo ir tyrimo įrenginys, savotiškas rėmas, kurio pagalba ateiviai užsiėmė kažkokiais ilgalaikiais tyrimais.

Kaip hipotezę galima teigti, kad debesų stulpai ir ugnies debesys buvo jonizuoto oro sritys, kurios švytėjo galingos mikrobangų spinduliuotės, perduodamos iš Kosmoso, kanale. Tokiu atveju tabernakulis galėtų atlikti apsauginio įtaiso vaidmenį (radiacijos kanalas Žemės paviršiuje buvo atitvertas dviguba laidžia tvora).
Akivaizdu, kad jei židinys būtų sulaužytas, mikrobangų spindulys išeitų už tabernakulio ribų ir galėtų sukelti pralaimėjimą tarp žmonių. Jei tabernakulis vaidintų apsauginį ar, galbūt, fokusavimo įtaisą, tai visi šie energijos perdavimai iš Kosmoso į jį galėtų siekti tikslų, susijusių, pavyzdžiui, su vidinės Žemės sandaros tyrimais. Energijos siurbimas tam tikruose taškuose gali būti siejamas su elektromagnetiniais garsais.

Taip pat galima daryti prielaidą, kad ateiviai čiupinėjo energetiškai aktyvias žemės plutos vietas, kad galėtų įkrauti, tarkime, savo baterijas. Prisiminkime, kad visos Mozės giminės klajonės vyko Rytų Afrikos plyšių sistemos zonoje, einančioje iš upės. Zambezi pietuose iki Negyvosios jūros ir upės slėnio. Jordanija šiaurėje. Tai itin tektoniškai aktyvi Žemės sritis, kurioje pasireiškia labai galingi energijos srautai stiprūs žemės drebėjimai, vulkanizmas ir kt.

Šviečiantys „stulpai“ taip pat gali būti mikroleptono spinduliuotės pluoštai, apie kuriuos dabar kalba kai kurie mokslininkai. Ugnies stulpų ir Biblijos aprašymai primena tuos keistus vamzdžio formos šviesos spindulius, kurie ne kartą buvo pastebėti kylant iš virš Žemės sklandančių NSO. Liudininkai aprašo keistas šių spindulių savybes: jų gebėjimą sutrumpinti ar pailginti, labai ryškiai apšviesti Žemės sritis ir kt.

Kol kas galime teigti štai ką. Mozės laikais atvykėliai ilgai dirbo mums iki šiol paslaptingu darbu. Kažkodėl jiems buvo patogiau patiems nejudinti tyrimo rėmo ar grotelių (tabernakulio) per žemę, o tai patikėti savo atstovui Mozei.

Taigi iš visko, kas buvo parašyta, padarėme išvadą, kad nežemiškos civilizacijos atstovai 40 metų vedė žmones per dykumą, ją tyrinėdami (dėl mums nežinomų priežasčių, nors ankstesniame įraše pateikiau keletą versijų). Šioje istorijoje ateivių veiksmai nevaizduojami itin palankioje moralinėje ir etinėje šviesoje (mūsų žemiškuoju, žmogiškuoju požiūriu). Grupė Žemės gyventojų keturiasdešimt metų buvo naudojami jei ne kaip jūrų kiaulytės, tai bent kaip kažkieno valios vykdytojai. Saugos priemonės buvo naudojamos siekiant išlaikyti apmokytus asmenis, kad būtų galima tęsti patirtį. Kelionės pabaigoje, kai programa tikriausiai jau buvo baigta ir gentis įžengė į „pažadėtąją žemę“, pavojingas aparatas (arka su lentelėmis) nebuvo sunaikintas ir nepadarytas nepavojingas, jis dar daugelį metų kenkė žmonėms. (prisiminkite epizodą, kai žuvo tūkstančiai filistinų ir izraelitų, kurie pažvelgė į skrynią).

Dabar pažvelkime į visą šią istoriją visiškai kitu požiūriu. Nežemiškos būtybės dėl mums nežinomų priežasčių buvo suinteresuotos izoliuoti žmonių grupę aplinkiniame pasaulyje ir dviem kartoms atskirti juos nuo bet kokio kontakto su likusia žmonijos dalimi. Apmąstant tokio nežemiškų elgesio priežastis, galima prieiti prie išvados, kad jie norėjo perauklėti šią žmonių grupę, diegdami jiems naujas elgesio ir mąstymo normas. Kadangi etch vergų psichologija vyresniajai kartai nepasisekė, tada jie turėjo vesti gentį per dykumą 40 metų, kol įvyko dviejų kartų kaita“.
Iš tiesų, Biblijoje iš Dievo lūpų ne kartą girdimi priekaištai Mozės giminei dėl jų kietų sprandų ir daugybės ydų. Galiausiai Dievas pasakė Mozei, kad niekas iš jo kartos neįeis į Pažadėtąją žemę, ir jis tą grasinimą įvykdė. Nei Mozė, nei Aaronas, nei nė vienas iš pirmosios kartos žydų neįžengė į „pažadėtąją žemę“. Išimtis buvo padaryta tik Jozuei ir Jeto sūnui Kalebui iš antrosios kartos (sakoma, kad pastarasis turėjo kitokią dvasią. Įdomu, kokia dvasia? Ar tai buvo nežemiška?):

„...tik jų vaikams, kurie yra čia su manimi, kurie nežino, kas yra gėris, o kas blogis, visiems jauniesiems, kurie nieko nesupranta, duosiu žemę jiems, bet visiems, kurie piktinosi. Aš to nepamatysiu“ (Skaičiai 14, 23).

Pasigilinkime dar giliau... Gali būti, kad 40 metų trukusios genties klajonės po dykumą buvo ne tik būtinas laiko tarpas kartų kaitai. Atrodo, kad visą tą laiką buvo atliktas ilgalaikis eksperimentas dėl genetinės įtakos gimstančioms kartoms, jų keitimui tinkama linkme. Galbūt tabernakulis buvo įrankis, padėjęs surasti palankiausias energetines sritis, teigiamo žemės lauko veikimo zonas. Vaikų samprata tokiose zonose prisidėjo prie naujų genetinių savybių, kurios buvo paveldimos, atsiradimo. Po 40 metų į pažadėtąją žemę artėjo visiškai kiti žmonės, kitokie nei jų protėviai, išėję iš Egipto. Taip pat gali būti, kad tabernakulis buvo ne tik „zondas“ tokioms palankioms energetinėms zonoms surasti, o prietaisas, kuris aktyviai transformuoja energijos srautus, didindamas jų įtaką žmonėms.

Kaip bebūtų keista, norime nubrėžti tabernakulio ir megalitinių struktūrų paralelę. Visų pirma, tabernakulis primena kromlechus, tokius kaip Stounhendžas. Bendros šių iš pažiūros šiek tiek panašių struktūrų savybės yra šios:

1. Tiek Stounhendžas, tiek Mozės palapinė susidėjo iš didelių vertikalių blokų. Vienintelis skirtumas yra medžiagoje – Stounhendžo sarsenai ir trilitonai buvo pagaminti iš akmens, tabernakulio sijos – iš medžio, padengto auksu arba sidabru.

2. Ir tabernakulyje, ir Stounhendže (jo kromleche) buvo horizontalių elementų, kurie trumpai sujungė stulpus viršuje. Prie tabernakulio tai buvo paauksuoti stulpai, Stounhendže – akmeniniai sarsenų ir trilitonų skersiniai.

3. Abiejų konstrukcijų vertikalių elementų geometriniai parametrai buvo vienodos eilės. Taigi sarsenų aukštis – 5,5 m, trilitonų – 6,0, 6,5 ir 7,3 m (su skersiniais). Tabernakulio stulpų aukštis – 6 m.

4. Tabernakulyje buvo tabletės „akmens elementai“ (tariamas radijo įrenginys, pagamintas iš kristalinių elementų). Negalime atmesti galimybės, kad tabletės veikė tais pačiais principais kaip ir dolmenai bei kiti megalitinių siųstuvai (ypač generuoja radijo bangas dėl pjezoelektrinio efekto ir kt.)

5. Panašu, kad megalitai, kaip ir tabernakulis, buvo išsidėstę energetiškai aktyviose Žemės zonose ir mazguose.

Pirma, mano nuomone, „Penkiaknygė“, t.y. Tora buvo užrašyta Mozei gyvam esant. Išvykdami iš Egipto izraelitai turėjo turėti žmonių, mokančių rašyti, nes tokioje išsivysčiusioje valstybėje, kaip to meto Egiptas (kur amatininkai rašė vieni kitiems laiškus), vienas žmogus galėjo tiek ilgai gyventi ir neprisiimti. raštu, bet ne kelis tūkstančius. Be to, pats Mozė užaugo faraono šeimoje ir prieš mirtį paliko skaityti tekstus kartą per septynerius metus, o jei jie nebūtų buvę užrašyti, tai per šį laikotarpį toks didelis kiekis labai tikslios informacijos. greičiausiai buvo pamiršti. O Išėjimo knygos 18 skyriuje Mozė kartu su tūkstančiu šimtu penkiasdešimt valdovų mini „raštininkus“.

Antra, keistuose Senojo Testamento įvykiuose autoriai mato „labai išsivysčiusios nežemiškos civilizacijos atstovą“. Tačiau, nagrinėjant Biblijos įrašus, nereikėtų apsigyventi tik 3 tūkstančių metų senumo įvykiuose, nes kunigas Zacharijas, Jono Krikštytojo tėvas, taip pat susitiko su „atstovu“ šventykloje: „Tada angelas Jam pasirodė Viešpaties, stovinčiam smilkalų aukuro dešinėje. Jį pamatęs Zacharijas susigėdo ir jį apėmė baimė. Angelas jam tarė: Nebijok, Zacharijau, nes tavo malda išklausyta, ir tavo žmona Elžbieta pagimdys tau sūnų, ir tu jį pavadinsi Jonu“ (Lk 1).
Galima palyginti levitų „papuošalų“ deginimą su dabartiniu „juvelyriniu“ žvakių uždegimu Jeruzalės Šventojo kapo bažnyčioje per Velykas, kurį kartais lydi debesies atsiradimas prie šventyklos, o pagal informaciją Turiu ne tik jame ir ne tik per Velykas:

„Ir ugnis išėjo iš Viešpaties ir prarijo du šimtus penkiasdešimt vyrų, kurie atnešė smilkalus.
Viešpats kalbėjo Mozei: “Pasakyk Eliezerui”. Aarono sūnus, kunigas, tegul surenka varinius smilkytuvus iš sudegusių ir išmeta ugnį, nes šitų nusidėjėlių smilkytuvai buvo pašventinti jų mirtimi“. (Išėjimo 16)

Ir jei prie to pridėsime altorių apšvietimą, prie Mozės ir pranašo Elijo ir kt., tai paaiškės, kad šis „labai išsivysčiusios nežemiškos civilizacijos atstovas“ turi polinkį į piromaniją ir „trypė“ Artimuosiuose Rytuose tris tūkstančius metų, periodiškai formuodamas debesį, tada uždegdamas ugnį. Akivaizdu, kad jis gana aiškiai suvokia žmogaus suvokimo sistemos ribotumą (pirmas dėmesys), todėl periodiškai duoda tokius signalus, kad jie jo nepamirštų, o „tikėjimas juo neišblėstų“!

Na, trečia, iš Senojo Testamento teksto aišku, kad drabužiai su apsauginėmis savybėmis ir garso signalizacija buvo viename egzemplioriuje, o galbūt jie buvo naudojami prieš romėnams sunaikinant šventyklą ir karaliaus Ptolemėjo atvejį. Filopatorius ir kunigas Alcimas nurodo, kad pavojus šventykloje egzistavo prieš Jėzaus Kristaus laikus.

„Tada viską matantis Dievas, visų pirma Šventasis, išgirdęs nuolankumo maldą, smogė arogantiškajam smurtu ir įžūlumu, purtydamas jį pirmyn ir atgal kaip nendrės vėjo, kad jis nejudėdamas gulėjo ant pakylos. , o būdamas nusilpęs galūnių, net negalėjo duoti balsų, suprato teisingas sprendimas(3 Makabiejai 9).

Šis įvykis panašus į elektros šoko padarinius ir įvyko praėjus maždaug šimtui metų po Aleksandro Makedoniečio mirties.
Vienintelis vyriausiojo kunigo drabužių elementas, kuris buvo įžeminimas, galėjo būti tik diržas. Tačiau mažai tikėtina, kad jis visada buvo pririštas taip, kad liestų žemę. O jei tas pats Uzzah ir pan. buvo nustebinti elektros šokas mūsų įprastu supratimu, tuomet turbūt prie visų Dievo ištiktųjų būtų prisidėję ir pora nerūpestingų aukštųjų kunigų, kurie diržą netaisyklingai surišo ar pamiršo namuose. Per tokį ilgą laiką žmogus gali lengvai padaryti ką nors tokio kvailo. Tačiau, mano nuomone, mirtinos „elektros“ prigimtis buvo kitokia. Kuris? Skaityk.
Šiuolaikinė elektrotechnika apibrėžia elektros energiją trimis parametrais – įtampa, srove ir dažniu. Kiekvienas iš šių parametrų gali turėti reikšmę nuo nulio iki begalybės. Taigi paaiškėja, kad ji taip pat yra trimatė, kaip mūsų „euklido“ erdvė. O jei čia pridėtume ir moduliaciją?..
Atsižvelgiant į visa tai, kas išdėstyta aukščiau, galima daryti prielaidą, kad šios mirtinos elektros (galbūt spinduliuotės) prigimtis gali būti priskirta bioeterinei, nes jos elgesyje yra daug netikėto, kartais tikslingo, o kartais nenuspėjamo.

Dievas po incidento su Aukso veršiu praneša Mozei, kad toliau juos nuves ne jis pats, o jo angelas. Kas yra šis angelas? Kodėl nežemiško intelekto atstovas savo vietą užleidžia, matyt, savo padėjėjui – angelui? Jei gerai pagalvoji, tai nieko stebėtino. Gali būti, kad tai buvo 2 ar daugiau ateivių grupė. Iš pradžių vienas iš jų užmezgė santykius su Moze, o paskui kažkodėl pasako Mozei, kad jo vietą užims kitas. Arba gali būti, kad pirmasis tiesiog prarado nervus arba buvo kuriam laikui izoliuotas nuo žmonių.

„Nes neturėtumėte garbinti jokio kito dievo, išskyrus Viešpatį; nes Jo vardas yra „uolus“;
Jis yra pavydus Dievas“ (Iš 34:14)

Hebrajiškas žodis qin'ah ir graikiškas žodis zelos, abu Biblijoje išversti „uolumas“, reiškia „šiluma“ arba „šiluma“. Šiluma ir šiluma... Nieko neprimena? Prisiminkite dūmus ir ugnį, lydėjusius izraelitus kampanijos metu. Abu žodžiai Biblijoje vartojami tiek teigiamame, tiek neigiamame kontekste, siekiant pabrėžti teigiamą ar neigiamą jausmų konotaciją.

Na, o jei yra pavydas, vadinasi, turi būti šio pavydo objektas, taigi pati Biblija Dievo asmenyje patvirtina kitų dievų buvimą.
Ir atkreipkite dėmesį, kad Dievas Jehova tuos kitus dievus laiko apgavikais arba žymiai prastesniais už jį savo galia, nes... net ir frazėje apie Dievo pavydą kiti dievai rašomi mažąja raide, bet Dievas savo titulą „rašo“ didžiąja raide.

Todėl keli ateiviai, kelios rūšys pareiškė, kad Žemė, kurią Jehova vadino apsimetėliais, yra silpna ir pavydi. Jis visais įmanomais būdais stengėsi apsaugoti žmones nuo jų.

Aukso, naudojamo tabernakulio statyboje, svoris yra įdomus:
„Visas auksas, kuris buvo panaudotas visoms šventyklos reikmenims, buvo dvidešimt devyni talentai ir septyni šimtai trisdešimt šekelių, šventovės šekelių“ (Iš 38:24)
Talentas - piniginis vienetas ir svorio matas senovėje, lygus 3000 šekelių (36 kg)
Šekelis yra senovinis svorio vienetas, lygus maždaug 12 g.
Šios reikšmės paimtos iš V.P. Vikhlyantsevo Biblijos žodyno, ir mes jas naudosime skaičiavimams.
29 talentai aukso = 1044 kilogramai. Tona ir centas. Neblogai, tiesa?
730 aukso šekelių = 8,76 kilogramo.
Apskritai, pasirodo, kad tai maždaug viena tona ir 50 kilogramų aukso... štai ir apimtis...
Kam prireikė tiek aukso?

Įdomus faktas yra tai, kad auksas nuolat minimas skirtinguose Biblijos tekstuose:

Pradžios 2:11
Vieno vardas Pison: jis teka aplink visą Havilos žemę, kur yra aukso;

Pradžios knyga 2:12
ir to krašto auksas yra geras; yra bdelio ir onikso akmuo.

Pradžios knyga 24:35
Viešpats labai palaimino mano šeimininką, ir jis tapo didis: davė jam avis ir jaučius, sidabrą ir auksą, tarnus ir tarnus, kupranugarių ir asilų.

Išėjimo 35:5
aukokite save VIEŠPAČIUI: kiekvienas tegul atneša auką VIEŠPAČIUI pagal savo darbštumą aukso, sidabro, vario,

Išėjimo 35:22
ir atėjo vyrai ir žmonos, ir kiekvienas pagal savo širdžių nusiteikimą atnešė žiedus, auskarus, žiedus ir pakabučius, visokius auksinius daiktus, visi, kurie tik norėjo atnešti aukso Viešpačiui;

Išėjimo 39:3
Jie sudaužė auksą į lakštus ir ištraukė siūlus, kad gudriu darbu susegtų juos tarp mėlynų, purpurinių, raudonų ir plonų drobinių.

Jozuė 6:18
Visas sidabras, auksas, variniai ir geležiniai indai bus šventi Viešpačiui ir pateks į Viešpaties iždą.

3 Karaliai 7:51
Taip visi darbai, kuriuos karalius Saliamonas atliko Viešpaties šventyklai, buvo baigti. Saliamonas atnešė tai, ką paskyrė jo tėvas Dovydas. Jis atidavė sidabrą, auksą ir daiktus į Viešpaties šventyklos lobius.

Ezras 8:30
Kunigai ir levitai paėmė pasvertą sidabrą, auksą ir indus, kad nugabentų į Jeruzalę į mūsų Dievo namus.

Net Jonas teologas savo vizijose matė auksą:

Evangelisto Jono Apreiškimas 21:18
Jo siena buvo pastatyta iš jaspio, o miestas buvo gryno aukso, kaip grynas stiklas.

Evangelisto Jono Apreiškimas 21:21
Ir dvylika vartų buvo dvylika perlų: visi vartai buvo padaryti iš vieno perlo. Miesto gatvė yra gryno aukso, kaip skaidrus stiklas.

Drabužiai, be kurių nebuvo galima įeiti į palapinę, buvo padengti auksu, taip pat ir tabernakulis. Jei kas įeitų į tabernakulį be tinkamos aprangos, jis mirtų. Biblijoje apie tai yra įspėjamoji eilutė. Kartais padangtės darbe pasitaikydavo ir gedimų, o šimtai ir tūkstančiai žmonių mirdavo dėl stiprios spinduliuotės, peržengusios jos ribas.

Taigi, kai Dievas davė Mozei 10 įsakymų ir pagrindinių įstatymų, pastarasis nusileido pas savo žmones ir jiems viską papasakojo.Izraelio sūnūs su viskuo sutiko.
Tada Dievas vėl pašaukia Mozę ant kalno, kad duotų jam išsamius nurodymus dėl Dievo šventovės statybos ir dekoravimo.

„Mozė įėjo į debesies vidurį ir pakilo į kalną; o Mozė buvo ant kalno keturiasdešimt dienų ir keturiasdešimt naktų“ (Iš 24:18).

Dievas duoda jam išsamias instrukcijas, kaip padaryti ir iš ko pasigaminti pačią šventovę – padangtę; tam Mozė turi iš savo tautos surinkti auką Dievui – aukso, sidabro, vario, mėlynos, purpurinės ir raudonos vilnos. , plonas linas (geriausias baltas audinys, labai brangus, pagamintas iš lininio ar medvilninio popieriaus), ir ožkos plaukai, ir raudonos avienos odos, ir mėlynos odos, ir šitimo mediena (lankstus, bet kartu ir labai kietas medis, nuo akacijų rūšis), aliejus lempai, onikso akmuo.
Mozei taip pat reikėjo padaryti arką, kurioje būtų laikomos lentelės, ir stalą su lempa.
Visi šie daiktai pirmiausia buvo pagaminti iš šitimo medienos, padengtos auksu, su įvairiomis raižytomis dekoracijomis – auksiniais cherubais ant arkos, auksine karūna ant stalo, auksiniais papuošimais ant lempos obuolių ir gėlių pavidalu.
Visi indai irgi turėjo būti iš aukso – smilkytuvai, dubenys, bokalai, lempos, žnyplės ir kt.

Visagalis Dievas turi keistą skonį, kam daryti viską iš brangiausios tų laikų medžiagos? Dievas yra visagalis ir visagalis; norėdamas padidinti savo „vėsumą“, jis galėjo liepti pasidaryti sau „šventovę“ iš, pavyzdžiui, platinos ar meteorito geležies. Labai abejotina, kokia dieviškoji valia tokiai perdėtai papuošti maldos ir aukojimo vietą.
Pati šventovė taip pat turėjo būti, viena vertus, labai graži, kita vertus, nepaprastai brangi; išorinis tabernakulio karkasas turėjo būti pagamintas iš plonų lininių užvalkalų ir mėlynos, violetinės bei raudonos vilnos, taip pat papuoštos cherubinais. .

Atraminės sijos turi būti pagamintos iš šitimo medienos, padengtos auksu, su sidabriniais lizdais.
Aukuras turi būti iš šitinio medžio, viduje tuščiaviduris, ir tinklelis jam, ir įvairūs indai - puodai pelenams, semtuvai, dubenys, šakutės ir kt. pagamintas iš vario. Kam Dievui reikėjo šakučių???

Padangtės kiemas taip pat turėjo būti pakabintas plono lino ir įvairiaspalvės vilnos pakabomis, o visi padangtės apkaustai buvo pagaminti iš vario.
Tada Dievas paskiria kunigus:

„Imk pas save savo brolį Aaroną ir su juo jo sūnus iš izraelitų, kad jis būtų man kunigas, Aarono sūnūs Aaronas ir Nadabas, Abihuvas, Eleazaras ir Itamaras“ (Iš 28, 1). )

Ir įsako jiems pasidaryti šventus drabužius:

„Tai yra drabužiai, kuriuos jie turėtų pasidaryti: krūtinė, efodas, chalatas, chalatas, tunika, turbanas ir diržas“ (Iš 28, 4)

Efodas – trumpas chalatas
Chiton - ilgi apatiniai,
Kidar yra galvos puošmena.

Visi drabužiai turėjo būti inkrustuoti auksu ir brangakmeniais ir tikriausiai daug sverti.
Į krūtinėlę reikėjo įkišti 12 brangakmenių, pagal Izraelio genčių skaičių – karbunkulą, safyrą, deimantą, topazą, rubiną, smaragdą, jachtą, agatą, ametistą, chrizolitą, oniksą, jaspis. Visi šie akmenys turi būti įkišti į auksinius lizdus.

Pabaigai keli žodžiai apie tabernakulio likimą ir pagrindinį jos elementą – Sandoros skrynią su lentelėmis. Pasibaigus 40 metų trukusiai kampanijai pažadėtojoje žemėje, tabernakulis atliko savo vaidmenį. Sandoros skrynią karalius Saliamonas (965–926 m. pr. Kr.) padėjo šventykloje, kurią pastatė Jeruzalėje. Ten jis buvo specialiame kambaryje, dar vadinamame Šventųjų Šventąja, iki 597 m. e., kai Jeruzalę užėmė Babilono karalius Nebukadnecaras. Tačiau, sprendžiant iš vieno iš Biblijos tekstų, prieš miesto žlugimą žydų šventovė buvo saugiai paslėpta kažkur netoli Jeruzalės:
„Jeremijas rado būstą oloje ir atnešė ten palapinę, skrynią bei smilkalų aukurą ir užtvėrė įėjimą. Kai kurie jį lydintys asmenys vėliau pastebėjo įėjimą, jie negalėjo jo rasti“ (Second Book of Maccabees, 2, 5-6).
Galbūt arka vis dar yra šiame slaptame urve.

Išvada:

1. Su Moze kalbėjo ne Kūrėjas, o nežemiškos civilizacijos atstovas.

2. Tabernakulis yra ne kažkokia šventykla, o specialus prietaisas, skirtas ateiviams sujungti su žemiečiais, šiuo atveju su Moze.

3. Tabernakulis taip pat buvo speciali tyrimų įranga, kurios pagalba ateiviai 40 metų tyrinėjo mūsų planetą. Tikslas mums nežinomas.

4. Tabernakulis buvo pavojingas žmonių gyvybėms. Greičiausiai dėl kokios nors stiprios spinduliuotės ar radiacijos. Į tabernakulį buvo būtina įeiti apsirengus apsauginiais drabužiais.

5. Dėl tabernakulio darbo trukdžių žuvo kelios dešimtys tūkstančių žmonių.

6. Mozė kartais naudodavo palapinę savo reikmėms. Prisiminkite, kaip jis Aaroną ir jo žmoną specialiai paėmė į tabernakulį pačiu pavojingiausiu žmogui metu – kai jame buvo debesis ir dūmai. Jo žmona buvo labai sužeista, o pats Aaronas labai išsigando. Tuo Mozė aiškiai pasakė, kad tik jis turi išskirtinę teisę bendrauti su Dievu.

7. Mokslinis darbas tęsėsi 40 metų. Per tą laiką izraeliečiai buvo visiškai izoliuoti nuo kito pasaulio, tai yra, vystėsi izoliuotai ir tik taip, kaip jiems nurodė nežemiško intelekto atstovas. Per tą laiką įvyko dviejų kartų kaita ir naujoji karta jau labai skyrėsi nuo tų izraelitų, kurie buvo išvesti iš Egipto. Naujoji karta sukūrė vergų psichologiją.

8. Tie, kurie palaikė ryšį su Moze, palaikė ryšį ir su kitais žmonėmis skirtingi laikai. Jis nerodė savo veido Mozei, ir tie, kurie matė jo veidą, labai išsigando. Pavyzdžiui, Zacharijas labai išsigando. Kas buvo su jo veidu, kaip tai paveikė žmones, nežinome.

Ši nežemiška civilizacija tūkstančius metų nuolat palaikė ryšius su žemiečiais ir kažkodėl su tų pačių žmonių atstovais ir tik Arabijos pusiasalio apylinkėse. Ši civilizacija nuolat mus vedė ir kišosi į mūsų gyvenimą. Mes nežinome, ko jie iš mūsų nori. Bet mes dar nieko gero iš jų nematėme. Pagrindinis jų veiklos rezultatas – trys pasaulinės abraomiškos religijos, o vienas iš tikslų – sukurti vergų psichologiją tarp žemiečių. Kažkodėl jiems reikia mūsų pavergimo ir nuolankumo. Gali būti, kad žmonės iš pradžių buvo sukurti vergų tikslais, o kūrėjai nenori, kad žmonės įgytų laisvę. Arba gali būti, kad Dievas sukūrė žmones visiškai laisvus, o šis nežemiškas intelektas nusprendė mus pavergti ir daro viską, kas įmanoma, kad tai padarytų. Ne veltui jie mums įskiepijo, kad esame Dievo tarnai.

Įdomios Arkos savybės

1. Talmudas sako: „Arkos vieta neturi matmenų“. Kitaip tariant, Arka neužėmė fizinės vietos Šventųjų Šventojoje. Tai kilo iš biblinio cherubų, kuriuos karalius Saliamonas padarė šventykloje, aprašymo: kiekvienas jų sparnas buvo 10 uolekčių, o visos Šventosios Šventosios (Dvir) plotis buvo 20 uolekčių – tai yra teoriškai. pačiai Arkai vietos nebeliko .

2. Skrynia buvo pargabenta iš Kiri af-Jarim, nauju vežimu. O pakeliui jaučiai jį labai palenkė. Ir vienas iš levitų ištiesė ranką, kad jį sulaikytų. Bet VIEŠPATS supyko ant jo ir smogė jam, nes jis ištiesė ranką į skrynią, ir tą valandą jis mirė.

3. Kita nuostabi Arkos savybė, pasak legendos, buvo ta, kad ji „pati nešė tuos, kurie ją nešė“. Kitaip tariant, nepaisant to, kad Arka turėjo būti labai sunki, ji ne tik neapsunkino ją nešančių, bet ir nešė juos patys.

4. Taip pat buvo manoma, kad Arkos maršrute kalvos buvo sulygintos su žeme.

Kai filistinai pastatė Skrynią ant vežimo su karvėmis, jie patys nuėjo tiksliai į Bet Šemešą (Bet Šemešą).

Kažkas įdomaus apie arką.

Saliamonas, paskutinis iš oficialiai žinomų Arkos sergėtojų, ilgą laiką praleido vienas su ja ir po to pasižymėjo padidėjusia išmintimi. Arka nešė pati save, ji buvo mirtino šaltinis paprasti žmonės spinduliuotę, juo būtų galima perkelti milžiniškus akmenis ir pan.

Kaip minėta aukščiau, tabernakulis ir arka buvo vienas kompleksas, skirtas bendrauti su ateiviais, kurie prisistatė kaip dievai. Ryšys vyko metro radijo bangų diapazone, tačiau naudojant ultradažnio moduliaciją. Būtent nuo mikrobangų krosnelių mirė žmonės.
Iš kur atsirado energija? Iš kur Nikola Tesla gavo savo automobilį, kuris mėnesį važiavo be degalų? Erdvė knibždėte knibžda vadinamųjų. nemokama energija. O Arka juk buvo jos ištraukimo ir kaupimo mašina.

Šiek tiek apie Jehovą. Prisiminkime, kad Jahvės nebuvo beveik pusei tūkstantmečio. Per tuos 430 Egipto žydų nelaisvės metų jis nosies neparodė... Kur jis buvo?

Bet vis tiek Jehova atėjo šlovės spinduliais, tai yra ryškioje šviesoje, kad nieko nebuvo galima pamatyti. Ir, jo paties prisipažinimu, tuo metu jis fiziškai nebuvo Žemėje. Bet mėsą ir auksą jis labai reguliariai priimdavo kaip aukas... Iš čia ir kita Arkos savybė – ekstradimensinis materijos siųstuvas...

Dabar apie atominį auksą. Kai Mozė pirmą kartą nusileido iš Sinajaus, jis atrado, kad tarp žydų atgijo stabmeldystė. Ką jis padarė su auksiniu veršiu? Sudegino! Atrodo neįtikėtina, kad galite sudeginti auksą. Bet Moshe nėra kvailas... Jis žinojo porą paslapčių...

Dabar manoma, kad įprastą altoriaus auksą Mozė pavertė atominiu auksu, dar vadinamu koloidiniu auksu.
Alcheminėje tradicijoje jis vadinamas Filosofiniu akmeniu, nes suteikia žvalumo, daug metų ir gali modifikuoti metalus į save... Taip pat gana neįprastai sąveikauja su gravitaciniu lauku. Filosofinis akmuo kartais yra neišmatuojamai sunkus, kartais lengvesnis už orą. Tai gali paaiškinti, kaip Arka nešė tuos, kurie ją nešė.

Tiesą sakant, jei žiūrite visiškai iki esmės, žinių pagrindas, kurio įsikūnijimas buvo Arka, vis dar yra svetimas. Taigi Mozė turėjo labai daugiafunkcę dėžutę, kurios vienintelis trūkumas buvo tas, kad ji beveik akimirksniu įsikrauna ir todėl buvo mirtina prie jos prieiti be įžeminimo.

Dabar pažiūrėkime, ką apie tai sako istorija, kur dabar gali būti ši arka.

Istorija atsekė visus Arkos judėjimus maždaug 600 m. pr. Kr. Ir tada jis dingo. Kai Nebukadnecaro kariai užėmė ir apiplėšė Jeruzalę 587 m. pr. Kr., Arka nebuvo tarp grobio. Gali būti, kad nenorėdamas rizikuoti šventove, kurioje dalyvavo žydų civilizacija, ji buvo slapta iš anksto kažkur gabenama ir paslėpta.

Remiantis kai kuriais šaltiniais, Arka buvo nugabenta į Etiopiją, ką puikiai įrodė Grahamas Hancockas savo knygoje „Sandoros skrynia“. Jame aprašoma daug istorinių faktų, patvirtinančių, kad Arka yra Etiopijoje.

Kitas artefaktų ieškotojas amerikietis Ronas Wyattas pasauliui papasakojo, kad šventovę rado 1982 m. sausio 6 d. Po 4 metus trukusių kasinėjimų, vien entuziazmo skatinamas, Ronui pavyko rasti: 1. Nukryžiavimo vietą. 2. Kristaus kapas su apvaliu akmeniu. 3. Pati Arka.
Netektis buvo rasta oloje po Golgota, tiksliai po vieta, kur buvo nukryžiuotas Kristus. Be to, nuo egzekucijos vietos iki urvo, kuriame buvo paslėpta Skrynia ir kai kurie kiti artefaktai, praeina vertikalus plyšys ir Gelbėtojo kraujas, tekantis plyšio sienelėmis, pasiekė skrynios dangtį ir jį apšlakstė. Taigi Jėzus pagrįstai gali būti laikomas paaukotu už žmonijos nuodėmes. Tačiau nepaisant viso to, ritualas nėra baigtas. Padangte (vietoje, kur buvo laikoma Sandoros skrynia) izraelitai aukodavo ėriukus už savo nuodėmes.
Asmens nuodėmės buvo pašalintos, bet liko „saugoti“ palapinėje. Kartą per metus vyriausiasis kunigas atlikdavo palapinės valymo nuo nešvarumų ritualą: vieną ožką papjovė kaip auką, kitą pavadino „atpirkimo ožiu“, jis tapo šėtono įsikūnijimu ir buvo perkeltas kasmetinis nuodėmių „derlius“. jam. Gyvūnas buvo nuvarytas į dykumą, kur ir mirė, simbolizuodamas gundytojo mirtį. Tik po to buvo manoma, kad įvyko apsivalymas.

Ronis, norėdamas pagaliau įsitikinti, kad rado Kristaus kraują, iš skrynios nubraukė mažą juodą medžiagą ir nusiuntė į genetinę laboratoriją analizei. Medžiagoje, kaip paaiškėjo, yra 24 chromosomos, o ne 46. Prie motinos 23 chromosomų rinkinio nepaaiškinamai buvo pridėta dar viena - Y chromosoma, kurios dėka gimė Gelbėtojas, o ne Gelbėtojas.

Ronui, skirtingai nei bibliniam nelaimingajam Ozui, kuris mirė vos paliesdamas arką, pasisekė labiau: po atradimo jis gyveno iki 1999 metų ir mirė nuo vėžio.

Pasak Toros, net vienas žvilgsnis į Arką gali sukelti ligą ir skausmingą mirtį. Ronis netgi fotografavo Arką. Ir už tai karstą reikėjo išimti iš sarkofago, kuriame jis buvo laikomas. Tačiau idėja neturėjo daug prasmės. Nuotraukose liko tik neryškios geltonos dėmės! Neatsargus amerikietis tvirtino, kad atidarė Arkos dangtį ir rankose laikė pačias Sandoros lenteles.

Tarp istorikų ir egiptologų plačiai paplitusi versija, kad skrynios ir angelų idėją Mozė perėmė iš egiptiečių. Taigi, remiantis daugybe dokumentuotų duomenų, procesijos metu Heliopolio ir Tėbų kunigai nešė karstus su religiniais daiktais. Ir šie karstai savo sparnais užgožė dvasių globėjų figūras. Mozė ir Egipto kunigai taip pat skolinosi. Visų pirma, Izraelio vyriausiojo kunigo kostiumas buvo tiksli Egipto kunigų drabužių kopija. Prie chalato kraštelio prisiūtų varpelių kiekvieną judesį lydėjo skambėjimas.

Šiai egiptologų versijai galima pritarti, tačiau išskirtinis bruožas Tabernakulis buvo toks pavojingas žmonėms. Jei priimsime egiptologų versiją, galime ją šiek tiek tęsti. Pavyzdžiui, visiškai įmanoma, kad egiptiečiams irgi davė idėjų tas pats ateivis, todėl ir matome tokius panašumus.

Vėliau šios skolos iš žydų perėjo arabams. Iki šiol Sirijos dykumoje galite rasti kupranugarį, ant savo keteros nešančią nedidelę šventą palapinę ir karstą. Arabų kalba ji vadinama Markabu arba Izmaelio arka.

Sandoros skrynia krikščionybėje.

Bažnyčios slavų Biblijoje Sandoros arka vartojamas graikiškas žodis „arka“, kad, kaip ir originaliame tekste, būtų atskirta nuo Nojaus arkos (taip pat ir arkos krepšelio, į kurį buvo įdėtas kūdikis Mozė).

Krikščioniškoje tradicijoje Sandoros skrynia, kaip ir kiti šventieji Jeruzalės šventyklos objektai, suprantama kaip krikščioniškos šventyklos elemento – Ikonos arba Tabernakulio – prototipas.

Kaip arka buvo Šventyklos Šventojoje ir joje buvo laikomos Sandoros lentelės, taip ir Tabernakulis yra krikščionių bažnyčios altoriuje su Šventomis dovanomis, Kristaus Kūnu ir Krauju. tai, formuojant Naująjį žmogaus Testamentą su Dievu.

Sandoros skrynia islame.

• Islame, jauniausioje iš pasaulio religijų, Sandoros skrynios kilmės ir prasmės idėja yra beveik identiška biblinei, nors ir įveda savo specifiką.
• Pagal Koraną, skrynioje taip pat buvo akmeninės Sandoros lentelės, pranašo Mozės (Mūzos) lazda ir pranašo Aarono (Haruno) lazda ir mitra.
• Sandoros skrynia islame taip pat vadinama „Tabut Sakina“ (Malonės saugykla), o kai kuriuose vertimuose ji vadinama karstu.
• Korane pateikiama trumpa istorija, kai Izraelio žmonės prarado skrynią dėl karų.
• Pasak legendos, islamas taip pat sutinka su bibliniais įvykiais, kai pirmiausia Saulius (Talutas), paskui Dovydas (Daudas) atrado skrynią ir Saliamonas (Suleimanas) įrengė ją savo pastatytoje šventykloje.
• Korane Sandoros skrynia minima pranašo, tapatinto su Samueliu, žodžiuose:

„Ir jų pranašas jiems tarė: „Kaip jūsų likimo ženklas pasirodys (Sandoros) Skrynia, kurioje jūs gausite iš savo Viešpaties sakiną (malonę ir ramybę) ir tai, kas liko iš Musos palikuonių. ir Harunas; ir angelai tau tai atneš. Ir jei tu tiki, tai iš tiesų tau yra ženklas.” Koranas 2:248

Pasakojime apie Saulių (Talutą) ir Dovydą (Daudą) Arka stebuklingai sugrįžo, o tai rodo, kad Alachas išrinko Saulių Izraelio karaliumi. Dvasinės šio hadito interpretacijos sako, kad kai visi žmonės priims Koraną, Arkos sugrįžimas parodys, kad atėjo paskutiniai laikai, tai bus Mahdi artumo ženklas.

Nuoroda: Mahdi (arab. „vedė [Alaho keliu]“) yra artėjančios pasaulio pabaigos šauklys, paskutinis pranašo Mahometo įpėdinis, savotiškas mesijas. Koranas nemini Mahdi, tačiau mesijo idėja plačiai interpretuojama hadite. Iki to laiko Arka, pasak haditų, buvo paslėpta Antakijos mieste (šiuolaikinė Turkija), kur esesininkai tariamai galėjo ją atvežti.

„Jis bus vadinamas Mahdi, nes parodys kelią į tai, kas paslėpta.

Jis atras Tabutą (Sandoros skrynią) vietoje, kuri vadinama Antakya." - Suyuti, el-Havi li'l Feteva, II. 82

„Mahdis atsiųs kariuomenę kovoti su romu. Jo žinios apie fiqh prilygsta dešimties ulamų žinioms. Jis atras Sakinos Tabutą Antakijos oloje.

Įdomu, kur yra Antakija? Panašių klausimų yra daug, žinoma tik viena.. jie ieško šios arkos.. ir atkakliai ieško.. skrynios siekimas kažkuo primena galaktikos siekimą „Vyrai juodais drabužiais“ .. to reikia visiems, bet kokiais tikslais - nesupranti.. Gal tam, kad pabendrauti su nežemišku intelektu?

Įsivaizduokite karštą dykumą, prakaitą, dulkes, purvą, kaitrią saulę... Galbūt ir jūsų gyvenimas kažkuo primena dykumą. Dabar įsivaizduokite didelį tabernakulį, padengtą daugybe gyvūnų odų sluoksnių. Viduje visada tvyrojo tyla ir vėsa, bet tai nebuvo pats nuostabiausias dalykas – tabernakulis turėjo specialų skyrių, vadinamą Šventųjų Šventąja. Dievas ten gyveno...

Vėliau stovyklos tabernakulis virto didingiausia – Saliamono šventykla. Šventyklos ir tabernakulio struktūra buvo tokia pati. Naujajame Testamente tikintysis vadinamas Dievo šventykla (1 Kor. 3:16-17). Štai kodėl tabernakulis gali būti laikomas tikinčiojo vidinio pasaulio įvaizdžiu, taip pat kaip įėjimo į Dievo garbinimą, gyvenančio atgimusia dvasia, atvaizdas. Yra ir kitų požiūrių į simbolinį tabernakulio struktūros aiškinimą, tačiau čia jų nenagrinėsime.

Dievo garbinimas vaidina gyvybiškai svarbų vaidmenį žmogaus išganymui. Taip Gelbėtojas pasakė atsakydamas į klausimą apie didžiausią įsakymą: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela ir visu protu: tai pirmasis ir didžiausias įsakymas; antrasis panašus į jį: mylėk savo artimą kaip save patį; Ant šių dviejų įsakymų kabo visas įstatymas ir pranašai“ (Mt 22, 37-40). Mylėti savo artimą kaip save patį yra paradoksalus įsakymas. Sąžiningas žmogus iš karto supranta, kad tai absoliučiai nepasiekiama. Žmonės nesugeba taip gyventi. Tam reikia kitokios širdies, tokios kaip pats Dievas.

Todėl Viešpats davė mums pirmąjį įsakymą mylėti Dievą visa širdimi, visa siela ir visu protu. Kaip tai atgaivinti? Visų pirma, maldoje. Tiesą sakant, pagrindinis maldos tikslas yra garbinti Dievą. Jei didžiąją dalį savo maldų skirsime Dievo garbinimui – dėkojimui, šlovinimui, šlovinimui, tada daug kas ims vykti beveik automatiškai – „savaime“, o svarbiausia, pasikeisime mes patys, mūsų sielos. Tada galite pereiti prie antrosios įsakymo dalies – mylėti savo artimą.

Viešpats myli mus besąlygiška meile, bet mylintis trokšta abipusės meilės. Taigi Viešpats tikisi iš mūsų meilės išraiškos. Žinoma, meilė Dievui turėtų reikštis ne tik maldose. Mūsų paklusnumas Žodžiui, ypač situacijose, kai nenorime paklusti, yra ryškiausia meilės apraiška: „Jei mane myli, laikykis mano įsakymų“(Jono 14:15).

Tačiau grįžkime prie tabernakulio, kurį labai ugdoma laikyti Dievo garbinimo būdu. Tabernakulis užpildytas giliausiais vaizdais, kurie gali įkvėpti mus giliai garbinti Viešpatį savo širdies gelmėse. Man Tabernakulio studijos yra galingas intelektualinio ir dvasinio įkvėpimo šaltinis. Tikiuosi, kad ši santrauka bus jums palaima.

Paveikslėlyje parodyta, kad tabernakulis buvo trišalis ir padalintas į išorinį kiemą, šventovę ir Šventųjų Šventąją. Išorinis kiemas simbolizavo žmogaus kūną, Šventovė – sielą, o Šventųjų Šventoji – žmogaus dvasią.

Ryžiai. Mozės palapinės planas. XIX amžiaus iliustracija.

Tabernakulis buvo uždengtas gyvulių odomis, kurios buvo tvirtinamos auksiniais kabliukais. Jame galite pamatyti žmogaus kūno atvaizdą, kuris egzistuoja pagal Dievo nustatytus įstatymus. Auksas, kaip karališkasis metalas, dažnai simbolizuoja Dievo veiksmus ir Jo įstatymus, veikiančius tiek dvasiniame, tiek fiziniame pasaulyje.

Kai žmogus pažvelgė į tabernakulį iš išorės, jis pamatė tik palapinę, padengtą mėlynomis odomis. Tabernakulio dydis buvo palyginti mažas. Po mėlynomis odelėmis buvo kitos avino odos, jau raudonos, tada apdangalai iš ožkos plaukų, o paskui dekoruoti šviesiu linu. Keturiuose tabernakulio dangos elementuose galima įžvelgti pagrindinius žmogaus dvasinės anatomijos komponentus. Mėlynos odos rodo fizinį žmogaus kūną, kurį galima pamatyti tik pažvelgus į jį fizinėmis akimis. Po jais yra raudonos avino odos, kurios rodo žmogaus sielą, apie kurią sakoma: „Kūno gyvybė yra kraujyje“ (Kun 17:11). Raudona spalva taip pat nukreipia mintis į tiesą apie vienintelį būdą išgelbėti sielą – per Jėzaus Kristaus Kraują. Dar toliau – antklodės iš ožkos plaukų, kurios simbolizuoja puolusią nuodėmingą žmogaus prigimtį, jo kūną. Įdomu tai, kad buvo vienuolika didelių ožkų antklodžių (Iš 26:7). Galbūt tai rodo vienuolika pagrindinių žmogaus kūniškos prigimties komponentų (akivaizdžiausi – egoizmas, tinginystė, puikybė, kūno geismas, akių geismas, meilė pinigams, godumas ir kt.). Akivaizdu, kad kiekvieno žmogaus kūniškoje prigimtyje tas ar kitas „uždangas“ gali būti skirtingo „dydžio“.

Galiausiai pačioje gelmėje yra pati gražiausia ir subtiliausia dangos dalis – dešimt susuktų linų ir spalvotos vilnos užuolaidų (Iš 26,1), papuoštų cherubų atvaizdais. Susuktas linas tais laikais buvo naudojamas karalių ir kunigų drabužiams gaminti. Šie uždangalai rodo žmogaus dvasią, kuri tiesiogiai bendrauja su angelų pasauliu ir pačiu Dievu. Šydų skaičius – dešimt – gali rodyti intymiausios žmogaus dalies – jo dvasios – sudėtingumą.

Taigi tabernakulio uždengimas turi gilią simbolinę prasmę. Šiuo atžvilgiu galime prisiminti tokį Šventojo Rašto tekstą: „Todėl mes nenusimename; bet jei mūsų išorinis žmogus nyksta, tai mūsų vidinis žmogus kasdien atsinaujina. Nes mūsų trumpalaikis lengvas vargas atneša amžiną šlovę nepaprastai gausiai, kai žiūrime ne į tai, kas matoma, bet į tai, kas neregima, nes tai, kas regima, yra laikina, o kas neregima – amžina“ (2 Kor. 4:16-) 18). Išorinio žmogaus irimas vadinamas trumpalaike ir lengva kančia. Amžinoji šlovė pasirodo gausiai, kai žiūrime ne į mus supantį regimą pasaulį, o į nematomą, kuris yra būtent tikras ir amžinas pasaulis. Viskas priklauso nuo to, į ką atkreipiame dėmesį. Kai žmogaus siela užsiima Dievo šlovinimu ir dvasiniais apmąstymais apie Dievo Žodis, ji pakyla į dvasios pasaulį. Tuštybė, kūniškos aistros ir pasaulio troškimai ją traukia atgal. Mes pasirenkame.

Tabernakulis turėjo vartus, apie kuriuos psalmėse skaitome: „Įeikite pro jo vartus su padėka, į Jo kiemus su šlove. Šlovinkite Jį, šlovinkite Jo vardą, nes Viešpats yra geras: Jo gailestingumas amžinas ir Jo tiesa amžina“ (Ps. 99:4.5). Dievo, kuris gyvena mūsų atgimusioje dvasioje, garbinimo kelią pradedame nuo doksologijos (padėkos) ir šlovinimo. Mes visada turime priežastį dėkoti Dievui, nes Jis geras, ir visada turime priežastį Jį šlovinti, nes Jis gailestingas ir tikras!

Vartai buvo paremti keturiomis strypais iš šitimo medienos, kuri gali būti siejama su keturiomis stichijomis (vanduo, žemė, oras ir ugnis), su kuriomis daugiausiai teko susidoroti žmogaus fiziniam kūnui. Remiantis senovės žmonių idėjomis, visas materialus pasaulis susidėjo iš šių elementų. Šitimo medis – kietas, pūvantis akacijos medis, kurio mediena simbolizavo Dievo įstatymų, ant kurių remiasi visata, neliečiamumą. „...Nes su Viešpačiužemės pamatus ir ant jų pastatė pasaulį“.(1 Samuelio 2:8). Tie patys dvasiniai ir fiziniai dėsniai, kurie valdo Žemės planetą, veikia visoje visatoje.

Išoriniame kieme buvo du objektai – žalvarinis aukuras, kuriame buvo aukojami gyvuliai, ir žalvarinė praustuvė, kurioje rituališkai buvo plaunami Šventykloje einantys kunigai. Šventajame Rašte žalvaris simbolizuoja teismą.

Jei Švenčiausiosios ir šventovės puošybai buvo naudojamas tik auksas, tai išoriniame kieme daugiausia naudotas varis ir sidabras (Iš 27, 10-11, 19). Dvasinis pasaulis materijos atžvilgiu yra aukštesnis pasaulis, kaip ir auksas yra nepalyginamai brangesnis ir vertingesnis už varį. Tačiau tabernakulio išorinės dangos kabliukai buvo pagaminti iš aukso, o tai rodo nematomą Dievo ir Jo Žodžio dalyvavimą visame, kas vyksta materialiame pasaulyje. Tai, kad auksu buvo puošiama ne tik Šventoji, bet ir žmogaus sielą vaizduojanti šventykla, leidžia manyti, kad siela yra Dievo valia. „apsirengęs vidiniu žmogumi“(Kol. 3:10), buvo visiškai pavergtas dvasios. Šiuo atveju ji perkeltine prasme „auksu apsirengia“.

Grįžtame prie žalvarinio altoriaus. Aukodami gyvulius, žmonės pasmerkdavo savo nuodėmes ir jas pridengdavo. Žinoma, altorius reiškia tobulą auką, kurią Viešpats Jėzus atnešė už mus. Neįmanoma artintis prie Dievo kitaip, kaip tik tikint Jėzaus Kristaus auka. Po padėkos ir šlovinimo šaukiamės Kristaus Kraujo ir skelbiame tikėjimą, kad per brangų kraują esame atpirkti, atleisti, išteisinti, pašventinti, atleisti ir turime pergalę prieš šėtono galias: „Todėl, broliai, turime drąsos įeiti. į šventovę per Jėzaus Kristaus kraują, naują ir gyvą kelią... artinkimės nuoširdžia širdimi, pilnu tikėjimu, širdis apšlakstę pikta sąžine, o kūną nuplauti švariu vandeniu“ (Žyd 10: 19-22).

Varinis altorius taip pat yra vieta, kur prisimename savo aukas Dievui. fizinė jėga ir pats kūnas. Apaštalas mūsų maldauja: „Todėl Dievo gailestingumo prašau jūsų, broliai, savo kūnus paaukoti kaip gyvą, šventą, Dievui priimtiną auką, [už] jūsų protingą tarnystę“ (Rom. 12, 1). .

Tada reikėjo išvalyti vario praustuvą. Apaštalas Jonas kalba apie drąsą, su kuria galime ateiti pas Dievą: „Mylimas! Jei mūsų širdis mūsų nesmerkia, mes turime drąsos Dievui“.(1 Jono 3:21). Čia širdis turėtų būti suprantama kaip sąžinė. Jei turime gerą sąžinę, turime drąsos toliau artintis prie Dievo; ką daryti, jei taip nėra, jei mūsų žodžiai skiriasi nuo darbų. Tame pačiame laiške randame atsakymą: „Jei mes einame šviesoje, kaip ir Jis yra šviesoje, mes bendraujame vieni su kitais, ir Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių. Jei sakome, kad neturime nuodėmės, apgaudinėjame save, o tiesos nėra mumyse. Jei išpažinsime savo nuodėmes, Jis, būdamas ištikimas ir teisus, atleis mums mūsų nuodėmes ir apvalys mus nuo visokio neteisumo“ (1 Jono 1:7-9). Nuodėmė nėra tokia baisi, kaip negyventi šviesoje. Juk jei išpažįstame savo nuodėmes jų neslėpdami ir neužgoždami, tai Viešpats duoda du konkrečius pažadus: (1) atleisti mums, (2) sugrąžinti mūsų teisumą per tikėjimą Kristumi.

Žalvarinė praustuvė taip pat rodo, kad reikia ne tik gauti, bet ir duoti atleidimą: „Ir stovėdami maldoje atleiskite, jei turite ką nors prieš ką nors, kad ir jūsų dangiškasis Tėvas atleistų jums jūsų nuodėmes. Bet jei jūs neatleisite, tai ir jūsų Tėvas danguje neatleis jums jūsų nusižengimų“ (Morkaus 11:25, 26).

Tada prasideda antroji tabernakulio dalis, vadinama Šventove ir simbolizuojanti žmogaus sielą. Prieiga prie vidinė dalis Senajame Testamente palapines turėjo tik kunigai. Dievo malone šiandien visi esame karališkosios kunigystės dalis. Įėjimas į šventąją vietą buvo paremtas penkiais stulpais. Man atrodo, kad jie nurodo penkis pojūčius, per kuriuos siela gauna informaciją iš kūno. Kitas aiškinimas yra lyginti stulpus su penkiomis hebrajiškomis raidėmis, kurios hebrajų kalba rašo žodį Dievas („Elohim“).

Šioje palapinės dalyje buvo trys daiktai: auksinė septynių šakų žvakidė, parodomosios duonos stalas ir auksinis smilkalų aukuras. Šventovės simbolika rodo visišką tikinčiojo sielos atsidavimą Dievui.

Septynių šakų žvakidė (menora) simbolizuoja Dievo Žodžiu atnaujintą žmogaus protą. Menoroje buvo 22 lempos, kurias reikėjo kasdien valyti ir tada uždegti. Derekas Prince'as pasiūlė, kad protas gali turėti 22 veiklas, kurių kiekviena turi būti apšviesta Žodžio. Skaičius 22 turi dar vieną ypatingą reikšmę Šventojo Rašto simbolikoje. Faktas yra tas, kad senovės hebrajų kalboje, kaip ir šiuolaikinėje hebrajų kalboje, abėcėlė susideda iš 22 raidžių. Taigi menoros lempų skaičius tiksliai koreliuoja su abėcėlės raidėmis, iš kurių gali būti sudarytas bet koks žodis, bet kokia sąvoka ar bet kokios tiesos išraiška. Šis faktas suteikia dar daugiau gilumo septynių šakų žvakidės palyginimui su tikinčiojo protu.

Kunigai į lempą kasdien pildavo šviežio aliejaus. Šis vaizdas primena mums apie didžiulę svarbą, kuo maitiname savo protą. Žmogus elgsis pagal savo mintis. Pralaimėjimai, kaip ir pergalės, prasideda nuo minčių. Dievo Žodis apšviečia protą ir suteikia jam galimybę teisingai įvertinti viską, kas vyksta: „Tavo žodis yra žibintas mano kojoms ir šviesa mano takui“.(Ps. 119:105). Psalmininkas kalba apie ryšį tarp proto ir Dievo žodžio: „Išminties pradžia yra Viešpaties baimė; Visi, kurie daro [Jo Žodį], turi sveiką protą.(Ps. 110:10).

Yra atskiras įsakymas apie aliejų: „Ir įsakyk izraelitams, kad jie atneštų tau tyro aliejaus, išmušto iš alyvmedžių, kad būtų šviesa, kad lempa visada degtų“ (Iš 27,20). Aliejus buvo išgaunamas iš aliejinių augalų sėklų. Tuo pačiu metu alyvuogių odeles ir kauliukus išmesdavo, o paimdavo tik švarias. alyvuogių aliejus. Mūsų mąstymas labai nevienalytis. Turime dvasinių minčių, bet dažnai mąstome pagal kūną arba pagal šį pasaulį. Visa tai perkeltine prasme galima palyginti su žievele ir kaulais, kurie niekaip netinka septynių šakų žvakidei. Negalite viskuo perkrauti savo proto. Aliejus turi būti „išmuštas“ - kūniškos, žemiškos ir juo labiau nuodėmingos mintys turi būti pašalintos. Šiuo atžvilgiu prisimenu šiuos Gelbėtojo žodžius: „Budėkite ir melskitės, kad nepatektumėte į pagundą: dvasia ryžtinga, bet kūnas silpnas“(Mt 26:41). Prieš maldą turime išmokti nemiegoti ir neleisti kūniškoms mintims patekti į mūsų protus. Kitaip tariant, alyva lempai turi būti kruopščiai paruošta – švari ir „sumušta“.

Kunigai turėjo kasdien į lempą įpilti gryno aliejaus. Taigi mūsų kasdienė pareiga yra pripildyti savo mintis Dvasios malone ir Žodžio tiesa. Lempa turėjo būti kasdien valoma nuo anglies nuosėdų, reguliuojant ir valant dagtis. Reikėjo įpilti šviežio aliejaus, kaip jau aptarėme, taip pat užkurti ugnį.

Ugnis yra vienas iš biblinių Šventosios Dvasios atvaizdų (žr. Apaštalų darbų 2 skyrių). Šventosios Dvasios veiksmus rodo septynių šakų žvakidės medžiaga (grynas auksas), taip pat jos šakų skaičius. Paprastai jie siejami su septyniomis Dvasios dovanomis arba apraiškomis, apie kurias kalba pranašas Izaijas: „Ir iš Jesės šaknų išeis šakelė ir iš jo šaknies išaugs šakelė; ir ant jo ilsėsis Viešpaties Dvasia, išminties ir supratimo dvasia, patarimo ir stiprybės dvasia, pažinimo ir pamaldumo dvasia (kitas vertimas – Dievo baimė A.B.)“ (Iz 11:1,2) ). Viešpaties Dvasią gali pavaizduoti centrinė menoros šaka, o Jo malonės kupinas dovanas žmogaus protui – kitos šešios šakos.

Be Šventosios Dvasios negalime suprasti Šventojo Rašto ir gyventi Dievui patinkančio gyvenimo (žr. Patarlių 3:5-8). Be Dvasios malonės mūsų išmintis bus tik žemiška ir dvasinga. Bet kai tikinčiojo protas nusiteikęs į Dievą, į jį liejasi išmintis iš aukštybių: „Bet išmintis, kilusi iš aukštybių, pirmiausia yra tyra, tada taiki, švelni, klusni, pilna gailestingumo ir gerų vaisių, nešališka ir neveidmainiaujanti“. (Jokūbo 3:17). Turėtume degti dėl Dievo, uždegdami savo protus šia šventa ugnimi ir taip įvykdyti Jo valią žemėje. Visa tai yra daugiau nei tik protinis žinojimas – tai Dvasia ir ugnis!

Dešinėje šventovės pusėje buvo auksu aptrauktas stalas su demonstracine duona. Duona rodė žmogaus valios ir laiko atsidavimą Dievui, nes miltai, iš kurių kepama duona, susideda iš mažyčių miltų dalelių, kaip ir laikas susideda iš sekundžių, minučių ir valandų.

Duona taip pat yra įprastas Dievo žodžio simbolis. Prisiminkime garsųjį: „Žmogus gyvens ne vien duona, bet kiekvienu žodžiu, kuris išeina iš Dievo lūpų“(Mt 4:4), kur Viešpats citavo tekstą iš Pakartoto Įstatymo 8:3. Žodis dvasiai yra kaip duona kūnui, o dvasinio apmąstymo procesą galima palyginti su kruopščiu duonos kramtymu, norint iš jos gauti didžiausia nauda ir malonumas...

Apmąstymas neturėtų būti tik spekuliatyvus pratimas. Tai baigiasi tuo, kad žmogus pradeda įkūnyti Žodį savo kasdienybėje, o tam jau reikia valios pastangų.

Žmogaus valia neturėtų savarankiškai vadovauti jo sprendimams, o būti pavaldi dvasiai. Will yra geras atlikėjas, bet blogas vadovas. Šią tiesą žinojo visų laikų teisieji. Taip Dovydas apibūdina palaimintąjį teisųjį : „Bet jo valia yra Viešpaties įstatyme, ir apie Jo įstatymą jis mąsto dieną ir naktį!(Ps 1:2).

Viešpats Jėzus ragina visiškai atsiduoti Jam ir Jo Žodžiui : „Jei laikotės mano žodžio, jūs tikrai esate mano mokiniai“(Jono 8:31). Ir dar: „Jei kas nori eiti paskui mane, teišsižada savęs ir kasdien teima savo kryžių ir teseka manimi. Kas nori išgelbėti savo sielą, tas ją sunaikins; Kas praras savo gyvybę dėl manęs, tas ją išgelbės“ (Lk 9, 23–24). Išganymo kelias yra neatšaukiamo pasiaukojimo kelias.

Kiekvieną šeštadienį kunigai dviejose eilėse, tiksliau „stulpeliais“, sumesdavo po šešis kepalus kiekvienoje stulpelyje. Galime sakyti, kad Viešpats apžiūrėjo kepalų būklę ir net jų padėtį, nes Dievas neturi nei menkiausio nerūpestingumo, nei nedėmesingumo. Tai rodo tikslumo ir atidumo detalėms svarbą.

Dvylika kepalų nurodo tam tikras vertybes, kurioms žmogus turi vėl ir vėl atsiduoti, kad pasirinkimas taptų nepajudinamai tvirtas. Duona buvo padalinta į dvi dalis, kurios gali pranašiškai nurodyti didžiausią Viešpaties mums duotą įsakymą: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela ir visu protu. ir didžiausias įsakymas; antrasis panašus į jį: mylėk savo artimą kaip save patį; Ant šių dviejų įsakymų kabo visas įstatymas ir pranašai“ (Mt 22, 37-40). Taigi, pagal Viešpaties planą, visi mūsų sprendimai ir veiksmai turi išreikšti meilę Dievui, taip pat meilę žmonėms. Šeši meilės Viešpačiui kepalai gali atitikti sprendimus, susijusius su Dievo žodžio studijavimu, bendravimu su Dievu maldoje, pasninku, bažnytiniu gyvenimu, tarnavimu Dievui ir dovanojimu Dievui. Kitos duonos gali simbolizuoti tarnystę žmonėms darbo vietoje ar mokykloje, tarnystę vaikams, tarnystę sutuoktiniui ir tėvams, tarnystę artimiesiems, draugams, ypatingas tarnystę Dievui ir žmonėms.

Kaip jau minėta, duonos rodo laiko pasiskirstymą. Jei priimame sprendimus, bet neskirsime laiko jiems įgyvendinti, sprendimai taps burbulais. Todėl kunigai įdėjo dvylika pilno dydžio kepalų. Kiekvienas sprendimas tam tikru metu patvirtinamas ir įgyvendinamas.

Šabas yra poilsio, garbinimo ir dvasinių apmąstymų diena. Šiandien dauguma krikščionių sekmadienį susirenka į pamaldas ir bendrystę. Taigi kiekviena pamalda turėtų priminti tikintiesiems apie jau padarytą pasiaukojimą ir pakviesti tuos, kurie dar nepaskyrė visų savo gyvenimo sričių Dievui. Todėl bažnyčia nuolat ragina nešti Viešpačiui visas savo galimybes, sugebėjimus ir dovanas, o prireikus ir patį gyvenimą.

Apaštalas Petras aistringai ragina mus: „Todėl, broliai, būkite vis stropesni, kad įsitikintumėte savo pašaukimu ir išrinkimu; Jei tai darysite, niekada nesuklupsite, nes tokiu būdu jums bus atvertas laisvas įėjimas į amžinąją mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus Karalystę“ (2 Petro 1:10, 11). Jei nuspręsime gyventi vadovaudamiesi tvirto Dievo vaikų dvasia ir aukščiausiu titulu, tada nuopuoliai sustos natūraliai. Žmogus, kokybiškai paaukojęs savo gyvenimą Visagaliui Dievui, negali kristi.

Kunigai turėjo dėti švarių smilkalų ant kiekvienos duonos eilės (Kun 24:7). Libanas (nuo žodžio „baltas“) yra balta, kvapni medžio sakai, kurią mes vadiname smilkalais. Smilkalai buvo kasdien deginami tabernakulyje kaip malonus aromatas ir rodė „kvapų“ gyvenimą, kurį turėtų gyventi tikintysis. Kiekvienas tikinčiojo sprendimas turi tarnauti Dievo valiai. Kaip parašyta: „Ir ką bedarytumėte žodžiu ar darbu, visa tai darykite Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, per Jį dėkodami Dievui Tėvui“ (Kol. 3,17). Kai krikščionis paklūsta savo valiai dvasiai, jis apsireiškia žemėje "Kristaus kvapas"(2 Kor 2, 15).

Stalas buvo pagamintas iš šito medžio, padengto auksu, o per visą kraštą buvo karūna, kad niekas nuo stalo nenukristų ant grindų. Kiekvienas mūsų priimtas sprendimas turi būti įgyvendintas. Niekas neturėtų likti „gerų ketinimų“ lygyje.

Galiausiai, auksinis smilkalų altorius paprastai nurodo ryškias baimės, džiaugsmo ir ramybės emocijas, kurias žmogaus siela visada patiria artėjant prie didžiausios paslapties, esančios Šventųjų Šventojoje už paskutinio šydo.

Ant auksinio aukuro turėjo būti deginama tik speciali smilkalų kompozicija: „Viešpats įsakė Mozei: „Paimk kvapiąsias medžiagas - nata?f, shehe?let ir galban, pusę ir pusę grynų smilkalų - ir pagaminkite iš jų smilkalų. smilkalai – meistriškai paruošta kompozicija, pagardinta druska, gryna, šventa“ (Iš 30:34,35 RBO).

Dmitrijus Ščedrovitskis rašo, kad originale „kvapiosios medžiagos“ reiškia kažkokį ypatingą smilkalą, o ne keturių medžiagų pavadinimų apibendrinimą, kaip rusiškame vertime. Tai yra, Viešpats pasakė Mozei, kad smilkaluose turėjo būti penkios medžiagos. Tai gali rodyti teigiamas emocijas, kurias žmogus patiria Dievo akivaizdoje (baimė, džiaugsmas, ramybė, susižavėjimas).

Įdomu ir tai, kad visos šios medžiagos yra augalinės kilmės, išskyrus shehelet. Shehelet buvo išgautas iš senovinių suakmenėjusių kriauklių, o tai gali būti „akmens“ žmogaus emocinės sferos dalies požymis. Yra žinoma, kad paprastas žmogus Yra penkios labiausiai griaunančios emocijos. Tai nerimas, baimė, pyktis, nusivylimas, kaltė ir gėda.

Tyrimai rodo, kad krikščionys, kurie anksčiau buvo priklausomi nuo alkoholio ar narkotikų, yra ypač rizikingi, nes jie nekontroliuoja savo neigiamų emocijų. Šios emocijos priveda prie seno, nepageidaujamo, bet išbandyto „streso malšinimo“ metodo – narkotikų.

Fosilijos pirmiausia buvo susmulkintos, „susmulkintos iki dulkių“, o paskui sudegintos. Shehelet'o deginimas simboliškai rodo galimybę Dievo akivaizdoje nuraminti bet kokią neigiamą emociją ir, juo labiau, pakeisti teigiama. Pirmiausia patirkite džiaugsmą ir ramybę, kaip parašyta: „Visada džiaukitės, nes gyvenate vienybėje su Viešpačiu! Ir vėl sakau: džiaukitės!(Fil. 4, 4 ESV) ir „Dėl nieko nesirūpinkite, bet visame kame malda ir prašymu su dėkojimu tebūna žinomi jūsų prašymai Dievui, ir Dievo ramybė, kuri pranoksta bet kokį supratimą, saugos. jūsų širdys ir mintys Kristuje Jėzuje“ (Fil.4:6,7). Asmeniškai manau, kad smilkalai, deginami ant auksinio altoriaus ir dedami ant parodomosios duonos, simbolizuoja tyrą dvasinį džiaugsmą.

Visa šventovė turėjo būti nuolat pripildyta ant altoriaus deginamų smilkalų kvapo. Tai mums primena, kad kiekvienas krikščionis turi nuolat gyventi ypatingoje dvasinėje būsenoje Viešpaties akivaizdoje. Šventasis Raštas šią būseną vadina Dievo karalyste, kuri yra mumyse (Lk 17,21). Apaštalas rašo: „Nes Dievo karalystė yra ne maistas ir gėrimas, bet teisumas, ramybė ir džiaugsmas Šventojoje Dvasioje“.(Rom. 14:18). Dievo Karalystė yra viduje, Šventojoje vietoje. Jis nesusijęs su materialiu pasauliu (maistu ar gėrimu). Karalystė remiasi teisumu kaip teisingu santykiu su Dievu, kuris per tikėjimą Kristumi priėmė mus amžiams. Šių santykių pasekmė – dvi teigiamos emocijos – ramybė ir džiaugsmas. Iš tikrųjų ramybės ir džiaugsmo buvimas širdyje yra tinkamos krikščionio būklės rodiklis. Esame vadinami karališka kunigyste (1 Petro 2:11) ir kaip iš kunigų buvo reikalaujama nuolat smilkyti, taip ir mes esame atsakingi, kad išliktų teisumas, ramybė ir džiaugsmas. Norėdami tai padaryti, labai svarbu išmokti nedelsiant grįžti į vidinės harmonijos būseną.

Lengviausias būdas patekti į ramybę ir džiaugsmą yra eiti toliau į Šventųjų Šventąją, nes ten niekas nedrumsčia harmonijos, ten nepadalinta Dievo Dvasia. Senajame Testamente žmonės neturėjo privilegijos įeiti į Šventųjų Šventąją, išskyrus vyriausiąjį kunigą kartą per metus, bet mes turime kokybiškai geresnę sandorą ir kokybiškai geresnius pažadus! Kelias į švenčiausiąją vietą šiandien yra atviras kiekvienam tikram tikinčiam: „Todėl, broliai, pasitikėdami Jėzaus krauju, nauju ir gyvu keliu, kurį Jis mums vėl apreiškė per uždangą, tai yra Jo kūnas“ (Žyd 10:20,21).

Labai svarbu prisiminti, kokiu pagrindu įeiname į šventovę. Jei remiantis mūsų darbais (maldomis, pasninkais, aukomis ir pan.), tada kelias bus uždarytas. Yra tik vienas pagrindas – tikėjimas tuo, ką Viešpats padarė ant kryžiaus, tikėjimas Jo Kraujo galia ir nieko daugiau! Prisimenu, kai buvau nesubrendęs dvasia, dažnai stebėdavausi, kad Dievo artumas atėjo tada, kai jaučiausi visiškai nevertas, o neatėjau tada, kai, būdamas teisus, galvojau, kad ką nors „užsidirbau“ pasninku, malda ir religiniais darbais. . Naujas ir gyvas kelias atveriamas tik tikėjimu ir tik per Kristaus Kraują! Tai nereiškia, kad maldos ir geri darbai visai nereikalingi. Jie yra to fakto, kad aš turiu artimą sūnišką ryšį su Dievu, pasekmė, bet ne šių santykių pagrindas. Vienintelė priežastis yra tai, ką Gelbėtojas padarė dėl manęs!

Kelią pas Dievą mes ne tik pradedame iš malonės, bet ir visą gyvenimą judame iš malonės. Savo jėgomis mes negalime įvykdyti Dievo įsakymų. Tai gali padaryti tik naujas dvasingas žmogus. Senojo Testamento pranašai jau numatė šią tiesą: „Aš eisiu Tavo įsakymų keliu, kai išplėsi mano širdį“.(Ps. 119:32). Pirmiausia Viešpats savo malone plečia, atgaivina, perkeičia dvasinę prigimtį, ir tik tada malone galiu vykdyti Jo įsakymus, kurių esmė – „agapės“ meilė.

Šventųjų Šventoji simbolizuoja žmogaus dvasią. Dirbtinio apšvietimo nebuvo. Tačiau buvo šviesa – kitaip vyriausiasis kunigas negalėjo atlikti savo tarnybos. Šviesa kilo iš akivaizdaus Dievo buvimo. Taigi žmogaus dvasioje yra neišnykstanti lempa: „Viešpaties žibintas yra žmogaus dvasia, tyrinėjanti visas širdies gelmes“.(Patarlių 20:27).

Į slapčiausią tabernakulio vietą buvo galima patekti tik per paskutinę užuolaidą, pritvirtintą ant keturių stulpų. Stulpų skaičius rodo intymiausią dalyką – nuolatinį Dievo buvimą. Dievo asmenvardis, galbūt Jahvė, parašytas keturiomis hebrajiškomis raidėmis. Kadangi prarandamas tikslus garsas, jis taip pat vadinamas Tetragramaton (lot. „keturios raidės“). Skaičius keturi taip pat atitinka keturis Gelbėtojo tarnybos mums aspektus, įvardytus 1 Kor. 1:30 : „Iš jo ir jūs esate Kristuje Jėzuje, kuris tapo už mus Dievo išmintis, teisumas, pašventinimas ir atpirkimas“ Viešpats yra mūsų (1) išmintis iš Dievo, (2) teisumas, (3) pašventinimas ir (4) atpirkimas. Galiausiai, jei prisimintume, kad žmogaus dvasia atgimsta per negendantį Evangelijos žodį, tai būtų protinga sujungti keturis ramsčius su keturiomis Evangelijomis.

Šventųjų Šventojoje buvo Sandoros skrynia, padengta grynu auksu. Arkos dangtis slaviškame vertime buvo vadinamas „apvalymu“. Vyriausiasis kunigas apšlakstė šį dangtį gyvūnų krauju. Laiške romiečiams Kristus vadinamas „valytoju“ (Rom. 3:25), nes Jis yra kiekvieno atgimusio žmogaus dvasioje per Šventąją Dvasią. Tai Kristus, kurį kviečiame į savo širdis kaip Gelbėtoją, ir tada Jis tampa mūsų amžinuoju „apvalymu“.

Virš dangčio buvo auksinės dviejų cherubų skulptūros, viena priešais kitą, taip pat arkos dangtis. Kerubai savo sparnais nustelbė arką. Kai pirmieji žmonės nusidėjo, Viešpats paskyrė cherubus saugoti Edeno sodą, kad žmonės negalėtų ten sugrįžti. Bet čia cherubai nebetrukdo, o saugo, sparnais užgoždami dvasinę atgimusio žmogaus prigimtį.

Kodėl Šventųjų Šventojoje buvo du cherubai? Pirma, buvo dvi tabletės. Vienas kalbėjo apie meilę Dievui, kitas – apie meilę artimui. Cherubinai nuolat žiūrėjo į lenteles pro dangtelį ir mylėjo Dievą ir vienas kitą su tobula meile.

Yra dar viena labai graži ir gili interpretacija. Cherubas yra vienas iš aukščiausių angelų rangų. Kiekvienas iš jų yra puikus ir nepaprastai galingas. Pranašas Ezechielis aprašė vieną cherubą: „Tu buvai pateptasis cherubas, kad užtemdytum, ir aš paskyriau tave tai daryti; buvai ant šventojo Dievo kalno ir vaikščiojai tarp ugninių akmenų. Tu buvai tobulas savo keliais nuo tos dienos, kai tave sutvėrė, iki tol, kol tavyje buvo rasta neteisybė“ (Ez 28:14,15). Ši galinga angelų būtybė išdidi ir nukrito iš dangaus į žemę (Ez 28:13-18). Šiandien šį cherubą žinome kaip velnią arba šėtoną. Puikybė gimsta tada, kai žmogus ar angelas pradeda per daug dėmesio skirti sau ir savo dovanoms bei talentams. Virš malonės sėdynės esantys cherubai yra vienas priešais kitą. Tai reiškia, kad jie pirmiausia mato ne save, o kitus. Jų dėmesį patraukia kito angelo grožis ir didybė, todėl jiems negresia išdidumas. Taip pat turime nuolatos nukreipti savo vidinį žvilgsnį į Viešpatį Jėzų ir begalinį Jo atvaizdo tobulumą, kad netaptume puikybės auka.

Skrynioje buvo Sandoros lentelės, indas manos ir Aarono lazda, kuri žydėjo. Sandoros lentelėse buvo nurodytas atgimusios dvasios turinys: jos teisumas ir šventumas, išmintis ir dvasinis intelektas, dvasios vaisiai, iš kurių svarbiausia – meilė agapė.

Pranašystės apie atgimusios dvasios turinį buvo užrašytos likus keliems šimtmečiams iki Gelbėtojo atėjimo: „Štai sandora, kurią sudarysiu su Izraelio namais po tų dienų, sako Viešpats: Aš įdėsiu savo įstatymus jų mintyse. , ir įrašyti juos į savo širdis; Aš būsiu jų Dievas, o jie bus mano tauta. Ir kiekvienas nemokys savo artimo ir kiekvienas brolio, sakydamas: 'Pažink Viešpatį'! nes visi, nuo mažiausio iki didžiausio, pažins mane, nes būsiu gailestingas jų kaltėms, ir jų nuodėmių bei jų kaltės daugiau nebeprisiminsiu“ (Žyd. 8:10-12).

Dievas pažadėjo savo įstatymus įdėti į atgimusią žmogaus dvasią. Šiuo atžvilgiu verta prisiminti nuostabiausią faktą. Dešimtyje įsakymų, parašytų ant dviejų lentelių, buvo 613 raidžių. Lygiai tiek pat įsakymų – 613 – yra Senojo Testamento įstatymas! Tai reiškia, kad kiekviena lentelių raidė bylojo apie konkretų įsakymą... Tai gali padaryti tik Dievo išmintis. Nuoširdžiai „O turtų, išminties ir Dievo pažinimo gelmė! Kokie nesuvokiami Jo sprendimai ir neištiriami Jo keliai!(Rom. 11:35 CASS). Kiekvienas iš Dievo įsakymai jau parašyta atgimusio krikščionio dvasia!

Mana buvo maitinimosi Dievo Žodžiu rūšis. Sandoros skrynioje esantis indas su mana rodo tą negendantį Žodį, nuo kurio prasidėjo naujo gimimo stebuklas: „Kaip atgimęs iš naujo ne iš gendančios sėklos, bet iš negendančios, gyvu ir amžinu Dievo žodžiu“.(1 Petro 1:23). Be to, mana buvo negendanti, o tai rodo amžinąjį gyvenimą, kuris jau egzistuoja atgimusioje dvasioje: „Tai yra amžinasis gyvenimas, kad jie pažintų Tave, vienintelį tikrąjį Dievą, ir Jėzų Kristų, kurį Tu atsiųstum.(Jono 17:3).

Galiausiai, žydintis strypas yra prisikėlimo ir galios simbolis. Lazda rodė žmogaus išganymo užbaigimą – jo mirtingojo kūno prisikėlimą negendančiam ir neblėstam gyvenimui. Tai taip pat simbolizavo kiekvieno atgimusio tikinčiojo dvasioje esantį autoritetą ir galią. Mums buvo duota valdžia žemei (Pr 1 sk.) ir, visų pirma, tam „žemės dulkėms“, kuri sudaro mūsų fizinį kūną. Turime išmokti valdyti dvasią ligoms, prakeikimams ir demonams, kurie gali užpulti mūsų kūnus ir sielas.

Taigi tabernakulio planas yra tikrojo garbinimo planas, kai žmogus palaipsniui pereina pro padėkos ir šlovinimo vartus, per Kristaus Kraują, per išpažinties apvalymą. Tada jis eina gilyn ir pradeda būti pripildytas Šventosios Dvasios, „gerdamas“ gyvąjį vandenį ir mąstydamas su Žodžiu. Jis skiria save, savo valią ir laiką Viešpačiui. Dvasios džiaugsmas, džiaugsmas ir harmonija amžinas gyvenimas išsiveržia iš vidaus kaip šlovinimo ir garbinimo malda. Tikintysis dabar yra pasirengęs giliai garbinti dvasioje.

Pats žodis „garbinimas“ yra išplautas ir nusidėvėjęs. Jis dažnai nurodo muzikinę pamaldų dalį arba net kaip tos dalies dalį, kai giedamos lėtos giesmės (vadinamos „garbos dainomis“). Tikras garbinimas prasideda tik Šventųjų Šventojoje, tik dvasioje. Viešpats Jėzus apie tai pasakė vienareikšmiškai: „Ateis ir jau atėjo laikas, kai tikrieji garbintojai garbins Tėvą dvasia ir tiesa, nes tokių garbintojų pats Tėvas ieško. Dievas yra dvasia, ir tie, kurie Jį garbina, turi garbinti dvasia ir tiesa“ (Jono 4:23, 24). Tai, kas vyksta už Švenčiausiosios šydo, visada yra paslaptis, kurios neįmanoma tinkamai išreikšti mūsų kalba. Galime tik pasakyti, kad bendravimas prasideda nuo Dievo Dvasios, kuri gyvena mūsų dvasioje. Bendravimas reiškia tam tikrą dialogą. Garbinimo rezultatas beveik visada yra konkretus Žodis, todėl Viešpats pasakė: „ tikrieji garbintojai garbins Tėvą dvasia ir tiesa“. Dievo Žodis yra tiesa.

Ryškų pavyzdį randame pranašo Izaijo knygoje, kuri aprašė nepakartojamą garbinimo patirtį (vis dėlto garbinimas visada yra unikalus): „Karaliaus Uzijo mirties metais mačiau Viešpatį sėdintį soste, aukštai. ir išaukštintas, o Jo drabužis užpildė visą šventyklą. Serafimai stovėjo aplink Jį; kiekvienas iš jų turėjo šešis sparnus: dviem jis dengė veidą, dviem - kojas, o dviem - skrido. Ir jie šaukėsi vieni kitiems ir tarė: Šventas, šventas, šventas kareivijų Viešpats! visa žemė pilna Jo šlovės! Vartų viršūnės sudrebėjo nuo šaukiančiųjų balso, ir namai prisipildė smilkalų. Ir aš pasakiau: vargas man! Aš miręs! Nes aš esu žmogus nešvariomis lūpomis ir gyvenu tarp žmonių, kurių lūpos nešvarios, ir mano akys matė Karalių, kareivijų Viešpatį. Tada vienas iš serafimų atskrido pas mane, o jo rankoje turėjo degančią anglį, kurią žnyplėmis paėmė nuo altoriaus, palietė mano burną ir pasakė: štai, tai palietė tavo burną, ir tavo kaltė pašalinta tu ir tavo nuodėmė apvalyta. Ir aš išgirdau VIEŠPATIES balsą sakant: ką man siųsti? o kas už mus eis? Ir aš pasakiau: štai aš, atsiųsk mane. Ir Jis pasakė: „Eik ir pasakyk šiai tautai: 'Ausimis klausysi, bet nesuprasi, akimis pamatysi, bet nematys'“ (Izaijo 6:1-9).

Iš šio teksto galima daug ko pasimokyti. Pavyzdžiui, dangaus būtybių, vadinamų Serafimais, aprašymas yra labai įdomus. Tai padarai su šešiais sparnais. Garsus Biblijos mokytojas Derekas Prince'as pažymėjo, kad keturi (du trečdaliai) iš jų buvo naudojami garbinimui. Iš tiesų, kojų ir veido uždengimas yra garbinimo vaizdai. Du sparnai (trečdalis) buvo naudojami veiksmui arba, galima sakyti, tarnybai. Kokią išvadą galima padaryti iš šio stebėjimo? Jei garbinimo ir tarnystės santykio dangiškoji proporcija yra du su vienu, tai žemiškoji turėtų būti tokia pati... Iš tiesų, kiek nepalyginamai turtingesnis būtų mūsų gyvenimas ir tarnystė, jei garbinimui skirtume dvigubai daugiau laiko ir pastangų. Dievas kaip netarnaujantis...

Nuostabi pranašo patirtis baigėsi tuo, kad Izaijas išgirdo Viešpaties balsą: kam man siųsti? o kas už mus eis? ir atsakė su tikėjimu ir paklusnumu: „ Štai aš, atsiųsk mane“. Kažkas yra pasakęs, kad garbinimas prasideda šventu laukimu, bet baigiasi šventu paklusnumu – tai dvasinis principas. Taip buvo su pranašu Izaiju, taip būna visada. Atsimainymo kalne Kristaus mokiniai patyrė ypatingą garbinimo patirtį. Jiems buvo taip gera, kad jie norėjo statyti palapines ir likti ant šio kalno amžinai (Mt 17, 4), tačiau ypatingas Šventosios Dvasios veikimas baigėsi ir Viešpats nuvedė juos žemyn, kur tarnavo demonų apsėstiesiems. ligoniai ir pasiklydę jų laukė.

Apaštalas Jokūbas išreiškė garbinimo rezultatą taip: „Tyras ir nesuteptas pamaldumas Dievo ir Tėvo akivaizdoje yra toks: aplankyti našlaičius ir našles jų varge ir saugotis pasaulio nesutepto“ (Jokūbo 1:27). Graikiškas žodis „treskeia“ dažniausiai verčiamas kaip garbinimas, bet šiame tekste – kaip pamaldumas. Taigi tyro ir nepriekaištingo garbinimo rezultatas yra tas, kad tikintieji pradeda tenkinti našlaičių ir našlių poreikius ir saugoti save nuo pasaulio teršimo. Kodėl mes kalbame būtent apie našlaičius ir našles? Pirmojo šimtmečio socialinėmis sąlygomis jiems nebuvo jokios socialinės gerovės sistemos, todėl Dievo Dvasia pakvietė savo garbintojus tarnauti jų poreikiams. Ir šiandien Viešpats daugelį kviečia tarnauti šiai nepalankioje padėtyje esančių žmonių kategorijoje, nors, žinoma, ne visi pašaukti tarnauti tik našlaičiams ir našlėms. Jokūbas pabrėžia bendrą principą, kad dėl garbinimo (garbinimo tikslas yra būtent Dievo garbinimas dvasia) išgirstame Dievo tiesos (Dievo žodis yra tiesa) kvietimą tarnauti specifiniams konkrečių žmonių poreikiams ir atsiduoti Dievo valiai vykdyti. Taip elgdamiesi mes taip pat saugome save nuo šio pasaulio. Čia, kaip ir aukščiau aptartame 2 Pet. 1:4, teigiama dalis yra svarbesnė už neigiamą. Kai mes sutelkiame dėmesį į Dievo valios vykdymą, siela natūraliai priartėja prie dvasios ir tokiu būdu tampa pašventinta. Priešingai, jei visos tikinčiojo pastangos nukreiptos tik į tai, kad nenusidėtų, jis nusidės greičiau...

Taigi tarnystė išplaukia iš garbinimo, o ne kaip jo pakaitalas. Garbinimas baigiasi Dievo balso klausymu ir pasiaukojimu – šventu paklusnumu – pasirengimu tarnauti žmonių poreikiams su Viešpaties suteikta jėga. Pamaldos prasideda šventu laukimu ir baigiasi šventu paklusnumu.

Noriu baigti malda: „Brangus Dangiškasis Tėve! Visų pirma dėkoju Tau, kad per Jėzų Kristų priėmėte mane sūnumi, atgaivinate mano dvasią. Tu davei man galią būti pašauktam ir būti Tavo vaiku! Šlovė tau už beribius lobius, kurie dėl Tavo gailestingumo yra mano dvasioje. Tikiu, kad mano dvasia yra teisinga ir šventa, mano dvasia turi Kristaus protą, turi išmintį, ateinančią iš aukščiau. Mano dvasia turi didelę galią ir valdžią – tą pačią galią, kuri prikėlė Jėzų iš numirusių!

Mano dvasioje bręsta brangūs vaisiai: meilė, džiaugsmas, ramybė, kantrybė, gerumas, gailestingumas, ištikimybė, romumas, susivaldymas. Viešpatie, apšviesk mano širdies akis, kad pažinčiau visus Tavo šlovingo paveldo turtus...

Padėk mano sielai kantriai ir ištikimai eiti perkeitimo į Kristaus paveikslą keliu. Išmokyk mane gyventi dvasia, o ne kūnu. Apsaugok mane nuo legalizmo pagundos. Apsaugok mane nuo tikėjimo skurdo!

Tikiu fiziniu mirusiųjų prisikėlimu. Tikiu, kad ateis tokia šlovinga diena, kai Tu man duosi naują negendantį kūną, kuriame aš amžinai Tave šlovinsiu ir Tau tarnausiu.

Dėkoju Tau už išgelbėjimą, kurį turiu per tikėjimą Kristumi! Priimkite visą šlovę, garbę ir šlovę Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu! Amen“.

Sinodaliniame tekste gen. 3:24 kalbama apie vieną cherubą, tačiau žodis cherubas turi daugiskaitos galūnę, todėl teisingiau suprasti, kad Edeno sodą saugojo ne vienas, o du ar net daugiau cherubų.