Melito, Apolinaris iš Hierapolio, Tatianas, Athenagoras (senieji lotyniški ir sirų vertimai jau turi Jono evangeliją) – visi akivaizdžiai gerai žino Jono evangeliją. Šventasis Klemensas Aleksandrietis netgi kalba apie priežastį, dėl kurios Jonas parašė savo evangeliją (Eusebijus, „Bažnytinė istorija“, VI, 14, 7). Muratoriškasis fragmentas taip pat liudija apie Jono evangelijos kilmę (žr. Analects, red. Preyshen, 1910, p. 27).
Taigi Evangelija pagal Joną Mažojoje Azijoje egzistavo neabejotinai nuo II amžiaus pradžios ir buvo skaitoma, o apie II amžiaus vidurį atsidūrė kitose krikščionių gyvenvietėse ir susilaukė pagarbos kaip krikščionių kūrinys. apaštalas Jonas. Turint omenyje tokią padėtį, visai nenuostabu, kad daugelyje apaštališkų vyrų ir apologetų darbų dar nesusiduriame su citatomis iš Evangelijos pagal Joną ar užuominų apie jos egzistavimą. Tačiau pats faktas, kad eretiko Valentino (atvykusio į Romą apie 140 m.) mokinys Herakleonas parašė Jono evangelijos komentarą, rodo, kad Evangelija pagal Joną pasirodė daug anksčiau nei II amžiaus antroje pusėje, nes neabejotinai, parašyti visai neseniai pasirodžiusio kūrinio interpretaciją būtų gana keista. Galiausiai, tokių krikščioniškojo mokslo ramsčių kaip (III a.), Euzebijas Cezarietis ir Palaimintasis Jeronimas (IV a.) liudijimai aiškiai byloja apie Evangelijos pagal Joną autentiškumą, nes bažnytinėje tradicijoje negali būti nieko nepagrįsto. ketvirtosios Evangelijos kilmė .
Apaštalas Jonas teologas
Iš kur buvo kilęs apaštalas Jonas, nieko aiškaus apie tai pasakyti negalima. Apie jo tėvą Zebediejų žinoma tik tiek, kad jis ir jo sūnūs Jokūbas ir Jonas gyveno Kafarnaume ir gana dideliu mastu užsiėmė žvejyba, ką rodo faktas, kad jis turėjo darbininkų (). Išskirtesnė asmenybė yra Zabediejaus žmona Salomėja, priklausiusi toms moterims, kurios lydėjo Kristų Gelbėtoją ir iš savo lėšų įgijo tai, ko reikėjo, kad išlaikytų gana didelį Kristaus mokinių ratą, kuris sudarė beveik nuolatinę Jo palydą (; ). Ji pasidalino ambicingais savo sūnų troškimais ir paprašė Kristaus įgyvendinti jų svajones (). Ji buvo iš tolo, kai Gelbėtojas buvo nuimamas nuo kryžiaus (Mato 27 ir t.), ir dalyvavo perkant kvapus palaidoto Kristaus kūnui patepti (plg.).
Pasak legendos, Zebediejaus šeima buvo susijusi su Švenčiausiosios Mergelės šeima: Salomėja ir Švenčiausioji Mergelė buvo seserys - ir ši tradicija visiškai atitinka faktą, kad Gelbėtojas, ruošdamasis išduoti savo Dvasią akimirka į akimirką Tėvas, kabantis ant kryžiaus, Švenčiausiąją Mergelę pavedė Jono globai (žr. komentarus prie). Šis santykis taip pat gali paaiškinti, kodėl iš visų mokinių Jokūbas ir Jonas pretendavo į pirmąsias vietas Kristaus karalystėje (). Bet jei Jokūbas ir Jonas buvo Švenčiausiosios Mergelės sūnėnai, tai jie taip pat buvo susiję su Jonu Krikštytoju (plg.), kurio pamokslavimas jiems turėjo būti ypač įdomus. Visos šios šeimos buvo persmelktos vienos pamaldžios, tikrai Izraelio nuotaikos. Tai, beje, liudija ir tai, kad visi šių šeimų narių vardai buvo tikri žydiški, be graikiškų ar lotyniškų slapyvardžių.
Iš to, kad Jokūbas visur minimas prieš Joną, galime drąsiai daryti išvadą, kad Jonas buvo jaunesnis už Jokūbą, o tradicija jį taip pat vadina jauniausiu tarp apaštalų. Jonui buvo ne daugiau kaip 20 metų, kai Kristus pakvietė jį sekti Juo, ir tradicija, kad jis gyveno iki imperatoriaus Trajano valdymo (98–117 m.), nėra neįtikėtina: Jonui tada buvo apie 90 metų. Netrukus po kvietimo sekti Juo, Kristus pakvietė Joną ypatingai apaštališkajai tarnybai, ir Jonas tapo vienu iš 12 Kristaus apaštalų. Dėl ypatingos meilės ir atsidavimo Kristui Jonas tapo vienu iš artimiausių ir labiausiai pasitikinčių Kristaus mokinių ir net labiausiai mylimu. Jam buvo suteikta garbė dalyvauti svarbiausiuose Gelbėtojo gyvenimo įvykiuose, pavyzdžiui, Jo Atsimainymo metu, Kristaus maldoje Getsemanėje ir kt. Priešingai nei apaštalas Petras, Jonas gyveno labiau vidinį, kontempliatyvų gyvenimą nei išorinis, praktiškai aktyvus. Jis daugiau stebi, nei veikia, dažnai pasineria į savo vidinį pasaulį, diskutuoja mintyse didžiausi įvykiai kurio liudytojas jis buvo pakviestas. Jo siela labiau sklando dangiškame pasaulyje, todėl nuo seno bažnyčios ikonų tapyboje perėmė erelio simbolį (Bažhenovas, p. 8–10). Tačiau kartais Jonas rodydavo ir sielos užsidegimą, net didžiulį irzlumą: tai buvo tada, kai jis stojo už savo Mokytojo garbę (;). Karštas troškimas būti arčiau Kristaus atsispindėjo ir Jono prašyme suteikti jam ir jo broliui pirmąsias vietas šlovingoje Kristaus karalystėje, dėl kurios Jonas buvo pasirengęs eiti su Kristumi kentėti (). Dėl šio netikėtų impulsų sugebėjimo Kristus Joną ir Jokūbą pavadino „griaustinio sūnumis“ (), tuo pačiu numatydamas, kad abiejų brolių pamokslas turės nenugalimą poveikį klausytojų sieloms, kaip griaustinis.
Po Kristaus įžengimo į dangų apaštalas Jonas kartu su apaštalu Petru yra vienas iš krikščionių bažnyčios atstovų Jeruzalėje (Apd 3 ir toliau;). 51–52 metų žiemą Jeruzalėje vykusioje Apaštalų taryboje Jonas kartu su Petru ir Jeruzalės bažnyčios primatu Jokūbu pripažino apaštalo Pauliaus teisę skelbti Evangeliją pagonims, neįpareigojant jų tuo pačiu metu. laikykitės Mozės įstatymo (). Todėl jau tuo metu apaštalo Jono reikšmė buvo didelė. Bet kaip jis turėjo padidėti, kai mirė Petras, Paulius ir Jokūbas!
Apsigyvenęs Efeze, Jonas dar 30 metų užėmė visų Azijos bažnyčių vadovo pareigas, o iš kitų jį supančių Kristaus mokinių sulaukė išskirtinės tikinčiųjų pagarbos. Tradicija mums pasakoja kai kurias detales apie apaštalo Jono veiklą šiuo jo buvimo Efeze laikotarpiu. Taigi iš legendos žinoma, kad jis kasmet švęsdavo krikščionių Velykas tuo pačiu metu kaip žydų Velykas ir laikydavo pasninką prieš Velykas. Tada vieną dieną jis išėjo iš viešosios pirties, pamatęs ten eretiką Kerintą. „Bėkime, – tarė jis atėjusiesiems, – kad pirtis nesugriūtų, nes joje yra tiesos priešas Kerintas. Kokia buvo jo meilė ir atjauta žmonėms, tai liudija pasakojimas apie jaunuolį, kurį Jonas atsivertė į Kristų ir kuris, jam nesant, prisijungė prie plėšikų gaujos. Jonas, pasak šventojo Klemenso Aleksandriečio, pats nuėjo pas plėšikus ir, sutikęs jaunuolį, maldavo jį grįžti į gerą kelią. Pačiomis paskutinėmis savo gyvenimo valandomis Jonas, nebegalėdamas kalbėti ilgų kalbų, tik kartojo: „Vaikai, mylėkite vieni kitus! Ir kai jo klausytojai paklausė, kodėl jis kartoja viską taip pat, „meilės apaštalas“ – tokia Jonui buvo sukurta pravardė – atsakė: „Kadangi tai yra Viešpaties įsakymas, ir jei tik jis būtų įvykdytas, tai būtų pakankamai." Taigi valia, neleidžianti jokio kompromiso tarp šventojo Dievo ir nuodėmingo pasaulio, atsidavimas Kristui, meilė tiesai, kartu su užuojauta nelaimingiems broliams – tai pagrindiniai Jono teologo bruožai, įspausti krikščionių kalba. tradicija.
Jonas, pasak legendos, savo atsidavimą Kristui liudijo per kančią. Taigi, valdant Neronui (54–68 m.) jis buvo atvežtas grandinėmis į Romą ir čia iš pradžių buvo priverstas išgerti puodelį nuodų, o tada, kai nuodai nepadėjo, buvo įmestas į verdančio aliejaus katilą. nuo kurių vis dėlto apaštalas taip pat nebuvo sužeistas. Viešnagės Efeze metu Jonas imperatoriaus Domiciano įsakymu (valdė 81–96 m.) turėjo išvykti gyventi į salą. Patmas, esantis 40 geografinių mylių į pietvakarius nuo Efeso. Čia jam paslaptingose vizijose buvo atskleisti būsimi Kristaus Bažnyčios likimai, kuriuos jis pavaizdavo savo Apokalipsėje. Apie. Apaštalas Patmas išliko iki imperatoriaus Domiciano mirties (96 m.), kai imperatoriaus Nervos įsakymu (valdė 96–98 m.) jis buvo grąžintas į Efezą.
Jonas mirė tikriausiai 7-aisiais imperatoriaus Trajano valdymo metais (105 m. po Kr.), sulaukęs šimto metų.
Evangelijos rašymo priežastis ir tikslas
Pagal Muratorijos kanoną Jonas savo Evangeliją parašė Mažosios Azijos vyskupų prašymu, kurie norėjo gauti iš jo tikėjimo ir pamaldumo pamokymus. Klemensas Aleksandrietis prie to priduria, kad ir pats Jonas pirmose trijose evangelijose esančiuose pasakojimuose apie Kristų pastebėjo tam tikrą neužbaigtumą, kuriame kalbama beveik tik apie „kūniškąjį“, t.y. apie išorinius įvykius iš Kristaus gyvenimo, todėl pats parašė „Dvasinę evangeliją“. Euzebijus Cezarietis savo ruožtu priduria, kad Jonas, peržiūrėjęs ir patvirtinęs pirmąsias tris Evangelijas, vis dar rado jose nepakankamos informacijos apie Kristaus veiklos pradžią. Palaimintasis Jeronimas sako, kad Evangelijos rašymo priežastis buvo erezijų, neigusių Kristaus atėjimą kūne, atsiradimas.
Taigi, remiantis tuo, kas pasakyta, galime daryti išvadą, kad Jonas, viena vertus, rašydamas savo Evangeliją, norėjo užpildyti spragas, kurias pastebėjo pirmosiose trijose evangelijose, ir, kita vertus, suteikti tikintiesiems (pirmiausia graikų k. krikščionys) ginklus, skirtus kovai su besiformuojančiomis erezijomis. Kalbant apie patį evangelistą, jis savo Evangelijos tikslą apibrėžia taip: „Jie surašyti, kad tikėtumėte, jog Jėzus yra Kristus, Dievo Sūnus, ir, tikėdami, turėtumėte gyvenimą Jo vardu.(). Akivaizdu, kad Jonas savo Evangeliją parašė tam, kad padėtų krikščionims tikėti Kristumi kaip Dievo Sūnumi, nes tik tokiu tikėjimu galima pasiekti išganymą arba, kaip Jonas sako, turėti gyvybę savyje. Ir visas Evangelijos pagal Joną turinys visiškai atitinka šią jos rašytojo išreikštą intenciją. Tiesą sakant, Evangelija pagal Joną prasideda paties Jono atsivertimu į Kristų ir baigiasi apaštalo Tomo tikėjimo išpažinimu (21 skyrius yra vėliau padarytos Evangelijos papildymas). Jonas savo Evangelijoje nori pavaizduoti procesą, per kurį jis ir jo kolegos apaštalai įtikėjo Jėzus Kristus kaip Dievo Sūnus, kad Evangelijos skaitytojas, sekdamas Kristaus poelgiais, pamažu suprastų, jog Kristus yra Dievo Sūnus... Šį tikėjimą Evangelijos skaitytojai jau turėjo, bet jį juose susilpnino. įvairūs klaidingi mokymai, iškraipę sampratą apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą. Tuo pat metu Jonas galėjo turėti omenyje Kristaus viešosios tarnybos žmonijai trukmės patikslinimą: pagal pirmąsias tris evangelijas paaiškėjo, kad ši veikla truko kiek ilgiau nei metus, o Jonas aiškina, kad ji truko. per trejus metus.
Evangelistas Jonas, laikydamasis tikslo, kurį užsibrėžė rašydamas Evangeliją, neabejotinai turėjo savo ypatingą pasakojimo planą, nepanašų į pirmas bendras trys evangelijos yra tradicinis pasakojimas apie Kristų. Jonas ne tik eilės tvarka aprašo Evangelijos istorijos ir Kristaus kalbos įvykius, bet atrenka iš jų, visų pirma prieš visas kitas Evangelijas, iškeldamas į pirmą vietą viską, kas liudijo Kristaus dieviškąjį orumą, jo laikas kėlė abejonių. Įvykiai iš Kristaus gyvenimo Jonui pasakojami tam tikra šviesa, ir visa tai siekiama išsiaiškinti pagrindinę krikščioniškojo tikėjimo poziciją – Jėzaus Kristaus dieviškumą.
Evangelijos prologe () Jonas pirmiausia kalba apie dieviškąjį Kristaus orumą ir apie žmonių požiūrį į Jį, kurių vieni netikėjo, o kiti Jį priėmė. Ši mintis apie skirtingą žmonių požiūrį į įsikūnijusį Žodį, tikėjimo ir netikėjimo kovos idėja persmelkia visą Jono evangeliją.
Pats pasakojimas apie Kristaus veiklą prasideda nuo Jo kalbos Jono Krikštytojo mokiniams, kurie prieš tai tris kartus liudijo, kad Jėzus yra Mesijas ir Dievo Sūnus. Kristus iš pradžių savo mokiniams apreiškia savo visažinį (), o paskui savo visagalybę () ir po kurio laiko Jeruzalėje pasirodo kaip šventyklos valdovas, t.y. Mesijas (). Oficialūs judaizmo atstovai iš karto parodo savo priešišką požiūrį į Kristų, kuris laikui bėgant turėtų peraugti į atvirą Kristaus persekiojimą, tačiau paprasti žmonės, matyt, jaučia trauką pasirodžiusiai Šviesai, kurią kurstė Kristaus šį kartą atlikti stebuklai. Jeruzalėje ( ). Tokio tikėjimo nešiotojo pavyzdys yra fariziejus Nikodemas, kuriam Kristus apreiškė savo veido didybę ir savo misiją (). Atsižvelgdamas į tokį žydų požiūrį į Kristų, Jonas Krikštytojas vėl ir paskutinį kartą savo mokiniams paliudijo aukštą Jo orumą, grasindamas netikintiems Kristumi Dievo rūstybe (). Po to, maždaug aštuonis mėnesius praleidęs Judėjoje, Kristus kuriam laikui pasitraukia į Galilėją, o pakeliui, Samariečių regione, paverčia viso samariečių miesto gyventojus į tikėjimą (). Galilėjoje jis sutinkamas gana šiltai, nes galilėjiečiai matė stebuklus, kuriuos Kristus darė Jeruzalėje per Velykų šventę. Tačiau Kristus skelbia, kad toks tikėjimas yra nepakankamas (). Tačiau, anot Jono, Kristus per savo viešnagę Galilėjoje, kuri, matyt, truko apie septynis ar aštuonis mėnesius – prieš Palapinių šventę (žydų šventė), gyveno su savo šeima, neskelbdamas Evangelijos. Akivaizdu, kad jis visų pirma nori skelbti Evangeliją Judėjoje ir dėl to vyksta į Jeruzalę palapinių šventei. Čia dėl šeštadienį atlikto išgydymo judaizmo atstovai pradeda kaltinti Jį, kad jis pažeidė Mozės įstatymą, o kai Kristus, norėdamas pateisinti savo poelgį, nurodė jiems savo ypatingas, kaip Dievo Sūnaus, lygias su Dievu, teises. Tėve, žydų neapykanta Jam buvo išreikšta jų sumanytomis Kristaus pašalinimo priemonėmis, kurios šį kartą nebuvo įgyvendintos dėl neabejotinai stipraus įspūdžio, kurį padarė Kristaus čia pasakyta kalba ginant savo Mesijinį orumą ( ). Nuo šios vietos Jonas pradeda vaizduoti kovą, kurią oficialūs judaizmo atstovai vedė prieš Kristų - kovą, kuri baigėsi žydų valdžios sprendimu „paimti Kristų“ ().
Nepriimtas antrą kartą Judėjoje, Kristus vėl pasitraukė į Galilėją ir, žinoma, pradėjo daryti stebuklus, skelbdamas Dievo karalystės Evangeliją. Bet ir čia Kristaus mokymas apie save kaip tokį Mesiją, kuris atėjo ne atkurti žemiškosios Judėjos karalystės, o įkurti naują Karalystę – dvasinę ir suteikti žmonėms amžinąjį gyvenimą, galilėjiečius apginkluoja prieš Jį ir tik aplink Jį lieka keli mokiniai, būtent 12 apaštalų, kurių tikėjimą išreiškia apaštalas Petras (). Šį kartą ir Velykas, ir Sekmines praleidęs Galilėjoje, atsižvelgiant į tai, kad Judėjoje priešai tik laukė progos Jį sučiupti ir nužudyti, Kristus tik per Palapinių šventę vėl išvyko į Jeruzalę – tai jau trečiasis. kelionę ten – ir čia jis vėl kalbėjo prieš žydus, patvirtindamas savo dieviškąją misiją ir kilmę. Žydai vėl maištauja prieš Kristų. Tačiau Kristus paskutinę Palapinių šventės dieną drąsiai išreiškia savo aukštą orumą – kad Jis yra gyvybės vandens tiesos davėjas, o Sinedriono siunčiami tarnai negali įvykdyti jiems duoto pavedimo – sugauti Kristų ().
Tada, atleidęs nusidėjėlei žmonai (), Kristus pasmerkia žydų netikėjimą Juo. Jis vadina save pasaulio šviesa, o jie, Jo priešai, yra velnio – senovės žudiko – vaikai. Kai savo kalbos pabaigoje Jis atkreipė dėmesį į savo amžiną egzistavimą, žydai norėjo Jį užmėtyti akmenimis kaip piktžodžiautoją, o Kristus dingo iš šventyklos, kur įvyko Jo konfliktas su žydais (). Po to Kristus išgydė vyrą, gimusį aklą šeštadienį, ir tai dar labiau sustiprino neapykantą Jėzui tarp žydų (). Nepaisant to, Kristus fariziejus drąsiai vadina samdiniais, kurie nevertina žmonių gerovės, o save – tikru Ganytoju, kuris atiduoda gyvybę už savo kaimenę.Ši kalba kai kuriuose, o kai kuriuose sukelia neigiamą požiūrį į ją. užuojauta kitiems ().
Praėjus trims mėnesiams, per šventyklos atnaujinimo šventę, vėl įvyksta susidūrimas tarp Kristaus ir žydų, o Kristus pasitraukia į Perėją, kur daugelis Jį tikinčių žydų taip pat seka Jį (). Lozoriaus prisikėlimo stebuklas, paliudijęs Kristų kaip prisikėlimo ir gyvybės davėją, vienuose sužadina tikėjimą Kristumi, o kituose Kristaus priešuose – naują neapykantos Kristui sprogimą. Tada Sinedrija priima galutinį sprendimą nužudyti Kristų ir pareiškia, kad kiekvienas, žinantis apie Kristaus buvimo vietą, turėtų nedelsdamas apie tai pranešti Sinedrionui (). Po daugiau nei trijų mėnesių, kuriuos Kristus praleido ne Judėjoje, Jis vėl pasirodė Judėjoje ir netoli Jeruzalės, Betanijoje, dalyvavo draugiškame vakare, o kitą dieną iškilmingai įžengė į Jeruzalę kaip Mesijas. Žmonės su džiaugsmu sutiko Jį, o į šventę atvykę graikų prozelitai išreiškė norą su Juo pasikalbėti. Visa tai paskatino Kristų garsiai paskelbti visiems aplinkiniams, kad netrukus atsiduos dėl tikrojo visų žmonių gerovės. Jonas šią savo Evangelijos dalį užbaigia teiginiu, kad nors dauguma žydų netikėjo Kristumi, nepaisant visų Jo stebuklų, tarp jų buvo tikinčiųjų ().
Pavaizdavęs atotrūkį tarp Kristaus ir žydų tautos, dabar evangelistas vaizduoja požiūrį į apaštalus. Paskutinės vakarienės metu Kristus nuplovė savo mokiniams kojas kaip paprastas tarnas, taip parodydamas jiems savo meilę ir tuo pačiu mokydamas nuolankumo (). Tada, norėdamas sustiprinti jų tikėjimą, Jis kalba apie būsimą savo išvykimą pas Dievą Tėvą, apie būsimą jų padėtį pasaulyje ir apie būsimą susitikimą su jais. Apaštalai pertraukia Jo kalbą klausimais ir prieštaravimais, tačiau Jis nuolat verčia juos galvoti, kad viskas, kas netrukus įvyks, bus naudinga ir Jam, ir jiems (). Siekdamas galutinai numalšinti apaštalų nerimą, Kristus jų akivaizdoje meldžia savo Tėvą, kad Jis paimtų juos savo globon, tuo pačiu sakydamas, kad darbas, kuriam buvo siųstas Kristus, jau baigtas ir kad todėl apaštalai turės tik tai paskelbti visam pasauliui ().
Jonas paskutinę savo Evangelijos dalį skiria Jėzaus Kristaus kančios, mirties ir prisikėlimo istorijai. Čia kalbama apie Kristaus pagrobimą kareivių Getsemanėje ir Petro neigimą, Kristaus išbandymą dvasinės ir laikinosios valdžios, Kristaus nukryžiavimą ir mirtį, Kristaus šono perdūrimą kario ietimi, Dievo Motinos palaidojimą. Juozapas ir Nikodemas () Kristaus kūną ir galiausiai apie Kristaus pasirodymą Marijai Magdalietei, dešimčiai mokinių, o paskui Tomą kartu su kitais mokiniais praėjus savaitei po prisikėlimo (). Prie Evangelijos pridedama išvada, nurodanti Evangelijos rašymo tikslą – stiprinti Evangelijos skaitytojuose tikėjimą Kristumi ().
Evangelijoje pagal Joną taip pat yra epilogas, kuriame vaizduojamas Kristaus pasirodymas septyniems mokiniams prie Tiberiado jūros, kai apaštalui Petrui buvo sugrąžintas apaštališkasis orumas. Tuo pačiu metu Kristus pranašauja Petrui savo ir Jono likimą ().
Taigi, Jonas savo Evangelijoje išplėtojo idėją, kad įsikūnijęs Dievo Sūnus, Viengimis Viešpats, buvo atmestas savo tautos, tarp kurių Jis gimė, tačiau vis dėlto suteikė jį tikintiems mokiniams malonę ir tiesą, galimybė tapti Dievo vaikais. Šis Evangelijos turinys patogiai suskirstytas į sekančius skyrius.
Prologas ().
Pirmas skyrius: Jono Krikštytojo Kristaus liudijimas – prieš pirmąjį Kristaus didybės pasireiškimą ().
Antrasis skyrius: Kristaus viešosios veiklos pradžia ().
Trečias skyrius: Jėzus yra amžinojo gyvenimo davėjas, kovoje su judaizmu ().
Ketvirtasis skyrius: Nuo paskutinės savaitės prieš Velykas ().
Penktasis skyrius: Jėzus tarp savo mokinių savo kančios išvakarėse ().
Šeštas skyrius: Jėzaus pašlovinimas per prisikėlimą ().
Epilogas ().
Prieštaravimai dėl Jono evangelijos autentiškumo
Iš to, kas pasakyta apie Evangelijos pagal Joną struktūrą ir turinį, matyti, kad šioje Evangelijoje yra daug dalykų, kurie ją išskiria iš pirmųjų trijų Evangelijų, kurios dėl asmens įvaizdžio panašumo vadinamos sinoptinėmis. ir juose duotą Jėzaus Kristaus veiklą. Taigi, Kristaus gyvenimas Jone prasideda danguje...
Kristaus gimimo ir vaikystės istoriją, su kuria mus pristato evangelistai Matas ir Lukas, Jonas praeina tylėdamas. Didingame Evangelijos prologe Jonas šis erelis tarp evangelistų, perėmęs šį simbolį bažnyčios ikonografijoje, drąsiu polėkiu nukelia mus tiesiai į begalybę. Tada jis greitai nusileidžia į žemę, bet net ir čia įsikūnijusiame Žodyje duoda mums Žodžio dieviškumo ženklų. Tada Jonas Krikštytojas pasirodo Jono evangelijoje. Bet tai ne atgailos ir teismo pamokslininkas, kaip jį pažįstame iš sinoptinių evangelijų, bet Kristaus, kaip Dievo Avinėlio, kuris prisiima pasaulio nuodėmes (). Evangelistas Jonas nieko nesako apie Kristaus krikštą ir gundymą. Į Kristaus sugrįžimą iš Jono Krikštytojo su pirmaisiais mokiniais į Galilėją evangelistas žiūri kaip į pamokslo apie Dangaus karalystės atėjimą pradžią. Evangelijoje pagal Joną chronologinė ir geografinė veiklos apimtis visai ne tokia kaip orų prognozuotojų. Galilėjietišką Kristaus veiklą Jonas paliečia tik aukščiausiame taške – pasakojime apie stebuklingą penkių tūkstančių pamaitinimą ir pokalbį apie dangaus duoną. Tada tik vaizduodamas paskutines Kristaus gyvenimo dienas Jonas susilieja su sinoptikais. Pagrindinė Kristaus veiklos vieta, anot Jono evangelijos, yra Jeruzalė ir Judėja.
Jonas dar labiau skiriasi nuo sinoptinių evangelistų Kristaus kaip Mokytojo vaizdavimu. U paskutinis Kristus veikia kaip liaudies pamokslininkas kaip dorovės mokytojas, paprastiems Galilėjos miestų ir kaimų gyventojams jiems prieinamiausia forma aiškindamas mokymą apie Dievo karalystę. Kaip žmonių geradarys, Jis vaikšto per Galilėją, išgydydamas visas Jį supančių žmonių ligas. Jono knygoje Viešpats pasirodo prieš asmenis, tokius kaip samarietė Nikodemas, arba savo mokinių rate, arba, galiausiai, prieš kunigus, Rašto žinovus ir kitus religinių žinių išmanančius žydus, kalbančius apie dieviškąjį. Jo asmens orumas. Kartu Jo kalbų kalba tampa kiek paslaptinga, čia dažnai susiduriame su alegorijomis. Evangelijoje pagal Joną esantys stebuklai turi ir ženklų pobūdį, t.y. paaiškinti pagrindines Kristaus mokymo apie Jo dieviškumą nuostatas.
Praėjo daugiau nei šimtas metų nuo tada, kai vokiečių racionalizmas nukreipė smūgius į Jono evangeliją, kad įrodytų jos netikrumą. Tačiau tikrasis šio didžiausio mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus dieviškumo liudijimo persekiojimas prasidėjo tik nuo Štrauso laikų. Veikiamas Hėgelio filosofijos, kuri neleido individe realizuoti absoliučios idėjos, Straussas paskelbė Jono Kristų mitu, o visą Evangeliją – tendencingą fikciją. Po jo naujosios Tiubingeno mokyklos vadovas F.X. 4-osios evangelijos ištakas Bauras atskleidė II amžiaus antroje pusėje, kai, jo manymu, prasidėjo susitaikymas tarp dviejų priešingų apaštališkojo amžiaus judėjimų – petrinizmo ir paulinizmo. Jono evangelija, pasak Bauro, buvo abiejų šių krypčių susitaikymo paminklas. Juo buvo siekiama sutaikyti įvairius tuo metu (apie 170 m.) Bažnyčioje vykusius ginčus: montanizmą, gnosticizmą, Logoso doktriną, velykinius ginčus ir kt., o tam panaudojo pirmųjų trijų evangelijų medžiagą, viskas priklauso nuo vienos logotipo idėjos. Tokį požiūrį į Baurą norėjo plėtoti ir pagrįsti jo mokiniai – Schwegleris, Kestlinas, Zeleris ir kiti, bet bet kuriuo atveju iš jų pastangų nieko neišėjo, kaip pripažįsta net toks liberalus kritikas kaip Harnackas. Ankstyvoji krikščionybė visai nebuvo petrinizmo ir paulinizmo kovos arena, kaip parodė naujausias bažnyčios istorijos mokslas. Tačiau naujausi Naujosios Tiubingeno mokyklos atstovai G.I. Holtzmannas, Hilgenfeldas, Volkmaras, Kreyenbühl (jo darbas prancūzų kalba: „4-oji evangelija“, I t., 1901 m. ir II tomas, 1903 m.) vis dar neigia Jono evangelijos autentiškumą ir joje pateiktos informacijos patikimumą, dauguma jų priskiriami gnosticizmo įtakai. Thomas Evangelijos kilmę sieja su filonizmo įtaka, Maxas Mülleris – su graikų filosofijos įtaka.
Kadangi naujoji Tiubingeno mokykla vis dar negalėjo ignoruoti įrodymų apie Jono evangelijos autentiškumą, datuojamą pačiais pirmaisiais II a. mūsų eros dešimtmečiais, ji bandė paaiškinti tokių įrodymų kilmę kaip kažką panašaus į savihipnozę. tų senovės bažnyčios rašytojų, kurie turi minėtus įrodymus. Tiesiog rašytojas, kaip ir šventasis Irenėjus, perskaitė užrašą: „Jono evangelija“ – ir iškart jo atmintyje įsitvirtino, kad tai tikrai Evangelija, priklausanti mylimam Kristaus mokiniui... Tačiau dauguma kritikų pradėjo ginti poziciją, kad 4-osios evangelijos autoriumi „Jonu“ visi senovės žmonės turėjo omenyje „presbiterį Joną“, kurio egzistavimą mini Eusebijus Cezarėjas. Pavyzdžiui, taip galvoja Busse'as ir Harnackas. Kiti (Jülicher) 4-osios evangelijos autorių laiko kokiu nors Jono teologo mokiniu. Tačiau kadangi I amžiaus pabaigoje gana sunku pripažinti, kad Mažojoje Azijoje gyveno du Jonai – apaštalas ir presbiteris, kurie turėjo vienodai milžinišką valdžią, kai kurie kritikai ėmė neigti apaštalo Jono buvimą Mažojoje Azijoje. (Lutzenbergeris, Feimas, Schwartzas, Schmiedelis).
Neradus apaštalo Jono pakaitalo, šiuolaikinė kritika sutinka, kad 4-oji Evangelija negalėjo kilti iš apaštalo Jono. Pažiūrėkime, kiek pagrįsti yra prieštaravimai, kuriuos kelia šiuolaikinė kritika, kad paneigtų visuotinį bažnyčios įsitikinimą dėl 4-osios evangelijos autentiškumo. Analizuodami kritikų prieštaravimus dėl Jono evangelijos autentiškumo, būtinai turėsime kalbėti apie 4-ojoje evangelijoje pateiktos informacijos patikimumą, nes, pagrįsdami jų požiūrį į 4-osios evangelijos kilmę ne iš Jono, kritikai atkreipia dėmesį į įvairių Jono evangelijoje nurodytų faktų nepatikimumą ir bendrą šios Evangelijos pagrindu kuriamos idėjos apie Išganytojo asmenį ir veiklą netikrumą.
Feimas, kurį seka daugelis kitų kritikų, atkreipia dėmesį į tai, kad pagal Evangeliją pagal Joną Kristus „negimė, nebuvo pakrikštytas, nepatyrė jokios vidinės kovos ar dvasinių kančių. Jis viską žinojo nuo pat pradžių, spindėjo tyra dieviška šlove. Toks Kristus neatitinka žmogaus prigimties sąlygų“. Bet visa tai neteisinga: Kristus, anot Jono, tapo kūnu () ir turėjo Motiną (), o Jono Krikštytojo kalboje aiškiai matyti, kad Jis priėmė krikštą (). Tai, kad Kristus patyrė vidinę kovą, aiškiai pasakyta, o Jo dvasines kančias liudija ašaros, kurias Jis išliejo prie Lozoriaus kapo (). Kalbant apie išankstinį žinojimą, kurį Kristus atskleidžia Evangelijoje pagal Joną, jis visiškai atitinka mūsų tikėjimą Kristumi kaip Dievu žmogumi.
Be to, kritikai atkreipia dėmesį į tai, kad 4-oji Evangelija, atrodo, nepripažįsta jokio laipsniško apaštalų tikėjimo vystymosi: iš pradžių pašaukti apaštalai nuo pat pirmos pažinties su Kristumi dienos visiškai pasitiki Jo mesijiniu orumu ( ). Tačiau kritikai pamiršta, kad mokiniai visiškai tikėjo Kristumi tik po pirmojo ženklo Kanoje (). Ir jie patys sako, kad tikėjo dieviškąja Kristaus kilme tik tada, kai Kristus jiems daug papasakojo apie save atsisveikinimo pokalbyje ().
Tada, jei Jonas sako, kad Kristus kelis kartus buvo išvykęs į Jeruzalę iš Galilėjos, o, anot sinoptikų, atrodo, kad jis Jeruzalėje apsilankė tik vieną kartą per Kančios Paschą, tai apie tai turime pasakyti, kad, pirma, Iš sinoptinių evangelijų galime daryti išvadą, kad Kristus buvo Jeruzalėje ne vieną kartą (žr.), antra, teisingiausia, žinoma, evangelistas Jonas parašė savo Evangeliją po sinoptinės ir, žinoma, turėjo priartėti prie idėjos apie poreikis papildyti nepakankamą sinoptikų chronologiją ir detaliai pavaizduoti Kristaus veiklą Jeruzalėje, kuri jam, žinoma, buvo žinoma daug geriau nei bet kuriam iš sinoptikų, iš kurių du net nepriklausė 12 . Net apaštalas Matas negalėjo žinoti visų Kristaus veiklos Jeruzalėje aplinkybių, nes, pirma, jis buvo pašauktas palyginti vėlai (plg.), antra, dėl to, kad Kristus kartais slapta (), nelydėdamas visos studentų minios, nuvykdavo į Jeruzalę. . Jonui, be jokios abejonės, buvo suteikta garbė visur lydėti Kristų.
Tačiau labiausiai abejonių dėl patikimumo kelia Kristaus kalbos, kurias cituoja evangelistas Jonas. Kristus Jonuose, kritikų nuomone, kalba ne kaip praktiškas liaudies mokytojas, o kaip subtilus metafizikas. Jo kalbas galėjo „sudaryti“ tik vėlesnis „rašytojas“, paveiktas Aleksandrijos filosofijos pažiūrų. Priešingai, Kristaus kalbos sinoptikų tarpe – naivos, paprastos ir natūralios. Todėl 4-oji Evangelija nėra apaštališkos kilmės. Kalbant apie šį kritikos teiginį, visų pirma reikia pasakyti, kad jis perdėtai perdeda skirtumą tarp Kristaus kalbų sinoptikuose ir Jo kalbų Jono. Galite pažymėti apie tris dešimtis posakių, kuriuos ta pačia forma pateikia ir sinoptikai, ir Jonas (žr. Jono 2i; Jono 3i; Jono 5i). Ir tada Jono pasakytos Kristaus kalbos turėjo skirtis nuo sinoptikų, nes Jonas išsikėlė tikslą supažindinti savo skaitytojus su Kristaus veikla Judėjoje ir Jeruzalėje – šiame rabinų nušvitimo centre, kur Kristus turėjo visiškai kitoks ratas prieš Jį klausytojų nei Galilėjoje. Akivaizdu, kad galilėjietiškos Kristaus kalbos, kurias cituoja sinoptikai, negalėjo būti skirtos tokiems didingiems mokymams, kaip Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų tema. Be to, Jonas cituoja keletą Kristaus kalbų, kurias Jis pasakė savo artimiausių mokinių rate, kurie, žinoma, daug geriau nei paprasti žmonės galėjo suprasti Dievo Karalystės paslaptis.
Taip pat būtina atsižvelgti į tai, kad apaštalas Jonas iš savo prigimties daugiausia buvo linkęs domėtis Dievo Karalystės slėpiniais ir aukštu Viešpaties Jėzaus Kristaus veido orumu. Niekas negalėjo taip visiškai ir aiškiai perimti Kristaus mokymo apie save kaip apie Joną, kurį Kristus todėl mylėjo labiau nei kitus savo mokinius.
Kai kurie kritikai teigia, kad visos Kristaus kalbos Jonuose yra ne kas kita, kaip idėjų, esančių Evangelijos prologe, atskleidimas, todėl jas sukūrė pats Jonas. Prie to reikia pasakyti, kad greičiau patį prologą galima pavadinti išvada, kurią Jonas padarė iš visų Jono cituojamų Kristaus kalbų. Tai liudija, pavyzdžiui, tai, kad pagrindinės prologo „Logos“ sąvokos Kristaus kalbose nėra tokios reikšmės, kokią ji turi prologe.
Kalbant apie tai, kad tik Jonas cituoja Kristaus kalbas, kuriose yra Jo mokymas apie Jo dieviškąjį orumą, tai ši aplinkybė negali turėti ypatingos reikšmės kaip prieštaravimo, kuris tariamai egzistuoja tarp sinoptikų ir Jono mokyme apie asmenį, įrodymas. Viešpaties Jėzaus Kristaus. Juk sinoptikai turi ir Kristaus posakių, kuriuose aiškiai nurodomas Jo dieviškasis orumas (žr., 16 ir kt.). Be to, visos Kristaus gimimo aplinkybės ir daugybė Kristaus stebuklų, apie kuriuos pranešė sinoptikai, aiškiai liudija Jo dieviškąjį orumą.
Jie taip pat atkreipia dėmesį į savo monotoniškumą turinio atžvilgiu, kaip įrodymą, kad Kristaus kalbos buvo „surašytos“ pagal Joną. Taigi pokalbyje su Nikodemu vaizduojama Dievo Karalystės dvasinė prigimtis, o pokalbyje su samariete – universali šios Karalystės prigimtis ir kt. Jei kalbų išorinėje struktūroje ir minčių įrodinėjimo būdoje yra šioks toks vienodumas, tai paaiškinama tuo, kad Kristaus kalbos Jonuose yra skirtos žydams paaiškinti Dievo karalystės paslaptis, o ne Galilėjos gyventojų, todėl natūraliai įgauna monotonišką charakterį.
Jie sako, kad Jono kalbos nėra susijusios su įvykiais, aprašytais Jono evangelijoje. Tačiau toks teiginys visiškai neatitinka tikrovės: būtent Jone kiekviena Kristaus kalba turi sau tvirtą atramą ankstesniuose įvykiuose, netgi galima sakyti, kad tai sukelia jie. Toks, pavyzdžiui, yra pokalbis apie dangiškąją duoną, kurį kalbėjo Kristus apie žmonių prisotinimą žemiška duona ().
Jie taip pat prieštarauja: „Kaip Jonas galėjo prisiminti tokias plačias, sunkaus turinio ir tamsias Kristaus kalbas iki savo brandžios senatvės? Bet kai žmogus visą savo dėmesį skiria vienam dalykui, aišku, kad jis jau pastebi šį „vieną dalyką“ visose jo detalėse ir tvirtai įsirėžia atmintyje. Apie Joną žinoma, kad tarp Kristaus mokinių ir Apaštalų Bažnyčioje jis neturėjo itin aktyvios reikšmės ir buvo daugiau tylus apaštalo Petro palydovas nei savarankiška figūra. Jis pavertė visą savo prigimties įkarštį – o tokią prigimtį jis tikrai turėjo () – visus savo išskirtinio proto ir širdies sugebėjimus, kad sąmonėje ir atmintyje atkartotų didžiausia Dievo-žmogaus asmenybė. Iš to tampa aišku, kaip jis vėliau savo Evangelijoje galėjo pakartoti tokias plačias ir gilias Kristaus kalbas. Be to, senovės žydai paprastai galėjo prisiminti labai ilgus pokalbius ir juos pažodžiui tiksliai pakartoti. Galiausiai, kodėl nepagalvojus, kad Jonas galėjo pats įrašyti atskirus Kristaus pokalbius ir panaudoti tai, kas buvo užrašyta?
Jie klausia: „Kur Jonas, paprastas žvejys iš Galilėjos, galėjo gauti tokį filosofinį išsilavinimą, kokį jis atskleidžia savo Evangelijoje? Ar ne natūraliau manyti, kad 4-ąją evangeliją parašė koks nors gnostikas ar krikščionis iš graikų, išugdytas studijuojant klasikinę literatūrą?
Atsakymas į šį klausimą yra toks. Pirma, Jonas neturi griežto nuoseklumo ir loginės požiūrių struktūros, išskiriančios graikų filosofines sistemas. Vietoj dialektikos ir loginės analizės Jonui vyrauja sisteminiam mąstymui būdinga sintezė, labiau primenanti Rytų religinę ir teologinę kontempliaciją, o ne graikų filosofiją (prof. Muretovas. Viešpaties pokalbių autentiškumas 4-ojoje evangelijoje. Teisinga apžvalga, 1881 m.). rugsėjis, p. 65 ir kiti). Todėl galima teigti, kad Jonas rašo kaip išsilavinęs žydas, o klausimas, kur jis galėjo įgyti tokį žydišką išsilavinimą, gana patenkinamai išsprendžiamas atsižvelgiant į tai, kad Jono tėvas buvo gana turtingas žmogus (turėjo savo darbininkus) ir todėl. abu jo sūnūs – Jokūbas ir Jonas – galėjo tuo metu gauti gerą išsilavinimą vienoje iš Jeruzalės rabinų mokyklų.
Kai kuriuos kritikus taip pat glumina panašumas, pastebimas tiek Kristaus kalbų turinyje, tiek stiliuje IV Evangelijoje ir 1-ajame Jono laiške. Atrodo, kad pats Jonas kūrė Viešpaties kalbas... Prie to reikia pasakyti, kad Jonas, ankstyvoje jaunystėje įstojęs į Kristaus mokinių gretas, natūraliai perėmė Jo idėjas ir patį jų raiškos būdą. Tada Kristaus kalbos Jonuose nėra pažodinis visko, ką Kristus pasakė vienu ar kitu atveju, atkartojimas, o tik sutrumpintas to, ką Kristus iš tikrųjų pasakė, perteikimas. Be to, Jonas turėjo perteikti Kristaus kalbas, kalbamas aramėjiškai, graikiškai, ir tai privertė jį ieškoti posūkių ir posakių, kurie labiau atitiktų Kristaus kalbos prasmę, kad natūraliai atsirastų kalbai būdingas koloritas. paties Jono buvo gautas Kristaus kalbose. Galiausiai tarp Evangelijos pagal Joną ir jo 1-ojo laiško yra neabejotinas skirtumas, būtent tarp paties Jono kalbos ir Viešpaties kalbų. Taigi apie žmonių išganymą per Kristaus Kraują dažnai kalbama 1-ajame Jono laiške, o Evangelijoje tylima. Kalbant apie minčių pateikimo formą, 1-ajame laiške visur randame trumpus, fragmentiškus nurodymus ir maksimas, o Evangelijoje – ištisas dideles kalbas.
Atsižvelgiant į visa tai, kas pasakyta, priešingai kritikos teiginiams, galima tik sutikti su popiežiaus Pijaus X 1907 m. liepos 3 d. „Programoje“ išsakytomis pozicijomis, kuriose popiežius pripažįsta erezija modernistų teiginius. kad Evangelija pagal Joną yra ne istorija tikrąja to žodžio prasme, o mistiniai samprotavimai apie Kristaus gyvenimą ir kad tai ne tikras apaštalo Jono liudijimas apie Kristaus gyvenimą, o tų požiūrių į Kristų atspindys. Kristaus asmuo, egzistavęs krikščionių bažnyčioje iki mūsų eros 1 amžiaus pabaigos.
Ketvirtosios evangelijos savęs liudijimas
Evangelijos autorius aiškiai save identifikuoja kaip žydą. Jis žino visus žydų papročius ir pažiūras, ypač tuometinio judaizmo požiūrį į Mesiją. Be to, apie viską, kas tuo metu vyko Palestinoje, jis pasakoja kaip liudininkas. Jei atrodo, kad jis atsiskiria nuo žydų (pavyzdžiui, sako „žydų šventė“, o ne „mūsų šventė“), tai paaiškinama tuo, kad 4-oji Evangelija neabejotinai buvo parašyta jau tada, kai krikščionys buvo visiškai atskirti. iš žydų. Be to, Evangelija buvo parašyta specialiai krikščionims pagonims, todėl autorius negalėjo kalbėti apie žydus kaip apie „savo“ tautą. Geografinė padėtis To meto Palestina taip pat aprašyta itin tiksliai ir išsamiai. To negalima tikėtis iš rašytojo, gyvenusio, pavyzdžiui, II a.
Kaip Kristaus gyvenimo įvykių liudininkas, 4-osios Evangelijos autorius toliau parodo save ypatingu chronologiniu tikslumu, kuriuo jis apibūdina šių įvykių laiką. Ji žymi ne tik šventes, kuriomis Kristus išvyko į Jeruzalę – tai svarbu nustatant Kristaus viešosios veiklos trukmę, bet ir dienas bei savaites prieš ir po to ar kito įvykio, o galiausiai – ir įvykių valandas. Jis taip pat tiksliai kalba apie nagrinėjamų asmenų ir objektų skaičių.
Autoriaus pateikiamos detalės apie įvairias Kristaus gyvenimo aplinkybes taip pat leidžia daryti išvadą, kad autorius buvo visko, ką aprašo, liudininkas. Be to, bruožai, kuriais autorius charakterizuoja to meto vadovus, yra tokie reikšmingi, kad juos nurodyti galėjo tik liudininkas, be to, jis puikiai suprato skirtumus tarp to meto žydų partijų.
Tai, kad Evangelijos autorius buvo apaštalas iš 12, aiškiai matyti iš prisiminimų, kuriuos jis pasakoja apie daugybę aplinkybių vidinis gyvenimas puodelis 12. Jis gerai žino visas abejones, kurios kėlė nerimą Kristaus mokiniams, visus jų pokalbius tarpusavyje ir su Mokytoju. Kartu jis apaštalus vadina ne tais vardais, kuriais jie vėliau tapo žinomi Bažnyčioje, o tais, kuriuos nešiojo savo draugiškame rate (pavyzdžiui, Baltramiejų jis vadina Natanaeliu).
Nepaprastas ir autoriaus požiūris į sinoptikus. Pastarojo parodymus jis daug kur drąsiai taiso kaip liudininkas, turintis ir aukštesnį autoritetą už juos: tik toks rašytojas galėtų kalbėti taip drąsiai, nebijodamas niekieno pasmerkimo. Be to, tai neabejotinai buvo apaštalas iš tų, kurie buvo arčiausiai Kristaus, nes žino daug to, kas nebuvo atskleista kitiems apaštalams (žr.).
Kas buvo šis studentas? Jis nevadina savęs vardu ir vis dėlto identifikuoja save kaip mylimą Viešpaties mokinį (). Tai ne apaštalas Petras, nes Petras 4-oje Evangelijoje visur vadinamas vardu ir tiesiogiai skiriasi nuo neįvardyto mokinio. Iš artimiausių mokinių liko du – Zebediejaus sūnūs Jokūbas ir Jonas. Tačiau apie Jokūbą žinoma, kad jis nepasitraukė iš žydų šalies ir gana anksti (41 m.) patyrė kankinystę. Tuo tarpu Evangelija neabejotinai buvo parašyta po sinoptinių evangelijų ir, ko gero, I amžiaus pabaigoje. Artimiausiu Kristaus apaštalu, parašiusiu 4-ąją Evangeliją, galima pripažinti tik Joną. Save vadindamas „kitu studentu“, prie šio posakio jis visada prideda apibrėžtąjį artikelį (ὁ μαθητής), aiškiai sakydamas, kad visi jį pažinojo ir negalėjo supainioti jo su niekuo kitu. Iš savo nuolankumo jis taip pat nevadina savo motinos Salomėjos ir brolio Jokūbo vardu (). Tai galėjo padaryti tik apaštalas Jonas, nes bet kuris kitas rašytojas tikrai būtų paminėjęs bent vieną iš Zebediejaus sūnų vardu. Jie prieštarauja: „Bet evangelistas Matas rado galimybę paminėti jo vardą savo Evangelijoje“ ()? Taip, bet Evangelijoje pagal Matą rašytojo asmenybė visiškai išnyksta objektyviai vaizduojant evangelijos istorijos įvykius, o 4-oji Evangelija turi ryškų subjektyvų pobūdį, o šios evangelijos rašytojas, tai suvokęs, norėjo pasitraukti. savo vardą šešėlyje, kurio jau visi prašė atminti.
Ketvirtosios Evangelijos kalba ir pristatymas
Tiek 4-osios evangelijos kalba, tiek pateikimas aiškiai rodo, kad Evangelijos rašytojas buvo Palestinos žydas, o ne graikas ir kad jis gyveno I amžiaus pabaigoje. Evangelijoje visų pirma yra tiesioginės ir netiesioginės nuorodos į vietas šventose knygose Senas testamentas(tai matyti ir rusiškame Evangelijos leidime su paralelinėmis ištraukomis). Be to, jis žino ne tik Septyniasdešimties vertimą, bet ir Senojo Testamento knygų hebrajišką tekstą (pagal hebrajišką tekstą plg. Jono 19 ir Zach. 12). Tada „ypatingas kalbos plastiškumas ir vaizdingumas, kurie yra puikus žydų genijaus bruožas, sakinio narių išdėstymas ir paprasta jų konstrukcija, stulbinanti pateikimo detalė, pasiekianti tautologijos ir kartojimo tašką, kalba trumpa, staigi, narių ir ištisų sakinių bei antitezių paralelizmas, graikiškų dalelių trūkumas sakinių junginyje „BB ir daug aiškiau rodo, kad Evangeliją parašė žydas, o ne graikas (Bažhenovas. „Savybės Ketvirtosios evangelijos“, p. 374).
Vienos mokslų akademijos narys D.G. Mülleris (D.H. Mülleris) savo abstrakčioje „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) netgi labai sėkmingai bando suskirstyti svarbiausias Kristaus kalbas, esančias Evangelijoje pagal Joną, į posmus ir baigia. su šiais žodžiais: „Kalno kalbos pabaigoje taip pat studijavau Jono evangeliją, kuri savo turiniu ir stiliumi labai skiriasi nuo sinoptinių evangelijų, tačiau mano nuostabai sužinojau, kad Čia vyrauja strofinė taisyklė taip pat, kaip ir pranašų kalbose, pokalbyje ant kalno ir Korane“. Ar šis faktas nerodo, kad Evangelijos rašytojas buvo tikras žydas, išaugęs tyrinėjant Senojo Testamento pranašus? Žydų skonis 4-ojoje evangelijoje yra toks stiprus, kad kiekvienas, kuris moka hebrajų kalbą ir turi galimybę perskaityti Jono evangeliją hebrajų kalba, tikrai manys, kad skaito originalą, o ne vertimą. Akivaizdu, kad Evangelijos rašytojas mąstė hebrajų kalba ir reiškėsi graikiškai. Tačiau būtent taip turėjo rašyti apaštalas Jonas, kuris nuo vaikystės buvo įpratęs mąstyti ir kalbėti hebrajų kalba, bet jau suaugęs mokėsi graikų kalbos.
Evangelijos graikų kalba neabejotinai buvo originali, o ne vertimas: ir Bažnyčios tėvų liudijimas, ir įrodymų trūkumas iš tų kritikų, kurie kažkodėl nori teigti, kad Evangelija pagal Joną iš pradžių buvo parašyta hebrajų kalba – visa tai to visiškai pakanka, kad pasitikėtume 4-osios evangelijos graikų kalbos originalumu. Nors Evangelijos autorius savo žodyne turi nedaug graikų kalbos terminų ir posakių, šie terminai ir posakiai yra vertingi kaip didelė auksinė moneta, kuria dažniausiai atsiskaitoma stambiems savininkams. Pagal savo sudėtį 4-osios evangelijos kalba turi bendrą κοινή διάλεκτος pobūdį. Vietomis yra hebrajų, lotyniškų žodžių ir kai kurių terminų, būdingų šiai Evangelijai. Galiausiai kai kurie Jono žodžiai vartojami ypatinga, kitiems Naujojo Testamento raštams nebūdinga reikšme (pavyzdžiui, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή ir kt., kurių reikšmė bus nurodyta aiškinant Evangelijos tekstą). . Kalbant apie etimologines ir sintaksines taisykles, 4-osios evangelijos kalba apskritai nesiskiria nuo κοινή διάλεκτος taisyklių, nors čia yra keletas ypatybių (pavyzdžiui, artikelio vartojimas, daugiskaitos predikato sudėtis su vienaskaitos dalykas ir pan.).
Stilistiškai Evangelija pagal Joną išsiskiria savo frazės konstrukcijos paprastumu, priartėjusia prie įprastos kalbos paprastumo. Čia visur matome trumpus, fragmentiškus sakinius, sujungtus keliomis dalelėmis. Tačiau šie trumpi posakiai dažnai sukuria neįprastai stiprų įspūdį (ypač prologe). Suteikti ypatingos jėgos garsioji išraiška Jonas tai deda frazės pradžioje, o kartais kalbos struktūroje net nepastebima (pvz.,). Evangelijos pagal Joną skaitytoją stebina ir nepaprasta gausybė dialogų, kuriuose atskleidžiama ta ar kita mintis. Kalbant apie tai, kad Jono evangelijoje, priešingai nei sinoptinėse evangelijose, nėra palyginimų, šį reiškinį galima paaiškinti tuo, kad Jonas nemanė, kad reikia kartoti tų palyginimų, kurie jau buvo aprašyti sinoptinėse evangelijose. . Tačiau jis turi kai ką, kas primena šiuos palyginimus – tai alegorijos ir įvairūs įvaizdžiai (pavyzdžiui, vaizdingos išraiškos pokalbyje su Nikodemu ir samariete arba, pavyzdžiui, tikra alegorija apie gerąjį ganytoją ir duris į avių gardą). Be to, Kristus tikriausiai nenaudojo palyginimų savo pokalbiuose su išsilavinusiais žydais, ir būtent šiuos pokalbius Jonas daugiausia cituoja savo Evangelijoje. Palyginimo forma netiko Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų turiniui: šiose kalbose Kristus kalbėjo apie savo dieviškąjį orumą, o tam vaizdų ir parabolių forma buvo visiškai netinkama – nepatogu juos apkabinti. parabolės. Kristaus mokiniai taip pat galėjo suprasti Kristaus mokymą be palyginimų.
Jono evangelijos ir kitų raštų, kurių tema yra ši Evangelija, komentarai
Iš senovinių kūrinių, skirtų Jono evangelijai tyrinėti, pirmasis laike yra Valentiniano Herakleono (150–180) veikalas, kurio fragmentus išsaugojo Origenas (yra ir specialus Bruko leidimas). Po to seka labai išsamus paties Origeno komentaras, kuris vis dėlto iki galo neišliko (red. Preyshen, 1903). Toliau seka 88 pokalbiai apie Evangeliją pagal Joną, priklausančią šventajam Jonui Chrizostomui (rusų kalba, išvertė Sankt Peterburgo dvasinė akademija, 1902). Fiodoro Mopsuetskio interpretacija apie graikų išliko tik fragmentais, tačiau dabar pasirodė ir lotyniškas šio kūrinio sirų kalbos teksto vertimas, beveik viską atkartojantis iki galo. Šventojo Kirilo Aleksandriečio interpretacija buvo paskelbta 1910 metais Maskvos dvasinėje akademijoje. Tada yra 124 pokalbiai apie Evangeliją pagal Joną, priklausančią šventajam Augustinui (lotyniškai). Galiausiai dėmesio nusipelno Evangelijos pagal Joną interpretacija, priklausanti Palaimintajam Teofilaktui (vertimas Kazanės teologijos akademijoje).
Iš naujų Vakarų teologų interpretacijų Tolyuko (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) darbai. nusipelno dėmesio. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (I. Weissas Naujojo Testamento raštuose, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).
Iš iškiliausių Vakarų mokslininkų darbų vadinamasis. kritinės krypties Bretschneiderio, Weisso, Schweglerio, Bruno, Bauerio, Bauro, Hilgenfeldo, Kimo, Thomo, Jacobseno, O. Holtzmanno, Wendto, Kreienbühlo, I. Reville'io, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen ir kt. skirta Evangelijai pagal Joną.Laiko požiūriu pagrindinis kritinės krypties kūrinys yra kūrinys „Spitta“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Getingenas, 1910 m.
Atsiprašyme apie Evangeliją pagal Joną rašė: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Jėzaus Mesijo gyvenimas“, kurio pirmasis tomas išverstas į rusų kalbą), Shastan, Delph, P. Ewald. , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Tačiau šiuos kūrinius reikia naudoti atsargiai...
Rusijos teologinėje literatūroje yra daug Evangelijos pagal Joną paaiškinimų ir atskirų straipsnių bei brošiūrų, susijusių su šios evangelijos studijomis. 1874 m. buvo išleistas pirmasis archimandrito (vėliau vyskupo) Michailo (Luzino) veikalo leidimas pavadinimu: „Jono evangelija slavų ir rusų kalbomis su pratarmėmis ir išsamiais paaiškinimais“. 1887 m. pasirodė du tomai Georgijaus Vlastovo „Šv. Jono Teologo evangelijos studijų patirtis“. 1903 m. buvo paskelbtas populiarus Evangelijos pagal Joną paaiškinimas, kurį parengė arkivyskupas Nikanoras (Kamenskis), o 1906 m. – „Evangelijos aiškinimas“, kurį parengė B. I. Gladkovą, kuriame populiariai aiškinama ir Jono evangelija. Taip pat yra populiarūs Jono evangelijos paaiškinimai: Eusebijus, Mogiliovo arkivyskupas (pokalbių forma sekmadieniais ir švenčių dienomis), arkivyskupai Michailovskiai, Bucharevas ir kai kurie kiti. Naudingiausias vadovas norint susipažinti su tuo, kas parašyta apie Evangeliją pagal Joną iki 1893 m., yra M. Barsovo „Straipsnių rinkinys apie aiškinamąjį ir ugdantį keturių evangelijų skaitymą“. Vėlesnę literatūrą iki 1904 m. apie Jono evangelijos studijas nurodo prof. Bogdaševskis ortodoksų teologinėje enciklopedijoje, VI t., p. 836–837 ir iš dalies prof. Sagarda (ten pat, p. 822). Iš naujausios rusų literatūros apie Jono evangeliją išskirtinio dėmesio vertos šios disertacijos: I. Baženova „Ketvirtosios evangelijos charakteristikos turinio ir kalbos požiūriu, susijusios su Evangelijos kilmės klausimu. “, 1907 m.; D. Znamenskis „Šventojo apaštalo Jono teologo mokymas ketvirtojoje evangelijoje apie Jėzaus Kristaus asmenį“, 1907 m. prof. Teologinė „Viešpaties Jėzaus Kristaus viešoji tarnystė“, 1908, 1 dalis.
) Kristus vėl neatvyko į Jeruzalę; tai yra trečioji Jo viešosios veiklos Pascha. Palapinių šventėje jis koncertuoja Jeruzalėje (), po to du mėnesius praleidžia Perėjoje, o gruodį, šventyklos atnaujinimo šventei, vėl atvyksta į Jeruzalę (). Tada Kristus netrukus vėl išvyksta į Perėją, iš kur trumpam pasirodo Betanijoje (). Nuo Betanijos iki ketvirtosios Paschos Jis pasilieka Efraime, iš kur per paskutinę, ketvirtąją, Paschos šventę atvyksta į Jeruzalę, kad čia mirtų nuo priešų rankų. Taigi Jonas mini keturias Velykų šventes, aplink kurias glūdi daugiau nei trejus metus trukusi viešosios Jėzaus Kristaus tarnystės istorija.Naujausias – Lepino darbas. La valeur historique du VI-e Evangile 2 t. Paryžius, 1910, 8 frankai.
Turinys: ; ; ; ; ; .Pratarmė
Ši apaštalo Jono žinia yra ypatingo pobūdžio. Ji kalba apie amžinąjį gyvenimą, apreikštą Jėzuje ir mums duotą – gyvenimą, kuris buvo pas Tėvą ir kuris yra Sūnuje. Šiame gyvenime tikintieji mėgaujasi bendravimu su Tėvu, yra susiję su Tėvu per įsūnystės Dvasią, palaiko ryšį su Tėvu ir Sūnumi. Dieviškasis charakteris yra tai, kas išbando šiuos santykius, nes šis bendravimas kyla iš paties Dievo.
Pirmajame skyriuje patvirtinami du dalykai – bendravimas su Tėvu ir Sūnumi ir tai, kad šis bendravimas turi atitikti Dievo charakterio esmę. Apibrėžiamasis antrojo skyriaus momentas yra Tėvo vardas. Vėliau būtent tai, kas yra Dievas, patikrina mums perduoto gyvenimo tiesą.
Jei kalbame apie apaštalo Pauliaus laiškus, nors juose ir kalbama apie amžinąjį gyvenimą, jie daugiausia pateikia krikščionims tiesą apie tas priemones, kurios padeda atsistoti prieš jo priimtą ir išteisintą Dievo veidą. Pirmasis Jono laiškas pasakoja apie gyvenimą, kuris ateina iš Dievo per Jėzų Kristų. Jonas pristato mums Dievą Tėvą, apreikštą Sūnuje, ir amžinąjį gyvenimą jame. Paulius pristato mus Dievo akivaizdoje kaip įvaikius per Kristų. Kalbu apie tai, kas jiems būdinga. Kiekvienas autorius atitinkamai paliečia skirtingus dalykus.
Taigi Jėzaus asmenyje apreikštas amžinasis gyvenimas yra toks brangus, kad šiuo atžvilgiu mums pateikta žinia turi ypatingo žavesio. Ir aš taip pat, kai nukreipiu žvilgsnį į Jėzų, kai kontempliuoju visą jo nuolankumą, jo tyrumą, gailestingumą, švelnumą, kantrybę, jo atsidavimą, šventumą, meilę, visišką savanaudiškumo ir savanaudiškumo nebuvimą, aš galiu. sakyk, kad tai mano gyvenimas. Tai yra neišmatuojama malonė. Gali būti, kad šis gyvenimas yra paslėptas manyje, bet vis dėlto tiesa, kad tai yra mano gyvenimas. O, kaip aš džiaugiuosi ją matydamas! Kaip aš šlovinu Dievą už tai! Oi, kokia sielos ramybė! koks tyras širdies džiaugsmas! Ir tuo pat metu pats Jėzus tampa mano meilės objektu, o visa mano meilė formuojasi šio švento objekto pagrindu. Ir tai nepaprastai svarbu moraliniu požiūriu, nes mano džiaugsmo, džiaugsmo priežastis slypi būtent jame, o ne man pačiame.
1 Jonas 1
Grįžkime prie savo pranešimo. Buvo daug pretenzijų į naująjį pasaulį, į daugiau aiškūs vaizdai. Buvo sakoma, kad krikščionybė buvo labai gera savo pirminiu pavidalu, bet ji išaugo ir atsirado nauja šviesa, nuėjusi daug toliau nei ta niūri tiesa.
Mūsų Viešpaties asmuo, tikroji paties dieviškojo gyvenimo apraiška, išsklaidė visas šias išdidžias pretenzijas, šį žmogiškojo proto išaukštinimą, veikiamas velnio, kuris negali neužgožti tiesos ir veda žmones atgal į tamsą, iš kurios jie patys atėjo.
Apaštalas Jonas kalba apie tai, kas buvo nuo pat pradžių (tai yra apie krikščionybę Kristaus asmenyje): „Ką girdėjome, ką matėme akimis, į ką žiūrėjome ir ką palietė mūsų rankos, dėl gyvenimo žodžio – nes gyvenimas pasirodė“. Gyvenimas, kurį Tėvas buvo apsireiškęs mokiniams. Ar gali būti kas tobulesnio, gražesnio, nuostabiau išsivysčiusio Dievo akyse už patį Kristų, už tą gyvenimą, kuris buvo su Tėvu ir visu savo tobulumu pasirodė Sūnaus asmenyje? Kai tik Sūnaus asmuo taps mūsų tikėjimo objektu, pajusime tobulumą, kuris buvo nuo pat pradžių.
Galų gale, Sūnaus asmuo, amžinasis gyvenimas, apreikštas kūne, yra tema, kurią mes svarstome šiame laiške.
Įstatymo pažadas ir malonės gyvenimas – Gelbėtojas pristatomas prieš apreiškiant Dievo esmę
Todėl malonė čia pasireiškia tame, kas susiję su gyvenimu, o Paulius ją pateikia kaip nuteisinimą. Įstatymas pažadėjo gyvybę už paklusnumą, bet gyvenimas buvo apreikštas Jėzaus asmenyje, visu savo dievišku tobulumu, žmogiškomis apraiškomis. O, kokia brangi tiesa, kad šis gyvenimas, kuris buvo pas Tėvą, kuris buvo Jėzuje, dabar mums duotas! Kokį santykį ji sujungia su Tėvu ir pačiu Sūnumi Šventosios Dvasios galia! Štai ką Dvasia mums čia parodo. Ir atkreipkite dėmesį, kad čia viskas iš malonės. Atkreipkime dėmesį į tai, kad Jis visokeriopai pretenduoja būti draugiškas su Dievu, parodydamas Dievui būdingą charakterį, kurio Jis niekada nepakeis. Tačiau prieš pradėdamas tai daryti, Jis pristato patį Gelbėtoją ir tuo neabejotinai ir be jokių pokyčių siūlo bendrystę su Tėvu ir Sūnumi. Tai mūsų padėtis ir mūsų amžinas džiaugsmas.
Apaštalas pamatė tą gyvenimą, paliesdamas jį savo rankomis, ir rašė kitiems, skelbdamas tai, kad ir jie galėtų su juo bendrauti, atpažindami taip apreikštą gyvenimą. Taigi, kadangi šis gyvenimas buvo Sūnus, tai jo nebuvo galima pažinti nežinant Sūnaus, tai yra, kas Jis buvo, neįsigilinus į jo mintis, jausmus; kitaip jis negali būti iš tikrųjų žinomas. Tik taip jie galėjo bendrauti su juo – su Sūnumi. Kaip nuostabu gilintis į Dievo Sūnaus, nužengusio iš malonės dangaus, mintis ir jausmus! Ir darykite tai bendraudami su juo – kitaip tariant, ne tik pažinkite juos, bet ir dalinkitės šiais jausmais bei mintimis su juo. Dėl to tai yra gyvenimas.
Šis gyvenimas buvo atskleistas. Todėl mums nebereikia jo ieškoti, čiupinėti jį tamsoje, atsitiktinai ieškoti savo širdžių neaiškumų ar abejonių, kad jį rastume, dirbti įstatymų našta, kad jį gautume. Mes tai apmąstome, tai buvo apreikšta Jėzuje Kristuje. Kiekvienas, kuris turi Kristų, turi jį.
Jūs negalite turėti bendrystės su Sūnumi, neturėdami bendrystės su Tėvu. Tas, kuris matė Sūnų, matė ir Tėvą, todėl kiekvienas, turintis bendrystę su Sūnumi, bendrauja ir su Tėvu, nes jų mintys ir jausmai sutampa. Sūnus pasilieka Tėve, o Tėvas jame. Todėl mes bendraujame su Tėvu. Ir tai tiesa, kai žiūrime iš kitos perspektyvos. Mes žinome, kad Tėvas turi visišką džiaugsmą Sūnuje. Dabar Jis, apreiškęs Sūnų, leidžia mums juo džiaugtis, kad ir kokie nereikšmingi būtume. Žinau, kad kai džiaugiuosi ir žaviuosi Jėzumi, jo nuolankumu, jo meile Tėvui ir mums, jo tyra akimi ir tyra atsidavusia širdimi, patiriu tuos pačius jausmus kaip ir pats Tėvas, tas pačias mintis mano galvoje, kad ir iš jo. . Džiaugiuosi Jėzumi dabar, kaip ir Tėvas, turiu ryšį su Tėvu. Todėl aš esu su Sūnumi ir pažįstu Tėvą. Visa tai vienu ar kitu požiūriu išplaukia iš Sūnaus asmens. Tuo mes turime visišką džiaugsmą. Kas gali būti mums daugiau nei Tėvas ir Sūnus? Kas suteiks pilnesnės laimės, nei minčių, jausmų ir džiaugsmų vienybė su Tėvu ir Sūnumi, nei bendravimas su jais, nei galimybė iš to pasisemti visiško džiaugsmo? Ir jei atrodo sunku tuo patikėti, tai prisiminkime, kad kitaip tikrai negali būti, nes Kristaus gyvenime Šventoji Dvasia yra mano minčių, jausmų, bendravimo šaltinis, o Šventoji Dvasia negali įkvėpti kitų minčių, išskyrus tas kurie priklauso Tėvui ir Sūnui. Jie yra vienas iš prigimties. Savaime suprantama, kad jas vadinti maloniomis mintimis, todėl jos tampa dar vertingesnės. Jei palaimintoji Dvasia yra minčių šaltinis, žmonės mąstys kaip ji.
Tas, kuris buvo gyvybė ir atėjo iš Tėvo, atnešė mums Dievo pažinimą. Apaštalas iš Jėzaus lūpų išgirdo apie Dievo prigimtį. Šios žinios yra neįkainojama dovana, kuri vis dėlto išbando sielą. Ir tai apaštalas taip pat skelbia tikintiesiems, tarsi Viešpaties vardu. Iš jo jie sužinojo, kad Dievas yra šviesa ir jame nėra tamsos. Kalbant apie Kristų, Jis pasakė tai, ką žinojo, ir paliudijo tai, ką matė. Nieko nebuvo danguje, išskyrus tą, kuris nužengė iš dangaus. „Dievo niekas niekada nematė; Viengimį Sūnų, esantį Tėvo prieglobstyje, Jis apreiškė“. Niekas nematė Tėvo, išskyrus tą, kuris buvo iš Dievo: Jis matė Tėvą. Todėl savo tobulų žinių dėka Jis galėjo tai atskleisti. Dievas yra šviesa, tobulas tyrumas, kuris tuo pačiu nurodo į viską, kas tyra, ir į viską, ko visai nėra. Norėdami bendrauti su šviesa, turite būti šviesūs, turėti jai būdingą prigimtį ir būti pasirengę atsiskleisti tobuloje šviesoje. Šviesa gali būti siejama tik su tuo, kas iš jos kyla. Jei į jį įmaišoma dar kažko, šviesa nustoja būti šviesa. Jis iš prigimties yra tobulas, todėl atmeta viską, kas jam svetima.
Pastebime, kad kai Jono laiškas mums kalba apie malonę, autorius kalba apie Tėvą ir Sūnų, bet kai kalbama apie Dievo prigimtį ar mūsų atsakomybę, apaštalas kalba apie Dievą. Jonas 3 ir 1 Jonas. 4 galėtų būti išimtis, bet taip nėra. Kalbama apie Dievą kaip tokį, o ne apie asmeninę veiklą ir santykius malonėje.
Kiekvienas, kuris jį matė, matė Tėvą, bet čia apaštalas kalba apie informacijos apie jį perdavimą, apie jo prigimties atradimą. Todėl „jei sakome, kad bendraujame su Juo, bet einame tamsoje, meluojame ir elgiamės ne tiesoje“, ir mūsų gyvenimas tampa visišku melu.
Bet jei mes einame šviesoje, kaip ir Jis yra šviesoje, mes bendraujame vieni su kitais, ir Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių. Tai puikūs principai, reikšmingi krikščionių padėties bruožai. Mes esame Dievo akivaizdoje, ir tarp jo ir mūsų nebėra uždangos. Tai reali aplinkybė, gyvenimo ir ėjimo reikalas. Tai nėra tas pats, kas vaikščioti pagal šviesą, bet tai vaikščiojimas šviesoje. Kitaip tariant, tai vaikščiojimas prieš Dievo akis, apšviestas visiško Dievo esmės apreiškimo. Tai nereiškia, kad mumyse nėra nuodėmės, bet, vaikščiodami šviesoje, turime Dievo šviesos apšviestą valią ir sąmonę, o tai, kas neatitinka šios šviesos, yra pasmerkiama. Mes gyvename ir veikiame iš esmės jausdami, kad Dievas nuolat yra su mumis ir kad mes jį pažįstame. Taip mes einame šviesoje. Mūsų valios moralinis principas yra pats Dievas, žinomas Dievas. Sielą veikiančios mintys kyla iš jo ir formuojasi jo apreiškimo pagrindu. Apaštalas visada tai išreiškia abstrakčiai, todėl pareiškia: „Ir jis negali nusidėti, nes yra gimęs iš Dievo“. Ir teigia moralinis principas toks gyvenimas. Tai yra jos esmė, tai yra tiesa, nes žmogus yra gimęs iš Dievo. Negalime turėti jokio kito kriterijaus, bet koks kitas būtų klaidingas. Deja, kaip iš to išplaukia, mes ne visada jam atsakome. Neatitinkame šio kriterijaus, jei nesame toje būsenoje, jei einame ne pagal prigimtį, kurią Dievas mums įdėjo, jei nesame toje tikrojoje būsenoje, kuri atitinka dieviškąją prigimtį.
Be to, vaikščiodami šviesoje taip, kaip Jis yra šviesoje, tikintieji bendrauja vieni su kitais. Išorinis pasaulis yra savanaudiškas: kūnas ir aistros ieško atlygio už save, bet jei aš einu šviesoje, tada egoizmui vietos nėra. Galiu džiaugtis šviesa ir viskuo, ko joje ieškau, ieškau bendraudamas su kitais, todėl nėra vietos pavydui ir pavydui. Jei kitas turi kūniškų aistrų, aš jų neturiu. Šviesoje mes kartu turime tai, ką Jis mums duoda, ir dar labiau tuo džiaugiamės, kai tuo dalijamės vieni su kitais. Ir tai yra visko, kas kūniška, kontrolinis akmuo. Kadangi esame šviesoje, džiaugiamės bendravimu su visais, kurie yra joje. Apaštalas Jonas, kaip jau sakėme, tai teigia apibendrintai ir kategoriškai. Tai yra labiausiai teisingu keliu išsiaiškinti reikalo esmę. Visa kita – tik įgyvendinimo reikalas.
Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, krauju esame apvalyti nuo visų nuodėmių. Vaikščioti šviesoje, kaip joje yra Dievas, būti vieniems su kitais ir būti apvalyti nuo nuodėmės Jėzaus Kristaus krauju – tai trys esminiai dalykai, apibūdinantys krikščionio padėtį. Jaučiame pastarojo poreikį. Vaikščioti šviesoje, kaip Dievas yra šviesoje, turėdamas (tebūnie Dievas palaimintas!) tobulą savęs apreiškimą, kurį mums dovanoja gamta, kuri jį pažįsta, todėl gali jį dvasiškai matyti, kaip akis buvo sukurta vertiname šviesą (nes mes taip pat dalijamės dieviška prigimtimi), negalime sakyti, kad neturime nuodėmės. Pati šviesa mums prieštarautų. Tačiau galime sakyti, kad Jėzaus Kristaus kraujas visiškai apvalo mus nuo visų nuodėmių.
Jame nesakoma „išvalyta“ arba „išvalys“. Tai rodo ne laiką, o kraujo stiprumą. Lygiai taip pat lengvai galėčiau pasakyti, kad kai kurie vaistai gydo karščiavimą. Tai kalba apie efektyvumą.
Dvasios dėka mes kartu džiaugiamės šviesa; tai yra bendras mūsų širdžių džiaugsmas prieš Dievą, ir tai jam patinka, tai yra mūsų bendro dalyvavimo dieviškojoje prigimtyje, kuri taip pat yra meilė, įrodymas. Ir mūsų sąžinė tam netrukdo, nes žinome kraujo kainą. Mes nejaučiame nuodėmės prieš Dievą, nors žinome, kad ji yra mumyse, bet jaučiame, kad nuo jos buvome apvalyti krauju. Tačiau ta pati šviesa, kuri mums tai rodo, įspėja mus (jei esame joje) nuo pareiškimo, kad mes visai neturime nuodėmės. Mes apgaudinėjame save, jei tai sakome, o tiesos nėra mumyse, nes jei tiesa būtų mumyse, jei tas dieviškosios prigimties, kuri yra šviesa, apreiškimas, Kristaus – mūsų gyvenimo – apreiškimas būtų mumyse, tada mumyse gyvenanti nuodėmė būtų pasmerkta paties pasaulio. Ir jei jis nėra pasmerktas, tai šios šviesos – tiesos, kuri atskleidžia viską taip, kaip yra – mumyse nėra.
Jei, viena vertus, jau padarėme kokią nors nuodėmę ir, būdami šviesos pasmerkti, išpažinome savo nuodėmę (taip, kad nebėra savivalės ir mumis palaužta puikybė), „tai Jis, būdamas ištikimasis ir teisusis, atleis mums mūsų nuodėmes ir apvalys mus nuo visokio neteisumo“. Ir toliau: „Jei mes sakome, kad nenusidėjome, tai [tai liudija ne tik tai, kad mumyse nėra tiesos, bet ir tai, kad mes] atstovaujame Jį [Dievą] kaip melagį, o Jo žodžio nėra mumyse“. nes Jis patvirtina, kad visi nusidėjo. Yra trys punktai: mes meluojame, tiesos nėra mumyse, mes atstovaujame Dievui kaip melagiui. Kalbame apie tą bendravimą su Dievu šviesoje, kuris praktinėje kasdienybėje krikščioniškame gyvenime neatskiriamai susieja atleidimą ir tikrąjį jo pajautimą per tikėjimą ir širdies tyrumą.
Kalbėdamas apie nuodėmę, apaštalas esamuoju laiku sako: „Mes sakome“. Kalbėdamas apie nuodėmę, jis vartoja būtąjį laiką. Tai nėra pagrįsta tuo, kad mes ir toliau nuodėmės. Kyla abejonių, ar jis kalba apie pirmąjį kreipimąsi į Viešpatį, ar apie vėlesnes nuodėmes. Į tai atsakau: jis kalba abstrakčia ir absoliučia prasme; Išpažintis atleidžia per malonę. Jei kalbame apie savo pirmąjį kreipimąsi į Dievą, tai yra atleidimas, ir tai sakoma visa ir absoliučia prasme. Dievas man atleido ir Jis nebeprisimena mano nuodėmių. Jei kalbame apie vėlesnę nuodėmę, tai atgimusi siela visada pripažįsta nuodėmes, o tada atleidimas laikomas Dievo valdymu ir tikra mano sielos ryšio su Juo būsena. Atkreipkite dėmesį, kad apaštalas Jonas, kaip ir visur kitur, kalba nepaisydamas nieko, jis kalba iš esmės.
Taigi matome krikščionio poziciją (7 eil.) ir tris dalykus įvairiais būdais prieštarauja tiesai, t.y. bendravimas su Dievu gyvenime. Apaštalas rašė apie tai, kas susiję su bendryste su Tėvu ir Sūnumi, kad krikščionių džiaugsmas būtų pilnas.
1 Jonas 2
Gavęs Dievo esmės apreiškimą, kurį apaštalas gavo iš dangaus siųstojo gyvybės, Jonas rašo laišką, kad krikščionys nenusidėtų. Tačiau tai pasakyti reiškia daryti prielaidą, kad jie gali padaryti nuodėmę. Negalima galvoti, kad jie tikrai nusidės, nes nuodėmės buvimas kūne jokiu būdu neįpareigoja mūsų gyventi pagal kūną. Bet jei nuodėmė įvyktų, malonė imsis atsargumo priemonių, kad ji veiktų ir kad mes nepakliūtume į pasmerkimą ir nebepatektume į įstatymą.
Mes turime užtarėją pas Tėvą, kuris užtaria mus danguje. Dabar tai jau ne tam, kad pasiektume teisingumą, o ne tam, kad nuplautume nuodėmes. Visa tai jau padaryta. Dieviškoji tiesa pastatė mus į šviesą, kaip ir pats Dievas yra šviesoje. Tačiau bendravimas su Dievu nutrūksta, kai tik mūsų širdyse atsiranda lengvabūdiškumas, nes tai yra kūno, o kūnas neturi ryšio su Dievu. Jei bendravimas nutrūksta, jei nusidėjome (ne tada, kai atgailavome, nes būtent jo užtarimas veda į atgailą), Kristus užtaria mus. Tiesa visada yra – mūsų tiesa yra „Jėzus Kristus teisusis“. Todėl nesikeičia nei tiesa, nei atperkamosios aukos už nuodėmę vertė, malonė veikia (galime sakyti, kad ji būtinai veikia) to teisumo ir kraujo galia, kurie veikia prieš Dievą per Kristaus, kuris niekada nepamiršta, užtarimą. mus, kad sugrąžintume mus į bendrystę per atgailą. Todėl dar būdamas žemėje, prieš Petrui darant nuodėmę, Jėzus meldėsi už jį. Tam tikru momentu Jis pažvelgia į Petrą, gailisi dėl to, ką padarė, ir karčiai verkia. Po to Viešpats daro viską, ko reikia, kad Petras pasmerktų pačią nuodėmės šaknį, bet visa tai vyksta malonės dėka.
Tas pats yra ir mūsų atveju. Dieviškoji tiesa pasilieka – ji yra nekintantis mūsų santykio su Dievu pagrindas, sustiprintas Kristaus krauju. Nutrūkus bendrystei, kuri gali egzistuoti tik šviesoje, Kristaus užtarimas jo kraujo galia (nes buvo paaukota ir permaldavimo auka už nuodėmę) atgaivina sielą, kad ji vėl galėtų mėgautis bendryste su Dievu. į šviesą, į kurią tiesa ją atvedė. Ši permaldavimo auka už nuodėmę buvo aukojama dėl viso pasaulio ir ne tik dėl žydų, ne tik dėl vieno apskritai, bet dėl viso pasaulio ir dėl Dievo su jo prigimtimi. dvasinė prigimtis buvo visiškai pašlovinta Kristaus mirties.
Čia mes kalbame apie bendravimą, taigi, mes kalbame apie galimą malonės kritimą. Laiške hebrajams matėme, kad tai yra prieiga prie Dievo ir esame padaryti „amžinai tobuli“, o kunigystė skirta gailestingumui ir pagalbai, o ne nuodėmėms, išskyrus didįjį permaldavimo veiksmą.
Taigi mes atsižvelgėme į tris pagrindinius dalykus (arba, jei norite, du pagrindinius dalykus ir trečią, būtent gynybą, kuri papildo pirmuosius du), sudarydami įvadą į laiško mokymą. Visa kita yra preliminarus taikymas to, kas yra jau svarstytoje dalyje: pirma, gyvenimas buvo duotas bendrystėje su Tėvu ir Sūnumi; antra, Dievo esmė šviesoje, kuri atskleidžia bet kokio reikalavimo bendrauti su šviesa klaidingumą, kai gyvenimas praeina tamsoje; trečia, regėjimas, kad nuodėmė yra mumyse, kad galime nusidėti, nors ir apsivalę prieš Dievą ir galime mėgautis šviesa, užtardami, kad Jėzus Kristus, teisusis, visada gali parodyti Dievui, remdamasis visada esančia tiesa. su juo ir kraują, kurį jis praliejo už mūsų nuodėmes, kad atkurtų mūsų bendrystę, kurią praradome dėl savo nusikalstamo aplaidumo.
Dvasia dabar imasi atskleisti dieviškojo gyvenimo, kuriame esame pašventinti Jėzaus Kristaus paklusnumui, savybes. Kitaip tariant, turime būti paklusnūs ir laikytis tų pačių principų, kurių laikėsi Jėzus, kuriam veiksmų paskata ir taisyklė buvo jo Tėvo valia. Tai paklusnumas gyvenimui, kuriame Dievo valios vykdymas buvo maistas ir gėrimas, bet ne pagal įstatymo valdžią, siekiant įgyti gyvybę. Jėzaus Kristaus gyvenimas buvo paklusnumo gyvenimas ir jame Jis visiškai mėgavosi savo Tėvo meile, buvo išbandytas visose situacijose ir oriai ištvėrė visus išbandymus. Jo žodžiai, jo įsakymai buvo to gyvenimo išraiška; jie yra to paties gyvenimo mumyse vedlys ir turi parodyti savo įtaką mums, įtaka to, kuris juos išreiškė.
Įstatymas pažadėjo gyvybę tiems, kurie jo laikosi. Pats Kristus yra gyvenimas. Šis gyvenimas buvo duotas mums – tikintiesiems. Štai kodėl šie žodžiai, išreiškiantys to gyvenimo tobulumą Jėzuje, mus veda ir veda pagal tą tobulumą. Be to, šis gyvenimas mums daro įtaką, kuri išreiškiama per įsakymus. Todėl turime paklusti ir daryti taip, kaip Jis. Štai dvi pagrindinės veiksmų gairės. Neužtenka tik gerai elgtis – turime paklusti, nes mums yra valdžia. Tai esminis teisingo gyvenimo principas. Kita vertus, krikščionio paklusnumas, kaip įrodo pats Kristus, nėra tai, ką dažnai galvojame. Paklusniu vaiku vadiname, kuris, turėdamas savo valią, vis dėlto paklūsta tėvams, kai tik jie pradeda, demonstruodami savo galią jam, kad neleistų vykdyti savo valios. Tačiau Kristus taip niekada nebuvo paklusnus. Jis atėjo vykdyti Dievo valios. Paklusnumas buvo jo būties forma. Jo Tėvo valia buvo impulsas, o kartu su meile, kuri visada buvo nuo jos neatsiejama, tai buvo vienintelis kiekvieno jo poelgio ir kiekvieno impulso motyvas. Toks paklusnumas, griežtai tariant, vadinamas krikščionišku. Tai naujas gyvenimas, kuris džiaugsmingai vykdo Kristaus valią, pripažįsta visišką jo galią sau pačiam. Mes laikome save mirusiais viskam, gyvename Dievui ir nepriklausome sau. Mes pažįstame tik Kristų, kai gyvename jo gyvenimą, nes kūnas jo nepažįsta ir negali suprasti jo gyvenimo.
Dabar, kai gyvenimas yra paklusnumas, kiekvienas, kuris sako: „Aš pažįstu Jį“, bet nesilaiko Jo įsakymų, yra melagis, ir tiesos jame nėra. Čia nesakoma, kad „jis apgaudinėja save“, nes visai gali būti, kad jo neapgauna, kaip atsitinka kitu atveju, kai kas nors įsivaizduoja bendravimą, nes čia veikia valia, o žmogus tai žino, jei prisipažįsta. Tačiau išpažintis čia yra klaidinga, o žmogus melagis, o tiesos, kuri yra Jėzaus pažinime ir kurią jis išpažįsta, jame nėra.
Šiuo metu reikia pabrėžti du dalykus. Pirma, faktas yra tas, kad apaštalas visada mato dalykus tokius, kokie jie yra patys savaime abstrakčioje sąvokoje, be visų tų nukrypimų, kuriuos sukelia kiti dalykai, tarp kurių atsiduria pirmieji arba su kuriais jie yra susiję. Antra, išvados, kurias daro apaštalas, nėra formalūs samprotavimai, kurių prasmė atitinkamai glūdi paties fakto paviršiuje. Jis remiasi dideliu dvasiniu principu, todėl niekas negali įžvelgti jo argumentų prasmės, nežinodamas paties fakto, principo apimties ir ypač to, kas yra Dievo gyvenimas iš esmės, savo pobūdžiu ir pobūdžiu. jo pasireiškime. Bet be jo nieko apie tai nesuprastume. Ir iš tiesų, apaštalo autoritetas ir Žodžio autoritetas turi mus įtikinti, kad taip yra ir to pakanka. Tačiau jo pamokslo jungiamosios grandys nebus suprantamos, jei žmogus neturės to gyvenimo, kuris aiškina jo žodžius ir yra interpretuojamas pagal tai, ką sako apaštalas.
Grįžtu prie teksto: „Kas laikosi Jo žodžio, jame tikrai tobula Dievo meilė“. Taip suvokiame, kad jį pažįstame. „Jo žodis“ turi daug platesnę reikšmę nei „Jo įsakymai“. Kitaip tariant, nors abi šios sąvokos reiškia paklusnumą, žodis yra kažkas mažiau išorinio. „Jo įsakymai“ čia atspindi dieviškojo gyvenimo detales. „Jo Žodyje“ yra visa jo išraiška: to gyvenimo dvasia. Tai yra visuotinė ir absoliuti tiesa: gyvenimas yra Jėzuje apreikštas ir mums perduotas dieviškasis gyvenimas. Ar matėme tai Kristuje? Ar abejojame, kad tai yra meilė ir kad joje pasireiškė Dievo meilė? Juk jei aš laikausi jo žodžio, jei taip suprastas ir pasiekiamas šiuo žodžiu išreikštas to gyvenimo tikslas ir priemonės, tai Dievo meilė manyje yra tobula. Apaštalas Jonas, kaip jau matėme, visada kalba abstrakčiai. Jei kada nors Šis momentas Aš tikrai nesilaikau šio žodžio, tada šia prasme nesuvokiu jo meilės ir gražus bendravimas su Dievu nutrūksta, nes jo žodis išreiškia jo esmę, ir aš jos laikausi. Tai dvasinis bendravimas su visa jo prigimtimi, bendravimas su gamta, kuriame aš dalyvauju. Todėl aš žinau, kad Jis yra tobula meilė, ir aš esu jos kupinas, ir tai pasireiškia mano veiksmuose, nes tas žodis yra tobula Jo paties išraiška.
Iš esmės šios sąvokos nedaug skiriasi, ką patvirtina 7 eilutė, kurioje rašoma: „Senovinis įsakymas yra žodis, kurį girdėjote nuo pat pradžių“. Galime sakyti, kad įsakymas yra Kristaus žodis, ir tai yra tobula tiesa. Bet abejoju, ar galima sakyti, kad žodis yra įsakymas. Ir tai verčia mus jausti skirtumą. Kontrastas tarp 4 ir 5 eilučių yra nepaprastas, ir visa esmė ta, kad pagal Žodį žmogus arba turi dieviškąjį gyvenimą, žinodamas ir iki galo suvokdamas, ką turi, arba jo neturi. „Kas sako: „Aš pažįstu Jį“, bet nesilaiko Jo įsakymų, yra melagis, ir jame nėra tiesos“, nes tiesa yra tik tai, ką „Jo žodis“ atskleidžia. Ir jei mes gyvename kaip kūrinys, kurio išraiška yra Kristaus žodis, ir todėl pažįstame jį per žodį, tada pasiduodame tam žodžiui. Kita vertus, turėdami šį gyvenimą, būdami šios dieviškosios prigimties dalyviai, savyje turime Dievo meilę, turime Kristaus įsakymą, jo žodį, tobulą Dievo meilę, elgiamės kaip Kristus ir Kristus mums perduodamas taip, kad jo įsakymas iš tikrųjų pasilieka jame, yra mumyse, ir mes einame šviesoje, mylėdami savo artimą. Koks gausus yra palaiminimų tikslas! Čia kalbama apie privilegijas: pažinti Kristų, būti jame, būti šviesoje. Pirmosios privilegijos pateisinimo įrodymas yra pateikimas. Galų gale, jei pasiliekame Kristuje (ir tai žinome laikydami Jo žodį), tada privalome elgtis taip, kaip Jis. Kad šis paskutinis teiginys yra teisingas, įrodo meilė mūsų broliams. Antra, mūsų pareiga išlaikyti savo eiseną Kristaus žygio viršūnėje. Tačiau vien pasivaikščiojimas nėra mūsų buvimo jame ir jo žodžio laikymosi įrodymas. Atkreipkite dėmesį, kad nepasakyta: „Mes žinome, kad tikime“, nes čia turima omenyje ne tai, o: „Mes žinome, kad esame Jame“.
Leiskite pridurti, kad apaštalas niekada nenaudoja šių įrodymų, nes jie yra pernelyg įprasti, kad būtų galima abejoti. 12 ir 13 eilutės aiškiai patvirtina, kad Jonas kalba apie tuos, kuriems jis kalba, kaip jiems pagaliau atleistas, turinčius įsūnystės Dvasią, kitaip jis nebūtų jiems parašęs. Jis tokiais laiko visus, net mažiausius ir silpniausius. Kiti bandė juos suabejoti, bet apaštalas ragina, kad jų širdys būtų tikros prieš Dievą, nepasiduotų jokioms abejonėms, nes jie turi visą Kristų ir yra tobuli krikščionys, turintys amžinąjį gyvenimą. Tik tokiu būdu, turėdami tai, jie gali išlikti tvirtai įsitikinę, net ir atgrasę, kad gavo amžinąjį gyvenimą. Jie gavo atleidimą ir tapo sūnumis. Jei kiti imtų kelti jų abejonių, jie, kaip rašo apaštalas, neturėtų pagrindo abejoti.
Neabejoju, kad tai yra tikroji to, kas pasakyta Jono, prasmė. 8:25: „Jis buvo nuo pat pradžių, kaip aš tau sakiau“. Tai, ką jis pasakė, visiškai išreiškė jo prigimtį. Kas Jis buvo, perteikia Jo žodžiai. Taigi tai yra gyvybė, kuri mums buvo perduota, bet tai buvo Dievo meilė tarp žmonių ir žmonių. Ir šis gyvenimas yra mūsų gyvenimas, ir mums duotas Kristaus žodis, kad jį pažintume, ir jei mes jo laikysimės, tada meilė atsiras mumyse visoje savo gelmėje.
Todėl tokiu būdu mes žinome, kad esame jame, nes žinome, kas jis yra savo prigimties vienybėje. Dabar, jei sakome, kad pasiliekame Jame, iš to, ką dabar matome apaštalo mums duotame nurodyme, aišku, kad turime daryti taip, kaip jis padarė. Mūsų veiksmai iš tikrųjų yra mūsų gyvenimo išraiška, ir tas gyvenimas yra Kristus, žinomas per jo Žodį. Ir kadangi tai žinoma per Jo Žodį, mes, turintys šį gyvenimą, prisiimame dvasinę atsakomybę juo sekti, kitaip tariant, daryti taip, kaip Jis. Nes tas žodis yra jo gyvenimo išraiška.
Taigi paklusnumas, kaip tik paklusnumas, yra labiau moralinis būdingas Kristaus gyvenimo mumyse bruožas. Tačiau tai yra įrodymas, kas krikščionybėje yra neatsiejama nuo Kristaus gyvenimo mumyse: mes pasiliekame jame. Žinome, kad tai ne tik žinome, bet ir laikomės. Mėgaudamiesi tobula Dievo meile paklusnumo kelyje per Šventąją Dvasią suvokiame, kad jame esame. Tačiau jei aš esu jame, aš negaliu būti lygiai toks pat kaip Jis, nes Jis buvo visiškai nenuodėmingas. Bet aš turiu daryti taip, kaip Jis. Todėl žinau, kad esu jame. Bet jei pripažįstu, kad esu jame, tada mano siela ir širdis yra visiškai ten, ir aš turiu elgtis taip, kaip darė Jis. Mūsų gyvenimo kelią formuojantys principai yra: paklusnumas kaip pagrindinis, jo žodžio laikymasis, kad manyje išliktų tobula Dievo meilė, taip pat žinojimas, kad aš esu jame.
7 ir 8 eilutėse pateikiamos dvi šio gyvenimo taisyklės formos – dvi formos, kurios, be to, atitinka du principus, apie kuriuos ką tik kalbėjome. Apaštalas Jonas rašo ne naują įsakymą, o senovinį įsakymą: Kristaus žodį nuo pradžios. Jei taip nebūtų, jei tai būtų nauja šia prasme, tai būtų daug blogiau tam, kuris tai iškelia, nes tai jau nebūtų paties Kristaus tobulo gyvenimo išraiška, o būtų kažkas kita, galbūt klastojimas to, apie ką kalbėjo Kristus. Tai sutampa su pirmuoju principu, tai yra, tai reiškia klusnų įsakymų, Kristaus įsakymų, vykdymą. Tai, ką Jis pasakė, buvo išraiška to, kas Jis buvo. Jis galėjo įsakyti, kad jie mylėtų vienas kitą taip, kaip Jis juos mylėjo (palyginkite su Palaiminimais).
Naujasis įsakymas yra „tikroji šviesa jau šviečia“. Kažkuria kita prasme tai buvo naujas įsakymas, nes (su juo susijungusios Kristaus Dvasios galia ir semdamasis iš jo mūsų gyvenimą) Dievo Dvasia parodė šio gyvenimo rezultatą, atskleisdama naują pašlovinto Kristaus paveikslą. Ir dabar tai buvo ne tik įsakymas, bet, kaip kažkas tikro Kristuje, jis buvo įtrauktas į jo prigimtį, pasiliekantį jame, o Jis juose.
Per šį apreiškimą ir per Šventosios Dvasios buvimą „tamsa praeina, o tikroji šviesa jau šviečia“. Danguje nebus kitos šviesos, ir tik tada ši šviesa pasirodys visiems be debesų šlovės.
Pasaulyje dar daug tamsos, bet kalbant apie šviesą, ji tikrai jau šviečia.
Gyvenimas, apie kurį kalba Jonas. 1, 4, dabar pristatomas kaip žmonių šviesa (9 eil.), tik dar ryškesnė, tikint, kad Kristaus nebėra, bet jo šviesa labai ryškiai šviečia per nuplėštą šydą. Jau aptarėme pretenzijas tai žinoti, laikytis. Dabar mes turime teisę pasilikti šviesoje ir pasilikti joje, kol Dievo Dvasia detaliai nepaliečia šio gyvenimo, įrodydama jo egzistavimą sielai, atsakydami suvedžiotojams, kurie siekia įbauginti krikščionis naujais teiginiais, kad krikščionys iš tikrųjų neturi Tėvo ir Sūnaus gyvybės. Tikroji šviesa jau šviečia. Ir ši šviesa yra Dievas, jo dieviškoji prigimtis. Ir kaip tokia, šviesa yra priemonė nuteisti pačius gundytojus, iškeldama į dienos šviesą kitą savybę, susijusią su mūsų buvimu šviesoje, tai yra su visiškai apreikštu Dievu. Kristus buvo šviesa šiame pasaulyje. Ir mes paskirti būti šviesa, ir tuo esame gimę iš Dievo. O kas turi tokią prigimtį, myli savo brolį, nes argi Dievas nemyli? Ar Kristus mūsų nemylėjo ir nedvejodamas vadino mūsų broliais? Ar galiu turėti jo gyvenimą ir prigimtį, jei nemyliu savo brolių? Nr. Tada aš esu tamsoje ir neturiu šviesos savo kelyje. Tas, kuris myli savo brolį, yra šviesoje, jame veikia Dievo prigimtis, jis yra šviesiame dvasiniame šio gyvenimo pažinime, Dievo akivaizdoje ir bendrystėje su Dievu. Jei kas nors nekenčia savo brolio, tai aišku, kad jis negyvena dieviškoje šviesoje. Ar turėdamas jausmus, atitinkančius Dievui priešingą prigimtį, jis gali apsimesti esantis šviesoje?
Be to, negali būti jokių abejonių, kas myli, nes jis vaikšto dieviškoje šviesoje. Jame nėra nieko, kas paskatintų kitą suabejoti, nes Dievo prigimties apreiškimas malonėje tikrai nepadarys to, kas prieštarauja Dievui; Būtent tai atsiskleidžia tame, kuris myli savo brolį.
Skaitytojas čia gali palyginti tai savo ugdymui su tuo, kas pasakyta Ef. 4, 1-5.12, kur šie du Dievo vardai, naudojami tik atskleisti jo prigimtį, taip pat naudojami krikščionių keliui ir jų tikrajai esmei parodyti. Tik pagal tai Šventoji Dvasia Pauliaus lūpomis atskleidžia Dievo valią ir darbą Kristuje. Jonas labiau parodo dieviškąją prigimtį.
Nuo 1 Jono. 1.1–2.11 baigiasi šios žinutės pirmosios dalies įvedimu. Čia pirmiausia pasakojama apie privilegijuotą krikščionių padėtį, kalbama apie tikrąją mūsų padėtį ir įspėjami dėl galimo nuopuolio. Tada, pradedant antrąja 2 skyriaus eilute, pasitvirtina mintis, kad krikščionys užima tikrai privilegijuotą padėtį ir, pasak pasakojimo, turi šias privilegijas: paklusnumą, brolišką meilę, Kristaus pažinimą, pasilikimą Kristuje, mėgavimąsi tobulumu. meilė Dievui, pasibuvimas tame, kurie yra šviesoje, sąlygų formavimas, kuris taip patvirtinamas.
Sukūręs du didžiuosius principus – paklusnumą ir meilę, kaip įrodymą, kad turime dieviškąją Kristaus prigimtį, žinomą kaip gyvybė, ir mūsų pasilikimą jame, apaštalas dabar asmeniškai kreipiasi į krikščionis ir parodo, remdamasis apreikšta malone. , jų padėtis trijų skirtingų brandos laipsnių atžvilgiu. Dabar panagrinėkime šį įvadinį, bet labai svarbų apaštalo kreipimąsi.
Jis pradeda skambučiu visiems krikščionims, į kuriuos kreipiasi, vadindamas juos „vaikai“. Taip juos vadina pagyvenęs apaštalas, rodydamas jiems meilę. Ir kadangi jis ragino juos nenusidėti 1 eilutėje, dabar jis taip pat kreipiasi į juos ir sako, kad jų nuodėmės atleistos dėl Jėzaus vardo. Tai buvo saugi padėtis, kurioje buvo visi krikščionys, ir tai jiems visiems davė Dievas kartu su tikėjimu, kad jie galėtų jį šlovinti. Apaštalas neleidžia jiems abejoti, kad jiems atleista. Jis jiems rašo, nes tokie jie yra.
Toliau randame tris krikščionių kategorijas: tėvai, jaunuoliai ir jaunuoliai (vaikai). Apaštalas du kartus kreipiasi į kiekvieną krikščionių kategoriją: tėvus, jaunimą ir jaunimą. Jis kreipiasi į tėvus 14 eilutės pirmoje dalyje; jauniesiems - pradedant nuo antros dalies ir iki 17-os eilutės pabaigos; vaikams – pradedant nuo 18 eilutės ir įskaitant 27 eilutę. 28 eilutėje apaštalas vėl kreipiasi į visus krikščionis, vadindamas juos „vaikučiais“.
Tėvai Kristuje išsiskiria tuo, kad jie „pažino Tą be pradžios“ – Tą, kuris egzistavo nuo pradžios, tai yra Kristų. Ir tai viskas, ką apie juos turėjo pasakyti apaštalas. Viskas iš to išplaukia. Jonas tik kartoja tą patį, kai, keisdamas savo išraiškos formą, vėl atsigręžia į šias tris krikščionių kategorijas. Tėvai pažinojo Kristų. Tai visos krikščioniškos patirties suma. Kūnas yra pasmerktas, atpažįstamas, kad ir kaip toli jis prasiskverbtų ir susimaišytų su Kristumi mūsų jausmuose. Eksperimentiškai ji buvo pripažinta netinkama, o dėl bandymų Kristus lieka vienas, be jokių nešvarumų. Tėvai išmoko atskirti tai, kas turi tik gėrio išvaizdą. Jie nėra užsiėmę eksperimentais; tai reikštų, kad jie turi būti užsiėmę savimi, savo siela. Visa tai yra praėjęs etapas. Tik Kristus lieka mūsų dalimi, nesusimaišęs su niekuo kitu; tai Jis atidavė save mums. Be to, Jis yra žinomas daug geriau, jie iš patirties ir detaliai žinojo, kas Jis yra, pažinojo jį iš džiaugsmo su juo bendrauti, suvokdami savo silpnumą, žinojo jo atsidavimą, jo gailestingumo dosnumą, sugebėjimus. kad suprastų savo poreikius, jie pažino jam meilę, jo pilnatvės apreiškimą, todėl dabar gali pasakyti: „Aš žinau, kuo tikiu“. Jiems būdinga meilė jam. Tai yra „tėvai“ Kristuje.
Antrajai krikščionių kategorijai atstovauja „jaunuoliai“. Jie išsiskiria dvasine stiprybe kovoje su šėtonu, t.y. tikėjimo energija. Jie nugalėjo piktąjį. O apaštalas kalba apie jų buvimo Kristuje charakterį. Jie kovoja ir juose rodoma Kristaus galia.
Trečiajai krikščionių kategorijai atstovauja „jaunuoliai“. Jie pažįsta Tėvą. Čia matome, kad įvaikinimo ir laisvės Dvasia apibūdina mažiausius vaikus kaip tikinčius Kristumi, tai yra, tai rodo, kad tikėjimas nėra vystymosi rezultatas. Turime jį, nes esame krikščionys, ir tai visada yra naujų tikinčiųjų bruožas. Priešingai, tuos, kurie ją praranda, išskiria kažkas kita.
Kreipdamasis į jaunuolius, apaštalas plėtoja savo mintis ir, be to, juos įspėja. Jis sako: „Tu esi stiprus, ir Dievo žodis pasilieka jumyse“. Tai svarbi savybė. Žodis yra Dievo apreiškimas ir, pritaikydamas Kristų širdžiai, kad taip turėtume paskatų formuoti ir vadovauti sielai, jis liudija sielos būseną ir išpažinimus, turinčius dieviškąją galią mumyse. Tai yra Dvasios kardas mūsų susidūrime su pasauliu. Mes patys esame formuojami to, ką liudijame bendraudami su šiuo pasauliu, ir tai mumyse atitinka Dievo Žodžio galią. Taip nugalimas piktasis, nes jis tegali pakurstyti mumyse pasaulietines aistras, o mumyse pasiliekantis Dievo žodis išlaiko mus visai kitoje mąstymo sferoje, kurioje per dievišką bendravimą formuojasi ir stiprinama kitokia prigimtis. Jaunuoliai trokšta visko, kas pasaulietiška, jiems būdingas jaunatviškas užsidegimas, amžiaus stiprybė, nukrypimas nuo tikrojo kelio. Jaunuolis turi viso to saugotis, visiškai atsiribodamas nuo šio pasaulio ir visko, kas pasauliui būdinga, nes kiekvienas, kuris myli šį pasaulį, netenka Tėvo meilės, nes viskas, kas būdinga šiam pasauliui, nėra iš tėvas. Tėvas turi savo pasaulį, kurio centras ir šlovė yra Kristus. Kūno geismai, akių geismai, pasaulietiškas išdidumas – visa tai yra iš pasaulio ir apibūdina jį. Iš tiesų, pasauliui būdinga tik tai, ir niekas kitas, tik tai jį judina. Visa tai ne iš Tėvo.
Tėvas yra šaltinis visko, kas atitinka jo sielą – kiekvienos malonės, kiekvienos dvasinės dovanos, šlovės, dangiškojo šventumo, visko, kas buvo apreikšta Kristuje Jėzuje. Ir tai ateina: visas ateinančios šlovės pasaulis, kurio centras yra Kristus. Ir visa tai turėjo tik kryžių kaip savo likimą žemėje. Tačiau apaštalas čia kalba apie pasaulietinių dalykų šaltinį, nurodydamas, kad Tėvas nėra jų šaltinis.
Bet šis pasaulis praeina, ir kiekvienas, kuris vykdo Dievo valią, kiekvienas, kuris eidamas per šį pasaulį savo vedliu pasirenka ne pasaulietines aistras, o Dievo valią – valią, atitinkančią jo esmę ir ją išreiškiančią – tokį žmogų. išliks amžinai pagal tą prigimtį ir valią, kuria jis vadovaujasi.
Mes matome, kad šis pasaulis ir Tėvas su viskuo, kas iš jo, kūnas ir Dvasia, velnias ir Sūnus yra priešingi vienas kitam. Visa tai, kas pasakyta, principai, veikiantys mumyse ir apibūdinantys mūsų egzistavimą bei padėtį, ir vienas kitam priešingi gėrio ir blogio principai, neturi neaiškumų (dėkojame už tai Dievui!) dėl kovos baigties, nes mirštančio Kristaus silpnumas yra stipresnis už šėtono jėgas. Šėtonas yra bejėgis prieš viską, kas tobula. Kristus atėjo sugriauti velnio darbų.
Kreipdamasis į jaunimą, apaštalas daugiausia kalba apie pavojus, kuriuos jiems gresia suvedžiotojai. Jis įspėja juos su švelnia meile, primindamas, kad visi dvasingumo ir jėgos šaltiniai buvo atrasti ir priklauso jiems. Mes kalbame apie „pabaigos laiką“, ne apie paskutines dienas, bet apie laiką, kuris turi užbaigimo pobūdį, priklausantį Dievo santykio su šiuo pasauliu sferai. Antikristas turi ateiti, ir daugelis antikristų jau pasirodė; Būtent tai rodo „pabaigos laikų“ atėjimą. Tai ne tik nuodėmė, ne tik įstatymo pažeidimas. Bet Kristus jau buvo atėjęs, o dabar, palikęs žemę ir pasislėpęs nuo pasaulio, iškilo akivaizdus pasipriešinimas ypatingam žmonėms teikiamam apreiškimui. Tai buvo ne tik abejonės ar netikėjimas iš nežinojimo, bet ir atviros valios, nukreiptos prieš Jėzų, forma. Jėzaus priešininkai galėjo tikėti viskuo, kuo tikėjo žydai, nes tai jau buvo apreikšta pasauliui, bet dėl Dievo liudijimo, duoto per Jėzų Kristų, jie buvo priešiški. Jie nepripažino Jėzaus Kristaus; jie atmetė Tėvą ir Sūnų. Visa tai, kaip tikėjimo išpažinimas, turi tikrąjį Antikristo charakterį. Jis gali tikėti arba apsimesti tikįs, kad Kristus ateis, ir vis dėlto apsimesti juo. Antikristas nepriima krikščionybės dviem aspektais: viena vertus, Jėzaus asmenyje yra numatytas žydams pažadėtų pažadų išsipildymas, kita vertus, amžinieji dangiškieji palaiminimai, atskleisti Tėvo apreiškime per Sūnus. Antikristui pirmiausia būdinga tai, kad jis neigia Tėvą ir Sūnų. Neigti, kad Jėzus yra Kristus, iš tikrųjų yra žydų netikėjimas, kuris formuoja Antikristo charakterį. Antikristo charakterį suteikia krikščionybės pagrindo neigimas. Jis melagis, nes neigia, kad Jėzus yra Kristus. Todėl šis neigimas yra melo tėvo darbas. Tačiau patys neištikimi žydai daug nuveikė šiuo klausimu net ir be Antikristo. Antikristui būdinga atmesti Tėvą ir Sūnų.
Tačiau yra kažkas daugiau. Antikristai kilo iš krikščionių. Krikščionių apostazė jau įvyko. Negalima manyti, kad tai buvo tikri krikščionys, bet atsimetėliai buvo tarp krikščionių ir kilę iš jų (kokia pamokanti ši žinia mūsų amžininkams!). Taip buvo atskleista, kad jie nebuvo tikroji Kristaus kaimenė. Visa tai sukrėtė vaikų tikėjimą Kristumi. Apaštalas stengiasi sustiprinti jų tikėjimą. Jų tikėjimą sustiprino dvi priemonės, kurios suteikė apaštalui pasitikėjimo. Pirma, krikščionys turėjo Šventojo patepimą; antra, tai, kas buvo nuo pat pradžių, buvo bet kokio naujo mokymo kontrolinis akmuo, ir jiems jau priklausė tai, kas buvo nuo pat pradžių.
Šventosios Dvasios apsigyvenimas juose, jų patepimas ir dvasinis pažinimas bei tiesa, kurią jie priėmė nuo pat pradžių, tai yra visiškas Kristaus apreiškimas, buvo patikima apsauga nuo apgavikų ir apgaulių. Įveikti kiekvieną ereziją, kiekvieną klaidą ir sugedimą, turint pirmąjį ir dievišką tiesos apreiškimą, jei mumyse pasilieka Šventojo patepimas, kad visa tai pasmerktume. Net jauniausi krikščionys turi šį patepimą, ir jie turėtų būti skatinami juo naudotis, kaip juos švelniai perspėjo apaštalas.
Antikristo esmė yra ta, kad jis atmeta Tėvą ir Sūnų. Netikėjimas vėl pasirodė žydiška forma, nes žydai pripažino Mesiją (Kristus), bet neigė, kad Jėzus yra Kristus. Mūsų patikima apsauga nuo šių apgaulių yra Šventojo patepimas, tačiau ypatingu būdu susijęs su Dievo šventumu, leidžiančiu aiškiai pamatyti tiesą (kitą Dvasios savybę) ir, antra, tai, kas mumyse gyvena. ir nuo ko mes girdėjome. Akivaizdu, kad tai yra tai, ką mes skaitome Šventajame Rašte. Atkreipkite dėmesį, kad „evoliucija“ nėra kažkas, ką mes turime nuo pat pradžių. Jau pats pavadinimas jis iš esmės prieštarauja gynybai, kurią mums primena apaštalas. Tai, ką susirinkimas skelbia kaip tiesos plėtrą, kai tik ją priima, nėra tai, kas buvo girdima nuo pat pradžių.
Čia reikia atkreipti dėmesį į kitą dalyką, kurį apaštalas nurodo šiame skyriuje. Žmonės linkę neaiškiai vaizduoti Dievą kaip Tėvą, teigdami, kad turi jį be Sūnaus Jėzaus Kristaus. Tačiau taip negali būti, nes kas nepriima Sūnaus, neturi ir Tėvo. Juk būtent per jį mums buvo apreikštas Tėvas, jame mums buvo pažįstamas Tėvas.
Jei tiesa, kurią įgijome nuo pradžios, pasilieka mumyse, tai reiškia, kad pasiliekame Sūnuje ir Tėve, nes ši tiesa yra apreikšta Sūnaus ir yra jo apreiškimas, kuris pats yra tiesa. Tai yra gyva tiesa, jei ji gyvena mumyse. Taigi, turėdami jį, mes paveldime Sūnų, o Sūnuje ir Tėvą. Mes jame pasiliekame ir per tai turime amžinąjį gyvenimą.
Taigi, apaštalas Jonas džiaugiasi, kad patepimas, kurį krikščionys gavo iš jo, yra juose, todėl jiems nereikia, kad kas juos mokytų, nes pats patepimas moko juos visko. Šis patepimas yra tikras, o ne klaidingas, nes pati Šventoji Dvasia veikia Žodyje, kuris yra tiesos apie patį Jėzų apreiškimas, ir jame nėra melo. Todėl vaikai turi gyventi pagal tai, ką Žodis juos išmokė.
Taip pat atkreipkite dėmesį, kad mokymosi atskirti tiesą patepimu iš viršaus rezultatas yra dvejopas. Krikščionys žinojo, kad tiesa nėra melas, nes ji yra iš Dievo, bet viskas, kas su ja nesusiję, yra melas. Jie žinojo, kad šis patepimas, kuris juos visko išmokė, yra tiesa ir kad jame nėra melo. Šis patepimas išmokė juos visko, kitaip tariant, visos tiesos kaip Dievo tiesos. Todėl tai, kas nebuvo tiesa, buvo melas, ir šiame patepime melo nebuvo. Lygiai taip pat avys girdi gerojo ganytojo balsą; jei kas nors kitas jiems paskambina, tai ne jo balsas, ir to pakanka, kad jie išsigąstų ir pabėgtų, nes kitas balsas jiems nepažįstamas.
28 eilutė užbaigia apeliacijų seriją į tris krikščionių kategorijas. Apaštalas vėl kreipiasi į visus krikščionis (29 eil.). Man atrodo, kad ši eilutė pakartoja 1 laiško korintiečiams 3 skyrių.
Baigęs kreipimąsi į tuos, kurie visi buvo vienybėje su Tėvu, apaštalas kreipiasi į svarbiausius dieviškojo gyvenimo principus, dieviškąją prigimtį, apreikštą Kristuje, norėdamas išbandyti tuos, kurie apsimetė jame dalyvaujantys. Jis tai daro ne tam, kad priverstų tikinčiuosius abejoti, o norėdamas atmesti viską, kas melas. Savo kartotiniame kreipimesi 28 eilutėje apaštalas kalbėjo apie Jėzaus pasirodymą. Tai vaizduoja Viešpatį kaip visiškai apreikštą ir suteikia galimybę patikrinti tų, kurie vadinasi jo vardu, teiginius. Yra du įrodymai, susiję su dieviškuoju gyvenimu, ir trečiasis, kuris yra papildomas kaip privilegija: teisumas arba paklusnumas, meilė ir Šventoji Dvasia.
Be to, atkreipsiu dėmesį į nuostabų būdą, kuriuo apie Dievą ir Kristų čia kalbama kaip apie vieną esmę ar asmenį: ne kaip doktrinoje apie dvi prigimtis, bet Kristus užima apaštalo mintis, ir jis kalba apie jį vienu sakiniu. apie Dievą ir kartu kaip žmogų . Pažvelkite į 28 eilutę: „Jis pasirodys“. 29 eilutėje sakoma, kad „kiekvienas, kuris vykdo teisumą, yra gimęs iš Jo“. Tai reiškia, kad mes esame Dievo vaikai. Tačiau pasaulis jo nepažino. Dabar tai yra Kristus, gyvenantis žemėje. Sk. 3:2 sakoma, kad „dabar mes esame Dievo vaikai“, tačiau toje pačioje eilutėje sakoma, kad kai Jis pasirodys, „būsime panašūs į Jį“. Tačiau dar gražiau yra tai, kad apaštalas mus tapatina su juo, vadindamas „vaikučiais“, nes esame su juo giminingi. Pasaulis mūsų nepažįsta, nes nepažino jo. Žinome, kad būsime panašūs į jį, kai Jis pasirodys. Mums čia ir ten skiriama ta pati vieta!
Kūne nėra teisumo. Jeigu tai tikrai pas ką nors randama, tai šis žmogus gimsta iš jo, savo prigimtį jis skolinasi iš Dievo Kristuje. Galime pastebėti, kad toks teisumas buvo parodytas Jėzuje; Mes žinome, kad Jis teisus, nes žinome, kad „kiekvienas, kuris daro teisumą, yra gimęs iš Jo“. Tai ta pati prigimtis, atsiskleidžianti per tuos pačius vaisius.
1 Jonas 3
Taigi sakyti, kad mes gimėme iš jo, reiškia sakyti, kad esame Dievo vaikai. Kokią meilę mums suteikė Tėvas, kad galime vadintis jo vaikais! Todėl pasaulis mūsų nepažįsta, nes nepažino jo. Apaštalas čia vėl kalba apie savo atėjimą ir kaip tai paveiks mus. Mes esame Dievo vaikai, tai mūsų tikroji, saugi ir žinoma padėtis, nes esame gimę iš Dievo. Kokie būsime, dar neatskleista. Tačiau mes žinome, kad būdami per Jėzų su Tėvu, turėdami Jį savo gyvenimu, tapsime panašūs į Viešpatį, kai Jis pasirodys. Nes būtent mums lemta matyti Jį tokį, koks jis yra dabar, būdami su jo Tėvu, iš kurio kyla gyvybė, apsireiškusi jame ir mums duota, ir mes pasirodysime toje pačioje šlovėje.
Jonas dažniausiai vartoja žodį „vaikai“, o ne „sūnūs“, nes šis žodis aiškiau perteikia mintį, kad esame iš tos pačios šeimos. Šiame pasaulyje esame panašūs į Kristų, ir būsime tokie, kai Jis pasirodys.
Turėdamas viltį pamatyti Jį tokį, koks Jis yra, žinodamas, kad būsiu tobulas kaip Jis, kai Jis pasirodys, stengiuosi būti panašus į Jį dabar, kiek įmanoma, nes jau turiu šį gyvenimą ir Jis yra manyje ir yra mano gyvenimas. .
Tai yra mūsų praktinio apsivalymo matas. Mes nesame tokie tyri, kaip Jis yra tyras, bet mes laikome Kristų, kuris pasirodo danguje, kaip savo apsivalymo pavyzdį ir etaloną; mes apvalomi, kad būtume tokie tobuli kaip Jis, kai jis pasirodys. Prieš sugretindamas dieviškojo gyvenimo principus su velniu, apaštalas pateikia mūsų dėmesiui tikrąjį tyrumo standartą (šiek tiek vėliau pateiks meilės kriterijų) vaikams, nes jie yra jo prigimties dalyviai ir turi tas pats santykis su Dievu.
„Ir kiekvienas, kuris turi tokią viltį Jame...“ Čia reikia pasakyti du dalykus. Pirma, „viltis Jame“ yra viltis, kurios tikslas yra Kristus. Antra, stebina, kaip apaštalas iš pirmo žvilgsnio savo laiške supainioja žodžius „Dievas“ ir „Kristus“: žodį „Jo“ jis vartoja ir Kristui apibūdinti, ir kalbėdamas apie Dievą. To principą aiškiai matome penktojo skyriaus pabaigoje: „Ir kad būtume Jo tikrame Sūnuje Jėzuje Kristuje. Tai yra tikrasis Dievas ir amžinasis gyvenimas“. Šiais keliais žodžiais turime raktą į žinią suprasti. Kristus yra gyvenimas. Akivaizdu, kad tai yra Sūnus, bet tai yra ir pats Dievas, apreikštas ir dieviškosios prigimties tobulumas, kuris yra mūsų gyvybės šaltinis, nes tas gyvenimas buvo apreikštas Kristuje kaip žmoguje. Taigi aš galiu kalbėti apie Dievą ir sakyti: „Gimęs iš jo“; bet Dievas buvo apreikštas Jėzuje, iš jo aš pasiskolinu gyvenimą, todėl „Jėzus Kristus“ ir „Dievas“ pakaitomis keičiasi. Todėl apie Kristų sakoma: „Jis pasirodys“ (2, 28 sk.). Kristus yra teisus, ir kiekvienas, kuris daro teisumą, yra iš jo gimęs. Tačiau sk. 3:1 kalbama apie gimusius iš Dievo, „Dievo vaikus“, bet pasaulis jo nepažino, o čia kalbama apie Kristų, gyvenantį žemėje. „Kai tai bus apreikšta“ vėlgi yra apie Kristų, o mes apsivalome „kaip Jis yra tyras“. Yra daug kitų pavyzdžių.
Apie tikintįjį sakoma: „Jis apsivalo“. Tai rodo, kad jis nėra toks tyras kaip Kristus. Atitinkamai nesakoma, kad jis yra tyras, kaip ir Kristus yra tyras (nes tada mumyse nebūtų nuodėmės), bet tikintysis apsivalo, kad būtų tyras, kaip Kristus, kuris yra danguje, kad turėtų tą patį gyvenimą, kurį jis turi patį Kristų.
Parodęs teigiamą krikščioniškojo tyrumo pusę, apaštalas ir toliau apie tai kalba kitu kampu: kaip apie vieną būdingų Dievo gyvenimo žmogaus sieloje įrodymų.
Kas daro nuodėmę (ne pažeidžia įstatymą, bet) daro ir neteisybę. Į Romą. 2:12 šis žodis vartojamas priešingai nei terminas „laužyti įstatymą“ arba „nusidėti pagal įstatymo valdžią“. Tai reiškia, kad šis graikiškas žodis, paprastai vartojamas reiškiant tai, kas verčiama kaip „įstatymo laužymas“, čia vartojamas kaip „nusidėmėjimas be įstatymo“, o ne „nusisidėjimas vadovaujant įstatymui ir būti baudžiamam pagal įstatymą“. “ Nedvejodamas sakau, kad šis nuodėmės apibrėžimo pakeitimas yra labai rimtas dalykas.
Žmogus elgiasi nevaržomai, nepaisydamas įstatymų taisyklių. Jis nesutramdo savo užgaidų, nes nuodėmė yra veiksmas, neatsižvelgiant į įstatymą ar kitą autoritetą, tyčinis veiksmas. Kristus atėjo vykdyti savo Tėvo valios, o ne savo. Bet Kristus pasirodė, kad pašalintų iš mūsų nuodėmes, ir jame nėra nuodėmės, todėl kiekvienas, kuris daro nuodėmę, prieštarauja Kristaus apsireiškimo tikslui; ji prieštarauja tai prigimčiai, kurioje mes, nes Kristus yra mūsų gyvenimas, turime dalį. Todėl kiekvienas, kuris pasilieka Kristuje, nedaro nuodėmės, ir kiekvienas, kuris daro nuodėmę, „Jo nėra matęs ir nepažinęs“. Taigi matome, kad viskas priklauso nuo dalyvavimo Kristaus gyvenime ir prigimtyje. Tad neapgaudinėkime savęs! Kiekvienas, kuris daro teisumą, yra teisus, kaip ir Jėzus yra teisus, nes dalyvaudamas Kristaus gyvenime žmogus apreiškiamas Dievui visu tobulumu to, kuris yra tokio gyvenimo galva ir šaltinis. Taigi mes esame kaip Kristus prieš Dievą, nes Jis pats iš tikrųjų yra mūsų gyvenimas. Ne mūsų aktyvus gyvenimas yra mūsų priėmimo matas, o Kristus. Nes Kristus yra mūsų gyvenimas, ir jei esame priimti Dievo pagal savo puikumą, tai tik todėl, kad esame jo gyvenimo dalyviai.
Atkreipkite dėmesį, kad pasmerkimas yra daugiau nei neigimas. Kiekvienas, kuris daro nuodėmę, yra iš velnio ir turi tą pačią prigimtį su juo, nes „velnias nuo pat pradžių nusidėjo“, o tikrasis jo charakteris panašus į velnio. Kristus atėjo sugriauti velnio darbų. Kaip gali tas, kuris dalijasi šio Dievo priešo charakteriu, priešu žmonių sielos, būti su Kristumi?
Kita vertus, kiekvienas, gimęs iš Dievo, nedaro nuodėmės. Ir aišku kodėl. Jis tampa dieviškosios prigimties dalyviu, paveldi iš jo savo gyvenimą, jame yra dieviškojo gyvenimo pradžia, jame gyvena Dievo sėkla, ir jis negali nusidėti, nes yra gimęs iš Dievo. Tai nauja gamta pats savaime neturi nuodėmingo principo daryti nuodėmę. Kaip gali būti, kad dieviškoji prigimtis nusideda?
Taip apibrėžęs šias dvi šeimas – Dievo šeimą ir velnio šeimą, apaštalas prideda dar vieną ženklą, kurio nebuvimas rodo, kad žmogus nėra iš Dievo. Jis jau kalbėjo apie tiesą, dabar prideda prie jos broliškos meilės. Mat pats Kristus pasakojo apie tai mokiniams, liepdamas mylėti vieni kitus. 12 eilutėje apaštalas parodo, kad neapykantą broliui sukelia tai, kad vieno poelgiai yra teisūs, o kito – blogi. Be to, neturėtume stebėtis, kad pasaulis mūsų nekenčia, nes žinome, kad iš mirties perėjome į gyvenimą, nes mylime savo brolius. Jei ši meilė yra esminis įrodymas, kad esame atgimę, tai natūralu, kad ši meilė neaptinkama pasaulietiškuose žmonėse. Tačiau faktas yra tas, kad kiekvienas, kuris nemyli savo brolio (liūdna mintis!), lieka mirtyje. Be to, kas buvo pasakyta: „kiekvienas, kuris nekenčia savo brolio, yra žudikas... joks žudikas neturi amžinojo gyvenimo“. Dieviškosios prigimties nebuvimas yra mirtis. Be to, senas žmogus elgiasi prieštaraudamas dieviškajai prigimčiai, jis nekenčia ir veikia mirties dvasioje, todėl jis yra žudikas.
Be to, kaip ir tiesos ir tyrumo atveju, šios meilės etalonas yra Kristus. Mes žinome šią meilę: Kristus paaukojo savo gyvybę už mus, o mes turime paaukoti savo gyvybę už savo brolius. Be to, jei mūsų brolis kenčia nepriteklių, kol mes turime daug šiame pasaulyje, o mes jam nepadedame, tai ar ta dieviškoji meilė, privertusi Kristų už mus paaukoti savo gyvybę, pasilieka mumyse? Iš šios tikros ir veiksmingos meilės žinome, kad esame tiesoje ir kad mūsų siela yra rami ir pasitikinti Dievo akivaizdoje. Nes jei mūsų sąžinėje nieko nėra, tada esame tikri jo buvimu, bet jei mūsų širdis mus smerkia, Dievas žino dar daugiau.
Jei mylime savo artimus Jo akyse ir darome tai, kas patinka jo akyse, tai ko tik prašysime, mes iš jo gausime. Nes, veikdami su tokiu pasitikėjimu prieš jo veidą, mes patikime sielą ir jos troškimus šiai palaimingai įtakai, mokomi džiaugsmo bendrauti su juo jo veido šviesoje. Dievas atgaivina širdį. Šis gyvenimas ir ši dieviškoji prigimtis, apie kurią kalbama laiške, visiškai veikia ir yra apšviesta bei judinama to dieviškojo buvimo, kuriame jie mėgaujasi. Taigi, mūsų prašymai išsipildo tik tada, kai troškimai kyla, kai šis gyvenimas ir mūsų mintys prisipildo Dievo buvimo ir bendravimo su jo prigimtimi. Ir Jis atiduoda iš savo jėgų, kad išsipildytų šie troškimai, kurių šaltinis yra Jis pats – troškimai, kuriuos sieloje formuoja Jo paties apreiškimas.
Taigi kiekvienas, kuris laikosi jo įsakymo, pasilieka jame, ir jis jam paklūsta. Kyla klausimas: ar čia turimas galvoje Dievas ar Kristus? Apaštalas Jonas, kaip jau matėme, juos sukeičia savo samprotavimuose. Kitaip tariant, Šventoji Dvasia juos sujungia mūsų sąmonėje. Mes esame tame, kuris yra teisus, tai yra, Dievo Sūnuje, Jėzuje Kristuje. Būtent Kristus žmonėms atstovauja Dievą žmogaus gyvenime, o tikinčiajam Jis yra dieviškojo gyvenimo perdavimas, kad jame apsigyventų ir Dievas. Kristus tai perteikia per dieviškai gražų ir tobulą apreiškimą, atskleidžiantį prigimtį, kuria tikintysis dalijasi jame gyvenančios Šventosios Dvasios galia, kad ši meilė būtų vienodai pasireiškianti ir visiems teikia džiaugsmo.
Bet kokia nuostabi malonė turėti gyvenimą ir prigimtį, kurios dėka galime turėti patį Dievą, kuris gyvena mumyse ir dėl kurio, kadangi šis gyvenimas ir prigimtis yra Kristuje, mes iš tikrųjų mėgaujamės bendravimu su Dievu, Dievo artumas! Kas turi Sūnų, tas turi gyvenimą, bet Dievas taip pat jame pasilieka kaip dalis, taip pat kaip šio gyvenimo šaltinis, o kas turi Sūnų, turi ir Tėvą.
Kokie nuostabūs gyvybinio ir gyvo džiaugsmo ryšiai buvo gauti per Dievo prigimties, kuris yra jos šaltinis, perteikimą, ir visa tai pagal jos tobulumą Kristuje! Štai koks yra krikščionis iš malonės. Ir todėl krikščionis taip pat yra klusnus, nes šis gyvenimas žmoguje Kristuje (ir taip jis tapo mūsų) buvo pats paklusnumas ir tikrojo žmogaus santykio su Dievu pavyzdys.
Teisingumas praktikoje yra įrodymas, kad mes gimėme iš to, kuris iš prigimties yra to teisumo šaltinis. Pasaulinės neapykantos apsuptyje žinome, kad iš mirties perėjome į gyvenimą, nes mylime savo brolius. Taigi, turėdami gerą sąžinę, esame drąsūs Dievui ir gausime iš jo viską, ko tik prašysime, jei būsime jam paklusnūs ir darysime tai, kas patinka jo akyse. Tai darydami, pasiliekame jame, o Jis mumyse.
Čia pirmiausia kalbama apie buvimą joje, nes tai yra praktinis sielos paklusnumo išsipildymas. Juk apie jo buvimą mumyse kalbama atskirai; tai žinoma Dvasia, kuri mums duota, kad sulaikytų mus nuo klaidingo kelio, kuriuo galime eiti veikiami piktų jėgų. Sk. 4:7 apaštalas vėl grįžta prie to, kalbėdamas apie Dievo meilę.
Taigi čia yra trečias krikščioniškos privilegijos įrodymas. Dvasia, kurią Jis mums davė, yra įrodymas, kad Jis pats pasilieka mumyse; tai Dievo buvimo mumyse apraiška. Čia apaštalas neprideda, kad ir mes jame pasiliekame, nes kalbame apie Dievo buvimo pasireiškimą. Tai rodo Dvasios buvimas. Tačiau apsistojus jame, kaip matysime vėliau, mėgaujamasi jos esme ir atitinkamai dvasiniu bendravimu su savo prigimtimi. Kaip jau matėme, tai turi kiekvienas, kuris yra paklusnus. Tai byloja apie Šventosios Dvasios buvimą mumyse. Tačiau Dievo buvimas mumyse iš malonės ir per Dvasios galią taip pat apima bendrystę su dieviška prigimtimi. Ir mes pasiliekame jame, iš kurio pasiskoliname šią malonę ir visas dvasines šios prigimties formas, mes skolinamės bendraudami su juo ir praktiniame gyvenime. Apaštalas apie tai kalba 4 skyriaus 12–16 eilutėse.
Veiksmingas teisumas ar paklusnumas, broliška meilė, Dievo Dvasios pasireiškimas – visa tai liudija mūsų ryšį su Dievu. Tas, kuris klusniai vykdo Viešpaties įsakymus ir parodo teisumą, iš tikrųjų pasilieka jame, o Jis – jame. Mums duota Šventoji Dvasia yra įrodymas, kad Ji gyvena mumyse.
1 Jono 4
Taigi, norint pasinaudoti paskutiniu įrodymu, reikėjo įžvalgumo ir atsargumo, nes net apaštalų laikais jau buvo daug netikrų pranašų, kurie apsimetė bendraujantys su Šventąja Dvasia ir įsiskverbė į krikščionių visuomenę. Todėl buvo būtina mokyti krikščionis atsargumo priemonių, kurių reikia imtis, parodant jiems tikslią tikrosios Dievo Dvasios ženklą. Pirmasis ženklas buvo Jėzaus Kristaus, atėjusio kūne, išpažintis. Tai ne tik išpažintis, kad Jis atėjo, bet ir tai, kad Jis atėjo kūne. Antra, tas, kuris tikrai pažįsta Dievą, klausėsi apaštalų. Taigi tai, ką parašė apaštalai, tapo bandomuoju akmeniu tiems, kurie troško tapti pamokslininkais susirinkime. Visas Dievo Žodis yra toks, ir tai yra aišku, bet čia apsiribosiu tuo, kas pasakyta šioje ištraukoje. Iš tiesų, apaštalų mokymas yra kiekvieno kito mokymo kontrolinis akmuo – turiu omenyje tai, ko jie patys tiesiogiai moko. Jei kas nors man pasakytų, kad kiti turi aiškinti ar plėtoti doktriną, kad turėčiau tiesą ir pasitikėjimą tikėjimu, aš atsakysiu: „Tu ne iš Dievo, nes tas, kuris yra iš Dievo, klauso apaštalų, o tu nori, kad aš Aš jų neklausiau ir, kad ir ką pasiteisinsi, manęs nesupainiosi“. Dvasia, kuri neigia Jėzų, atėjusį kūne, yra Antikristo dvasia. Apaštalų neklausymas yra pradinė blogio forma. Tikrieji krikščionys nugalėjo klaidos dvasią juose gyvenančia Dievo Dvasia.
Trys tikrosios krikščionybės išbandymai dabar yra aiškiai išdėstyti, o apaštalas tęsia savo raginimus, kalbėdamas apie mūsų visišką ir intymų ryšį su Dievu, kuris yra meilė, patvirtindamas, kad dalyvaujame prigimtyje, kurioje meilė kyla iš Dievo ir kurios dalininkai esame. iš jo prigimties, ir kiekvienas, kuris myli kitus, yra gimęs iš Dievo ir pažįsta jį (nes tai per tikėjimą) kaip gavusį dalį jo prigimties. Kas nemyli, tas nepažino Dievo. Turime turėti prigimtį, kuri myli, kad žinotume, kas yra meilė. Juk kas nemyli, tas nepažįsta Dievo, nes Dievas yra meilė. Toks žmogus neturi jausmų, susijusių su Dievo prigimtimi; kaip tada jis turetu tai zinoti? Ir be šito žmogus gali pažinti ir suprasti Dievą ne daugiau, nei gyvūnas supranta žmogų.
Skaitytojas turi atkreipti ypatingą dėmesį į ypatingą prerogatyvą, kylančią iš viso šiame laiške išdėstyto mokymo. Amžinasis gyvenimas, kurį turėjo Tėvas, buvo apreikštas ir mums duotas. Taigi mes esame dieviškosios prigimties dalyviai. Meilė, glūdinti šioje prigimtyje, veikia mumyse Šventosios Dvasios galios įtakoje, kurios dėka mes bendraujame su Dievu, kuris yra šios meilės šaltinis; mes pasiliekame jame, o Jis mumyse. Pirmasis yra tiesos patvirtinimas mumyse. Tokio pobūdžio jausmai įrodo, kad Jis pasilieka mumyse ir kad jei mes taip mylime, tai pats Dievas pasilieka mumyse. Bet Jis yra beribis, ir siela ilsisi Jame. Tuo pat metu mes žinome, kad pasiliekame jame, o Jis mumyse, nes Jis davė mums savo Dvasios. Tačiau ši ištrauka, tokia turtinga palaiminimų, reikalauja griežtai jos laikytis.
Apaštalas pradeda nuo tiesos, kad meilė iš Dievo yra jo esmė. Jis yra jos šaltinis. Todėl tas, kuris myli, yra gimęs iš Dievo, yra jo prigimties dalyvis. Jis pažįsta Dievą, kuris žino, kas yra meilė, ir Dievas yra jos pilnatvė. Šis mokymas daro viską priklausomą nuo mūsų dalyvavimo dieviškoje prigimtyje.
Viena vertus, tai gali sukelti mistiką, jei sutelksime dėmesį tik į savo meilę Dievui ir į meilę mumyse, kuri yra Dievo esmė, tarsi būtų pasakyta, kad meilė yra Dievas, o ne Dievas yra meilė. jei bandysime ieškoti dieviškosios prigimties savyje arba abejosime kitais, nes nerasime savyje tų dieviškosios prigimties vaisių, kurių trokštame rasti. Dėl to tas, kuris nemyli (ir tai, kaip visada Jono kalba, išreiškiama abstrakčiai), nepažįsta Dievo, nes Dievas yra meilė. Dieviškosios prigimties turėjimas būtinas norint suprasti šios prigimties esmę ir žinoti, kas yra jos tobulumas.
Bet jei aš stengiuosi tai pažinti ir gauti arba įrodyti, tai nėra toks buvimas mumyse, kai Dievo Dvasia nukreipia tikinčiųjų mintis su konkrečiu tikslu. Apaštalas sako, kad Dievas yra meilė, ir ši meilė mums pasireiškė tuo, kad Jis atsiuntė savo viengimį Sūnų į pasaulį, kad mes per jį gautume gyvenimą. To įrodymas yra ne gyvenimas mumyse, o tai, kad Dievas atidavė savo viengimį Sūnų, kad per tai turėtume gyvenimą ir, be to, būtų atleistos mūsų nuodėmės. Šlovė Dievui! Mes pažinome šią meilę, ir tai įrodo ne jos įtakos mums vaisiai, o jos tobulumas Dieve ir net pasireiškimas mums, o tai neturi nieko bendra su mumis. Šios tobulos meilės pasireiškimas yra nuo mūsų nepriklausančios aplinkybės. Mes ja naudojamės, nes dalijamės dieviška prigimtimi ir šią meilę pažįstame per begalinę Dievo Sūnaus dovaną. Šios meilės pasireiškimas ir įrodymas slypi būtent tame.
Nuostabu matyti, kaip Šventoji Dvasia žinutėje, kuri iš esmės yra susijusi su Kristaus gyvenimu ir jo vaisiais mumyse, įrodo ir visapusiškai apibūdina meilę tai, kas mums visiškai nerūpi. Nieko negali būti tobulesnio už tai, kaip čia vaizduojama Dievo meilė nuo mūsų nusižengimų iki „turėsime drąsos teismo dieną“. Dievas parūpino viską: meilę mums, kai dar buvome nusidėjėliai (9, 10 eil.), kai tapome šventais (12 eil.), kai būsime tobuli toje padėtyje, kurioje atsidursime mirties dieną. nuosprendis (t. 17). Pirmoje iš šių eilučių Dievo meilė parodoma Kristaus dovana. Pirma, jo dėka mes įgijome gyvybę, bet prieš tai, kai buvome mirę; antra, mūsų nuodėmės buvo išpirktos, bet anksčiau nebuvome nusidėjėliai. Į mūsų poziciją buvo atsižvelgta visais atžvilgiais. Toliau nurodytose eilutėse pateikiamas didysis malonės principas, kas yra Dievo meilė ir kaip ją pažinti, ir tai aiškiai išreiškiama žodžiais, turinčiais begalinės svarbos atskleidžiant pačią krikščionybės esmę. „Tai yra meilė, kad mes nemylėjome Dievo [nes toks yra įstatymo principas], bet Jis pamilo mus ir atsiuntė savo Sūnų permaldavimui už mūsų nuodėmes. Per tai mes sužinojome, kas yra meilė. Jame buvo tobula, kai nemylėjome jo, tobula jame, nes Jis tai parodė mums, kai buvome nuodėmėse, ir „atsiuntė savo Sūnų permaldavimui už mūsų nuodėmes“. Apaštalas neabejotinai tvirtina, kad tik mylintis žmogus pažįsta Dievą. Tai įrodo privilegiją turėti meilę. Tačiau norėdami pažinti meilę, turime jos ieškoti ne savyje, o ieškoti jos pasireiškimo Dieve. Jis teikia meilės gyvenimą ir permaldavimą už mūsų nuodėmes.
Dabar pakalbėkime apie meilę Dievui ir jos privilegijas. Jei Dievas mus taip mylėjo (tai Jis laikosi pagrindu), mes turėtume mylėti vienas kitą. „Dievo niekas niekada nematė“, bet jei „mylime vienas kitą, tai Dievas pasilieka mumyse“. Dievo buvimas ir pasilikimas mumyse savo didinga prigimtimi iškelia mus aukščiau visų kliūčių ir aplinkybių, traukia mus prie tų, kurie yra iš Jo. Būtent Dievas dėl savo prigimties yra minčių ir jausmų, plintančių tarp tų, kurie turi tokią prigimtį, šaltinis. Tai aišku. Kaip atsitinka, kad aš turiu tokias pačias mintis, tuos pačius jausmus ir simpatijas kaip tie žmonės, kurių niekada nemačiau? Kodėl aš su jais glaudžiai susijęs ir turiu daug daugiau bendro nei su savo vaikystės draugais? Taip, nes ir juose, ir manyje slypi bendras minčių ir jausmų šaltinis, kuris pasauliui nėra būdingas. Ir tai yra Dievas. Dievas gyvena juose ir manyje. Kokia laimė! koks ryšys! Argi Jis nepripildo mūsų sielų Save? Argi ne Jis jaučia savo buvimą meile? Tai tikrai tiesa. Ir kadangi Jis taip gyvena mumyse kaip palaimintas mūsų minčių šaltinis, ar gali būti baimė, susvetimėjimas ar netikrumas Jo atžvilgiu? Visai ne. Jo meilė mumyse tobula. Mes žinome Jo meilės pasireiškimą mūsų sieloje. Mėgautis dieviška meile, gyvenančia mūsų sielose, yra antra svarbus punktasšioje nuostabioje ištraukoje.
Iki šios akimirkos apaštalas Jonas nesakė, kad „mes pasiliekame Jame ir Jis mumyse“. Jis tai skelbia dabar. Bet jei turime brolišką meilę, tai ir Dievas pasilieka mumyse. Kai tai pasireiškia, Dievo buvimą mumyse patiriame kaip tobulą meilę. Jis pripildo sielą ir taip pasireiškia mumyse. Ir šis jausmas yra jo Dvasios buvimo mumyse, kaip gyvybės šaltinio, jėgos ir dieviškosios prigimties, rezultatas. Čia sakoma, kad Jis davė mums ne „Savo Dvasią“ (įrodymą, kad Jis pasilieka mumyse), o „Savo Dvasios“. Ir mes, per jo buvimą mumyse, šios Dvasios dėka mėgaujamės dieviška meile, todėl žinome ne tik apie jos buvimą mumyse, bet ir apie Dvasios, veikiančios ta prigimtimi, kuri yra iš Dievo, buvimą, ir leidžia mums suprasti, kad mes gyvename Jame, nes Jis yra tas begalinis ir tobulumas, kuris dabar yra mumyse.
Siela nuo to nusiramina, tuo džiaugiasi ir vengia visko, kas su tuo nesusiję, savaime jausdama tą tobulą meilę, kurioje (taip būdamas joje) žmogus atsiduria. Dvasia mes pasiliekame Dieve; Jis suteikia mums jausmą, kad Jis gyvena mumyse. Todėl mes, ragavę ir jausdami šią dieviškąją meilę, galime suprasti tai, kas žydams neprieinama su visais jų ribotumais, būtent, kad Tėvas atsiuntė Sūnų kaip pasaulio Gelbėtoją. Toliau pamatysime dar vieną šios savybės.
Jei lygintume ch. 4, 12 c Jonas. 1:18, tai padės mums geriau suprasti apaštalo Jono mokymo tikslą. Abiem atvejais pateikiamas tas pats sunkumas arba, jei norite, ta pati tiesa. „Dievo niekas niekada nematė“. Kaip tai paaiškinama?
Jonuose. 1:18 Dievą apreiškė „Viengimis Sūnus, kuris yra Tėvo prieglobstyje“. Tas, kuris yra tobuliausioje su juo artimoje, absoliučiausioje giminystėje su Dievu ir paragauja Tėvo meilės – šio amžinojo ir tobulo, pažinojusio Tėvo, kaip savo viengimio Sūnaus, meilę, Jis apreiškė Dievą žmonėms. kaip Jis pažinojo Jį. Atkreipkite dėmesį, kad jame parašyta ne „buvo krūtinėje“, o „tas, kuris buvo krūtinėje“. Šventasis Raštas niekada nesako, kad Sūnus paliko Tėvo prieglobstį, bet sako: „Viengimis Sūnus, kuris yra Tėvo prieglobstyje“. Taip pažindamas Dievą, Jis apreiškia jį žmonėms žemėje.
Koks atsakymas į šį sunkumą pateikiamas mūsų žinutėje? „Jei mylime vieni kitus, Dievas pasilieka mumyse ir Jo meilė mumyse yra tobula“. Perteikdami mums dieviškąją prigimtį ir dėkodami, kad Dievas gyvena mumyse, džiaugiamės juo savo sielose, kaip Jį apreiškė jo viengimis Sūnus. Jo meilė yra tobula mumyse, mūsų sielai pažįstama, kaip apreiškė Jėzus. Dievas, apreikštas Sūnaus, gyvena mumyse. Kokia nuostabi idėja! Tai yra atsakymas į faktą, kad „Dievo niekas niekada nematė“, taip pat į tai, kad viengimis Sūnus jį apreiškė ir kad jis pasilieka mumyse. Kokią šviesą tai nušviečia žodžiais – „kas tiesa ir Jame, ir tavyje“! Kadangi Kristus tapo mūsų gyvenimu, galime džiaugtis Dievu ir Jo buvimu mumyse, veikiami Šventosios Dvasios. Iš to matome, kas išplaukia iš 14 eilutės. Ir tai mums aukščiausia prasme parodo skirtumą tarp Evangelijos pagal Joną ir pirmojo Jono laiško.
Netgi tame, ką Kristus sako apie save, matome skirtumą tarp Dievo, pasiliekančio mumyse, ir tarp mūsų, pasiliekančio Dieve. Kristus visada pasilieka Tėve, o Tėvas jame. Tačiau Jėzus sako: „Tėvas, kuris pasilieka manyje, yra tas, kuris kuria“. Klausydami Kristaus žodžių, mokiniai turėtų tikėti Jį ir Tėvą, bet tame, ką išgirdo, verčiau turėtų matyti įrodymus, kad Tėvas pasilieka jame ir kad tie, kurie jį matė, matė Tėvą. Tačiau tą dieną, kai pasirodys Guodėjas, jie žinos, kad Jėzus pasiliko savo Tėve, o dieviškumas – pas Tėvą.
Apaštalas nesako, kad pasiliekame Dieve ar Tėve, bet kad „pasiliekame Jame“, ir tai žinome, nes „Jis davė mums savo Dvasios“. Vienintelis Šventojo Rašto posakis, šiek tiek panašus į tai, yra frazė: „Tesalonikų bažnyčiai Dieve Tėve“, bet tai buvo kreipimasis į didelę bendruomenę, turintis šiek tiek kitokią prasmę.
Jau pastebėjome, kad Čap. 3:24 Jis sako: „Mes žinome, kad Jis pasilieka mumyse, iš Dvasios, kurią Jis mums davė“. Čia apaštalas priduria, kad mes žinome, jog pasiliekame Dieve, nes tai ne jo pasireiškimas kaip įrodymas, o bendravimas su pačiu Dievu. Mes žinome, kad esame jame, ir tai visada, kaip brangi tiesa, nepakeičiamas faktas, jaučiamas, kai jo meilė veikia sieloje. Todėl, turėdamas omenyje būtent šią veiklą, apaštalas iš karto priduria: „Mes matėme ir liudijame, kad Tėvas atsiuntė Sūnų pasaulio Gelbėtoju. Tai visiems liudijo meilę, kuria apaštalas, kaip ir visi tikintieji, mėgavosi savo sieloje. Svarbu pažymėti, kad ši ištrauka pirmiausia kalba apie Dievo buvimą mumyse, tada apie pasekmę (nes Jis yra begalinis), kad mes esame jame, ir galiausiai apie pirmosios tiesos suvokimą patiriant gyvenimo tikrovę.
Čia galime pastebėti, kad kadangi Dievo pasilikimas mumyse yra doktrinos doktrina ir tinka kiekvienam tikram krikščioniui, mūsų pasilikimas jame, nors ir to sukeltas, vis dėlto yra susijęs su mūsų būkle. Tai patvirtina šios eilutės: „Ir kas laikosi Jo įsakymų, pasilieka Jame, ir Jis jame“ (3, 24 sk.) ir „...kas pasilieka meilėje, pasilieka Dieve, o Dievas jame“ ( 4, 16 skyriai).
Mylėti vienas kitą iš tiesų laikomas įrodymu, kad Dievas yra mumyse ir jo meilė mumyse tobula; tai išskiria jo buvimą mumyse nuo Kristaus buvimo mumyse (Jono 1:18). Tačiau iš šios meilės mes žinome, kad esame jame, o Jis yra mumyse. Bet kuriuo atveju šios žinios perduodamos per Dvasią. 15 eilutėje nurodomas universalus faktas, 16 eilutė atskleidžia visą kelią iki šios meilės šaltinio. Mes išmokome ir tikėjome meile, kurią Dievas mums turi. Jo prigimtis pasireiškia tuo (nes mes džiaugiamės Dievu). Dievas yra meilė, ir kiekvienas, kuris pasilieka meilėje, pasilieka Dieve ir Dievas jame. Nieko panašaus niekur nėra. Jeigu semiamės iš jo prigimties, tai semiamės ir iš jo meilės, ir kiekvienas, kuris pasilieka jo meilėje, pasilieka Dieve, kuris yra jos pilnatvė. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad patvirtinimas to, kas Jis yra, reiškia nuolatinį Jo asmeninės būties patvirtinimą – Jis gyvena mumyse.
Ir čia ateina labai svarbus principas. Galbūt reikėtų pasakyti, kad šis Dievo pasilikimas mumyse ir mūsų pasilikimas jame labai priklauso nuo dvasingumo, nes apaštalas iš tiesų kalbėjo apie didžiausią džiaugsmą. Ir nors laipsnis, kuriuo mes visa tai suvokiame, rodo dvasingumą, vis dėlto pati ši egzistencija yra kiekvieno krikščionio dalis. Tokia yra mūsų padėtis, nes Kristus yra mūsų gyvenimas ir mums duota Šventoji Dvasia. „Kas išpažįsta, kad Jėzus yra Dievo Sūnus, Dievas pasilieka jame, o jis – Dieve“. Kokia didi yra Evangelijos malonė! Kokia nuostabi mūsų padėtis, nes ją užimame likdami Jėzuje! Labai svarbu patvirtinti, kad pažemintojo džiaugsmas yra kiekvieno krikščionio dalis.
Apaštalas šią aukštą padėtį aiškina dieviškos prigimties – krikščionybei būdingos būsenos – turėjimu. Krikščionis yra tas, kuris yra dieviškosios prigimties dalyvis ir kuriame gyvena Dvasia. Tačiau mūsų padėties pažinimas kyla ne iš pateiktos tiesos svarstymo (nors ir priklauso nuo jos tiesos), bet, kaip jau matėme, iš meilės Dievui. Ir apaštalas tęsia: „Mes pažinome Dievo meilę mums ir ja patikėjome“. Tai yra mūsų žinių ir džiaugsmo šaltinis šiomis privilegijomis, kurios yra tokios malonios ir nuostabiai didingos, tačiau tokios paprastos ir tokios tikros širdžiai, kai jos žinomos.
Mes pažinome meilę – meilę, kuria Dievas mus myli – ir ja tikėjome. Brangios žinios! Jį radę mes pažinome Dievą, nes taip Jis apsireiškė. Todėl galime pasakyti: „Dievas yra meilė“. Ir nieko daugiau nei tai. Jis yra pati meilė. Jis yra meilė visapusiškai. Jis nėra šventumas, o šventasis, bet Jis yra meilė. Jis ne teisumas, o teisus. Teisumas ir šventumas suponuoja nuorodą į kitą. Taigi, blogis yra žinomas, blogio neigimas ir pasmerkimas. Meilė, nors ir rodoma kitiems, yra tai, ką Jis atstovauja. Kitas Dievo vardas yra šviesa. Sakoma, kad esame „šviesa Viešpatyje“, nes esame dieviškosios prigimties, o ne meilės, kuri, nors iš prigimties dieviška, tačiau malonės atžvilgiu yra nepriklausoma, dalininkai. Todėl mūsų negalima vadinti meile.
Galų gale, būdamas įsimylėjęs, aš pasilieku jame, bet nesugebu to, kol Jis nepasiliks manyje ir nepadarys to. Čia apaštalas pirmiausia sako, kad pasiliekame jame, nes pats Dievas yra prieš mus kaip meilė, kurioje pasiliekame. Todėl galvodamas apie šią meilę sakau, kad joje pasilieku, nes atpažįstu ją savo siela per Dvasią. Kartu ši meilė yra veiksmingas ir galingas mūsų principas; tai pats Dievas. Toks yra mūsų padėties džiaugsmas – kiekvieno krikščionio padėtis.
14 ir 16 eilutės atskleidžia dvigubą Dievo meilės poveikį.
Pirma, įrodymai, kad Tėvas atsiuntė Sūnų kaip pasaulio Gelbėtoją. Tai nepatenka į žydams duotus pažadus (kaip ir kitur Jono evangelijoje); šis darbas yra to, kas yra pats Dievas, rezultatas. Todėl kiekvienas, kuris išpažįsta, kad Jėzus yra Dievo Sūnus, mėgaujasi palaimintų meilės vaisių pilnatve.
Antra, pats krikščionis tiki šia meile ir mėgaujasi ja visa jos pilnatve. Yra tik tokia mūsų šlovingo likimo išraiškos formuluotė: Jėzaus, kaip Dievo Sūnaus, išpažinimas čia visų pirma yra įrodymas, kad Dievas pasilieka mumyse, nors kita šios tiesos dalis taip pat patvirtina, kad tas, kuris ją išpažįsta, taip pat pasilieka. Į dievą.
Kalbėdami apie mūsų, kaip tikinčiųjų jo meile, dalyvavimą bendraujant su Dievu, galime pasakyti, kad kiekvienas, kuris pasilieka meilėje, pasilieka ir Dieve, nes dėl to ji ateina į širdį. Štai dar viena atskleista tiesos dalis, kuri lygiai taip pat teisinga: Dievas vienodai jame pasilieka.
Aš kalbėjau apie šio pasilikimo Dieve suvokimą, nes tai yra vienintelis būdas tai pažinti. Tačiau svarbu atsiminti, kad apaštalas tai skelbia kaip tiesą, kuri galioja kiekvienam tikinčiajam. Tikintieji gali teisintis, kad neatitinka šių jiems per aukštų standartų, tačiau šis faktas atmeta tokį pasiteisinimą. Šis bendravimas nepastebimas. Tačiau Dievas gyvena kiekviename, kuris išpažįsta, kad Jėzus yra Dievo Sūnus ir Jis yra Dieve. Koks tai padrąsinimas nedrąsiems tikintiesiems! ir koks tai priekaištas nerūpestingam krikščioniui!
Apaštalas vėl kalba apie mūsų santykinę padėtį, laikydamas Dievą už mūsų ribų kaip tą, kuriam turime pasirodyti ir su kuriuo visada turime bendrauti. Tai jau trečias puikus meilės liudijimas ir įvaizdis, kuriame ji tobula. Tai rodo, kaip jau sakiau, kad Dievas galvoja apie mus visus, nuo mūsų nuodėmingos būsenos iki teismo dienos.
Šiuo atžvilgiu meilė mumyse tobula (kad turėtume drąsos teismo dieną), ir kaip Jis yra, tokie ir mes šiame pasaulyje. Ir iš tiesų, kas dar gali mums tą dieną suteikti pilnesnio pasitikėjimo, nei tai, kad tapsime panašūs į Jėzų ir būsime kaip teisėjas? Tas, kuris spręs pagal tiesą, yra mūsų tiesa. Mes pasiliekame jame, tame teisume, pagal kurį jis teis. Teismo prasme esame panašūs į jį (tai yra, esame tokie patys teisėjai). Ir tai tikrai gali suteikti mums tobulą pasaulį. Bet atkreipkite dėmesį, kad taip bus ne tik teismo dieną (turime tam drąsos), bet ir mes esame tokie šiame pasaulyje. Ne toks, koks Jis buvo, bet šiame pasaulyje esame tokie, kokie Jis yra dabar, ir jau turime tam tikrą poziciją, ir ši padėtis yra pagal Dievo prigimtį ir valią tos dienos. Su juo tai tapatinama mūsų gyvenimo būdu.
Taigi, meilėje nėra baimės, bet yra pasitikėjimas. Jei esu tikras, kad žmogus mane myli, vadinasi, aš jo nebijau. Jei noriu būti tik jo meilės objektas, galiu bijoti, kad nesu toks ir galiu net jo bijoti. Tačiau ši baimė visada bus linkusi sugriauti mano meilę jam ir norą būti jo mylimai. Šios dvi sąvokos nesuderinamos – meilėje nėra baimės. Juk tobula meilė išvaro baimę, nes baimė mus kankina, o kankinimas trukdo mėgautis meile. Todėl tie, kurie bijo, nepažįsta tobulos meilės. Taigi, ką apaštalas turi omenyje sakydamas tobulą meilę? Būtent toks yra Dievas, tai Jis visiškai atskleidė Kristuje, leisdamas mums tai pažinti ir tuo mėgautis per Jo buvimą mumyse, kad galėtume pasilikti jame. Neginčijamas visiško jos tobulumo įrodymas yra tai, kad esame panašūs į Kristų. Ši meilė mums pasireiškia, ji mumyse pasiekė tobulumą ir daro mus tobulus. Tačiau mes džiaugiamės Dievu, kuris yra meilė, ir džiaugiamės, kad Jis pasilieka mumyse, todėl mūsų sielose yra meilė ir pasitikėjimas, o mes turime ramybę. Ką aš žinau apie Dievą, yra tai, kad Jis yra meilė ir meilė man, ir Jis yra ne kas kita, o tik meilė man, todėl nėra baimės.
Nuostabu matyti, kad apaštalas nesako, kad turėtume Jį mylėti, nes Jis pirmas mus pamilo, bet kad mes Jį mylime. Negalime pažinti savimeilės ir ja džiaugtis nemylėdami savęs. Meilės jausmas mums visada yra meilė. Niekada negali to žinoti ir įvertinti, jei pats to nemyli. Mano meilės jausmas kituose yra meilė jam. Turime mylėti savo brolius, nes jų meilė mums nėra meilės šaltinis, nors ji gali ją tokiu būdu maitinti. Bet mes mylime Dievą, nes Jis mus pamilo pirmas.
Jei mes, taip sakant, gilinsimės į šių jausmų istoriją, jei bandysime atskirti tai, kas vienija džiaugsmą, nes dieviškoji mumyse, kuri yra meilė, mėgaujasi meile savo tobulumu Dieve (jo meilė yra gausiai išsiliejo į sielą per jo buvimą), jei norime tiksliai apibrėžti ryšį, kuriame mūsų sielos atsiduria su Dievu per meilę, sulauksime tokio atsakymo: „Mes jį mylime, nes jis pirmas mus pamilo“. Tai yra malonė ir turi būti malonė, nes būtent Dievas turi būti šlovinamas.
Tikslinga atkreipti dėmesį į eilučių seką šioje nuostabioje ištraukoje.
7-10 eilutės. Mes turime prigimtį iš Dievo, todėl mylime. Mes gimėme iš jo ir pažįstame jį. Tačiau meilės mums pasireiškimas Kristuje Jėzuje yra šios meilės įrodymas, ir mes apie tai sužinome.
11-16 eilutės. Mes tuo džiaugiamės būdami joje. Tai tikras gyvenimas Dievo meile per Jo Dvasios buvimą mumyse. Tai yra mėgavimasis ta meile per bendravimą, kurio dėka Dievas gyvena mumyse, o mes – jame.
17 eilutė. Ši meilė yra tobula mumyse; šios meilės tobulumas matomas iš to taško, kad ji suteikia mums drąsos teismo dieną, nes šiame pasaulyje elgiamės kaip Kristus.
18,19 eilutės. Meilė mumyse pasiekia tobulumą. Meilė nusidėjėliams, bendrystė, tobulumas Dievo akivaizdoje suteikia mums dvasinius ir specifinius šios meilės elementus, reprezentuojančius šią meilę mūsų santykiuose su Dievu.
Pirmoje ištraukoje, kur apaštalas kalba apie šios meilės pasireiškimą, jis neperžengia teiginio, kad kiekvienas, kuris myli, yra gimęs iš Dievo. Dievo prigimtis (kuris yra meilė) gyvena mumyse; Kiekvienas, kuris myli, jį pažinojo, nes jis yra iš jo gimęs, tai yra, jis turi savo prigimtį ir suvokia jos esmę.
Būtent taip Dievas yra nusidėjėlio atžvilgiu, kuriame pasireiškia jo meilės prigimtis. Vėliau tuo, ką išmokstame kaip nusidėjėliai, džiaugiamės kaip šventaisiais. Tobula Dievo meilė gausiai pripildo sielą, ir mes jame pasiliekame. Kaip jau buvo su Jėzumi šiame pasaulyje ir kaip su juo dabar, baimė neturi vietos tuose, kuriems ši Dievo meilė yra jų buveinė ir ramybė.
20 eilutė. Mūsų meilės Dievui išbandymas, kuris yra jo meilės mums rezultatas. Jei sakome, kad mylime Dievą, o nemylime savo brolių, tai meluojame, nes jei mums taip artima dieviškoji prigimtis (gyvenanti mūsų broliuose) ir jai duotas Kristaus įvertinimas mumyse nepabudo. mūsų dvasinės meilės, ar Jis, kuris taip toli, gali tai padaryti? Jis mums taip pat įsakė mylintis Dievą mylėjo ir savo brolį. Ir čia pasireiškia paklusnumas.
1 Jono 5
Meilė mūsų broliams įrodo mūsų meilės Dievui tiesą. Ir ši meilė turi būti visuotinė: ji turi reikštis visų krikščionių atžvilgiu, nes „kiekvienas, kuris tiki, kad Jėzus yra Kristus, yra gimęs iš Dievo, ir kiekvienas, kuris myli Tą, kuris jį pagimdė, myli ir iš Jo gimusįjį“. Ir jei gimimas iš jo yra motyvuojanti jėga, tada mylėsime visus iš jo gimusius.
Tačiau pavojus slypi kitur. Gali būti, kad mylime brolius, nes jie mums malonūs, jų draugija mus džiugina, nežeidžia mūsų sąžinės. Todėl mums pateikiamas kontrargumentas: „Mylėdami Dievą ir laikomės Jo įsakymų, mes išmokstame, kad mylime Dievo vaikus. Nemylėsiu brolių kaip Dievo vaikų, kol nemylėsiu Dievo, iš kurio jie gimė. Galiu mylėti juos atskirai kaip bendražygius arba kai kuriuos iš jų, bet ne kaip Dievo vaikus, nebent aš myliu patį Dievą. Jei pats Dievas neužima tinkamos vietos mano sieloje, tai tai, kas vadinama meile broliams, išskiria Dievą, ir tai vyksta daug pilniau ir subtiliau, nes mūsų ryšys su jais turi slaptą broliškos meilės pavadinimą.
Dabar yra net šios Dievo meilės kriterijus, būtent, paklusnumas jo įsakymams. Jeigu aš kartu su savo broliais esu nepaklusnus Tėvui, tai akivaizdu, kad myliu savo brolius ne todėl, kad jie yra jo vaikai. Jei taip būtų dėl to, kad mylėjau Tėvą ir kad jie buvo jo vaikai, tada aiškiai norėčiau, kad jie jam paklustų. Juk nepaklusti Dievui kartu su Dievo vaikais ir tuo pačiu apsimesti broliška meile nereiškia mylėti juos kaip Dievo vaikus. Jeigu aš juos tikrai taip mylėčiau, tai mylėčiau ir Tėvą ir nedrįsčiau, jam nepaklusdamas, kalbėti apie tai, kad mylėjau juos, nes jie iš jo.
Jei aš juos taip pat mylėčiau, nes jie buvo jo vaikai, tada mylėčiau juos visus, nes ta pati priežastis įpareigoja mane mylėti juos visus. Tikroji broliška meilė išsiskiria, pirma, visuotine šios meilės prigimtimi visų Dievo vaikų atžvilgiu ir, antra, jos pasireiškimu tikru paklusnumu jo valiai. Viskas, kas nebūdinga šiais ženklais, tėra kūniškas demonstratyvus dvasingumas, užsidėjus kaukę su broliškos meilės vardu ir išvaizda. Tikriausiai nemyliu Tėvo, jei liepiu jo vaikams jo neklausyti.
Taigi šiam paklusnumui yra kliūtis, ir ta kliūtis yra šis pasaulis. Pasaulis turi savo įsakymus, kurie labai toli nuo Dievo paklusimo. Jei esame užsiėmę tik mintimis apie Dievą ir vykdame Jo valią, pasaulis greitai pradeda rodyti priešiškumą mums. Ji taip pat vilioja žmogaus sielą savo komfortu ir malonumu, verčia ją veikti pagal kūną. Trumpai tariant, šis pasaulis ir Dievo įsakymai prieštarauja vienas kitam, bet Dievo įsakymai nėra našta tiems, kurie iš jo gimė, nes kiekvienas, gimęs iš Dievo, nugali pasaulį. Jis turi tokią prigimtį ir yra apsiginklavęs tais principais, kurie įveikia visus sunkumus, kuriuos jam meta šis pasaulis. Jo prigimtis yra dieviškoji prigimtis, nes jis yra gimęs iš Dievo; jis vadovaujasi tikėjimo principais. Jo prigimtis nejautri visoms šio pasaulio masaloms, kurias siūlo kūniškajam, ir to priežastis yra ta, kad jis yra visiškai atskirtas nuo šio pasaulio; jo siela nuo jo nepriklauso ir yra valdoma visiškai kitų minčių. Tikėjimas vadovauja jo žingsniams, o tikėjimas nepastebi šio pasaulio ir to, ką jis žada. Tikėjimas išpažįsta, kad Jėzus, kurį šis pasaulis atstūmė, yra Dievo Sūnus, todėl šis pasaulis prarado bet kokią galią tikinčiojo sielai. Jos meilė ir pasitikėjimas yra nukreipti į nukryžiuotą Jėzų, ir ji pripažįsta jį Dievo Sūnumi. Todėl tikintysis, atsiskyręs nuo pasaulio, turi drąsos būti nuolankus Dievui; jis vykdo Dievo valią, kuri visada išlieka.
Keliais žodžiais apaštalas apibendrina Dievo liudijimą apie amžinąjį gyvenimą, kurį Jis mums davė.
Šis gyvenimas slypi ne pirmame Adome, o antrajame – Dievo Sūnuje. Žmogus, gimęs iš Adomo, jo neturi, neįgijo. Jis tikrai turėjo rasti šį gyvenimą paklusdamas įstatymui, kurį galima apibendrinti tokia fraze: „Daryk tai ir gyvensi“. Tačiau žmonės negalėjo ir nenorėjo to daryti.
Dievas suteikia žmogui amžinąjį gyvenimą, ir šis gyvenimas yra jo Sūnuje. „Kas turi (Dievo) Sūnų, tas turi gyvenimą; kas neturi Dievo Sūnaus, tas neturi gyvenimo“.
Taigi, kas yra amžinojo gyvenimo dovanos įrodymas? Žemėje jų yra trys: dvasia, vanduo ir kraujas. „Tai yra Jėzus Kristus, kuris atėjo per vandenį, kraują ir Dvasią, ne tik vandeniu, bet vandeniu ir krauju, ir Dvasia apie Jį liudija, nes Dvasia yra tiesa“. Jie liudija, kad Dievas davė mums amžinąjį gyvenimą ir kad šis gyvenimas yra jo Sūnuje. Bet iš kur tas vanduo ir kraujas? Jie teka iš perdurtos Jėzaus pusės. Tai yra mirties nuosprendis, paskelbtas kūnui ir jam įvykdytas, nuosprendis viskam, kas yra senajame žmoguje, nuosprendis, paskelbtas pirmajam Adomui. Ne tai, kad pirmojo Adomo nuodėmė buvo Kristaus kūne, bet Jėzus mirė joje kaip auka už nuodėmę. „Nes jei Jis mirė, Jis vieną kartą mirė nuodėmei“. Kūno nuodėmė buvo pasmerkta Kristaus mirtimi kūne. O kito kelio nebuvo. Mėsa negalėjo būti pakeista ar įtraukta į įstatymą. Pirmojo Adomo gyvenimas buvo ne kas kita, kaip nuodėmė, pagrįsta savivale; jam negalėjo būti taikomas įstatymas. Mūsų (kaip seno žmogaus) apsivalymas galėjo įvykti tik per mirtį. Tas, kuris mirė, yra išteisintas iš nuodėmės. Todėl esame pakrikštyti, kad dalyvautume Jėzaus mirtyje. Tarsi būtume nukryžiuoti kartu su Kristumi ir vis dėlto gyvename, bet mumyse gyvena ne mes, o Kristus. Dalyvaudami prisikėlusio Kristaus gyvenime, laikome save mirusiais kartu su juo; nes kam taip gyventi naujas gyvenimas, šis antrojo Adomo gyvenimas, jei galime gyventi prieš Dievo veidą pirmojo Adomo gyvenimą? Nr. Gyvendami Kristuje, mes tikėjimu patvirtinome Dievo paskelbtą mirties nuosprendį pirmajam Adomui, ir tai yra krikščionių apvalymas, senojo žmogaus mirtis, nes tapome gyvenimo Kristuje Jėzuje dalininkais. „Mes mirėme“ - kartu su juo nukryžiuotas. Turime visiškai apsivalyti prieš Dievą. Turime jį, nes tai, kas buvo nešvaru, nebėra. Ir tai, kas egzistuoja kaip gimusi iš Dievo, yra visiškai gryna.
Jis atėjo per vandenį, vandenį, kuris tekėjo iš perdurto mirusio Kristaus šono – koks stiprus įrodymas, kad nenaudinga ieškoti gyvenimo pirmajame Adome. Nes Kristus, atėjęs žmogaus vardu ir prisiėmęs savo naštą, Kristus, pasirodęs kūne, turėjo mirti, kitaip jis turės likti vienas savo tyroje. Gyvybę reikia rasti Dievo Sūnuje, kuris prisikėlė iš numirusių. Apvalymas pasiekiamas mirtimi.
Bet Kristus atėjo ne tik vandeniu, bet ir krauju. Toks mūsų nuodėmių išpirkimas buvo būtinas kaip moralinis mūsų sielos apvalymas. Mes turime jį nužudyto Kristaus kraujyje. Tik mirtis galėjo išpirkti nuodėmes ir jas ištrinti. Ir Jėzus mirė už mus. Tikintysis nebėra kaltas prieš Dievą. Kristus pastatė save į savo vietą. Tai yra gyvenimas danguje, ir mes buvome prisikelti su juo, Dievas atleido mums visas mūsų nuodėmes. Atpirkimas pasiekiamas mirtimi.
Trečiasis liudytojas yra Dvasia. Jis yra pirmas tarp liudytojų žemėje, nes Jis vienintelis liudija, turėdamas įgaliojimus, suteikdamas mums galimybę atpažinti kitus du liudytojus. Galiausiai, jei kalbame apie istorinę tvarką, nes tokia tvarka buvo, tada pirmiausia buvo mirtis, o tik po jos – Šventoji Dvasia. Net ir įvykių tvarka Šventosios Dvasios priėmimas įvyko po Kristaus mirties (žr. D.Ap. 2, 38).
Dėl to būtent Dvasios liudijimas ir jos buvimas mumyse leidžia įvertinti vandens ir kraujo reikšmę. Niekada nebūtume supratę praktinės Kristaus mirties reikšmės, jei Šventoji Dvasia nebūtų tapusi atveriančia galia naujajam žmogui suvokti jos svarbą ir veiksmingumą. Taigi Šventoji Dvasia nužengė iš dangaus iš prisikėlusio ir pakilusio Kristaus. Todėl žinome, kad amžinasis gyvenimas mums duotas Dievo Sūnuje.
Trijų liudytojų parodymai sutampa su viena tiesa, būtent, kad malonė (pats Dievas) suteikė mums amžinąjį gyvenimą ir kad šis gyvenimas yra Sūnuje. Žmogus su tuo neturi nieko bendra, išskyrus galbūt savo nuodėmes. Šis gyvenimas yra Dievo dovana. Ir gyvenimas, kurį Jis duoda, yra Sūnuje. Šis liudijimas yra Dievo liudijimas. Kokia palaima turėti tokį liudijimą ir jį gauti iš paties Dievo ir per tobulą malonę!
Taigi, mes čia matome tris dalykus: apsivalymą, atpirkimą ir Šventosios Dvasios buvimą – kaip liudytojus, kad amžinasis gyvenimas mums duotas Sūnuje, kuris buvo nužudytas už žmones būdamas tarp jų žemėje. Jis negalėjo nenumirti už žmogų tokioje būsenoje, kurioje buvo. Gyvenimas buvo ne žmonėse, o jame pačiame.
Tuo šios žinios mokymas baigiamas. Apaštalas visa tai parašė, kad tie, kurie tiki Sūnų, žinotų, jog turi amžinąjį gyvenimą. Jis nepateikia priemonių tai patikrinti, kad tikintieji nesuabejotų, ar jie tikrai turi amžinąjį gyvenimą. Tačiau jis leidžia jiems pamatyti suvedžiotojus, kurie siekia atitraukti juos nuo tikrojo kelio, tarsi neturinčius kažko svarbesnio, ir kurie teigia, kad turi kažkokią aukštesnę šviesą. Jonas nurodo gyvybės ženklus tikintiesiems, kad juos įtikintų; jis atskleidžia jiems šio gyvenimo pranašumą ir jų, kaip jį turinčio, padėtį; ir visa tai tam, kad jie suprastų, jog Dievas jiems tai davė ir kad jie jokiu būdu neturėtų sukrėsti savo minčių.
Tada apaštalas kalba apie tikrą pasitikėjimą Dievu, kuris kyla iš viso to, pasitikėjimą, kuris kyla dėl visų mūsų troškimų žemėje, visko, ko mūsų sielos prašytų iš Dievo.
Žinome, kad Dievas visada išklauso, ko prašome pagal jo valią. Brangi privilegija! Pats krikščionis nenorėtų to, kas prieštarautų jo valiai. Jo ausys visada atviros, Jis visada tam dėmesingas. Dievas visada girdi. Jis nepanašus į žmogų, kuris dažnai yra taip pasinėręs į savo rūpesčius, kad negali klausyti, arba toks neatsargus, kad nenori. Dievas visada mus girdi ir, žinoma, turi galią viskam. Dėmesys, kurį Jis skiria mums, yra Jo geros valios įrodymas. Todėl gauname tai, ko iš jo prašome. Jis priima mūsų prašymus. Koks mielas ryšys! Kokia puiki privilegija! Ir tai taip pat galime sau leisti, kai rodome gailestingumą kitiems.
Jei koks nors brolis nusideda ir Dievas jį nubaudžia, tai mes galime melstis už tą brolį ir Dievas duos jam gyvybę. Bausmė veda į kūno numarinimą. Meldžiamės už nusidėjėlį, ir jis išgydomas. Priešingu atveju liga imsis savo. Bet kokia netiesa yra nuodėmė, bet yra ir nuodėmė, kuri veda į mirtį. Man neatrodo, kad tai kažkokia ypatinga nuodėmė, bet bet kokia panašaus pobūdžio nuodėmė krikščionie žadina pasipiktinimą, o ne gailestingumą. Taigi Ananijas ir Safyra padarė mirties nuodėmę. Jie melavo, bet melas, susiklosčius aplinkybėms, sukėlė daugiau pasibjaurėjimo nei užuojautos. Šią nuodėmę galime lengvai atskirti kitais atvejais.
Tai viskas apie nuodėmę ir jos bausmę. Tačiau prieš mus atsivėrė ir teigiama pusė. Mes, gimę iš Dievo, visiškai nenusidedame, laikomės savęs ir „piktasis mūsų neliečia“. Jis negali suvilioti naujo žmogaus. Priešas neturi jokių priemonių, kad patrauktų į save mumyse esančios dieviškosios prigimties, kuri, veikiama Šventosios Dvasios, yra užimta tik dieviškuoju ir dangiškuoju, arba Dievo valios vykdymu, dėmesio. Todėl mūsų likimas yra taip gyventi, nes naujasis žmogus užsiėmęs Dievo ir Dvasios reikalais.
Apaštalas baigia savo laišką tiksliai apibrėždamas du dalykus: mūsų prigimtį ir mūsų, kaip krikščionių, būdą, taip pat tai, kas mums buvo perduota, kad sukurtų ir maitintų tikėjimą mumis.
Mes žinome, kad esame iš Dievo, ir tai žinome ne iš miglotų idėjų, o iš kontrasto su viskuo, kas nėra mūsų. Tai labai svarbus principas, dėl kurio krikščionio padėtis yra išskirtinė savo prigimtimi. Tai ne tik gerai, blogai ar geriau, bet ir iš Dievo. Ir viskas, kas nėra iš Dievo (kitaip tariant, kas negimsta iš jo), negali turėti tokio charakterio ir užimti tokią poziciją. Visas pasaulis slypi blogyje.
Krikščionis pasitiki šiais dviem dalykais dėl savo prigimties, kuri sugeba atskirti ir žinoti, kas yra iš Dievo, ir tuo pasmerkti viską, kas jam prieštarauja. Šios dvi priešingybės yra ne tik gėris ir blogis, bet tai, kas kyla iš Dievo ir kas iš velnio. Tai yra jų esmė.
Kalbant apie naujosios prigimties tikslą, mes žinome, kad ateis Dievo Sūnus. Tai nepaprastai svarbi tiesa. Esmė ne tik ta, kad yra gėris ir blogis, bet ir tai, kad pats Dievo Sūnus atėjo į šį kančios pasaulį, kad suteiktų tikslą mūsų sieloms. Tačiau yra kažkas svarbesnio už tai. Jis leido mums suprasti, kad tarp viso pasaulio melo, kurio kunigaikštis yra Šėtonas, galime pažinti jį, kuris yra tiesa, nes Jis yra tiesa. Ši nuostabi privilegija visiškai pakeičia mūsų padėtį. Šio pasaulio galia, kuria šėtonas mus apakina, buvo visiškai sulaužyta, mums buvo apreikšta tikroji šviesa, ir šioje šviesoje mes matome ir pažįstame Jį, kuris yra tiesa, kuris savyje yra tobulumas. Jo dėka viskas gali būti aiškiai išnagrinėta ir apie viską galima spręsti iš tiesos pozicijos. Bet tai dar ne viskas. Mes pasiliekame šioje tiesoje būdami jo prigimties dalininkai ir, būdami jame, galime mėgautis tiesos šaltiniu. Kaip jau minėjau, ši ištrauka yra tam tikras raktas į mūsų tikrąjį Dievo pažinimą, leidžiantis pasilikti jame. Jame kalbama apie Dievą tokį, kokį jį pažįstame, kuriame gyvename, ir paaiškinama, kad pasiliekame Jo Sūnuje Jėzuje Kristuje, mūsų Viešpatyje. Būtent čia, sprendžiant iš teksto, kalbama apie tiesą, o ne apie meilę. Dabar mes pasiliekame Jėzuje. Būtent tokiu būdu, būtent tokiu būdu, esame susiję su Dievo tobulybėmis.
Vėlgi galime pastebėti, kad būtent tai, kaip Dievas ir Kristus yra susivieniję apaštalo mintyse, suteikia visam laiškui savo pobūdį. Būtent dėl to apaštalas taip dažnai kartoja žodį „Jis“, kai turėtume suprasti „Kristus“, nors kiek anksčiau apaštalas kalbėjo apie Dievą. Pavyzdžiui, sk. 5:20 sakoma: „Kad pažintume tikrąjį Dievą ir būtume Jo tikrame Sūnuje Jėzuje Kristuje. Tai yra tikrasis Dievas ir amžinasis gyvenimas“.
Pažvelkite į dieviškus ryšius, kuriuos turime savo situacijoje! Mes esame jame, kuris yra tikrasis Dievas; tokia prigimtis to, kuriame mes gyvename. Taigi, kalbant apie šią prigimtį, tai yra pats Dievas; Kalbant apie asmenį ir buvimo jame būdą, mes kalbame apie jo Sūnų Jėzų Kristų. Mes tikrai pasiliekame Sūnaus, Žmogaus Sūnaus, asmenyje, bet Jis yra tikrasis Dievas, tikrasis Dievas.
Ir tai dar ne viskas, nes mes turime gyvybę jame. Jis taip pat yra amžinasis gyvenimas, todėl mes jį turime jame. Mes pažinome tikrąjį Dievą, turime amžinąjį gyvenimą.
Visa, kas yra už Dievo ribų, laikoma stabu. Tegul Dievas mus išgelbės nuo stabų ir tegul moko mus savo malone, kaip išsigelbėti nuo jų! Tai suteikia Dievo Dvasiai galimybę kitose dviejose trumpose žinutėse kalbėti apie tiesą.
Kristaus asmens ir Jo viršenybės liudijimas (1, 2 eil.). Jo pažinimas suteikia mums bendrystę su Dievu ir Kristumi (3 eil.) ir džiaugsmą (4 eil.). Dievo prigimtis (5 eil.). Kokiam pasivaikščiojimui tai mus įpareigoja (6 eil.). Ką duoda toks pasivaikščiojimas (7 eil.). Kelias į nuodėmių atleidimą (9 eil.). Kokią žalą darome sau, neigdami savo nuodėmę (8-10 eil.).
1-4 eilutės. Apaštalas nemini savo vardo ir titulo (kaip laiško Hebrajams autorius) nei dėl kuklumo, nei dėl troškimo, kad krikščionis skaitytojas būtų paveiktas to, kas parašyta, šviesos ir galios, o ne vardo, kuri gali suteikti autoritetą tam, kas parašyta. Taigi jis pradeda nuo:
I. Tarpininko asmenybės aprašymai arba charakteristikos. Jis yra didysis Evangelijos subjektas, mūsų tikėjimo ir vilties pamatas ir objektas, mus su Dievu siejantis ryšys. Turime Jį gerai pažinti, ir čia Jis pristatomas kaip:
1. Gyvenimo žodis, cm. 1. Evangelijoje šios dvi sąvokos yra atskirtos, Kristus pirmiausia vadinamas Žodžiu (Jono 1:1), o paskui – Gyvenimu, o tai reiškia dvasinį gyvenimą. Jame buvo gyvybė, o gyvybė (iš tikrųjų ir objektyviai) buvo žmonių šviesa, Jono 1:4. Čia sujungiamos šios dvi sąvokos: gyvybės Žodis, gyvasis Žodis. Sutapatinti Jį su Žodžiu reiškia, kad Jis yra tam tikro asmens žodis, o tas asmuo yra Dievas, Dievas Tėvas. Jis yra Dievo Žodis, todėl Jis atėjo iš Dievo, lygiai taip pat (nors ir ne tokiu būdu), kaip žodis (arba kalba) ateina iš kalbėtojo. Bet Jis nėra tik skambantis žodis, Adyo kodas, bet gyvas Žodis, gyvenimo Žodis, gyvas žodis, tai yra:
2. Amžinasis gyvenimas. Jo ilgaamžiškumas įrodo Jo pranašumą. Jis buvo iš amžinybės, todėl, pagal Šventąjį Raštą, Jis yra pats gyvenimas, vientisas, Jam būdingas, nesukurtas gyvenimas. Kad apaštalas turi omenyje Jo amžinybę, parte ante (kaip paprastai sakoma), Jo egzistavimą nuo amžinybės, akivaizdu iš to, ką jis sakė apie Jį esantį pradžioje ir nuo pradžios, kai Jis buvo su Tėvu, prieš Jo pasirodymą. mums, ir dar prieš sukuriant viską, kas buvo sukurta, Jono 1:2,3. Taigi Jis yra amžinas, gyvas amžinojo gyvojo Tėvo dvasinis Žodis.
3. Pasireiškęs gyvenimas (eil. 2), apsireiškęs kūne, apreikštas mums. Amžinasis gyvenimas įgauna mirtingojo žmogaus pavidalą, apsivelka kūnu ir krauju (tobula žmogaus prigimtis), todėl gyvena tarp mūsų ir bendrauja su mumis, Jono 1:14. Koks didelis nuolaidumas ir palankumas, kad amžinasis gyvenimas (amžinasis gyvenimas įasmenintas) ateina aplankyti mirtingųjų, parūpinti jiems amžinąjį gyvenimą ir tada jį padovanoti!
II. Iš apaštalo ir jo brolių liudijimo ir įtikinamų įrodymų apie tai, kaip Tarpininkas gyveno šiame pasaulyje ir elgėsi su žmonėmis. Buvo daug įrodymų apie Jo būsto žemėje tikroviškumą, taip pat apie Jo asmens puikybę ir orumą, atskleistą pasauliui. Gyvenimas, gyvybės žodis, amžinasis gyvenimas savaime yra nematomi ir neapčiuopiami, tačiau gyvybė, pasireiškianti kūne, galėjo būti regima ir apčiuopiama. Gyvybė įgavo kūną, įgavo pažemintos žmogaus prigimties būklę ir savybes, todėl davė apčiuopiamų savo egzistavimo ir veiklos žemėje įrodymų. Dieviškasis gyvenimas, arba Žodis, įsikūnijo ir atsiskleidė tikriems apaštalų jausmams.
1. Jų ausims: Kad...girdėjome, 1 eil.,. Gyvenimas įgavo burną ir liežuvį sakyti gyvenimo žodžius. Apaštalai ne tik girdėjo apie Jį, bet ir Jį patį. Daugiau nei trejus metus jie buvo Jo tarnystės liudininkai, klausėsi Jo viešų pamokslų ir privačių pokalbių (nes Jis mokė juos savo namuose) ir džiaugėsi Jo žodžiais, nes Jis kalbėjo taip, kaip niekas prieš Jį nebuvo kalbėjęs. Dieviškasis žodis reikalauja dėmesingos klausos, ausies, skirtos klausytis gyvenimo žodžio. Tie, kurie turėjo tapti Jo atstovais ir sekėjais šiame pasaulyje, turėjo asmeniškai susipažinti su Jo tarnavimu.
2. Jų akims: Apie ką.. matėme savo akimis.., str. 1-3. Žodis tapo matomas, kad Jis būtų ne tik girdimas, bet ir matomas – matomas visuomenėje ir vienas, per atstumą ir iš arti, ką galima reikšti žodžiais, matomais savo akimis, tai yra naudojant visus sugebėjimus. ir galimybes žmogaus akis. Jie matė Jį Jo gyvenime ir tarnyboje, matė Jį persikūnytą ant kalno, matė Jį kabantį, kraujuojantį, mirštantį ir mirštantį ant kryžiaus, matė Jį kylantį iš kapo ir prisikeliantį iš numirusių. Kristaus apaštalai turėjo ne tik girdėti Jį savo ausimis, bet ir matyti Jį savo akimis. Todėl būtina, kad vienas iš tų, kurie buvo su mumis visą laiką, kol Viešpats Jėzus išbuvo ir kalbėjo su mumis, nuo Jono krikšto iki tos dienos, kurią Jis pakilo nuo mūsų, būtų su mumis Jo liudytojas. prisikėlimas, Apaštalų darbai 1:21,22. Jie buvo Jo didybės liudininkai, 2 Petro 1:16.
3. Jų vidinius jausmus, jų proto akis, nes tai (tikriausiai) galima paaiškinti tokiu posakiu: Kas buvo svarstoma. Jis skiriasi nuo ankstesnio – matėme savo akimis ir galbūt turi tą pačią prasmę, ką pasakė apaštalas savo evangelijoje (Jono 1:14): ... Mes matėme Beaorą, Jo šlovę, šlovę. kaip viengimis iš Tėvo. Šis žodis taikomas ne tiesioginiam regėjimo objektui, o tam, ką protas suvokia iš to, kas matoma. „Tai, ką aiškiai matėme, apmąstėme ir įvertinome, ką gerai supratome apie šį gyvybės žodį, skelbiame jums“. Jausmai turi būti proto informatoriai.
4. Jų rankoms ir lytėjimo pojūčiui: Apie ką... palietė mūsų rankos (lietė ir jautė). Tai, žinoma, reiškia tą visišką įsitikinimą, kurį mūsų Viešpats suteikė apaštalams po prisikėlimo iš numirusių dėl Jo kūno, jo tiesos ir tikrovės, vientisumo ir tvirtumo. Kai Jis parodė jiems savo rankas ir šoną, tikriausiai leido juos paliesti. Bent jau Jis žinojo apie Tomo netikėjimą ir jo pareikštą sprendimą netikėti, kol nepamatys ir nepajuto žaizdų, nuo kurių mirė Kristus, žymių. Todėl kito susitikimo metu Jis, dalyvaujant kitiems mokiniams, pakvietė Tomą patenkinti savo netikinčios širdies smalsumą. Kiti tikriausiai padarė tą patį. Mūsų rankos palietė gyvenimo žodį. Nematomas gyvenimas ir nematomas Žodis neapleido juslių įrodymų. Jutimai savo vietoje ir savo sferoje yra Dievo numatytos priemonės, kurias Viešpats Kristus naudoja mūsų informacijai. Mūsų Viešpats rūpinosi (kiek įmanoma) patenkinti visus savo apaštalų jausmus, kad jie būtų ištikimi Jo liudytojai pasauliui. Visa tai priskirti Evangelijos klausymui reiškia išskirti čia išvardintų pojūčių įvairovę, šiuo atveju vartojamus posakius padaryti netinkamus, o pakartotinį jų išvardinimą beprasmiu: Ką matėme ir girdėjome, mes jums skelbiame..., v. 3. Apaštalų negalėjo apgauti tokie ilgi ir įvairūs pojūčiai. Jausmai turėtų tarnauti protui ir apdairumui, o protas ir apdairumas turėtų prisidėti prie Viešpaties Jėzaus Kristaus ir Jo Evangelijos priėmimo. Krikščioniškojo apreiškimo atmetimas galiausiai prilygsta paties proto atmetimui. Jis priekaištavo jiems dėl jų netikėjimo ir širdies kietumo, nes jie netikėjo tais, kurie matė Jį prisikėlusį, Morkaus 26:14.
III. Iškilmingai patvirtinus ir patvirtinus šiuos krikščioniškosios tiesos ir krikščioniškojo mokymo pagrindus ir įrodymus, Art. 2, 3. Apaštalas skelbia juos mūsų pasitenkinimui: O mes... liudijame ir skelbiame jums..., v. 2. Ką matėme ir girdėjome, skelbiame jums..., v. 3. Apaštalai turėjo paliudyti mokiniams apie tai, kas juos pačius vedė, ir paaiškinti priežastis, paskatinusias skelbti ir skleisti krikščionišką mokymą pasaulyje. Išmintis ir sąžiningumas įpareigojo juos parodyti pasauliui, kad tai, ką jie liudijo, nėra nei jų pačių įsivaizdavimas, nei įmantrios pasakos. Akivaizdi tiesa privertė juos atverti burną ir paskatino viešai prisipažinti. Negalime nekalbėti, ką matėme ir girdėjome, Apaštalų darbai 4:20. Mokiniai turėtų pasirūpinti, kad būtų tvirtai įsitikinę priimtos doktrinos tiesa. Jie turi žinoti savo švento tikėjimo pagrindus. Ji nebijo nei šviesos, nei kruopščiausio tyrimo. Ji gali pateikti pagrįstus argumentus ir tvirtus įsitikinimus protui ir sąžinei. Noriu, kad žinotumėte, kokį žygdarbį aš padariau dėl jūsų ir dėl tų, kurie yra Laodikėjoje (ir Hierapolyje), ir dėl visų, kurie nematė mano veido kūne, kad jų širdys būtų paguodžiamas, suvienytas meilės visiems tobulo supratimo turtams, pažinti Dievo Tėvo ir Kristaus slėpinį, Kol 2:1,2.
IV. Dėl priežasties, paskatinusios apaštalą pateikti šią trumpą šventojo tikėjimo esmės santrauką ir su juo susijusių įrodymų sąrašą. Ši priežastis yra dvejopa:
1. Kad tikintieji su jais (su pačiais apaštalais) pasiektų tą patį palaiminimą: ką matėme ir girdėjome, skelbiame jums, kad ir jūs turėtumėte ryšį su mumis..., v. 3. Apaštalas turi omenyje ne asmeninį bendravimą ir ne susivienijimą toje pačioje bažnytinėje pamaldoje, o tokį bendravimą, koks įmanomas net ir esant skiriančiam atstumui. Tai bendrystė su dangumi ir dalyvavimas palaiminimuose, kurie ateina iš dangaus ir veda į dangų. „Pareiškiame ir patvirtiname, kad galite pasidalyti su mumis mūsų privilegijomis ir mūsų palaima. Evangelikų sielos (tos, kurios laimę rado per Evangelijos malonę) yra pasirengusios taip pat laimingus padaryti kitus. Taip pat žinome, kad egzistuoja bendrystė arba bendrystė, apimanti visą Dievo Bažnyčią. Gali būti tam tikrų asmeninių skirtumų ir ypatumų, tačiau yra bendrystė (tai yra bendras dalyvavimas privilegijose ir privilegijose), priklausanti visiems tikintiesiems – nuo aukščiausių apaštalų iki paprastiausių krikščionių. Kaip yra vienas brangus tikėjimas, yra tie patys brangūs pažadai, kurie išaukština ir vainikuoja tą tikėjimą, tie patys brangūs palaiminimai, kurie puošia tuos pažadus, ir ta pati šlovė, kuri yra jų išsipildymas. Kad tikintieji galėtų siekti šios bendrystės, paskatinti juos tvirtai laikytis tikėjimo kaip tokios bendrystės priemonės, taip pat norėdami parodyti savo meilę mokiniams, skatindami jų bendravimą su jais, apaštalai nurodo, jį sudaro ir kur jis yra: .. .Mūsų bendrystė yra su Tėvu ir Jo Sūnumi Jėzumi Kristumi. Mūsų bendrystė su Tėvu ir su Tėvu Sūnumi (kaip Jis taip pabrėžtinai vadinamas 2 Jono 3 skyriuje) išreiškiamas mūsų laimingais santykiais su Jais, dangiškų palaiminimų iš Jų priėmimu ir mūsų dvasiniais pokalbiais su Jais. Ši antgamtinė bendrystė su Dievu ir Viešpačiu Kristumi, kurią dabar turime, yra mūsų amžino buvimo su Jais ir gėrėjimosi dangiškoje šlovėje garantija ir nuojauta. Pažvelkite į tai, ko siekia Evangelijos apreiškimas – iškelti mus virš nuodėmės ir virš žemės bei vesti į palaimingą bendrystę su Tėvu ir Sūnumi. Pažiūrėkite, kodėl Amžinasis gyvenimas tapo kūnu, kad pakylėtų mus į amžinąjį gyvenimą bendrystėje su Tėvu ir pačiu savimi. Pažiūrėkite, kiek žemesnis gyvenimo lygis tų, kurie neturi palaimingos dvasinės bendrystės su Tėvu ir Jo Sūnumi Jėzumi Kristumi, palyginti su krikščioniškojo tikėjimo nulemtu orumu ir tikslu.
2. Kad tikintieji augtų ir tobulėtų šventame džiaugsme: Ir tai rašome jums, kad jūsų džiaugsmas būtų pilnas, v. 4. Evangelijos ekonomika yra ne baimės, liūdesio ir siaubo, o taikos ir džiaugsmo ekonomika. Sinajaus kalnas atnešė siaubą ir nuostabą, bet Siono kalnas, kur mūsų kūne pasirodo amžinasis žodis, amžinasis gyvenimas, kelia džiaugsmą ir džiaugsmą. Krikščionių tikėjimo sakramentas skirtas mirtingųjų džiaugsmui. Ar neturėtume džiaugtis, kad amžinasis Sūnus atėjo mūsų ieškoti ir išgelbėti, kad Jis visiškai atpirko mūsų nuodėmes, kad nugalėjo nuodėmę, mirtį ir pragarą, kad Jis gyvena kaip mūsų Užtarėjas ir Užtarėjas prieš Tėvą ir kad Jis vėl ateiti tobulinti ir šlovinti tuos, kurie išlaikė tikėjimą Juo? Ir todėl tie, kurie nėra kupini dvasinio džiaugsmo, gyvena žemiau Evangelijos apreiškimo tikslo ir tikslo. Tikintieji turėtų džiaugtis palaimintais santykiais su Dievu, būdami Jo vaikai ir įpėdiniai, Jo mylimi ir įvaikinti; jo palaimintiems santykiams su Tėvo Sūnumi, kaip Jo mylimo kūno nariais ir Jo bendraįpėdiniais; jų nuodėmių atleidimas, jų prigimties pašventinimas, jų sielos priėmimas, malonė ir šlovė, laukianti jų, kurie bus apreikšti sugrįžus iš dangaus jų Viešpaties ir galvos. Jei jie būtų įtvirtinti šventame tikėjime, kokie jie būtų džiaugsmingi! Ir mokiniai buvo pilni džiaugsmo ir Šventosios Dvasios, Apaštalų darbai 13:52.
5-7 eilutės. Paskelbęs Evangelijos Autoriaus tiesą ir orumą, apaštalas perteikia Jo Evangeliją ir iš šios evangelijos daro atitinkamą išvadą, kad perspėtų ir įtikintų tuos, kurie prisipažįsta esantys tikintys arba priėmę šią šlovingą Evangeliją.
I. Evangelija, kurią apaštalas gavo, patvirtina jis, yra iš Viešpaties Jėzaus: Ir štai Evangelija, kurią išgirdome iš jo... (5 eil.), iš jo Sūnaus Jėzaus Kristaus. Kadangi pats Kristus tiesiogiai atsiuntė apaštalus ir yra pagrindinis asmuo, aptartas ankstesnėje ištraukoje, tai įvardis Jis taip pat kitame tekste turėtų būti priskirtas Jam. Apaštalai ir jų tarnai yra Viešpaties Jėzaus pasiuntiniai. Jiems garbė skelbti Jo ketinimus ir nešti Jo Evangeliją pasauliui ir Bažnyčiai; tai yra pagrindinis dalykas, kurio jie teigia. Siųsdamas savo Evangeliją per tokius kaip mes, Viešpats parodė savo išmintį ir atskleidė savo ekonomikos esmę. Tas, kuris prisiėmė žmogiškąją prigimtį, norėjo pagerbti molinius indus. Apaštalų troškimas buvo būti ištikimiems ir ištikimai perteikti iš Viešpaties gautus nurodymus ir žinias. Tai, kas jiems buvo perduota, stengėsi perteikti kitiems: Ir štai Evangelija, kurią mes iš Jo išgirdome ir jums skelbiame. Turime su džiaugsmu priimti Evangeliją iš gyvenimo Žodžio, amžinojo Žodžio; ši evangelija susijusi su Dievo prigimtimi, To, kuriam turime tarnauti ir su kuriuo trokštame visokio įmanomo bendravimo, ir tai yra: ... Dievas yra šviesa ir jame visai nėra tamsos, v. 5. Šie žodžiai patvirtina Dievo prigimties pranašumą. Jis yra grožio ir tobulumo visuma, kurią gali pavaizduoti tik „šviesos“ sąvoka. Jis turi savarankišką veikimą, vientisą, vientisą dvasingumą, tyrumą, išmintį, šventumą ir šlovę. Tai reiškia tobulumo ir tobulumo absoliutumą ir užbaigtumą. Jame nėra defektų ar netobulumų, nėra nieko svetimo ar prieštaraujančio absoliučiai tobulybei, nėra kintamumo ar polinkio į sunaikinimą: Jame nėra tamsos, v. 5. Šie žodžiai taip pat gali tiesiogiai reikšti tai, kas paprastai vadinama moraliniu dieviškosios prigimties tobulumu, kurį turime sekti, arba, dar tiesiogiai, į įtaką, kurią patiriame savo evangelijos darbe. Tada šis žodis apima Dievo šventumą, absoliutų Jo prigimties ir valios tyrumą, Jo visapusišką pažinimą (ypač žmogaus širdį), Jo pavydą, degantį ryškia ir viską ryjančia liepsna. Šis didžiojo Dievo, kaip tyros ir tobulos šviesos, pristatymas labai tinka mūsų tamsiajam pasauliui. Viešpats Jėzus atskleidžia mums neištiriamojo Dievo vardą ir prigimtį geriausiai iš visų: Jis atskleidė Viengimį Sūnų, esantį Tėvo prieglobstyje. Krikščioniškojo apreiškimo prerogatyva yra atnešti mums gražiausią, didingiausią ir tikriausią palaimintojo Dievo idėją, geriausiai tinkančią proto šviesai ir todėl įrodomą, labiausiai atitinkančią mus supančių Jo darbų didybę ir prigimtis ir orumas To, kuris yra aukščiausiasis Valdovas ir Teisėjas.ramybė. Ar yra koks nors kitas žodis, kuriame gali būti daugiau (apima visus šiuos tobulumus) nei šis – Dievas yra šviesa, ir Jame nėra tamsos. Toliau,
II. Teisinga išvada, kuri neišvengiamai išplaukia iš šios Evangelijos ir skirta perspėti bei įtikinti tuos, kurie prisipažįsta esą tikintys ar priima Evangeliją.
1. Įtikinti tuos, kurie išpažįsta tikėjimą, bet neturi tikro bendravimo su Dievu: Jei sakome, kad bendraujame su Juo, bet gyvename tamsoje, tai meluojame ir neveikiame tiesoje. Yra žinoma, kad kalboje Šventasis Raštasžodis „vaikščioti“ reiškia organizuoti bendrą dorinio gyvenimo kryptį ir individualius veiksmus, tai yra, Dievo įstatymui pavaldžiam gyvenimui. Vaikščioti tamsoje reiškia gyventi ir veikti vadovaujantis nežinojimu, klaidomis ir klaidinga praktika, kuri tiesiogiai prieštarauja pagrindiniams mūsų švento tikėjimo principams. Gali būti žmonių, kurie teigia pasiekę didelių laimėjimų religijoje ir teigia turintys bendrystę su Dievu, tačiau gyvena bedievį, amoralų, nešvarų gyvenimą. Apaštalas nebijo tokių žmonių apkaltinti melu: jie meluoja ir nesielgia tiesoje. Jie meluoja apie Dievą, nes Jis neturi bendravimo su piktomis sielomis. Ką bendro turi šviesa su tamsa? Jie meluoja apie save, nes neturi nei Dievo žinučių, nei prieigos prie Jo. Nei jų profesijoje, nei gyvenime nėra tiesos; savo elgesiu jie atskleidžia, kad jų profesija ir teiginiai yra klaidingi, ir įrodo savo kvailumą ir melą.
2. Įsitikinimui ir vėlesniam padrąsinimui tiems, kurie yra arti Dievo: Jei einame šviesoje... mes bendraujame vieni su kitais, ir Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių. Kaip palaimintasis Dievas yra amžina, beribė šviesa, o iš Jo siųstas Tarpininkas yra šviesa šiam pasauliui, taip krikščionybė yra didysis šviesulys, šviečiantis mūsų sferoje, čia, apačioje. Atitikimas šiai šviesai dvasioje ir praktiškame elgesyje rodo bendrystės su Dievu buvimą. Einantieji šiuo keliu parodo, kad pažįsta Dievą, kad iš Dievo gavo Dvasią ir jų sielose yra įspaustas dieviškasis paveikslas. Tada mes bendraujame vieni su kitais, jie su mumis, mes su jais, abu su Dievu, bendraujame Jo palaimintoje ar išganingoje žinutėje mums. Viena iš šių palaimingų pranešimų yra ta, kad Jo Sūnaus Kraujas, arba Jo mirtis, veikia mumyse: Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus Kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių. Amžinasis gyvenimas, amžinasis Sūnus apsivilko kūnu ir krauju ir tapo Jėzumi Kristumi. Jėzus Kristus praliejo savo Kraują už mus arba mirė, kad nuplautų mus nuo mūsų nuodėmių savo Krauju. Jo kraujas, veikiantis mumyse, išlaisvina mus nuo pradinės ir tikrosios nuodėmės kaltės, tiek įgimtos, tiek mūsų padarytos, ir padaro mus teisius Jo akyse. Ir ne tik tai, bet ir Jo Kraujas daro mus pašventinantį poveikį, kuriuo nuodėmė vis labiau slopinama, kol ji visiškai sunaikinama, Gal 3:13,14.
8-10 eilutės. Šioje ištraukoje I. Apaštalas, pripažinęs, kad net tie, kurie turi šią dangišką bendrystę, vis dar nusideda, dabar imasi patvirtinti šią prielaidą; jis tai daro rodydamas žalingų pasekmiųšios prielaidos paneigimas dviem teiginiais.
1. Jei sakome, kad neturime nuodėmės, apgaudinėjame save, o tiesos nėra mumyse, v. 8. Turime saugotis saviapgaulės – savo nuodėmių neigimo ar pateisinimo. Kuo daugiau nuodėmių matysime savyje, tuo labiau vertinsime išlaisvinimą. Jei neigiame savo nuodėmes, tai mumyse nėra tiesos, nei priešingos tokiam neigimui (meluojame, kai neigiame nuodėmę), nei pamaldumo tiesos. Krikščioniška religija yra nusidėjėlių religija, tų, kurie nusidėjo praeityje ir kuriuose nuodėmė tam tikru mastu vis dar gyvena. Krikščioniškasis gyvenimas yra nuolatinės atgailos, pažeminimo dėl nuodėmės ir nuodėmės marinimo, nuolatinio tikėjimo Atpirkėju, dėkingumo ir meilės Jam gyvenimas, gyvenimas su džiaugsmingu šlovingos išvadavimo dienos laukimu, kai tikintieji bus visiškai. ir pagaliau išteisinta ir nuodėmė bus sunaikinta amžiams.
2. Jei sakome, kad nenusidėjome, tai Jį vaizduojame kaip melagį, o Jo žodžio nėra mumyse, v. 10. Neigdami savo nuodėmę, mes ne tik apgaudinėjame save, bet ir šmeižiame Dievą. Mes abejojame Jo tikrumu. Jis gausiai liudijo apie nuodėmę ir prieš mūsų pasaulio nuodėmę. ...Ir Viešpats pasakė savo širdyje (priėmė sprendimą): Nebekeiksiu žemės už žmogų (kaip Jis darė netrukus), nes (vyskupas Patrikas mano, kad čia reikia skaityti, o ne „dėl“, bet „nors“) mintis apie žmogaus širdį yra pikta nuo jaunystės..., Pr 8:21. Dievas paliudijo apie besitęsiančią šio pasaulio nuodėmę ir ištvirkimą, pateikdamas pakankamą ir veiksmingą auką už nuodėmę, kuri išliks reikalinga visais amžiais, ir liudija nuolatinį pačių tikinčiųjų nuodėmingumą, reikalaudamas nuolatos išpažinti savo kaltę. nuodėmės ir bendrystė per tikėjimą šios aukos krauju. Todėl, jei sakome, kad nenusidėjome arba nebenuodėme, tai Dievo žodžio nėra nei mumyse, nei mūsų mintyse, vadinasi, nesame su juo susipažinę; nei mūsų širdyse, tai yra, tai neturi mums jokios praktinės įtakos.
1. Ką jis turi dėl to padaryti: Jei išpažįstame savo nuodėmes..., v. 9. Atpažinti ir išpažinti nuodėmę, lydima gailesčio už ją, yra tikinčiojo užduotis ir tokia yra priemonė jį išlaisvinti iš nuodėmės kaltės.
2. Kas jį skatina, garantuoja laimingą rezultatą? Tai Dievo ištikimybė, teisumas ir gailestingumas, kuriam jis išpažįsta savo nuodėmes:... Jis, būdamas ištikimas ir teisus, atleis mums mūsų nuodėmes ir apvalys mus nuo visokio neteisumo, v. 9. Dievas yra ištikimas savo sandorai ir savo žodžiui, kuriuo pažadėjo atleisti tikinčiajam, kuris atgailauja ir išpažįsta savo nuodėmę. Jis ištikimas sau ir savo šlovei, atnešdamas tokią auką, kuria skelbiamas Jo teisumas išteisinant nusidėjėlius. Jis yra ištikimas savo Sūnui ne tik siųsdamas Jį į šią tarnystę, bet ir pažadėdamas Jam, kad tam, kas ateina per Jį, bus atleista už Jo nuopelnus. Pažindamas Jį (priimdamas Jį tikėjimu), Jis, mano teisusis Tarnas, daugelį išteisins... Izaijas 53:11. Jis yra gailestingas ir užjaučiantis Dievas, todėl atgailaujančiam ir atgailaujančiam atleidžia visas jo nuodėmes, apvalo jį nuo visų neteisybių kaltės ir laiku išvaduoja iš nuodėmės galios bei įpročio nusidėti.
Pirmosios keturios pranešimo eilutės sudaro jos prologą. Apaštalas kalba apie Kristaus įsikūnijimo tikrumą ir pareiškia, kokiu tikslu jis rašo šį laišką – tobulinti džiaugsmą ir brolišką bendrystę.
1-Jonas 1:1. Apaštalas savo laišką pradeda žodžiais: Apie tai, kas buvo nuo pradžios. Daugelis mano, kad Jonas čia turėjo omenyje visatos pradžią – tą, apie kurią kalbama Gen. 1:1 ir Jone. 1:1. Galbūt taip, bet jei manome, kad žinia yra susijusi su pirmine žinia apie Kristų, logiškiau manyti, kad tokiu atveju apaštalas kalba apie Evangelijos skelbimo pradžią.
Jei taip, tada posakis „nuo pradžios“ vartojamas ta pačia prasme 2:7,24 ir 3:11. Be to, autorius tvirtina, kad tiesą, kurią jis skelbė apie Dievo Sūnų, iš pradžių patvirtino apaštalai, kurie tiesiogiai su Juo bendravo. Įtraukdamas save tarp šių liudininkų, jis sako: ką girdėjome, ką matėme savo akimis, ką apžiūrėjome ir ką palietė mūsų rankos.
Jau šios pradžios žodžiai yra pirmoji strėlė, paleista į eretikus, kurių veiksmais apaštalas susirūpino. „Antikristai“ tikinčiųjų tarpe pristatė naujas idėjas – jokiu būdu ne tas, kurios buvo skelbiamos „nuo pat Evangelijos skelbimo pradžios“. Tačiau eretikų, neigusių Kristaus žemiškojo įsikūnijimo tikrovę, mokymą paneigė daugybė liudininkų, kurie Kristų ne tik girdėjo, bet ir matė bei palietė (Luko 24:39 „Paimk mane ir pamatyk“). Taigi Jono žinia buvo pagrįsta tuo, kas iš tikrųjų įvyko, iš tikrųjų įvyko.
Posakį apie gyvenimo žodį galima suprasti įvairiai. Kai rašoma didžiąja raide, „Žodis“ tampa Viešpaties titulu, ir tokia prasme jis vartojamas Jn. 1:1,14. Tačiau tose dviejose eilutėse nėra čia pateikto apibrėžimo - „gyvenimas“. 1 Jono skyriuje. 1:1 sako „Gyvybės žodis“. Ir atrodo, kad teisingiau šį posakį suprasti kaip „naujieną apie gyvenimą“; lygiagrečių ištraukų, kur jis vartojamas ta pačia prasme – Phil. 2:16 ir Apaštalų darbai. 5:20. Ir iš tikrųjų 1 Jono laiške. 1:2 asmenybės savybės priskiriamos ne „žodžiui“, o „gyvenimui“. Taigi apaštalas Jonas savo laiške kalba apie pirminę ir vėliau patikrintą tiesą – apie tai, kas yra „Gyvenimo naujiena“, tai yra žinia apie Dievo Sūnų, kuris pats yra Gyvenimas (5:20).
1-Jonas 1:2. Gyvenimas, apie kurį pamokslauja apaštalai, yra individas. Į žemę atėjo ne tik gyvybė, bet ir amžinasis gyvenimas, kuris buvo pas Tėvą ir pasirodė mums. Be jokios abejonės, mes kalbame apie Kristaus įsikūnijimą.
1-Jonas 1:3. Jonas rašė apie šią svarbiausią tikrovę, norėdamas pritraukti skaitytojus į bendrystę su apaštalais. Bet kadangi toliau, 2:12-14, jis nepalieka jokių abejonių, kad jo skaitytojai buvo tikri tikintieji, jis neturėjo omenyje jų poreikio atsigręžti į Kristų. Jau išsigelbėjusiems laiško skaitytojams prireikė bendravimo džiaugsmo su apaštalais, tarp jų ir pačiu Jonu (vienas iš laiško tikslų buvo suteikti jiems šį džiaugsmą). Ir šis džiaugsmas buvo dar didesnis, nes patys apaštalai savo ruožtu bendravo su Tėvu ir Jo Sūnumi Jėzumi Kristumi.
Klaidingi mokytojai tikriausiai neigė, kad tie, kuriems apaštalas rašė, turėjo amžinojo gyvenimo dovaną (2:25; 5:13 komentaras). Jei taip iš tikrųjų būtų ir Jono skaitytojai imtų abejoti Dievo jiems suteiktomis garantijomis šiuo klausimu, tuomet iškiltų pavojus jų bendrystei su Tėvu ir Sūnumi. Ne jiems pažadėtas išganymas, o būtent jų bendravimas su Dievu. Dėl amžinojo gyvenimo dovanos, kurią jie gavo iš Dievo (Jono 4:14; 6:32,37-40), jie, kaip tikintieji, niekada negalėjo prarasti, tačiau jų bendrystė su Juo priklausė nuo to, ar jie vaikščiojo šviesoje (1 Jono evangelija). 1:7).
Pavojus skaitytojams buvo tas, kad „antikristai“, dainuodami savo „dainas“ kaip sirenas, gali įvilioti juos į tamsą. Iš pranešimo aišku, kokią pagundą slėpė jų bedieviškos teorijos. Todėl Jonas užsibrėžė tikslą dar kartą sustiprinti savo skaitytojus pagrindinėse tikėjimo tiesose, kad nenukentėtų jų bendravimas su Dievu.
1-Jonas 1:4. Jonas savo prologą baigia švelnia, asmenine nata. Jei ši žinia bus priimta skaitytojų ir pasieks savo tikslą – o mes tai rašome jums, kad jūsų džiaugsmas būtų visiškas (kituose vertimuose – mūsų džiaugsmas), tai pats Jonas ir kiti apaštalai sulauks didelio dvasinio džiaugsmo. 3 Jono skyriuje apie tą patį kalba ir mylimas Viešpaties mokinys. 4 Man nėra didesnio džiaugsmo, kaip girdėti, kad mano vaikai vaikšto tiesoje. Apaštalai taip rimtai vertino kitų tikinčiųjų būklę, kad jų pačių džiaugsmas priklausė nuo tų, kuriems jie tarnavo, dvasinės gerovės. Jeigu laiško skaitytojai palaikys tikrą ryšį su Dievu ir Jo apaštalais, tai nebus laimingesnio žmogaus už patį Joną.
II. Įvadas: pagrindiniai principai (1:5–2:11)
Kadangi Jono laiško tikslas buvo užmegzti bendrystę, apaštalas laišką pradeda aptarimu šia tema. 1:5–2:11 eilutėse jis suformulavo keletą pagrindinių principų, kuriais remiantis kuriama tikroji bendrystė su Dievu. Šie principai turi didelę praktinę reikšmę Kasdienybė visi tikintieji. Jais remdamiesi krikščionys gali pasitikrinti, ar tikrai asmeniškai bendrauja su Dievu. Ir ar jie pažino Dievą, su kuriuo bendrauja?
A. Pagrindiniai bendravimo principai (1:5 – 2:2)
1-Jonas 1:5. Prologe apaštalas teigė rašantis apie tai, ką girdėjo, matė ir palietė. Ir čia jis pradeda nuo to, ką išgirdo: Ir tai yra Evangelija, kurią mes girdėjome iš Jo ir skelbiame jums. Žodžiais „iš Jo“ Jonas neabejotinai reiškia „iš Jėzaus Kristaus“, apie kurio įsikūnijimą jis ką tik kalbėjo (1-2 eilutės). Ir toliau apaštalas atskleidžia šios evangelijos turinį: Dievas yra šviesa, ir Jame nėra tamsos.
Tokios frazės – žodis po žodžio – tarp užrašytų Kristaus žodžių nerasime. Tačiau žinutės autorius yra apaštalas, asmeniškai iš Gelbėtojo išgirdęs daug daugiau, nei parašyta evangelijose (Jono 21:25). Ir nėra jokių abejonių, kad jis turėjo omenyje būtent tai, ką parašė. Jis išgirdo tiesą, kurią suformulavo iš paties Viešpaties.
Apaštalas dažnai kalbėdamas apie Dievą kaip apie šviesą (Jono 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Apr 21:23). Dievas apreiškia savo šventumą. 6-10 eilutėse, diskutuojant apie nuodėmės ir bendrystės temą, matomi du dieviškosios prigimties aspektai: kaip Šviesa, Dievas ne tik atskleidžia žmogaus nuodėmę, bet ir ją smerkia. Jei kas vaikšto tamsoje, jis slepiasi nuo tiesos, kurią atskleidžia šviesa (plg. Jono 3:19-20). Žodžiai, susiję su apreiškimo sritimi, „tiesa“ ir „Jo žodis“, yra pagrindiniai 1:6,8,10 eilutėse.
Svarbu pažymėti, kad būtent Evangeliją, kurią išgirdo pats apaštalas, jis perduoda savo skaitytojams: „Ir mes jums skelbiame“. Kai kurie teologai mano, kad melagingi teiginiai, kuriuos apaštalas paneigė 6, 8 ir 10 eilutėse, atėjo iš klaidingų mokytojų, t. y. „antikristų“, apie kuriuos Jonas rašo tolimesnėje laiško eigoje, lūpų, kad jis juos turėjo omenyje. čia . Tačiau šio požiūrio įrodyti neįmanoma.
Autorius pabrėžtinai vartoja žodį „mes“, tarsi kreipdamasis ne tik į savo skaitytojus, bet ir į save. Jei gerai pagalvotumėte, minėti klaidingi teiginiai galėjo kilti iš tų tikinčiųjų, kurių ryšys su dvasine tikrove ir Dievu susilpnėjo. Bandymai 6-10 eilutėse aptikti klaidingų doktrinų pėdsakus, išdėstytus eretikų mokytojų, nepatvirtina teksto interpretacija.
1-Jonas 1:6. Kadangi Dievas yra šviesa, tikintysis, kuris „vaikšto tamsoje“, negali tikėtis su juo bendrauti. Apaštalas perspėja: jei sakome, kad bendraujame su Juo, bet gyvename tamsoje, meluojame ir elgiamės ne tiesoje. Jonas, kaip ir kiekvienas įžvalgus ganytojas, pripažino, kad kartais tikintieji, nors ir kalti dėl vienokio ar kitokio nepaklusnumo, tik apsimeta esantys dvasiškai tinkamo lygio.
Taigi apaštalui Pauliui teko nagrinėti kraujomaišos atvejį Korinto bažnyčioje (1 Kor 5:1-5); Jis taip pat išvardija daugybę kitų nuodėmių, už kurias jas padariusieji turėjo būti nubausti bažnyčios (1 Kor 5, 9-13). Pretenzingi teiginiai apie tariamą jų bendravimą su Dievu iš tikinčiųjų, kurie iš tikrųjų tokio bendravimo nebendravo, yra liūdna realybė, kurią galima atsekti per visą bažnyčios istoriją. Tikintysis, kuris sako, kad bendrauja su Dievu (kuris yra šviesa), bet Jam nepaklūsta („vaikščioja tamsoje“), meluoja (1 Jono 2:4). Dešimt kartų Evangelijoje ir savo laiškuose apaštalas Jonas, kalbėdamas apie nuodėmę, vartoja žodį „tamsa“ (Jn 1:5; 3:19; 12:35 (du kartus); 1 Jono 1:5-6; 2:8). -9.11 (du kartus)).
1-Jonas 1:7. Tik vienoje sferoje – šviesos sferoje – įmanomas tikras bendravimas su Dievu. Jame ir tik Jame, tvirtina Jonas, tikintieji gali turėti bendrystę su Dievu: Bet jei mes einame šviesoje, kaip ir Jis yra šviesoje, mes bendraujame vieni su kitais. Keista, bet daugelis komentatorių posakį „vienas su kitu“ supranta kaip bendravimą tarpusavyje.
Tačiau čia vartojamas graikiškas įvardis aledonas, išverstas „vienas su kitu“, reiškia, kad dvi šalys susiliečia, ir šios šalys įvardijamos eilėraščio pradžioje – mes (numanoma „jei vaikščiosime“) ir Jis. Jono mintis yra ta, kad jei krikščionys vaikšto šviesoje, kurioje gyvena Dievas, tada jie turi bendrystę su Dievu ir Dievas su jais.
Šviesa yra pagrindinė juos vienijanti tikrovė. Taigi tikras bendravimas su Dievu realizuojamas žmogaus gyvenime, kuris yra apšviestas tiesos, kurią Jis atskleidžia apie save, tai yra gyvenime, kuris gauna Jo apreiškimą, duotą Jėzuje Kristuje. Būtent jie (ši tiesa, šis apreiškimas), kaip toliau sako apaštalas (9 eilutė), skatina tikinčiuosius atpažinti („išpažinti“) tas nuodėmes, kurias prieš juos „išryškina“ Kristaus šviesa.
Svarbu pažymėti, kad Jonas sako ne „vaikščiok pagal šviesą“, tai yra tarsi visiškai harmonijoje su šviesa, o vaikščiok šviesoje. Pirmuoju atveju būtų priimta absoliučiai be nuodėmės būsena, o kadangi tai žmogui neįprasta, jis apskritai negalėtų bendrauti su Dievu. Kalbant apie vaikščiojimą „šviesoje“, tai reiškia atvirumą šviesai ir imlumą jai. Jonas visai nelaikė krikščionių be nuodėmių, net tų, kurie „vaikšto šviesoje“, ir tai aišku iš paskutinių eilučių: Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių.
Ši sakinio dalis gramatiškai atitinka ankstesnę: „tada mes bendraujame vienas su kitu“. Taigi, kartu paėmus, 7 eilutė teigia, kad tikintiesiems, kurie vaikšto šviesoje, yra tikri du dalykai: a) jie iš tikrųjų bendrauja su Dievu ir b) yra apvalyti nuo visų nuodėmių. Kol krikščionių sielos yra atviros dieviškosios tiesos šviesai, jų klaidos ir nuodėmės patenka į apvalančią Kristaus kraujo srovę. Tiesą sakant, tik dėl Kristaus žygdarbio ant kryžiaus netobulai kūrinijai atsivėrė galimybė užmegzti bendrystę su absoliučiai tobulu Dievu.
1-Jonas 1:8. Kartais tikintysis, kuris tikrai bendrauja su Dievu, bent jau kol kas gali susigundyti save laikyti nenuodėmingu. Apaštalas įspėja krikščionis nuo tokios saviapgaulės: jei sakome, kad neturime nuodėmės, apgaudinėjame patys save, ir tiesos mumyse taip pat nėra (palyginkite 6 eilutę; 2:4). Teisingai suprasdami Dievo Žodį, kuriame kalbama apie „žmogaus širdies“ sugedimą, krikščionys taip pat supranta: nepastebėti už savęs nuodėmės nereiškia būti nuo jos laisvam.
Jei dieviškoji tiesa gyvena tikinčiuose kaip savotiška kontroliuojanti, nukreipianti ir įkvepianti jėga, tada teisumo jausmas jiems bus svetimas. Jei kas nors mano, kad jis bent jau kurį laiką visiškai nenusidėjo, arba pareiškia, kad pasiekė nenuodėmybę ir nuolat joje išlieka, tada jo teiginiai yra klaidingi.
1-Jonas 1:9. Atsižvelgiant į tai, kas pasakyta 8 eilutėje, tikintysis turi būti visada pasiruošęs pripažinti vieną ar kitą savo nuodėmę, kurią Dievas gali jam atskleisti savo šviesoje. Štai kodėl Jonas rašo: Jei išpažinsime savo nuodėmes, Jis, būdamas ištikimas ir teisus, atleis mums (mūsų) nuodėmes ir apvalys mus nuo visokio neteisumo. Atkreipkite dėmesį, kad žodžio „mūsų“ graikiškame tekste nėra, todėl jis paimtas skliausteliuose. Atsižvelgdami į graikų kalbos gramatikos ypatumus, galime prieiti prie išvados, kad antruoju atveju kalbama būtent apie tas nuodėmes, kurias išpažįstame.
Tačiau yra tam tikras neatitikimas tarp nuodėmių, kurios atleidžiamos, nes jos yra išpažintos, ir „apvalo mus nuo visokio neteisumo“, kaip teigiama paskutinėje eilutės eilutėje. Atrodo, kad Jono mintį čia galima perfrazuoti taip: „Jei išpažįstame savo nuodėmes, tai Jis mums ne tik jas atleidžia, bet ir apskritai apvalo nuo visokio neteisumo“.
Žinoma, tik Dievas žino bet kurio asmens neteisybės mastą bet kuriuo momentu. Tačiau kiekvienas tikintysis vis dėlto turi pareigą pripažinti (tai reiškia „išpažinti“, 2:23; 4:3) visa, kas jam apreikšta šviesoje, ir jei jis tai daro, jis gauna visišką ir visišką apsivalymą. Ir todėl jis neturėtų kankintis dėl nuodėmių, kurių jis nežino.
Kaip gera žinoti, kad čia pažadėtas atleidimas yra visiškai garantuotas (nes Dievas yra „ištikimas“) ir kad tai jokiu būdu neprieštarauja Jo šventumui (Jis yra „teisus“). Graikiškas žodis dikaios, išverstas „teisusis“, taip pat yra 2:1, kur jis išverstas kaip „teisusis“. Jis taip pat taikomas Dievui (ar Tėvui, ar Sūnui) 2:29 ir 3:7. Be jokios abejonės, Dievas išlieka teisingas ir „teisus“, atleisdamas tikinčiojo nuodėmę, nes Viešpats Jėzus Kristus paaukojo už jį permaldavimo auką (2, 2). Kaip matyti iš 1:7, žmogaus bendravimas su Dievu yra neatsiejamai susijęs su Jėzaus Kristaus kraujo, praliejamo už nusidėjėlius, darbu.
Šiais laikais kai kurie teigia, kad krikščioniui nereikia išpažinti savo nuodėmių ir prašyti atleidimo. Jie nurodo, kad tikintysis jau turi nuodėmių atleidimą Kristuje (Ef. 1:7). Tačiau šio požiūrio šalininkai painioja skirtingus dalykus: tobula tikinčiojo padėtis Kristuje kaip Dievo Sūnuje (dėl kurios jis netgi „sėdi danguje Kristuje Jėzuje“ – Ef 2, 6). ir dvasinis tikinčiojo – silpno, nuodėmingo kūrinio – poreikis jam gyvenant žemėje. Tai, apie ką Jonas kalba 1:9, galima palyginti su atleidimu, gautu šeimoje.
Argi neaišku, kad darydamas klaidas sūnus turi prašyti tėvo atleidimo, nors jo padėčiai šeimoje niekas negresia! Christiania, kuri niekada neprašo atleidimo už savo nuodėmes Dangiškasis Tėvas, vargu ar jaučia, kaip ir kada Jį nuliūdina. Be to, pats Viešpats Jėzus Kristus mokė savo pasekėjus prašyti atleidimo maldoje, kuri buvo aiškiai skirta kartoti kasdien (sprendžiant pagal žodžius „kasdienės duonos duok mums šiandien“, stovinčius prieš „atleisk mums mūsų skolas“ – Matas). 6:11-12).
Taigi mintis, kad tikintieji neturėtų kasdien prašyti Dievo peticijos, yra klaidinga. Tačiau apaštalas Jonas nuodėmių išpažinimo nesieja su amžinojo gyvenimo dovana, kurios gavimas priklauso nuo to, ar žmogus tiki Jėzų Kristų. Todėl tai, kas pasakyta 1:9, negalioja neišgelbėtiems žmonėms, o bandymai tai susieti su išganymo klausimu yra tik klaidinantys.
Taip pat galima sakyti, kad kai tik vaikščiojimo šviesoje ar tamsoje idėjos teisingai suvokiamos patirtyje, jas suprasti nekyla sunkumų. Žodis „tamsa“ turi būti suprantamas etine prasme. Jei krikščionis praranda ryšį su šviesos Dievu, jis patenka į tamsą. Tačiau nuodėmės ar nuodėmių išpažinimas grąžina jį į šviesą.
1-Jonas 1:10. Bet nusidėjęs tikintysis neturi neigti savo nuodėmės: jei sakome, kad nenusidėjome, vadinsime Jį melagį, o Jo žodžio nėra jumyse. Ši eilutė turi būti vertinama tiesiogiai susijusi su ankstesne. Kadangi Dievo Žodis tikintįjį įteisina nuodėme, su tuo reikia sutikti, o ne bandyti neigti savo nuodėmę. Tikintysis, tvirtindamas, kad nenusidėjo, daro jį „melagiu“. Prieštaruodamas Dievo Žodžiui, žmogus jį atmeta ir neskiria jam vietos savo gyvenime.
I. PROLOGAS: PIRMASIS DIEVO SŪNAUS ATĖJIMAS (1:1-18)
Jonas savo Evangeliją pradeda pasakojimu apie Žodis, bet ne iš karto paaiškina, kas ir kas yra Žodis. Žodis yra kalbos vienetas, kuriuo galime išreikšti save ir bendrauti su kitais žmonėmis. Bet Jonas rašo veikiau apie Vyras, ne apie kalba.
Šis Žmogus yra Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Sūnus. Dievas visiškai apsireiškė žmonijai Viešpaties Jėzaus Asmenyje. Kai Kristus atėjo į pasaulį, jis mums puikiai parodė, kaip atrodo Dievas. Mirdamas už mus ant kryžiaus, Jis leido suprasti, kaip Dievas mus myli. Taigi Kristus yra gyvas Dievo Žodis, skirtas žmogui, Dievo minčių išraiška.
A. Žodis amžinybėje ir laike (1.1-5)
1,1 Pradžioje buvo Žodis. Jis pats neturėjo pradžios, bet egzistavo amžinai. Praeityje, kurią žmogaus protas gali suvokti, Viešpats Jėzus visada buvo. Jis niekada nebuvo sukurtas. Jis neturėjo pradžios. (Dievo Sūnaus genealogijos Evangelijoje mums gali ir neprireikti.) Ir Dievas turėjo Žodį. Tai buvo atskiras ir nepriklausomas asmuo. Jis buvo ne tik idėja, mintis ar koks nors neaiškus pavyzdys, o tikras Asmuo, kuris gyveno su Dievo palaima. Ir Žodis buvo Dievas. Ne tik jis buvo šalia su Dievo palaima, bet Jis pats buvo Dievas.
Biblija moko, kad Dievas yra vienas, bet Jis yra triasmenis trijuose Asmenyse – Tėve, Sūnuje ir Šventojoje Dvasioje. Visi trys asmenys yra vienas Dievas. Šioje eilutėje minimi du asmenys – Dievas Tėvas ir Dievas Sūnus. Tai pirmasis iš daugelio aiškių teiginių šioje Evangelijoje Jėzus Kristus yra Dievas. Neužtenka pasakyti, kad Jis panašus į Dievą arba kad Jis yra Dievybė. Biblija moko, kad Jis Yra Dieve.
1,2 2 eilutė iš pirmo žvilgsnio atrodo paprastas to, kas buvo paminėta, pakartojimas, bet iš tikrųjų taip nėra. Ši eilutė moko, kad Kristaus Asmuo ir Jo Dievybė nebuvo prasidėjo. Jis ne pirmą kartą tapo Asmenybe, įsikūnydamas į Betliejaus vaiką. Be to, prisikėlęs iš numirusių, Jis netapo Dievu, kaip kai kurie moko šiandien. Jis yra Dievas nuo amžinybės.
1,3 Viskas atsirado per Jį. Jis nebuvo sukurtas; veikiau Jis buvo Kūrėjas Iš viso. Jis sukūrė žmoniją, gyvūnus, dangaus planetas, angelus - Visi matomas ir nematomas. Ir be Jo nieko nepradėjo būti.Šie žodžiai nepripažįsta jokių galimų išimčių.
Jei viskas buvo sukurta, vadinasi, tai buvo sukurta Jo. Ir, kaip Kūrėjas, Jis natūraliai įsako viskam, ką sukūrė. Kūrimo procese dalyvavo visi trys Dievo Asmenys: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“ (Pr 1,1). „Ir Dievo Dvasia sklandė virš vandenų“ (Pr 1,2). „Viskas sukurta Jo ir Jam (Kristui)“ (Kol. l:16).
1,4 Jame buvo gyvybė. Tai reiškia ne tik tai, kad Jis buvo gyvas, bet ir tai, kad Jis buvo ir yra šaltinis gyvenimą.Žodis čia apima ir fizinį, ir dvasinį gyvenimą. Gimę gavome fizinis gyvenimas. Kai gimstame iš naujo, įgyjame dvasinį gyvenimą. Abu gyvenimai kyla iš Jo.
O gyvenimas buvo žmonių šviesa. Jis yra ne tik Tas, kuris davė mums gyvybę, bet ir Tas, kuris yra šviesa žmonėms.
Jis duoda žmogui reikalingą kryptį ir nurodymus. Juk viena yra egzistuoti, o visai kas kita – žinoti, kaip gyventi, žinoti tikrąjį gyvenimo tikslą ir žinoti kelią į dangų. Jis ir Tas, kuris mums davė gyvenimas, ir tas, kuris šviečia mums kelią, kuriuo einame.
Pirmame Evangelijos skyriuje yra septyni nuostabūs mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardai. Jo vardai: 1) Žodis (1, 14 eil.); 2) Šviesa (5, 7 eil.); 3) Dievo Avinėlis (29, 36 eil.); 4) Dievo sūnus (34, 49 eil.); 5) Kristus (Mesijas) (41 eil.); 6) Izraelio karalius (49 eil.); 7) Žmogaus sūnus (51 eil.). Pirmieji keturi pavadinimai, kurių kiekvienas paminėtas bent du kartus, yra universalūs. Paskutiniai trys vardai, kurių kiekvienas paminėtas tik vieną kartą, nurodė Izraelį senovės žmonės Dievo.
1,5 Ir šviesa šviečia tamsoje. Nuodėmės pasirodymas aptemdė žmonių protus. Nuodėmė paskandino pasaulį į tamsą ta prasme, kad žmonės ne tik nepažino Dievo, bet ir nenorėjo Jo pažinti. Šiame tamsa ir atėjo Viešpats Jėzus - šviesa,šviečiantis tamsoje.
Ir tamsa jo neapkabino. Tai gali reikšti, kad tamsa nesuprato Viešpaties Jėzaus, kai Jis atėjo į pasaulį. Žmonės nesuprato, kas Jis iš tikrųjų yra ir kodėl Jis atėjo. Yra dar vienas paaiškinimas, pateiktas NKJV paraštėje: tamsa neįveikė jo.
Galima būtų pasiūlyti ir tokį supratimą: žmonių atstūmimas ir priešiškas požiūris nesutrukdė tiesai į pasaulįšviesti.
B. Jono Krikštytojo tarnystė (1:6-8)
1,6 6 eilutė nurodo Joną Krikštytoją, o ne Joną, kuris parašė šią Evangeliją. Jonas Krikštytojas buvo Dievo atsiųstas kaip Viešpaties Jėzaus pirmtakas. Jo misija buvo paskelbti Kristaus atėjimą ir paruošti žmones Jį priimti.
1,7 Tai atėjo vyras liudija, kad Jėzus buvo tikras Šviesa ramybė, kad visižmonės galėtų tikėti per jį.
1,8 Jei Jonas būtų pabandęs atkreipti į save dėmesį, jis būtų neatlikęs užduoties. Jis nukreipė žmones į Jėzų, o ne į save.
C. Pirmasis Dievo Sūnaus atėjimas (1:9-18)
1,9 Buvo tikra Šviesa. Jau daugelį amžių skirtingi žmonės teigė esąs lyderiai ir gelbėtojai, tačiau tas, apie kurį Jonas liudijo, buvo tikras šviesa, geriausias ir tikriausias Šviesa. Kitas šios eilutės vertimas yra: „Tikroji šviesa, kuri, patekusi į pasaulį, apšviečia kiekvieną žmogų“. Kitaip tariant, frazė "ateiti į pasaulį" verčiau gali apibūdinti tikra šviesa, bet ne kiekvienas žmogus. Tai atvykimo dėka į tikrosios Šviesos pasaulį kiekvienas žmogus gavo šviesą. Tai nereiškia, kad kiekvienas žmogus gavo tam tikrą vidinį Kristaus pažinimą. Tai taip pat nereiškia, kad visi žmonės vienu ar kitu metu yra girdėję apie Viešpatį Jėzų.
Greičiausiai tai reiškia, kad Šviesašviečia visiems žmonėms, nepriklausomai nuo tautybės, rasės ar odos spalvos. Tai taip pat reiškia, kad apšviesdamas visus žmones, Viešpats Jėzus parodė jiems tikrąją šviesą, tai yra, atskleidė jų esmę. Atėjęs į šį pasaulį kaip tobulas žmogus, Jis parodė, kokie netobuli yra kiti žmonės. Kai kambaryje tamsu, ant baldų nesimato dulkių. Tačiau kai patenka šviesa, kambarys atrodo toks, koks yra iš tikrųjų. Tiesiog toks pat blizgesys tikroji Šviesa parodo žmogų tokį, koks jis yra iš tikrųjų.
1,10 Nuo Jo gimimo Betliejuje iki tos dienos, kai Jis sugrįžo į dangų, Jėzus buvo Tas pats pasaulis, kuriame dabar gyvename. Jis sukūrė visą šį pasaulį ir buvo teisėtas jo Valdovas. Užuot pripažinę Jį Kūrėju, žmonės manė, kad Jis yra toks pat kaip ir jie. Jie elgėsi su Juo kaip su svetimu ir atstumtuoju.
1,11 Jis atėjo pas jį(savo ar sau – NKJV paraštėje). Į niekieno turtą jis nesikėsino. Be to, Jis gyveno planetoje, kurią pats sukūrė. Ir tavo(Žmonės) Jo nepriėmė. Bendrąja prasme tai gali būti taikoma visai žmonijai; ir iš tikrųjų dauguma žmonijos atstūmė Jį. Tačiau siauresne prasme Jo išrinktoji žemiškoji tauta buvo žydai. Atėjęs į pasaulį Jis pasirodė žydams kaip jų Mesijas, bet jie nepriėmė Jo.
1,12 Taigi dabar Jis vėl pasiaukoja visai žmonijai ir tiems, kurie priima Jo Jis suteikia teisę, arba galia, būti Dievo vaikais.Ši eilutė aiškiai nurodo, kaip galime tapti Dievo vaikai. Prie to veda ne geri darbai, ne narystė bažnyčioje, ne maksimalios mūsų pastangos, reikia tik vieno – priimti Jo, tikėk Jo vardu.
1,13 Norint tapti vaiku fizine prasme, reikia gimti. Lygiai taip pat, norint tapti Dievo vaiku, reikia atgimti iš naujo. Tai žinoma kaip gimimas
iš viršaus, arba atsivertimas, arba išganymas. Ši eilutė mums sako trys būdai, kuris Ne veda į atgimimą, ir tik Vienas kelias Koks jo vardas gauti. Pirma, trys keliai, kurie negali vesti mūsų gimti iš naujo. Ne iš kraujo. Tai reiškia, kad žmogus netampa krikščioniu pagal paveldėjimą, turėdamas krikščionis tėvus. Išganymas neperduodamas iš tėvų vaikui kraujo. Tai ne iš kūno troškimo. Kitaip tariant, žmogus negali savo pastangomis mėsa gimti iš naujo. Tai yra, nors jis nori gauti išganymą, jo paties troškimo tam neužtenka. Tai ne iš savo vyro noro.
Joks žmogus negali duoti išgelbėjimo kitam žmogui. Pavyzdžiui, pamokslininkas gali trokšti, kad konkretus žmogus atgimtų iš naujo, bet jis neturi galios leisti to nuostabaus gimimo. Kaip tada vyksta šis gimdymas? Atsakymą randame žodžiais: bet gimė iš Dievo. Tai tiesiog reiškia, kad galia, galinti atgaivinti žmogų naujam gyvenimui, randama ne kažkuo ar kažkieno, o Dieve.
1,14 Ir Žodis tapo kūnu, kai Jėzus gimė kaip vaikas Betliejuje. Jis, kaip Dievo Sūnus, visada buvo su Tėvu danguje ir dabar atėjo į pasaulį Žmogaus kūnas. Jis gyveno pas mus. Jo atvykimas nebuvo trumpalaikis, o tai galėjo sukelti klaidą ar nesusipratimą. Dievas tikrai atėjo į šią žemę ir gyveno tarp žmonių kaip Žmogus. Žodis "gyveno" reiškia: „gyveno palapinėje“ arba „pasistatė savo palapinę“. Jo kūnas buvo „palapinė“, kurioje Jis gyveno tarp žmonių trisdešimt trejus metus.
Ir mes matėme Jo šlovę. Biblijoje „šlovė“ dažnai reiškia ryškią, spindinčią šviesą, kuri buvo matoma Dievo akivaizdoje. Tai taip pat reiškia Dievo tobulumą ir šventumą.
Gyvendamas žemėje Viešpats Jėzus savo šlovę paslėpė žmogaus kūne.
Bet šlovė yra Jo buvo atskleista dviem būdais. Pirma, Jame buvo moralinis šlovė. Turime omenyje Jo tobulo gyvenimo ir charakterio spindesį. Jame nebuvo jokios dėmės ar menkiausio fizinio defekto. Jis buvo tobulas visame kame. Visos Jo dorybės Jo gyvenime atsiskleidė absoliučioje harmonijoje. Tada ant Jo Atsimainymo kalno šlovė pasireiškė regimai (Mato 17:1-2). Tą akimirką Petras, Jokūbas ir Jonas pamatė Jo veidą spindintį kaip saulė, o drabužius baltus kaip šviesa. Šiems trims mokiniams buvo suteiktas žvilgsnis į nuostabą, kurią turės Viešpats Jėzus, kai vėl grįš į žemę ir karaliaus tūkstantį metų.
Nėra jokių abejonių, kad žodžiai "mes matėme Jo šlovę" kalbėjo Jonas pirmiausia nurodo moralinis šlovė Viešpatie Jėzau. Jis ir kiti mokiniai mąstė apie absoliučiai tobulos gyvybės, kada nors egzistavusios šioje žemėje, stebuklą. Tačiau taip pat galima daryti prielaidą, kad Jonas turėjo omenyje ir įvykį Atsimainymo kalne. Šlovė, apreiškė mokiniams, patvirtino, kad Jis tikrai yra Dievo Sūnus. Jėzus - viengimis Tėvo Sūnus, tai yra, Kristus yra vienintelis Dievo Sūnus. Dievas neturėjo nieko kito, tik tokį Sūnų kaip Jis. Tam tikra prasme visi tikri tikintieji yra Dievo sūnūs. Bet Jėzus - Sūnus Dievo yra nepakartojamas. Būdamas Dievo Sūnus, Jis yra lygus Dievui.
Buvo gelbėtojas pilnas malonės ir tiesos. Viena vertus, Jis buvo kupinas gerumo žmonėms, kurie to nenusipelnė, kita vertus, Jis buvo absoliučiai sąžiningas ir tiesus, niekada neatleisdamas nuodėmės ir nepritardamas blogiui. Būti absoliučiai gailestingam ir tuo pačiu absoliučiai teisingam – tai gali padaryti tik Dievas.
1,15 Jonas Krikštytojas liudijo kad Jėzus buvo Dievo Sūnus. Prieš Viešpačiui pradėdamas savo tarnystę, Jonas papasakojo žmonėms apie Jį. Kai Jėzus išėjo tarnauti, Jonas pasakė šiuos žodžius: „Tai buvo tas, apie kurį aš sakiau...“ Kalbant apie Jėzaus gimimą ir tarnystę, Jis atėjo. po to Jonas. Jis gimė praėjus šešiems mėnesiams po Jono gimimo ir pasirodė Izraelio žmonėms praėjus tam tikram laikui po to, kai Jonas pradėjo pamokslauti ir krikštyti. Bet Jėzus pirmavo Jonas. Jis buvo didesnis už Joną; Jis buvo vertas didesnės garbės tik dėl tos paprastos priežasties, kad Jis buvo anksčiau Jonas. Jis, Dievo Sūnus, egzistavo amžinai.
1,16 Visi, kurie tiki Viešpatį Jėzų, gauna dvasinę galią nuo Jo pilnatvės. Jo išbaigtumas toks didelis, kad Jis gali ją suteikti visiems krikščionims visose šalyse. Išraiška "malonė ant malonės" galbūt reiškia „malonė po malonės“ arba „malonės gausa“. Čia malonė– tai yra gailestingas Dievo nusiteikimas, kurį Jis išlieja ant savo mylimų vaikų.
1,17 Jonas priešpastato Senojo Testamento laikotarpį su Naujojo Testamento era. Įstatymas, duotas per Mozę nebuvo malonės aktas. Jis reikalavo žmonių paklusnumo ir nuteisė juos mirties bausme, jei tai buvo pažeista.
Jis pasakė žmonėms, kas buvo gerai, bet Ne suteikė jiems jėgų tai padaryti. Jis buvo duotas parodyti žmonėms, kad jie yra nusidėjėliai, bet tai negalėjo apsaugoti jų nuo nuodėmės. Malonė ir tiesa atėjo per Jėzų Kristų. Jis atėjo ne teisti pasaulio, bet gelbėti nevertus, tų, kurie negalėjo išgelbėti savęs, kurie buvo Jo priešai. Štai kas yra malonė– geriausias danguje už blogiausias žemėje.
Ne tik malonė atėjo per Jėzų Kristų, bet ir tiesa. Jis pasakė apie save: „Aš esu... Tiesa“. Jis buvo visiškai sąžiningas ir teisingas visais savo žodžiais ir veiksmais. Jis neparodė malonės pasiduodamas tiesa. Jis mylėjo nusidėjėlius, bet nemylėjo jų nuodėmių.
Jis suprato, kad atlyginimas už nuodėmę yra mirtis. Dėl to Jis pats mirė mirtimi, kurios nusipelnėme, kad parodytų mums savo beribę meilę, kurios mes nenusipelnėme, ir Jo troškimą išgelbėti mūsų sielas ir duoti mums gyvybę danguje.
1,18 Niekas niekada nematė Dievo. Dievas yra Dvasia, todėl Jis yra nematomas. Jis neturi kūno. Nors Jis pasirodė žmonėms OT kaip angelas ar žmogus, šie pasirodymai neįrodo, kad Dievas taip atrodo iš tikrųjų. Tai buvo tik laikini apvalkalai, kuriuos Jis pasirinko kalbėti savo žmonėms. Tik Viešpats Jėzus - viengimį Sūnų Dievo; Jis yra Jo vienintelis Sūnus; ir nėra kito sūnaus kaip Jis. (NU ir NKJV Biblijose skaitome: „Viengimėlis Dievas“ Tradicinė frazė „Viengimis Sūnus“ atitinka daugumą rankraščių, taip pat 3.16.) Jis visada užima ypač artimą vietą Dievui Tėvui. Net tada, kai Jėzus buvo čia, žemėje, Jis buvo ramus Tėvo gelmėse. Jis buvo vienas su Dievu ir lygus Dievui.
Palaimintas Tas, kuris visiškai parodė žmonėms, kas yra Dievas. Kai žmonės pamatė Jėzų, jie pamatė Dievą. Jie girdėjo, ką pasakė Dievas. Jie jautė Dievo meilę ir gailestingumą.
Dievo ketinimai ir Jo santykiai su žmonija buvo visiški pasireiškė per Kristų.
II. PIRMIEJI DIEVO SŪNAUS TARNYBOS METAI (1.19 – 4.54)
A. Jono Krikštytojo liudijimas (1:19-34)
1,19 Kai žinia, kad skambina pats žmogus Jonas, ragina žmones atgailauti, nes Mesijas turi ateiti, pasiekti Jeruzalė, žydai atsiuntė grupė kunigai ir levitai sužinoti, kas jis toks. Kunigai atliko svarbią tarnystę šventykloje, tuo tarpu Levitai buvo darbuotojai, kurie atliko bendras pareigas šventykloje. "Kas tu esi?– paklausė jie Jono. „Ar tu esi ilgai lauktas Mesijas?
1,20 Kas nors kitas galėjo pasinaudoti šia galimybe pašlovinti save, vadindamas save Kristumi. Bet Jonas buvo ištikimas liudytojas. Jis tikino, kad jis ne Kristus(Mesijas).
1,21-22 Žydai tikėjosi, kad Elijas grįš į žemę prieš Kristaus atėjimą (Mal. 4:5). Jie samprotavo taip: jei Jonas nėra Mesijas, tai galbūt jis yra Ar aš. Bet Jonas patikino, kad jis nėra Elijas. Pakartoto Įstatymo 18:15 Mozė pasakė: „Viešpats, tavo Dievas, pakels tau pranašą, panašų į mane, iš jūsų tarp jūsų ir iš jūsų brolių tarpo; klausykite jo. Žydai prisiminė šį pranašumą ir manė, kad Jonas gali būti pranašas paminėtas Mozė. Tačiau Jonas vėl patikino, kad taip nėra. Delegacija nenorėjo grįžti į Jeruzalę pas tuos, kurie ją išsiuntė be tam tikro atsakyti, todėl jos nariai vėl uždavė Jonui klausimą, kas jis toks.
1,23 "Jis pasakė: Aš esu balsas, verkiantis dykumoje". Atsakydamas į jų klausimą, baptistas citavo Izaijo 40:3, kuriame užfiksuota pranašystė, kad pasirodys pirmtakas ir paskelbs Kristaus atėjimą. Kitaip tariant, Jonas patvirtino, kad jis buvo išpranašautas pirmtakas. Jis buvo balsas ir Izraelis - dykuma. Dėl savo nuodėmės ir pasibjaurėjimo Dievui žmonės tapo bejausmiai ir nevaisingi kaip dykuma. Jonas apie save kalbėjo tiesiog kaip balsas. Jis nevaizdavo savęs kaip puikaus žmogaus, kurį reikia girti ir juo žavėtis. Jis - balsas, kurį reikia ne matyti, o išgirsti. Jonas buvo balsas ir Kristus buvo Žodis. Žodžiui reikia balso, kad jį pažintume; balsas neturi reikšmės be žodžio. Žodis yra be galo daugiau nei balsas, bet tai taip pat yra mūsų privilegija būti Jo balsu.
Jonas paskelbė žinią: „Ištiesinkite VIEŠPATIES kelią“. Kitaip tariant: "Mesijas ateina. Pašalinkite iš savo gyvenimo viską, kas trukdo su juo susitikti. Atgailaukite už savo nuodėmes, kad Jis ateitų ir jus valdytų kaip Izraelio karalius."
1,24-25 Fariziejai buvo griežta žydų sekta, kuri didžiavosi savo pranašesnėmis įstatymų žiniomis ir gebėjimu duoti smulkmenas Senojo Testamento įsakymus. Tiesą sakant, daugelis iš jų buvo veidmainiai, kurie slėpėsi už religingumo, bet iš tikrųjų gyveno labai nuodėmingą gyvenimą. Jie norėjo sužinoti, kokia teise Jonas turi būti pakrikštytas, jei jis nėra vienas iš jų išvardytų autoritetų.
1,26-27 „Aš krikštiju vandenyje“, – pasakė Jonas. Jis nenorėjo, kad kas nors apie tai galvotų jo reikšmę. Jo užduotis buvo tik paruošti žmones Kristaus atėjimui. Kaskart, kai jo klausantieji atgailaudavo už savo nuodėmes, jis krikštydavo juos vandeniu. Krikšto vandenyje apeigos simbolizavo jų vidinį pasikeitimą. „Bet tarp jūsų stovi kažkas, kurio jūs nepažįstate“- tęsė Jonas, turėdamas omenyje, žinoma, Jėzų. Fariziejai neatpažino Jo kaip ilgai laukto Mesijo. Tiesą sakant, Jonas fariziejams sakė: „Negalvokite apie mane kaip į didįjį žmogų, į kurį reikia atkreipti dėmesį, nes Jis yra Viešpats Jėzus. tu nežinai, kas Jis iš tikrųjų yra“.
Jis yra Tas, kuris vertas dėmesio. Jis atėjo paskui Joną Krikštytoją, bet būtent Jis nusipelno visų pagyrimų ir garbės. Vergas ar pavaldinys buvo įpareigotas atrišti savo šeimininko sandalus. Bet Jonas Ne laikė save vertas atlikti net tokią nuolankią, neįmantrią tarnystę Kristui.
1,28 Tiksli vieta Bethavara, arba Betanė, pagal kitus šaltinius nežinoma. Tačiau žinome, kad ši vieta buvo rytiniame upės krante Jordanas. Tarkime, kad tai Betanė, bet tai nėra Betanija, kuri buvo netoli Jeruzalės.
1,29 Įjungta Kita diena po pokalbio su fariziejais iš Jeruzalės Jonas pažiūrėjo ir pamatė Jėzų artėjantį prie jo. Sujaudintas šio įvykio, jis sušuko: „Štai Dievo Avinėlis, kuris naikina pasaulio nuodėmę!Žydų tarpe ėriukas buvo laikomas aukojamu gyvuliu. Dievas įsakė savo išrinktajai tautai paaukoti ėriuką, apšlakstydamas jo krauju aplinkui. Avinėlis mirė kaip pakaitalas, jo kraujas buvo pralietas už nuodėmių atleidimą.
Tačiau Senojo Testamento laikotarpiu nužudytų gyvūnų kraujas nuodėmės nepanaikino. Tie ėriukai buvo tipiški: jie simboliškai rodė, kad vieną dieną Dievas atsiųs ėriena, Kuris tikrai išpirks visos nuodėmės. Daug metų religingi žydai to laukė Avinėlis. Ir pagaliau atėjo šis laikas, ir Jonas Krikštytojas iškilmingai paskelbė tikrosios atėjimą Dievo avinėlis.
Kai pasakė, kad Jėzus neš pasaulio nuodėmė, jis negalvojo, kad tokiu būdu bus atleistos visos nuodėmės. Nors Kristaus mirtis yra gana didelis atlyginimas už visų nuodėmes ramybė, Atleidimą gauna tik tie nusidėjėliai, kurie priima Viešpatį Jėzų kaip savo Gelbėtoją.
J. S. Jonesas pabrėžia, kad ši eilutė išreiškia krikščioniškojo permaldavimo unikalumą:
1. Charakteriu pranoksta visas kitas aukas. Jei judaizme auka buvo kvaili ėriukai, tai krikščionybėje auka tapo Dievo Avinėlis.
2. VEIKSMINGUMU pranoksta visas kitas aukas. Jei judaizme aukos kasmet primindavo nuodėmę, tai krikščionybėje auka pašalindavo nuodėmes. „Jis... pasirodė, kad savo auka pašalino nuodėmę“.
3. Jis lenkia visas kitas aukas pagal poveikio MASTAS. Jei žydų aukos buvo tik vienos tautos privilegija, tai krikščionybėje auka skirta visoms tautoms: „... pašalina pasaulio nuodėmę“. (J. Cynddylanas Jonesas, Evangelijos studijos pagal šv. Jonas p. 103.)
1,30-31 Jonas nepabodo priminti žmonėms, kad jis tik ruošia kelią Už save didesniam. Jėzus buvo didesnis už Joną, kaip Dievas yra didesnis už žmogų. Jonas gimė prieš kelis mėnesius prieš Jėzų, bet Jėzus egzistavo amžinai. Kai Jonas pasakė: "Aš jo nepažinojau" jis nebūtinai reiškė, kad niekada anksčiau nebuvo matęs Jėzaus.
Jonas ir Jėzus yra pusbroliai, ir visai įmanoma, kad jie vienas kitą gerai pažinojo. Tačiau Jonas neatpažino Mesijo savo pusbroliuose iki pat Krikšto akimirkos.
Jono užduotis yra paruošti kelią Viešpačiui ir jam atvykus nukreipti Izraelio tautą į Jį. Štai kodėl Jonas krikštijo žmones vandenyje– paruošti juos Kristaus atėjimui, o ne tam, kad patraukti mokinius į savo pusę.
1,32 Čia kalbame apie momentą, kai Jonas pakrikštijo Jėzų Jordane. Tą valandą, kai Viešpats išėjo iš vandens, Dvasia Dievas nusileido kaip balandis Ir pasiliko ant Jo(plg. Mt 3, 16). Toliau autorius paaiškina šio fakto reikšmę.
1,33 Dievas parodė Jonui, kad atėjo Mesijas, ir kai Jis atėjo, Dvasia išlipo įjungta Jis ir liko toliau vokiečių kalba Todėl, kai tai atsitiko Jėzui, Jonas suprato, kad prieš jį buvo Tas, kuris krikštys Šventosios Dvasios dėka. Šventoji Dvasia– Asmuo, vienas iš trijų Trejybės Asmenų. Jis lygus Dievui Tėvui ir Dievui Sūnui.
Jonas pakrikštytas vandeniu ir Jėzus pakrikštys Šventosios Dvasios dėka. Krikštas Šventoji Dvasiaįvyko Sekminių dieną (Apd 1:5; 2:4.38). Tada Šventoji Dvasia nužengė iš dangaus, kad apsigyventų kiekviename tikinčiame, paversdamas jį ir Bažnyčios, tai yra Kristaus Kūno, nariu (1 Kor. 12:13).
1,34 Remdamasis tuo, ką matė per Jėzaus krikštą, Jonas užtikrintai liudijo kad Jėzus iš Nazareto yra Dievo Sūnus, kurio atėjimas į pasaulį buvo išpranašautas.
Kai Jonas pasakė, kad Kristus yra Dievo Sūnus, jis turėjo omenyje, kad Jis yra Dievas Sūnus.
B. Andriejaus, Jono ir Petro atsivertimas (1:35–42)
1,35-36 Kitas diena,čia paminėta trečioji. Jonas buvo su dviem jų studentai.Šie žmonės girdėjo Jono pamokslą ir tikėjo tuo, ką jis pasakė. Bet jie dar nebuvo sutikę Viešpaties Jėzaus. Dabar Jonas visiems liudijo apie Viešpatį. Dieną anksčiau jis kalbėjo apie Savo Asmenį (Dievo Avinėlis) ir Jo misiją (Tą, kuris pašalins pasaulio nuodėmę). Dabar jis tiesiog atkreipia dėmesį į Savo Asmenį. Jo žinia buvo trumpa ir paprasta, jis neaukštino savęs, o tik Gelbėtoją.
1,37 Dėl savo teisingo pamokslavimo Jonas pralaimėjo du mokiniai, bet jam buvo malonu matyti juos sekančius Jėzus. Tai mums pamoka: turėtume labiau susirūpinti, kad mūsų draugai sektų Viešpatį, o ne sektų mus gerbdami apie mus.
1,38 Gelbėtojas visada nėra abejingas tiems, kurie seka Juo. Čia Jis parodė savo susidomėjimą atsigręžęs į du mokinius ir paklausęs: "Ko tau reikia?" Jis žinojo atsakymą į klausimą; Jis žinojo viską. Tačiau Jis norėjo, kad jie išreikštų savo troškimą žodžiais. Jų atsakymas: – Rabi, kur tu gyveni?– parodė, kad nori būti su Viešpačiu ir geriau Jį pažinti. Jie nebuvo patenkinti tiesiog susitikimu su Juo. Jie siekė užmegzti ryšį su Juo. "rabinas"- hebrajiško žodžio reikšmė "mokytojas"(pažodžiui „mano viešpatie“).
1,39 Jis Jis jiems sako: „Ateikite ir pamatysite“. Jie nuoširdžiai norėjo sužinoti daugiau apie Gelbėtoją ir kvietimo neatsisakė. Jėzus pakvietė tuos du pas save, kur tuo metu gyveno; galbūt, palyginti su šiuolaikiniais namais, tai buvo labai prastas būstas.
Jie nuėjo ir pamatė, kur Jis gyvena, ir tą dieną pasiliko su juo. (Buvo apie dešimtą valandą.)Šie žmonės niekada nebuvo gavę tokios garbės. Tą naktį jie apsistojo tame pačiame name, kuriame gyveno visatos Kūrėjas. Jie buvo vieni pirmųjų žydų tautos atstovų, atpažinusių Mesiją.
Dešimta valanda– tai yra arba 10 valandų prieš vidurdienį, arba 16 val. Pirmenybė dažniausiai teikiama ankstesniam laikui (romėnų).
1,40 Vienas iš dviejų mokinių buvo Andrejus. Andrejusšiandien ne taip gerai žinomas kaip jis brolis Simonas Petras, bet įdomu pastebėti, kad jis pirmasis sutiko Jėzų.
Kitas neįvardytas, bet beveik visi Biblijos tyrinėtojai mano, kad šią evangeliją parašė Jonas. Jie pripažįsta, kad dėl savo nuolankumo ir charakterio kuklumo Jonas nepaminėjo savo vardo.
1,41 Žmogus, radęs Jėzų, dažniausiai nori, kad Jį susitiktų ir jo artimieji. Išsigelbėjimas yra per geras dalykas, kad jį pasiliktum tik sau. Todėl Andrejus greitai nuėjo į savo broliui Simonui su įdomiomis naujienomis: "Mes atradome Mesiją!" Kokia nuostabi žinutė! Mažiausiai keturis tūkstančius metų žmonės laukė pažadėtojo Kristaus, Dievo Pateptojo. Ir taip Simonas iš savo brolio lūpų išgirsta nuostabią žinią, kad Mesijasšalia. Jie tikrai gyveno tuo metu, kai buvo kuriama istorija. Kokia paprasta buvo Andrejaus žinutė. Tik trys žodžiai: „Mes atradome Mesiją“ bet Dievas juos panaudojo Petrui laimėti. Ši eilutė mus moko, kad neprivalote būti puikus pamokslininkas ar protingas kalbėtojas. Turime papasakoti žmonėms apie Viešpatį Jėzų paprastais žodžiais o visa kita pasirūpins Dievas.
1,42 Andrejus atnešė jo brolis į reikiamą vietą ir reikiamą Asmenį. Jis nevedė jo į bažnyčią ar pas dvasininką ir neaiškino savo doktrinos. Jis atvedė jį pas Jėzų. Koks tai svarbus veiksmas! Andriejaus susidomėjimo dėka Simonas vėliau tapo puikiu „žmonių žveju“ ir vienu pirmųjų tarp Viešpaties apaštalų. Simonas yra geriau žinomas nei jo brolis, bet Andriejus tikrai pasidalijo tuo pačiu atlygiu su Petru, nes jis buvo tas, kuris atvedė Petrą pas Jėzų. Viešpats žinojo Simono vardą, nors niekas jo jam nepateikė. Jis taip pat žinojo, kad Simonas buvo nestabilaus charakterio. Ir galiausiai Jis žinojo, kad Simono charakteris taip pasikeis, kad jis taps kietas kaip uola.
Kaip Jėzus visa tai žinojo?
Yra tik vienas atsakymas: Jis buvo ir yra Dievas. Simono vardas pasikeitė, jis buvo pradėtas vadinti Cefas(o tai aramėjiškai reiškia "akmuo"), ir jis tikrai tapo tvirto charakterio žmogumi, ypač po Viešpaties pakilimo ir Šventosios Dvasios nusileidimo.
B. Pilypo ir Natanaelio atsivertimas (1:43–51)
1,43 Tai jau ketvirta diena, apie kurią skaitome pirmame skyriuje. Bosch pažymi, kad pirmą dieną mes matome tik Jonas(t. 15-28); antroje - Jonas ir Jėzus(t. 29-34); trečią dieną matome Jėzus ir Jonas(t. 35-42); o ketvirtą dieną matome tik Jėzus(t. 43-51). Viešpats patraukė į šiaurę į vietovę, žinomą kaip Galilėja. Jis yra ten surado Filipą ir pakvietė jį sekti paskui Jį: "Sek mane!" Tai puikūs žodžiai, nes Jis juos pasakė, ir jie puikūs, nes pagerbė klausytoją didžiule privilegija. Gelbėtojas vis dar skelbia šį paprastą ir vis dėlto didingą kvietimą visiems žmonėms žemėje.
1,44 Betsaida - miestas ant Galilėjos jūros kranto. Tokios garbės nėra gavęs daug miestų pasaulyje. Viešpats ten padarė daugybę savo galingų stebuklų (Lk 10:13). Tai buvo mano gimtasis miestas Pilypas, Andrejus ir Petras. Tačiau šis miestas atmetė Gelbėtoją ir dėl to buvo taip sunaikintas, kad dabar negalime nustatyti tikslios jo vietos.
"Kristus iš pradžių niekada nereikalavo besąlygiško tikėjimo. Jis niekada nebuvo įpratęs siųsti mokinių atgal dėl jų netobulo tikėjimo. Ir visiškai akivaizdu, kad šiandien jis nesinaudoja šiuo metodu. Jis yra su savo broliais. Jis kviečia juos prisijungti prie Jo bet kuriuo etapu. Jis priima juos su bet kokiu tikėjimu, kurį jie Jam gali pasiūlyti. Jis supranta, kad tai yra pradžia; ir nuo čia Jis veda savo draugus į priekį, kaip ir pirmąją grupę, palaipsniui, žingsnis po žingsnio į paslėpta paslaptis, kas Jis yra, ir didžiai mokinystės šlovei“.(Jamesas S. Stewartas, Jėzaus Kristaus gyvenimas ir mokymas, p. 66–67.)
1,46 Prieš Natanaelis ten buvo problema. Nazaretas niekinamas Galilėjoje. Jam atrodė neįmanoma, kad Mesijas gyvena tokioje blogoje vietoje. Todėl jis išsakė jį kamuojantį klausimą. Pilypas nesiginčijo. Jis manė, kad geriausias atsakymas į prieštaravimus buvo tiesiogiai supažindinti žmones su Viešpačiu Jėzumi (vertinga pamoka kiekvienam, norinčiam laimėti kitus Kristui). Nereikia ginčytis. Nereikia veltis į ilgas diskusijas. Jums tiesiog reikia tai pasiūlyti žmonėms eik ir pamatysi.
1,47 Ši eilutė tai patvirtina Jėzusžinojo viską. Be jokių išankstinių žinių Natanaelis Jis paskelbė, kad jis tikras izraelitas, kuriame nėra klastos. Jokūbas garsėjo kaip šiek tiek nesąžiningas verslininkas, tačiau Natanaelis buvo izraelitas, neturintis nieko bendra su Jokūbu.
1,48 Natanaelis akivaizdžiai nustebo, kad visiškai nepažįstamas žmogus kalbėjo su juo taip, lyg jis jį pažinotų.
Matyt, sėdėdamas jis buvo visiškai pasislėpęs nuo žmonių žvilgsnio po figmedžiu. Aišku tik tai, kad kabančios medžio šakos ir aplinkiniai žaluma slėpė jį nuo akių. Bet Jėzus pamačiau jį, nors jis buvo taip saugiai paslėptas.
1,49 Viešpats Jėzus sugebėjo įžvelgti tai, kas paslėpta nuo žmonių akių, ir šis faktas įtikino Natanaelis yra tai, kad tokios žinios Jam galėjo būti duotos antgamtiškai. Bet kuriuo atveju jis dabar žinojo, kad Jėzus yra Dievo sūnus ir Izraelio karalius.
1,50 Viešpats pateikė Natanaeliui du įrodymus, kad Jis yra Mesijas. Jis apibūdino savo charakterį ir pasakė, kad matė Natanaelį, kai niekas jo nematė. Šių dviejų įrodymų Natanaeliui pakako, ir jis patikėjo. Bet dabar Viešpats Jėzus tai pažadėjo pamatys didelesįrodymų nei šie.
1,51 Kaskart, kai Jėzus pradėjo teiginį: "Tikrai, tikrai sakau tau"(pažodžiui „Amen, amen“) Jis ruošėsi pasakyti kai ką labai svarbaus. (Tik Jonas rašo: „Tikrai, tikrai“. Matyt, kiti evangelistai sumažintas mūsų Viešpaties išraiška, ir mes skaitome: „tikrai“.) Čia Jis Natanaeliui apibūdino ateitį, kai jis grįš ir valdys visą žemę. Tada pasaulis žinotų, kad Dailidės Sūnus, gyvenęs niekinamame Nazarete, tikrai buvo Dievo Sūnus ir Izraelio karalius. Tą dieną dangus atsivers. Dievo palankumas bus Karaliui, nes Jis karaliauja, o Jeruzalė yra Jo Karalystės sostinė.
Natanaelis tikriausiai galvojo apie Jokūbo kopėčių istoriją (Pr 28,12). Šie laiptai su angelais, kylančius ir leidžiantis jais, jam atrodė kaip paties Viešpaties Jėzaus Kristaus, kuris yra vienintelis kelias į dangų, iliustracija. Dievo angelai kils ir nusileis Žmogaus Sūnui. Angelai– tarnai Dievo kurie juda kaip ugnies liežuviai vykdydami Jo nurodymus. Kai karaliauja Jėzus angelai skris iš dangaus į žemę, vykdydamas Jo valią.
Jėzus pasakė Natanaeliui, kad jis matė tik nedidelius savo mesijo pasireiškimus. Ateinančioje Kristaus karalystėje jis matys Viešpatį Jėzų visa savo pilnatve kaip pateptąjį Dievo Sūnų. Tada visa žmonija žinos, kad iš Nazareto gali kilti kažkas gero.
Radote klaidą tekste? Pasirinkite jį ir paspauskite: Ctrl + Enter
Įkeliama...