Hinduismul este o religie practicată de peste 80% din populație... Templele și altarele sacre sunt atribute obligatorii ale oricărui oraș din țară. Organizarea spațiului în templele hinduse este de o importanță deosebită. Credincioșii trebuie să atingă o stare superioară de conștiință pentru a comunica cu zeii lor. Locația fiecărei camere, proporțiile și culorile ei, ar trebui să exprime o dragoste pentru absolut. Arhitectura este concepută pentru a capta forțele vitale și a le direcționa către statuia spiritului sfânt. Pentru a menține acest echilibru delicat și pentru a nu perturba această armonie misterioasă, reprezentanții unei alte religii (nu hinduși) nu au deseori voie să intre în temple. Rolul unui preot, în principal al unui brahman, este de a sluji în templu. Responsabilitățile sale includ păstrarea și transmiterea textelor sacre, a culturii și a tot ceea ce este drag oamenilor.
Religia hinduismului se referă la apariția pe teritoriul Indiei a primelor triburi ariene care au venit aici cu aproximativ 4 mii de ani în urmă. Hinduismul nu este doar un cult religios, ci și o filozofie a vieții. Religia hindusă este excepțional de bogată în simbolismul ei.
Peste zece mii de zei sunt adorați de hinduși care seamănă cu oamenii – se căsătoresc și au copii. Principalul zeu - Brahma, el este creatorul lumii. Apoi urmează Vishnu(păzitorul) și Shiva(distrugător). Brahma, unul dintre cei trei zei supremi ai hinduismului, simbolizează ideea de a crea lumea. El este adesea descris stând pe o floare de lotus, a cărei tulpină crește din burta zeului Vishnu. Shiva poate fi recunoscut după armele în mâinile sale, el este adesea reprezentat cu o sabie sau un trident.
Două fundamentale principiile hinduismului sunt dharma și karma... Dharma este legea universală a reîncarnării vieții și morții, care determină locul unei persoane în univers. Karma este legea acțiunii, conform căreia toate acțiunile unei persoane vor răspunde în viața de apoi. Se crede că condițiile de viață ale unei persoane sunt determinate de trecutul său. Pentru a ieși din acest cerc vicios, trebuie să lupți pentru o viață virtuoasă. Acest tip de spiritualitate are încă un impact în India. Această credință adânc înrădăcinată a rămas neschimbată de-a lungul secolelor.
HINDUISM
Hinduismul este cea mai veche religie națională din India. Din punct de vedere al numărului de adepți, este una dintre cele mai răspândite religii din lume. Adepții hinduismului reprezintă aproximativ 83% din populația țării. De asemenea, este distribuit în alte țări din Asia de Sud și de Sud-Est: Nepal, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka. Adepții hinduismului (imigranți din India) trăiesc în Indonezia (insula Bali), Fiji, Mauritius, Guyana, Africa de Sud și în alte locuri.
Până la sfârșitul acestui secol, hinduismul a depășit granițele naționale și regionale. A devenit populară în mai multe țări din Europa și America, pretinzând că este recunoscută ca una dintre religiile lumii (împreună cu budismul, creștinismul și islamul).
În India sunt reprezentate numeroase religii și credințe, inclusiv toate cele mondiale, cu toate acestea, este predominant o țară a hinduismului. În jurul lui s-a construit unitatea culturală, politică și socială a țării în toate secolele.
Ca fenomen religios, hinduismul este complex și contradictoriu. Însăși definiția termenului este o problemă istorică și culturală semnificativă. Până acum, nu există o definiție satisfăcătoare și chiar o explicație a ceea ce poate fi atribuit hinduismului propriu-zis, care sunt conținutul și limitele acestui concept.
Atât savanții occidentali, cât și indieni au scris despre imposibilitatea de a da o definiție exactă a acestei religii. „Hinduismul ca credință este vag, amorf, versatil, fiecare îl înțelege în felul său. Este greu să-l definești, sau chiar să spui cu certitudine dacă poate fi numită religie în sensul obișnuit al cuvântului. În prezent. formă și chiar și în trecut, ea îmbrățișează multe credințe și rituri religioase, de la cele mai înalte la cele mai de jos, adesea opunându-se sau contrazicându-se „- așa a scris Jawaharlal Nehru despre hinduism în cartea sa „Descoperirea Indiei”.
Există două puncte de vedere cele mai comune cu privire la momentul când a apărut termenul „hinduism”. Potrivit unuia dintre ei, a apărut în timpul formării sistemelor religioase și filozofice - darshan și texte ulterioare - șastrele în secolele X-XIV, când opoziția față de budism, și apoi islam, a devenit un fapt ideologic conștient. Cei care aderă la un punct de vedere diferit susțin că cuvântul „hinduism” a fost introdus de europeni ca termen religios în secolul al XIX-lea. În acest sens, hinduismul (Skt. - Hindu, Hindu Samaya; Hindi - Hindu dharma, sanatana dharma) este de obicei înțeles ca un set de idei religioase, mitologice, filozofice, juridice și etice, cel mai adesea asociate formal cu cultele principalelor Zeii hinduși Shiva și Vishnu...
Din punct de vedere istoric, termenul „hinduism” înseamnă credințe care au apărut în India în vremuri străvechi și, s-au schimbat în unele caracteristici, au supraviețuit până în zilele noastre.
Esența hinduismului nu se limitează la conținutul său religios și ideologic. Partea sa organică, integrantă, este o serie de instituții sociale, norme juridice, instituții sociale, fenomene culturale. Toată această diversitate se suprapune unei structuri ierarhice sociale complexe și a numeroase trăsături locale, deoarece adepții hinduismului aparțin unor straturi sociale diferite și trăiesc în regiuni geografice diferite.
O astfel de sinteză de organizare socială, activitate rituală-magică, vederi teologice, simboluri mitologice și sisteme filozofice se dezvoltă de mai bine de un mileniu în diverse condiții istorico-naturale, formând un complex complex format din multe straturi care se întrepătrund.
Nu este de mirare că, cu o asemenea dezvoltare istorică, hinduismul se remarcă printr-un polimorfism extrem, care este ilustrat expresiv, de exemplu, prin panteonul său, care numără mai mult de o mie de personaje divine, semidivine și demonice cu trăsături variate și colorate. Printre acestea, alături de zeitățile indiene comune importante pentru fiecare regiune, există multe figuri secundare, adesea hibride, și multe dintre ele se dublează între ele. În ceea ce privește gradul de înzestrare a ideii de zeitate cu o esență independentă, personajele panteonului hindus formează o gamă largă, de la spiritele credințelor tribale până la imaginile extrem de abstracte ale zeilor din tratatele teologice care personifică absolut și realitate impersonală.
O imagine la fel de complexă, variată și confuză este prezentată de alte componente, concepte și doctrine ale hinduismului, pe care se bazează organizarea socială a diferitelor comunități hinduse, precum și moralitatea practică, munca și activitățile economice ale hindușilor. Hinduismul pătrunde în toate sferele vieții aderenților săi - ideologic, social, juridic, comportamental. În acest sens, nu este doar și nu atât o religie, cât un mod de viață și un comportament holistic, în care poate avea și propria sa practică spirituală specifică.
Aceste caracteristici arată că hinduismul nu se încadrează în stereotipurile obișnuite dezvoltate de sistemele iudeo-creștine. În primul rând, nu este un sistem confesional unificat, ale cărui caracteristici particulare pot fi enumerate cu ușurință și, prin urmare, dezvăluie specificul său. Hinduismul este un conglomerat dintr-o mare varietate de idei, tendințe, secte și tendințe și toate coexistă într-o singură entitate integrală și nu intră în conflict radical cu nucleul ideologic principal. În hinduism, nu există și nu pot exista forme eretice (în sensul creștin al termenului) opuse adevăratei credințe ortodoxe. Nu există erezii doctrinare în ea, deoarece nu există o doctrină centrală unică clar fixată. Fiecare formă și fiecare cult are o anumită valoare etică. Un adept al hinduismului poate alege dintre multe obiecte de cult și multe moduri de a adora ceea ce îi este cel mai apropiat din punct de vedere psihofiziologic. Aceasta este o altă trăsătură izbitoare a hinduismului: pluralismul îi este inerent ca viziune religioasă asupra lumii. Se manifestă nu numai în diferențieri spirituale, ci și în sociale (sistemul de caste), precum și în spațiu și temporal (multe tradiții locale; ritualuri speciale pentru fiecare epocă). Cu toate acestea, există diverse caracteristici pluraliste în curentul general al culturii tradiționale și sunt legate într-un singur întreg prin atitudini ideologice și principii de viață comune, obligatorii pentru majoritatea hindușilor.
Natura politeistă a hinduismului s-a manifestat nu numai în varietatea de culte, obiecte de cult, o abundență de complexe mitologice și rituale, ci și în relația cu totul specială a hinduismului cu alte culte. El, ca nisipurile mișcătoare, le-a absorbit și integrat, asigurându-și astfel o distribuție largă în spațiu și timp, unitate practică și stabilitate excepțională. Asociată cu această proprietate este o altă trăsătură a religiei, toleranța sa extremă.
Hinduismul apare logic dezorganizat și nesistematic doar din punctul de vedere al standardelor europene obișnuite. Din punctul de vedere al culturii tradiționale indiene, al cărei purtător de cuvânt este, el se caracterizează printr-un sistem sistemic de un gen cu totul special, asociat cu o bază mitologică și păstrând savoarea epocii arhaice. Astfel, hinduismul poate fi interpretat ca un sistem de semne și simboluri ale culturii, purtând o tradiție din cele mai vechi timpuri, continuând-o și dezvoltând-o în diferite condiții istorice. Hinduismul, așa cum spune, a păstrat principiile organizării culturii arhaice, cu accent principal pe partea rituală și magică. Această trăsătură a hinduismului s-a manifestat, în special, în începutul său strălucitor jucăuș.
Din acest motiv, hinduismul menține până astăzi o legătură inextricabilă cu tradițiile mitopoetice și folclorice, și chiar și filosofia hinduismului formează o combinație cu mitologia care este mai aproape de unitatea organică decât de compromis.
Simbolurile hinduismului sunt ambigue, permit multe nuanțe și oferă posibilități diferite de interpretări. Ca urmare, tradiția religioasă este legată în mod flexibil și organic de normele tradiționale de comportament, etică, precum și de instituțiile economice, sociale și politice.
În hinduism, nu a existat și nu există nicio biserică sau vreo altă organizație centralizată unică, fie la scară integral indiană, fie chiar la scară locală. Brahmanii sau reprezentanții altor caste, care îndeplinesc îndatoririle preoțești, au trăit și duc o viață obișnuită în lume, conduc o gospodărie și au o familie, dacă nu fac jurăminte speciale. Rolul lor nu este identic cu cel al preoților creștini, pentru care hirotonirea este obligatorie. Brahmanii își îndeplinesc îndatoririle preoțești prin dreptul de „născuți de două ori”, adică prin dreptul de a aparține unei anumite caste superioare. În sudul Indiei, în zona vorbitoare de dravid, membrii altor caste decât cele brahminice pot îndeplini și funcții preoțești. Acharyas și guru (profesori, mentori) pot acționa și ca preoți și mentori ai regilor, indivizilor, familiilor, clanurilor și sectelor. Dar toate, nici în trecut, nici acum, sunt conectate organizațional. Nu există nici măcar o aparență îndepărtată a unei ierarhii bisericești în hinduism. Templele hinduse au existat întotdeauna în mod autonom, iar comunitățile, sectele și alte asociații au funcționat independent. Principiile organizaționale, organele sau ierarhii spirituali superiori și autoritățile care sunt comune și uniforme pentru toți sunt necunoscute hinduismului. Consiliile indiene nu au fost niciodată convocate, codificând doctrina și elaborând linii directoare generale, reguli de conduită etc. În prim-plan în hinduism, aderarea la normele rituale și comportamentale, sancționată de mituri și confirmată de texte sacre cu autoritate, a fost și rămâne.
Prozelitismul este complet absent și în hinduism: nu poți deveni hindus, poți doar să te naști.
Existent de-a lungul a patru milenii și în contact în această perioadă cu diferite culturi, tradiții și religii, hinduismul demonstrează o vitalitate extraordinară, flexibilitate și inventivitate, capacitatea de a combina incompatibilul și capacitatea de a îmbrăca cele mai bizare forme. Are o capacitate uimitoare de a genera constant noi secte și tendințe și, parcă, de a renaște din el însuși.
Pentru înțelegerea europeană și occidentală în general, hinduismul rămâne în mare parte străin și de neînțeles. Pentru majoritatea oamenilor care se familiarizează pentru prima dată cu ea, apare ca un labirint uriaș și haotic de clădiri care sunt îngrămădite una peste alta în cel mai bizar mod.
Cel mai bine este să începeți cunoștințele cu hinduismul cu originile sale. Geneza celei mai timpurii etape a hinduismului, la fel ca întreaga cultură indiană, este asociată cu civilizația proto-indiană și cu relicvele altor culturi pre-ariane, care se aflau în diferite stadii de evoluție până la sosirea arienilor în India.
Civilizația proto-indiană a fost una dintre verigile majore din lanțul culturilor agricole timpurii (mileniul IV-III î.Hr.), care au format așa-numita „semilună fertilă”. Creată de populația vorbitoare de dravid, a fost o civilizație de tip urban foarte dezvoltată, cu un sistem complex de vederi religioase și mitologice, tipic pentru întreaga fâșie agricolă timpurie, dar în același timp distinsă printr-o aromă locală strălucitoare.
RN Dandekar și alți cărturari religioși indieni și occidentali văd în vederile religioase și complexele mitologice din Harappa și Mohenjo-Daro cele mai vechi surse ale hinduismului și le caracterizează ca proto-hinduism. Deci, în reprezentarea zeului cu coarne cu multe fețe de pe tron, ei văd o imagine îndepărtată a proto-Shiva și ridică la cultul său întreaga gamă de idei asociate cu practica yoghină și asceza. Consoarta sa divină, zeița bivol, amantă supremă și Mare mamă, s-a reflectat în tradiția ulterioară în numeroase culte ale zeițelor-mamă, care au încorporat și trăsături locale. Predecesorul îndepărtat al „zeului tineresc” hindus a fost, după toate probabilitățile, un personaj mitologic Harappan cu o suliță numită proto-Skanda. Cultele copacilor și animalelor, râurile și pietrele sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor rituale și a abluțiilor - toate acestea sunt atestate în profund arhaic și persistă până în zilele noastre.
Elementele arhaice au „ieșit” în mod repetat din adâncurile preistorice și au apărut în diverse culte, secte și direcții, demonstrând o altă trăsătură expresivă a hinduismului: vechiul nu este anulat de nou, ci continuă să trăiască în el.
Aproximativ de la mijlocul mileniului II î.Hr. e. triburile nomade războinice ale arienilor, care vorbeau limba veche a familiei indo-europene, predecesorul sanscritei, au început să invadeze trecătorile muntoase din nord-vestul Hindustanului. Consecința inevitabilă a migrației arienilor în India și a progresului mai profund în ea a fost interacțiunea culturilor. A avut loc în diferite sfere ale vieții și cu diferite grade de intensitate, dar una dintre principalele arene de contact a fost religia.
Odată cu arienii, India a invadat o lume complet diferită de credințe religioase, idei și personaje mitice. Cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii antice indiene aparțin arienilor (chiar și textele proto-indiene mai vechi sunt doar scurte inscripții pe sigilii, vase și alte obiecte arheologice). Se obișnuiește să se combine aceste monumente sub denumirea generală de literatură vedă sau canon vedic. Textele cuprinse în el sunt eterogene nu numai în timpul creației, ci și ca structură, orientare semantică, funcție în cultură. Cu toate acestea, ele reprezintă un singur întreg, deoarece în hinduism au servit întotdeauna ca un text sacru autorizat.
Monumentele canonului vedic sunt clasificate pe diferite motive. Cea mai comună este o clasificare în doi termeni, împărțind textele indiene antice în două grupe: shruti (literal auzit) și smriti (literal memorat). Întreaga totalitate a textelor sacre canonice propriu-zise (sruti) este pusă în contrast cu texte suplimentare (smriti).
Tradiția Sruti este deschisă de patru Vede: „Rig Veda”, „Samaveda”, „Yajur Veda” și „Atharva Veda”. Sunt colecții (samhitas) de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji magice, adică texte diferite ca volum, compoziție, timp de creație și rol în practica rituală a sacrificiilor. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră”. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și locul omului în ea. O întreagă clasă de texte se învecinează cu Vedele, bazate pe ele și dezvoltându-le aspectele individuale: brahmana, aranyak și upanishade.
Fiecare Veda-samhita are propriile sale brahmana. Ele conțin comentarii ale unor brahmani rshualisti învățați, care explică esența și originea ritualurilor vedice, regulile pentru efectuarea lor, interpretarea lor etc. Elementele ritualurilor sunt construite în ele în sisteme complexe de clasificare și sunt prezentate ca fiind identice cu fenomenele de lumea înconjurătoare (legea echivalenței magice).
Aducând paradigmele celor mai vechi ritualuri și dându-le interpretări, textele brahmane reprezintă o etapă independentă în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice în India antică. Partea finală a brahmanelor, învecinată cu una sau alta Veda, sunt aranyakas. Aceste texte ezoterice erau aparent destinate studiului de către pustnicii pădurii sau de către oameni care se retrăgeau periodic în pădure pentru a îndeplini ritualuri speciale. Ele conțin explicații simbolice și metaforice pentru ritualuri și constituie o etapă de tranziție între brahmana și Upanishade. Astfel, aranyakas-urile aderă la brahmana și se termină cu Upanishad-urile - texte de orientare filozofică și speculativă.
Închiderea corpusului vedic de texte este un cerc extins de lucrări auxiliare non-Shruti numite Vedanga (membri ai Vedelor): fonetică (shiksha), prozodie (chhandas), gramatică (vyakarana), etimologie (nirukta), ritual (kalpa), astronomie (jyotisha).
A doua tradiție, smriti (căreia îi aparțin și Vedanga), diferă de prima în primul rând din punct de vedere semantic și abia apoi cronologic. Cea mai extinsă secțiune dintre ele este Kalpasutra, care a continuat și a dezvoltat în detaliu prescripțiile rituale ale textelor brahminice. Unele dintre ele sunt dedicate ceremoniilor publice solemne (shrauta-sutras), altele - ritualurilor gospodărești de zi cu zi (grhya-sutra). Dharma-sutre și dharma-shastras - monumente ale legii - sunt adiacente celor din urmă.
Ulterior, din Vedang s-au dezvoltat ramuri independente ale științelor (shastras). Cele mai impresionante dintre acestea sunt științele limbajului. Dezvoltarea lor deosebită a fost stimulată de sarcinile de păstrare atentă a textelor sacre din tradiția orală preoțească.
Tradiția smriti include și epopee și purana.
Concepțiile religioase și mitologice ale locuitorilor orașelor proto-indiene și ale arienilor vedici au format acea fundație adâncă și solidă pe care a fost construită întreaga clădire grandioasă a hinduismului. Perioada din mileniul III-I I î.Hr e. spre secolele VIII-VI. î.Hr e. poate fi deci considerat formativ pe bună dreptate. Deja în acel moment, se poate atesta existența acelor părți constitutive principale din care s-a dezvoltat ulterior sistemul de viziune asupra lumii al hinduismului.
Stratul de jos este format din cele mai vechi credințe și culte tribale (cultul strămoșilor, conducătorilor, patronilor familiei, culte funerare și agrare), precum și idei magice și șamaniste. Totodată, s-au înființat cultele zeităților asociate agriculturii (zei muritori și înviați, patroni ai fertilității, zeități ai furtunilor, ploii, pământului, vegetației). Majoritatea covârșitoare a acestor credințe, culte ale zeităților într-o formă transformată au supraviețuit până în zilele noastre.
Cultul strămoșilor ocupă încă unul dintre locurile de frunte în hinduism. Ideea reîncarnării este asociată cu riturile funerare - una dintre principalele dogme ale doctrinei. Culte șamanice integrate plastic și subtil în unele tendințe hinduse (Shaivism, Tantrism). Magia a fost și rămâne una dintre cele mai esențiale părți ale hinduismului. Pentru cea mai mare parte a credincioșilor, unul dintre cele mai importante aspecte ale religiei constă tocmai în sensul magic al ritualurilor care afectează nevoile vieții cotidiene. În cazuri urgente (eșecul recoltei, epidemie, foamete, secetă, incendiu, pierderea animalelor etc.), indienii apelează în primul rând la mijloace magice de influențare a naturii.
În textele vedice, sistemul religios și mitologic dominant de vederi cu o atenție sporită și atentă la cosmogonie. Nu putea fi altfel: un om dintr-o societate tradițională arhaică s-a văzut și s-a simțit într-o legătură inextricabilă cu spațiul, cu ritmuri cosmice, în contrast cu omul modern, care este asociat în primul rând cu istoria.
Rig Veda oferă mai multe variante de scheme cosmogonice. Unele dintre ele sunt asociate cu conceptul primului embrion - oul de aur, care a apărut în oceanul primordial și în care au fost închise zeii și prototipurile tuturor ființelor vii. Această idee a fost dezvoltată în continuare în textele brahminice, iar schema generală a fost moștenită de alte texte și a fost elaborată în detaliu în părțile cosmogonice ale Puranelor.
Un răspuns diferit la întrebarea despre originea lumii a fost dat de imnul lui Purusha. El a pictat un tablou al creării lumii din trupul unei anumite ființe primordiale, primul om. Imaginea lui Purusha a intrat ferm în hinduism și a fost preluată de Upanishade și de sistemele religioase și filozofice. Cu timpul, și-a pierdut trăsăturile antropomorfe și s-a transformat într-un simbol abstract al substanței originale.
Cosmogonia vedă a funcționat cu conceptele și termenii „yajna” (sacrificiu), „tapas” (căldură, căldură), „maya” (iluzie), etc. Ideea de sacrificiu, centrală pentru textele vedice, a supraviețuit timpului vedic pentru o perioadă lungă de timp. În ritualurile vedice ulterioare, i s-a atribuit o poziție dominantă între toate acțiunile sacre, iar legătura ei cu crearea lumii și simbolismul cosmogonic au fost păstrate. Tapas, asociate cu căldura și căldura și asociate cu lumina soarelui, au început ulterior să fie identificate cu tensiunea voinței ascetului și să denotă unul dintre principiile creatoare. Maya, puterea magică pe care zeul vedic Indra a folosit-o în dueluri cu demonii, în textele ulterioare a început să desemneze o iluzie cosmică cu ajutorul căreia spiritualitatea primordială creează lumea materială. A rămas să existe în hinduism și ideea cardinală a viziunii vedice asupra lumii: subordonarea oamenilor, a zeilor și a întregii lumi forței impersonale universale. S-a exprimat cel mai pe deplin în ideea de karma.
În fine, din mitologia vedica, suprapusă bazei pre-ariane, a crescut întreaga mitologie ulterioară a hinduismului, care a păstrat o legătură continuă cu originile sale cele mai profunde. Pe parcursul previzibil al existenței sale, hinduismul rămâne o religie mitologică cu un panteon complex de zei și complexe mitologice nu mai puțin complexe. Mitologia și acum pătrunde în toate domeniile culturii tradiționale și în toate formele de cunoaștere a lumii. Multe modele și simboluri mitologice antice își păstrează semnificația în India modernă.
Astfel, întreaga cultură ulterioară a Indiei s-a format în jurul hinduismului și a reflectat și a continuat viziunea antică asupra lumii a Vedelor.
Următoarea perioadă (aproximativ din secolele 8-6 î.Hr. până în secolul 4 î.Hr.) a fost epoca Upanishad-urilor. Au intrat ca o componentă esențială a sistemului brahmanismului și au marcat perioada post-vedică în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice. Upanishadele, în total peste 200, au fost create pe o perioadă lungă de timp și au constituit partea finală a Vedelor - Vedanta ("sfârșitul Vedelor") - nume transferat ulterior școlii de gândire, a cărei sursă principală au fost au fost.
Spre deosebire de Vede, atenția Upanishad-urilor față de ritualurile rituale este redusă la minimum, iar mitologia servește doar ca punct de plecare pentru speculațiile filozofice.
Cele mai vechi și mai autoritare Upanishade sunt Brihadaranyaka și Chandogya (secolele VIII-VI î.Hr.). Conceptele centrale ale Upanishad-urilor sunt Brahman și Atman. Ei dezvoltă, de asemenea, idei despre Purusha, dharma, karma, samsara, stabilesc doctrina a două căi (calea zeilor și calea strămoșilor) și formulează scopul final al existenței umane într-un mod nou. Upanishad-urile conțin elemente ale doctrinei celor trei gunas, prakriti, prana și varietățile sale. Toate conceptele servesc nu numai ca obiect de speculație abstractă, ci și ca punct de plecare pentru un raționament destul de specific despre fenomenele lumii înconjurătoare, originea și interconectarea lor. Diverse teorii cosmogonice sunt, de asemenea, consemnate în textele Upanishad-urilor. Ele nu oferă o singură legendă sau schemă cosmogonică, repetând în principal variații asupra temelor imnurilor vedice și continuând să dezvolte idei pentru un principiu creativ autoexistent și diferitele sale manifestări.
Prezentarea conceptelor filozofice naturale ale Upanishad-urilor nu este un scop în sine. Ele sunt date în principal pentru a-l conduce pe adept să înțeleagă una sau alta idee exprimată de profesor în instruirea elevului. Spre deosebire de Vede, accentul aici nu este pus pe comploturile cosmice și pe consistența lor, ci pe regândirea lor simbolică.
De mare interes sunt opiniile Upanishad-urilor asupra activității fiziologice și psihologice a unei persoane, asupra funcțiilor, abilităților sale, asupra stării psihicului uman și asupra întregului organism. De asemenea, textele oferă programe de comportament adecvat și proclamă anumite norme etice, iar opiniile etice sunt strâns legate de învățăturile cosmologice, fiziologice și psihologice.
Upanishadele demonstrează astfel un complex bogat de idei filozofice care au fost rodul muncii multor înțelepți de-a lungul mai multor epoci. În Upanishad se află sursele majorității învățăturilor filozofice de mai târziu ale hinduismului.
Conceptele religioase și mitologice ale Upanishad-urilor își au originea în concepte mitologice și rituale antice, dar le dezvoltă la un nivel diferit. Astfel, Upanishadele au făcut o revoluție radicală în dezvoltarea tradițiilor magic-ontologice arhaice.
Textele Smriti reflectă următoarea perioadă importantă în dezvoltarea hinduismului. Condițional, poate fi numit epic și clasic. În cadrul cronologic general (sec. IV î.Hr. - secolul VI d.Hr.), coincide aproximativ cu perioada dezvoltării finale a indo-arienilor din nordul Indiei. Până atunci, cultura indo-ariană se răspândise pe o zonă mare și intrase în contact cu culturile locale.
Dintre textele smrti, cele mai populare și răspândite printre hinduși au fost unele Purane, lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” și unele dharmashastra. Dintre acestea din urmă, poate cele mai importante pentru cei mai mulți adepți ai hinduismului au fost și rămân „Legile lui Manu” („Manu-smriti”, sau „Manava dharma shastra”) – o colecție de legi privind comportamentul drept.
Standardul de conduită hindus a fost asociat cu patru etape ale vieții (varna-ashrama-dharma): discipol, gospodar, pustnic și ascet. În mod tradițional, el a aparținut aspectelor conservatoare ale vieții umane și a constituit una dintre trăsăturile distinctive și izbitoare ale hinduismului.
Doctrina celor patru ashram-uri corelată cu patru scopuri sau principii de viață: dharma (datoria morală), artha (activități care vizează atingerea bunăstării materiale), kama (dragoste, plăcere) și moksha (eliberarea spirituală de legăturile ființei). Pentru fiecare perioadă a vieții, a fost propus nu doar un program special de comportament și stabilire a activității, ci și un cerc de lectură preferat: pentru un student - Vede, pentru un gospodar - brahmana, pentru un pustnic - aranyaki, pentru un ascet - Upanishads.
Trecerea de la o perioadă a vieții la alta a fost marcată de ritualuri speciale. Cel mai important dintre ele a fost ritul de inițiere - Upanayana, care a marcat intrarea hindusului într-o fază socială activă a vieții.
Caracterul ritualic a marcat întregul stil de viață al hindusului în societatea tradițională. Ritualul era cel mai important „instrument” care includea o persoană în societate. A fost, de asemenea, una dintre cele mai eficiente metode de reglare socio-culturală a comportamentului, un mecanism emoțional și psiho-reglator. Hindusul a intrat în rețeaua densă de ritualuri chiar înainte de naștere și nu a fost eliberat imediat de ea, nici după moartea sa fiziologică.
Nașterea și moartea în hinduism nu erau considerate deloc drept limite ale existenței individuale. Creșterea și formarea corectă a unei persoane, conform principiilor hinduse, este nu numai și nu atât un proces fiziologic, cât și mistic și, prin urmare, necesită o sfințire constantă. Se realizează prin sistemul sanskaras - ritualuri ale ciclului de viață.
Semnificația și semnificația sanskarelor vor deveni mai clare dacă ne amintim ideea ideologică exprimată în textele indiene antice: o persoană este un vas de sacrificiu, viața sa este un ciclu închis de sacrificii, iar sanskarii sunt acțiuni de purificare care îl purifică în mod constant înainte de ultimul sacrificiu. - moartea.
Diferitele texte hinduse numesc un număr diferit de sanskara, de la 10 la 48. Setul principal al acestora este de obicei redus la 12-18. Ordinea tradițională de prezentare este de la nuntă și concepția ulterioară a copilului până la ritualurile funerare.
Cunoașterea adevărată a etapelor vieții umane și aderarea obligatorie la standardele comportamentale prescrise au fost văzute ca o cale garantată către cel mai înalt obiectiv - ruperea lanțurilor nașterii și morții nesfârșite.
Specificul percepției unei persoane în hinduism este că ea este considerată nu ca o individualitate separată, ci ca o formă specială a existenței unei ființe gânditoare în lumea pământească, iar această formă este supusă legilor ierarhice generale, ca un rezultat al căruia ia naștere, se dezvoltă și încetează să existe ca urmare a unor acțiuni, efectuate în succesiunea corectă și în modul corespunzător. Această percepție asupra unei persoane și a determinat principii etice specifice în hinduism.
În forma lor cea mai generală, se rezumă la următoarele. Un hindus din naștere are karma - un anumit potențial energetic și un scop, pe care trebuie să-l urmeze ca membru al familiei, clanului, castei, satului și, în sfârșit, țării sale. Aceasta este datoria lui religioasă - dharma, și o va îndeplini în cel mai bun mod dacă urmează scenariul ritualic existent și regulile celor patru ashram-uri.
Spațiul sociocultural în care un hindus parcurge toate etapele drumului său de viață este determinat nu numai de ideologia tradițională hindusă, ci și de structura socială tradițională a societății. Fiecare persoană este profund integrată într-o comunitate rudă, clan, castă și nu poate exista pe deplin în afara acesteia.
Hinduismul a introdus un grad ridicat de ritualizare în sistemul de caste. Fiecare castă și, în consecință, fiecare dintre membrii săi are un anumit statut ritual - un loc recunoscut în mod tradițional pentru castă (este determinat în primul rând de opoziția sacră „pur / impur”).
Revenind la tradiția smriti, este important să remarcăm în ea locul special al Puranelor și al epicului. De fapt, ele sunt o descriere enciclopedică a diferitelor aspecte ale vieții, arătate prin prisma principiilor principale ale hinduismului.
Codurile puranice surprind ideile tradiționale despre originea și dezvoltarea lumii - de la mituri cosmogonice antice până la faptele istoriei reale. Ele descriu, de asemenea, faptele zeilor, stabilirea practicilor de cult, liste de temple și locuri de pelerinaj, cunoștințe astronomice, geografice și de altă natură, precum și prescripții comportamentale și sociale adresate membrilor de diferite grupe de vârstă și statusuri sociale.
Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt unice în multe privințe: în alcătuirea monumentelor, în istoria creației și existenței lor, în soarta lor ulterioară. Ele sunt venerate în India ca fiind cărți sacre. Epopeea a contribuit în mare măsură la formarea tradiției culturale naționale. Nu fără influența sa, a avut loc dezvoltarea ulterioară a principiilor și idealurilor religioase și filozofice ale hinduismului.
Epopeea a existat înconjurată de texte sacre cu autoritate, iar influența lor nu a putut să o afecteze. El rămâne fidel cosmogoniei vedice, dar în multe părți ea a fost înlocuită de Puranic. Textele epice includ fragmente mitologice, doctrine filozofice și etice, strâns legate în primul rând de doctrina karmei. Dezvăluie postulatele școlilor ortodoxe ale filozofiei hinduse și, de asemenea, le menționează pe cele neortodoxe (lokayata, budism).
Compoziția „Mahabharata” include „Bhagavad Gita” - textul cheie pentru înțelegerea hinduismului. Este susținută într-o formă tradițională și este o instrucțiune sub forma unei conversații între Krishna (în spatele înfățișării sale de conducător de care se ascunde marele zeu Vishnu) și Arjuna (unul dintre principalii eroi epici).
„Bhagavad Gita a fost primul care a introdus în hinduism tema iubirii ca principală legătură între Dumnezeu și adeptul său. De asemenea, a proclamat iubirea și devotamentul nemărginit față de zeitate ca modalitate de salvare de greutățile ființei, dându-i preferință față de calea acțiunii dezinteresate (karma-marga), și înainte de calea cunoașterii, adică înțelegerea filozofică a adevărului (jnana-marga), și înainte de yoga.
Puranele și epopeele mărturisesc schimbările pe care le-a suferit tradiția vedic-brahmanistică până în acel moment. Vedele și-au păstrat în continuare statutul celor mai autoritare texte, dar erau proprietatea doar a unui cerc restrâns al preoției educate. Brahmanaii înșiși le-au interpretat adesea metaforic în spiritul noilor învățături. Spre deosebire de textele brahminice, epopeele, purana și textele dharmice au putut și ar fi fost proprietatea unui public larg, inclusiv a membrilor castelor inferioare și femeilor.
În epoca Gupta (secolele IV-VI), hinduismul s-a transformat într-o mișcare religioasă puternică, care avea o bază culturală și etnică extrem de largă. În ciuda loviturilor aduse hinduismului de invazia musulmană și de budismul rival, el a rezistat și a câștigat o victorie impresionantă asupra lor. Islamul a rămas să existe în India, formând în unele regiuni un fel de sinteză cu hinduismul, iar budismul până la sfârșitul perioadei antice a fost înlăturat aproape complet în afara Indiei, având o anumită influență asupra hinduismului. Acesta din urmă a ocupat o poziție dominantă puternică, stabilindu-se ca religie de stat și nu renunță până în prezent.
În ciocnirea și confruntarea cu islamul și budismul, hinduismul și-a arătat din nou trăsăturile caracteristice - flexibilitate, deschidere și toleranță extraordinare. El a absorbit atât tradițiile religioase, cât și cultele locale aduse de cuceritori și a recunoscut noile zeități ca ipostaze sau manifestări ale vechilor lor zei. Astfel, nu numai zeitățile pre-ariene, ci și credințele și cultele musulmane și creștine, și odată cu ele noi pături ale populației, au fost atrase în sfera lui.
Ritualismului închis și excesiv de complicat al brahmanilor și abordării abstract-speculative a budiștilor și a gânditorilor vedici târzii, hinduismul din această perioadă a putut să se opună noii sale forme democratice - bhakti, care presupune, în primul rând, devotamentul emoțional față de o divinitate. , care este gata să trimită harul ca răspuns și să salveze pe cineva de poverile vieții și de frica morții.
Principalele obiecte de cult devoțional și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului au fost cei trei zei (trimurti): Brahma, Vishnu și Shiva, dar primii s-au retras curând în plan secund, păstrând un număr neglijabil de adepți.
Fiecare dintre zeii supremi ai hinduismului - atât Shiva, cât și Vishnu - a avut origini în vremuri străvechi și a absorbit o serie de imagini și idei care au fost incluse în sistemul general de cult fie ca diferite manifestări (Shiva), fie ca avatare sau vyuhi (Vishnu) .
Latura emoțională a religiei a devenit dominantă. Schimbarea accentului a fost asociată cu o schimbare a relațiilor socio-economice care a avut loc în Evul Mediu timpuriu (conflicte frecvente între regate puternice, destrămarea fostelor structuri sociale și, odată cu acestea, fostele norme etice, instabilitatea multor valori semnificative). ). Toate realitățile sociale ale acelei vremuri conțineau premisele pentru proiectarea bhakti ca tendință ideologică. Cele mai vechi dovezi despre el datează din secolele VI-VIII. și vin din sudul dravidian. În alte regiuni ale Indiei, curenți similari au apărut mai târziu, dar în trăsăturile lor esențiale prezintă o asemănare completă.
Dintre diferitele secte, mișcări și tendințe care au apărut în diferite momente în sânul hinduismului, bhakti pare a fi cea mai răspândită din punct de vedere geografic și etnic și cea mai puțin organizată social. Aceasta este o etapă lungă în dezvoltarea hinduismului. Asociată cu aceasta este „explozia” construcției templului și instituirea unui cult regulat la templu, pe care cultul vedic nu le cunoștea. Templele au devenit locuri de pelerinaj; în ele se făceau ritualuri și festivaluri, s-au format ferme din templu.
Un aspect important al practicii de cult a fost realizarea de imnuri; prin urmare, un corpus extins de texte în limbile locale este asociat cu bhakti. Multe dintre aceste lucrări sunt printre cele mai izbitoare și expresive monumente ale poeziei religioase. Și deși poezia bhakti era predominant cultă și în centrul ei era latura intimă a închinării, totuși multe idei filozofice și teologice generale au fost exprimate în ea. Cele mai multe dintre ele au apărut în legătură cu dezvoltarea vedantismului în filosofia indiană.
Un factor esențial în ideologia hindusă a fost tantrismul, asociat la origini cu vechiul cult al Marii Zeițe Mamă (Devi). Această imagine mitologică dătătoare de viață a influențat întotdeauna masele non-brahminice ale populației și a fost populară în multe părți ale Indiei, în primul rând în Bengal și sudul Dravidian. Zeița-mamă a avut o influență notabilă asupra tradiției vorbitoare de sanscrită în perioada formării codurilor puranice, în care ideile tantrice au fost îmbinate într-un flux larg.
Zeița a intrat în panteonul oficial hindus ca consoartă a lui Shiva. Împreună cu ea, ideea de shakti ca energie a lui Dumnezeu și adevărata bază a puterii lui s-a contopit și în cultul său. În învățăturile șaktismului, ea devine mama lumii și personificarea principiului feminin, dominând fără îndoială soțul ei divin. La fel ca Shiva și Vishnu, zeița are închinătorii ei devotați care folosesc o tehnică rituală specială pentru a obține eliberarea finală.
Sistemul hinduismului include și șase învățături filozofice-darshan, a căror formulare teoretică a avut loc în primele secole ale noii ere sau chiar mai devreme: nyaya și vaisesika, sankhya și yoga, vedanta și mimamsa. Ei au urmărit scopuri diferite, dar au fost văzuți ca căi la fel de eficiente pentru atingerea scopului final - eliberarea din ciclul samsara. Alături de cei șase ortodocși, au existat și direcții neortodoxe (adică nerecunoașterea autorității Vedelor): ajivika și lokayata.
Baza diferitelor concepții filozofice a fost pusă în antichitate, iar toate activitățile ulterioare ale filosofilor s-au redus la dezvoltarea acestor idei antice. Spre deosebire de gânditorii europeni care i-au criticat și respins pe predecesorii lor, filozofii indieni s-au preocupat în primul rând de întărirea argumentației vechilor profesori și de dezvoltarea sistemului lor sub un aspect sau altul. Prin urmare, sistemele religioase și filozofice ale hinduismului sunt conectate succesiv cu sursele antice ale gândirii, expuse în sutre și nu supraviețuiesc complet sincretismului mitologic. Lucrările filozofice ulterioare au fost comentarii ale sutrelor originale; asupra lor, la rândul lor, adepții lor au scris comentarii etc.
Formarea și dezvoltarea sistemelor filozofice a avut loc în dispute publice furtunoase, care au fost o trăsătură izbitoare a Indiei antice și medievale. Lupta ideilor, care s-a desfășurat în mod constant și uneori a atins o intensitate dramatică, s-a reflectat în stilul lucrărilor filozofice, expunând diferite puncte de vedere, argumente și contraargumente.
Este legitim să începem perioada modernă în dezvoltarea hinduismului în secolele XVIII-XIX, când renașterea sa a început în activitățile organizațiilor reformiste și educaționale, în primul rând, „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”. A avut loc sub influența puternică a colonizării europene și a fost determinată de o serie de motive (confruntarea culturii tradiționale indiene cu civilizația vest-europeană, noi relații socio-economice și politice, procese etnice complexe etc.).
Fiind un sistem flexibil de viziune asupra lumii, hinduismul s-a adaptat din nou la condițiile schimbate. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți educatori de seamă nu numai că au revizuit fundamentele conceptuale ale hinduismului, dar au încercat și să-l modernizeze, legându-l de dezvoltarea ideii naționale.
Hinduismul își păstrează o poziție puternică în prezent, în ciuda simplificării vizibile a practicii rituale și a cultului în viața de zi cu zi urbană, a schimbării rolului și a statutului clasei brahmane și a distrugerii unor valori tradiționale ale vieții religioase.
În anumite pături ale societății moderne se observă tendințe de căutare a lui Dumnezeu, care se exprimă în încercările de a crea o nouă religie universală care să împace toate contradicțiile. Ei sunt marcați de o atitudine critică față de hinduismul tradițional, dar cei mai mulți dintre adepții noii religii aparțin comunității hinduse.
Rădăcinile viziunii hinduse asupra lumii rămân vii și puternice chiar și acum. Mai mult, din a doua jumătate a anilor '70. secolul XX se remarcă creşterea unui nou val religios în hinduism. Se ridică noi lăcașuri de cult, se țin pelerinaje în masă și festivaluri hinduse; sunt publicate multe cărți despre hinduism. Noii guru sunt foarte populari care se declară a fi întruchiparea unei anumite zeități. În apelurile liderilor organizațiilor hinduse moderne, sună din nou ideile comunității spirituale a religiilor și ale mesianismului hindus, exprimate la vremea lor de Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Mahatma Gandhi și alții.Există de câteva milenii, hinduismul este adaptarea cu succes la condițiile moderne. După cum sa menționat deja, „exportul” hinduismului în țările din Occident este în creștere, unde a început să se manifeste activ în viața religioasă.
Hinduism. Jainism. Sikhism: un dicționar. - M .: Republica. M. F. Albedil, A. M. Dubyansky. 1996 .
Nume: hinduism (Sanatana Dharma)
Număr de urmăritori: 1 miliard
Țara de origine: India
Ora apariției: secolele VII. î.Hr e.
Principalele texte sacre: Veda
Hinduismul este o colecție de tradiții religioase și școli filozofice care își au originea în subcontinentul indian și au trăsături comune.
Denumirea istorică a hinduismului în sanscrită este santana-dharma, care înseamnă „religie veșnică”, „cale veșnică” sau „lege veșnică”.
Hinduismul își are rădăcinile în civilizațiile vedice, harappan și dravidien, motiv pentru care este numit cea mai veche religie din lume. Hinduismul nu a avut un fondator propriu, îi lipsește un sistem unificat de credințe și o doctrină comună. Hinduismul este o familie de tradiții religioase diverse, filozofii și credințe bazate pe monoteism, politeism, panenteism, panteism, monism și chiar ateism. Tipic pentru hinduism sunt pozițiile religioase precum dharma (legea divină), karma, samsara (roata renașterii), maya (iluzia lumii exterioare), moksha (eliberarea de iluzie și renaștere) și yoga (contopirea cu divinul).
În hinduism, există un număr mare de scripturi care se încadrează în două categorii principale: sruti și smriti. Textele hinduse importante sunt Vedele, Upanishad-urile, Puranas, Ramayana, Mahabharata, Bhagavad-gita și Agamas.
Hinduismul este a treia religie ca mărime din lume după creștinism și islam. Peste 1 miliard de oameni profesează hinduism, dintre care aproximativ 950 de milioane trăiesc în India și Nepal.
În a doua jumătate a secolului al XX-lea, hinduismul s-a răspândit dincolo de India, a trecut granițele naționale și a câștigat mulți adepți în întreaga lume. Idei precum karma, yoga și vegetarianismul au devenit larg răspândite și banale. Potrivit studiilor moderne, la baza hinduismului se aflau credințele religioase ale vechilor arieni, care i-au adus de la nord la sud, ceea ce explică multiplele paralele din scripturile vechilor slavi, zoroastrismul și hinduismul.
Etimologia cuvântului hinduism
Termenul „Hinduism” provine din cuvântul „Hindu” – versiunea persană a numelui sanscrit pentru râul Sindhu (Indus). Așa că în limba persană au numit oameni care trăiau peste râul Indus. În arabă, termenul „al-hind” se referă încă la locuitorii Indiei moderne. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, britanicii i-au numit pe locuitorii din nord-vestul Indiei „hinduși”. Mai târziu, cuvântul „hindus” a început să fie aplicat oricărui locuitor al Indiei care nu era musulman, jain sau. A ajuns să fie înțeles ca o gamă largă de opinii și practici religioase. Termenul „hinduism” însuși a apărut în jurul anului 1830 ca urmare a adăugării sufixului „ism” la cuvântul „hinduism” pentru a desemna cultura și religia Varnei brahmanilor. Ulterior, acest concept a fost adoptat de indieni în timpul luptei lor pentru independență.
Deși termenul „hindus” în sensul său modern își are originea în secolul al XIX-lea, se găsește și în textele sanscrită și bengaleză din secolele al XVI-lea și al XVIII-lea (de exemplu, în textul Krishna al Chaitanya-caritamrita). În textele tradiției bengaleze, termenul „hindus” este folosit împreună cu termenul dharma. Conceptul de „dharma hindusă” a fost folosit pentru a desemna practica rituală a „hindușilor” și cu scopul de a o opune religiei „străinilor”.
1) Reîncarnarea sufletelor (samsara)
Reîncarnarea sufletelor este poate cea mai atractivă idee a hinduismului, deoarece această idee învinge teama de moarte.
Dacă după moarte sufletul tău se mută într-un alt corp, tânăr, frumos, plin de energie, și te așteaptă o viață nouă, eventual mai interesantă și fericită, atunci de ce să-ți fie frică de moarte?
„Așa cum o persoană își aruncă hainele vechi și se îmbracă cu altele noi, tot așa sufletul intră în corpuri materiale noi, lăsându-le pe cele vechi și inutile.”
(Bhagavad-gita 2.22)
Creștinii încă se tem de moarte, chiar și credincioșii adevărați au uneori îndoieli: „Dacă nu e nimic acolo?” La urma urmei, existența lui Dumnezeu nu ne garantează nemurirea: „Dacă El nu are nevoie de noi acolo?”
Acest lucru este confirmat de faptul că și cei mai drepți oameni, fiind deja foarte bătrâni și bolnavi, încă se agață de această viață, care pentru ei este plină de suferință.
Hindușii, cu laptele mamei lor, absorb credința în transmigrarea sufletelor și se raportează mult mai ușor la moarte. În India, oamenii nu plâng morții, ca în Europa, ci, dimpotrivă, sărbătoresc acest eveniment. 
Ideea transmigrării sufletelor are mulți susținători, deși nimeni nu i-a luat în considerare, cred că majoritatea oamenilor de pe pământ cred în transmigrare.
2) legea răzbunării (karma)
Karma(tradus din sanscrită înseamnă „faptă”) este un set toate acţiunile umane care împreună îi determină viitorul.
„Sărăcia, boala, durerea, închisoarea și alte nenorociri sunt fructele din pomul păcatelor noastre.” (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)
Hindușii cred că viitorul unei persoane este determinat de modul în care trăiește în această viață și de modul în care a trăit în încarnările sale anterioare. Fiecare acțiune umană are propriile sale consecințe. Dacă o persoană face fapte bune, atunci karma lui se îmbunătățește, iar dacă face rău, atunci karma sa se înrăutățește.
Aceasta este legea universală a vieții.
Karma nu este o pedeapsă pentru păcate sau o pedeapsă pentru virtuți. Schimbarea karmei este rezultatul cursului natural al evenimentelor, care sunt interconectate printr-o relație cauză-efect: fiecare acțiune umană generează propriile consecințe. În fiecare moment al vieții avem de ales ce să facem, bine sau rău, iar prin exercitarea acestei libere alegeri, ne creăm viitorul.
Ideea de karma este, de asemenea, foarte atractivă, deoarece oferă un răspuns la cele mai dificile întrebări pe care credincioșii și le pun:
De ce Dumnezeu atot-bun permite atât de mult rău în lumea noastră?
De ce maniacii torturează și ucid copiii mici?
De ce oamenii evlavioși trăiesc mai rău decât prostituatele și hoții?
De ce mor oameni nevinovați din cauza exploziilor teroriste, a dezastrelor naturale și a dezastrelor provocate de om?
Dacă acceptați legea karmei, atunci toate aceste întrebări vor dispărea de la sine, pentru că orice nenorocire poate fi explicată prin consecințe karmice.
În plus, legea karmei dă unei persoane speranță pentru dreptate, deoarece conform acestei legi, o persoană își determină însuși soarta, făcând de fiecare dată o alegere între bine și rău.
3) Eliberarea din lanțul renașterii (moksha)
Scopul principal al hinduismului este să iasă din lanțul renașterii.
Rețineți, nu o eliminare parțială a datoriilor karmice și, ca urmare, o soartă mai favorabilă într-o nouă încarnare, ci o plecare definitivă din lumea samsara (tradus din sanscrită înseamnă „un cerc de renașteri”).
Fiecare persoană, bogată sau săracă, frumos sau urât, care deține o vilă în Nisa, sau care locuiește pe stradă, este fără adăpost, mai devreme sau mai târziu, primește un castron plin de suferință. Cine poate evita bătrânețea, boala, pierderea celor dragi? În India, unde mulți oameni trăiesc într-o sărăcie extremă, acest lucru este deosebit de evident. Prin urmare, ideea de a pune capăt existenței pământești și de a trece în alte lumi în care nu există suferință a devenit ideea centrală a hinduismului.
În hinduism, motivul prezenței sufletului în lumea samsarei este ignoranța - o concepție greșită despre legile universului. În lumea noastră, sufletul uman este mistuit de pasiuni - poftă, lăcomie, invidie, ură. Și toate acestea dau naștere la noi suferințe, deoarece sub influența sentimentelor negative facem rău și, astfel, înrăutățim karma.
Pentru a ieși din ciclul nașterii și morții și, astfel, pentru a fi eliberat de orice suferință, o persoană trebuie să-și dea seama de adevărata sa natură. Când sufletul uman individual își realizează unitatea cu sursa a tot ceea ce există (cu Dumnezeu), se va găsi într-o stare de spirit pur, plin de cunoaștere și beatitudine (nirvana) care sfidează descrierea.
„Cine privește lumea prin ochii cunoașterii și vede diferența dintre trup și suflet,
el poate găsi calea care duce la eliberarea din robie în lumea materială și poate atinge scopul suprem.” (Bhagavad-gita, 13.35)
Principala modalitate de a obține eliberarea este Yoga (tradusă din sanscrită înseamnă „unitate, conexiune, armonie”), care este o combinație de diverse practici spirituale și fizice care vizează controlul minții. În hinduism, există multe tipuri de yoga, dar trebuie să-ți începi calea spirituală prin observare
5 principii de bază ale purității morale:
1) refuzul de a folosi violența,
2) respingerea minciunilor,
3) refuzul de a fura,
4) abținerea de la plăcerile senzuale,
5) respingerea lăcomiei.
4) Politeismul și trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva)
În hinduism, există mii de zei și zeițe, fiecare dintre ele având propria sa sferă de influență. De exemplu, (zeul cu cap de elefant) aduce noroc și promovează succesul în cercetarea științifică, motiv pentru care oamenii de știință îl venerează. Este zeița înțelepciunii, elocvenței și artei și este adorată de filozofi, poeți și artiști. Ea ține în mâini un instrument muzical care simbolizează arta. - zeița distrugerii, ea distruge ignoranța și menține ordinea mondială. Într-o mână ea ține o sabie, iar în cealaltă capul unui demon. În India există multe temple dedicate zeiței Kali, ea este venerată ca o ucigașă de demoni.
Panteonul zeilor hinduși are o structură ierarhică complexă. Fiecare zeu are propria sa sferă de activitate și toți sunt incluși într-un sistem complex de interacțiuni. În hinduism, există multe ritualuri diferite, inclusiv sacrificii, cu ajutorul cărora hindușii încearcă să stabilească un contact personal cu zeitatea și să obțină un fel de ajutor de la el.
Un loc special în panteonul indian îl ocupă trimurti (trinitatea hindusă), reprezentată de trei zei:
Brahma este creatorul lumii, Vishnu este păstrătorul lumii și Shiva este distrugătorul.
Brahma, Vishnu și Shiva sunt considerate a fi manifestări diferite ale zeității supreme Brahman, care exprimă principiul fundamental al tuturor lucrurilor - realitate absolută, conținând în sine întreaga completitudine a universului cu nenumărați zei și zeițe care apar și dispar, urmând anumite cicluri de timp.
Adepții unor mișcări hinduse moderne consideră hinduismul o religie monoteistă, întrucât diferitele zeități adorate de reprezentanții diferitelor tendințe hinduse sunt, în realitate, doar ipostaze sau manifestări diferite ale unei singure esențe spirituale - Brahman. În același timp, o persoană se poate închina ipostazei lui Dumnezeu care îi place cel mai mult, dacă respectă toate celelalte forme de închinare.
5) Structura de castă a societăţii
Spre deosebire de alte țări, societatea indiană a fost inițial împărțită în diferite grupuri sociale - varne și caste.
Există 4 grupuri sociale mari - varnas (tradus din sanscrită înseamnă „culoare”):
1) varna brahmanilor - clasa preoților brahmanilor;
2) varna kshatriyas - moșia conducătorilor și războinicilor;
3) varna vaisyev - clasa artizanilor și comercianților;
4) varna sudras - mosia incompetentilor si sclavilor.
Oamenii care nu aparțineau niciunei dintre cele patru varne erau considerați proscriși și ocupau cel mai de jos nivel al societății.
Castele corespund unei împărțiri mai mici a societății în grupuri în funcție de apartenența profesională.
În India, inegalitatea socială nu a apărut pur și simplu ca urmare a stratificării societății în bogați și săraci. Împărțirea societății în varnas este o reflectare a legilor cosmice ale universului, descrise în Rigveda... Conform filozofiei hinduismului, nivelul conștiinței de sine a unei persoane este determinat în mare măsură de varna căreia îi aparține. Astfel, pentru hinduși, inegalitatea socială este naturală, deoarece rezultă din legile fundamentale ale universului.
Trăim într-o lume în care egalitatea umană este una dintre cele mai importante valori. Este proclamat ca drept moral și drept lege a statului. Acum, constituțiile tuturor țărilor conțin o prevedere privind egalitatea tuturor cetățenilor între ei.
Cu toate acestea, există cu adevărat această egalitate?
Privește în jur, cineva conduce un Mercedes și cineva locuiește pe stradă într-o cutie de carton. Puteți spune că persoana fără adăpost este de vină, este propria sa alegere - să trăiască pe stradă - principalul lucru este că oamenii au aceleași oportunități. Dar există aceleași oportunități, de exemplu, pentru un fiu de oligarh și un băiat dintr-o familie de alcoolici? Deja la naștere, suntem foarte diferiți unul de celălalt: unul se naște inteligent, frumos și bogat, iar celălalt prost, sărac și bolnav - iar acest lucru determină în mare măsură soarta viitoare a unei persoane.
Odată am fost la o prelegere de filozofie la universitate. Prelegerea a fost susținută de șeful catedrei, care de-a lungul vieții a predat marxismul-leninismul, propovăduind „libertatea, egalitatea și fraternitatea”. Și așa ne-a spus: „Uneori mi se pare că unii oameni trăiesc doar pentru a sluji pe alții”. Nu crezi așa uneori?
6) Legea universală a schimbării lumii (dharma)
În hinduism, există o lege universală a schimbării lumii - dharma (tradusă din sanscrită înseamnă „ordinea eternă a lucrurilor”). Conștientizarea acestei legi ajută o persoană să găsească armonie în viață. Cuvântul dharma în hinduism are, de asemenea, semnificații - adevăr și realitate și este adesea interpretat ca o înțelegere corectă a legilor realității sau a lui Dumnezeu, ca cauza principală a realității.
Oamenii care trăiesc în armonie cu principiile dharmei ies mai repede din cercul renașterii, așa că cuvântul dharma este adesea tradus ca „acțiune corectă” sau „datorie”. Cu alte cuvinte, fiecare persoană are propria sa sarcină în viață pe care trebuie să o îndeplinească. Dacă o persoană acționează în conformitate cu această sarcină, atunci viața lui merge normal, altfel apar probleme în drumul său.
Sursa legii universale este Dumnezeu, ale cărui atribute sunt adevărul, cunoașterea și fericirea, de aceea în textele hinduse dharma este adesea numită adevăr.
„Regele regilor este ceea ce este dharma. Prin urmare, nu există nimic mai înalt decât dharma.
Și cei neputincioși speră să-i învingă pe cei puternici cu ajutorul dharmei,
parcă cu ajutorul unui rege. Adevărat vă spun că dharma este adevărul.” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)
Această religie nu este la fel de răspândită ca altele, dar dovezile istorice sugerează că aproximativ o opta parte din întreaga umanitate profesează această religie. Majoritatea acestor oameni trăiesc în India.
Istoricii spun că în urmă cu aproximativ 3.500 de ani, hinduismul a început să prindă rădăcini în ceea ce sunt acum India și Pakistan. În acel moment, arienii cu pielea albă au venit din nord-vest până în valea râului Indus. Ceea ce credeau coloniștii își avea rădăcinile în vechile învățături persane și babiloniene. Credințele lor s-au răspândit în toată India.
Obiceiul religios al hindușilor este că în fiecare dimineață, chiar înainte de micul dejun, trebuie să vă spălați în cel mai apropiat râu, iar dacă nu există un râu în apropiere, atunci acest lucru ar trebui făcut acasă. După aceea, merg la templu și oferă flori și mâncare zeului local.
În aproape fiecare casă hindusă există un colț sau o cameră întreagă pentru a se închina zeului familiei. Cel mai popular poate fi numit Ganesha - zeul elefant, care, conform credințelor hindușilor, aduce prosperitate casei și înțelepciune gospodăriei. Există un loc în care astfel de zei precum Krishna, Rama, Shiva, Durga și alții sunt considerați mai populari.
Scripturile hinduismului
Vedele sunt considerate cele mai vechi scripturi. Au fost compilate timp de câteva secole și, de-a lungul timpului, li s-au adăugat și alte scripturi, precum „brahmanas” și „Upanishads” și „Puranas”.
Brahmanele conțin informații despre cum să efectueze corect ritualuri - domestice și publice. Semnificația lor este, de asemenea, explicată foarte profund și în detaliu.
Upanishad-urile sunt tratate despre filosofia hindusă a gândirii și a facerii. De asemenea, aceste scripturi conțin învățătura despre transmigrarea sufletelor - metempsihoză sau reîncarnare.
Puranele sunt lungi povești alegorice care includ mituri despre zei și zeițe.
Hindușii nu cred că viața este o succesiune cronologică de evenimente. Ei privesc viata ca pe un ciclu universal care se repeta constant si in care istoria omenirii nu este atat de importanta.
Cu cât textul este mai vechi, cu atât este mai autorizat
Există un punct interesant legat de conceptul de „antichitate” al textelor indiene. Unii cercetători notează că indienii încearcă să prezinte textele sacre ale hinduismului cât mai vechi posibil.
Faptul este că, în viziunea indiană, istoria este împărțită în patru epoci lungi - așa-numitele „yugas”: Satya-yuga, Treta-yura, Dvapara-yuga și Kali-yuga. Conștiința umanității, trecând succesiv prin aceste yuga, se degradează încet, dar sigur.
În Satyu-yuga, oamenii în general au fost buni unii cu alții, pacea și dreptatea domneau în toate.
În prezent, cred indienii, Kali-yuga domnește - vremuri întunecate, al căror conținut principal este războiul, cearta, trădarea, păcătoșenia.
În consecință, cu cât textul este mai vechi, cu atât sunt mai multe șanse să fi fost scris într-o eră istorică mai de bun augur - de exemplu, în Satya-yuga.
Rețineți că dorința de a „face texte vechi” sau propria istorie este caracteristică nu numai indienilor, ci și altor popoare. Probabil, doar americanii - rezidenți ai SUA - fiind o națiune extrem de tânără, nu suferă de complexul oamenilor „vechi”. Nu au patrie (cel puțin la fel de veche ca popoarele din Eurasia). Dar americanii au făcut-o mai mișto: fără să se agațe de istoria antică a statului în care trăiesc, ei consideră întreaga lume acasă.
Se încarcă ...