تفسير هنري متى لرسالة يوحنا الأولى. تفسير أسفار العهد الجديد. رسالة يوحنا الأولى. اعتراضات على صحة إنجيل يوحنا

من الواضح أن ميليتو، وأبوليناريس من هيرابوليس، وتاتيان، وأثيناغوراس (الترجمات اللاتينية والسريانية القديمة تحتوي بالفعل على إنجيل يوحنا) جميعهم على دراية جيدة بإنجيل يوحنا. بل إن القديس أكليمندس الإسكندري يتحدث عن السبب الذي من أجله كتب يوحنا إنجيله (يوسابيوس، "التاريخ الكنسي"، VI، 14، 7). تشهد القطعة الموراتورية أيضًا على أصل إنجيل يوحنا (انظر المختارات، تحرير بريشين، 1910، ص 27).

وهكذا، فإن إنجيل يوحنا كان موجودًا في آسيا الصغرى، بلا شك، منذ بداية القرن الثاني وتم قراءته، وفي منتصف القرن الثاني تقريبًا وجد طريقه إلى مناطق أخرى يعيش فيها المسيحيون، واكتسب الاحترام كعمل الرسول يوحنا . بالنظر إلى هذا الوضع، ليس من المستغرب على الإطلاق أنه في العديد من أعمال الرسل والمدافعين، لا نواجه بعد اقتباسات من إنجيل يوحنا أو تلميحات إلى وجوده. لكن حقيقة أن تلميذ الهرطيق فالنتين (الذي جاء إلى روما حوالي عام 140)، هيراكليون، كتب تعليقًا على إنجيل يوحنا تشير إلى أن إنجيل يوحنا ظهر قبل النصف الثاني من القرن الثاني بكثير، إذ، مما لا شك فيه أن كتابة تفسير لعمل ظهر مؤخرًا سيكون أمرًا غريبًا للغاية. أخيرًا، تتحدث شهادات أعمدة العلم المسيحي مثل (القرن الثالث) ويوسابيوس القيصري وجيروم المبارك (القرن الرابع) بوضوح عن صحة إنجيل يوحنا لأنه لا يمكن أن يكون هناك أي شيء لا أساس له من الصحة في تقليد الكنيسة حول أصل الإنجيل الرابع .

الرسول يوحنا اللاهوتي

من أين جاء الرسول يوحنا، لا يمكن قول أي شيء محدد عن هذا. كل ما هو معروف عن والده زبدي هو أنه وولديه يعقوب ويوحنا عاشوا في كفرناحوم وكانوا يعملون في صيد الأسماك على نطاق واسع إلى حد ما، كما يدل على ذلك حقيقة أنه كان لديه عمال (). الشخصية الأكثر تميزًا هي زوجة زبدي، سالومي، التي تنتمي إلى هؤلاء النساء اللاتي رافقن المسيح المخلص واكتسبن من خلال وسائلهن الخاصة ما هو مطلوب لدعم دائرة كبيرة إلى حد ما من تلاميذ المسيح، الذين شكلوا حاشيته المستمرة تقريبًا (؛ ). شاركت رغبات أبنائها الطموحة وطلبت من المسيح أن يحقق أحلامهم (). لقد كانت حاضرة من بعيد عندما أُنزل المخلص عن الصليب (متى 27 وما يليها) وشاركت في شراء العبير لدهن جسد المسيح المدفون (راجع).

كانت عائلة زبدي، وفقًا للأسطورة، مرتبطة بعائلة العذراء المباركة: سالومي والعذراء المباركة كانتا أخوات - وهذا التقليد يتوافق تمامًا مع حقيقة أن المخلص، بينما كان على وشك خيانة روحه من لحظة بلحظة، أوكل الأب، وهو معلق على الصليب، السيدة العذراء المباركة إلى رعاية يوحنا (انظر التعليقات على). يمكن أن تفسر هذه العلاقة أيضًا سبب مطالبة يعقوب ويوحنا، من بين جميع التلاميذ، بالأماكن الأولى في مملكة المسيح (). ولكن إذا كان يعقوب ويوحنا ابني أخ العذراء المباركة، فإنهما كانا أيضًا على صلة قرابة بيوحنا المعمدان (راجع)، الذي كان ينبغي أن تكون وعظاته ذات أهمية خاصة بالنسبة لهما. كل هذه العائلات كانت مشبعة بمزاج إسرائيلي تقيّ واحد. والدليل على ذلك بالمناسبة أن جميع الأسماء التي حملها أفراد هذه العائلات كانت أسماء يهودية حقيقية دون أي خليط من الألقاب اليونانية أو اللاتينية.

من حقيقة أن يعقوب مذكور في كل مكان قبل يوحنا، يمكننا أن نستنتج بثقة أن يوحنا كان أصغر من يعقوب، ويطلق عليه التقليد أيضًا الأصغر بين الرسل. لم يكن عمر يوحنا أكثر من 20 عامًا عندما دعاه المسيح ليتبعه، والتقليد الذي عاشه حتى عهد الإمبراطور تراجان (حكم 98-117) ليس مستبعدًا: كان عمر يوحنا آنذاك حوالي 90 عامًا. وبعد فترة وجيزة من الدعوة لاتباعه، دعا المسيح يوحنا إلى خدمة رسولية خاصة، وأصبح يوحنا واحدًا من رسل المسيح الاثني عشر. وبسبب محبته الخاصة وتكريسه للمسيح، أصبح يوحنا واحدًا من أقرب تلاميذ المسيح وأكثرهم ثقة، بل وأكثرهم محبوبًا. لقد تشرف بحضور الأحداث الأكثر أهمية في حياة المخلص، على سبيل المثال في تجليه، وفي صلاة المسيح في جثسيماني، وما إلى ذلك. وعلى النقيض من الرسول بطرس، عاش يوحنا حياة تأملية داخلية أكثر من الرسول بطرس. خارجي، نشط عمليا. إنه يلاحظ أكثر مما يتصرف، وكثيرا ما ينغمس في عالمه الداخلي، ويناقش في ذهنه أعظم الأحداثالذي دُعي إلى شهادته. تحوم روحه أكثر في العالم السماوي، ولهذا السبب اعتمد منذ العصور القديمة رمز النسر في رسم أيقونات الكنيسة (بازينوف، ص 8-10). لكن في بعض الأحيان أظهر يوحنا أيضًا حماسة روحية، وحتى انزعاجًا شديدًا: كان هذا عندما دافع عن شرف معلمه (؛). كما انعكست الرغبة الشديدة في التقرب من المسيح في طلب يوحنا أن يمنحه وأخيه المناصب الأولى في ملكوت المسيح المجيد، والتي كان يوحنا مستعدًا للذهاب مع المسيح ليتألم من أجلها (). بالنسبة لهذه القدرة على النبضات غير المتوقعة، دعا المسيح جون وجيمس "أبناء الرعد" ()، وتوقع في الوقت نفسه أن الوعظ من كلا الأخوين سيكون له تأثير لا يقاوم على أرواح المستمعين، مثل الرعد.

بعد صعود المسيح إلى السماء، يعمل الرسول يوحنا مع الرسول بطرس كأحد ممثلي الكنيسة المسيحية في القدس (أعمال الرسل 3 وما يليها؛). في المجمع الرسولي في القدس في شتاء 51-52، اعترف يوحنا مع بطرس ورئيس كنيسة القدس يعقوب بحق الرسول بولس في التبشير بالإنجيل إلى الوثنيين، دون إلزامهم في نفس الوقت مراعاة قانون موسى (). بالفعل في ذلك الوقت، كانت أهمية الرسول يوحنا عظيمة. ولكن كم زاد الأمر عندما مات بطرس وبولس ويعقوب!

بعد أن استقر في أفسس، احتل يوحنا منصب زعيم جميع كنائس آسيا لمدة 30 عامًا أخرى، ومن تلاميذ المسيح الآخرين من حوله، استمتع باحترام استثنائي من المؤمنين. يخبرنا التقليد ببعض التفاصيل عن أنشطة الرسول يوحنا خلال فترة إقامته في أفسس. وهكذا يُعرف من الأسطورة أنه كان يحتفل سنويًا بعيد الفصح المسيحي في نفس وقت عيد الفصح اليهودي ويصوم قبل عيد الفصح. ثم في أحد الأيام خرج من الحمام العام، ورأى هناك المهرطق كيرينثوس. وقال لمن جاء معه: "دعونا نهرب، حتى لا ينهار الحمام، لأن كيرينثوس، عدو الحقيقة، موجود فيه". وكم كانت محبته وعطفه على الناس عظيمة، وهذا ما تدل عليه قصة الشاب الذي حوله يوحنا إلى المسيح، والذي انضم في غيابه إلى عصابة من اللصوص. يوحنا، وفقًا لأسطورة القديس كليمنت الإسكندري، ذهب بنفسه إلى اللصوص والتقى بالشاب وتوسل إليه أن يعود إلى الطريق الجيد. في الساعات الأخيرة من حياته، لم يعد جون قادرًا على إلقاء خطابات طويلة، بل كرر فقط: "أيها الأطفال، أحبوا بعضكم بعضًا!" وعندما سأله المستمعون لماذا يكرر كل شيء بنفس الطريقة، أجاب "رسول المحبة" - وقد تم إنشاء هذا اللقب ليوحنا -: "لأن هذه هي وصية الرب، ولو تمت لكان ذلك كافٍ." وبالتالي، فإن الإرادة التي لا تسمح بأي تسوية بين الله القدوس والعالم الخاطئ، والإخلاص للمسيح، ومحبة الحق، جنبًا إلى جنب مع التعاطف مع الإخوة البائسين - هذه هي السمات الشخصية الرئيسية ليوحنا اللاهوتي، المطبوعة في المسيحية. التقليد.

يوحنا، بحسب الأسطورة، شهد على إخلاصه للمسيح من خلال المعاناة. لذلك، في عهد نيرون (حكم 54-68) تم إحضاره مقيدًا بالسلاسل إلى روما وهنا أُجبر أولاً على شرب كوب من السم، وبعد ذلك، عندما لم ينجح السم، تم إلقاؤه في مرجل به زيت مغلي، لكن الرسول أيضًا لم يصب بأذى. أثناء إقامته في أفسس، اضطر يوحنا، بأمر من الإمبراطور دوميتيان (حكم 81-96)، إلى الذهاب للعيش في الجزيرة. بطمس، وتقع على بعد 40 ميلاً جغرافيًا جنوب غرب أفسس. هنا، في رؤى غامضة، تم الكشف عن مصائر كنيسة المسيح المستقبلية، والتي صورها في صراع الفناء. حول. بقي بطمس الرسول حتى وفاة الإمبراطور دوميتيان (96)، عندما أُعيد إلى أفسس بأمر من الإمبراطور نيرفا (حكم 96-98).

توفي يوحنا، على الأرجح، في السنة السابعة من حكم الإمبراطور تراجان (105 م)، عن عمر يناهز المئة.

سبب وهدف كتابة الإنجيل

وفقًا للقانون الموراتوري، كتب يوحنا إنجيله بناءً على طلب أساقفة آسيا الصغرى، الذين أرادوا تلقي تعليمات منه في الإيمان والتقوى. ويضيف إلى ذلك كليمنضس الإسكندري أن يوحنا نفسه لاحظ بعض النقص في القصص عن المسيح الواردة في الأناجيل الثلاثة الأولى، والتي تتحدث تقريباً عن "الجسديين" فقط، أي عن "الجسديين". عن أحداث خارجية من حياة المسيح ولذلك كتب هو نفسه "الإنجيل الروحي". ويضيف يوسابيوس القيصري من جانبه أن يوحنا، بعد أن راجع الأناجيل الثلاثة الأولى ووافق عليها، لا يزال يجد فيها معلومات غير كافية عن بداية نشاط المسيح. يقول الطوباوي جيروم أن سبب كتابة الإنجيل هو ظهور بدع تنكر مجيء المسيح في الجسد.

وهكذا، بناءً على ما قيل، يمكننا أن نستنتج أن يوحنا عندما كتب إنجيله، من ناحية، أراد أن يسد الثغرات التي لاحظها في الأناجيل الثلاثة الأولى، ومن ناحية أخرى، أن يمنح المؤمنين (اليونانية في المقام الأول) المسيحيون) أسلحة لمحاربة البدع الناشئة. أما الإنجيلي نفسه فيحدد هدف إنجيله كما يلي: "وهذه كتبت لتؤمنوا أن يسوع هو المسيح ابن الله، وإذا آمنتم تكون لكم حياة باسمه".(). من الواضح أن يوحنا كتب إنجيله من أجل تقديم الدعم للمسيحيين لإيمانهم بالمسيح باعتباره ابن الله على وجه التحديد، لأنه فقط بهذا الإيمان يمكن للمرء أن يحقق الخلاص أو، كما يقول يوحنا، أن يكون له حياة في نفسه. والمحتوى الكامل لإنجيل يوحنا يتوافق تمامًا مع هذه النية التي عبر عنها كاتبه. في الواقع، يبدأ إنجيل يوحنا بتحويل يوحنا نفسه إلى المسيح، وينتهي باعتراف إيمان الرسول توما (الفصل 21 هو إضافة للإنجيل الذي كتب لاحقًا). يريد يوحنا في إنجيله أن يصور العملية التي من خلالها آمن هو ورفاقه من الرسل المسيح عيسىباعتباره ابن الله، حتى أن قارئ الإنجيل، متبعًا أعمال المسيح، سيفهم تدريجيًا أن المسيح هو ابن الله... كان لدى قراء الإنجيل هذا الإيمان بالفعل، لكنه ضعف في داخلهم بسبب ذلك. مختلف التعاليم الكاذبة التي شوهت مفهوم تجسد ابن الله. في الوقت نفسه، كان من الممكن أن يفكر يوحنا في توضيح مدة خدمة المسيح العامة للجنس البشري: وفقًا للأناجيل الثلاثة الأولى، اتضح أن هذا النشاط استمر لأكثر من عام بقليل، ويوضح يوحنا أنه استمر على مدى ثلاث سنوات.

إن الإنجيلي يوحنا، وفقًا للهدف الذي حدده لنفسه عند كتابة الإنجيل، كان له بلا شك خطته السردية الخاصة، التي لا تشبه خطة السرد. العام أولاالأناجيل الثلاثة هي الرواية التقليدية لقصة المسيح. لا يكتفي يوحنا بسرد أحداث تاريخ الإنجيل وكلام المسيح بالترتيب، بل يختار منها، قبل بقية الأناجيل، واضعًا في المقام الأول كل ما يشهد لكرامة المسيح الإلهية، والتي في المقام الأول كان وقته موضع شك. تم الإبلاغ عن أحداث من حياة المسيح في يوحنا في ضوء معين، وكلها تهدف إلى توضيح الموقف الرئيسي للإيمان المسيحي - ألوهية يسوع المسيح.

في مقدمة الإنجيل () يتحدث يوحنا أولاً عن كرامة المسيح الإلهية وعن موقف الناس تجاهه ، الذين لم يؤمن بعضهم به والبعض الآخر قبله. هذه الفكرة عن اختلاف مواقف الناس تجاه الكلمة المتجسد، وفكرة الصراع بين الإيمان وعدم الإيمان، تسري في إنجيل يوحنا بأكمله.

إن رواية نشاط المسيح تبدأ بكلامه لتلاميذ يوحنا المعمدان، الذي سبق أن شهد ثلاث مرات أن يسوع هو المسيح وابن الله. يكشف المسيح لتلاميذه أولاً عن علمه المطلق ()، ثم قدرته المطلقة () ثم بعد مرور بعض الوقت في القدس يظهر كحاكم الهيكل، أي. المسيح (). يُظهر الممثلون الرسميون لليهودية على الفور موقفهم العدائي تجاه المسيح، والذي يجب أن يتحول بمرور الوقت إلى اضطهاد علني للمسيح، لكن يبدو أن عامة الناس يشعرون بالانجذاب إلى النور الظاهر، مدفوعًا بالمعجزات التي قام بها المسيح هذه المرة. في القدس ( ). مثال لحامل هذا الإيمان هو الفريسي نيقوديموس الذي كشف له المسيح عظمة وجهه ومهمته (). في ضوء هذا الموقف تجاه المسيح من جانب اليهود، شهد يوحنا المعمدان مرة أخرى وللمرة الأخيرة بالفعل عن كرامته العالية أمام تلاميذه، مهددًا بغضب الله أولئك الذين لم يؤمنوا بالمسيح (). بعد ذلك، بعد قضاء حوالي ثمانية أشهر في يهودا، يتقاعد المسيح لفترة من الوقت إلى الجليل، وعلى طول الطريق، في منطقة السامرية، يحول سكان بلدة سامرية بأكملها إلى الإيمان (). في الجليل، يتلقى ترحيبا حارا إلى حد ما، حيث شهد الجليليون المعجزات التي قام بها المسيح في القدس في عطلة عيد الفصح. لكن المسيح يعلن أن هذا الإيمان غير كاف (). ومع ذلك، وفقا ليوحنا، فإن المسيح، أثناء إقامته في الجليل، والتي استمرت على ما يبدو حوالي سبعة أو ثمانية أشهر - قبل عيد المظال (عطلة يهودية في الصين)، عاش مع عائلته، دون التبشير بالإنجيل. من الواضح أنه يريد أولاً أن يعلن الإنجيل في اليهودية ولهذا يذهب إلى أورشليم لحضور عيد المظال. هنا، فيما يتعلق بالشفاء الذي أجراه يوم السبت، يبدأ ممثلو اليهودية في اتهامه بانتهاك شريعة موسى، وعندما أوضح لهم المسيح، لتبرير عمله، حقوقه الخاصة كابن الله، المساوٍ لله. أيها الأب، إن كراهية اليهود له قد تم التعبير عنها في الإجراءات التي تصوروها للقضاء على المسيح، والتي، مع ذلك، لم يتم تنفيذها هذه المرة بسبب الانطباع القوي الذي أحدثه بلا شك الخطاب الذي تحدث به المسيح هنا دفاعًا عن كرامته المسيحانية ( ). من هذا المكان يبدأ يوحنا بتصوير النضال الذي خاضه الممثلون الرسميون لليهودية ضد المسيح - وهو النضال الذي انتهى بقرار السلطات اليهودية بـ "اتخاذ المسيح" ().

لم يتم قبوله للمرة الثانية في يهودا، انسحب المسيح مرة أخرى إلى الجليل وبدأ في صنع المعجزات، بالطبع، أثناء التبشير بإنجيل ملكوت الله. ولكن هنا أيضًا، فإن تعليم المسيح عن نفسه باعتباره المسيح، الذي جاء ليس لاستعادة مملكة يهودا الأرضية، بل ليؤسس مملكة جديدة - روحية، ويمنح الحياة الأبدية للناس، يسلح الجليليين ضده، ولا شيء سوى ذلك. ويبقى حوله عدد قليل من التلاميذ، وهم الرسل الاثني عشر، الذين عبر عن إيمانهم الرسول بطرس (). بعد أن قضى عيد الفصح وعيد العنصرة هذه المرة في الجليل، نظرًا لحقيقة أن الأعداء في يهودا كانوا ينتظرون فقط فرصة للاستيلاء عليه وقتله، ذهب المسيح إلى القدس مرة أخرى فقط في عيد المظال - وهذا هو بالفعل الثالث رحلة إلى هناك - وهنا تحدث مرة أخرى أمام اليهود مؤكداً رسالته الإلهية وأصله. اليهود يتمردون مرة أخرى على المسيح. لكن المسيح، مع ذلك، في اليوم الأخير من عيد المظال، يعلن بجرأة كرامته السامية - أنه هو المعطي حق ماء الحياة، والخدام الذين أرسلهم السنهدريم لا يستطيعون إنجاز المهمة الموكلة إليهم - القبض على المسيح ().

ثم بعد أن غفر للزوجة الخاطئة ()، استنكر المسيح عدم إيمان اليهود به. إنه يدعو نفسه نور العالم، وهم، أعداؤه، هم أبناء إبليس - القاتل القديم. وعندما أشار في نهاية حديثه إلى وجوده الأبدي، أراد اليهود أن يرجموه كمجدف، فاختفى المسيح من الهيكل، حيث جرت مشاجرته مع اليهود (). بعد ذلك، شفى المسيح رجلاً ولد أعمى يوم السبت، مما أدى إلى تفاقم كراهية يسوع بين اليهود (). ومع ذلك فإن المسيح يدعو بجرأة الفريسيين بالمرتزقة، الذين لا يقدرون خير الشعب، ويدعو نفسه - الراعي الحقيقي، الذي يبذل نفسه عن قطيعه. وهذا الكلام يثير موقفا سلبيا تجاهه عند البعض، والبعض الآخر التعاطف مع الآخرين ().

بعد ثلاثة أشهر، في عيد تجديد الهيكل، يحدث الصدام مرة أخرى بين المسيح واليهود ويتقاعد المسيح إلى بيريا، حيث يتبعه أيضًا العديد من اليهود الذين آمنوا به (). إن معجزة قيامة لعازر، التي شهدت للمسيح كواهب القيامة والحياة، تثير الإيمان بالمسيح لدى البعض، وتفجر كراهية جديدة للمسيح لدى آخرين من أعداء المسيح. ثم يتخذ السنهدريم القرار النهائي بقتل المسيح ويعلن أن أي شخص يعرف مكان وجود المسيح يجب عليه إبلاغ السنهدريم على الفور بهذا (). بعد أكثر من ثلاثة أشهر لم يقضها المسيح في يهودا، ظهر مرة أخرى في يهودا وبالقرب من القدس، في بيت عنيا، وكان حاضرًا في أمسية ودية، وفي اليوم التالي دخل أورشليم رسميًا باعتباره المسيح. استقبله الناس بسرور، وأعرب المتسللون اليونانيون الذين جاءوا إلى العطلة عن رغبتهم في التحدث معه. كل هذا دفع المسيح إلى الإعلان بصوت عالٍ لكل من حوله أنه سيسلم نفسه قريبًا من أجل الخير الحقيقي لجميع الناس. ويختتم يوحنا هذا القسم من إنجيله بالقول إنه رغم أن غالبية اليهود لم يؤمنوا بالمسيح، رغم كل معجزاته، إلا أنه كان بينهم مؤمنون ().

بعد أن صور الفجوة التي حدثت بين المسيح والشعب اليهودي، يصور الإنجيلي الآن الموقف تجاه الرسل. في العشاء الأخير، غسل المسيح أقدام تلاميذه كخادم بسيط، وبذلك أظهر محبته لهم وفي نفس الوقت علمهم التواضع (). ثم، لكي يقوي إيمانهم، يتحدث عن رحيله الوشيك إلى الله الآب، وعن وضعهم المستقبلي في العالم، وعن لقائه القادم معهم. يقاطع الرسل خطابه بأسئلة واعتراضات، لكنه يقودهم باستمرار إلى الاعتقاد بأن كل ما سيحدث قريبًا سيكون مفيدًا له ولهم (). ولكي يهدأ قلق الرسل أخيرًا، يصلي المسيح في حضورهم إلى أبيه أن يأخذهم تحت حمايته، قائلًا في نفس الوقت أن العمل الذي أُرسل المسيح من أجله قد تم الآن، وأنه، لذلك لن يتعين على الرسل إلا أن يعلنوا هذا للعالم أجمع ().

يخصص يوحنا القسم الأخير من إنجيله لتصوير قصة معاناة وموت وقيامة يسوع المسيح. نحن هنا نتحدث عن القبض على المسيح من قبل الجنود في الجسمانية وإنكار بطرس، ومحاكمة المسيح من قبل السلطات الروحية والزمنية، وصلب المسيح وموته، وثقب جنب المسيح بحربة محارب، ودفن المسيح. جسد المسيح على يد يوسف ونيقوديموس () وأخيراً عن ظهور المسيح لمريم المجدلية وعشرة تلاميذ ثم توما مع تلاميذ آخرين بعد أسبوع من القيامة (). الإنجيل مصحوب بخاتمة تشير إلى الغرض من كتابة الإنجيل - تعزيز الإيمان بالمسيح لدى قراء الإنجيل ().

ويحتوي إنجيل يوحنا أيضًا على خاتمة تصور ظهور المسيح لسبعة تلاميذ عند بحر طبرية، عندما تلا ذلك رد الرسول بطرس إلى كرامته الرسولية. في نفس الوقت يتنبأ المسيح لبطرس بمصيره ومصير يوحنا ().

وهكذا طور يوحنا في إنجيله فكرة أن ابن الله المتجسد، الابن الوحيد، الرب، رفضه شعبه الذي ولد بينهم، لكنه مع ذلك أعطى التلاميذ الذين آمنوا به النعمة والحق، والحق. فرصة أن نصبح أبناء الله. ينقسم محتوى الإنجيل هذا بسهولة إلى الأقسام التالية.

مقدمة ().

القسم الأول: شهادة المسيح ليوحنا المعمدان - قبل الظهور الأول لعظمة المسيح ().

القسم الثاني: بداية خدمة المسيح العلنية ().

القسم الثالث: يسوع هو واهب الحياة الأبدية في الحرب ضد اليهودية ().

القسم الرابع: من الأسبوع الأخير قبل عيد الفصح ().

القسم الخامس: يسوع بين تلاميذه عشية آلامه ().

القسم السادس: تمجيد يسوع بالقيامة ().

الخاتمة ().

اعتراضات على صحة إنجيل يوحنا

ومما قيل عن بنية إنجيل يوحنا ومحتواه يتبين أن هذا الإنجيل يحتوي على الكثير مما يميزه عن الأناجيل الثلاثة الأولى والتي تسمى إزائية لتشابه صورة الشخص ونشاط يسوع المسيح معطى فيهم. وهكذا تبدأ حياة المسيح في يوحنا في السماء...

قصة ميلاد المسيح وطفولته، التي يقدمها لنا الإنجيليان متى ولوقا، يمر بها يوحنا في صمت. في المقدمة المهيبة للإنجيل، يوحنا، هذا النسر بين الإنجيليين، الذي اعتمد هذا الرمز في أيقونية الكنيسة، يأخذنا مباشرة إلى اللانهاية برحلة جريئة. ثم ينزل سريعًا إلى الأرض، ولكنه حتى هنا في الكلمة المتجسد يعطينا علامات ألوهية الكلمة. ثم يظهر يوحنا المعمدان في إنجيل يوحنا. لكن هذا ليس واعظًا للتوبة والدينونة، كما نعرفه من الأناجيل السينوبتيكية، بل شهادة للمسيح كحمل الله الذي يأخذ على نفسه خطايا العالم (). لا يقول الإنجيلي يوحنا شيئًا عن معمودية المسيح وتجربته. ينظر الإنجيلي إلى عودة المسيح من يوحنا المعمدان مع تلاميذه الأوائل إلى الجليل على أنها بداية عظة عن مجيء ملكوت السماوات. في إنجيل يوحنا، النطاق الزمني والجغرافي للنشاط ليس على الإطلاق نفس نطاق المتنبئين بالطقس. يتطرق يوحنا إلى نشاط المسيح الجليلي فقط في أعلى نقطة له - قصة الإطعام المعجزي للخمسة آلاف والحديث عن خبز السماء. ثم فقط في تصوير الأيام الأخيرة من حياة المسيح، يتقارب يوحنا مع المتنبئين بالطقس. المكان الرئيسي لنشاط المسيح، وفقا لإنجيل يوحنا، هو القدس ويهودا.

ويختلف يوحنا أكثر عن الإنجيليين السينوبتيكيين في تصويره للمسيح كمعلم. ش المسيح الأخيريعمل كواعظ شعبي كمدرس للأخلاق، ويشرح للسكان البسطاء في مدن وقرى الجليل في الشكل الأكثر سهولة بالنسبة لهم التعاليم عن ملكوت الله. كمحسن للشعب، يسير في الجليل، يشفي كل مرض في الشعب المحيط به في حشود كبيرة. في يوحنا يظهر الرب إما أمام أفراد مثل نيقوديموس، المرأة السامرية، أو في دائرة تلاميذه، أو أخيرًا أمام الكهنة والكتبة وغيرهم من اليهود المطلعين على شؤون المعرفة الدينية، ويلقون خطبًا عن الإلهية. كرامة شخصه. في الوقت نفسه، تصبح لغة خطبه غامضة إلى حد ما، وغالبا ما نواجه الرموز هنا. والمعجزات في إنجيل يوحنا لها أيضًا طابع العلامات، أي: تعمل على شرح الأحكام الرئيسية لتعليم المسيح عن لاهوته.

لقد مضى أكثر من مائة عام منذ أن وجهت العقلانية الألمانية ضرباتها إلى إنجيل يوحنا لتثبت عدم صحته. ومع ذلك، فقط منذ زمن شتراوس بدأ الاضطهاد الحقيقي لهذه الشهادة الأعظم لألوهية ربنا يسوع المسيح. وتحت تأثير فلسفة هيغل، التي لم تسمح بإمكانية تحقيق فكرة مطلقة لدى الفرد، أعلن شتراوس أن مسيح يوحنا أسطورة، والإنجيل بأكمله خيال مغرض. وتبعه رئيس مدرسة توبنغن الجديدة ف. تتبع بور أصول الإنجيل الرابع إلى النصف الثاني من القرن الثاني، عندما، كما يعتقد، بدأت المصالحة بين الحركتين المتعارضتين في العصر الرسولي - البترينية والبولينية. إن إنجيل يوحنا، بحسب بور، كان بمثابة نصب تذكاري للمصالحة بين هذين الاتجاهين. وهدفت إلى التوفيق بين النزاعات المختلفة التي كانت تجري في ذلك الوقت (حوالي 170) في الكنيسة: المونتانية، والغنوصية، وعقيدة اللوغوس، وخلافات الفصح، وغيرها، واستخدمت في ذلك المواد الواردة في الأناجيل الثلاثة الأولى، وضع كل شيء اعتمادًا على فكرة واحدة من الشعارات. أراد طلابه تطوير وجهة نظر بور هذه وإثباتها - شويجلر، كيستلين، زيلر وآخرين، ولكن، على أي حال، لم يأتِ شيء من جهودهم، حتى مثل هذا الناقد الليبرالي، كما يعترف هارناك. لم تكن المسيحية المبكرة على الإطلاق ساحة للصراع بين البترينية والبولينية، كما أظهر أحدث العلوم التاريخية للكنيسة. ومع ذلك، فإن أحدث ممثلي مدرسة توبنغن الجديدة جي. لا يزال هولتزمان، هيلجنفيلد، فولكمار، كريينبول (أعماله بالفرنسية: “الإنجيل الرابع”، المجلد الأول، 1901 والمجلد الثاني، 1903) ينكرون صحة إنجيل يوحنا وموثوقية المعلومات الواردة فيه، حيث يُنسب معظمها إلى تأثير الغنوصية. يعزو توما أصل الإنجيل إلى تأثير الفيلونية، وينسب ماكس مولر إلى تأثير الفلسفة اليونانية.

وبما أن مدرسة توبنغن الجديدة لا تزال غير قادرة على تجاهل الأدلة حول صحة إنجيل يوحنا، والتي يعود تاريخها إلى العقود الأولى من القرن الثاني الميلادي، فقد حاولت تفسير أصل هذه الأدلة على أنها شيء مثل التنويم المغناطيسي الذاتي من كتبة الكنيسة القديمة، الذين لديهم الأدلة المذكورة. كل ما في الأمر هو أن كاتبًا، مثل القديس إيريناوس، قرأ النقش: "إنجيل يوحنا" - وعلى الفور ثبت في ذاكرته أن هذا كان بالفعل إنجيلًا يخص تلميذ المسيح الحبيب... لكن معظم النقاد بدأوا في دافع عن القول بأن "يوحنا" صاحب الإنجيل الرابع كان يعني جميع القدماء "يوحنا القس" الذي ذكر وجوده يوسابيوس القيصري. وهذا ما يعتقده بوسي وهارناك، على سبيل المثال. ويعتبر آخرون (جوليشر) أن مؤلف الإنجيل الرابع هو أحد تلاميذ يوحنا اللاهوتي. ولكن بما أنه من الصعب جدًا الاعتراف بأنه في نهاية القرن الأول كان هناك اثنان من يوحنا في آسيا الصغرى - رسول وقسيس - يتمتعان بسلطة هائلة بنفس القدر، فقد بدأ بعض النقاد في إنكار وجود الرسول يوحنا في آسيا الصغرى. (لوتسنبرجر، فيم، شوارتز، شميدل).

ومع عدم العثور على بديل للرسول يوحنا، فإن النقد الحديث يوافق على أن الإنجيل الرابع لا يمكن أن يكون قد نشأ من الرسول يوحنا. دعونا نرى مدى ثبات الاعتراضات التي يثيرها النقد الحديث لدحض اقتناع الكنيسة العام بصحة الإنجيل الرابع. عند تحليل اعتراضات النقاد على صحة إنجيل يوحنا، سيتعين علينا بالضرورة أن نتحدث عن موثوقية المعلومات الواردة في الإنجيل الرابع، لأنه دعما لوجهة نظرهم بأن أصل الإنجيل الرابع ليس من يوحنا، يشير النقاد إلى عدم موثوقية الحقائق المختلفة المذكورة في إنجيل يوحنا وعدم احتمالية الفكرة التي تم إنشاؤها على أساس هذا الإنجيل حول شخص ونشاط المخلص.

يشير فيم، ويتبعه العديد من النقاد الآخرين، إلى أنه وفقًا لإنجيل يوحنا، فإن المسيح "لم يولد، ولم يعتمد، ولم يواجه أي صراع داخلي أو معاناة عقلية. لقد عرف كل شيء منذ البدء، متألقاً بالمجد الإلهي النقي. مثل هذا المسيح لا يتوافق مع ظروف الطبيعة البشرية. لكن كل هذا غير صحيح: المسيح بحسب يوحنا صار جسداً () وكانت له أم ()، وهناك إشارة واضحة إلى قبوله للمعمودية في كلام يوحنا المعمدان (). حقيقة أن المسيح اختبر صراعًا داخليًا مذكورة بوضوح، وتتجلى معاناته الروحية في الدموع التي ذرفها عند قبر لعازر (). أما المعرفة المسبقة التي كشف عنها المسيح في إنجيل يوحنا، فهي تتفق تمامًا مع إيماننا بالمسيح باعتباره الله الإنسان.

علاوة على ذلك، يشير النقاد إلى أن الإنجيل الرابع لا يبدو أنه يعترف بأي تدريجي في تطور إيمان الرسل: فالرسل المدعوون في البداية، منذ اليوم الأول لمعرفتهم بالمسيح، أصبحوا واثقين تمامًا من كرامته المسيحانية ( ). لكن النقاد ينسون أن التلاميذ لم يؤمنوا بالمسيح بشكل كامل إلا بعد العلامة الأولى في قانا (). وهم أنفسهم يقولون إنهم يؤمنون بالأصل الإلهي للمسيح فقط عندما أخبرهم المسيح كثيرًا عن نفسه في محادثة وداع ().

فإذا قال يوحنا أن المسيح ذهب إلى أورشليم من الجليل عدة مرات، في حين أنه، بحسب المتنبئين الجويين، يبدو أنه زار أورشليم مرة واحدة فقط في فصح الآلام، فيجب أن نقول عن هذا، أولاً، ومن يمكننا أن نستنتج من الأناجيل السينوبتيكية أن المسيح كان في أورشليم أكثر من مرة (انظر)، وثانيًا، وهو الأصح بالطبع، أن الإنجيلي يوحنا هو الذي كتب إنجيله بعد الإزائي، وبطبيعة الحال، كان عليه أن يتوصل إلى فكرة ​الحاجة إلى استكمال التسلسل الزمني غير الكافي للمتنبئين بالطقس وتصوير أنشطة المسيح في القدس بالتفصيل، والتي كانت معروفة له، بالطبع، أفضل بكثير من أي من المتنبئين، اثنان منهم لم ينتموا حتى إلى 12 . حتى الرسول متى لم يتمكن من معرفة كل ظروف نشاط المسيح في أورشليم، لأنه أولاً، تم استدعاؤه متأخراً نسبياً (راجع)، وثانياً، لأن المسيح كان يذهب أحياناً إلى أورشليم سراً ()، دون أن يرافق حشد الطلاب بأكمله . لا شك أن يوحنا نال شرف مرافقة المسيح في كل مكان.

لكن الأهم من ذلك كله أن الشكوك المتعلقة بالموثوقية تثيرها خطب المسيح التي استشهد بها الإنجيلي يوحنا. المسيح في يوحنا، وفقًا للنقاد، لا يتحدث كمعلم شعبي عملي، بل كميتافيزيقي ماهر. ولا يمكن أن تكون خطاباته "من تأليف" إلا "كاتب" لاحق تأثر بآراء الفلسفة السكندرية. على العكس من ذلك، فإن خطب المسيح بين المتنبئين بالطقس ساذجة وبسيطة وطبيعية. لذلك فإن الإنجيل الرابع ليس من أصل رسولي. فيما يتعلق ببيان النقد هذا، بادئ ذي بدء، يجب أن يقال إنه يبالغ بشكل مفرط في الفرق بين خطب المسيح في الإزائيين وخطبه في يوحنا. يمكنك الإشارة إلى حوالي ثلاثين أقوالًا، تم تقديمها بنفس الصيغة من قبل كل من المتنبئين بالطقس ويوحنا (انظر يوحنا 2 ط؛ يوحنا 3 ط؛ يوحنا 5 ط). ومن ثم كان ينبغي أن تختلف خطب المسيح التي ألقاها يوحنا عن تلك التي ألقاها المتنبئون بالطقس، حيث حدد يوحنا لنفسه هدف تعريف قراءه بأنشطة المسيح في يهودا والقدس - مركز التنوير الحاخامي هذا، حيث كان للمسيح كانت دائرة المستمعين أمامه مختلفة تمامًا عما كانت عليه في الجليل. من الواضح أن خطب المسيح الجليلية، التي استشهد بها المتنبئون بالطقس، لا يمكن تخصيصها لتعاليم سامية مثل موضوع خطب المسيح التي تحدث في يهودا. علاوة على ذلك، يستشهد يوحنا بعدة خطب للمسيح، قالها في دائرة أقرب تلاميذه، الذين، بالطبع، كانوا أكثر قدرة على فهم أسرار مملكة الله من عامة الناس.

ومن الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أن الرسول يوحنا بطبيعته كان يميل في الغالب إلى الاهتمام بأسرار ملكوت الله والكرامة العالية لوجه الرب يسوع المسيح. لم يكن أحد قادرًا على استيعاب تعليم المسيح عن نفسه بهذا القدر من الكمال والوضوح مثل يوحنا، الذي أحبه المسيح أكثر من تلاميذه الآخرين.

يجادل بعض النقاد بأن جميع خطب المسيح في يوحنا ليست أكثر من مجرد الكشف عن الأفكار الواردة في مقدمة الإنجيل، وبالتالي، من تأليف يوحنا نفسه. لهذا يجب أن يقال أنه بالأحرى، يمكن تسمية المقدمة نفسها بالنتيجة التي توصل إليها يوحنا من جميع خطب المسيح التي استشهد بها يوحنا. ويتجلى ذلك، على سبيل المثال، من خلال حقيقة أن المفهوم الجذري للمقدمة "اللوجوس" غير موجود في خطابات المسيح بالمعنى الذي يحمله في المقدمة.

أما حقيقة أن يوحنا وحده هو الذي يستشهد بخطب المسيح التي تحتوي على تعليمه عن كرامته الإلهية، فلا يمكن أن يكون لهذا الظرف أهمية خاصة كدليل على التناقض المفترض وجوده بين المتنبئين بالطقس ويوحنا في التعليم عن الشخص للرب يسوع المسيح . بعد كل شيء، لدى المتنبئين بالطقس أيضا أقوال المسيح، حيث يتم الإشارة بوضوح إلى كرامته الإلهية (انظر، 16، وما إلى ذلك). وإلى جانب ذلك، فإن جميع ظروف ميلاد المسيح ومعجزات المسيح العديدة التي أبلغ عنها المتنبئون الجويون تشهد بوضوح على كرامته الإلهية.

ويشيرون أيضًا إلى رتابةهم فيما يتعلق بالمحتوى كدليل على فكرة أن خطابات المسيح "مؤلفة" في يوحنا. وهكذا فإن الحديث مع نيقوديموس يصور الطبيعة الروحية لملكوت الله، والحديث مع المرأة السامرية يصور الطبيعة العالمية لهذا الملكوت، الخ. وإذا كان هناك بعض التماثل في البنية الخارجية للخطب وفي طريقة إثبات الأفكار، فإن ذلك يفسره أن أحاديث المسيح في يوحنا تهدف إلى شرح أسرار ملكوت الله لليهود، وليس إلى شرحها لليهود. سكان الجليل، وبالتالي يأخذون بطبيعة الحال شخصية رتيبة.

يقولون أن الخطب التي ألقاها يوحنا لا علاقة لها بالأحداث الموصوفة في إنجيل يوحنا. لكن مثل هذا البيان لا يتوافق مع الواقع على الإطلاق: إنه في يوحنا أن كل خطاب للمسيح لديه دعم قوي لنفسه في الأحداث السابقة، حتى أنه يمكن القول أنه سببها. هذا، على سبيل المثال، الحديث عن الخبز السماوي، الذي تحدث عنه المسيح فيما يتعلق بتشبع الناس بالخبز الأرضي ().

ويعترضون كذلك: «كيف استطاع يوحنا أن يتذكر خطابات المسيح الواسعة والصعبة في المحتوى والمظلمة حتى شيخوخته؟» لكن عندما يوجه الإنسان كل اهتمامه إلى شيء واحد، فمن الواضح أنه يلاحظ بالفعل هذا "الشيء الواحد" بكل تفاصيله ويطبعه بقوة في ذاكرته. ومن المعروف عن يوحنا أنه بين تلاميذ المسيح وفي الكنيسة الرسولية لم يكن له أهمية نشطة بشكل خاص وكان رفيقًا صامتًا للرسول بطرس أكثر من كونه شخصية مستقلة. لقد حول كل حماسة طبيعته - وكان لديه مثل هذه الطبيعة حقًا () - كل قدرات عقله وقلبه المتميزين على إعادة إنتاج أعظم شخصية للإله الإنسان في وعيه وذاكرته. من هذا يتضح كيف يمكنه بعد ذلك أن يعيد في إنجيله مثل هذه الخطب الشاملة والعميقة للمسيح. بالإضافة إلى ذلك، كان اليهود القدماء عمومًا قادرين على تذكر المحادثات الطويلة جدًا وتكرارها بدقة حرفية. وأخيرًا، لماذا لا نفترض أن يوحنا كان بإمكانه أن يسجل محادثات فردية مع المسيح لنفسه ثم يستخدم ما هو مكتوب؟

ويتساءلون: «أين يمكن ليوحنا، الصياد البسيط من الجليل، أن ينال مثل هذا التعليم الفلسفي الذي يكشفه في إنجيله؟ أليس من الطبيعي أن نفترض أن الإنجيل الرابع كتبه بعض الغنوصيين أو المسيحيين من اليونانيين، الذين نشأوا على دراسة الأدب الكلاسيكي؟

الجواب على هذا السؤال هو كما يلي. أولاً، لا يمتلك يوحنا الاتساق الصارم والبنية المنطقية للآراء التي تميز الأنظمة الفلسفية اليونانية. بدلاً من الجدل والتحليل المنطقي، يهيمن على يوحنا تركيب مميز للتفكير المنهجي، يذكرنا بالتأمل الديني واللاهوتي الشرقي بدلاً من الفلسفة اليونانية (البروفيسور موريتوف. صحة أحاديث الرب في الإنجيل الرابع. المراجعة الصحيحة، 1881. سبتمبر، ص 65 وما بعدها). لذلك يمكن القول أن يوحنا يكتب كيهودي متعلم، ومسألة المكان الذي كان يمكن أن يتلقى فيه مثل هذا التعليم اليهودي تم حلها بشكل مرضٍ تمامًا من خلال اعتبار أن والد يوحنا كان رجلاً ثريًا إلى حد ما (كان لديه عماله الخاصين) وبالتالي كان من الممكن أن يحصل ابناه، يعقوب ويوحنا، على تعليم جيد في ذلك الوقت في إحدى المدارس الحاخامية في القدس.

وما يحير بعض النقاد أيضًا هو التشابه الملحوظ في محتوى وأسلوب خطابات المسيح في الإنجيل الرابع وفي رسالة يوحنا الأولى. يبدو كما لو أن يوحنا نفسه هو الذي ألف خطابات الرب... ولهذا يجب القول أن يوحنا، بعد أن انضم إلى صفوف تلاميذ المسيح في شبابه الأول، تبنى بشكل طبيعي أفكاره وطريقة التعبير عنها. إذن فإن أحاديث المسيح في يوحنا لا تمثل نسخة حرفية لكل ما قاله المسيح في مناسبة أو أخرى، بل مجرد ترجمة مختصرة لما قاله المسيح بالفعل. علاوة على ذلك، كان على يوحنا أن ينقل خطب المسيح، المنطوقة بالآرامية، باليونانية، مما أجبره على البحث عن المنعطفات والتعبيرات الأكثر ملاءمة لمعنى خطاب المسيح، بحيث يكون من الطبيعي التلوين الذي كان يميز الخطاب وقد تم الحصول على يوحنا نفسه في خطب المسيح. أخيرًا، بين إنجيل يوحنا ورسالته الأولى هناك فرق لا شك فيه، أي بين كلام يوحنا نفسه وكلام الرب. وهكذا، فإن خلاص الناس بدم المسيح غالبًا ما يتم الحديث عنه في رسالة يوحنا الأولى، وهو صامت في الإنجيل. أما بالنسبة لشكل عرض الأفكار، ففي الرسالة الأولى نجد تعليمات وحكم قصيرة ومجزأة في كل مكان، وفي الإنجيل - خطب كبيرة كاملة.

في ضوء كل ما قيل، وعلى النقيض من تأكيدات النقد، لا يمكن للمرء إلا أن يتفق مع تلك المواقف التي عبر عنها البابا بيوس العاشر في "المنهج" الصادر في 3 يوليو 1907، حيث يعترف البابا بأن تأكيدات الحداثيين هي هرطقة. أن إنجيل يوحنا ليس تاريخًا بالمعنى الصحيح للكلمة، بل هو تفكير صوفى عن حياة المسيح، وأنه ليس شهادة حقيقية للرسول يوحنا عن حياة المسيح، ولكنه انعكاس لتلك الآراء حول حياة المسيح. شخص المسيح الذي كان موجودًا في الكنيسة المسيحية بنهاية القرن الأول الميلادي.

الشهادة الذاتية للإنجيل الرابع

يعرّف مؤلف الإنجيل نفسه بوضوح على أنه يهودي. إنه يعرف جميع العادات والآراء اليهودية، وخاصة آراء اليهودية آنذاك حول المسيح. علاوة على ذلك، فإنه يتحدث عن كل ما حدث في فلسطين في ذلك الوقت كشاهد عيان. إذا كان يبدو أنه يفصل نفسه عن اليهود (على سبيل المثال، يقول "عيد اليهود" وليس "عطلتنا")، فإن ذلك يفسر حقيقة أن الإنجيل الرابع قد كتب بلا شك بالفعل عندما انفصل المسيحيون تمامًا من اليهود . بالإضافة إلى ذلك، تمت كتابة الإنجيل خصيصًا للمسيحيين الوثنيين، ولهذا السبب لم يتمكن المؤلف من التحدث عن اليهود باعتبارهم "شعبه". الموقع الجغرافيكما تم تحديد فلسطين في ذلك الوقت بطريقة دقيقة وشاملة للغاية. لا يمكن توقع هذا من كاتب عاش مثلاً في القرن الثاني.

كشاهد للأحداث التي حدثت في حياة المسيح، يظهر مؤلف الإنجيل الرابع نفسه في الدقة الزمنية الخاصة التي يصف بها وقت هذه الأحداث. إنه لا يشير فقط إلى الأعياد التي ذهب فيها المسيح إلى أورشليم - وهذا مهم لتحديد مدة خدمة المسيح العلنية، بل حتى الأيام والأسابيع التي سبقت هذا الحدث أو ذاك وبعده، وأخيرًا، أحيانًا ساعات الأحداث. ويتحدث أيضًا بدقة عن عدد الأشخاص والأشياء المعنية.

التفاصيل التي ذكرها المؤلف حول الظروف المختلفة لحياة المسيح تعطي أيضًا سببًا لاستنتاج أن المؤلف كان شاهد عيان على كل ما يصفه. علاوة على ذلك، فإن السمات التي يصف بها المؤلف قادة ذلك الوقت مهمة جدًا بحيث لا يمكن أن يشير إليها إلا شاهد عيان، علاوة على ذلك، فقد فهم جيدًا الاختلافات التي كانت موجودة بين الأحزاب اليهودية في ذلك الوقت.

وحقيقة أن مؤلف الإنجيل كان رسولا من بين الاثني عشر يظهر بوضوح من خلال الذكريات التي يرويها عن ظروف كثيرة الحياة الداخليةالقدح 12. إنه يعرف جيدًا كل الشكوك التي أقلقت تلاميذ المسيح، وكل أحاديثهم فيما بينهم ومع معلمهم. في الوقت نفسه، يدعو الرسل ليس بالأسماء التي أصبحوا معروفين بها فيما بعد في الكنيسة، ولكن أولئك الذين حملوهم في دائرتهم الودية (على سبيل المثال، يدعو بارثولوميو نثنائيل).

إن موقف المؤلف تجاه المتنبئين بالطقس لافت للنظر أيضًا. إنه يصحح بجرأة شهادة الأخير في العديد من النقاط كشاهد عيان، الذي لديه أيضًا سلطة أعلى منهم: فقط مثل هذا الكاتب يمكنه التحدث بهذه الجرأة، دون خوف من الإدانة من أي شخص. علاوة على ذلك، كان هذا بلا شك رسولاً من أقرب المقربين إلى المسيح، لأنه يعرف الكثير مما لم يُكشف لسائر الرسل (انظر).

من كان هذا الطالب؟ إنه لا يدعو نفسه بالاسم، ومع ذلك، يعرف نفسه على أنه تلميذ الرب الحبيب (). هذا ليس الرسول بطرس، لأن بطرس يُدعى بالاسم في كل مكان في الإنجيل الرابع ويختلف بشكل مباشر عن التلميذ الذي لم يذكر اسمه. ومن أقرب التلاميذ بقي اثنان - يعقوب ويوحنا ابنا زبدي. لكن من المعروف عن يعقوب أنه لم يغادر بلاد اليهود واستشهد مبكراً نسبياً (عام 41). وفي الوقت نفسه، لا شك أن الإنجيل قد كتب بعد الأناجيل السينوبتيكية، وربما، في نهاية القرن الأول. يمكن التعرف على يوحنا وحده باعتباره الرسول الأقرب للمسيح الذي كتب الإنجيل الرابع. يطلق على نفسه اسم "طالب آخر"، ويضيف دائمًا إلى هذا التعبير أداة التعريف (ὁ μαθητής)، موضحًا بوضوح أن الجميع يعرفونه ولا يمكنهم الخلط بينه وبين أي شخص آخر. ومن تواضعه أيضًا أنه لا ينادي أمه سالومي وأخيه يعقوب بالاسم (). وحده الرسول يوحنا كان يستطيع أن يفعل هذا، لأن أي كاتب آخر كان سيذكر بالتأكيد واحدًا على الأقل من أبناء زبدى بالاسم. يعترضون: "لكن الإنجيلي متى وجد أنه من الممكن أن يذكر اسمه في إنجيله" ()؟ نعم، ولكن في إنجيل متى تختفي شخصية الكاتب تمامًا في التصوير الموضوعي لأحداث تاريخ الإنجيل، بينما الإنجيل الرابع له طابع شخصي واضح، وكاتب هذا الإنجيل، مدركًا لذلك، أراد أن يغادر اسمه في الظل، وهو بالفعل كان الجميع يسأل عن الذاكرة.

لغة وعرض الإنجيل الرابع

تشير لغة الإنجيل الرابع وطريقة عرضه بوضوح إلى أن كاتب الإنجيل كان يهوديًا فلسطينيًا، وليس يونانيًا، وأنه عاش في نهاية القرن الأول. في الإنجيل، أولا وقبل كل شيء، هناك إشارات مباشرة وغير مباشرة إلى أماكن في الكتب المقدسة العهد القديم(وهذا يمكن رؤيته أيضًا في النسخة الروسية من الإنجيل بمقاطع متوازية). علاوة على ذلك، فهو لا يعرف ترجمة السبعين فحسب، بل يعرف أيضًا النص العبري لأسفار العهد القديم (راجع يوحنا 19 وزكريا 12 وفقًا للنص العبري). ثم "الليونة الخاصة وصور الكلام، التي تشكل سمة ممتازة للعبقرية اليهودية، وترتيب أعضاء الجملة وبنائها البسيط، والتفاصيل المذهلة للعرض، والتي تصل إلى حد الحشو والتكرار، الكلام قصير، مفاجئ، التوازي بين الأعضاء والجمل الكاملة والأضداد، وعدم وجود جزيئات يونانية في مجموعة الجمل "BB ويشير بشكل أكثر وضوحًا إلى أن الإنجيل كتبه يهودي وليس يونانيًا (بازينوف. "الخصائص الإنجيل الرابع، ص 374).

عضو أكاديمية فيينا للعلوم د. قام مولر (دي إتش مولر) في ملخصه "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (فيينا، 1909) بمحاولة ناجحة للغاية لتقسيم أهم خطب المسيح الواردة في إنجيل يوحنا إلى مقاطع ويختتم "في نهاية عملي على الخطاب على الجبل، قمت أيضًا بدراسة إنجيل يوحنا، الذي يختلف تمامًا من حيث المحتوى والأسلوب عن الأناجيل الإزائية، ولكن لدهشتي الكبيرة وجدت أن قوانين وتسود هنا القاعدة الشعرية بنفس القدر كما في خطب الأنبياء، وفي حديث الجبل، وفي القرآن. ألا تشير هذه الحقيقة إلى أن كاتب الإنجيل كان يهوديًا حقيقيًا، نشأ على دراسة أنبياء العهد القديم؟ إن النكهة اليهودية في الإنجيل الرابع قوية جدًا لدرجة أن أي شخص يعرف العبرية وأتيحت له الفرصة لقراءة إنجيل يوحنا بترجمة عبرية سيعتقد بالتأكيد أنه يقرأ النص الأصلي وليس ترجمة. ومن الواضح أن كاتب الإنجيل فكر بالعبرية وعبر عن نفسه باليونانية. ولكن هذا هو بالضبط ما كان ينبغي أن يكتبه الرسول يوحنا، الذي اعتاد منذ الطفولة على التفكير والتحدث باللغة العبرية، لكنه درس اليونانية بالفعل في مرحلة البلوغ.

كانت اللغة اليونانية للإنجيل بلا شك أصلية وليست ترجمة: شهادة آباء الكنيسة ونقص الأدلة من هؤلاء النقاد الذين يريدون لسبب ما الادعاء بأن إنجيل يوحنا كُتب في الأصل باللغة العبرية - كل هذا يكفي أن تكون واثقًا من أصالة اللغة اليونانية للإنجيل الرابع. على الرغم من أن مؤلف الإنجيل لديه عدد قليل من المصطلحات والتعابير الخاصة باللغة اليونانية في قاموسه، إلا أن هذه المصطلحات والتعابير لا تقل قيمة عن عملة ذهبية كبيرة، والتي تستخدم عادة لدفع أصحابها الكبار. من حيث تكوينها، فإن لغة الإنجيل الرابع لها طابع عام. توجد في بعض الأماكن كلمات عبرية ولاتينية وبعض المصطلحات الفريدة لهذا الإنجيل. أخيرًا، تُستخدم بعض الكلمات في يوحنا بمعنى خاص، ليس من سمات كتابات العهد الجديد الأخرى (على سبيل المثال، Λόγος، ἀγαπάω، ἰουδαῖοι، ζωή، وما إلى ذلك، والتي سيتم الإشارة إلى معناها عند شرح نص الإنجيل) . فيما يتعلق بالقواعد الاشتقاقية والنحوية، فإن لغة الإنجيل الرابع بشكل عام لا تختلف عن قواعد κοινή διάлεκτος، على الرغم من وجود بعض الميزات هنا (على سبيل المثال، استخدام المقالة، وتكوين المسند الجمع مع موضوع مفرد، الخ).

من الناحية الأسلوبية، يتميز إنجيل يوحنا ببساطة بناء عباراته، مما يقترب من بساطة الكلام العادي. هنا نرى في كل مكان جملًا قصيرة ومجزأة متصلة ببعض الجزيئات. لكن هذه التعبيرات المختصرة غالبا ما تنتج انطباعا قويا بشكل غير عادي (خاصة في المقدمة). لإعطاء قوة خاصة التعبير الشهيريضعها جون في بداية العبارة، وأحيانًا لا يتم ملاحظة التسلسل في بنية الكلام (على سبيل المثال). يُذهل قارئ إنجيل يوحنا أيضًا بالوفرة غير العادية للحوارات التي يُكشف فيها هذا الفكر أو ذاك. أما بالنسبة لحقيقة أنه في إنجيل يوحنا، على عكس الأناجيل السينوبتيكية، لا توجد أمثال، فيمكن تفسير هذه الظاهرة من خلال حقيقة أن يوحنا لم يعتبر أنه من الضروري تكرار تلك الأمثال التي تم الإبلاغ عنها بالفعل في الأناجيل السينوبتيكية . لكن لديه شيء يذكرنا بهذه الأمثال - هذه رموز وصور مختلفة (على سبيل المثال، التعبيرات التصويرية في محادثة مع نيقوديموس والمرأة السامرية أو، على سبيل المثال، قصة رمزية حقيقية عن الراعي الصالح وباب حظيرة الغنم). بالإضافة إلى ذلك، ربما لم يستخدم المسيح الأمثال في محادثاته مع اليهود المتعلمين، وهذه المحادثات هي التي يستشهد بها يوحنا بشكل أساسي في إنجيله. لم يكن شكل المثل مناسبًا لمحتوى خطب المسيح التي قيلت في اليهودية: في هذه الخطب تحدث المسيح عن كرامته الإلهية، ولهذا كان شكل الصور والأمثال غير مناسب تمامًا - فمن غير الملائم أن نرفقها الأمثال. كما استطاع تلاميذ المسيح أن يفهموا تعاليم المسيح بدون الأمثال.

تعليقات على إنجيل يوحنا والكتابات الأخرى التي تتناول هذا الإنجيل كموضوع لها

من بين الأعمال القديمة المخصصة لدراسة إنجيل يوحنا، فإن الأول من نوعه هو عمل فالنتينيان هيراكليون (150-180)، والذي احتفظ أوريجانوس بأجزاء منه (هناك أيضًا طبعة خاصة من تأليف بروك). ويتبع ذلك تعليق مفصل جدًا من أوريجانوس نفسه، والذي، مع ذلك، لم ينج بالكامل (ed. Preyshen, 1903). بعد ذلك تأتي 88 محادثة عن إنجيل يوحنا، تعود للقديس يوحنا الذهبي الفم (باللغة الروسية، ترجمتها أكاديمية سانت بطرسبورغ اللاهوتية، 1902). تفسير فيودور موبسويتسكي اليونانيةلقد نجت فقط في أجزاء، ولكن ظهرت الآن ترجمة لاتينية للنص السرياني لهذا العمل، وهي تقريبًا تعيد إنتاج كل شيء بالكامل. نُشر تفسير القديس كيرلس الإسكندري عام 1910 في أكاديمية موسكو اللاهوتية. ثم هناك 124 محادثة في إنجيل يوحنا للقديس أغسطينوس (باللاتينية). أخيرًا، يستحق الاهتمام تفسير إنجيل يوحنا، الذي ينتمي إلى الطوباوي ثيوفيلاكت (الترجمة في أكاديمية قازان اللاهوتية).

من التفسيرات الجديدة لعلماء اللاهوت الغربيين، أعمال توليوك (1857)، ماير (1902)، لوثاردت (1876)، جوديت (1903)، كايل (1881)، ويستكوت (1882)، شانز (1885)، كنابينباور (1906). ، شلاتر (1902)، لويسي (1903)، هيتمولر (في آي فايس في الكتاب المقدس للعهد الجديد، 1907)، زان (1908)، هولتزمان (1908).

من أبرز أعمال العلماء الغربيين ما يسمى ب. الاتجاه النقدي، أعمال بريتشنايدر، فايس، شويجلر، برونو، باور، بور، هيلغنفيلد، كيم، توم، جاكوبسن، أو. مكرس لإنجيل يوحنا، ومن حيث الزمن، فإن العمل الرئيسي للاتجاه النقدي هو العمل: "سبيتا". Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. غوتنغن، 1910.

في الاتجاه الاعتذاري، كتب الأشخاص التاليون عن إنجيل يوحنا: بلاك، ستير، فايس، إدرشيم ("حياة يسوع المسيح"، المجلد الأول الذي تُرجم إلى اللغة الروسية)، شاستان، ديلف، بي إيوالد ، نيسجين، كلوج، كامرلينك، شلاتر، ستانتون، دروموند، صنداي، سميث، بارث، جويبل، ليبين. لكن هذه الأعمال يجب أن تستخدم بحذر...

يوجد في الأدب اللاهوتي الروسي العديد من التفسيرات لإنجيل يوحنا ومقالات وكتيبات فردية تتعلق بدراسة هذا الإنجيل. في عام 1874، نُشرت الطبعة الأولى من عمل الأرشمندريت (الأسقف لاحقًا) ميخائيل (لوزين) تحت عنوان: "إنجيل يوحنا باللهجات السلافية والروسية مع مقدمات وملاحظات توضيحية مفصلة". في عام 1887، ظهر كتاب "تجربة في دراسة إنجيل القديس يوحنا اللاهوتي" لجورجي فلاستوف في مجلدين. في عام 1903، نُشر تفسير شعبي لإنجيل يوحنا، جمعه رئيس الأساقفة نيكانور (كامنسكي)، وفي عام 1906، "تفسير الإنجيل"، جمعه ب. جلادكوف، حيث يتم أيضًا شرح إنجيل يوحنا بشكل شعبي. هناك أيضًا تفسيرات شائعة لإنجيل يوحنا: يوسابيوس، رئيس أساقفة موغيليف (في شكل محادثات في أيام الأحد والأعياد)، والأساقفة ميخائيلوفسكي، وبخاريف، وبعض الآخرين. الدليل الأكثر فائدة للتعرف على ما كتب عن إنجيل يوحنا قبل عام 1893 هو "مجموعة مقالات عن القراءة التفسيرية والبنيانية للأناجيل الأربعة" بقلم م. بارسوف. المؤلفات اللاحقة حتى عام 1904 حول دراسة إنجيل يوحنا أشار إليها البروفيسور. بوجداشيفسكي في الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية، المجلد السادس، ص. 836-837 وجزئيا البروفيسور. ساجاردا (المرجع نفسه، ص 822). من بين أحدث الأدبيات الروسية حول دراسة إنجيل يوحنا، تستحق الأطروحات التالية اهتمامًا خاصًا: I. Bazhenova "خصائص الإنجيل الرابع من وجهة نظر المحتوى واللغة فيما يتعلق بمسألة أصل الإنجيل". "، 1907؛ د. زنامينسكي "تعاليم الرسول القدوس يوحنا اللاهوتي في الإنجيل الرابع عن شخص يسوع المسيح"، 1907؛ البروفيسور "الخدمة اللاهوتية العامة للرب يسوع المسيح"، 1908، الجزء الأول.

) ولم يذهب المسيح مرة أخرى إلى أورشليم؛ وهذا هو الفصح الثالث لخدمته العلنية. في عيد المظال، يؤدي في القدس ()، ثم يقضي شهرين في بيريا وفي ديسمبر، في عيد تجديد الهيكل، يأتي مرة أخرى إلى القدس (). ثم يغادر المسيح قريبا مرة أخرى إلى بيريا، حيث يظهر لفترة قصيرة في بيت عنيا (). من بيت عنيا حتى الفصح الرابع يبقى في أفرايم، ومن هناك يأتي في الفصح الأخير الرابع إلى أورشليم ليموت هنا بأيدي الأعداء. وهكذا، يذكر يوحنا عطلات عيد الفصح الأربعة، التي يدور حولها تاريخ الخدمة العامة ليسوع المسيح، والتي استمرت على ما يبدو أكثر من ثلاث سنوات.

الأحدث هو عمل ليبين. La Valeur historique du VI-e Evangel 2 vol. باريس، 1910، 8 فرنك.

محتويات: ؛ ; ; ; ; .

مقدمة

إن رسالة الرسول يوحنا هذه ذات طبيعة خاصة. إنه يتحدث عن الحياة الأبدية المعلنة في يسوع والممنوحة لنا – الحياة التي كانت عند الآب وتلك التي في الابن. في هذه الحياة، يتمتع المؤمنون بالشركة مع الآب، ويكونون في اتصال مع الآب من خلال روح التبني، في علاقة مع الآب والابن. إن الشخصية الإلهية هي التي تختبر هذه العلاقة، لأن هذا التواصل يأتي من الله نفسه.

تم تأكيد نقطتين في الإصحاح الأول، وهما التواصل مع الآب والابن، وحقيقة أن هذا التواصل يجب أن يتوافق مع جوهر شخصية الله. اللحظة الحاسمة في الإصحاح الثاني هي اسم الآب. ومن ثم، فإن الله هو بالتحديد الذي يختبر حقيقة الحياة المنقولة إلينا.

إذا تحدثنا عن رسائل الرسول بولس، وإن كانت تتحدث عن الحياة الأبدية، إلا أنها تقدم للمسيحيين بشكل أساسي حقيقة تلك الوسائل التي تساعد على الوقوف أمام وجه الله المقبول والمبرر به. تخبرنا رسالة يوحنا الأولى عن الحياة التي تأتي من الله من خلال يسوع المسيح. يقدم لنا يوحنا الله الآب المعلن في الابن، والحياة الأبدية فيه. يقدمنا ​​بولس أمام الله كأبناء بالتبني بالمسيح. أنا أتحدث عن ما يميزهم. يتطرق كل مؤلف إلى نقاط مختلفة وفقًا لذلك.

لذا فإن الحياة الأبدية المعلنة في شخص يسوع ثمينة جدًا لدرجة أن الرسالة المقدمة إلينا في هذا الصدد لها سحر خاص. وأنا أيضًا، عندما أتوجه بنظري إلى يسوع، عندما أتأمل كل تواضعه، وطهارته، ورحمته، وحنانه، وصبره، وتفانيه، وقداسته، ومحبته، والغياب التام للأنانية والمصلحة الذاتية، أستطيع أن أتمكن من ذلك. أقول أن هذه هي حياتي. وهذه نعمة لا تحصى. من الممكن أن تكون هذه الحياة مخبأة في داخلي، ولكن مع ذلك فمن الصحيح أن هذه هي حياتي. آه كم أفرح عندما أراها! كم أبارك الله على هذا! يا لها من راحة البال! يا لها من فرحة القلب النقية! وفي الوقت نفسه، يصبح يسوع نفسه موضوع عواطفي، وكل محبتي تتشكل على أساس هذا الشيء المقدس. وهذا مهم للغاية من وجهة نظر أخلاقية، لأن سبب فرحتي، سعادتي تكمن فيه، وليس في نفسي.

1 يوحنا 1

دعونا نعود إلى رسالتنا. كانت هناك مطالبات كثيرة للعالم الجديد، وأكثر من ذلك وجهات نظر واضحة. وقيل إن المسيحية كانت جيدة جدًا في شكلها الأصلي، لكنها نمت وظهر نور جديد، يذهب إلى أبعد من تلك الحقيقة القاتمة.

إن شخص ربنا، المظهر الحقيقي للحياة الإلهية نفسها، قد بدد كل هذه الادعاءات المتعجرفة، وهذا تمجيد العقل البشري، تحت تأثير الشيطان، الذي لا يستطيع إلا أن يحجب الحقيقة ويعيد الناس إلى الظلمة التي منها. لقد جاءوا هم أنفسهم.

ويتحدث الرسول يوحنا عما كان منذ البدء (أي المسيحية في شخص المسيح): “الذي سمعناه، والذي رأيناه بعيوننا، وما رأيناه، وما لمسته أيدينا، من جهة كلمة الحياة - لأن الحياة قد ظهرت." الحياة التي أظهرها الآب لتلاميذه. هل يمكن أن يكون هناك أي شيء أكثر كمالا وجمالا وتطورا بشكل رائع في عيني الله من المسيح نفسه، من تلك الحياة التي كانت عند الآب وظهرت بكل كمالها في شخص الابن؟ عندما يصبح شخص الابن موضوع إيماننا، سنشعر بالكمال الذي كان منذ البدء.

ففي نهاية المطاف، فإن شخص الابن، الحياة الأبدية المعلنة في الجسد، هو الموضوع الذي نتناوله في هذه الرسالة.

وعد الناموس وحياة النعمة – ظهور المخلص قبل ظهور جوهر الله

لذلك تظهر النعمة هنا فيما يتعلق بالحياة، بينما يقدمها بولس فيما يتعلق بالتبرير. لقد وعد الناموس بالحياة من أجل الطاعة، ولكن الحياة ظهرت في شخص يسوع بكل كماله الإلهي، وفي مظاهره البشرية. كم هي ثمينة حقيقة أن هذه الحياة التي كانت عند الآب، والتي كانت في يسوع، قد أُعطيت لنا الآن! ويا لها من علاقة تربطنا بالآب والابن نفسه بقوة الروح القدس! وهذا ما يوضحه لنا الروح القدس هنا. ولاحظ أن كل شيء هنا هو من النعمة. دعونا نلاحظ أيضًا أنه يتظاهر بأنه ودود مع الله، مظهرًا الشخصية المتأصلة في الله، والتي لن يغيرها أبدًا. ولكن قبل أن ننتقل إلى هذا، فهو يقدم المخلص نفسه، وبذلك يقدم الشركة مع الآب والابن دون شك ودون أي تغيير. وهذا هو موقفنا وفرحنا الأبدي.

لقد رأى الرسول هذه الحياة وهو يلمسها بيديه، فكتب للآخرين مُعلنًا إياها، حتى يكونوا هم أيضًا في شركة معه، مدركين الحياة التي ظهرت هكذا. لذلك، بما أن هذه الحياة كانت الابن، فلا يمكن معرفتها دون معرفة الابن، أي من هو، دون الخوض في أفكاره ومشاعره؛ وإلا فلا يمكن معرفته حقًا. كانت هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكنهم بها أن يكون لهم شركة معه – مع الابن. ما أجمل أن نغوص في أفكار ومشاعر ابن الله الذي نزل من سماء النعمة! وافعل ذلك من خلال التواصل معه - بمعنى آخر، لا تعرفها فحسب، بل شاركه أيضًا هذه المشاعر والأفكار. ونتيجة لذلك، هذه هي الحياة.

لقد تم الكشف عن هذه الحياة. لذلك، لم نعد بحاجة إلى البحث عنه، أو البحث عنه في الظلام، أو البحث عشوائيًا عن غموض أو شكوك قلوبنا للعثور عليه، أو العمل تحت عبء الناموس للحصول عليه. ونحن نتأملها، فقد أُعلنت في يسوع المسيح. كل من عنده المسيح يملكه.

لا يمكنك أن تكون لك شركة مع الابن دون أن تكون لك شركة مع الآب. ومن رأى الابن فقد رأى الآب أيضًا، ولذلك فإن كل من له شركة مع الابن فهو أيضًا شركة مع الآب، لأن أفكارهم ومشاعرهم تتطابق. الابن يثبت في الآب، والآب فيه. ولذلك لنا شركة مع الآب. وهذا صحيح عندما ننظر إلى الأمر من منظور مختلف. ونحن نعلم أن الآب له فرح كامل بالابن. والآن، إذ كشف عن الابن، يسمح لنا أن نفرح به، مهما كنا غير مهمين. أعلم أنني عندما أفرح وأعجب بيسوع، وتواضعه، ومحبته لأبيه ولنا، وعينه الطاهرة، وقلبه المخلص النقي، أشعر بنفس المشاعر التي يشعر بها الآب نفسه، ونفس الأفكار التي تدور في رأسي ومنه. . الآن، وأنا أفرح بيسوع، مثل الآب، لدي شركة مع الآب. لذلك أنا مع الابن وأعرف الآب. كل هذا، من وجهة نظر أو أخرى، ينبع من شخص الابن. وبهذا لنا فرح كامل. ماذا يمكن أن يكون لنا أكثر من الآب والابن؟ ما الذي يعطي سعادة أكمل من وحدة الأفكار والمشاعر والأفراح مع الآب والابن، من التواصل معهم، من فرصة استخلاص الفرح الكامل من هذا؟ وإذا كان هذا يبدو صعب التصديق، فلنتذكر أنه لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك حقًا، لأنه في حياة المسيح، الروح القدس هو مصدر أفكاري ومشاعري واتصالاتي، ولا يمكن للروح القدس أن يلهم أفكارًا أخرى غير تلك. التي تنتمي إلى الآب والابن. إنهما واحد في الطبيعة. إن تسميتها بأفكار مبهجة هو أمر بديهي ويجعلها أكثر قيمة. فإذا كان الروح المبارك هو مصدر الفكر، فسيفكر الناس مثله.

ذاك الذي كان الحياة، والذي جاء من عند الآب، جاء إلينا بمعرفة الله. سمع الرسول من شفتي يسوع عن طبيعة الله. هذه المعرفة هي هدية لا تقدر بثمن، ولكنها تختبر الروح. وهذا أيضًا يعلنه الرسول للمؤمنين كأنه نيابة عن الرب. ومنه تعلموا أن الله نور وليس فيه ظلمة. أما المسيح فقال ما علم، وشهد لما رأى. ولم يكن أحد في السماء إلا الذي نزل من السماء. “الله لم يره أحد قط. "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو الذي أعلن." ولم يرى أحد الآب إلا الذي كان من الله: لقد رأى الآب. ولذلك استطاع بفضل علمه الكامل أن يعلنها. الله نور، نقاوة كاملة، تشير في الوقت نفسه إلى كل ما هو طاهر وكل ما هو غير طاهر على الإطلاق. لكي تتواصل مع النور، يجب أن تكون أنت النور، وأن تمتلك الطبيعة المتأصلة فيه، وأن تكون مستعدًا للكشف عن نفسك في النور الكامل. لا يمكن أن يرتبط الضوء إلا بما يأتي منه. فإذا اختلط به شيء آخر لم يعد النور نوراً. إنه كامل بطبيعته، بحيث يستبعد كل ما هو غريب عنه.

نجد أنه عندما تتحدث رسالة يوحنا عن النعمة لنا، فإن الكاتب يتحدث عن الآب والابن، أما عندما تتحدث عن طبيعة الله أو مسئوليتنا، فإن الرسول يتحدث عن الله. جون 3 و 1 يوحنا. 4 يمكن أن يكون استثناءً، لكنه ليس كذلك. إنه عن الله في حد ذاته، وليس عن النشاط الشخصي والعلاقات في النعمة.

كل من رآه رأى الآب، ولكن هنا يتحدث الرسول عن إيصال معلومات عنه، عن اكتشاف طبيعته. لذلك "إن قلنا إن لنا شركة معه وسلكنا في الظلمة نكذب ولا نعمل بالحق"، وتصبح حياتنا كذبة كاملة.

ولكن "إن سلكنا في النور كما هو في النور، فلنا شركة بعضنا مع بعض، ودم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطية". هذه مبادئ عظيمة، وسمات مهمة لموقف المسيحيين. نحن في وجه الله، ولم يعد بيننا وبينه حجاب. هذا ظرف حقيقي، مسألة حياة ومشي. وهذا ليس مثل السلوك حسب النور، بل هو السلوك في النور. بمعنى آخر، إنه السير أمام عيني الله، مستنيرًا بالإعلان الكامل عن جوهر الله. هذا لا يعني أنه ليس فينا خطيئة، بل إذ نسير في النور، تكون لنا إرادة ووعي مستنير بنور الله، وما لا يتوافق مع هذا النور فهو عرضة للإدانة. نحن نعيش ونتصرف بشكل أساسي مع الشعور بأن الله حاضر معنا دائمًا وأننا نعرفه. وهكذا نسير في النور. إن المبدأ الأخلاقي لإرادتنا هو الله نفسه، الإله المعروف. والأفكار التي تؤثر على النفس تأتي منه وتتكون على أساس وحيه. ويعبر الرسول دائمًا عن ذلك بشكل مجرد، فيصرح: "ولا يقدر أن يخطئ لأنه مولود من الله". ويدعي مبدأ أخلاقيمثل هذه الحياة. هذا هو جوهرها، هذه هي الحقيقة، لأن الإنسان مولود من الله. ولا يمكن أن يكون لدينا أي معيار آخر، وأي معيار آخر سيكون كاذبا. للأسف، كما يلي من هذا، نحن لا نجيب عليه دائما. نحن لا نحقق هذا المعيار إذا لم نكن في تلك الحالة، إذا لم نكن نسير حسب الطبيعة التي وضعها الله فينا، إذا لم نكن في تلك الحالة الحقيقية التي تتوافق مع الطبيعة الإلهية.

علاوة على ذلك، بالسلوك في النور كما هو في النور، يكون للمؤمنين شركة مع بعضهم البعض. العالم الخارجي أناني: الجسد والأهواء يطلبون المكافأة لأنفسهم، ولكن إذا سلكت في النور، فلا مكان للأنانية. أستطيع أن أستمتع بالنور، وكل ما أسعى إليه فيه، أسعى إليه في التواصل مع الآخرين، وبالتالي لا مكان للحسد والغيرة. إذا كان لدى آخر أهواء جسدية، فأنا خالي منها. في النور لدينا معًا ما يعطينا إياه، ونستمتع به أكثر عندما نشاركه مع بعضنا البعض. وهذا هو المحك لكل شيء جسدي. وبما أننا في النور، فإننا نفرح بالشركة مع كل من هو فيه. والرسول يوحنا، كما قلنا سابقًا، يذكر ذلك بشكل عام وقاطع. وهذا هو الأكثر الطريق الصحيحمعرفة جوهر المسألة. كل شيء آخر هو مجرد مسألة التنفيذ.

بدم يسوع المسيح، ابن الله، تطهرنا من كل خطية. إن السلوك في النور كما هو الله فيه، وأن تكون لنا شركة مع بعضنا البعض، وأن نتطهر من الخطية بدم يسوع المسيح، هي النقاط الثلاث الأساسية التي تميز موقف المسيحي. نشعر بالحاجة إلى هذا الأخير. نسلك في النور، كما هو الله في النور، له (مبارك الله!) إعلان كامل عن نفسه، مُعطى لنا بالطبيعة، التي تعرفه، وبالتالي نكون قادرين على رؤيته روحيًا، كما خلقت العين لتتعرف عليه. نقدر النور (لأننا أيضًا نشترك في الطبيعة الإلهية)، فلا نستطيع أن نقول إنه ليس لدينا خطيئة. الضوء نفسه سوف يعترض علينا. ولكن يمكننا أن نقول أن دم يسوع المسيح يطهرنا بالكامل من كل خطية.

فهو لا يقول "يتطهر" أو "سوف يطهر". وهذا لا يدل على الزمن، بل على قوة الدم. أستطيع أن أقول بسهولة أن بعض الأدوية تعالج الحمى. هذا يتحدث عن الفعالية.

بالروح نبتهج بالنور معًا؛ هذا هو فرح قلوبنا المشترك أمام الله، وهذا يسره، وهذا دليل على اشتراكنا المشترك في الطبيعة الإلهية التي هي أيضًا محبة. وضميرنا ليس عائقا أمام ذلك، لأننا نعرف ثمن الدم. نحن لا نشعر بالخطية على أنفسنا أمام الله، مع أننا نعلم أنها فينا، ولكننا نشعر أننا تطهرنا منها بالدم. ولكن نفس النور الذي يرينا هذا يحذرنا (إذا كنا فيه) من أن نعلن أنه ليس لنا خطية على الإطلاق. إننا نخدع أنفسنا إن قلنا هذا، وليس الحق فينا، لأنه لو كان الحق فينا، لو كان فينا إعلان الطبيعة الإلهية، الذي هو النور، إعلان المسيح – حياتنا، لكان فينا الحق. الخطية التي تثبت فينا يدينها العالم نفسه. وإذا لم يُدان، فهذا النور - الحقيقة التي تكشف كل شيء كما هو - ليس فينا.

فمن ناحية، إذا كنا قد ارتكبنا بالفعل بعض الخطايا، وبعد إدانتنا بالنور، واعترفنا بخطيتنا (بطريقة لا توجد فيها إرادة ذاتية وتنكسر الكبرياء فينا)، "فهو، إذ هو كائن، الأمين والصالح يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم." علاوة على ذلك: "إن قلنا إننا لم نخطئ، [وهذا لا يشهد فقط أنه ليس فينا حق، بل يشهد أيضًا أننا] نمثله [الله] كاذبًا، وكلمته ليست فينا،" لأنه يؤكد أن الجميع أخطأوا. هناك ثلاث نقاط: نحن نكذب، الحق ليس فينا، نحن نمثل الله ككاذب. نحن نتحدث عن هذا التواصل مع الله في النور، والذي في الحياة المسيحية اليومية العملية يربط بشكل لا ينفصم المغفرة والشعور الحقيقي به من خلال الإيمان ونقاء القلب.

في حديثه عن الخطية يقول الرسول بصيغة المضارع: "نقول". عندما يتحدث عن الخطيئة، فإنه يستخدم صيغة الماضي. ولا يعتمد على حقيقة أننا سنستمر في الخطيئة. هناك شكوك حول ما إذا كان يتحدث عن النداء الأول للرب أم عن الخطايا اللاحقة. أجيب على هذا: إنه يتحدث بالمعنى المجرد والمطلق؛ الاعتراف يجلب الغفران من خلال النعمة. إذا كنا نتحدث عن مناشدتنا الأولى لله، فهذا هو المغفرة، وهذا يقال بالمعنى الكامل والمطلق. لقد غفر الله لي ولم يعد يتذكر خطاياي. إذا كنا نتحدث عن الخطيئة اللاحقة، فإن النفس المتجددة تعترف دائمًا بالخطايا، ومن ثم يعتبر الغفران تدبير الله والحالة الحقيقية لاتصال روحي به. لاحظ أن الرسول يوحنا، كما في كل مكان آخر، يتكلم بغض النظر عن أي شيء، فهو يتكلم من حيث المبدأ.

وهكذا نرى موقف المسيحي (الآية 7) ومن ثلاث نقاط ذلك بطرق مختلفةيناقض الحقيقة، أي. التواصل مع الله في الحياة. لقد كتب الرسول عما يتعلق بالشركة مع الآب والابن، حتى يكتمل فرح المسيحيين.

1 يوحنا 2

بعد أن حصل على إعلان جوهر الله، الذي تلقاه الرسول منه، الذي كان الحياة مرسلة من السماء، كتب يوحنا رسالة حتى لا يخطئ المسيحيون. لكن هذا القول يعني افتراض أنهم قادرون على ارتكاب الخطيئة. لا يمكن لأحد أن يعتقد أنهم سوف يخطئون بالتأكيد، لأن وجود الخطية في الجسد لا يلزمنا بأي حال من الأحوال أن نعيش حسب الجسد. ولكن إذا حدثت الخطية، فإن النعمة ستتخذ الاحتياطات اللازمة حتى تتمكن من التصرف، وحتى لا نقع تحت الإدانة ولا نعود مرة أخرى تحت الناموس.

لنا شفيع عند الآب الذي يشفع لنا في السماء. الآن لم يعد من أجل تحقيق العدالة، وليس من أجل غسل خطايانا. لقد تم بالفعل كل هذا. لقد وضعنا الحق الإلهي في النور، كما أن الله نفسه في النور. لكن التواصل مع الله ينقطع بمجرد ظهور الرعونة في قلوبنا، لأنها من الجسد، والجسد ليس له تواصل مع الله. إذا انقطع التواصل، إذا أخطأنا (ليس عندما نتوب، لأن شفاعته هي التي تؤدي إلى التوبة)، فإن المسيح يشفع فينا. الحقيقة حاضرة دائمًا - حقيقتنا هي "يسوع المسيح البار". لذلك لا تتغير حقيقة ولا قيمة الذبيحة الكفارية عن الخطية، فالنعمة تعمل (يمكننا أن نقول إنها تعمل بالضرورة) بقوة ذلك البر وذلك الدم الذي يعمل أمام الله بشفاعة المسيح الذي لا ينسى أبدًا. لنا، ليعيدنا إلى الشركة بالتوبة. لذلك، عندما كان بطرس لا يزال على الأرض، قبل أن يرتكب الخطية، صلى يسوع من أجله. وفي مرحلة ما، نظر إلى بطرس، فيتاب عما فعله وينهد بمرارة. بعد ذلك، يفعل الرب كل ما هو ضروري لجعل بطرس يدين جذور الخطية، ولكن كل هذا يحدث من خلال النعمة.

وينطبق الشيء نفسه في حالتنا. الحقيقة الإلهية ثابتة – فهي الأساس الذي لا يتغير لعلاقتنا مع الله، والمعززة بدم المسيح. عندما تنقطع الشركة، التي لا يمكن أن توجد إلا في النور، فإن شفاعة المسيح، بقوة دمه (لأنه تم تقديم ذبيحة كفارة عن الخطية أيضًا)، تجدد النفس، لتتمتع مرة أخرى بالشركة مع الله، بحسب إلى النور الذي أتى به الحق. هذه الذبيحة الكفارية عن الخطية قد قدمت من أجل العالم أجمع، وليس من أجل اليهود فقط، وليس فقط من أجل واحد بشكل عام، بل من أجل العالم كله، والله بما له من خصائص. تمجدت الطبيعة الروحية بالكامل بموت المسيح.

نحن هنا نتحدث عن التواصل، وبالتالي، نتحدث عن احتمال السقوط من النعمة. وفي العبرانيين رأينا أنه دخول إلى الله وأننا "مكملون إلى الأبد"، والكهنوت هو للرحمة والمعونة، وليس للخطايا، إلا في فعل الكفارة العظيم.

وهكذا تناولنا ثلاث نقاط رئيسية (أو، إن شئت، نقطتين رئيسيتين وثالثة، وهي الدفاع، الذي يكمل النقطتين الأوليين)، تشكل مقدمة لتعليم الرسالة. كل ما تبقى هو تطبيق مؤقت لما يتضمنه الجزء الذي سبق تناوله: أولاً، أُعطيت الحياة في الشركة مع الآب والابن؛ ثانياً: جوهر الله في النور، وهو ما يكشف زيف أي ادعاء بالاتصال بالنور عندما تمر الحياة في الظلام؛ ثالثًا، رؤية أن الخطية فينا، وأننا نستطيع أن نخطئ، على الرغم من تطهيرنا أمام الله، ويمكننا أن نتمتع بالنور، لدينا الشفاعة التي يستطيع يسوع المسيح، البار، أن يظهرها دائمًا أمام الله على أساس الحق الحاضر دائمًا. معه، والدماء التي سفكها من أجل خطايانا لاستعادة شركتنا التي فقدناها بسبب إهمالنا الإجرامي.

ويشرع الروح الآن في عرض خصائص الحياة الإلهية التي بها نتقدس لطاعة يسوع المسيح. بمعنى آخر، يجب أن نكون مطيعين ونتبع نفس المبادئ التي اتبعها يسوع، والذي كانت إرادة أبيه هي الحافز وقاعدة العمل بالنسبة له. إنه خضوع الحياة التي كان فيها تنفيذ مشيئة الله هو الأكل والشرب، ولكن ليس تحت سلطان الناموس، من أجل الحصول على الحياة. كانت حياة يسوع المسيح حياة طاعة، وفيها تمتع تمامًا بمحبة أبيه، وتجرّب في جميع المواقف، واحتمل كل التجارب بكرامة. كانت كلماته ووصاياه تعبيرًا عن تلك الحياة؛ فهي مرشدة لنفس الحياة فينا ويجب أن تظهر تأثيرها علينا، تأثير من نطق بها.

لقد وعد الناموس بالحياة لمن أطاعوه. المسيح نفسه هو الحياة. هذه الحياة أُعطيت لنا نحن المؤمنين. لذلك فإن هذه الكلمات، التي هي تعبير عن تلك الحياة في كمالها في يسوع، ترشدنا وترشدنا إلى ذلك الكمال. بالإضافة إلى أن هذه الحياة لها تأثير علينا، وهو ما يتم التعبير عنه من خلال الوصايا. ولذلك، يجب علينا أن نطيع ونفعل كما فعل. فيما يلي اثنين من المبادئ التوجيهية الأساسية للعمل. لا يكفي أن نتصرف بشكل جيد فحسب، بل يجب أن نطيع، لأن هناك سلطة علينا. هذا هو المبدأ الأساسي للحياة الصالحة. ومن ناحية أخرى، فإن طاعة المسيحي، كما أثبت المسيح نفسه، ليست ما نعتقده كثيرًا. نحن نسمي الطفل المطيع الذي، لديه إرادته الخاصة، ومع ذلك يطيع والديه بمجرد أن يبدأا، مظهرين سلطتهما عليه، لمنعه من ممارسة إرادته. ومع ذلك، لم يكن المسيح مطيعًا بهذه الطريقة أبدًا. لقد جاء ليفعل مشيئة الله. وكانت الطاعة شكل وجوده. كانت إرادة أبيه هي الدافع، ومع المحبة، التي كانت دائمًا لا تنفصل عنها، كانت الدافع الوحيد لكل فعل وكل دافع. هذه الطاعة تسمى، بالمعنى الدقيق للكلمة، مسيحية. هذه هي الحياة الجديدة التي تحقق إرادة المسيح بفرح، معترفة بسلطته الكاملة على الذات. نحن نعتبر أنفسنا أمواتًا عن كل شيء آخر، فنحن نعيش لله ولسنا ملكًا لأنفسنا. نحن لا نعرف سوى المسيح عندما نعيش حياته، لأن الجسد لا يعرفه ولا يستطيع أن يفهم حياته.

وبما أن الحياة هي طاعة، فكل من يقول: "أنا أعرفه"، ولكن لا يحفظ وصاياه، فهو كاذب، وليس الحق فيه. ولا يقال هنا إنه «يخدع نفسه»، فمن الممكن أنه لا يخدع، كما يحدث في حالة أخرى عندما يتخيل شخص التواصل، لأن الإرادة تعمل هنا، والشخص يعرف ذلك إذا اعترف. ولكن الاعتراف هنا باطل، والرجل كاذب، والحق الذي في معرفة يسوع والذي يعترف به ليس فيه.

هناك نقطتان يجب توضيحهما في هذه المرحلة. أولاً: الحقيقة أن الرسول يرى دائماً الأشياء على ما هي في ذاتها في مفهوم مجرد، دون كل تلك الانحرافات التي تسببها أشياء أخرى يجد الأولون أنفسهم فيها أو يرتبطون بها. ثانيًا، الاستنتاجات التي يتوصل إليها الرسول ليست استدلالًا شكليًا، وبالتالي فإن معناه يقع على سطح الحقيقة نفسها. إنه يرتكز على مبدأ روحي عظيم، بحيث لا يستطيع أحد أن يرى معنى حججه دون أن يعرف الحقيقة نفسها، ومدى المبدأ، وعلى وجه الخصوص، ما هي حياة الله في جوهرها، وفي شخصيتها وطبيعتها. في تجلياته. لكن بدونها لن نتمكن من فهم أي شيء عنها. وبالفعل، فإن سلطان الرسول وسلطان الكلمة يجب أن يقنعونا بأن الأمر كذلك، وهذا يكفي. لكن الروابط التي تربط كرازته لن تُفهم إذا لم يكن للمرء تلك الحياة التي تفسر كلامه، والتي تفسر نفسها بما يقوله الرسول.

أعود إلى النص: "من حفظ كلمته فقد تكملت فيه محبة الله". وهكذا ندرك أننا نعرفه. "كلمته" لها معنى أوسع بكثير من "وصاياه". وبعبارة أخرى، في حين أن كلا المفهومين يعنيان الخضوع، فإن الكلمة شيء أقل خارجية. "وصاياه" هنا تمثل تفاصيل الحياة الإلهية. "كلمته" تحتوي على تعبيرها الكامل: روح تلك الحياة. هذه حقيقة عالمية ومطلقة: الحياة هي الحياة الإلهية المعلنة في يسوع والموزعة لنا. فهل رأينا ذلك في المسيح؟ فهل نشك أن هذا هو الحب وأن محبة الله ظهرت بهذا؟ بعد كل شيء، إذا حفظت كلمته، وإذا تم فهم هدف ووسائل تلك الحياة التي تعبر عنها هذه الكلمة وتحقيقها بهذه الطريقة، فإن محبة الله تكون كاملة في داخلي. إن الرسول يوحنا، كما رأينا بالفعل، يتحدث دائمًا بطريقة مجردة. إذا في أي هذه اللحظةأنا حقًا لا أحفظ هذه الكلمة، فأنا بهذا المعنى لست مدركًا لمحبته وانقطع التواصل الجميل مع الله، فكلمته تعبر عن جوهره، وأنا أحتفظ بها. هذا هو التواصل الروحي مع طبيعته في مجملها، وهو التواصل مع الطبيعة الذي أشارك فيه. لذلك أعلم أنه هو الحب الكامل، وأنا مملوء به، ويظهر ذلك في أفعالي، لأن تلك الكلمة هي التعبير الكامل عن نفسه.

في الجوهر، لا تختلف هذه المفاهيم كثيرًا، وهو ما تؤكده الآية 7 التي تقول: "الوصية القديمة هي الكلمة التي سمعتموها من البدء". يمكننا أن نقول أن الوصية هي كلمة المسيح، وهذا هو الحق الكامل. لكني أشك في إمكانية القول بأن الكلمة هي وصية. وهذا يجعلنا نشعر ببعض الاختلاف. إن التناقض بين الآيتين 4 و5 ملحوظ، والنقطة الأساسية هنا هي أن الإنسان إما أن يكون له، بحسب الكلمة، الحياة الإلهية، ويعرف ما لديه ويدركه بالكامل، أو أنه لا يملكه. "من قال: "أنا أعرفه"، ولكن لا يحفظ وصاياه، فهو كاذب، وليس الحق فيه، لأن ما تكشفه "كلمته" فقط هو الحق. وإذا عشنا كمخلوق تعبيره هو كلمة المسيح، وبالتالي نعرفه من خلال الكلمة، فإننا نخضع لتلك الكلمة. ومن ناحية أخرى، إذ نمتلك هذه الحياة، ونكون مشاركين في هذه الطبيعة الإلهية، فإننا نملك محبة الله فينا، ووصية المسيح، وكلمته، ومحبة الله الكاملة، ونتصرف مثل المسيح، وحياة الرب. لقد انتقل المسيح إلينا بحيث تبقى وصيته فينا بالفعل، فنسير في النور، محبين جيراننا. ما أكثر مقاصد النعم! والامتيازات التي يتحدث عنها هنا هي: معرفة المسيح، الوجود فيه، الوجود في النور. ودليل مبرر الامتياز الأول هو التسليم. ففي النهاية، إذا ثبتنا في المسيح (ونحن نعرف ذلك من خلال حفظ كلمته)، فإننا ملزمون بالتصرف كما يفعل. إن صحة هذا الادعاء الأخير تثبتها المحبة لإخوتنا. ثانياً، من واجبنا أن نحافظ على مسيرتنا في ذروة مسيرة المسيح. ولكن مجرد المشي ليس دليلاً على ثباتنا فيه وحفظنا لكلمته. لاحظ أنه لم يُقال: "نعلم أننا نؤمن"، فليس هذا هو المقصود هنا، بل "نعلم أننا فيه".

واسمحوا لي أن أضيف أن الرسول لا يستخدم هذه البراهين أبدًا لأنها شائعة جدًا بحيث لا يمكن الشك فيها. تؤكد الآيات 12 و13 بوضوح أن يوحنا يتحدث عن أولئك الذين يتحدث إليهم على أنهم قد غفر لهم أخيرًا، ولهم روح التبني، وإلا لما كتب إليهم. إنه يعتبر الجميع، حتى الأصغر والأضعف، على هذا النحو. وقد حاول آخرون أن يشككوا فيهم، لكن الرسول يحثهم على أن تكون قلوبهم ثابتة أمام الله، حتى لا يستسلموا لأي شك، لأن لهم المسيح كله، وهم مسيحيون كاملون، ولهم حياة أبدية. بهذه الطريقة فقط، بعد أن حصلوا على هذا، يمكنهم أن يبقوا على قناعة راسخة، حتى لو تم ثنيهم، عن أنهم نالوا الحياة الأبدية. نالوا المغفرة وصاروا أبناء. فإذا بدأ الآخرون في الشك فيهم، فلن يكون لديهم، كما يكتب الرسول، أي سبب للشك.

وليس لدي أدنى شك في أن هذا هو المعنى الحقيقي لما قيل في يوحنا. 8: 25 "هو كان منذ البدء كما قلت لك." ما قاله يعبر تماما عن طبيعته. من كان يتم نقله بكلماته. فهذه هي الحياة التي سلمت إلينا، ولكنها كانت محبة الله بين الناس وفي الناس. وهذه الحياة هي حياتنا، وكلمة المسيح أُعطيت لنا لنعرفها، وإذا حفظناها تظهر المحبة فينا بكل عمقها.

لذلك، بهذه الطريقة نعرف أننا فيه، لأننا نعرف ما هو في وحدة طبيعته. والآن، إن قلنا إننا نثبت فيه، فواضح مما نرى الآن في التعليم الذي أعطانا إياه الرسول، أنه ينبغي لنا أن نفعل مثل هذا. إن أعمالنا هي في الواقع تعبير عن حياتنا، وهذه الحياة هي المسيح الذي يُعرف من خلال كلمته. وبما أن ذلك معروف من خلال كلمته، فإننا نحن الذين لدينا هذه الحياة نقبل المسؤولية الروحية لنتبعها، أي أن نفعل كما فعل هو. لأن هذه الكلمة هي التعبير عن حياته.

إن الطاعة، باعتبارها طاعة على وجه التحديد، هي بالأحرى سمة أخلاقية مميزة لحياة المسيح فينا. لكن هذا دليل على ما لا ينفصل في العالم المسيحي عن حياة المسيح فينا: نحن نثبت فيه. ونحن نعلم أننا لا نعرف ذلك فحسب، بل نثبت فيه أيضًا. إن التمتع بمحبة الله الكاملة في طريق الطاعة يجعلنا ندرك بالروح القدس أننا فيه. ومع ذلك، إذا كنت فيه، فلا يمكنني أن أكون تمامًا كما كان، لأنه كان بلا خطية تمامًا. ولكن يجب أن أفعل كما فعل. لذلك أعلم أنني فيه. ولكن إذا اعترفت بأنني فيه، فإن روحي وقلبي موجودان هناك بالكامل، ويجب أن أتصرف كما فعل. المبادئ التي تشكل طريق حياتنا هي: الطاعة باعتبارها المبدأ الرئيسي، وحفظ كلمته حتى تثبت محبة الله الكاملة في داخلي، وكذلك معرفة أنني فيه.

تقدم الآيات 7 و 8 شكلين لقاعدة هذه الحياة – شكلين يتوافقان، علاوة على ذلك، مع المبدأين اللذين تحدثنا عنهما للتو. لا يكتب الرسول يوحنا وصية جديدة، بل وصية قديمة: كلمة المسيح من البدء. ولو لم يكن الأمر كذلك، لو كان جديدًا بهذا المعنى، لكان الأمر أسوأ بكثير على من يطرحه، لأنه لم يعد يعبر عن الحياة الكاملة للمسيح نفسه، بل يكون شيئًا آخر. وربما تزييف لذلك الذي تحدث عنه المسيح. وهذا يتوافق مع المبدأ الأول، أي أنه يشير إلى إتمام الوصايا بالطاعة، أي وصايا المسيح. وما قاله كان تعبيراً عما كان عليه. يمكنه أن يأمرهم بأن يحبوا بعضهم البعض كما أحبهم هو (قارن بالتطويبات).

الوصية الجديدة هي "النور الحقيقي الآن يضيئ". وبمعنى آخر كانت وصية جديدة، لأن روح الله (بقوة روح المسيح المتحد به ويستمد حياتنا منه) أظهر نتيجة هذه الحياة، كاشفاً صورة جديدة للمسيح الممجد. ولم تكن هذه مجرد وصية فحسب، بل كشيء حقيقي في المسيح، فقد كانت موجودة في ذاته كشركاء في طبيعته، ثابتين فيه، وهو فيهم.

ومن خلال هذا الإعلان ومن خلال حضور الروح القدس، "الظلمة قد مضت، والنور الحقيقي الآن يضيئ". لن يكون هناك نور آخر في السماء، وعندها فقط سيظهر هذا النور للجميع في مجد صافي.

لا يزال هناك الكثير من الظلام في العالم، ولكن بالنسبة للنور، فهو بالفعل يسطع.

الحياة التي يتحدث عنها يوحنا. يتم تقديم الآيات 1، 4 الآن على أنها نور البشر (الآية 9)، ولكن أكثر سطوعًا، مع الإيمان بأن المسيح قد رحل، ولكن نوره يضيء بشكل مشرق للغاية من خلال الحجاب الممزق. وقد سبق أن ناقشنا ادعاءات معرفة ذلك والالتزام به. والآن يحق لنا أن نثبت في النور، وأن نثبت فيه قبل أن يمس روح الله هذه الحياة بالتفصيل دليلاً على وجودها للنفس، رداً على المضلين الذين يسعون إلى تخويف المسيحيين بأقوال جديدة يقولها المسيحيون لا تمتلك حقًا حياة الآب والابن. النور الحقيقي يسطع بالفعل. وهذا النور هو الله، طبيعته الإلهية. وعلى هذا النحو، فإن الضوء هو وسيلة لدينونة المُغوين أنفسهم، مما يسلط الضوء على صفة أخرى مرتبطة بوجودنا في النور، أي مع ظهور الله بالكامل. لقد كان المسيح هو النور في هذا العالم. وقد جعلنا أن نكون نورًا، وبهذا ولدنا من الله. ومن له مثل هذه الطبيعة يحب أخاه، أليس الله محبة؟ ألم يحبنا المسيح ولم يتردد في أن يدعونا إخوة؟ هل يمكنني الحصول على حياته وطبيعته إذا كنت لا أحب إخوتي؟ لا. إذن أنا في الظلمة وليس لي نور في طريقي. من يحب أخاه يكون في النور، وطبيعة الله تعمل فيه، وهو في معرفة روحية مشرقة لهذه الحياة، في حضرة الله وفي شركة معه. إذا كان أحد يكره أخاه، فمن الواضح أنه لا يسكن في النور الإلهي. هل يمكنه أن يتظاهر بأنه في النور، إذ لديه مشاعر تتوافق مع طبيعة مضادة لله؟

علاوة على ذلك، لا يمكن أن يكون هناك شك في من يحب، لأنه يسلك في النور الإلهي. ليس فيه ما يجعل الآخر يشك فيه، لأن إعلان طبيعة الله بالنعمة لن يفعل بالتأكيد ما يتعارض مع الله؛ وهذا بالضبط ما يظهر في من يحب أخاه.

ويمكن للقارئ هنا أن يقارن هذا من أجل بنيانه مع ما جاء في رسالة أفسس. 4، 1-5.12، حيث يُستخدم اسما الله هذين فقط للكشف عن طبيعته، ويستخدمان أيضًا لإظهار طريق المسيحيين وجوهرهم الحقيقي. بهذا فقط يكشف الروح القدس على فم بولس إرادة الله وعمله في المسيح. يُظهر يوحنا المزيد من الطبيعة الإلهية.

من 1 يوحنا. 1.1 - 2.11 ينتهي بمقدمة الجزء الأول من هذه الرسالة. هنا، أولاً، يتم سرد الوضع المميز للمسيحيين، ويتم التحدث عن موقفنا الحقيقي، ويتم تحذيرنا من السقوط المحتمل. ثم، بدءًا من الآية الثانية من الإصحاح الثاني، تتأكد فكرة أن المسيحيين يحتلون مركزًا متميزًا حقًا، إذ لهم، بحسب الرواية، الامتيازات التالية: الطاعة، والمحبة الأخوية، ومعرفة المسيح، والثبات في المسيح، والتمتع بالكمال. محبة الله، والثبات في ذلك، الذين في النور، وتكوين الأحوال، وهذا ما يؤكده هذا الطريق.

إذ أثبت الرسول المبدأين العظيمين، الطاعة والمحبة، دليلاً على امتلاك طبيعة المسيح الإلهية المعروفة بالحياة، واستمرارنا فيه، يخاطب الرسول الآن نفسه شخصيًا للمسيحيين ويظهر على أساس النعمة المعلنة. ، موقفهم فيما يتعلق بثلاث درجات مختلفة من النضج. دعونا الآن نتأمل في هذا الخطاب التمهيدي ولكن المهم جدًا للرسول.

فهو يبدأ بدعوة جميع المسيحيين الذين يخاطبهم، ويدعوهم "الأطفال". هذا ما يدعوهم به الرسول الشيخ مظهرًا محبته لهم. وبما أنه حثهم على عدم الخطيئة في الآية 1، فإنه يتحول الآن أيضًا ليخبرهم أن خطاياهم مغفورة من أجل اسم يسوع. كان هذا هو الوضع الآمن الذي كان فيه جميع المسيحيين، وقد أعطاه الله لهم جميعًا، مع الإيمان، حتى يمجدوه. لا يسمح لهم الرسول بالشك في الغفران لهم. يكتب لهم لأن هذا هو ما هم عليه.

بعد ذلك نجد ثلاث فئات من المسيحيين: الآباء، والشباب، والشباب (الأطفال). يخاطب الرسول مرتين كل فئة من المسيحيين: الآباء والشباب والشبيبة. وهو يخاطب الآباء في الجزء الأول من الآية 14؛ وإلى الشباب - ابتداءً من الجزء الثاني وحتى نهاية الآية السابعة عشرة؛ للأطفال - بدءًا من الآية 18 وحتى الآية 27. وفي الآية 28 يخاطب الرسول مرة أخرى جميع المسيحيين ويدعوهم "أولادًا".

يتميز الآباء في المسيح بأنهم "عرفوا الذي ليس له بداية" - الذي كان منذ البدء، أي المسيح. وهذا كل ما قاله الرسول عنهم. كل شيء يتبع من هذا. يكرر يوحنا نفس الشيء فقط عندما يغير شكل تعبيره، ويتحول مرة أخرى إلى هذه الفئات الثلاث من المسيحيين. لقد عرف الآباء المسيح. هذا هو مجموع كل الخبرة المسيحية. يُدان الجسد ويُعترف به، مهما تغلغل واختلط بالمسيح في مشاعرنا. لقد تم التعرف عليها تجريبياً على أنها غير صالحة، ونتيجة للاختبارات بقي المسيح وحيداً، خالياً من كل الشوائب. وتعلم الآباء أن يميزوا ما له ظاهر الخير فقط. إنهم ليسوا مشغولين بالتجارب، وهذا يعني أن يكونوا مشغولين بأنفسهم، بأرواحهم. كل هذه مرحلة مرت. يبقى المسيح وحده نصيبنا، لا يختلط بأي شيء آخر. فهو الذي بذل نفسه لنا. علاوة على ذلك، فهو معروف بشكل أفضل بكثير، لقد عرفوا من خلال التجربة وبالتفصيل ما هو، عرفوه في فرح التواصل معه، في إدراك ضعفهم، عرفوا إخلاصه، وكرم رحمته، وقدرته. لفهم احتياجاتهم، عرفوا محبته، وإعلان ملئه، لذلك يمكنهم الآن أن يقولوا: "أنا أعرف من أؤمن به". إنهم يتميزون بالمودة له. هؤلاء هم "الآباء" في المسيح.

أما الفئة الثانية من المسيحيين فيمثلها "الشباب". إنهم يتميزون بالقوة الروحية في محاربة الشيطان أي. طاقة الإيمان. لقد هزموا الشرير. ويتحدث الرسول عن صفاتهم في المسيح. إنهم يقاتلون وتظهر فيهم قوة المسيح.

أما الفئة الثالثة من المسيحيين فيمثلها "الشباب". إنهم يعرفون الآب. ونرى هنا أن روح التبني والحرية يميز الأطفال الصغار بأنهم مؤمنون بالمسيح، أي أنه يوضح أن الإيمان ليس نتيجة تطور. نحن نمتلكها لأننا مسيحيين، وهي دائمًا السمة المميزة للمؤمنين الجدد. على العكس من ذلك، هناك شيء آخر يميز من يفقده.

فيخاطب الرسول الشباب، يطور فكره، ويحذرهم أيضًا. يقول: "أنت أقوياء، وكلمة الله ثابتة فيك". هذا خاصية مهمة. الكلمة هي إعلان الله، وبتطبيق المسيح على القلب حتى تكون لدينا الدوافع لتكوين النفس وإرشادها، فإنها تشهد من حالة النفس والاعترافات التي لها قوة إلهية فينا. هذا هو سيف الروح في صراعنا مع العالم. نحن أنفسنا نتشكل بما نشهده في تعاملاتنا مع هذا العالم، وهذا فينا يتوافق مع قوة كلمة الله. وهكذا يُهزم الشرير، لأنه لا يستطيع إلا أن يشعل فينا الأهواء الدنيوية، بينما كلمة الله، الثابتة فينا، تبقينا في مجال فكري مختلف تمامًا، حيث تتشكل طبيعة مختلفة وتتقوى من خلال التواصل الإلهي. لدى الشباب شغف لكل شيء دنيوي، ويتميزون بحماسة الشباب، وقوة السن، والانحراف عن الطريق الصحيح. وعلى الشاب أن يحذر من كل هذا، وأن ينفصل تماماً عن هذا العالم وعن كل ما هو أصيل في العالم، لأن كل من يحب هذا العالم محروم من محبة الآب، فكل ما هو أصيل في هذا العالم ليس من الأب. وللآب عالمه الخاص، الذي مركزه ومجده المسيح. شهوات الجسد، شهوات العيون، الكبرياء العالمي – كل هذا من العالم ويميزه. في الواقع، هذا فقط هو المتأصل في العالم، ولا شيء آخر، فقط هذا هو الذي يحركه. كل هذا ليس من الآب.

الآب هو مصدر كل ما يتوافق مع نفسه: كل نعمة، كل موهبة روحية، مجد، قداسة سماوية، كل ما ظهر في المسيح يسوع. وهذا هو الآتي: عالم المجد الآتي كله، الذي المسيح هو مركزه. وكل هذا لم يكن مصيره على الأرض سوى الصليب. لكن الرسول هنا يتحدث عن مصدر الأشياء العالمية، مشيراً إلى أن الآب ليس هو مصدرها.

لكن هذا العالم يمر، وكل من يتمم إرادة الله، كل من يمر عبر هذا العالم، يختار ليس الأهواء الدنيوية كدليل له، بل إرادة الله - الإرادة التي تتوافق مع جوهره وتعبر عنها - مثل هذا الشخص سيبقى إلى الأبد، بحسب تلك الطبيعة والإرادة التي يتبعها.

نرى أن هذا العالم والآب بكل ما فيه، الجسد والروح، الشيطان والابن، متعارضان. كل ما قيل، إن المبادئ العاملة فينا والتي تميز وجودنا ومكانتنا، والمبادئ المتعارضة للخير والشر المتعارضة، ليس فيها شك (نشكر الله على هذا!) فيما يتعلق بنتيجة النضال، لأن فضعف المسيح المحتضر أقوى من قوى الشيطان. الشيطان عاجز أمام كل ما هو كامل. لقد جاء المسيح لينقض أعمال إبليس.

يتحدث الرسول في حديثه للشباب بشكل أساسي عن الأخطار التي يتعرضون لها من المضلين. إنه يحذرهم بمحبة رقيقة ويذكرهم بأن جميع مصادر الروحانية والقوة قد تم اكتشافها وهي ملك لهم. نحن نتحدث عن "زمن النهاية"، ليس عن الأيام الأخيرة، بل عن وقت له طابع الاكتمال، وينتمي إلى مجال علاقة الله بهذا العالم. لا بد أن يأتي المسيح الدجال، وقد ظهر بالفعل العديد من أضداد المسيح؛ وهذا بالضبط ما يشير إلى قدوم "نهاية الزمان". هذه ليست مجرد خطيئة، وليست مجرد انتهاك للقانون. لكن المسيح قد جاء بالفعل، والآن بعد أن ترك الأرض واختفى عن العالم، كانت هناك معارضة واضحة للإعلان الخاص الذي أُعطي للناس. لم يكن هذا مجرد شك أو عدم إيمان بسبب الجهل، لكنه اتخذ شكل الإرادة الذاتية الصريحة الموجهة ضد يسوع. ربما كان معارضو يسوع قد صدقوا كل ما آمن به اليهود، لأنه كان معلنًا للعالم بالفعل، أما بالنسبة لشهادة الله المقدمة من خلال يسوع المسيح، فقد كانوا معادين لها. لم يعترفوا بيسوع باعتباره المسيح، بل رفضوا الآب والابن. كل هذا، كعقيدة، يحمل الطابع الحقيقي للمسيح الدجال. قد يؤمن، أو يتظاهر بالإيمان، بأن المسيح سيأتي، ومع ذلك يتظاهر بأنه هو. المسيح الدجال لا يقبل المسيحية من ناحيتين: من ناحية، في شخص يسوع يتم تحقيق الوعود التي وعد بها اليهود، ومن ناحية أخرى، البركات السماوية الأبدية المعلنة في إعلان الآب من خلال الآب. ابن. يتميز ضد المسيح في المقام الأول بحقيقة أنه ينكر الآب والابن. إن إنكار أن يسوع هو المسيح هو في الواقع عدم إيمان يهودي، وهو ما يشكل شخصية ضد المسيح. إن ما يعطي شخصية ضد المسيح هو إنكار أساس المسيحية. وهو كاذب لأنه ينكر أن يسوع هو المسيح. ولذلك فإن هذا الإنكار هو من عمل أبو الكذب. لكن اليهود غير المخلصين أنفسهم فعلوا الكثير في هذا الصدد حتى بدون المسيح الدجال. ومن صفات ضد المسيح أن يرفض الآب والابن.

ولكن هناك شيء أكثر من ذلك. جاء أضداد المسيح من المسيحيين. لقد حدث بالفعل ارتداد مسيحي. لا يمكن الافتراض أن هؤلاء كانوا مسيحيين حقيقيين، لكن المرتدين كانوا من المسيحيين وجاءوا منهم (كم هي هذه الرسالة مفيدة لمعاصرينا!). وهكذا تبين أنهم ليسوا قطيع المسيح الحقيقي. كل هذا أدى إلى زعزعة إيمان الأطفال بالمسيح. ويحاول الرسول تقوية إيمانهم. وكان هناك وسيلتان لتقوية إيمانهم، مما منح الرسول الثقة. أولاً، حصل المسيحيون على مسحة القدوس؛ ثانيًا، ما كان من البداية كان بمثابة المحك لأي تعليم جديد، وكانوا يمتلكون بالفعل ما كان من البداية.

إن سكنى الروح القدس فيهم، ومسحتهم ومعرفتهم الروحية، والحق الذي قبلوه منذ البدء، أي الإعلان الكامل للمسيح، كان بمثابة دفاع موثوق ضد المخادعين والمخادعين. من الممكن التغلب على كل بدعة، وكل خطأ وفساد، بالحصول على الإعلان الإلهي الأول للحق، إذا ثبتت فينا المسحة من القدوس لإدانة كل هذا. حتى أصغر المسيحيين لديهم هذه المسحة، وينبغي تشجيعهم على ممارستها، كما حذرهم الرسول هنا بحنان.

إن جوهر ضد المسيح هو أنه يرفض الآب والابن. وظهر عدم الإيمان مرة أخرى في صيغته اليهودية، إذ اعترف اليهود بالمسيح (المسيح)، لكنهم أنكروا أن يسوع هو المسيح. إن حمايتنا الأكيدة ضد هذه الخداعات هي المسحة من القدوس، ولكن بطريقة خاصة مرتبطة بقداسة الله، والتي تسمح لنا أن نرى بوضوح الحق (خاصية أخرى للروح)، وثانيًا، ما يثبت فينا. وبدأ ما سمعنا منه. ومن الواضح أن هذا ما نقرأه في الكتاب المقدس. لاحظ أن "التطور" ليس شيئًا لدينا منذ البداية. فهو باسمه ذاته يتناقض بشكل أساسي مع الدفاع الذي يذكرنا به الرسول. إن ما تبشر به الجماعة كتطور للحق كلما قبلته ليس هو ما سمعه من البداية.

وهناك نقطة أخرى يجب الإشارة إليها هنا، يشير إليها الرسول في هذا الأصحاح. يميل الناس إلى تمثيل الله بطريقة غامضة كالآب، مدّعين أنهم يملكونه بدون الابن، يسوع المسيح. ولكن هذا لا يمكن أن يكون، لأن من لا يقبل الابن ليس له الآب. ففي النهاية، به ظهر لنا الآب، وبه عرفنا الآب.

فإن كان الحق الذي اكتسبناه منذ البدء يثبت فينا، فهذا يعني أننا نثبت في الابن وفي الآب، لأن هذا الحق قد أعلنه الابن وهو إعلانه، الذي هو نفسه الحق. إنها الحقيقة الحية إذا ثبتت فينا. وهكذا، بامتلاكنا له، نمتلك الابن، وفي الابن أيضًا الآب. نثبت فيه، وبهذا لنا الحياة الأبدية.

لذلك، فإن الرسول يوحنا لديه الثقة السعيدة في أن المسحة التي نالها المسيحيون منه ثابتة فيهم، وبالتالي لا يحتاجون إلى من يعلمهم، لأن هذه المسحة ذاتها تعلمهم كل شيء. هذه المسحة صحيحة وليست كاذبة، لأن الروح القدس نفسه يعمل في الكلمة، التي هي إعلان الحقيقة عن يسوع نفسه، ولا كذب فيها. لذلك يجب على الأطفال أن يثبتوا فيه حسب ما علمتهم إياه الكلمة.

لاحظ أيضًا أن نتيجة تعلم تمييز الحق بالمسحة من فوق ذات شقين. لقد عرف المسيحيون أن الحق ليس باطلاً، فهو من الله، ولكن كل ما لا يتعلق به فهو كذب. لقد عرفوا أن هذه المسحة التي علمتهم كل شيء، هي حق، ولا كذب فيها. لقد علمتهم هذه المسحة كل شيء، أي كل الحق كحق الله. ولذلك فإن ما لم يكن صحيحاً كان كذباً، ولم يكن في هذه المسحة كذب. هكذا تسمع الخراف صوت الراعي الصالح. فإذا ناداهم غيره فليس صوته، وهذا يكفيهم ليخافوا ويهربوا، لأن الصوت الآخر غير مألوف لهم.

تختتم الآية 28 سلسلة النداءات الموجهة إلى ثلاث فئات من المسيحيين. يخاطب الرسول مرة أخرى جميع المسيحيين (الآية 29). ويبدو لي أن هذه الآية تحاكي الإصحاح الثالث من رسالة كورنثوس الأولى.

بعد أن أنهى الرسول خطابه للذين كانوا جميعًا في شركة مع الآب، انتقل الرسول إلى أهم مبادئ الحياة الإلهية، وهي الطبيعة الإلهية كما ظهرت في المسيح، ليمتحن الذين يتظاهرون بالاشتراك فيها. وهو يفعل هذا لا ليجعل المؤمنين يشككون، بل لينبذ كل ما هو باطل. وفي خطابه المتكرر في الآية 28، تحدث الرسول عن ظهور يسوع. وهذا يمثل الرب كما هو مُعلن بالكامل ويوفر فرصة لاختبار ادعاءات أولئك الذين يطلقون على أنفسهم باسمه. هناك برهانان متعلقان بالحياة الإلهية، وثالث إضافي كامتياز: البر أو الطاعة، المحبة والروح القدس.

علاوة على ذلك، سألاحظ الطريقة العجيبة التي يتم بها الحديث عن الله والمسيح هنا كجوهر واحد أو شخص واحد: ليس كما في عقيدة الطبيعتين، بل يشغل المسيح أفكار الرسول، ويتحدث عنه في جملة واحدة كما في عقيدة الطبيعتين. عن الله وفي نفس الوقت كرجل . انظر إلى الآية 28: "سيظهر". تقول الآية 29 أن "كل من يفعل البر مولود منه". وهذا يعني أننا أبناء الله. لكن العالم لم يعرفه. والآن هذا هو المسيح الساكن على الأرض. بوصة. تقول 3: 2 "نحن الآن أولاد الله"، لكن نفس الآية تقول أنه عندما يظهر "نكون مثله". لكن الأجمل هو أن الرسول يربطنا به، فيدعونا "أبناء" لأننا مرتبطون به. العالم لا يعرفنا لأنه لا يعرفه. ونحن نعلم أننا سنكون مثله عندما يظهر. لقد حصلنا على نفس المكان هنا وهناك!

ليس هناك بر في الجسد. فإن وجدت حقًا في أحد، فهذا الإنسان يولد منه، ويستعير طبيعته من الله في المسيح. قد نلاحظ أن هذا البر قد ظهر في يسوع؛ ونحن نعلم أنه بار لأننا نعلم أن "كل من يفعل البر فهو مولود منه". إنها نفس الطبيعة التي تظهر من خلال نفس الثمار.

1 يوحنا 3

لذلك القول بأننا ولدنا منه هو القول بأننا أبناء الله. أي محبة أعطانا الآب حتى ندعى أبناءه! لذلك فإن العالم لا يعرفنا لأنه لم يعرفه. ويتحدث الرسول هنا مرة أخرى عن مجيئه وكيف سيؤثر علينا. نحن أبناء الله، وهذا هو موقفنا الحقيقي والآمن والمعروف، لأننا مولودون من الله. ما سنكون عليه لم يتم الكشف عنه بعد. ولكننا نعلم أننا، بكوننا على علاقة من خلال يسوع مع الآب، وبأنه حياتنا، سنصبح مثل الرب عندما يظهر. لأننا نحن الذين مقدر لنا أن نراه كما هو الآن، كائنًا مع أبيه، الذي منه تنبثق الحياة التي ظهرت فيه وأعطتنا، وسنظهر بنفس المجد.

يستخدم يوحنا عادة كلمة "أولاد" بدلاً من "أبناء" لأن هذه الكلمة تنقل بوضوح فكرة أننا من نفس العائلة. نحن مثل المسيح في هذا العالم، وسنكون كذلك عندما يظهر.

لدي أمل في رؤيته كما هو، ومعرفة أنني سأكون كاملاً مثله عندما يظهر، فأنا أسعى لأكون مثله الآن، قدر الإمكان، حيث أن لدي هذه الحياة بالفعل وهو في داخلي وهو حياتي. .

هذا هو مقياس تطهيرنا العملي. نحن لسنا أنقياء مثل طهارته، لكننا نأخذ المسيح كما يظهر في السماء كنموذج ومقياس لتطهيرنا؛ نحن نتطهر لنكون كاملين مثله عندما يظهر. قبل أن نقارن مبادئ الحياة الإلهية بالشيطان، يلفت الرسول انتباهنا إلى مقياس الطهارة الحقيقي (بعد قليل سيقدم لنا معيار المحبة) للأطفال، إذ هم مشاركين في طبيعته ولهم الحق. نفس العلاقة مع الله.

"وكل من عنده هذا الرجاء به..." لا بد من الإشارة هنا إلى نقطتين. أولاً، "الرجاء به" هو الرجاء الذي نهايته المسيح. ثانيًا، من المدهش أن نرى كيف يخلط الرسول للوهلة الأولى بين كلمتي "الله" و"المسيح" في رسالته: فهو يستخدم كلمة "له" للإشارة إلى المسيح وعندما يتحدث عن الله. ويمكننا أن نرى بوضوح مبدأ هذا في نهاية الإصحاح الخامس: “وكي نكون في ابنه الحقيقي يسوع المسيح. هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية." في هذه الكلمات القليلة لدينا المفتاح لفهم الرسالة. المسيح هو الحياة. من الواضح أنه الابن، ولكنه أيضًا الله نفسه الذي ظهر وكمال الطبيعة الإلهية التي هي مصدر الحياة لنا، كما ظهرت تلك الحياة في المسيح كإنسان. وهكذا أستطيع أن أتكلم عن الله وأقول: "مولود منه". ولكن في يسوع ظهر الله، ومنه أقترض الحياة، لذلك فإن "يسوع المسيح" و"الله" يتناوبان. ولذلك قيل عن المسيح: "سيظهر" (أصحاح 2، 28). المسيح بار، وكل من يفعل البر مولود منه. ومع ذلك، في الفصل. 3: 1 يتحدث عن المولودين من الله، "أبناء الله"، لكن العالم لم يعرفه، وهنا يتحدث عن المسيح الساكن على الأرض. "متى أُعلن" يتعلق مرة أخرى بالمسيح، ونحن نطهر أنفسنا "كما هو طاهر". وهناك العديد من الأمثلة الأخرى.

وقيل في المؤمن: «يزكي نفسه». وهذا يدل على أنه ليس طاهراً مثل المسيح. ولذلك لا يقال إنه طاهر كما أن المسيح طاهر (فحينئذ لا تكون فينا خطية)، بل المؤمن يطهر نفسه ليكون طاهراً مثل المسيح الذي في السماء حتى ينال النبوة. نفس الحياة التي له للمسيح نفسه.

وبعد أن أظهر الجانب الإيجابي من النقاء المسيحي، يواصل الرسول الحديث عنه من زاوية مختلفة: كأحد البراهين المميزة لحياة الله في نفس الإنسان.

من يرتكب خطيئة (لا يخالف الناموس، بل) يرتكب التعدي أيضًا. الى روما. 2: 12 تُستخدم هذه الكلمة على النقيض من مصطلح "خرق القانون" أو "الخطأ تحت سلطان القانون". أي أن هذه الكلمة اليونانية، التي تُستخدم عادةً لتعني ما يُترجم على أنه "خرق القانون"، تُستخدم هنا لتعني "الخطأ بدون القانون" بدلاً من "الخطأ تحت سلطان القانون والعقاب بالناموس". " ولا أتردد في القول إن هذا التغيير في تعريف الخطيئة أمر خطير للغاية.

يتصرف الشخص بشكل غير مقيد، ويخالف قواعد القانون. إنه لا يكبح أهواءه، لأن الخطية هي عمل خارج عن القانون أو أي سلطة أخرى، وهو عمل متعمد. لقد جاء المسيح ليعمل مشيئة أبيه، وليس مشيئته. لكن المسيح ظهر ليرفع عنا خطايانا، وليس فيه خطية، فكل من يرتكب الخطية يعارض هدف ظهور المسيح؛ إنه يعارض تلك الطبيعة التي لنا فيها نصيب، بما أن المسيح هو حياتنا. لذلك، كل من يثبت في المسيح لا يرتكب خطيئة، وكل من يرتكب الخطية "لم يبصره ولم يعرفه". لذلك نرى أن كل شيء يعتمد على المشاركة في حياة المسيح وطبيعته. لذلك دعونا لا نخدع أنفسنا! كل من يفعل البر فهو بار، كما أن يسوع بار، لأنه بالاشتراك في حياة المسيح، ينكشف الإنسان لله في كل كمال ذاك الذي هو رأس هذه الحياة ومصدرها. وهكذا نحن مثل المسيح أمام الله، لأنه هو حياتنا حقًا. ليست حياتنا النشطة هي مقياس قبولنا، بل المسيح. لأن المسيح هو حياتنا، وإذا قبلنا الله بحسب سموه، فذلك فقط لأننا مشاركين في حياته.

لاحظ أن الإدانة أكثر من الإنكار. كل من يرتكب الخطية فهو من إبليس وله نفس الطبيعة، لأن "إبليس من البدء أخطأ"، وشخصيته الحقيقية تشبه شخصية إبليس. لقد جاء المسيح لينقض أعمال إبليس. فكيف يمكن لمن يشاركه صفة عدو الله هذا، العدو النفوس البشريةأن نكون مع المسيح؟

ومن ناحية أخرى، كل من ولد من الله لا يرتكب خطيئة. ومن الواضح لماذا. يصير شريكًا في الطبيعة الإلهية، ويرث منه حياته، وتكون فيه بداية الحياة الإلهية، ويثبت فيه زرع الله، ولا يستطيع أن يخطئ لأنه مولود من الله. هذا طبيعة جديدةليس لديه مبدأ خاطئ في حد ذاته لارتكاب الخطيئة. كيف يمكن أن تكون الطبيعة الإلهية تخطئ؟

بعد أن حدد هاتين العائلتين - عائلة الله وعائلة الشيطان - يضيف الرسول علامة أخرى، يشير غيابها إلى أن الإنسان ليس من الله. لقد تحدث بالفعل عن الحق، والآن يضيف إليه المحبة الأخوية. لأن المسيح نفسه أخبر تلاميذه بذلك، وأوصاهم أن يحبوا بعضهم بعضًا. في الآية 12 يوضح الرسول أن كراهية الأخ سببها أن أعمال الواحد صالحة، وأعمال الآخر شريرة. علاوة على ذلك، لا ينبغي أن نندهش من أن العالم يكرهنا، لأننا نعلم أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخوتنا. إذا كانت هذه المحبة هي الدليل الأساسي على أننا متجددون، فمن الطبيعي ألا توجد هذه المحبة في الناس الدنيويين. لكن الحقيقة هي أن أي شخص لا يحب أخاه (فكرة محزنة!) يبقى في الموت. وبالإضافة إلى ما قيل: "كل من يبغض أخاه فهو قاتل... ليس للقاتل حياة أبدية". وغياب الطبيعة الإلهية هو الموت. علاوة على ذلك، فإن الإنسان العتيق يتصرف بما يتعارض مع الطبيعة الإلهية، فهو يكره ويعمل بروح الموت، ولذلك فهو قاتل.

علاوة على ذلك، كما في حالة الحق والطهارة، لدينا المسيح كمعيار لهذه المحبة. ونحن نعرف هذه المحبة في هذا: أن المسيح وضع نفسه لأجلنا، ونحن ينبغي أن نضع حياتنا لأجل إخوتنا. ثم إن كان أخونا محتاجًا ونحن كثيرون في هذا العالم، ولا نساعده وهو محتاج، فهل تثبت فينا تلك المحبة الإلهية التي جعلت المسيح يبذل نفسه عنا؟ وبهذا الحب الحقيقي والفعال نعرف أننا في الحق وأن نفوسنا هادئة وواثقة أمام وجه الله. لأنه إن لم يكن لنا شيء في ضميرنا فنحن واثقون من حضوره، ولكن إن كانت قلوبنا تديننا، فالله يعلم أكثر.

فإن أحببنا جيراننا في عينيه، وعملنا ما هو مرضي في عينيه، فمهما طلبنا ننال منه. لأننا إذ نتصرف بهذه الثقة أمام وجهه، نستودع النفس ورغباتها في هذا التأثير المبارك، إذ نتعلم من فرح التواصل معه في نور وجهه. إن الله هو الذي يحيي القلب. هذه الحياة وهذه الطبيعة الإلهية التي تتحدث عنها الرسالة في كامل نشاطها، مستنيرتين ومتحركتين بهذا الحضور الإلهي الذي يستمتعان به. وهكذا لا تتحقق طلباتنا إلا إذا نشأت الرغبات عندما تمتلئ هذه الحياة وأفكارنا بحضور الله والتواصل مع طبيعته. ويعطي من قوته لتحقيق هذه الرغبات التي مصدرها هو نفسه - الرغبات التي تتشكل في النفس بوحيه.

فكل من يحفظ وصيته يثبت فيه، ويثبت في طاعته. والسؤال الذي يطرح نفسه: هل المقصود هنا الله أم المسيح؟ والرسول يوحنا، كما رأينا بالفعل، يتبادل بينهما في استدلاله. بمعنى آخر، يوحدهم الروح القدس في وعينا. ونحن في البار، أي في ابن الله يسوع المسيح. إن المسيح هو الذي يمثل الله للبشر في الحياة البشرية، وهو بالنسبة للمؤمن شركة الحياة الإلهية، فيسكن الله فيه أيضًا. وقد أعلن المسيح ذلك بإعلان إلهي جميل وكامل، كاشفاً عن الطبيعة التي يشترك فيها المؤمن بقوة الروح القدس الساكن فيه، فتظهر هذه المحبة بالتساوي وتفرح الجميع.

ولكن يا لها من نعمة رائعة أن تكون لنا حياة وطبيعة يمكننا من خلالها أن نمتلك نفس الإله الذي يسكن فينا، والذي به، لأن هذه الحياة والطبيعة في المسيح، نتمتع بالفعل بالشركة مع الله، القرب من الله! من له الابن فله الحياة، ولكن الله أيضًا يثبت فيه كجزء وكمصدر لهذه الحياة، ومن له الابن فله الآب أيضًا.

وما أروع روابط الفرح الحيوي الحي التي نتلقاها من خلال نقل الطبيعة الإلهية لمن هو مصدرها، وكل هذا بحسب كماله في المسيح! هذا هو المسيحي بالنعمة. ولذلك فإن المسيحي مطيع أيضًا لأن هذه الحياة في الإنسان المسيح (وهكذا أصبحت حياتنا) كانت بمثابة الخضوع والمثال لعلاقة الإنسان الحقيقية مع الله.

البر في الممارسة هو دليل على أننا ولدنا ممن هو بالطبيعة مصدر هذا البر. وفي وسط الكراهية الدنيوية، نعلم أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخوتنا. لذلك، إذ لنا ضمير صالح، تكون لنا ثقة تجاه الله، وننال منه كل ما نطلب، إذا كنا خاضعين له، وعملنا ما يرضي أمامه. وإذ نفعل هذا نثبت فيه وهو فينا.

وهنا يتم الحديث عن الثبات فيه أولاً، لأنه الإتمام العملي لخضوع النفس. ففي النهاية، يتم الحديث عن حضوره فينا بشكل منفصل؛ ومن المعروف بالروح المعطاة لنا أنه يحفظنا من الطريق الخاطئ الذي يمكن أن نسلكه تحت تأثير قوى الشر. بوصة. 4: 7 يعود الرسول إلى هذا مرة أخرى فيتحدث عن محبة الله.

إذن، هذا هو الدليل الثالث على الامتياز المسيحي. والروح الذي أعطانا إياه هو دليل على أنه هو نفسه ساكن فينا. وهذا مظهر من مظاهر حضور الله فينا. وهنا لا يضيف الرسول أننا أيضًا نثبت فيه، لأننا نتحدث عن ظهور حضور الله. وهذا ما يدل عليه حضور الروح. لكن في البقاء فيها، كما سنرى لاحقاً، التمتع بجوهرها، وبالتالي التواصل الروحي مع طبيعتها. وكما رأينا، فإن كل من هو مطيع لديه هذا. وهذا يتحدث عن حضور الروح القدس فينا. لكن حضور الله فينا بالنعمة وبقوة الروح يتضمن أيضًا الشركة مع الطبيعة الإلهية. ونثبت فيه، الذي منه نستعير هذه النعمة، وكل الأشكال الروحية من هذا النوع، نستعيرها في التواصل معه وفي الحياة العملية. يتحدث الرسول عن هذا في الآيات الثانية عشرة والسادسة عشرة من الفصل الرابع.

البر أو الطاعة الفعالة، والمحبة الأخوية، وظهور روح الله - كل هذا دليل على علاقتنا بالله. من يتمم وصايا الرب بطاعة ويظهر البر يثبت فيه وهو فيه. والروح القدس المعطى لنا هو دليل على أنه يسكن فينا.

1 يوحنا 4

لذلك، من أجل استخدام الدليل الأخير، كان الأمر يتطلب البصيرة والحذر، لأنه حتى في زمن الرسل كان هناك بالفعل العديد من الأنبياء الكذبة الذين تظاهروا بأن لهم تواصل مع الروح القدس وتسللوا إلى مجتمع المسيحيين. لذلك كان من الضروري تعليم المسيحيين الاحتياطات التي يجب اتخاذها، من خلال إظهار العلامة الدقيقة لروح الله الحقيقي. العلامة الأولى كانت الاعتراف بيسوع المسيح آتياً في الجسد. إنه ليس مجرد اعتراف بأنه جاء، بل أنه جاء في الجسد. ثانيًا، من يعرف الله حق المعرفة استمع للرسل. وهكذا أصبح ما كتبه الرسل بمثابة محك لأولئك الذين يطمحون إلى أن يصبحوا كارزين في الجماعة. إن كلمة الله بأكملها هي هكذا، وهذا أمر مؤكد، لكنني سأقتصر هنا على ما قيل في هذا المقطع. في الواقع، تعليم الرسل هو المحك لكل تعليم آخر، أعني ما يعلمونه هم أنفسهم بشكل مباشر. إذا أخبرني أحد أنه يجب على الآخرين تفسير العقيدة أو تطويرها من أجل الحصول على الحق والثقة في الإيمان، فسأجيب: "أنت لست من الله، لأن الذي من الله يسمع للرسل، وتريد مني أن أتكلم" لم أستمع إليهم، وبغض النظر عن العذر الذي قدمته، فلن تتمكن من إرباكي. فالروح الذي ينكر يسوع الذي جاء في الجسد هو روح ضد المسيح. إن عدم الاستماع إلى الرسل هو الشكل الأولي للشر. لقد غلب المسيحيون الحقيقيون روح الضلال بروح الله الساكن فيهم.

لقد تم الآن تحديد الاختبارات الثلاثة للمسيحية الحقيقية بوضوح، ويواصل الرسول تحريضه بالحديث عن علاقتنا الكاملة والحميمة مع الله الذي هو محبة، مؤكدًا أن الاشتراك في الطبيعة التي فيها المحبة تأتي من الله، حيث نحن شركاء فيها. من طبيعته، وكل من يحب الآخرين فقد ولد من الله ويعرفه (لأن هذا بالإيمان) قد نال جزءًا من طبيعته. ومن لا يحب لم يعرف الله. يجب أن تكون لنا طبيعة تحب لكي نعرف ما هو الحب. ومن لا يحب لا يعرف الله، لأن الله محبة. مثل هذا الشخص ليس لديه مشاعر مرتبطة بطبيعة الله؛ فكيف يعرف ذلك؟ وبدون هذا لا يستطيع الإنسان أن يعرف الله ويفهمه أكثر مما يفهم الحيوان الإنسان.

يجب على القارئ أن يولي اهتمامًا خاصًا للامتياز الخاص الذي ينبع من كل التعليم المنصوص عليه في هذه الرسالة. إن الحياة الأبدية التي كانت للآب قد أُعلنت وأعطتنا. وهكذا نحن مشاركين في الطبيعة الإلهية. المحبة المتأصلة في هذه الطبيعة تعمل فينا تحت تأثير قوة الروح القدس، حيث تكون لنا شركة مع الله الذي هو مصدر هذه المحبة. نحن نثبت فيه وهو فينا. الأول هو تأكيد الحق فينا. إن مشاعر من هذا القبيل تثبت أنه يثبت فينا، وأنه إذا أحببنا كثيرًا، فإن الله نفسه يثبت فينا. لكنه لا حدود له، والنفس تستقر فيه. وفي نفس الوقت نعلم أننا نثبت فيه وهو فينا، لأنه أعطانا من روحه. ومع ذلك، فإن هذا المقطع الغني بالبركات، يتطلب منا أن نتبعه بدقة.

يبدأ الرسول بحقيقة أن المحبة من الله هي جوهره. فهو مصدرها. لذلك من يحب فقد ولد من الله، وهو مشارك في طبيعته. إنه يعرف الله الذي يعرف ما هو الحب، والله هو ملءه. وهذا التعليم يجعل كل شيء متوقفًا على مشاركتنا في الطبيعة الإلهية.

فمن ناحية يمكن أن يؤدي إلى التصوف إذا ركزنا اهتمامنا فقط على محبتنا لله وعلى المحبة فينا التي هي جوهر الله، كما لو قيل إن المحبة هي الله وليس الله محبة. إذا دعونا نحاول البحث عن الطبيعة الإلهية في أنفسنا أو الشك في الآخرين، لأننا لن نجد فينا ثمار الطبيعة الإلهية التي نرغب في العثور عليها. ونتيجة لذلك، فإن من لا يحب (وهذا، كما هو الحال دائمًا، يتم التعبير عنه بشكل تجريدي في يوحنا) لا يعرف الله، لأن الله محبة. إن امتلاك الطبيعة الإلهية ضروري لفهم جوهر هذه الطبيعة ومعرفة من هو كماله.

ولكن إذا كنت أجتهد في معرفتها وقبولها أو إثباتها، فهذا ليس وجود تلك الطبيعة فينا عندما يوجه روح الله أفكار المؤمنين لغرض محدد. يقول الرسول أن الله محبة، وهذه المحبة لنا ظهرت في أنه أرسل ابنه الوحيد إلى العالم لننال به الحياة. والدليل على ذلك ليس الحياة التي فينا، بل حقيقة أن الله بذل ابنه الوحيد لكي تكون لنا به الحياة، بل وتغفر خطايانا. الحمد لله! لقد عرفنا هذا الحب، والدليل على ذلك ليس ثمار تأثيره فينا، بل كماله في الله وحتى ظهوره لنا، الذي لا علاقة له بأنفسنا. إن ظهور هذا الحب الكامل هو ظرف خارج عن إرادتنا. نستخدمها لأننا نشترك في الطبيعة الإلهية ونعرف هذا الحب من خلال عطية ابن الله اللامتناهية. في هذا بالضبط يكمن مظهر وإثبات هذا الحب.

ومن العجيب أن نرى كيف أن الروح القدس، في رسالة ترتبط أساسًا بحياة المسيح وثمارها فينا، يقدم الدليل والوصف الكامل للمحبة في أمر لا يعنينا على الإطلاق. لا شيء يمكن أن يكون أكثر كمالا من الطريقة التي يتم بها تمثيل محبة الله هنا منذ وقت تجاوزاتنا حتى "تكون لنا ثقة في يوم الدين". لقد دبر الله كل شيء: محبتنا ونحن بعد خطاة (الآيات 9، 10)، عندما صرنا قديسين (الآية 12)، عندما سنكون كاملين في الوضع الذي سنجد أنفسنا فيه يوم القيامة. الحكم (الآية 17). في أول هذه الآيات تظهر محبة الله في عطية المسيح. أولاً، بفضله حصلنا على الحياة، ولكن قبل أن نموت؛ ثانيًا، لقد تم التكفير عن خطايانا، ولكن قبل ذلك كنا خطاة. وقد تم النظر في موقفنا من جميع النواحي. تشير الآيات التالية إلى مبدأ النعمة العظيم، وما هي محبة الله وكيفية معرفتها، ويتم التعبير عن ذلك بوضوح بكلمات ذات أهمية لا متناهية لكشف جوهر المسيحية ذاته. "هذه هي المحبة أننا لم نحب الله [لأن هذا هو مبدأ الناموس]، بل هو أحبنا وأرسل ابنه كفارة لخطايانا." ومن خلال هذا تعلمنا ما هو الحب. لقد كان كاملاً فيه عندما لم تكن لدينا محبة له، كاملاً فيه لأنه أظهر لنا ذلك عندما كنا في خطايانا، و"أرسل ابنه كفارة لخطايانا". ولا شك أن الرسول يؤكد أن المحب وحده هو الذي يعرف الله. وهذا ما يثبت امتياز وجود الحب. ولكن لكي نعرف المحبة، علينا ألا نبحث عنها في أنفسنا، بل أن نبحث عن ظهورها في الله. فهو يعطي الحياة المحبة والكفارة عن خطايانا.

الآن دعونا نتحدث عن التمتع بمحبة الله وامتيازاتها. إذا كان الله قد أحبنا كثيرًا (وهذا ما يتخذه أساسًا)، فيجب علينا أن نحب بعضنا البعض. "الله لم يره أحد قط"، ولكن إذا "أحببنا بعضنا البعض، فإن الله يثبت فينا". إن حضور الله وثباته فينا يرفعنا بطبيعته المهيبة فوق كل العوائق والظروف، ويجذبنا إلى الذين هم منه. والله بحكم طبيعته هو مصدر الأفكار والمشاعر التي تنتشر بين أصحاب هذه الطبيعة. انها واضحة. كيف يحدث أن لدي نفس الأفكار ونفس المشاعر والتعاطف مثل هؤلاء الأشخاص الذين لم أرهم من قبل؟ لماذا أنا على اتصال وثيق بهم ولدي الكثير من القواسم المشتركة معهم مقارنة بأصدقائي في طفولتي؟ نعم، لأنه يوجد فيهم وفي داخلي مصدر مشترك للأفكار والمشاعر غير المتأصلة في العالم. وهذا هو الله. الله يسكن فيهم وفيّ. ما هي السعادة! يا له من اتصال! ألا يملأ نفوسنا من نفسه؟ أليس هو الذي يجعل حضوره محسوسًا بالحب؟ وهذا صحيح بالتأكيد. وبما أنه يسكن فينا باعتباره المصدر المبارك لأفكارنا، فهل يمكن أن يكون هناك خوف أو اغتراب أو عدم يقين تجاهه؟ مُطْلَقاً. محبته كاملة فينا. ونحن نعرف ظهور محبته في نفوسنا. والتمتع بالحب الإلهي الساكن في نفوسنا هو الثاني نقطة مهمةفي هذا المقطع الرائع .

حتى هذه اللحظة لم يقل يوحنا الرسول "إننا نثبت فيه وهو فينا". وهو يعلن ذلك الآن. ولكن إن كانت لنا محبة أخوية، فالله أيضًا يثبت فينا. عندما يظهر هذا، نختبر حضور الله في داخلنا كحب كامل. إنه يملأ النفس ويتجلى فينا. وهذا الشعور هو نتيجة حضور روحه فينا كمصدر وقوة الحياة والطبيعة الإلهية. يقول هنا أنه لم يعطنا "روحه" (دليل على ثباته فينا)، بل "من روحه". ونحن بحضوره فينا نتمتع بالحب الإلهي بفضل هذا الروح، وبذلك نعرف ليس فقط حضوره فينا، بل أيضًا حضور الروح العامل بتلك الطبيعة التي فينا من الله، ويفهمنا أننا نسكن فيه، فهو ذلك الاتساع والكمال الموجود الآن فينا.

تهدأ النفس بهذا، وتبتهج به وتتجنب كل ما لا يرتبط به، وتشعر في ذاتها بذلك الحب الكامل الذي يجد الإنسان نفسه فيه (وبالتالي يكون فيه). بالروح نثبت في الله. إنه يمنحنا الشعور بأنه يسكن فينا. لذلك، نحن، إذ نتذوق ونشعر بهذا الحب الإلهي، نستطيع أن نفهم ما لا يمكن لليهود الوصول إليه بكل محدودياتهم، وهو أن الآب أرسل الابن مخلصًا للعالم. وبعد ذلك سنرى ميزة أخرى لهذا.

إذا قارنا الفصل. 4، 12 ج يوحنا. 1: 18، سيساعدنا هذا على فهم غرض تعليم الرسول يوحنا بشكل أفضل. نفس الصعوبة، أو إن شئت، نفس الحقيقة معروضة في كلتا الحالتين. "الله لم يره أحد قط." كيف يتم تفسير ذلك؟

في جون. 1: 18 ظهر الله "بالابن الوحيد الذي هو في حضن الآب". ذاك الذي هو في علاقة حميمة أكمل معه، في قرابة مطلقة مع الله، وذاق محبة الآب، هذا الشخص الأبدي الكامل، الذي عرف محبة الآب كابنه الوحيد، كشف الله للناس. كما عرفه. لاحظ أنه لم يقل "كان في الحضن" بل "الذي كان في الحضن". لم يقل الكتاب أبدًا أن الابن ترك حضن الآب، بل يقول: "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب". ومن خلال معرفة الله بهذه الطريقة، فإنه يكشفه للناس على الأرض.

ما هو الجواب الوارد في رسالتنا لهذه الصعوبة؟ "إن أحببنا بعضنا بعضًا، يثبت الله فينا، ومحبته كاملة فينا". بانتقال الطبيعة الإلهية إلينا وبفضل سكنى الله فينا، نفرح به في نفوسنا كما ظهر في ابنه الوحيد. محبته كاملة فينا، معروفة في نفوسنا كما أعلنها يسوع. الله، الذي أعلنه الابن، يسكن فينا. يا لها من فكرة رائعة! هذا هو الجواب على حقيقة أن "الله لم يره أحد قط"، وكذلك على حقيقة أن الابن الوحيد أظهره وأنه يثبت فينا. أي ضوء يلقيه هذا على الكلمات: "ما هو حق فيه وفيك"! لأنه لأن المسيح أصبح حياتنا، يمكننا بالتالي أن نفرح بالله وبحضوره فينا تحت تأثير الروح القدس. ومن هذا نرى ما يلي من الآية 14. وهذا يوضح لنا، بالمعنى الأسمى، الفرق بين إنجيل يوحنا ورسالة يوحنا الأولى.

وحتى في ما يقوله المسيح عن نفسه، نرى الفرق بين ثبات الله فينا وثباتنا في الله. المسيح يثبت دائمًا في الآب، والآب فيه. ولكن يسوع يقول: "الآب الذي يثبت فيّ هو الخالق". عند سماع كلمات المسيح، ينبغي للتلاميذ أن يؤمنوا به وبالآب، ولكن ينبغي لهم بالأحرى أن يروا في ما سمعوه دليلاً على أن الآب ثابت فيه وأن الذين رأوه رأوا الآب. ولكن في ذلك اليوم الذي يظهر فيه المعزي، سيعرفون أن يسوع ثبت في أبيه، الإلهي أقام مع الآب.

لا يقول الرسول إننا نثبت في الله أو في الآب، بل "نثبت فيه"، ونعرف ذلك لأنه "أعطانا من روحه". التعبير الوحيد في الكتاب المقدس الذي يشبه هذا إلى حدٍ ما هو العبارة: "إلى كنيسة تسالونيكي في الله الآب"، لكن ذلك كان خطابًا إلى جماعة كبيرة، وله معنى مختلف قليلاً.

وقد لاحظنا ذلك بالفعل في الفصل. 3: 24 يقول: "ونعلم أنه يثبت فينا من الروح الذي أعطانا". وهنا يضيف الرسول أننا نعلم أننا نثبت في الله، لأنه ليس ظهوره كدليل، بل التواصل مع الله نفسه. نحن نعلم أننا فيه، وهذا دائمًا كحقيقة ثمينة، حقيقة ثابتة، نشعر بها عندما تعمل محبته في النفس. لذلك، وإذ يضع الرسول في ذهنه هذا النشاط بالذات، يضيف على الفور: "وقد رأينا ونشهد أن الآب أرسل الابن مخلصًا للعالم". وهذا شهد للجميع بالمحبة التي كان يتمتع بها الرسول في نفسه مثل كل المؤمنين. من المهم أن نلاحظ أن هذا المقطع يشير أولاً إلى وجود الله فينا، ثم إلى النتيجة (بما أنه غير محدود) أننا فيه، وأخيرًا إلى إدراك الحقيقة الأولى في اختبار واقع الحياة.

يمكننا أن نلاحظ هنا أنه بما أن ثبات الله فينا هو عقيدة عقيدة، ويصدق على كل مسيحي حقيقي، فإن ثباتنا فيه، على الرغم من أنه سببه، مرتبط بحالتنا. وهذا ما تؤكده الآيات التالية: "ومن يحفظ وصاياه يثبت فيه وهو فيه" (فصل 3، 24) و"... ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" (إصحاح 3). الفصل 4، 16).

إن محبة بعضنا البعض هي بالفعل دليل على أن الله فينا وأن محبته كاملة فينا؛ وهذا ما يميز حضوره فينا عن حضور المسيح فينا (يوحنا 1: 18). ولكن من خلال هذه المحبة نعرف أننا فيه، وهو فينا. وعلى أية حال، فإن هذه المعرفة تنتقل بالروح. تشير الآية 15 إلى حقيقة عالمية، وتكشف الآية 16 وصولاً إلى مصدر هذه المحبة. لقد تعلمنا وآمننا بالحب الذي يكنه الله لنا. وفي هذا تظهر طبيعته (لأننا نفرح بالله). الله محبة، وكل من يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه. لا يوجد شيء مثل ذلك في أي مكان. فإن كنا نستمد من طبيعته، فإننا أيضًا نستمد من محبته، وكل من يثبت في محبته يثبت في الله الذي هو ملء المحبة. ومع ذلك، لاحظ أن تأكيد ماهيته يستلزم تأكيدًا مستمرًا لكيانه الشخصي - فهو يسكن فينا.

وهنا يأتي مبدأ ذو أهمية عميقة. وربما ينبغي القول إن ثبات الله فينا وثباتنا فيه يعتمد إلى حد كبير على الروحانية، لأن الرسول تحدث بالفعل عن الفرح الأسمى. ورغم أن درجة فهمنا لكل هذا تشير إلى الروحانية، إلا أن هذا الوجود ذاته هو جزء من كل مسيحي. وهذا هو موقفنا لأن المسيح هو حياتنا ولأن الروح القدس قد أُعطي لنا. "من اعترف أن يسوع هو ابن الله، فالله يثبت فيه وهو في الله". ما أعظم نعمة الإنجيل! ما أجمل مركزنا، لأننا نحتله بالثبات في يسوع! ومن المهم جدًا التأكيد على أن فرح المُذلين هو نصيب كل مسيحي.

ويفسر الرسول هذه المكانة الرفيعة بامتلاك طبيعة إلهية، وهي حالة متأصلة في المسيحية. المسيحي هو من هو شريك في الطبيعة الإلهية، ويسكن فيه الروح. ومع ذلك، فإن معرفة حالتنا لا تأتي من النظر في حقيقة معينة (على الرغم من أنها تعتمد على حقيقتها)، ولكن، كما رأينا بالفعل، من محبة الله. ويتابع الرسول: “وعرفنا محبة الله فينا فآمنا بها”. هذا هو مصدر معرفتنا وفرحنا بهذه الامتيازات، فهي ممتعة للغاية وعظيمة للغاية، ولكنها بسيطة جدًا وحقيقية جدًا للقلب عندما نعرفها.

لقد عرفنا المحبة - المحبة التي يحبنا الله بها - وآمننا بها. المعرفة الثمينة! وإذ وجدناه، عرفنا الله، لأنه هكذا أظهر نفسه. لذلك يمكننا أن نقول: "الله محبة". ولا شيء أكثر من ذلك. هو الحب نفسه. فهو الحب في مجمله. ليس هو القداسة بل قديساً بل هو المحبة. ليس هو البر بل هو الصالح. البر والقداسة يفترضان الإشارة إلى الآخر. وهكذا يعرف الشر وإنكار الشر والإدانة. فالحب، رغم إظهاره للآخرين، هو ما يمثله. الاسم الآخر الذي يطلقه الله هو النور. يقال إننا "نور في الرب" لأننا شركاء الطبيعة الإلهية، وليس المحبة، التي رغم أنها إلهية بطبيعتها، إلا أنها مستقلة في النعمة. ولذلك لا يمكن أن ندعو بالحب.

بعد كل شيء، كوني في الحب، أثبت فيه، لكنني لست قادرًا على ذلك حتى يثبت فيّ، وهو يفعل هذا. هنا يقول الرسول أولاً إننا نثبت فيه، لأن الله نفسه أمامنا كالحب الذي نثبت فيه. لذلك، عندما أفكر في هذا الحب، أقول إنني ثابت فيه، لأنني أعرفه بنفسي من خلال الروح. وفي نفس الوقت فإن هذا الحب هو مبدأ فعال وقوي فينا؛ هذا هو الله نفسه. هذا هو فرح وضعنا، وضع كل مسيحي.

تكشف الآيات 14 و16 التأثير المزدوج لمحبة الله.

أولاً: الدليل على أن الآب أرسل الابن مخلصاً للعالم. وهذا خارج نطاق الوعود المعطاة لليهود (كما هو الحال في أي مكان آخر في إنجيل يوحنا)؛ وهذا العمل هو نتيجة ما هو الله نفسه. ولذلك فإن كل من يعترف بأن يسوع هو ابن الله يتمتع بملء ثمار المحبة المباركة.

ثانيًا: المسيحي نفسه يؤمن بهذا الحب، ويتمتع به في كامله. لا يوجد سوى هذه الصيغة للتعبير عن مصيرنا المجيد: الاعتراف بيسوع كابن الله هو هنا في المقام الأول دليل على أن الله يثبت فينا، على الرغم من أن جزءًا آخر من هذه الحقيقة يؤكد بالمثل أن من يعترف بذلك يثبت أيضًا. في الله.

بالحديث عن اشتراكنا في التواصل مع الله كمؤمنين بمحبته، يمكننا أن نقول إن كل من يثبت في المحبة يثبت أيضًا في الله، لأنه بالنتيجة يصل الأمر إلى القلب. وهنا جزء آخر من الحقيقة المعلنة وهو صحيح بنفس القدر: الله يثبت فيه بالتساوي.

لقد تحدثت عن إدراك هذا الثبات في الله، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة لمعرفته. ولكن من المهم أن نتذكر أن الرسول يبشر بهذا كحقيقة تنطبق على كل مؤمن. وقد يبرر المؤمنون أنفسهم بالقول إنهم لا يستوفون هذه المعايير، وهي مرتفعة جدًا بالنسبة لهم، لكن هذه الحقيقة ترفض مثل هذا العذر. يتم التغاضي عن هذا التواصل. ولكن الله يثبت في كل من يعترف أن يسوع هو ابن الله وهو في الله. ويا له من تشجيع للمؤمن الخجول! ويا له من عار على المسيحي الهم!

يتحدث الرسول مرة أخرى عن موقفنا العلائقي، معتبرًا أن الله خارج أنفسنا هو الذي يجب أن نظهر أمامه والذي يجب أن نتعامل معه دائمًا. هذه هي الشهادة العظيمة الثالثة وصورة المحبة التي فيها كمال. إنه يوضح، كما قلت بالفعل، أن الله يفكر فينا جميعًا، منذ حالتنا الخاطئة حتى يوم الدينونة.

في هذا الصدد، المحبة كاملة فينا (لكي تكون لنا ثقة في يوم الدين)، وكما هو هو كذلك نحن في هذا العالم. وبالفعل، ما الذي يمكن أن يمنحنا ثقة كاملة في ذلك اليوم أكثر من أننا سنصبح مثل يسوع نفسه ونكون مثل القاضي؟ الشخص الذي سيحكم بالحق هو حقيقتنا. نحن نثبت فيه، في ذلك البر الذي به سيدين. من حيث المحكمة، نحن مشابهون له (أي أننا نفس القضاة). وهذا يمكن أن يمنحنا حقًا عالمًا مثاليًا. لكن لاحظ أن هذا لن يكون كذلك في يوم الدين فقط (لدينا جرأة على هذا)، بل نحن هكذا في هذا العالم. ليس كما كان، ولكن في هذا العالم نحن كما هو الآن، ولدينا بالفعل مكانة معينة، وهذا الموقف يتوافق مع طبيعة الله وإرادته في ذلك اليوم. يتم التعرف عليه في أسلوب حياتنا.

لذلك، في الحب لا يوجد خوف، ولكن هناك ثقة. إذا كنت متأكدا من أن الشخص يحبني، فأنا لا أخاف منه. إذا كنت أرغب في أن أكون فقط موضوع حبه، فقد أخشى أنني لست كذلك وربما أخاف منه. ومع ذلك، فإن هذا الخوف سوف يميل دائمًا إلى تدمير حبي له ورغبتي في أن أكون محبوبًا منه. هذان المفهومان غير متوافقين - فلا خوف في الحب. فالحب الكامل يطرد الخوف إلى الخارج، لأن الخوف يعذبنا والعذاب يمنعنا من الاستمتاع بالحب. لذلك فإن الذين يخافون لا يعرفون الحب الكامل. فماذا يقصد الرسول بالحب الكامل؟ هذا هو بالضبط ما هو الله، هذا ما أعلنه بالكامل في المسيح، مما يسمح لنا بمعرفته والتمتع به من خلال حضوره فينا، حتى نثبت فيه. والدليل القاطع على كماله الكامل هو أننا مثل المسيح. هذه المحبة تجلت فينا، وبلغت الكمال فينا، وجعلتنا كاملين. ولكن الذي نفرح به هو الله الذي هو محبة، ونفرح بثباته فينا، فتوجد المحبة والثقة في نفوسنا، فيكون لنا السلام. ما أعرفه عن الله هو أنه محبة، ومحبة لي، وليس شيئًا آخر، بل محبة لي فقط، وبالتالي لا يوجد خوف.

ومن العجيب أن الرسول لا يقول أننا يجب أن نحبه لأنه أحبنا أولاً، بل أننا نحبه. لا يمكننا أن نعرف ونستمتع بحب الذات دون أن نحب أنفسنا. شعور الحب بالنسبة لنا هو دائما الحب. لا يمكنك أبدًا معرفة ذلك وتقديره إذا كنت لا تحبه بنفسك. شعوري بالحب في الآخرين هو الحب له. يجب أن نحب إخوتنا، لأن محبتهم لنا ليست مصدر المحبة، مع أنها يمكن أن تغذيها بهذه الطريقة. ولكننا نحب الله لأنه أحبنا أولاً.

إذا جاز التعبير، تعمقنا في تاريخ هذه العواطف، إذا حاولنا أن نفصل ما هو متحد في الفرح، لأن الطبيعة الإلهية فينا، التي هي المحبة، تتمتع بالحب في كماله في الله (محبته هي المحبة). المنسكب بغزارة في النفس بحضوره)، إذا أردنا أن نحدد بدقة العلاقة التي تجد فيها نفوسنا نفسها مع الله من خلال المحبة، فسنتلقى الجواب التالي: "نحن نحبه لأنه أحبنا أولاً". هذه نعمة، ولابد أن تكون نعمة، لأن الله هو الذي يجب أن يتمجد.

ومن المناسب أن نلاحظ تسلسل الآيات في هذا المقطع الرائع.

الآيات 7-10. لدينا طبيعة من الله، ولذلك نحب. لقد ولدنا منه ونعرفه. ولكن إظهار المحبة لنا في المسيح يسوع هو دليل هذه المحبة، ومن خلال هذا نتعلم عنها.

الآيات 11-16. نحن نستمتع به من خلال وجودنا فيه. وهذا هو العيش الحقيقي في محبة الله بحضور روحه فينا. هذا هو التمتع بهذا الحب عبر التواصل الذي بفضله يسكن الله فينا ونحن فيه.

الآية 17. هذه المحبة قد تكملت فينا. وكمال هذه المحبة يظهر من وجهة نظر أنها تمنحنا ثقة في يوم الدين، لأننا في هذا العالم نتصرف مثل المسيح.

الآيات 18،19. الحب يصل إلى الكمال فينا. إن محبة الخطاة، والشركة، والكمال أمام الله، تعطينا العناصر الروحية والمحددة لهذا الحب، مما يمثل هذا الحب في علاقتنا مع الله.

في المقطع الأول الذي يتحدث فيه الرسول عن ظهور هذه المحبة، لا يتجاوز القول بأن كل من يحب فقد ولد من الله. طبيعة الله (الذي هو المحبة) تسكن فينا؛ كل من يحب عرفه، فهو مولود منه، أي له طبيعته ويدرك جوهرها.

هذا هو بالضبط موقف الله تجاه الخاطئ، حيث تظهر طبيعة محبته. ومن ثم، فإن ما نتعلمه كخطاة، نتمتع به كقديسين. إن محبة الله الكاملة تملأ النفس بفيض، فنثبت فيه. كما كان الحال مع يسوع في هذا العالم، وكما يحدث له الآن، لا مكان للخوف في أولئك الذين تعتبر محبة الله لهم مسكنهم وسلامهم.

الآية 20. اختبار محبتنا لله التي هي نتيجة محبته لنا. إذا قلنا أننا نحب الله ولا نحب إخوتنا فنحن نكذب، لأنه إن كانت الطبيعة الإلهية القريبة منا (الساكنة في إخوتنا) وتقدير المسيح لها لم تستيقظ فينا. بمشاعرنا الروحية، فهل يستطيع وهو البعيد جدًا أن يفعل هذا؟ كما أمرنا بذلك محبة اللهأحب أخيه أيضا. وهنا تتجلى الطاعة.

1 يوحنا 5

إن محبة إخوتنا تثبت حقيقة محبتنا لله. ويجب أن تكون هذه المحبة عالمية: يجب أن تظهر فيما يتعلق بجميع المسيحيين، لأن "كل من يؤمن أن يسوع هو المسيح فقد ولد من الله، وكل من يحب الذي ولده يحب المولود منه أيضًا". وإذا كانت الولادة منه قوة دافعة، فإننا سنحب كل المولودين منه.

إلا أن الخطر يكمن في مكان آخر. ربما نحب الإخوة لأنهم يرضوننا، وصحبتهم تسرنا، ولا تؤذي ضميرنا. لذلك، لدينا حجة مضادة: "إننا نتعلم أننا نحب أبناء الله عندما نحب الله ونحفظ وصاياه". لن أحب الإخوة كأبناء الله حتى أحب الله الذي ولدوا منه. قد أحبهم منفصلين كرفاق، أو قد أحب بعضهم، ولكن ليس كأبناء الله، إلا إذا كنت أحب الله نفسه. إذا كان الله نفسه لا يشغل مكانه المناسب في نفسي، فإن ما يسمى محبة الإخوة يستبعد الله، وهذا يحدث بطريقة أكثر اكتمالًا ودقة، لأن علاقتنا بهم تحمل في داخلها الاسم السري للمحبة الأخوية.

والآن هناك معيار أيضًا لمحبة الله هذه، وهو طاعة وصاياه. إذا كنت، مع إخوتي، غير مطيعين للآب، فمن الواضح أنني أحب إخوتي ليس لأنهم أبناءه. إذا كان هذا لأنني أحب الآب، ولأنهم أبناءه، فمن الواضح أنني أريدهم أن يطيعواه. ففي نهاية المطاف، فإن عصيان الله مع أبناء الله والتظاهر في الوقت نفسه بالحب الأخوي لا يعني محبتهم كأبناء الله. إذا كنت أحبهم حقًا بهذه الطريقة، فسأحب الآب أيضًا ولن أجرؤ على عصيانه والحديث عن حقيقة أنني أحببتهم لأنهم منه.

وإذا كنت أحبهم أيضاً لأنهم أبناءه، فإنني سأحبهم جميعاً، لأن نفس السبب يجبرني على أن أحبهم جميعاً. تتميز المحبة الأخوية الحقيقية، أولاً، بالطبيعة الشاملة لهذه المحبة تجاه جميع أبناء الله، وثانيًا، بظهورها في الخضوع الحقيقي لإرادته. كل ما لا يتميز بهذه العلامات هو مجرد روحانية جسدية متفاخرة، يرتدي قناعًا باسم ومظهر الحب الأخوي. ربما لا أحب الأب إذا طلبت من أبنائه أن يعصوه.

فإذاً هناك عائق أمام هذه الطاعة، وهذا العائق هو الدنيا. إن للعالم أوامره الخاصة، البعيدة جدًا عن طاعة الله. إذا كنا مشغولين فقط بأفكار الله وتنفيذ مشيئته، فسرعان ما يبدأ العالم في إظهار العداء تجاهنا. كما أنها تغري نفس الإنسان براحتها ولذتها، فتتصرف حسب الجسد. باختصار، هذا العالم ووصايا الله متعارضان، لكن وصايا الله ليست عبئًا على المولودين منه، لأن كل من ولد من الله يغلب العالم. لديه تلك الطبيعة ومسلح بتلك المبادئ التي تتغلب على كل الصعوبات التي يلقيها عليه هذا العالم. طبيعته هي الطبيعة الإلهية، فهو مولود من الله. فهو يسترشد بمبادئ الإيمان. طبيعته غير حساسة لكل الإغراءات التي يقدمها هذا العالم للجسداني، والسبب في ذلك هو انفصاله التام عن هذا العالم؛ روحه لا تعتمد عليه وتسيطر عليها أفكار مختلفة تمامًا. الإيمان يرشد خطواته، والإيمان لا يلاحظ هذا العالم وما يعد به. يعترف الإيمان أن يسوع الذي رفضه هذا العالم هو ابن الله، ولذلك فقد هذا العالم كل سلطان على نفس المؤمن. إن عواطفها وثقتها مثبتة على يسوع المصلوب، وتعترف به كابن الله. لذلك فإن المؤمن، بعد أن انفصل عن العالم، لديه الجرأة للخضوع لله. إنه يتمم إرادة الله التي تبقى دائمًا.

في كلمات قليلة يلخص الرسول شهادة الله عن الحياة الأبدية التي أعطانا إياها.

هذه الحياة ليست في آدم الأول، بل في الثاني - في ابن الله. فالإنسان المولود من آدم لا يملكها، ولم يكتسبها. كان عليه فعلاً أن يجد هذه الحياة من خلال إطاعة القانون، والذي يمكن تلخيصه بالعبارة التالية: "افعل هذا تحيا". لكن الناس كانوا غير قادرين وغير راغبين في القيام بذلك.

يمنح الله الإنسان الحياة الأبدية، وهذه الحياة هي في ابنه. «من له الابن (من الله) فله الحياة. ومن ليس له ابن الله فليست له الحياة».

فما هو الدليل على عطية الحياة الأبدية؟ هناك ثلاثة منهم على الأرض: الروح والماء والدم. "هذا هو يسوع المسيح الذي أتى بالماء والدم والروح، لا بالماء فقط، بل بالماء والدم، والروح يشهد له، لأن الروح هو الحق". ويشهدون أن الله أعطانا حياة أبدية وأن هذه الحياة هي في ابنه. ولكن من أين يأتي هذا الماء وهذا الدم؟ إنهم يتدفقون من جنب يسوع المطعون. هذا هو حكم الموت الصادر على الجسد والمنفذ عليه، الحكم على كل ما في الإنسان العتيق، الحكم الصادر على آدم الأول. ليس أن خطيئة آدم الأول كانت في جسد المسيح، لكن يسوع مات فيه كذبيحة خطية. "لأنه إن كان قد مات فقد مات مرة واحدة عن الخطية." لقد أُدينت الخطية في الجسد بموت المسيح في الجسد. ولم يكن هناك طريقة أخرى. ولا يمكن تغيير الجسد أو إخضاعه للناموس. لم تكن حياة آدم الأول أكثر من خطية مبنية على إرادة ذاتية؛ ولا يمكن أن يخضع للقانون. إن تطهيرنا (كرجل عجوز) لا يمكن أن يتم إلا من خلال الموت. ومن مات فقد تبرر من الخطية. لذلك، نحن معمَّدون لنشترك في موت يسوع. وكأننا قد صلبنا مع المسيح، ونحيا، ولكن ليس نحن، بل المسيح الذي يحيا فينا. بالاشتراك في حياة المسيح القائم من بين الأموات، نعتبر أنفسنا قد متنا معه؛ لماذا نعيش هذا حياة جديدة، هذه حياة آدم الثاني، إذا كنا نستطيع أن نعيش أمام وجه الله حياة آدم الأول؟ لا. لأننا إذ نعيش في المسيح، فقد وافقنا بالإيمان على حكم الموت الذي أصدره الله على آدم الأول، وهذا هو التطهير المسيحي، موت الإنسان العتيق، لأننا صرنا شركاء الحياة في المسيح يسوع. "لقد متنا" - صلبنا معه. نحن بحاجة إلى التطهير الكامل أمام الله. لقد حصلنا عليه لأن ما كان نجسًا لم يعد موجودًا. وما هو مولود من الله هو طاهر تمامًا.

لقد جاء بالماء، الماء الذي خرج من جنب المسيح الميت – يا له من دليل قوي على عدم جدوى طلب الحياة في آدم الأول. لأن المسيح الذي جاء باسم الإنسان وأخذ على عاتقه حمله، كان لا بد أن يموت المسيح الذي ظهر في الجسد، وإلا كان عليه أن يبقى وحده في طهارته. والحياة هي أن نجدها في ابن الله الذي قام من بين الأموات. التطهير يتحقق بالموت.

لكن المسيح جاء ليس بالماء فقط، بل بالدم أيضًا. مثل هذه الكفارة عن خطايانا كانت ضرورية كتطهير أخلاقي لأرواحنا. لنا ذلك في دم المسيح المقتول. الموت وحده هو الذي يستطيع أن يكفر عن الخطايا ويمحوها. ويسوع مات من أجلنا. فالمؤمن لا يعود مذنباً أمام الله. لقد وضع المسيح نفسه في مكانه. هذه هي الحياة في السماء، وقد قمنا معه، غفر الله لنا جميع ذنوبنا. فالخلاص يتحقق بالموت.

والشاهد الثالث هو الروح. لقد تم وضعه أولاً بين الشهود على الأرض، إذ هو وحده الذي يشهد، وله السلطان، مما يتيح لنا فرصة التعرف على الشاهدين الآخرين. وأخيرًا، إذا تحدثنا عن النظام التاريخي، فهذا هو الترتيب، فالموت جاء أولاً، وبعده فقط الروح القدس. وحتى في ترتيب الأحداث، فإن قبول الروح القدس تم بعد موت المسيح (انظر م.ش. ٢، ٣٨).

ونتيجة لذلك، فإن شهادة الروح وحضوره فينا هي التي تسمح لنا بتقدير معنى الماء والدم. لم نكن لنفهم أبدًا الأهمية العملية لموت المسيح لو لم يصبح الروح القدس القوة المنفتحة للإنسان الجديد ليدرك أهميته وفعاليته. وهكذا نزل الروح القدس من السماء من المسيح القائم والصاعد. لذلك نعلم أن الحياة الأبدية قد وهبت لنا في ابن الله.

وتجتمع أدلة الشهود الثلاثة على حقيقة واحدة، وهي أن النعمة (الله نفسه) أعطتنا حياة أبدية، وأن هذه الحياة هي في الابن. ولا علاقة للإنسان بهذا إلا ربما خطاياه. هذه الحياة هي هبة من الله. والحياة التي يمنحها هي في الابن. وهذه الشهادة هي شهادة الله. يا لها من بركة أن يكون لدينا مثل هذه الشهادة، وأن نحصل عليها من الله نفسه ومن خلال النعمة الكاملة!

فنرى هنا ثلاثة أشياء: التطهير والفداء وحضور الروح القدس – شهودًا على أن الحياة الأبدية قد وهبت لنا في الابن الذي قُتل عن الناس وهو وسطهم على الأرض. لم يستطع إلا أن يموت من أجل شخص في الحالة التي كان فيها. الحياة لم تكن في الناس، بل في نفسه.

وبهذا ينتهي تدريس هذه الرسالة. وقد كتب الرسول هذا كله لكي يعلم الذين يؤمنون بالابن أن لهم حياة أبدية. وهو لا يقدم وسيلة لاختبار ذلك، لئلا يجعل المؤمنين يشككون في أن لهم حياة أبدية حقًا. ومع ذلك، فهو يسمح لهم برؤية المغويين الذين يسعون إلى إبعادهم عن الطريق الصحيح، كما لو كانوا خاليين من شيء أكثر أهمية، والذين يزعمون أن لديهم نوعًا من النور الأعلى. ويشير يوحنا إلى علامات الحياة للمؤمنين لإقناعهم؛ ويكشف لهم عن فضل هذه الحياة ومكانتهم فيها؛ وكل هذا لكي يفهموا أن الله قد أعطاهم إياه، ولا يتزعزعوا في أفكارهم بأي حال من الأحوال.

ثم يتحدث الرسول عن الثقة الحقيقية في الله التي تنجم عن كل هذا، الثقة التي تنشأ فيما يتعلق بكل رغباتنا على الأرض، كل ما تطلبه نفوسنا من الله.

ونعلم أن الله يسمع دائمًا لما نطلبه حسب مشيئته. امتياز ثمين! المسيحي نفسه لا يرغب في شيء يتعارض مع إرادته. أذناه مفتوحتان دائمًا، وهو منتبه لها دائمًا. الله يسمع دائما. إنه ليس مثل الرجل الذي غالبًا ما يكون منغمسًا في همومه لدرجة أنه لا يستطيع الاستماع، أو مهمل لدرجة أنه لا يريد ذلك. الله يسمعنا دائمًا، وبالطبع لديه القدرة على كل شيء. إن الاهتمام الذي يوليه لنا هو دليل على حسن إرادته. ولذلك ننال ما نطلبه منه. فهو يقبل طلباتنا. ما أجمل هذا الارتباط! يا له من امتياز عظيم! وهذا أيضًا ما يمكننا تحمله عندما نظهر الرحمة للآخرين.

إذا أخطأ أحد الإخوة وعاقبه الله، فيمكننا أن نصلي من أجل هذا الأخ والله سيعطيه الحياة. فالعقاب يؤدي إلى إماتة الجسد. نصلي من أجل الخاطئ فيشفى. وإلا فإن المرض يأخذ خسائره. أي كذب هو خطيئة، ولكن هناك أيضًا خطيئة تؤدي إلى الموت. لا يبدو لي أن هذا نوع من الخطيئة الخاصة، ولكن أي خطيئة ذات طبيعة مماثلة توقظ السخط لدى المسيحي بدلاً من الرحمة. وهكذا ارتكب حنانيا وسفيرة خطيئة الموت. لقد كذبوا، لكن الكذب، في هذه الظروف، كان يثير الاشمئزاز أكثر من التعاطف. يمكننا بسهولة تمييز هذه الخطيئة في حالات أخرى.

وهذا كله يتعلق بالذنب وعقوبته. لكن الجانب الإيجابي انفتح أمامنا أيضًا. كمولودين من الله، نحن لا نخطئ على الإطلاق، بل نحفظ أنفسنا و"لا يمسنا الشرير". لا يستطيع إغواء شخص جديد. ليس للعدو وسيلة لجذب انتباه الطبيعة الإلهية فينا، التي تحت تأثير الروح القدس لا تنشغل إلا بما هو إلهي وسماوي، أو بتنفيذ مشيئة الله. لذلك قدرنا أن نحيا هكذا، لأن الإنسان الجديد مشغول بشؤون الله والروح.

ويختتم الرسول رسالته بتعريف دقيق لشيئين: طبيعتنا وطريقة كوننا كمسيحيين، وأيضًا ما تم نقله إلينا ليولد الإيمان ويغذيه فينا.

نحن نعلم أننا من الله، ولا نعرف ذلك من خلال أفكار غامضة، بل على النقيض من كل ما ليس لنا. وهذا مبدأ بالغ الأهمية، ويجعل وضع المسيحي استثنائيًا بطبيعته. وليس هذا خيراً أو شراً أو أفضل فحسب، بل هو من عند الله. وأي شيء ليس من الله (بمعنى آخر، لم يولد منه) لا يمكن أن يكون له مثل هذه الشخصية ويحتل مثل هذا المركز. العالم كله يكمن في الشر.

والمسيحي يثق في هذين الأمرين بحكم طبيعته القادرة على تمييز ومعرفة ما هو من الله، وبالتالي إدانة كل ما يتعارض معه. وهذان المتضادان ليسا الخير والشر فقط، بل ما يأتي من الله وما يأتي من الشيطان. وهذا ما يذهب إلى جوهرهم.

وفيما يتعلق بهدف الطبيعة الجديدة، فإننا نعلم أن ابن الله سيأتي. هذه حقيقة مهمة للغاية. النقطة ليست ببساطة أن هناك خير وهناك شر، بل أن ابن الله نفسه جاء إلى عالم المعاناة هذا ليعطي هدفًا لنفوسنا. ومع ذلك، هناك شيء أكثر أهمية من هذا. لقد جعلنا نفهم أنه في وسط كل أكاذيب العالم، التي هو الشيطان أميرها، يمكننا أن نعرف من هو الحق، لأنه هو الحق. وهذا الامتياز الرائع يغير وضعنا بالكامل. إن قوة هذا العالم، التي أعمانا بها الشيطان، قد تحطمت تمامًا، وانكشف لنا النور الحقيقي، وفي هذا النور نرى ونعرف الذي هو الحق، الذي هو في ذاته الكمال. بفضله، يمكن فحص كل شيء بوضوح ويمكن الحكم على كل شيء من موقع الحقيقة. ولكن هذا ليس كل شيء. نحن نثبت في هذا الحق كشركاء في طبيعته، وبينما نثبت فيه يمكننا أن نتمتع بمصدر الحق. كما أشرت سابقًا، هذا المقطع هو نوع من المفتاح لمعرفتنا الحقيقية عن الله، مما يسمح لنا بالثبات فيه. إنه يتحدث عن الله كما نعرفه، الذي نثبت فيه، موضحًا أننا نثبت في ابنه يسوع المسيح ربنا. وهنا، إذا حكمنا من خلال النص، فإنه يتحدث عن الحقيقة، وليس عن الحب. والآن نحن نثبت في يسوع. وبهذه الطريقة، بهذه الطريقة على وجه التحديد، نحن مرتبطون بكمالات الله.

ويمكننا أن نلاحظ مرة أخرى أن الطريقة التي بها يتحد الله والمسيح في أفكار الرسول هي التي تعطي طابع الرسالة بأكملها. ولهذا السبب، كثيرًا ما يكرر الرسول كلمة "هو" عندما يجب أن نفهم "المسيح"، على الرغم من أن الرسول تحدث قبل ذلك بقليل عن الله. على سبيل المثال، في الفصل. تقول 5: 20: «لكي نعرف الله الحقيقي ونكون في ابنه الحقيقي يسوع المسيح. هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية."

انظر إلى الروابط الإلهية التي لدينا في حالتنا! نحن فيه، وهو الإله الحقيقي؛ هذه هي طبيعة الذي نسكن فيه. فأما هذه الطبيعة فهي الله نفسه. أما بالنسبة للشخص وطريقة الوجود فيه، فنحن نتحدث عن ابنه يسوع المسيح. إننا نثبت حقًا في شخص الابن، ابن الإنسان، ولكنه الإله الحقيقي، الإله الحقيقي.

وهذا ليس كل شيء، لأن لنا فيه الحياة. وهو أيضًا الحياة الأبدية، إذًا لنا فيه. لقد عرفنا الإله الحقيقي، ولنا الحياة الأبدية.

كل ما هو خارج عن الله يعتبر وثناً. لينقذنا الله من الأصنام، وليعلمنا بنعمته كيف ننجو منها! وهذا يعطي روح الله فرصة في الرسالتين القصيرتين التاليتين للتحدث عن الحق.

الشهادة بشخص المسيح وسيادته (الآيات ١، ٢). ومعرفته تعطينا شركة مع الله والمسيح (الآية ٣) والفرح (الآية ٤). طبيعة الله (الآية ٥). ما هو نوع السلوك الذي يلزمنا به (الآية ٦). ماذا يعطي مثل هذا المشي (الآية 7). الطريق إلى مغفرة الخطايا (الآية 9). ما الضرر الذي نلحقه بأنفسنا بإنكار خطيتنا (الآيات ٨-١٠).

الآيات 1-4. لم يذكر الرسول اسمه ولقبه (مثل كاتب العبرانيين)، إما تواضعًا، أو رغبة في أن يتأثر القارئ المسيحي بنور المكتوب وقوته، وليس بالاسم، والتي يمكن أن تعطي السلطة لما هو مكتوب. لذلك يبدأ بـ:

I. أوصاف أو خصائص شخصية الوسيط. إنه موضوع الإنجيل العظيم، وأساس وموضوع إيماننا ورجائنا، والرباط الذي يربطنا بالله. ويجب أن نعرفه جيدًا، وهنا يتم تقديمه على النحو التالي:

1. كلمة الحياة، سم. 1. في الإنجيل يتم الفصل بين هذين المفهومين، حيث يُدعى المسيح أولاً "الكلمة" (يوحنا 1: 1)، ثم "الحياة" التي تعني الحياة الروحية. فيه كانت الحياة، والحياة كانت (فعلياً وموضوعياً) نور الناس، يوحنا 1: 4. هنا يتم الجمع بين المفهومين: كلمة الحياة، الكلمة الحية. وتعريفه بالكلمة يعني أنه كلمة شخص معين، وهذا الشخص هو الله، الله الآب. إنه كلمة الله، لذلك فقد جاء من الله، بنفس الطريقة (وإن لم تكن بنفس الطريقة) التي تأتي بها الكلمة (أو الكلام) من المتكلم. لكنه ليس مجرد كلمة رنّانة، أو رمز آديو، بل هو كلمة حيّة، كلمة الحياة، كلمة حيّة، أي:

2. الحياة الأبدية. طول عمره يثبت تفوقه. لقد كان منذ الأزل، لذلك، وفقًا للكتاب المقدس، هو الحياة نفسها، متكاملة، متأصلة فيه، حياة غير مخلوقة. أن الرسول يقصد أبديته، جزء من قبل (كما يقال عادة)، وجوده منذ الأزل، واضح مما قاله عنه أنه موجود في البدء، ومنذ البدء، عندما كان مع الآب قبل ظهوره. لنا، وحتى قبل خلق كل ما كان، يوحنا 1: 2، 3. إذًا فهو الكلمة الروحية الحية الأبدية للآب الحي الأبدي.

3. الحياة الظاهرة (الآية 2)، التي ظهرت في الجسد، وكشفت لنا. والحياة الأبدية تأخذ صورة الإنسان المائت، وتلبس لحمًا ودمًا (طبيعة بشرية كاملة)، وهكذا تسكن بيننا وتتواصل معنا، يوحنا 1: 14. يا له من تنازل وفضل عظيم أن تأتي الحياة الأبدية (الحياة الأبدية المُجسَّدة) لزيارة البشر، وتمنحهم الحياة الأبدية، ثم تمنحهم إياها!

ثانيا. من شهادة الرسول وإخوته وأدلتهم المقنعة عن كيفية سكن الوسيط في هذا العالم وتعامله مع الناس. لقد كانت هناك أدلة وافرة على حقيقة سكناه على الأرض، وكذلك على سمو وكرامة شخصه المعلن للعالم. الحياة، كلمة الحياة، الحياة الأبدية في حد ذاتها غير مرئية وغير ملموسة، ولكن الحياة الظاهرة في الجسد ربما كانت مرئية وملموسة. لقد اتخذت الحياة جسدًا، واتخذت حالة وخصائص الطبيعة البشرية المذلة، وبذلك قدمت دليلاً ملموسًا على وجودها ونشاطها على الأرض. لقد تجسدت الحياة الإلهية، أو الكلمة، وأظهرت نفسها لمشاعر الرسل الحقيقية.

1. إلى آذانهم: "إننا سمعنا" الآية 1. اتخذت الحياة فمًا ولسانًا لينطق بكلمات الحياة. لم يسمع الرسل عنه فحسب، بل سمعوا عنه أيضًا. لقد شهدوا خدمته لأكثر من ثلاث سنوات واستمعوا إلى عظاته العامة وأحاديثه الخاصة (لأنه كان يعلمهم في بيته) وكانوا سعداء بكلامه، لأنه تكلم كما لم يتكلم أحد قبله. الكلمة الإلهية تتطلب أذنًا ساهية، أذنًا مخصصة للإصغاء إلى كلمة الحياة. وكان على أولئك الذين سيصبحون ممثلين له ومقلدين له في هذا العالم أن يتعرفوا شخصيًا على خدمته.

2. لأعينهم: عما.. رأينا بأعيننا.. الفن. 1-3. لقد أصبح الكلمة مرئيًا بحيث لا يمكن سماعه فحسب، بل رؤيته أيضًا - رؤيته في المجتمع وحيدًا، عن بعد وعن قرب، وهو ما يمكن أن نعنيه بالكلمات التي يراها المرء بأم عينيه، أي باستخدام كل القدرات. والإمكانيات عين الإنسان. لقد رأوه في حياته وخدمته، رأوه متجليًا على الجبل، رأوه معلقًا وينزف ويموت ويموت على الصليب، رأوه يقوم من القبر ويقوم من بين الأموات. كان على رسل المسيح ألا يسمعوه بآذانهم فحسب، بل يرونه أيضًا بأعينهم. لذلك ينبغي أن يكون معنا واحد من الذين كانوا معنا كل الزمان الذي بقي فيه الرب يسوع وتكلم معنا، من معمودية يوحنا إلى اليوم الذي صعد فيه منا، يكون معنا شاهدا له. القيامة، أعمال ١: ٢١، ٢٢. وكانوا معاينين ​​عظمته (2 بط 1: 16).

3. مشاعرهم الداخلية، عيون عقولهم، فهذا (ربما) يمكن تفسيره بالتعبير التالي: ما اعتبر. وهي تختلف عن سابقتها - فقد رأيناها بأعيننا، وربما لها نفس المعنى الذي قاله الرسول في إنجيله (يوحنا 1: 14): ... رأينا بياعور، مجده، مجده. كالوحيد من الآب. ولا تنطبق هذه الكلمة على الشيء المباشر للرؤية، بل على ما يدركه العقل مما يُرى. "ما رأيناه بوضوح وتأملناه وقدره، وما فهمناه جيدًا عن كلمة الحياة هذه، نعلنه لكم." يجب أن تكون الحواس مخبراً للعقل.

4. إلى أيديهم وحاسة اللمس: عما لمسته أيدينا (لمسته وشعرت به). يشير هذا بالطبع إلى تلك القناعة الكاملة التي أعطاها ربنا للرسل بعد قيامته من الأموات فيما يتعلق بجسده، حقيقته وحقيقته، كماله وصحته. وعندما أظهر لهم يديه وجنبه، ربما سمح لهم بلمسهما. على الأقل كان يعلم بعدم إيمان توما وقراره المعلن بعدم الإيمان حتى يرى ويشعر بآثار الجروح التي مات منها المسيح. لذلك، في الاجتماع التالي، دعا توما، بحضور التلاميذ الآخرين، لإشباع فضول قلبه غير المؤمن. وربما فعل آخرون نفس الشيء. لقد لمست أيدينا كلمة الحياة. إن الحياة غير المنظورة والكلمة غير المنظورة لم يهملوا أدلة الحواس. إن الحواس، في مكانها وفي مجالها، هي الوسيلة التي أرادها الله واستخدمها السيد المسيح لمعلوماتنا. لقد اهتم ربنا بأن يرضي (قدر الإمكان) كل مشاعر رسله، حتى يكونوا شهودًا أمناء له في العالم. إن نسبة كل هذا إلى سماع الإنجيل يعني استبعاد مجموعة متنوعة من الأحاسيس المذكورة هنا، لجعل التعبيرات المستخدمة في هذه الحالة غير مناسبة وإدراجها المتكرر لا معنى له: ما رأيناه وسمعناه نخبركم به...، v. 3. لا يمكن أن ينخدع الرسل بهذه الأحاسيس الطويلة والمتنوعة. ينبغي أن تخدم المشاعر العقل والفطنة، ويجب أن يساهم العقل والفطنة في قبول الرب يسوع المسيح وإنجيله. إن رفض الوحي المسيحي هو في النهاية رفض للعقل نفسه. ووبخهم على عدم إيمانهم وقساوة قلوبهم، لأنهم لم يصدقوا الذين رأوه قام، مرقس 26: 14.

ثالثا. مع التأكيد الرسمي والتصديق على هذه الأسس والأدلة على الحقيقة المسيحية والتعاليم المسيحية، الفن. 2، 3. يعلنها الرسول من أجل رضائنا: ونحن... نشهد لك ونخبر...، v. 2. ما رأيناه وسمعناه نخبركم به...، v. 3. كان على الرسل أن يشهدوا للتلاميذ عما أرشدهم إليه أنفسهم، وأن يشرحوا الأسباب التي دفعتهم إلى إعلان ونشر التعاليم المسيحية في العالم. لقد أجبرتهم الحكمة والصدق على أن يُظهروا للعالم أن ما شهدوا به لم يكن خيالهم ولا خرافات معقدة. الحقيقة الواضحة أجبرتهم على فتح أفواههم ودفعتهم إلى الاعتراف العلني. ولا يسعنا إلا أن نتكلم بما رأينا وسمعنا (أع 4: 20). يجب على الطلاب أن يحرصوا على أن يكون لديهم قناعة راسخة بصحة العقيدة التي قبلوها. وعليهم أن يعرفوا أسس إيمانهم المقدس. إنها لا تخاف من الضوء، ولا من الفحص الدقيق. يمكنها تقديم الحجج المعقولة والقناعات القوية للعقل والضمير. أريد أن تعلموا ما هو العمل الذي أقوم به من أجلكم ومن أجل الذين في لاودكية (وهيرابوليس) ومن أجل جميع الذين لم ينظروا وجهي في الجسد، لكي تكون قلوبهم متعزين، متحدين في المحبة لكل غنى الفهم الكامل، لمعرفة سر الله الآب والمسيح، كولوسي 2: 1، 2.

رابعا. ومن السبب الذي دفع الرسول إلى تقديم هذه الخلاصة المختصرة لجوهر الإيمان المقدس وقائمة الأدلة المصاحبة له. وهذا السبب ذو شقين:

1. لكي يتمكن المؤمنون من تحقيق نفس البركات معهم (مع الرسل أنفسهم): ما رأيناه وسمعناه نخبركم به، لكي يكون لكم أيضًا شركة معنا...، v. 3. لا يقصد الرسول التواصل الشخصي ولا الاتحاد في نفس الخدمة الكنسية، بل التواصل قدر الإمكان حتى مع وجود مسافة فاصلة. إنها الشركة مع السماء والمشاركة في البركات التي تأتي من السماء وتؤدي إلى السماء. "نعلن ونؤكد أنه بإمكانك أن تشاركنا في امتيازاتنا وفي نعيمنا." النفوس الإنجيلية (أولئك الذين وجدوا السعادة من خلال نعمة الإنجيل) مستعدون لجعل الآخرين سعداء بنفس القدر. ونعلم أيضًا أن هناك شركة أو زمالة تشمل كنيسة الله بأكملها. قد تكون هناك بعض الاختلافات والخصائص الشخصية، ولكن هناك شركة (أي مشاركة مشتركة في الامتيازات والمزايا) تخص جميع المؤمنين، من أعلى الرسل إلى معظم المسيحيين العاديين. فكما أن هناك إيمانًا واحدًا ثمينًا، هناك نفس الوعود الثمينة التي تُعلي هذا الإيمان وتتوجه، ونفس البركات الثمينة التي تزين تلك الوعود، ونفس المجد الذي هو تحقيقها. لكي يجتهد المؤمنون في هذه الشركة، ويشجعونهم على التمسك بالإيمان كوسيلة لهذه الشركة، وأيضًا لإظهار محبتهم للتلاميذ بتعزيز الشركة معهم، يشير الرسل إلى ما وتتكون ومكانها: .. .وشركتنا هي مع الآب وابنه يسوع المسيح. إن شركتنا مع الآب ومع الآب الابن (كما يُدعى بشكل مؤكد في 2 يوحنا 3) يتم التعبير عنها في علاقتنا السعيدة معهم، وفي تلقي البركات السماوية منهم، وفي محادثاتنا الروحية معهم. هذه الشركة الخارقة للطبيعة التي لنا الآن مع الله والسيد المسيح هي الضمان والتذوق لبقائنا الأبدي معهم والتمتع بهما في المجد السماوي. انظر إلى الهدف الذي يهدف إليه إعلان الإنجيل: أن يرفعنا فوق الخطيئة وفوق الأرض ويقودنا إلى شركة مباركة مع الآب والابن. انظر لماذا صارت الحياة الأبدية جسدًا لكي ترفعنا إلى الحياة الأبدية في الشركة مع الآب ومع نفسه. انظر كم هو أدنى بكثير مستوى حياة أولئك الذين ليس لديهم شركة روحية مباركة مع الآب وابنه يسوع المسيح، مقارنة بالكرامة والهدف اللذين يحددهما الإيمان المسيحي.

2. لكي ينمو المؤمنون ويكملوا أنفسهم في الفرح المقدس: ونكتب إليكم هذا لكي يكون فرحكم كاملا، v. 4. إن تدبير الإنجيل ليس اقتصاد الخوف والحزن والرعب، بل اقتصاد السلام والفرح. جبل سيناء جلب الرعب والدهشة، لكن جبل صهيون، حيث الكلمة الأبدية، الحياة الأبدية تظهر في جسدنا، يسبب الابتهاج والبهجة. إن سر الإيمان المسيحي مخصص لفرح البشر. ألا ينبغي لنا أن نبتهج لأن الابن الأبدي جاء لكي يطلبنا ويخلصنا، وأنه قدم كفارة كاملة عن خطايانا، وأنه انتصر على الخطية والموت والجحيم، وأنه يعيش كمحامي ومحامي لنا أمام الآب، وأنه سوف ينتصر على الخطية والموت والجحيم؟ هل نأتي مرة أخرى لتكميل وتمجيد أولئك الذين حفظوا الإيمان به؟ ولذلك فإن أولئك الذين لا يمتلئون بالفرح الروحي يعيشون تحت هدف وغرض إعلان الإنجيل. يجب على المؤمنين أن يفرحوا بعلاقتهم المباركة مع الله، كونهم أولاده وورثته، محبوبين ومتبنين منه؛ وإلى علاقته المباركة مع ابن الآب كأعضاء في جسده الحبيب ووارثين معه؛ وغفران خطاياهم، وتقديس طبيعتهم، واعتماد أرواحهم، والنعمة والمجد المنتظرين لهم والذي سيُعلن عند عودة سيدهم ورأسهم من السماء. لو كانوا ثابتين في الإيمان المقدس، فكم سيكونون فرحين! وامتلئ التلاميذ من الفرح والروح القدس (أع 13: 52).

الآيات 5-7. إذ أعلن الرسول حقيقة كاتب الإنجيل وكرامته، ينقل منه الإنجيل ويستخلص من هذا الإنجيل خاتمة مناسبة لإنذار وإدانة من يعترفون بأنهم مؤمنون، أو يقبلون هذا الإنجيل المجيد.

1. يؤكد أن الإنجيل الذي تلقاه الرسول هو من الرب يسوع: "وهذا هو الإنجيل الذي سمعناه منه..." (الآية 5)، من ابنه يسوع المسيح. وبما أن المسيح نفسه أرسل الرسل مباشرة وهو الشخص الرئيسي الذي تمت مناقشته في المقطع السابق، فإن الضمير "هو" في النص اللاحق يجب أن يُنسب إليه أيضًا. الرسل وخدامهم هم رسل الرب يسوع. إنه لشرف لهم أن يعلنوا مقاصده ويحملوا إنجيله إلى العالم والكنيسة، وهذا هو الشيء الرئيسي الذي يدعونه. من خلال إرسال إنجيله من خلال أشخاص مثلنا، أظهر الرب حكمته وكشف جوهر تدبيره. إن الذي اتخذ الطبيعة البشرية أراد أن يكرم الآنية الطينية. كانت رغبة الرسل أن يكونوا أمناء وأن ينقلوا بأمانة التعليمات والرسائل التي تلقوها من الرب. وما نُقل إليهم حاولوا أن ينقلوه للآخرين: وهذا هو الإنجيل الذي سمعناه منه ونبشركم به. يجب أن نقبل الإنجيل من كلمة الحياة، الكلمة الأبدية، بفرح؛ يتعلق هذا الإنجيل بطبيعة الله، الذي يجب أن نخدمه، والذي يجب أن نشتاق معه إلى كل شركة ممكنة، وهو هذا: ... الله نور وليس فيه ظلمة على الإطلاق، v. 5. تؤكد هذه الكلمات سمو طبيعة الله. فهو مجموع الجمال والكمال الذي لا يمكن أن يمثله إلا مفهوم "النور". لديه روحانية ذاتية، كاملة، خالية من الشوائب، والطهارة، والحكمة، والقداسة والمجد. ومعناه المطلق وكمال التفوق والكمال. ليس فيه عيب ولا عيب، ولا اختلاط بشيء غريب أو مناقض للتميز المطلق، ولا تغيير أو ميل إلى الهلاك: ليس فيه ظلمة، v. 5. قد تشير هذه الكلمات أيضًا بشكل مباشر إلى ما يسمى عادة بالكمال الأخلاقي للطبيعة الإلهية، والذي يجب أن نقلده، أو بشكل مباشر أكثر، إلى التأثير الذي نختبره في عمل إنجيلنا. تتضمن هذه الكلمة قداسة الله، والنقاء المطلق لطبيعته وإرادته، ومعرفته الشاملة (خاصة قلب الإنسان)، وغيرته المشتعلة بلهب مشرق ومستهلك. هذا التقديم للإله العظيم على أنه نور نقي وكامل مناسب جدًا لعالمنا المظلم. يكشف لنا الرب يسوع أفضل الكل عن اسم وطبيعة الإله الذي لا يُستقصى: لقد أعلن الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب. إنه من اختصاص الوحي المسيحي أن يقدم لنا أجمل وأبهى وحقيقة فكرة عن الله المبارك، الأكثر ملاءمة لنور العقل وبالتالي يمكن إثباتها، والأكثر ملاءمة لعظمة أعماله من حولنا، ول طبيعة وكرامة من هو الحاكم الأعلى والقاضي. وهل هناك كلمة أخرى يمكن أن تحتوي على أكثر من هذا (الله نور وليس فيه ظلمة). إضافي،

ثانيا. استنتاج عادل يتبع حتماً هذا الإنجيل ويهدف إلى تحذير وإقناع أولئك الذين يعترفون بأنهم مؤمنون أو يقبلون الإنجيل.

1. لإقناع الذين يؤمنون ولكن ليست لهم شركة حقيقية مع الله: إن قلنا إن لنا شركة معه ولكننا نسلك في الظلمة، فإننا نكذب ولسنا نعمل بالحق. ومعلوم ذلك في اللغة الكتاب المقدسكلمة "المشي" تعني تنظيم الاتجاه العام والأفعال الفردية للحياة الأخلاقية، أي الحياة الخاضعة لشريعة الله. إن السير في الظلمة يعني العيش والتصرف وفقًا للجهل والخطأ والممارسات الخاطئة، التي تتعارض بشكل مباشر مع المبادئ الأساسية لإيماننا المقدس. قد يكون هناك أشخاص يدّعون إنجازات عظيمة في الدين ويزعمون أن لهم شركة مع الله، ومع ذلك يعيشون حياة شريرة وغير أخلاقية وغير نظيفة. ولا يخشى الرسول أن يتهم هؤلاء بالكذب: إنهم يكذبون ولا يعملون بالحق. إنهم يكذبون على الله، لأنه ليس لديه شركة مع النفوس الشريرة. ما الذي يجمع الضوء مع الظلام؟ إنهم يكذبون بشأن أنفسهم لأنه ليس لديهم رسائل من الله ولا إمكانية الوصول إليه. ليس هناك حقيقة في مهنتهم ولا في حياتهم، بل بسلوكهم يكشفون كذب مهنتهم وادعاءاتهم ويثبتون حماقتهم وكذبهم.

2. من أجل توبيخ المقربين من الله وتشجيعهم: إن سلكنا في النور... فلنا شركة بعضنا مع بعض، ودم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطية. كما أن الله المبارك هو النور الأبدي الذي لا حدود له، والوسيط المرسل منه هو نور هذا العالم، كذلك المسيحية هي النور العظيم المشرق في مجالنا هنا أدناه. والامتثال لهذا النور في الروح والسلوك العملي يدل على وجود الشركة مع الله. أولئك الذين يسيرون في هذا الطريق يظهرون أنهم يعرفون الله، وأنهم نالوا الروح من الله، وانطبعت الصورة الإلهية في نفوسهم. ومن ثم تكون لنا شركة مع بعضنا البعض، وهم معنا، ونحن معهم، وكلاهما مع الله، شركة في رسائله المباركة أو الخلاصية لنا. ومن هذه الرسائل المباركة أن دم ابنه، أو موته، يعمل فينا: إن دم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطية. والحياة الأبدية، الابن الأبدي لبس لحمًا ودمًا وصار يسوع المسيح. لقد سفك يسوع المسيح دمه من أجلنا، أو مات، ليغسلنا من خطايانا بدمه. دمه العامل فينا يحررنا من ذنب الخطية، الأصلية والفعلية، سواء الفطرية أو التي ارتكبناها، ويجعلنا أبرارًا في نظره. وليس هذا فقط، بل إن دمه له تأثير مقدس علينا، حيث يتم قمع الخطية أكثر فأكثر، حتى يتم تدميرها بالكامل، غل 3: 13، 14.

الآيات 8-10. في هذا المقطع 1. بعد أن اعترف الرسول أنه حتى أولئك الذين لديهم هذه الشركة السماوية ما زالوا يخطئون، يشرع الآن في تأكيد هذا الافتراض؛ يفعل ذلك من خلال العرض عواقب ضارةونفي هذه الفرضية، في قولين.

1. إن قلنا أنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا، v. 8. يجب أن نحذر من خداع الذات – إنكار أو تبرير خطايانا. كلما رأينا خطايا أكثر في أنفسنا، كلما زاد تقديرنا للخلاص. فإذا أنكرنا خطايانا فليس الحق فينا، إما الحق المضاد لمثل هذا الإنكار (نكذب عندما ننكر الخطيئة)، أو حقيقة التقوى. الدين المسيحي هو دين الخطاة، أولئك الذين أخطأوا في الماضي والذين لا تزال الخطيئة تسكن فيهم إلى حد ما. الحياة المسيحية هي حياة التوبة المستمرة، والذل بسبب الخطية وإماتة الخطية، حياة الإيمان المستمر بالفادي، والشكر والمحبة له، حياة الترقب الفرح ليوم الخلاص المجيد عندما يكون المؤمنون كاملين. وأخيراً سيتم تبرير الخطية وسيتم تدميرها إلى الأبد.

2. إن قلنا إننا لم نخطئ، فإننا نمثله ككاذب، وكلمته ليست فينا، v. 10. بإنكار خطيتنا، لا نخدع أنفسنا فقط، بل نشهر بالله أيضًا. نحن نتساءل عن صدقه. لقد شهد بكثرة عن الخطية وضد خطية عالمنا. ...وقال الرب في قلبه (اتخذ قرارًا): لن ألعن الأرض بعد الآن من أجل إنسان (كما فعل قبل قليل)، لأن (الأنبا باتريك يرى أنه يجب قراءتها هنا وليس "لأن"، ولكن "وإن كان" فكر قلب الإنسان شرير منذ حداثته... تك 8: 21. لقد أعطى الله شهادته لاستمرار الخطية والفساد في هذا العالم من خلال توفير ذبيحة كافية وفعالة من أجل الخطية، والتي ستظل ضرورية في كل العصور، ويشهد على استمرار خطية المؤمنين أنفسهم من خلال مطالبتهم بالاعتراف باستمرار بخطاياهم. الخطايا والتواصل من خلال الإيمان بدم هذه الذبيحة. لذلك، إذا قلنا أننا لم نخطئ أو لم نعد نخطئ، فإن كلمة الله ليست فينا، ولا في أذهاننا، أي أننا لسنا على دراية بها؛ ولا في قلوبنا، أي ليس له تأثير عملي علينا.

1. ما الذي يجب عليه أن يفعله لهذا: إذا اعترفنا بخطايانا...، v. 9. الاعتراف بالخطيئة والاعتراف بها، مع الندم عليها، هو مهمة المؤمن، وهو الوسيلة لتحريره من ذنب الخطيئة.

2. ما الذي يشجعه على ذلك، مما يضمن نتيجة سعيدة؟ إنه أمانة الله وبره ورحمته، الذي يعترف له بخطاياه: ... هو أمين وعادل، يغفر لنا خطايانا، ويطهرنا من كل إثم، v. 9. أمين الله على عهده وكلمته التي وعد فيها بالمغفرة للمؤمن الذي يتوب ويعترف بذنبه. إنه صادق مع نفسه ومجده في تقديم مثل هذه الذبيحة التي بها يُعلن بره في تبرير الخطاة. إنه أمين لابنه، ليس فقط بإرساله لهذه الخدمة، بل أيضًا بوعده بأن كل من يأتي من خلاله يُغفر له بسبب استحقاقاته. بمعرفته (بقبوله بالإيمان)، هو، عبدي الصالح، سوف يبرر كثيرين... إشعياء 53: 11. إنه إله رحيم ورحيم، ولذلك يغفر للتائب والمنسحق كل ذنوبه، ويطهره من ذنب كل إثم، ويخلصه في الوقت المناسب من قوة الخطية وعادتها.

تشكل الآيات الأربع الأولى من الرسالة مقدمة لها. يتحدث الرسول عن يقين تجسد المسيح ويعلن الهدف الذي من أجله كتب هذه الرسالة وهو الفرح الكامل والشركة الأخوية.

1-يوحنا 1:1. يبدأ الرسول رسالته بالكلمات: "عن ما كان من البدء". يعتقد الكثيرون أن يوحنا كان يقصد هنا بداية الكون – تلك التي تحدث عنها سفر التكوين. 1: 1 وفي يوحنا. 1:1. ربما يكون الأمر كذلك، ولكن إذا اعتبرنا أن الرسالة تتعلق بالرسالة الأصلية عن المسيح، فمن المنطقي أن نفترض ذلك في هذه الحالةيتحدث الرسول عن بداية الكرازة بالإنجيل.

إذا كان الأمر كذلك، فإن عبارة "من البدء" تُستخدم بنفس المعنى في 2: 7، 24 و3: 11. ويدعي المؤلف أيضًا أن الحقيقة التي أعلنها عن ابن الله قد شهد عليها في الأصل الرسل الذين كانوا على اتصال مباشر معه. ويدخل في قائمة هؤلاء الشهود فيقول: ما سمعناه، وما رأيناه بأعيننا، وما عاينناه، وما لمسته أيدينا.

بالفعل هذه الكلمات الافتتاحيةهي أول سهم أطلق على الهراطقة الذين اهتم الرسول بتصرفاتهم. قدم "أضداد المسيح" أفكارًا جديدة بين المؤمنين - وليس بأي حال من الأحوال تلك التي أُعلن عنها "منذ البدء" في الكرازة بالإنجيل. ومع ذلك، فإن تعليم الهراطقة، الذين أنكروا حقيقة التجسد الأرضي للمسيح، تم دحضه من قبل العديد من الشهود الذين لم يسمعوا المسيح فحسب، بل رأوه ولمسوه ("جُسِّسوني وانظروا" في لوقا 24: 39). لذا، كانت رسالة يوحنا مبنية على شيء حدث بالفعل، حدث بالفعل.

يمكن فهم التعبير عن كلمة الحياة بطرق مختلفة. وعندما تكتب بحرف كبير تصبح كلمة "كلمة" عنوان الرب، وهذا هو المعنى الذي استخدمت به في يوحنا. 1:1،14. ولكن ليس في هاتين الآيتين تعريف موجود هنا وهو "الحياة". في 1 يوحنا. 1: 1 تقول "كلمة الحياة". ويبدو أن الأصح أن نفهم هذا التعبير على أنه "خبر عن الحياة" ؛ مقاطع متوازية حيث يتم استخدامها بنفس المعنى - فيل. 2:16 وأعمال الرسل. 5:20. وفي الواقع، في رسالة يوحنا الأولى. 1: 2 خصائص الشخصية لا تنسب إلى "الكلمة" بل إلى "الحياة". وهكذا يتحدث الرسول يوحنا في رسالته عن الحقيقة الأصلية والتي تم التحقق منها لاحقًا - حول ما هو "خبر الحياة" أي الرسالة عن ابن الله الذي هو نفسه الحياة (5:20).

1-يوحنا 1:2. إن الحياة التي يبشر بها الرسل هي الفرد. لم تأت الحياة فقط إلى الأرض، بل الحياة الأبدية التي كانت عند الآب وظهرت لنا. مما لا شك فيه أننا نتحدث عن تجسد المسيح.

1-يوحنا 1:3. لقد كتب يوحنا عن هذه الحقيقة الأكثر أهمية لكي يجذب القراء إلى الشركة مع الرسل. ولكن بما أنه أبعد من ذلك، في 2: 12-14، فهو لا يترك أي شك في أن قرائه كانوا مؤمنين حقيقيين، ولم يكن في ذهنه حاجتهم إلى الرجوع إلى المسيح. ومع ذلك، بعد أن خلصوا بالفعل، كان قراء الرسالة بحاجة إلى فرح التواصل مع الرسل، بما في ذلك يوحنا نفسه (كان أحد أهداف الرسالة هو جلب هذا الفرح لهم). وكان هذا الفرح أعظم لأن الرسل أنفسهم، بدورهم، كان لهم شركة مع الآب ومع ابنه يسوع المسيح.

ربما أنكر المعلمون الكذبة أن أولئك الذين كتب لهم الرسول نالوا موهبة الحياة الأبدية (تعليق 2: 25؛ 5: 13). إذا كان هذا هو الحال بالفعل، وبدأ قراء يوحنا في الشك في الضمانات التي قدمها لهم الله في هذا الصدد، فإن شركتهم مع الآب والابن ستكون في خطر. ليس الخلاص الموعود لهم، بل بالتحديد تواصلهم مع الله. بالنسبة لعطية الحياة الأبدية التي تلقوها من الله (يوحنا 4: 14؛ 6: 32، 37-40) فإنهم، كمؤمنين، لا يمكن أن يخسروا أبدًا، لكن شركتهم معه تعتمد على ما إذا كانوا يسلكون في النور (1 يوحنا). 1: 7).

كان الخطر بالنسبة للقراء هو أن "أضداد المسيح"، الذين يغنون "أغانيهم" مثل صفارات الإنذار، قد يجذبونهم إلى الظلام. ويتضح من الرسالة ما هي الإغراءات التي كانت تخفيها نظرياتهم الملحدة. ولهذا السبب وضع يوحنا لنفسه هدفًا يتمثل في تقوية قرائه مرة أخرى في حقائق الإيمان الأساسية، حتى لا يتأثر تواصلهم مع الله.

1-يوحنا 1:4. أنهى جون مقدمته بملاحظة شخصية ناعمة. فإذا قبلت هذه الرسالة من القراء وحققت هدفها - ونحن نكتب إليكم هذا ليكون فرحكم كاملاً (في الترجمات الأخرى - فرحنا)، فإن يوحنا نفسه وبقية الرسل سينالون فرحًا روحيًا عظيمًا. ويتحدث تلميذ الرب الحبيب عن نفس الشيء في رسالة يوحنا الثالثة. 4 «ليس لي فرح أعظم من أن أعلم أن أولادي يسلكون بالحق». لقد أخذ الرسل حالة المؤمنين الآخرين على محمل الجد لدرجة أن فرحهم كان يعتمد على درجة السلامة الروحية لأولئك الذين يخدمونهم. إذا حافظ قراء الرسالة على تواصل حقيقي مع الله ورسله، فلن يكون هناك إنسان أسعد من يوحنا نفسه.

ثانيا. المقدمة: المبادئ الأساسية (1:5 - 2:11)

وبما أن غرض رسالة يوحنا كان تأسيس الشركة، فقد بدأ الرسول الرسالة بمناقشة هذا الموضوع. وفي الآيات 1: 5 - 2: 11، صاغ عدة مبادئ أساسية تقوم عليها الشركة الحقيقية مع الله. هذه المبادئ لها أهمية عملية كبيرة في الحياة اليوميةجميع المؤمنين. وبناءً عليها، يستطيع المسيحيون التحقق مما إذا كان لديهم حقًا اتصال شخصي مع الله. وهل عرفوا الله الذي لهم شركة معه؟

أ. المبادئ الأساسية للاتصال (1:5 - 2:2)

1-يوحنا 1:5. وذكر الرسول في المقدمة أنه كان يكتب عما سمع ورآه ولمسه. وهنا يبدأ بما سمع: وهذا هو الإنجيل الذي سمعناه منه ونبشركم به. بكلمات "منه" يقصد يوحنا بلا شك "من يسوع المسيح" الذي أشار للتو إلى تجسده (الآيات 1-2). ويكشف الرسول أيضًا محتوى هذا الإنجيل: الله نور وليس فيه ظلمة.

لن نجد مثل هذه العبارة - كلمة بكلمة - بين كلمات المسيح المسجلة. لكن كاتب الرسالة هو رسول سمع شخصياً من المخلص أكثر بكثير مما هو مكتوب في الأناجيل (يوحنا 21: 25). وليس هناك شك في أنه كان يعني بالضبط ما كتبه. لقد سمع الحق الذي صاغه من الرب نفسه.

يتحدث الرسول في كثير من الأحيان عن الله كالنور (يوحنا 1: 4-5، 7-9؛ 3: 19-21؛ 8: 12؛ 9: 5؛ 12: 35-36، 46؛ رؤ 21: 23)، يشير ضمنيًا إلى ذلك. الله يكشف قداسته. نرى جانبين من الطبيعة الإلهية في الآيات 6-10، في مناقشة موضوع الخطية وموضوع الشركة: كالنور، الله لا يكشف خطيئة الإنسان فحسب، بل يدينها أيضًا. إن كان أحد يسلك في الظلمة فهو يختبئ من الحق الذي يظهره النور (قارن يوحنا 3: 19-20). الكلمات المتعلقة بعالم الإعلان، "الحق" و"كلمته" هي كلمات أساسية في الآيات 1: 6، 8، 10.

ومن المهم أن نلاحظ أن الإنجيل الذي سمعه الرسول نفسه هو الذي ينقله إلى قراءه: "ونبشركم". يرى بعض اللاهوتيين أن الأقوال الكاذبة التي دحضها الرسول في الآيات 6 و 8 و 10 جاءت من أفواه معلمين كذبة، أي "أضداد المسيح"، الذين يكتب عنهم يوحنا في سياق الرسالة اللاحقة، وقد وضعهم في الاعتبار هنا . لكن ليس من الممكن إثبات وجهة النظر هذه.

يستخدم المؤلف كلمة "نحن" بشكل قاطع، كما لو أنه لا يخاطب القراء فحسب، بل يخاطب نفسه أيضًا. إذا فكرت في الأمر، فمن الممكن أن تكون الأقوال الكاذبة المذكورة قد جاءت من أولئك المؤمنين الذين ضعف اتصالهم بالواقع الروحي ومع الله. محاولات الكشف في الآيات 6-10 عن آثار المذاهب الكاذبة التي طرحها المعلمون الهراطقة لم يتم تأكيدها من خلال تفسير النص.

1-يوحنا 1:6. وبما أن الله نور، فإن المؤمن الذي "يسلك في الظلمة" لا يمكنه أن يتوقع التواصل معه. ويحذر الرسول: إن قلنا إن لنا شركة معه وسلكنا في الظلمة نكذب ولا نعمل بالحق. لقد أدرك يوحنا، مثل أي قس مميز، أنه في بعض الأحيان، على الرغم من أن المؤمنين مذنبون بارتكاب عصيان من نوع أو آخر، إلا أنهم يتظاهرون فقط بأنهم على المستوى الروحي المناسب.

وهكذا كان على الرسول بولس أن يتعامل مع قضية سفاح القربى في كنيسة كورنثوس (١ كورنثوس ٥: ١-٥)؛ ويذكر أيضًا عددًا من الخطايا الأخرى التي كان ينبغي أن تعاقب الكنيسة مرتكبيها (1كو5: 9-13). إن التصريحات الطنانة حول تواصلهم المفترض مع الله من قبل المؤمنين الذين لم يكن لديهم في الواقع مثل هذا التواصل هي حقيقة حزينة يمكن تتبعها عبر تاريخ الكنيسة. المؤمن الذي يقول أن لديه شركة مع الله (الذي هو النور) ولكنه يعصى الله ("يسلك في الظلمة") هو كاذب (يوحنا الأولى 4:2). يستخدم الرسول يوحنا كلمة "ظلمة" عشر مرات في الإنجيل وفي رسائله عندما تحدث عن الخطية (يوحنا 1: 5؛ 3: 19؛ 12: 35 (مرتين)؛ 1 يوحنا 1: 5-6؛ 2: 8). -9.11 (مرتين)).

1-يوحنا 1:7. في مجال واحد فقط - مجال النور - يكون التواصل الحقيقي مع الله ممكنًا. فيه، وفيه فقط، يؤكد يوحنا أنه يمكن للمؤمنين أن يكون لهم شركة مع الله: ولكن إن سلكنا في النور كما هو في النور، فلنا شركة بعضنا مع بعض. والغريب أن كثيرا من المفسرين يفهمون عبارة "مع بعضهم البعض" على أنها تشير إلى التواصل مع بعضهم البعض.

لكن الضمير اليوناني المستخدم هنا، alledon، المترجم "واحد مع الآخر"، يعني وجود طرفين في اتصال متبادل، ويتم تسمية هذين الطرفين في بداية الآية - نحن (ضمنيًا في "إذا مشينا") وهو. وجهة نظر يوحنا هي أنه إذا سلك المسيحيون في النور الذي يسكن فيه الله، فإنهم يكونون في شركة مع الله، والله معهم.

النور هو الحقيقة الأساسية التي توحدهم. وهكذا فإن التواصل الحقيقي مع الله يتحقق في الحياة البشرية التي تنيرها الحقيقة التي يكشفها عن نفسه، أي في الحياة التي تقبل الوحي الذي أعطاه في يسوع المسيح. إنهم (هذا الحق، هذا الإعلان)، كما يقول الرسول أيضًا (الآية 9)، هم الذين يشجعون المؤمنين على الاعتراف ("الاعتراف") بتلك الخطايا التي "يسلط" نور المسيح الضوء عليها أمامهم.

ومن المهم أن نلاحظ أن يوحنا لا يقول "اسلكوا حسب النور"، أي كما لو كان في انسجام كامل مع النور، بل يقول أن نسلك في النور. في الحالة الأولى، يُفترض وجود حالة بلا خطية مطلقًا، وبما أن هذا غير معتاد بالنسبة للإنسان، فلن يتمكن من التواصل مع الله على الإطلاق. أما السلوك "في النور" فيعني الانفتاح على النور والتقبل له. لم يعتبر يوحنا مطلقًا أن المسيحيين بلا خطية، حتى أولئك الذين "يسلكون في النور"، وهذا واضح من السطور الأخيرة من الآية: دم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطية.

يتوافق هذا الجزء من الجملة نحويًا مع الجزء السابق: "ثم نتواصل مع بعضنا البعض". وهكذا، مجتمعة، الآية 7 تنص على أن شيئين حقيقيين بالنسبة للمؤمنين الذين يسلكون في النور: أ) لديهم بالفعل شركة مع الله و ب) يتم تطهيرهم من كل خطية. وطالما أن نفوس المسيحيين منفتحة على نور الحقيقة الإلهية، فإن أخطائهم وخطاياهم تقع تحت تيار دم المسيح المطهر. في الواقع، فقط بفضل عمل المسيح على الصليب، أُتيحت الفرصة للخليقة غير الكاملة للدخول في شركة مع الله الكامل تمامًا.

1-يوحنا 1:8. في بعض الأحيان، قد يميل المؤمن الذي هو في شركة حقيقية مع الله إلى الاعتقاد بأنه بلا خطية، على الأقل في الوقت الحالي. ويحذر الرسول المسيحيين من خداع النفس هذا: "إن قلنا أنه ليس لنا خطية نخدع أنفسنا ولا يوجد الحق فينا أيضًا" (راجع آية 6؛ 2: 4). من خلال الفهم الصحيح لكلمة الله التي تتحدث عن فساد "القلب البشري"، يفهم المسيحيون أيضًا ما يلي: عدم ملاحظة الخطيئة خلف النفس لا يعني التحرر منها.

إذا كان الحق الإلهي يسكن "في" المؤمنين كنوع من القوة المسيطرة والتوجيهية والملهمة، فإن الشعور بالبر الذاتي سيكون غريبًا عنهم. ومن اعتقد أنه لم يذنب مطلقاً ولو فترة من الزمن على الأقل، أو أقر أنه حصل له العصمة واستمر فيه، فإن ادعاءه باطل.

1-يوحنا 1:9. في ضوء ما قيل في الآية 8، يجب على المؤمن أن يكون مستعدًا في كل الأوقات للاعتراف بخطاياه أو تلك، التي يمكن أن يكشفها الله له في نوره. لهذا السبب يكتب يوحنا: إن اعترفنا بخطايانا، فهو أمين وصالح، يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم. لاحظ أن كلمة "لنا" ليست موجودة في النص اليوناني، ولذلك فهي موضوعة بين قوسين. مع الأخذ في الاعتبار خصوصيات القواعد اليونانية، يمكننا أن نستنتج أنه في الحالة الثانية نتحدث عن تلك الخطايا التي نعترف بها.

ولكن هناك بعض التناقض بين الخطايا التي تغفر بسبب الاعتراف بها، و"يطهرنا من كل إثم" كما جاء في السطر الأخير من الآية. يبدو أنه يمكن إعادة صياغة فكرة يوحنا هنا على النحو التالي: "إذا اعترفنا بخطايانا، فهو لا يغفر لنا خطايانا فحسب، بل يطهرنا أيضًا بشكل عام من كل إثم."

وبطبيعة الحال، الله وحده هو الذي يعلم مدى ظلم أي شخص في أي لحظة. لكن مع ذلك فإن كل مؤمن عليه مسؤولية الاعتراف (بمعنى "الاعتراف" 2: 23؛ 4: 3) بكل ما يُعلن له في النور، وإذا فعل هذا، ينال تطهيرًا كاملاً وكاملًا. ولذلك لا ينبغي أن يتعذب بذنوب لا يعرفها.

كم هو جيد أن نعرف أن الغفران الموعود هنا مضمون تمامًا (لأن الله "أمين")، وأنه لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع قداسته (فهو "بار"). الكلمة اليونانية dikaios، المترجمة "بار"، موجودة أيضًا في 2: 1، حيث تُترجم "بار". وينطبق أيضًا على الله (سواء كان الآب أو الابن) في 2: 29 و3: 7. مما لا شك فيه أن الله يبقى عادلاً و"بارًا"، يغفر خطيئة المؤمن، إذ قدم الرب يسوع المسيح عنه "كفارةً" (2: 2). كما يلي من 1: 7، فإن تواصل الإنسان مع الله يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعمل دم يسوع المسيح المسفوك من أجل الخطاة.

في أيامنا هذه، يجادل البعض بأن المسيحي ليس بحاجة إلى الاعتراف بخطاياه وطلب المغفرة. وهي تشير إلى حقيقة أن المؤمن قد حصل بالفعل على مغفرة الخطايا في المسيح (أفسس 1: 7). لكن مؤيدي وجهة النظر هذه يخلطون بين أمور مختلفة: المكانة الكاملة التي يتمتع بها المؤمن في المسيح كابن الله (والتي بفضلها "يجلس في السماويات في المسيح يسوع" - أفسس ٢: ٦)، والحاجة الروحية للمؤمن – المخلوق الضعيف الخاطئ – أثناء حياته على الأرض. ما يتحدث عنه يوحنا في 1: 9 يمكن مقارنته بالمغفرة التي نتلقاها في العائلة.

أليس من الواضح أن الابن عند ارتكاب الأخطاء يجب أن يطلب المغفرة من والده، رغم أنه لا يوجد شيء يهدد مكانته في الأسرة! كريستيانيا الذي لا يطلب المغفرة عن خطاياه أبدًا الآب السماويبالكاد يشعر كيف ومتى يزعجه. بالإضافة إلى ذلك، علم الرب يسوع المسيح نفسه أتباعه أن يطلبوا المغفرة في صلاة من الواضح أنها مصممة لتتلى يوميًا (حكمًا من خلال عبارة "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" قبل "اغفر لنا ديوننا" - متى 6: 11-12).

لذا فإن فكرة أنه لا ينبغي للمؤمنين أن يطلبوا من الله طلبًا كل يوم هي فكرة خاطئة. لكن الرسول يوحنا لا يربط الاعتراف بالخطايا بهبة الحياة الأبدية، التي يعتمد استلامها على ما إذا كان الشخص يؤمن بيسوع المسيح. لذلك فإن ما يقال في 1: 9 لا ينطبق على الأشخاص غير المخلصين، ومحاولات ربطه بمسألة الخلاص هي مجرد محاولات مضللة.

ويمكن القول أيضًا أنه بمجرد إدراك أفكار المشي في النور أو في الظلام بشكل صحيح في التجربة، لا تنشأ أي صعوبة في فهمها. يجب أن تُفهم كلمة "الظلام" بالمعنى الأخلاقي. إذا فقد المسيحي الاتصال بإله النور، فإنه يقع في الظلمة. لكن الاعتراف بالخطيئة أو الخطايا يعيده إلى النور.

1-يوحنا 1:10. ولكن إذا أخطأ المؤمن فلا ينبغي له أن ينكر خطيته: إذا قلنا إننا لم نخطئ فإننا نمثله كاذبًا، وكلمته ليست فيكم. ويجب أن ينظر إلى هذه الآية في اتصال مباشر مع الآية السابقة. بما أن كلمة الله تدين المؤمن على خطية، فيجب على الإنسان أن يوافق على ذلك، ولا يحاول إنكار خطيته. بإصرار المؤمن على أنه لم يخطئ، يجعله "كاذبًا". بالاعتراض على كلمة الله يرفضها الإنسان ولا يعطيها مكانًا في حياته.

أولاً: المقدمة: المجيء الأول لابن الله (١: ١-١٨)

يبدأ يوحنا إنجيله بقصة كلمة،لكنه لا يشرح على الفور من أو ما هي الكلمة. الكلمة هي وحدة اللغة التي يمكننا من خلالها التعبير عن أنفسنا والتواصل مع الآخرين. لكن جون يكتب بالأحرى عنه رجل،ليس عن لغة.

وهذا الرجل هو الرب يسوع المسيح ابن الله. لقد أعلن الله نفسه بالكامل للبشرية في شخص الرب يسوع. عندما جاء المسيح إلى العالم، أظهر لنا تمامًا كيف يبدو الله. بموته من أجلنا على الصليب، جعلنا نعرف كم يحبنا الله. وهكذا فإن المسيح هو كلمة الله الحية الموجهة إلى الإنسان، والتعبير عن أفكار الله.

أ. الكلمة في الأزل والأزمنة (١، ١-٥)

1,1 في البداية كانت الكلمة. فهو نفسه لم يكن له بداية، بل كان موجودًا إلى الأبد. في الماضي الذي يمكن للعقل البشري أن يفهمه، كان الرب يسوع دائمًا. لم يتم إنشاؤه أبدا. لم تكن له بداية. (قد لا نحتاج إلى نسب ابن الله في الإنجيل). وكان لله الكلمة.لقد كان شخصًا منفصلاً ومستقلاً. لم يكن مجرد فكرة أو فكرة أو مثال غامض، بل كان شخصًا حقيقيًا عاش مع بركة الله. وكان الكلمة الله.لم يكن فقط في مكان قريب مع بركة الله،بل هو نفسه كان الله.

يعلمنا الكتاب المقدس أن هناك إله واحد، ولكنه ثالوث في ثلاثة أقانيم: الآب والابن والروح القدس. الأقانيم الثلاثة هم إله واحد. هناك شخصان مذكوران في هذه الآية: الله الآب والله الابن. هذه هي البداية من بين العديد من العبارات الواضحة في هذا الإنجيل يسوع المسيح هو الله. ولا يكفي أن نقول إنه مثل الله أو أنه إله. يعلمنا الكتاب المقدس أنه هنالك إله.

1,2 تبدو الآية 2 للوهلة الأولى وكأنها تكرار بسيط لما ذكر، لكنها في الحقيقة ليست كذلك. تعلمنا هذه الآية أن شخص المسيح ولاهوته ليسا موجودين بدأت. ولم يصير شخصية لأول مرة بتجسده في طفل بيت لحم. علاوة على ذلك، فهو لم يصبح الله بعد قيامته من بين الأموات، كما يعلم البعض اليوم. هو الله منذ الأزل.

1,3 كل شيء جاء إلى الوجود من خلاله. لم يُخلق؛ بل كان هو الخالق المجموع.خلق الإنسان، والحيوانات، والكواكب السماوية، والملائكة - الجميعمرئية وغير مرئية. وبدونه لم يبدأ شيء مما كان.هذه الكلمات لا تقبل أي استثناء محتمل.

إذا كان كل شيء مخلوقا فهو مخلوق منه. وباعتباره الخالق، فمن الطبيعي أن يأمر بكل ما خلقه. لقد شارك أقانيم الله الثلاثة في عملية الخلق: "فِي الْبَدْءِ خَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ" (تكوين 1: 1). "وروح الله يرف على المياه" (تك 1: 2). "كل الأشياء به وله (المسيح)" (كولوسي 1: 16).

1,4 وكانت هناك حياة فيه. وهذا لا يعني أنه كان حيًا فحسب، بل أنه كان وكان كائنًا مصدر حياة.والكلمة هنا تشمل الحياة الجسدية والروحية. إذ ولدنا، قبلنا الحياة الجسدية. عندما نولد ثانية، نكتسب الحياة الروحية. كلا الحياتين تأتي منه.

وكانت الحياة نور الرجال.فهو ليس فقط الذي أعطانا الحياة، بل هو الكائن أيضًا ضوء للناس.

فهو يعطي التوجيه والإرشاد الذي يحتاجه الإنسان. بعد كل شيء، أن تكون موجودًا، وأن تعرف كيف تعيش، وأن تعرف الهدف الحقيقي للحياة، وأن تعرف الطريق إلى الجنة شيء مختلف تمامًا. هو والذي أعطانا حياة،والذي ينيرلنا الطريق الذي نتبعه.

يحتوي الفصل الأول من الإنجيل على سبعة أسماء رائعة لربنا يسوع المسيح. أسماؤه: 1) كلمة (الآيات 1، 14)؛ 2) النور (الآيات 5، 7)؛ 3) حمل الله (الآيات 29، 36)؛ 4) ابن الله (الآيات 34، 49)؛ 5) المسيح (المسيح) (الآية 41)؛ 6) ملك إسرائيل (الآية 49)؛ 7) ابن الإنسان (الآية 51). ويبدو أن الأسماء الأربعة الأولى، التي ذكر كل منها مرتين على الأقل، عالمية في التطبيق. الأسماء الثلاثة الأخيرة، المذكورة مرة واحدة فقط، تشير إلى إسرائيل الناس القدماءالله.

1,5 والنور يشرق في الظلمة . لقد خيم ظهور الخطية على أذهان الناس. لقد أغرقت الخطيئة العالم في الظلامبمعنى أن الناس لم يعرفوا الله فحسب، بل لم يريدوا أن يعرفوه أيضًا. في هذا الظلاموجاء الرب يسوع - ضوء،مشرقة في الظلام.

ولم تعانقه الظلمة.قد يعني هذا أن الظلمة لم تفهم الرب يسوع عندما جاء إلى العالم. لم يفهم الناس من هو حقًا أو لماذا أتى. هناك تفسير آخر مذكور في هامش نسخة الملك جيمس الجديدة: الظلام لم يتغلب له.

ويمكن للمرء أيضًا أن يقدم الفهم التالي: رفض الناس وموقفهم العدائي لم يمنع الحقيقة إلى العالميشرق.

ب. خدمة يوحنا المعمدان (١: ٦- ٨)

1,6 الآية 6 تشير إلى يوحنا المعمدان، وليس يوحنا الذي كتب هذا الإنجيل. جونوكان المعمدان أرسلها اللهكسابق الرب يسوع. وكانت مهمته إعلان مجيء المسيح وإعداد الناس لاستقباله.

1,7 هذا جاء الرجلتشهد أن يسوع كان حقا ضوءسلام، حتى يتسنى للجميعيمكن للناس يعتقدمن خلاله.

1,8 فلو حاول جون لفت الانتباه إلى نفسه، لكان غير مخلص للمهمة التي بين يديه. لقد أشار الناس إلى يسوع وليس إلى نفسه.

ج. المجيء الأول لابن الله (١: ٩-١٨).

1,9 كان هناك نور حقيقي. لقرون عديدة أناس مختلفونزعموا أنهم قادة ومخلصون، ولكن الذي شهد عنه يوحنا هو الحقيقي ضوء،الأفضل والأكثر أصالة ضوء.ترجمة أخرى لهذه الآية هي: "النور الحقيقي الذي عند دخوله إلى العالم ينير كل إنسان". وبعبارة أخرى، العبارة "المجيء إلى العالم"قد يصف بالأحرى نور حقيقي،لكن لا كل شخص.إنه بفضل الوصول إلى عالم النور الحقيقيكل إنسان نال النور. هذا لا يعني أن كل شخص قد حصل على بعض المعرفة الداخلية عن المسيح. وهذا لا يعني أيضًا أن جميع الناس قد سمعوا عن الرب يسوع في وقت أو آخر.

على الأرجح هذا يعني ذلك ضوءيضيء لجميع الناس، بغض النظر عن الجنسية أو العرق أو اللون. وهذا يعني أيضًا أن الرب يسوع من خلال تسليط الضوء على جميع الناس، أظهرهم في نورهم الحقيقي، أي كشف جوهرهم. لقد جاء إلى هذا العالم كرجل كامل، وأظهر مدى عدم الكمال لدى الآخرين. عندما تكون الغرفة مظلمة، لا يمكنك رؤية الغبار على الأثاث. ولكن عندما يأتي الضوء، تبدو الغرفة كما هي بالفعل. فقط نفس التألق نور حقيقييظهر الشخص على حقيقته.

1,10 منذ ولادته في بيت لحم إلى يوم عودة يسوع إلى السماء وكان فينفس الشيء عالم، الذي نعيش فيه الآن. لقد خلق هذا العالم كله وكان حاكمه الشرعي. وبدلاً من الاعتراف به باعتباره الخالق، اعتقد الناس أنه مجرد إنسان مثلهم. لقد عاملوه كغريب ومنبوذ.

1,11 هو جاء إليه(لنفسه أو لنفسه – في هامش نسخة الملك جيمس الجديدة). ولم يتعدى على ممتلكات أحد. علاوة على ذلك، فقد عاش على كوكب خلقه بنفسه. وما تملكه(الناس) لم يتم قبوله. وبشكل عام، يمكن أن ينطبق هذا على البشرية جمعاء؛ وبالفعل، رفضته غالبية البشرية. ولكن بمعنى أضيق، كان شعبه الأرضي المختار هو اليهود. ولما جاء إلى العالم ظهر لليهود كمسيحهم، أما هم فظهر لهم لم تقبله.

1,12 والآن فهو يقدم نفسه مرة أخرى للبشرية جمعاء، ولمن يقبلونها لهيعطي الحق، أو القوة أن نكون أبناء الله.هذه الآية تخبرنا بوضوح كيف يمكننا أن نصبح طفل الرب.ليست الأعمال الصالحة، وليس عضوية الكنيسة، وليس أقصى جهودنا التي تؤدي إلى ذلك، هناك حاجة إلى شيء واحد فقط - لقبوله له، يعتقد باسمه.

1,13 أن تصبح طفلاً بالمعنى الجسدي، أنت بحاجة ولد. وبنفس الطريقة، لكي يصبح الإنسان ابنًا لله، عليه أن يولد من جديد. ويعرف بالميلاد

من فوق، أو التحويل، أو الخلاص. تخبرنا هذه الآية ثلاث طرق، أيّ لايؤدي إلى ولادة جديدة، وفقط طريقة واحدةما اسمه يحصل. أولاً، ثلاثة طرق لا يمكن أن تقودنا إلى الولادة الثانية. ليس من الدم.وهذا يعني أن الإنسان لا يصبح مسيحياً بالميراث من أبوين مسيحيين. لا ينتقل الخلاص من الوالدين إلى الأبناء من خلالهم دم. ليست كذلك من شهوة الجسد. بمعنى آخر، لا يستطيع الإنسان، بجهوده الذاتية، أن لحمأن تولد مرة أخرى. أي أنه على الرغم من رغبته في الحصول على الخلاص، إلا أن رغبته الخاصة لا تكفي لذلك. ليست كذلك من رغبة زوجها.

لا يمكن لأحد أن يعطي الخلاص لرجل آخر. فالواعظ مثلاً قد يتمنى أن يولد شخص ما ثانيةً، لكنه لا يملك القدرة على منح تلك الولادة العجيبة. فكيف تتم هذه الولادة إذن؟ نجد الجواب في الكلمات: بل ولدوا من الله.وهذا يعني ببساطة أن القوة القادرة على إحياء الإنسان إلى حياة جديدة لا توجد في شيء أو شخص ما، بل في إله.

1,14 والكلمة صار جسداً عندما ولد يسوع طفلاً في بيت لحم. فهو، كابن الله، أقام دائمًا مع الآب في السماء، والآن جاء إلى العالم فيه جسم الإنسان. هو عاش معنا.لم يكن وصوله قصير الأجل، الأمر الذي كان من الممكن أن يسبب بعض الخطأ أو سوء الفهم. لقد جاء الله حقًا إلى هذه الأرض وعاش بين الناس كإنسان. كلمة "سكن"يعني: «سكن في خيمة» أو «نصب خيمته». كان جسده "خيمة" عاش فيها بين الناس ثلاثاً وثلاثين سنة.

وقد رأينا مجده.في الكتاب المقدس، تشير كلمة "المجد" غالبًا إلى النور الساطع المنير الذي شوهد في حضرة الله. كما أنه يدل على كمال الله وقداسته.

أثناء حياته على الأرض، أخفى الرب يسوع مجده في جسد بشري.

لكن المجد له كانكشفت بطريقتين. أولاً، كان فيه أخلاقي مجد. ونعني بهذا إشعاع حياته وشخصيته الكاملة. ولم يكن فيه عيب أو أدنى عيب جسدي. لقد كان مثالياً في كل شيء. لقد ظهرت كل فضائله في حياته في انسجام تام. ثم على جبل تجليه مجدوأظهر نفسه بشكل واضح (متى 17: 1-2). وفي تلك اللحظة رأى بطرس ويعقوب ويوحنا وجهه يضيء كالشمس، وثيابه تصير بيضاء كالنور. أُعطي هؤلاء التلاميذ الثلاثة لمحة مسبقة عن البهاء الذي سيكون للرب يسوع عندما يعود مرة أخرى إلى الأرض ويملك لألف سنة.

ليس هناك شك في أن الكلمات "لقد رأينا مجده"يتحدث بها جون تشير في المقام الأول إلى أخلاقي مجدالرب يسوع. لقد تأمل هو والتلاميذ الآخرون في معجزة الحياة الكاملة المطلقة التي كانت موجودة على هذه الأرض. ولكن يمكن أيضًا الافتراض أن يوحنا كان يدور في ذهنه أيضًا الحدث الذي حدث على جبل التجلي. مجد،الذي كشفه للتلاميذ، أكد أنه ابن الله حقًا. عيسى - الابن الوحيد للآب،أي أن المسيح هو ابن الله الوحيد. ولم يكن لله أحد سوى ابن مثله. بمعنى ما، كل المؤمنين الحقيقيين هم أبناء الله. لكن يسوع - ابنإن الله فريد من نوعه. كونه ابن الله، فهو مساوٍ لله.

كان هناك منقذ مملوء نعمة وحق.من ناحية، كان مليئًا باللطف تجاه الأشخاص الذين لا يستحقون ذلك، ومن ناحية أخرى، كان صادقًا ومباشرًا تمامًا ولم يغفر الخطية أبدًا أو يوافق على الشر. أن تكون رحيما تماما وفي نفس الوقت عادلا تماما - الله وحده يستطيع أن يفعل ذلك.

1,15 يوحنا المعمدان شهدأن يسوع كان ابن الله. قبل أن يبدأ الرب خدمته، أخبر يوحنا الناس عنه. عندما خرج يسوع للخدمة، قال يوحنا هذه الكلمات: "هذا هو الذي قلت عنه..." فيما يتعلق بميلاد يسوع وخدمته، فقد جاء بعدجون. وُلد بعد ستة أشهر من ولادة يوحنا وظهر أمام شعب إسرائيل بعد فترة من بدء يوحنا بالوعظ والتعميد. لكن يسوع أخذ القيادةجون. كان أعظم من يوحنا. لقد كان يستحق شرفًا أعظم فقط لسبب بسيط وهو أنه كان من قبلجون. فهو، ابن الله، كان موجوداً إلى الأبد.

1,16 كل الذين يؤمنون بالرب يسوع ينالون القوة الروحية من ملئه. اكتمالهاعظيم جدًا لدرجة أنه يستطيع أن يقدمه لجميع المسيحيين في جميع البلدان. تعبير """نعمة على نعمة"""ربما تعني "نعمة فوق نعمة" أو "نعمة وافرة". هنا جمال- هذه هي شخصية الله الرحيمة التي يسكبها على أولاده الأحباء.

1,17 ويقارن يوحنا فترة العهد القديم مع فترة العهد الجديد. القانون المعطى من خلال موسىلم يكن عملا من أعمال النعمة. وطالب الناس بالطاعة وحكم عليهم بالإعدام إذا خالفوها.

وقال للناس ما هو جيد، ولكن لاأعطاهم القوة للقيام بذلك. لقد أُعطي ليُظهر للناس أنهم خطاة، لكنه لم يستطع أن يحميهم من الخطيئة. النعمة والحق جاءتا بيسوع المسيح.فهو لم يأت ليدين العالم، بل ليخلص غير المستحقين، الذين لم يستطيعوا أن يخلصوا أنفسهم، الذين كانوا أعداءه. هذا ما هو عليه جمال– خير ما في الجنة لأسوأ ما في الأرض.

ليس فقط جمالأتى من خلال يسوع المسيح،لكن أيضا حقيقي.وقال عن نفسه: "أنا هو الحق". لقد كان صادقًا وصادقًا تمامًا في جميع أقواله وأفعاله. ولم يظهر أي نعمة في الاستسلام الحقيقة.لقد أحب الخطاة، لكنه لم يحب خطاياهم.

لقد فهم أن أجرة الخطية هي موت. ونتيجة لذلك مات هو نفسه الموت الذي نستحقه لكي يظهر لنا محبته اللامحدودة التي لا نستحقها، ورغبته في خلاص نفوسنا وإعطائنا الحياة في السماء.

1,18 لم يرى أحد الله قط. الله روح ولذلك فهو غير مرئي. ليس لديه جسد. على الرغم من أنه ظهر للناس في العهد القديم كملاك أو رجل، إلا أن هذه الظهورات لا تثبت أن هذا هو شكل الله بالفعل. كانت هذه مجرد قذائف مؤقتة اختار أن يتحدث بها إلى شعبه. الرب يسوع فقط - الابن الوحيدالله؛ هو ابنه الوحيد. وليس ابن آخر مثله. (في الأناجيل NU وطبعة الملك جيمس الجديدة نقرأ: "الله الوحيد"العبارة التقليدية "الابن الوحيد"يتوافق مع معظم المخطوطات، وكذلك 3.16.) فهو دائمًا يحتل مكانًا قريبًا بشكل خاص من الله الآب. حتى عندما كان يسوع هنا على الأرض، كان ساكنًا في أعماق الآب. لقد كان واحداً مع الله ومساوياً لله.

طوبى لمن أظهر للناس من هو الله بشكل كامل. عندما رأى الناس يسوع، رأوا الله. وسمعوا ما قاله الله. لقد شعروا بمحبة الله ورحمته.

كانت مقاصد الله وتعاملاته مع البشرية كاملة تجلىمن خلال المسيح.

ثانيا. السنة الأولى لخدمة ابن الله (1.19 – 4.54)

أ. شهادة يوحنا المعمدان (1: 19-34)

1,19 عندما يكون الخبر أن الشخص يدعو نفسه جونيدعو الناس إلى التوبة، إذ يجب أن يأتي المسيح بيت المقدس, أرسل اليهودمجموعة الكهنة واللاويينلمعرفة من هو. الكهنةقام بخدمة مهمة في المعبد بينما اللاويينكانوا موظفين يؤدون واجبات عامة في المعبد. "من أنت؟- سألوا جون. "هل أنت المسيح الذي طال انتظاره؟"

1,20 وكان يمكن لشخص آخر أن ينتهز هذه الفرصة لتمجيد نفسه بأن يطلق على نفسه اسم المسيح. ولكن يوحنا كان شاهدا أمينا. شهد بأنه ليس المسيح(المسيح).

1,21-22 توقع اليهود أن إيليا سيعود إلى الأرض قبل مجيء المسيح (ملا 4: 5). لقد فكروا على هذا النحو: إذا لم يكن يوحنا هو المسيح، فربما يكون كذلك أو أنا. لكن يوحنا أكد لهم أنه ليس إيليا. وفي تثنية 18: 15 قال موسى: "يقيم لك الرب إلهك نبيا من وسطك، من وسط إخوتك مثلي، له اسمعوا". فتذكر اليهود هذا النبوءة واعتقدوا أن يوحنا قد يكون كذلك نبيذكره موسى . ولكن مرة أخرى أكد جون أن الأمر ليس كذلك. ولم يرد الوفد أن يعود إلى القدس لمن أرسله دون يقين إجابةلذلك سأل أعضاؤها جون مرة أخرى عن هويته.

1,23 "قال: أنا الصوت الصارخ في البرية". ورداً على سؤالهم، اقتبس المعمدان ما جاء في إشعياء 40: 3، الذي يسجل النبوءة القائلة بأن سابقاً سيظهر ويعلن مجيء المسيح. وبعبارة أخرى، أكد يوحنا أنه هو السابق المتنبأ به. كان صوتوإسرائيل - صحراء. وبسبب خطيتهم ونفورهم من الله، أصبح الناس قاسيين وقاسيين، مثل الصحراء. لقد تحدث يوحنا عن نفسه بكل بساطة صوت. ولم يصور نفسه كرجل عظيم يحتاج إلى الثناء والإعجاب. هو - صوتوالتي لا ينبغي رؤيتها بل سماعها. كان جون صوتوكان المسيح هو الكلمة. الكلمة تحتاج إلى صوت حتى تُعرف، فلا معنى للصوت دون الكلمة. الكلمة هي أكثر من مجرد صوت، ولكن من امتيازنا أيضًا أن نكون صوتًا له.

أعلن يوحنا الرسالة: "قوموا طريق الرب". بمعنى آخر: "المسيح قادم. أزل من حياتك كل ما يمنعك من مقابلته. توب عن خطاياك حتى يأتي ويحكم عليك كملك إسرائيل".

1,24-25 كان الفريسيون طائفة صارمة من اليهود الذين كانوا يفتخرون بمعرفتهم الفائقة بالشريعة وقدرتهم على تقديم تفاصيل دقيقة عن وصايا العهد القديم. في الواقع، كان الكثير منهم من المنافقين الذين اختبأوا وراء التدين، لكنهم في الواقع عاشوا حياة شريرة للغاية. لقد أرادوا أن يعرفوا ما هو الحق الذي يجب أن يعتمده يوحنا إذا لم يكن أحد الشخصيات ذات السلطة التي ذكروها.

1,26-27 قال: "أنا أعمد في الماء". جون. لم يكن يريد أن يفكر أحد في الأمر لهدلالة. وكانت مهمته فقط إعداد الناس لمجيء المسيح. وكان الذين كانوا يسمعونه يتوبون عن خطاياهم، كان يعمدهم بالماء. ترمز طقوس المعمودية في الماء إلى تغيرهم الداخلي. "ولكن يوجد في وسطكم من لا تعرفونه"- وتابع يوحنا مشيراً بالطبع إلى يسوع. لم يتعرف عليه الفريسيون باعتباره المسيح الذي طال انتظاره. في الواقع، كان يوحنا يقول للفريسيين: "لا تحسبوني رجلاً عظيماً. الذي يجب الانتباه إليه هو، لأنه هو الرب يسوع. ولكن أنت لا تعرف،من هو حقا."

فهو الذي يستحق الاهتمام. لقد جاء بعد يوحنا المعمدان، ولكنه هو الذي يستحق كل التسبيح والإكرام. كان العبد أو المرؤوس مكلفًا بواجب فك صندل سيده. لكن جون لايعتبر نفسه ذو قيمةلأداء مثل هذه الخدمة المتواضعة والمتواضعة للمسيح.

1,28 الموقع الدقيق بيتافارا،أو بيثاني,غير معروف بحسب مصادر أخرى. لكننا نعلم أن هذا المكان كان يقع على الضفة الشرقية للنهر الأردن.دعنا نقول أن هذا بيثانيولكن هذه ليست بيت عنيا التي كانت تقع بالقرب من أورشليم.

1,29 على يوم آخربعد محادثة مع الفريسيين من القدس جونبدا و رأى يسوع مقبلا نحوه.وهتف متأثراً بهذا الحدث: "هوذا حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم!"وكان اليهود يعتبرون الخروف حيوانًا ذبيحة. أمر الله شعبه المختار أن يذبحوا خروفاً ويرشوا دمه حولهم. لقد مات الخروف بدلاً من ذلك، وسفك دمه لمغفرة الخطايا.

ومع ذلك، فإن دم الحيوانات المقتولة في فترة العهد القديم لم يزيل الخطية. كانت تلك الحملان رمزًا: لقد كانت تشير رمزيًا إلى أن الله سيرسله يومًا ما حمَل،الذي حقا سوف يكفركل الذنوب. لسنوات عديدة كان اليهود المتدينون ينتظرون هذا حمَل.وأخيرًا، لقد حان هذا الوقت، وأعلن يوحنا المعمدان رسميًا مجيء الحق حمل الله.

عندما قال أن يسوع سيحمل خطيئة العالم,ولم يقصد أنه بهذه الطريقة ستغفر جميع الخطايا. على الرغم من أن موت المسيح هو أجرة كبيرة إلى حد ما لخطايا الجميع سلام،فقط هؤلاء الخطاة ينالون المغفرة الذين يقبلون الرب يسوع مخلصًا لهم.

يشير ج.س. جونز إلى أن هذه الآية توضح تفرد الكفارة المسيحية:

1. إنه يتفوق على جميع الضحايا الآخرين في الشخصية. إذا كانت الذبيحة في اليهودية حملاً جاهلاً، ففي المسيحية أصبح حمل الله هو الذبيحة.

2. يتفوق على جميع التضحيات الأخرى في الفعالية. إذا كانت الذبائح في اليهودية تذكرنا بالخطيئة كل عام، فإن الذبائح في المسيحية تقضي على الخطايا. "لقد ظهر ليبطل الخطية بذبيحته."

3. إنه يتفوق على جميع الضحايا الآخرين من حيث حجم التأثير. إذا كانت التضحيات اليهودية امتيازًا لشعب واحد فقط، فإن التضحية في المسيحية مخصصة لجميع الشعوب: "... يرفع خطيئة العالم". (ج. سينديلان جونز، دراسات في الإنجيل بحسب القديس جونص. 103.)

1,30-31 لم يتعب جون أبدًا من تذكير الناس بأنه كان يمهد الطريق فقط لشخص أعظم منه. لقد كان يسوع أعظم من يوحنا، كما أن الله أعظم من الإنسان. وُلد يوحنا قبل يسوع ببضعة أشهر، لكن يسوع كان موجودًا إلى الأبد. عندما قال جون: "لم أكن أعرفه"فهو لا يعني بالضرورة أنه لم ير يسوع من قبل.

يوحنا ويسوع هما أبناء عمومة، ومن الممكن أن يكونا يعرفان بعضهما البعض جيدًا. لكن يوحنا لم يتعرف على المسيح في ابن عمه حتى لحظة معموديته.

مهمة يوحنا هي أن يعد الطريق للرب، وبعد مجيئه يرشد شعب إسرائيل إليه. وهذا هو السبب الذي جعل يوحنا يعمد الناس في الماء- لإعدادهم لمجيء المسيح، وليس لجذب التلاميذ إلى جانبهم.

1,32 نحن هنا نتحدث عن اللحظة التي عمد فيها يوحنا يسوع في نهر الأردن. وفي تلك الساعة التي خرج فيها الرب من الماء، روحنزل الله مثل حمامةو ثبت عليه(راجع متى 3: 16). ويواصل المؤلف شرح أهمية هذه الحقيقة.

1,33 أظهر الله ليوحنا أن المسيح قد جاء، وعندما جاء، روحنزلت علىهو وبقي ألمانيةلذلك، عندما حدث هذا ليسوع، أدرك يوحنا أن أمامه من سيعمد بالروح القدس. الروح القدس– الأقنوم، أحد الأقانيم الثلاثة في الثالوث. فهو مساوٍ لله الآب والله الابن.

جون تعمد بالماءوسوف يعمد يسوع بالروح القدس.المعمودية الروح القدسحدث في يوم الخمسين (أعمال الرسل 1: 5؛ 2: 4. 38). ثم الروح القدسنزل من السماء ليحل في كل مؤمن، ويجعله أيضًا عضوًا في الكنيسة، أي جسد المسيح (1كو12: 13).

1,34 بناءً على ما رآه عند معمودية يسوع، قال يوحنا بثقة شهدأن يسوع الناصري هو ابن الله،الذي تم التنبؤ بمجيئه إلى العالم.

عندما قال يوحنا أن المسيح موجود ابن الله،كان يقصد أنه الله الابن.

ب. اهتداء أندراوس ويوحنا وبطرس (١: ٣٥-٤٢)

1,35-36 التالي يوم،المذكورة هنا هي الثالثة. جونكان مع اثنينهُم طلاب.سمع هؤلاء الناس يوحنا يعظ وآمنوا بما قاله. لكنهم لم يلتقوا بعد بالرب يسوع. والآن شهد يوحنا للجميع عن الرب. في اليوم السابق، تحدث عن شخصه (حمل الله) ومهمته (الذي سيرفع خطيئة العالم). والآن هو ببساطة يلفت الانتباه إلى شخصه. كانت رسالته قصيرة وبسيطة، فهو لم يمجد نفسه، بل المخلص فقط.

1,37 وبسبب كرازته الصادقة خسر يوحنا اثنين من الطلاب،لكنه كان سعيدًا برؤيتهم يتبعونهم عيسى.هذا درس لنا: يجب أن نهتم أكثر بجعل أصدقائنا يتبعون الرب بدلاً من أن يتبعونا بالتفكير فينا.

1,38 المخلص ليس دائمًا غير مبالٍ بمن يتبعونه. وهنا أظهر اهتمامه بالتوجه إلى اثنين من تلاميذه وسؤالهما: "ماذا تحتاج؟"كان يعرف إجابة السؤال؛ كان يعرف كل شيء. لكنه أراد منهم أن يعبروا عن رغبتهم بالكلمات. جوابهم: "الحاخام، أين تعيش؟"- أظهروا أنهم يريدون أن يكونوا مع الرب ويتعرفوا عليه بشكل أفضل. ولم يكونوا راضين عن مجرد لقائه. لقد سعوا إلى أن تكون لهم شركة معه. "الحاخام"- معنى كلمة عبرية "مدرس"(حرفيا "سيدي").

1,39 هو فيقول لهم: "تعالوا وانظروا".كانت لديهم رغبة صادقة في معرفة المزيد عن المخلص ولم يرفضوا الدعوة. دعا يسوع الاثنين إلى نفسه حيث كان يعيش في ذلك الوقت؛ ربما، بالمقارنة مع المنازل الحديثة، كان السكن سيئا للغاية.

فذهبوا ونظروا أين كان يسكن، وأقاموا معه ذلك اليوم. (كانت الساعة حوالي العاشرة صباحاً).هؤلاء الناس لم يحصلوا على مثل هذا الشرف من قبل. لقد مكثوا تلك الليلة في نفس المنزل الذي عاش فيه خالق الكون. لقد كانوا من أوائل ممثلي الشعب اليهودي الذين اعترفوا بالمسيح.

الساعة العاشرة– وذلك إما قبل الظهر بـ 10 ساعات أو الساعة 4 مساءً. تعطى الأفضلية عادة لزمن سابق (روماني).

1,40 أحد الطالبين كان أندريه. أندريهليس معروفًا مثله اليوم أخي سيمون بيترولكن من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه كان أول من التقى بيسوع.

والآخر لم يذكر اسمه، ولكن معظم علماء الكتاب المقدس يعتقدون أن يوحنا هو الذي كتب هذا الإنجيل. ويعترفون أن يوحنا، لتواضعه وتواضع خلقه، لم يذكر اسمه.

1,41 عندما يجد الشخص يسوع، فإنه عادةً ما يريد أن يلتقي به أقاربه أيضًا. الخلاص هو شيء جيد جدًا بحيث لا يمكنك الاحتفاظ به لنفسك فقط. لذلك، ذهب أندريه بسرعة إلى لأخيه سمعانمع الأخبار المثيرة: "لقد وجدنا المسيح!"يا لها من رسالة مذهلة! منذ ما لا يقل عن أربعة آلاف سنة، كان الناس ينتظرون المسيح الموعود، ممسوح الله. و حينئذ سيمونيسمع من لسان أخيه النبأ العجيب أن المسيحقريب. لقد عاشوا حقًا في وقت كان يُصنع فيه التاريخ. كم كانت رسالة أندريه بسيطة. ثلاث كلمات فقط: "لقد وجدنا المسيح"لكن الله استخدمهم ليربح بطرس. تعلمنا هذه الآية أنه ليس من الضروري أن تكون واعظًا عظيمًا أو متحدثًا ذكيًا. يجب أن نخبر الناس عن الرب يسوع بكلمات بسيطة، وسيتكفل الله بالباقي.

1,42 أندريه أحضرأخيه إلى المكان المناسب وإلى الشخص المناسب. ولم يأخذه إلى الكنيسة أو إلى أحد رجال الدين، ولم يشرح عقيدته. هو أحضره إلى يسوع.ما هو هذا الفعل المهم! وبفضل اهتمام أندراوس، أصبح سمعان فيما بعد "صيادًا للناس" عظيمًا وأحد الأوائل بين رسل الرب. سمعان معروف أكثر من أخيه، ولكن من المؤكد أن أندراوس شارك بطرس في نفس المكافأة لأنه كان هو الذي قاد بطرس إلى يسوع. لقد عرف الرب اسم سمعان، مع أن أحدًا لم يقدمه له. وكان يعلم أيضًا أن شخصية سيمون كانت غير مستقرة. وأخيرًا، عرف أن شخصية سمعان ستتغير كثيرًا حتى أنه سيصبح قاسيًا كالصخرة.

كيف عرف يسوع كل هذا؟

هناك إجابة واحدة فقط: كان ولا يزال الله. تغير اسم سمعان، وبدأ يُنادى عليه سيفاس(والتي تعني بالآرامية "حجر"), وصار حقًا رجلاً قوي الشخصية، خاصة بعد صعود الرب ونزول الروح القدس.

ب. اهتداء فيلبس ونثنائيل (١: ٤٣-٥١).

1,43 وهذا هو اليوم الرابع الذي نقرأ عنه في الفصل الأول. يلاحظ بوش ذلك في اليوم الأول الذي نراه جون فقط(الآيات 15-28)؛ في الثانية - يوحنا ويسوع(الآيات 29-34)؛ في اليوم الثالث نرى يسوع ويوحنا(الآيات 35-42)؛ وفي اليوم الرابع نرى يسوع فقط(الآيات 43-51). واتجه الرب شمالاً إلى منطقة تعرف باسم الجليل.هو هناك وجدت فيليبودعاه إلى اتباعه: "اتبعني!"هذه كلمات عظيمة لأنه قالها، وهي أيضًا عظيمة لأنها أكرمت سامعيها بامتياز عظيم. ولا يزال المخلص يوجه هذه الدعوة البسيطة ولكن السامية إلى جميع الناس على وجه الأرض.

1,44 بيت صيدا - مدينةعلى شاطئ بحر الجليل. لم تحصل مدن كثيرة في العالم على مثل هذا التكريم. وأجرى الرب هناك عدداً من معجزاته العظيمة (لوقا 10: 13). كانت هذه مسقط رأسي فيليب وأندريه وبيتر.ومع ذلك، رفضت هذه المدينة المخلص ونتيجة لذلك تم تدميرها لدرجة أننا لا نستطيع الآن تحديد موقعها الدقيق.

"لم يطلب المسيح في البداية إيمانًا غير مشروط أبدًا. ولم يكن معتادًا أبدًا على إرسال تلاميذه مرة أخرى بسبب إيمانهم غير الكامل. ومن الواضح تمامًا أنه لا يلجأ إلى هذه الطريقة اليوم. إنه مع إخوته. ويدعوهم إلى ذلك". ينضمون إليه في أي مرحلة، ويقبلهم بأي إيمان يقدمونه له، ويفهم أن هذه هي البداية، ومن هنا يقود أصدقاءه إلى الأمام، كما قاد المجموعة الأولى، تدريجيًا، خطوة بخطوة، إلى السر الخفي عن هويته، ولمجد التلمذة العظيم."(جيمس س. ستيوارت، حياة وتعليم يسوع المسيح,ص. 66-67.)

1,46 قبل نثنائيلكان هناك مشكلة. الناصرةمحتقر في الجليل. بدا له من المستحيل أن يعيش المسيح في مثل هذا المكان السيئ. ولذلك أعرب عن السؤال الذي أزعجه. فيليبلم يجادل. لقد شعر أن أفضل إجابة على الاعتراضات هي تعريف الناس مباشرة بالرب يسوع (درس قيم لأي شخص يريد ربح الآخرين للمسيح). لا حاجة للقول. ليست هناك حاجة للدخول في مناقشات طويلة. ما عليك سوى تقديمه للناس اذهب و انظر بنفسك.

1,47 وهذه الآية تؤكد ذلك عيسىعرف كل شيء. دون أي معرفة مسبقة نثنائيلوأعلن أنه اسرائيلي حقا لا غش فيه.كان يعقوب معروفًا بأنه رجل أعمال غير أمين إلى حد ما، لكن نثنائيل كان إسرائيليًا ولم يكن لديه أي شيء مشترك مع يعقوب.

1,48 ومن الواضح أن نثنائيل كان مندهشًا من أن شخصًا غريبًا تحدث معه كما لو كان يعرفه.

ويبدو أنه كان مخفيًا تمامًا عن أعين الناس أثناء جلوسه تحت شجرة التين.والأمر المؤكد هو أن أغصان الشجرة المعلقة والمساحات الخضراء المحيطة بها أخفتها عن الأنظار. لكن يسوع رأىعليه، على الرغم من أنه كان مختبئا بشكل آمن.

1,49 لقد كان للرب يسوع القدرة على رؤية ما كان مخفيًا عن أعين الناس، وقد اقتنع بهذه الحقيقة نثنائيلهو أن مثل هذه المعرفة ربما أُعطيت له بطريقة خارقة للطبيعة. على أية حال، فقد عرف الآن أن يسوع كان كذلك ابن الله وملك إسرائيل.

1,50 لقد قدم الرب لنثنائيل دليلين على أنه المسيح. ووصف شخصيته وقال إنه رأى نثنائيل عندما لم يتمكن أحد من رؤيته. وهذان الدليلان كانا كافيين لنثنائيل فآمن. ولكن الآن وعد الرب يسوع بذلك سوف نرى الكبيرةدليل من هؤلاء.

1,51 كلما بدأ يسوع بيانه بـ: "الحق الحق أقول لك"(حرفيا "آمين، آمين") كان على وشك أن يقول شيئا في غاية الأهمية. (يوحنا وحده هو الذي يكتب: "حقًا، حقًا". ومن الواضح أن المبشرين الآخرين مخفضتعبيرًا عن ربنا، فنقرأ: "حقًا." هنا أعطى نثنائيل وصفًا للمستقبل عندما يعود ويحكم على كل الأرض. عندها سيعرف العالم أن ابن النجار، الذي عاش في الناصرة المحتقرة، كان حقًا ابن الله وملك إسرائيل. في ذلك اليوم سوف تفتح السماوات.وتكون رضى الله على الملك لأنه يملك وأورشليم عاصمة مملكته.

وربما كان نثنائيل يفكر في قصة سلم يعقوب (تك 28: 12). وبدا له هذا السلم الذي فيه الملائكة يصعدون وينزلون رمزًا للرب يسوع المسيح نفسه، الذي هو الطريق الوحيد إلى السماء. ملائكة اللهسوف يصعد وينزل إلى ابن الإنسان. الملائكة- خدم اللهالذين يتحركون كالألسنة من نار، ينفذون تعليماته. عندما يملك يسوع الملائكةسوف يطير من السماء إلى الأرض، ليفعل إرادته.

أخبر يسوع نثنائيل أنه رأى فقط مظاهر بسيطة لمسيانيته. وفي ملكوت المسيح القادم سيرى الرب يسوع بكل ملئه كابن الله الممسوح. عندها ستعرف البشرية جمعاء أن من الناصرة يمكن أن يأتي إنسان صالح.

وجد خطأ فى النص؟ حدده واضغط على: Ctrl + Enter