Tātad, šodien mēs skatāmies uz Lūkas evaņģēlija 16. nodaļu, proti, līdzību par bagāto vīru un Lācaru.
Šī līdzība dažiem ir klupšanas akmens. Daudzi, kas nāk sludināt par šo līdzību, nez kāpēc uzskata par savu pienākumu stāstīt un pārliecināt visus, ka tā nav līdzība, bet gan īsts stāsts, kas kaut kur kādam noticis. Un tad viņi sāk izdarīt secinājumus, kas dažkārt robežojas ar nezinātniskās fantastikas pasauli. Apskatīsim šodien, pirmkārt, uz jautājumu, kāpēc šis stāsts ir izdomāts, un, otrkārt, uz kādu mērķi Kristus atnesa šo līdzību.
Pirmais uzdevums, manuprāt, ir vieglāks. Lai gan daži teologi cenšas šo jautājumu izlīdzināt. Pavisam vienkāršu izeju, piemēram, atrada mans dziļi cienītais Džons Makarturs: “... daži uzskata, ka tas nebija izdomāts stāsts, bet gan reāls notikums, kas noticis. Jebkurā gadījumā Kristus to izmanto tāpat kā visas Viņa līdzības – lai pasniegtu mācību, iekšā šajā gadījumā farizeju labā” (1) Tas ir, viņš it kā saka: nav tik svarīgi, vai tā ir līdzība vai nav, svarīga ir garīgā mācība. Bet, manuprāt, šajā gadījumā ir ļoti svarīgi parādīt, ka tas ir izdomāts stāsts. Jo, ja mēs uztveram vēsturi pēc nominālvērtības, rodas vairākas pretrunas ar mūsu soterioloģiju un eshatoloģiskajiem uzskatiem. Tāpēc pievērsīsim uzmanību sekojošajam:
- Kopumā Kristus nekad nav stāstījis abstraktus patiesus stāstus. Grūti iedomāties, ka viņš to izdarīja tikai vienu reizi Lūkas evaņģēlija evaņģēlija 16. nodaļā. Atcerieties, ka visi patiesie stāsti, ko Kristus stāstīja, bija tieši saistīti ar klausītājiem. Kāpēc? Es domāju, jo no patiesiem stāstiem ir ļoti grūti izdarīt vispārīgus secinājumus. Jebkurā īsts stāsts ir daudz kļūmju, un vienmēr ir dažādi “šķautņi”, “par un pret”, “uzskati” un “viedokļi”. Tāpēc, runājot par jebkādām garīgām patiesībām, Kristus izmantoja līdzības. Tie daudz labāk atklāj būtību un garīgās mācības.
- Šī līdzība ir līdzīga senajai rabīnu leģendai (2), izņemot to, ka leģendā bagātais vīrs darīja labu, un tas viņam tika piedēvēts pēcnāves dzīvē. Kristus it kā uzzīmē farizejiem zināmā stāsta karikatūru, izsmejot viņu garīgo uzskatu vājumu (bet par to tālāk).
- Bieži vien, kad tiek pierādīts, ka šis stāstījums ir ņemts no īsta dzīve, norādiet, ka norādīts ubaga vārds - Lācars. Šo vārdu izrunā Eliezer - ( ivritsאליעזר - mans Dievs man palīdzēja), bija diezgan izplatīta parādība, un pat šodien mēs Jaunajā Derībā zinām vēl vismaz vienu Lācaru - šoreiz. Otrais ir fakts, ka rabīnu līdzībās ļoti bieži ir ietverti vārdi. Ja kaut reizi dzīvē esat lasījis vai klausījies rabīnu ierakstus (piemēram, labi zināmo Ravu Ašeru Kušniru), tad droši vien pamanījāt, ka rakstzīmes stāstos viņiem vienmēr tiek dots vārds. Tā kā šajā gadījumā Kristus atsaucas uz klausītājiem Ebreju gudrība, tad ir loģiski pieņemt, ka Viņš izmantos arī šīs gudrības konstruēšanas metodi. Trīs – šai līdzībai ir stāstošs raksturs, tā nav ņemta no dabas vai sociālajām parādībām. Tajā svarīgs ir sižets, ne tikai patiesība. Un tā kā ir sižets un tēli, tad, protams, ir jābūt vārdam. Tas nenotika vienmēr, bet Jēzus Kristus līdzībās bija lielā mērā vienkāršoti sižeti vai aprakstīti notikumi un parādības no ikdienas dzīves un dabas. Un četri – vārda klātbūtne nabagā izceļ atšķirības starp viņu un bagāto cilvēku būtību. Amorfs “bagātnieks” pret betonu “Lācars”. Īpaši ņemot vērā vārda nozīmi (kura klausītājiem bija pašsaprotama, bet mums bez vārdnīcas nezināma), ubagam vārda došanā var saskatīt māksliniecisku un loģisku nozīmi.
- Pievērsīsim uzmanību arī vairākiem absurdiem, kas parādās, ja pievēršamies šim stāstījumam kā patiesam stāstam. Pirmā lieta, kas iekrīt acīs, ir acīmredzamā neatbilstība soterioloģijai, tas ir, Bībeles mācībai par pestīšanu. Raksti skaidri parāda, ka mēs esam attaisnoti ticībā. Un tikai ticībā. Līdzībā ir skaidrs motīvs, ka bagātais vīrs nokļuva ellē tāpēc, ka bija bagāts un ”saņēma labu uz zemes”, savukārt ubags saņēma glābšanu no elles mokām, jo ”saņēma ļaunu”. Dažkārt var dzirdēt tādas domas, ka, saka, ubags izglābts ticībā, ka viņš citējis Toru un dzīvojis kā kristietis. Bet bagātais vīrs bija nelietis un nelikumīgs cilvēks, cieta no rijības, un tāpēc viņš nokļuva ellē. Un tomēr daudzi aiz sevis atstāj “logu” (to noteikti atstāj), ka šī līdzība nepavisam nenozīmē, ka visi bagātie nonāks ellē, bet nabagie būs debesīs (daži sludinātāji, acīmredzot, domā: “ ja nu es tomēr kļūtu bagāts”, savukārt citi uztraucas par bagātajiem draudzes locekļiem vai klausītājiem). Mani vienmēr ir pārsteidzis šis fakts, ka ikviens, kurš sludina šo līdzību, šķiet, uzskata par savu svēto pienākumu uzsvērt, ka ne katrs bagātais atradīsies ellē, bet nabags būs debesīs. Vai varat uzminēt, kāpēc? Tieši tā, jo šī doma ir skaidri, neapzināti nolasīta no šī teksta! Un brāļi, tā vietā, lai izprastu tam piemītošo nozīmi, steidzas attaisnot bagātos un apmesties nabagos.
- Nākamais absurds ir dažas detaļas, kas raksturīgas Talmudam, bet nav atrodamas nekur Rakstos. Tās ir tādas mazas lietas kā: fakts, ka eņģeļi nes mirušā dvēseli uz debesīm, ka ir zināms "Ābrahāma klēpī", kur šīs dvēseles atpūšas, ka Ābrahāmam ir dominējoša loma debesīs (lai gan Atklāsmes grāmata zīmē citu ainu ). Tās visas ir detaļas, kas raksturīgas priekšstatiem par pēcnāves dzīvi farizeju vidū ebreju tradīcijās. Šis fakts arī liek domāt, ka līdzība it kā tika pielāgota farizejiem.
- Vēl viens absurds ir fakts, ka Ābrahāms runā ar mocīto bagātnieku. Interesanti, vai tā ir tikai Ābrahāma privilēģija, vai arī mēs varam paskatīties uz mocītajiem grēciniekiem un uzdot viņiem dažus jautājumus? Tā nepārprotami ir mākslinieciska hiperbola. Absolūti neiespējams pasākums.
Tātad Kristus stāsta stāstu, kas ir līdzīgs izkropļotai ebreju tradīcijai, kas balstās uz cilvēku priekšstatiem par debesīm un elli (proti, ebreju tradīcijā), kā arī sniedz sagrozītu priekšstatu par pestīšanu caur nabadzību. Kam domāts šis stāsts? Es domāju, ka daži īpaši dedzīgi tradīciju piekritēji, iespējams, sāks apstrīdēt iepriekš minētos secinājumus. Bet aplūkojiet visus šos secinājumus kopā, un jūs redzēsiet pierādījumus tam, ka šim stāstam bija kāds īpašs mērķis, ko nevar saprast, ātri, virspusēji lasot. Un varbūt mums nevajadzētu apstrīdēt secinājumus, bet varbūt vienkārši mēģināt saprast? Paskaties uz 16. nodaļu no cita leņķa?
Tātad, mēs vienmērīgi pārietam uz otro argumentācijas punktu. Kāpēc Kristus stāstīja šo stāstu? Ko viņš gribēja ar to panākt cilvēkos, kas Viņā klausās?
Apskatīsim 16. nodaļas kontekstu. Sāksim mazliet no tālienes. 15. nodaļa sākas ar muitnieku un grēcinieku tuvošanos Kristum, uz ko farizeji atbildēja ar kurnēšanu. Tas ir saprotams. Es domāju, ka mūsdienās, ja vietējie zagļi un prostitūtas pastāvīgi apņemtu kādu sludinātāju, tas dažos mūsu pareizticīgos izraisītu aizkaitinājumu un kurnēšanu. Uz farizeju kurnēšanu Kristus atbild ar līdzību. Atzīmēsim, ka saruna notiek ar farizejiem! Viņš viņiem pēc kārtas sniedz trīs līdzības, mēs tās saucam: par pazudušo aitu, par pazudušo monētu, par pazudušo dēlu. Pirmo divu līdzību būtība ir vienkārša: patiesie Dieva bērni priecājas, kad Kristus atrod pazudusi aita. Ganu draugi un sievietes draugi (acīmredzot desmit drahmas bija pūrs) simbolizē Dieva bērnus, kuri priecājas par atrasto zaudējumu. Šajās līdzībās tika nosodīti farizeji, viņi parādīja, ka kurnējot viņi atklāj savu būtību – cilvēkus, kuri ir tālu no Dieva izpratnes. Viņi nav Viņa draugi, jo viņus neapmierina tas, kas Viņu dara laimīgu — atrastie grēcinieki.
Kreigs Kīners atzīmē, ka pazaudētā vērtība pieaug ar katru līdzību – viens no simts, viens no desmit un visbeidzot viens no diviem. Visu trīs līdzību struktūra ir līdzīga kolofonam - tā pati verbālā struktūra fragmenta beigās: “Priecājieties kopā ar mani: esmu atradis savu pazudušo aitu/drahmu/dēlu” (15:6, 9, 22-24) . Taču ar to pēdējā līdzība nebeidzas. Pirmajās trīs rakstvietās Kristus it kā aicina farizejus: “Priecājieties ar mani!” Bet Viņš zina, ka šis aicinājums paliks neatbildēts, un Viņš sāk atklāt viņu kurnēšanas un neapmierinātības patieso iemeslu. Viņš izvērš pēdējo līdzību ar turpinājumu. Šis ir stāsts par vecāko dēlu. Šajā līdzībā bija jaunākais dēls, kurš nepareizi pārvaldīja to, kas viņam bija, visu izšķērdējot – tāds ir muitnieku un grēcinieku tēls, kas viņam bija apkārt. Arī vecākais dēls ļaunprātīgi izmantoja to, kas viņam bija. Vecākā dēla tēls acīmredzami tika identificēts ar farizejiem un rakstu mācītājiem, kuri, lai arī bija tuvu patiesajam, zināja un interpretēja Bauslību, piekopa šķietami taisnīgu dzīvesveidu, taču bija tālu no dzīvā Dieva. Pēc tam, kad Kristus stāstīja šo līdzību farizejiem, viņš vēršas pie mācekļiem un stāsta viņiem līdzību par neuzticīgo pārvaldnieku ( 1-13
dzeja). Daudzas šīs līdzības kopijas ir bojātas, tāpēc es to šeit neinterpretēšu, varbūt citreiz. Tomēr tā būtība principā ir skaidra: izmantojiet to, kas jums ir šeit uz zemes. Iztērējiet savu bagātību cilvēku labā. Kāpēc Kristus pāriet pie tēmas par finansēm un īpašuma attiecībām? Atbilde mūs sagaida 14
pants: "To visu dzirdēja farizeji, kas mīlēja naudu, un smējās par Viņu." Naudas mīlestība, ja atceramies, bija smaga farizeju slimība, par ko Kristus viņus vairākkārt nosodīja. Pietiek atgādināt korvānu. Viņš tos sauca arī par „atraitņu māju apēdējiem” (Mateja 23:14, Marka 12:40, Lūkas 20:47). Ko tas nozīmē? Acīmredzot farizeji to mācīja: ”ziedo templim, šeit tu cietīsi, bet tur tu tiksi mierināts”. Tādējādi atņemot pēdējo pārtiku no atraitnēm, kuras atnesa savus ziedojumus uz Templi. Es uzdrošinos apgalvot, ka fragments ar 14-18
- Šī ir kulminācija, uz kuru Kristus veda farizejus visā 15. un 16. nodaļā. Atveras īstais iemesls Farizeja atraidīšana Kristum ir viņu mīlestība pret naudu (14. pants), sagrozīts uzskats par Bauslību (18. pants) un viņu viltus taisnība (15. pants). Turklāt Kristus parāda, ka bauslība un pravieši pastāvēja pirms Jāņa Kristītāja, tagad sākas jauns mesiāniskais laikmets, bet bauslība nav zaudējusi savu aktualitāti. Un, lai iekļūtu jaunajā valstībā, jums ir jāpieliek pūles (šajā kontekstā pūles nozīmē pareizu netaisnās bagātības iznīcināšanu). Bet problēma ir tā, ka farizeji neklausījās šajā bauslībā (skat. 31. pantu), viņi to pielāgoja sev (skat. 18. pantu). Un, lai ilustrētu viņu maldīgo ceļu, Kristus izmanto oriģinālu literāru risinājumu, Viņš tos ievieto viņu mācībā. Viņš paņem rabīnu līdzību, maina to, lai tā atbilstu viņu uzskatiem, un saka: padomājiet, kur jūs būtu, ja Dievs spriestu tāpat kā jūs? Tas, ko farizeji mācīja savā mīlestībā pret naudu un meliem, šajā līdzībā izskatās neglīti. Patiešām, tā laika ebrejiem nabadzība (kad jūs savācat drupatas un suņi laiza jūsu brūces) bija zīme, ka Dievs jums nav labvēlīgs; attēls ar Lācaru, kurš guļ krevelēs un suņu ieskauts, bija nepārprotami pretīgs tiem, kas klausījās Jēzus. Kristus saka farizejiem: tas ir tas, kurš sēdēs blakus Ābrahāmam jūsu pasaulē, un jūs paši cietīsit ellē (savā pasaulē), jo šeit uz zemes jūs saņēmāt visu labo. Pēc paša mācības.
Un pēdējais pieskāriens sarunai: Iekļaujot līdzībā gudrus norādījumus, Kristus parāda, ka farizeju galvenā problēma, viņu sakne – viņiem ir Dieva Vārds, svētie raksti(Mozus un pravieši), ko viņi neklausies. Un vēl viens smalks mājiens uz nākotni: “Pat ja kāds augšāmcelsies no miroņiem, tas tam neticēs”... Vai Jēzus nebija mājiens uz Savu augšāmcelšanos?
Tātad, īsumā apkopojot, mēs varam teikt, ka šī pat nav līdzība, bet gan sarkasms. Es nezinu, kāpēc visi tik ļoti baidās no šī vārda. Tā ir pilnīgi normāla literāra iekārta. Izlasiet Wikipedia rakstu par šo tēmu. Tikai viens citāts no turienes: “Sarkasms ir ņirgāšanās, ko var atklāt ar pozitīvu spriedumu, bet kopumā vienmēr satur negatīvu pieskaņu un norāda uz trūkumu cilvēkā, priekšmetā vai parādībā, tas ir, saistībā ar kuru tas notiek. . Patīk satīra Sarkasms ietver cīņu pret naidīgām realitātes parādībām, izsmejot tās. Kristus izsmej farizeju mācības, vienlaikus nosodot tās. Tas ir sarkasms. Tajā nav ļaunuma, kas vērsts tieši uz farizejiem, bet gan uz viņu mācību un viņu grēkiem. Bet, ja jums ir ērtāk, jums šī līdzība nav jāsauc par sarkasmu, jūs varat teikt, ka tā ir tikai īpaša literāra ierīce, kas izsmej farizeju mācības un atklāj viņu garīgo bankrotu. Tas arī derēs, domāju :)
Un šodien mums ir jāpārdomā sava dzīve un jālūdz Dievs, lai Viņš atklātu, kur mums jālabo mūsu attieksme pret “netaisnīgo bagātību”, lai Viņš parādītu, vai mēs pareizi rīkojamies ar to, ko Kungs mums ir uzticējis? Un vajadzības gadījumā labosim savus ceļus!
Lai Dievs tevi svētī.
Dievs ir mīlošs! Dievs moka?
Bībeles šeols
Līdzības literālisma neveiksme
Aizņemties no viltus mācības?
Bībeles alegoriskās ierīces
Bagātā cilvēka nāve
Lācara nāve
Bagāts cilvēks Hadesā
Mocības degošā ugunī
Bagātā vīra un Lācara attēli
"Viens vīrs bija bagāts. Viņš ģērbās purpursarkanā un lina drēbēs, dienu no dienas izbaudot priekus ar pompu. Un pie viņa vārtiem parasti nosēdināja vienu ubagu vārdā Lācars, kurš bija pārklāts ar vārām un labprāt ēda to, kas nokrita no galda. bagātais.Un suņi nāca un laizīja viņa vārus.Pēc kāda laika ubags nomira,un eņģeļi nesa viņu pie Ābrahāma krūtīm.Bagātais arī nomira un tika apglabāts.Un Hadesā,kur cieta mokas,viņš pacēla acis un ieraudzīja Ābrahāmu tālumā un Lācaru pie viņa krūtīm.Tad viņš iesaucās: “Tēvs Ābrahām, parādi man žēlastību un sūti Lācaru, lai viņš iemērc pirksta galu ūdenī un atdzesē manu mēli, jo es esmu mocīti šajā liesmojošā ugunī.” Bet Ābrahāms viņam sacīja: „ Dēls, atceries, ka savas dzīves laikā tu jau esi saņēmis visu labo, bet Lācars, gluži pretēji, saņēma slikto. Tagad viņš ir mierināts šeit, un jūs mokat. Turklāt starp mums un jums ir izveidojusies milzīga plaisa, lai to nevarētu darīt ne tie, kas vēlas no mums pāriet pie jums, ne tie, kas vēlas no jums pāriet pie mums. Atbildot uz to, viņš teica:„ Tad es lūdzu tevi, tēvs, sūti viņu uz mana tēva mājām, jo man ir pieci brāļi. Lai viņš sniedz viņiem stingru liecību, lai arī viņi nenonāktu šajā moku vietā. Bet Ābrahāms sacīja: "Viņiem ir Mozus un pravieši, lai viņi klausās." Un viņš sacīja: "Nē, Ābrahāma tēvs, bet, ja kāds no mirušajiem nāks pie viņiem, viņi nožēlos." Tad Ābrahāms viņam sacīja: "Ja viņi neklausa Mozum un praviešiem, tad pat tad, ja kāds augšāmcelsies no miroņiem, tas netiks pārliecināts" (Lūkas 16:19-31).
Līdzību par bagāto vīru un Lācaru dvēseles nemirstības doktrīnas piekritēji izmanto, iespējams, kā visvienkāršāko argumentu, no pirmā acu uzmetiena vairāk vai mazāk atbalstot šo doktrīnu. . Pamats šādam atbalstītāju atbalstam ir redzams Jēzus lietotajos terminos un tēlos, piemēram, dzīves turpināšana pēc galveno varoņu nāves un “Hadesa” pieminēšana. Tomēr ir pietiekami daudz detalizētu skaidrojumu, kāpēc šī līdzība nemaz nevar kalpot par atbalstu dvēseles nemirstības doktrīnai. Šajā rakstā mēs piedāvājam lasītājam, mēs centīsimies apsvērt iemeslus plkst , saskaņā ar kuru Jēzus savā līdzībā izmantoja tieši šādus “dīvainus”, šķiet, attēlus.
Dievs ir mīlošs! Dievs moka?
Pati ideja par mūžīgām dvēseles mokām kā atsevišķa cilvēka atsevišķa un racionāla būtība pēc viņa nāves ir pretrunā gan ar Dieva žēlsirdību, gan viņa taisnīgumu, nemaz nerunājot par elementāru loģiku. Kad Dievs piedāvāja izvēli pirmajam cilvēkam Ādamam , viņš viņam nestāstīja par dažām mokām, kas sekos pēc nāves. Gluži pretēji, Dieva brīdinājums izklausījās ārkārtīgi skaidri un nepārprotami:
“Tev nebūs ēst no laba un ļauna atziņas koka, jo dienā, kad no tā ēdīsi, tu noteikti mirsi... No savas vaiga sviedriem tu ēdīsi maizi, līdz atgriezīsies zemē, jo no tā tevi paņēma. Jo jūs esat zemes pīšļi, un par pīšļiem jūs atgriezīsities” (1. Moz. 2:17; 3:19).
Ādams saprata, ka nāve viņam nozīmēja atgriešanos tajā stāvoklī, no kura viņš reiz bija paņemts – neesamības stāvoklī (Sal. Mācītājs 3:18-20). Turklāt Dievs neizteica mājienu par Ādama turpmāko eksistenci, vēl jo mazāk par viņa bezgalīgajām mokām. Ādams vienkārši “atgriezās”, kā izteicās pats viņa Radītājs, savā agrākajā neesamības stāvoklī. Un neesamība pēc definīcijas noliedz jebkura veida intelekta klātbūtni, personības racionālo pamatu. Un tas pilnīgi saskan ar Bībeles apgalvojumu, ka “grēka alga ir nāve” (Rom.6:23). Pretējā gadījumā dvēseles nemirstības doktrīnas atbalstītājiem būtu vajadzējis apgalvot, ka Ādamam (un līdz ar viņu mums visiem, viņa tiešajiem pēcnācējiem) jau pirms parādīšanās zemes ķermenī bija noteikta debesu eksistences forma, uz kuru viņš vēlas “. atgriezties "pēc nāves uz zemes"
Veselais saprāts un pats Dieva taisnīguma jēdziens pamatā nepieņem tā saukto doktrīnu par mūžīgām pēcnāves cilvēku mokām. Pat ar Mozus starpniecību Jehova savai tautai mācīja taisnīgus kritērijus, lai pielīdzinātu sodu pastrādātajam noziegumam. Ja cilvēks ir izdarījis kādu pārkāpumu, tad viņam bija jācieš tikai tas kaitējums, kas atbilst viņa vainas pakāpei.
“Jums jādod dvēsele par dvēseli, acs par aci, zobs pret zobu, roka pret roku, kāja par kāju, apdegums par apdegumu, brūce par brūci, sitiens par sitienu” (2. Mozus 21:23-25).
Ja cilvēks sabojāja cita cilvēka zobu, tad viņš nevarēja dot acis par šo bojājumu. Ja viņš radīja apdegumu , tad viņš par to nevarēja zaudēt kāju. Ja viņš kaitēja svešinieka rokai, viņa dvēseli nevarēja atņemt plkst , vai dzīve. Tas bija Dieva likums, un tādējādi viņš mācīja cilvēkiem taisnīguma jēdzienu un soda līdzvērtību.
To saprotot, šķiet absolūti absurdi domāt, ka pats Dievs pret grēkotajiem un mirušajiem cilvēkiem izturas pavisam savādāk. Citādi, kā gan saprast, ka cilvēks, kurš saņēmis dzīvību un nodzīvojis to, piemēram, septiņdesmit gadus, nerīkojoties pēc taisnīgiem principiem, pēc tam tiek Dieva mocīts briesmīgās ciešanās neskaitāmus miljardus gadu, bezgalīgi? (Ps. 91:10). Kur ir slavenais? Bībeles princips taisnīga soda līdzvērtība izdarītajam nodarījumam? Tāpat var iebilst, ka bērns, kurš paņēma kaut ko bez tēva atļaujas, tad to visu vēlāka dzīve spiests braukt pa ugunīgām oglēm šausmīgās agonijās! Jebkurš vecāks teiktu, ka šāds sods nav nekas vairāk kā sadisms un iebiedēšana! Bet vai tā nav tā pati apsūdzība pret mīlošo Dievu, ko "mūžīgo moku" piekritēji, paši to neapzinoties, piedēvē?
Nemaz nerunājot par to, ka Kristus pat atklāja šo labi zināmo principu no vēl žēlīgākas puses, kad viņš teica:
"Jūs esat dzirdējuši, ka ir teikts: "Aci pret aci un zobu pret zobu." Un es jums saku: neatmaksā ļaunam cilvēkam tas pats, bet, ja kāds jums sitīs uz labais vaigs, pagriez viņam arī otru” (Mateja 5:38,39).
Ja Kristus mācība mudina mūs apzināties, ka ļaunajiem grēciniekiem nevar “atmaksāt natūrā”, tad kam jānotiek manā prātā, ja pieņemu uzskatu, ka Dievs it kā vēlas atlīdzināt cilvēkam ar daudz lielākām ciešanām, nekā viņš patiesībā darīja? Kur ir šī vieta? Dieva mīlestība, viņa taisnīgums un līdzjūtība?
Turklāt šāda mācība ir pilnīgā pretrunā ar loģiku. Katrai Dieva darbībai ir savs mērķis. Mēs zinām Dieva nodomu no Bībeles:
“Vai man ir kāds prieks par ļauno nāvi? - saka Tas Kungs G Kungs Jehova. ”Vai man tas netīk, ka viņš atstāj savus ceļus un dzīvo?”... Man nav prieks par mirstoša cilvēka nāvi,” saka Tas Kungs. G Kungs Jehova. ”Tāpēc atgriezies un dzīvo.” (Ecēh. 18:23,32; 33:11).
“Tēvs, kas ir debesīs, nevēlas, lai kāds no šiem mazajiem pazustu” (Mateja 18:14).
„[Dievs] vēlas, lai visa veida cilvēki tiktu izglābti un nonāktu pie precīzas patiesības atziņas” (1. Tim. 2:4).
„[Dievs] nevēlas, lai kāds iet bojā, bet vēlas, lai visi nonāktu pie grēku nožēlas” (2. Pēt. 3:9).
Visi Svētie Raksti māca, ka Dievs nevēlas, lai cilvēki mirst, bet vēlas tikai vislabāko labumu tiem. . Protams, daudzi cilvēki pēc savas brīvas gribas noraida šo žēlastību, un, jāatzīst, viņi to arī ir izdarījuši visas tiesības uz personisku lēmumu, pat ja tas nesaskan ar Dieva ierosinājumu (sal. 5. Mozus 30:19). Bet ko Radītājs saka par šādu cilvēku likteni? Vai viņš vēlas viņus pakļaut nebeidzamām spīdzināšanām par to? Nepavisam. Tā 37. psalmā Jehova saka par ļauno likteni: ”Tie, kas dara ļaunu, gribēs plkst tiks iznīdēts", "vairs nebūs plkst ļauno bērni”, “nelabie ies bojā”, “tiem pienāks gals plkst , pazudīs dūmos." Kā redzam, Dievs runā par viņu “galu”, “iznīcināšanu”, “pazušanu”, ka viņu vairs nebūs. plkst bērni." Tas nozīmē, ka Dieva nodoms ir absolūta to cilvēku eksistences pārtraukšana, kuri ir izvēlējušies ļaunuma ceļu. Tas ir viņu kā radījumu “gals”, kuru dzīvi joprojām atbalsta Dievs. Un neviena doma, ka Dievs pēc viņu nāves pakļaus šādus cilvēkus nepārtrauktai spīdzināšanai. Pretējā gadījumā iznākums ir absurds: Dievs neatlaidīgi apliecina, ka nevēlas grēcinieka nāvi, bet tajā pašā laikā zina, ka viņš ne tikai atņems viņu dzīvības, bet arī sagatavos viņiem mūžīgas, nebeidzamas mokas!
Šis ir galvenais jautājums: PAR KĀ? Kāpēc lai Dievs šos cilvēkus mocītu no mūžības uz mūžību? Kāds ir šādu moku galvenais mērķis? Ko tas dod Dievam viņa nodomā “savākt visu Kristū – kas debesīs un kas virs zemes”? (Ef. 10). Ja taisnajiem ir diezgan saprātīgi sagaidīt “Dieva dāvanu – mūžīgo dzīvību” (Rom.6:23), tad kāda jēga Dievam glabāt un nepārtraukti mocīt netaisnīgo dzīvās būtnes? Ka viņu mūžīgās mokas dos Dievs plkst , eņģeļi vai taisnie cilvēki? Maz ticams, ka Dievam un pašam Radītājam uzticīgie radījumi rastu kādu estētisku baudījumu no savu mūžīgo moku skata. Pilnīgi nereāli iedomāties, ka tie, kas atraduši mūžīgā dzīvība cilvēki var justies tā, it kā nekas nebūtu noticis, zinot, ka viņu neticīgie radinieki ik mirkli cieš no briesmīgām spīdzināšanām. Vai arī viņu mokas ir vajadzīgas, lai radītu baiļu sajūtu tiem radījumiem, kas atrodas bēdīgi slavenās ugunīgās elles pusē? Bet vai Dievs tiešām vēlas redzēt šo sajūtu savu kalpu sirdīs? Gluži pretēji, Bībele saka:
“Mīlestībā nav baiļu, bet pilnīga mīlestība izdzen bailes. Bailes ir važas, tāpēc tas, kas piedzīvo bailes, nav sasniedzis pilnību mīlestībā” (1. Jāņa 4:18).
Vai Dievu var saukt par “pilnīgu mīlestībā”, ja viņš bez mazākās jēgas un bez pārtraukuma turpināja spīdzināt tos, kurus viņš mīlēja un kurus mīlēja viņa Dēls Jēzus Kristus, bet kuri neatdeva šo mīlestību? (Jāņa 3:16). Un atkal rodas jautājums: KĀDA JĒGA IR šādām mocībām? Uz to nav atbildes. Un tas neeksistē, jo pats G Tas Kungs nedomā iesaistīties šādās samaitātās darbībās. Gluži pretēji, viņš kategoriski nosodīja un bija ārkārtīgi pārsteigts par to plkst , kad senie izraēlieši, kas savus bērnus meta ugunī, pat līdz samērā ātrai, bet sāpīgai nāvei, uzskatīja, ka tas ir patīkami pašam Dievam:
“Viņi uzcēla Tofeta augstienes, kas atrodas Hinomas dēla ielejā, lai sadedzinātu savus dēlus un meitas ar uguni, ko es nebiju pavēlējis un neiegāju savā sirdī” (Jer. 7:31).
“Viņi uzcēla Baala augstienes, lai sadedzinātu savus dēlus ugunī kā dedzināmo upuri Baalam, ko es nebiju pavēlējis, ko es nerunāju un kas neienāca manā sirdī” (Jer.19:5).
"Viņi uzcēla Bāla augstumus, kas atrodas Hinnomu dēla ielejā, lai savus dēlus un meitas caur uguni atvestu uz Moleku, kad es nebiju viņiem pavēlējis to darīt un šī negantība manā sirdī neienāca. tādējādi ienesa Iu Es grēkos” (Jer. 32:35).
Vai mūžīgo moku piekritēji apzinās šo vārdu būtību? kungs? Viņš bērnu mocīšanu ar uguni sauc par “pretīgumu”, kas “pat [viņa] sirdi neiegāja”! Ko tad mēs varam teikt par attiecināšanu? mīlošam Dievam plānojot mūžīgi spīdzināt miljardus cilvēku briesmīgā ugunī? Vai tas nav Dieva apvainojums? Ja Dievs tāds būtu, tad visas spīdzināšanas šausmas koncentrācijas nometnēs nobālētu viņa priekšā! Visi grēcīgās cilvēces šausmīgie darbi, kopā ņemot, izrādītos sīkas palaidnības, salīdzinot ar to, ko ugunīgās elles dievs darītu ar savām radībām! Nav pārsteidzoši, ka tik daudzus cilvēkus no ticības Dievam ir atdzinusi tieši šī baznīcas piekoptā maldīgā mācība. Cilvēki, kas radīti “pēc Dieva tēla un līdzības”, savā prātā nespēj saskaņot divas absolūti viena otru izslēdzošas idejas par Dieva neizmērojamo mīlestību pret cilvēci un tajā pašā laikā neaprakstāmu nežēlību, kā rezultātā nemitīgi tiek mocīti vieni un tie paši cilvēki. kuri vairs nav nekas, nevienam un nekad Viņi neko sliktu nevar izdarīt! Nav loģikas, jēgas, mīlestības piemēra, kas mudinātu tuvoties Dievam un ticēt viņa žēlastībai.
Turklāt mācība par Dieva mirušo cilvēku bezgalīgajām un briesmīgajām mokām ir absolūti pretrunā patiesajam Dieva raksturam, par kuru mēs lasām Bībelē. Kungs vairākkārt uzsver, ka viņam nepavisam nav ierasts piedzīvot ilgstošas naida jūtas pret grēciniekiem.
“Mana sirds mainījās, man uzliesmoja žēlums. Es neizrādīšu savas degošās dusmas, es vairs neiznīcināšu Efraimu, jo es esmu Dievs, nevis cilvēks, Svētais starp jums” (Hoz.11:8,9).
“Dziediet slavas dziesmas Jehovam ar mūziku, jūs, kas esat viņam uzticīgi, pateicieties viņa svētajam vārdam, jo uz brīdi viņa dusmas ir viņa, bet uz visu mūžu viņa labvēlība. Vakarā ir sēras, un no rīta ir prieka sauciens” (Ps. 30:4,5. Sal. Ps. 79:38).
“Uz mirkli es tevi atstāju, bet ar lielu žēlastību es tevi savākšu. Sašutuma plūdos es tikai uz brīdi paslēpu no tevis seju, bet... “Es esmu bijis pret tevi žēlsirdīgs, gadsimtiem ilgi izrādīdams mīlošu laipnību,” saka tavs Pestītājs Jehova” (Jes. 54:7,8. Sal.
12:1).
“Tiktāl, cik es runāšu viņam pretī, es turpināšu viņu atcerēties. Tāpēc manas iekšas sažņaudzas viņa dēļ. ”Es viņu apžēlošu,” saka Jehova” (Jer. 31:20).
Bībeles lappusēs Dievs mums parādās pavisam citā veidolā nekā tie, kas māca idejas par Valdnieku, kurš mūžīgi mocīja cilvēkus, mēģina to pasniegt. Viņš pats uzsver atšķirību starp sevi un cilvēkiem, un šī atšķirība ir tāda, ka, atšķirībā no cilvēkiem, Dievam nav tieksmes ilgstoši sašutināt, bet, gluži otrādi, visos iespējamos veidos meklē iespējas dusmas aizstāt ar mīloša žēlastība. Dievs sevi raksturo kā tādu, kurš ”izrāda mīlestības pilnu laipnību gadsimtiem ilgi”, bet nepavisam ne kā tādu, kurš gadsimtiem ilgi spīdzina bezpalīdzīgus cilvēkus (Jes. 54:7,8). Vai tāpēc psalmu sacerētājs iesaucās: “Tava laipnība labāk par dzīvi, tāpēc mana mute tevi slavēs"? (Ps. 63:3).
Ja, kā teikts Svētajos Rakstos, “viņa dusmas ir uz brīdi, bet viņa labvēlība ir uz visu mūžu”, tad kā šajā Dieva īpašībā iekļaujas ideja par viņa mūžīgajām dusmām uz mirušajiem grēciniekiem un viņu nemitīgajām mokām? (Ps. 30:4,5). Vai nu Raksti nesaka patiesību , vai tie, kas mēģina piedēvēt Radītājam viņam svešas īpašības un rīcību, melo.
Bībeles šeols
Baznīcas tradīcija ir iemācījusi daudziem ticīgajiem ticēt grēcinieku nemirstīgo dvēseļu mokām ugunīgajā ellē (Šeolā). Lai sniegtu šādiem uzskatiem “bībelisku” pamatu, vairākos gadījumos tiek izmantoti atsevišķi Svēto Rakstu teksti, kas parasti tiek interpretēti ārpus konteksta (2. Kor. 2:17; 4:2). Bet tajā pašā laikā Bībelē ir diezgan daudz norādījumu, kas absolūti skaidri norāda uz mirušo patieso stāvokli. Šādus Bībeles tekstus dvēseles moku teorijas piekritēji tradicionāli ignorē, kas nav pārsteidzoši, jo šie norādījumi ne tikai bez nosacījumiem atklāj cilvēku tradīcijas, bet arī paliek bez jebkādām saprotamām atbildēm no šādu piekritēju puses (Kol. 2:8). Šajā sadaļā mēs pieskarsimies tikai dažiem no šiem Bībeles tekstiem.
Pirmkārt, daudzus cilvēkus ārkārtīgi mulsina fakts, ka saskaņā ar Bībeli ne tikai ļaunie, bet arī taisnie pēc nāves nonāk ellē (Šeolā). Tā ir uz elli, nevis uz kādu debesu paradīzi. Salīdziniet tādus pantus kā 1. Mozus 37:35; Ījabs 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; Ps. 18:5; 88:3; 89:47.48; Ecc. 2:14-17; 9:2-4; Ir. 38:10.
Otrkārt, ja tu tici elles mokām un atceries, ka “Kristus nomira par mūsu grēkiem
saskaņā ar Svētajiem Rakstiem" un atradies Šeolā apmēram trīs dienas, izrādās, ka viņam arī bija jāizcieš ellišķas mokas, lai "atdotu sevi kā atbilstošu izpirkuma maksu par visiem" un "nobaudītu nāvi par visiem" (1. Kor. 15). :3; 1. Tim. 2:6; Ebrejiem 2:9).
“Patiesi, viņš nesa mūsu slimības un uzņēmās mūsu sāpes. Un mēs domājām, ka Dievs viņu sita, mocīja un lika ciest. Viņš tika caurdurts par mūsu pārkāpumiem un saspiests par mūsu grēkiem. Viņa pārciestais sods atnesa mums mieru, un viņa brūces mums dziedināja” (Jes. 53:4,5).
Noklusētais izpirkuma princips nozīmē, ka izpircējs savu atlīdzību piešķir izpirktajam , un uzņemas viņu sodu uz sevi. Un, ja mirušie grēcinieki Šeolā tiek pakļauti šausmīgām mokām, tad Jēzu vajadzēja mocīt ar tādām pašām mocībām, kas attiektos uz visiem Šeolā. Vai jūs tam ticat? Ja jā, tad jums jāpiekrīt, ka mokas ir G Algota Jēzum nepavisam nebija grūtākais pārbaudījums, salīdzinot ar to, kas viņu būtu gaidījis “ugunīgajā” Šeolā. Turklāt izrādītos, ka tikai tur, “elles mokās”, Jēzus izpirka nepilnīgos cilvēkus, nevis savas nāves brīdī uz zemes. Tas viss izklausās ārkārtīgi absurdi, bet tādi ir secinājumi, pie kuriem mums vajadzētu nonākt, ja pieņemam domu par mocībām ellē plkst . Un, gluži otrādi, viss nostājas savās vietās un iegūst saprātīgu atbilstību, ja ņem vērā, ka jēdziens “Šeols” nemaz neattiecas uz mirušā mocību vietu, bet gan uz parastu kapu un atbilst stāvoklim. nāve, kurā mirušajam tiek liegtas visas jūtas.
Šajā sakarā ļoti pamatota izklausās Viljama Smita “Bībeles vārdnīcā” izteiktā piezīme: “Elle... - diemžēl mūsu tulki, tulkojot ebreju vārdu sheolŠo vārdu galvenokārt izmanto . Varbūt labāk būtu paturēt ebreju vārdu sheol vai vienmēr tulkot ar vārdu “kaps” vai “bedre”... Jaunajā [ Derībā] vārds hades, līdzīgs Šeols, dažreiz vienkārši nozīmē “kaps”... Tas ir tādā nozīmē, ka ticības apliecības, kad par mūsu Kungu saka, ka “Viņš nolaidās ellē”, norāda uz mirušā stāvokli kopumā.
Tālāk mēs pieskarsimies tikai dažiem Bībeles tekstiem, kas neietilpst apšaubāmajā idejā par cilvēku dvēseļu nemirstību un viņu mokām ugunīgā ellē. Šie panti bez ierunām atklāj šādu ideju kā kļūdainu nevis Bībeles mācību, bet gan cilvēcisku mācību (Mateja 15:9).
"Tāpēc es jūs pievienošu taviem senčiem, un tu tiksi mierā guldīts savā kapā, un tavas acis neredzēs visu to postu, ko es nesīšu šai vietai.”(2. Ķēniņu 22:20).
Šī norāde no Bībeles skaidri norāda, ka pēc nāves cilvēkam nav apziņas un viņš nevar redzēt neko, kas notiek viņa agrākās eksistences vietā.
"Kāpēc es neiznācu no dzemdes miris? Kāpēc Es nenomiru, kad iznācu no vēdera? Kāpēc mani ceļi un sirdis mani gaidīja? plkst pie velna, man vajadzēja sūkāt? TagadEs mierīgi gulētu, gulētu, atradis mieru, arar zemes ķēniņiem un padomdevējiem, kas sev uzcēla to, kas tagad guļ drupās, vai ar zelta valdniekiem, kas piepilda savus namus ar sudrabu. vai,kā slēpts aborts plkst , es nemaz nebūtu parādījies, kā bērni, kas nav redzējuši gaismu. Tur ļauno raizes rimās, tur nogurušie atrada mieru. U Zniki atpūties kopā, aknedzird balsisliekot viņiem strādāt. Tur mazie un lielie ir vienādi, un kalps ir atbrīvots no sava kunga” (Ījaba 3:11-19).
Pēc nāves Ījabs necerēja saglabāt samaņu. Viņš bija pārliecināts, ka nāve ir sava veida prāta miegs, absolūta miera stāvoklis, mirušo dzirdes trūkums. Interesanti, ka Ījabs miruša cilvēka stāvokli pielīdzina spontāna aborta stāvoklim. Vai tas nozīmē, ka aborti nonāk ellē? Gluži pretēji, mirušā cilvēka stāvoklis atbilst spontānā aborta stāvoklim, tas ir, viņam ir atņemta jebkāda apziņa. Svarīgs ir arī cits Bībeles skaidrojums par mirušajiem ļaunajiem: Šeolā viņu "trauksme mazinājās", kas padara ideju par ļauno cilvēku mokām ellē pilnīgi nepamatotu. . Svētie Raksti liecina, ka mirušie nepiedzīvo nedz mokas, nedz trauksmi!
"Tātad jūs esat atņēmis mirstīgam cilvēkam jebkādu cerību. Jūs uzveicat viņu, un viņš aiziet uz visiem laikiem, jūs izkropļojat viņa seju un sūtāt prom.Viņa dēli ir pagodināti, bet viņš nezina, viņi ir atstāti novārtā, bet viņš par tiem nedomā.Tikai viņa miesa, kamēr tā vēl atrodas uz viņa, b plkst bērns ir slims, un viņa dvēsele, kamēr tā vēl atrodas viņā, b bērni bēdās” (Ījaba 15:19-22).
Atkal novērojam līdzīgu domu: mirušajam cilvēkam nav ne jausmas, kas notiek ar viņa tuviniekiem, viņam parasti tiek liegta iespēja par viņiem domāt. Turklāt mirušais, atrodoties Šeolā, nevar just sāpes, jo sāpes var sajust tikai dzīvs cilvēks miesā. Tas pats attiecas uz skumjām: tikai tad, ja cilvēks ir dzīvs, viņš var piedzīvot ciešanas. U ciešanas nav raksturīgas mirušajiem. Kopumā tas nozīmē, ka Šeolā neviens nepiedzīvo nekādas mokas, sāpes vai ciešanas.
"Jo nāvē neviens tevi neatcerēs un šeolā neviens tevi neslavēs? (Psalms 6:5)
Dāvids raksta, ka nāve (Šeols) atņem cilvēkam Dieva piemiņu. U mirušais (nav nozīmes, vai viņš ir grēcinieks vai taisns cilvēks) vairs nespēj pagodināt Dievu.
”Pie tevis, Jehova, es saucu, pie Jehovas es lūdzos pēc labvēlības. Kāda ir izmantošana vai es piedzimšu no savām asinīm, kad nokāpšu bedrē? B plkst vai putekļi tevi slavēs? B plkst vai viņš tev pastāstīs par tavu patiesību?? (Psalms 30:8-9)
Tas pats princips tiek ievērots. Kamēr cilvēks ir dzīvs, viņš joprojām var slavēt Dievu. Pēc cilvēka nāves Dievs vairs nevar dzirdēt no viņa uzslavas un nesazinās ar viņu.
"Tā kā mana dvēsele ir piepildīta ar likstām un mana dzīve ir skārusi Šeolu . Viņi skatās uz mani tā, it kā es ietu bedrē plkst , Es kļuvu kā cilvēks bez spēka, atbrīvots, kā miris, kā noslepkavots, guļ apbedījumu vietās,kurus jūs vairs neatceraties un kuri ir šķirti no jūsu glābjošās rokas."(Psalms 89:3-5)
Kora dēli uzskata, ka Šeolā esošajiem ir atņemts spēks. Turklāt Dievam par viņiem vairs nav jārūpējas (protams, līdz vispārējai augšāmcelšanās dienai).
"Mirušie neslavē Eeyore G , neviens no tiem, kas nolaižas klusumā"(Ps. 116:17).
Īpaši teikts, ka mirušo stāvoklis ir klusums.
“Viņa gars aiziet un viņš atgriežas savā zemē. Tajā dienā viņa domas pazūd."(Ps. 146:4).
Līdz ar nāvi cilvēks zaudē spēju domāt.
"Un es savā sirdī domāju par cilvēkiem: patiesais Dievs viņus pārbauda, lai viņi varētu redzēt, ka viņi būtībā ir dzīvnieki. Galu galā cilvēkiem, tāpat kā dzīvniekiem, ir viens gals.Kā vieni mirst, mirst arī citi.Katram ir viens gars, un cilvēkam nav priekšrocību pār dzīvniekiemjo viss ir iedomība.Visi dodas uz vienu vietu. Viss ir nācis no zemes pīšļiem, un visi atgriezīsies pīšļos."(Salamans Mācītājs 3:18-20).
Spēcīgi vārdi no Bībeles! Nāve izlīdzina gan cilvēka, gan jebkura dzīvnieka stāvokli (Ps. 49:12,20; 104:27-30). Gan cilvēkā, gan dzīvniekos ir viens kopīgs gars. Nāves stāvoklī cilvēkiem nav priekšrocību salīdzinājumā ar dzīvniekiem (debesu paradīze taisno dvēselēm, nirvāna un citi pēcnāves dvēseles prieki). Vai arī jāatzīst, ka katram mirušajam dzīvniekam ir sava nemirstīgā dvēsele un sava paradīze. Tas pats princips attiecas uz pēcnāves moku teoriju. Vienlīdzībai stāvoklī pēc nāves ir vai nu jānozīmē kāda veida dzīvnieku moku vietas klātbūtne, vai arī tās pilnīga neesamība.
“Tātad, labākais, ko esmu redzējis, un tas ir skaisti! — ir ēst un dzert un baudīt visu savu tr labos augļus plkst jā, ko cilvēks dara zem saules visas savas dzīves dienas, ko viņam ir devis patiesais Dievs, jo tā ir viņa alga. Turklāt katrs cilvēks plkst , kam patiesais Dievs deva bagātību un īpašumu, viņš deva arī varu no tās ēst, ņemt savu daļu un saņemt prieku no sava tr. jā, jā. Tā ir Dieva dāvana” (Salamans 5:18-19).
Cilvēkam patiesā “atlīdzība” un “Dieva dāvana” ir zemes dzīve, viņa eksistence, nevis stāvoklis pēc nāves.
"Kas ir starp dzīvajiem, viņam ir cerība, galu galā dzīvs suns ir labāks par beigtu lauvu y . Dzīvie zina, ka viņi mirs, un mirušie neko nezina, un viņiem vairs nav atlīdzības, jo atmiņa par viņiem ir aizmirsta.Viņu mīlestība, naids un greizsirdība pazuda, un nekad vairs Viņiem būs daļa ne par ko, kas notiek zem saules” (Ecc. 9:4-6).
Uzreiz daži svarīgi punkti.
1) Cerība var būt tikai tiem, kas dzīvo šodien. Mirušajiem vairs nav nekādu cerību.
2) Spilgts dzīva suņa un beigta lauvas salīdzinājums parāda, ka labāk būt dzīvam nekā mirušam.
3) “Viņi zina”, t.i. Tikai dzīvajiem ir zināšanas. Mirušajiem nav zināšanu.
4) Mirušajiem vairs nav atlīdzības. Viņi paši nevar iegūt labumu.
5) Jūtas, kas raksturīgas dzīvajiem, vairs nav raksturīgas mirušajiem. Viņiem tās nav. Attiecīgi nav pēcnāves mokas.
"Galu galā Tas nav Šeols, kas tevi slavina, tā nav nāve, kas tevi slavē.. Tie, kas nokāpj bedrē, ar cerību neskatās uz tavu patiesību y . Dzīvs, tikai dzīvs slavina tevi, tāpat kā es to daru šajā dienā.(Jesajas 38:18-19).
U tā pati ideja mums ir pazīstama. Nāve un šeols padara neiespējamu mirušajiem turpināt slavēt Dievu. Pat taisnīgie mirušie zaudē spēju cerēt un nespēj novērtēt Dieva patiesības plkst . Dievs savu godību dzird tikai no cilvēkiem, kas dzīvo uz zemes.
“Taisnie iet bojā, bet neviens to neņem pie sirds . Cilvēki, kuri izrāda mīlošu laipnību y, pievienojies mirušajiem, bet neviens nesaprot, ka taisnie tiek atņemti no nelaimes. Viņš atrod mieru.Atpūtu viņi atradīs kapā – visi, kas iet pa taisno ceļu"(Jes. 57:1,2).
Svētie Raksti parāda, kas notiek ar taisnajiem, kuri mirst, un kur tieši viņi atrod mieru – nevis debesīs, bet kapā. Absolūta pretruna idejai par taisno debesu nemirstīgo dvēseļu svētlaimi! Pretējā gadījumā pats Bībeles apgalvojums šajā tekstā par cerības skaidrojumu mirušajiem taisnajiem būtu bezjēdzīgs un analfabēts.
« Ja Kristus nav augšāmcēlies, tad tava ticība ir bezjēdzīga- tu joprojām esi savos grēkos. Patiesībā, untie, kas gulēja nāves miegā Kristū, gāja bojā. Ja tikai šajā dzīvē mēs cerējām uz Kristu, tad mēs esam visnelaimīgākie no visiem cilvēkiem.Bet tagad Kristus ir augšāmcēlies no miroņiem, pirmie augļi tiem, kas gulēja nāves miegā” (1. Kor. 15:17-20).
Pāvila argumentācija ir dīvaina, ja tici nemirstīgas dvēseles klātbūtnei cilvēkā. Kāpēc apustulis saka, ka visi tie, kas miruši pirms Kristus, būtu ”gājuši bojā”, ja Jēzus nebūtu augšāmcēlies? Vai pirms Kristus dzīvojušo patriarhu un daudzu citu Dievam uzticīgo cilvēku dvēseles ietu bojā, ja Jēzus nebūtu augšāmcēlies? Kāda ir saistība starp to, ja saskaņā ar priekšstatu par dvēseļu nemirstību taisnīgie cilvēki pēc nāves nekavējoties pacēlās debesīs? Ir skaidrs, ka Pāvils neticēja dvēseles nemirstībai, pretējā gadījumā viņš nebūtu teicis, ka visu mirušo cerība ir tieši saistīta ar Kristus augšāmcelšanos. Turklāt viņš visus mirušos sauc par “nāves miegu aizmigušiem”, nevis tos, kas devušies uz debesu paradīzi, un pašu Jēzu par “pirmo” augšāmcelto no tiem, kas “gulējuši nāves miegā”.
Visas šīs un daudzas citas līdzīgas Bībeles norādes liecina, ka pēc nāves cilvēka vairs nav. Turklāt nav bēdīgi slavenu dvēseles moku. Ne cilvēks pats, ne Dievs negūst ne mazāko labumu no cilvēka nāves mirušā pilnīgas samaņas atņemšanas dēļ. Jēzus nosauca cilvēka nāvi par “miegu” (Marka 5:39; Jāņa 11:11,14. Salīdziniet Ījaba 3:13; 14:12; Ps. 13:3; Ef. 5:14; 1. Kor.
15:18,20; 1 Tes. 4:13). Daudziem mirušajiem ir tikai viena cerība: “pamosties” uz augšāmcelšanos Tā Kunga dienā (Dan. 12:2; Jāņa 11:23,24).
"Nebrīnieties par to, jo nāk stunda, kad visi, kas atrodas piemiņas kapos, dzirdēs viņa balsi un izies ārā: tie, kas darījuši labu dzīvības augšāmcelšanās labā, un tie, kas darījuši ļaunu, lai augšāmceltos. nosodījums” (Jāņa 5:28,29).
Līdzības literālisma neveiksme
Lai būtu objektīvi šī jautājuma izpētē, teorētiski varam sevi nostādīt dvēseles nemirstības idejas aizstāvju vietā un ugunīgās elles kā šo dvēseļu moku vietas esamību. Šajā gadījumā mēs mēģināsim analizēt līdzību par bagāto vīru un Lācaru no atbilstošās mācības viedokļa. Vai mēs varam izskaidrot šo līdzību burtiskā nozīmē, ņemot vērā tajā ietvertās detaļas? U jūs, bet pat literāti to nevarēs izdarīt. Un tam ir daudz iemeslu.
Tā, piemēram, bagātā vīra sodīšanas iemesls izskatās diezgan dīvains - viņa īpašumā zemes labums un atsaucības trūkums pret Lācaru. Mulsina, ka bagātajam nav apsūdzēts nekas cits: ne elkdievība, ne slepkavība, ne zādzība, ne zaimošana, ne kādi citi grēki. Tikai to, ka viņam bija materiālie labumi, kas viņam patika. Protams, nabadzīgo vajadzību ignorēšana ir slikta attieksme no tā cilvēka, kuram “ir spēks darīt labu” (Salamana pam. 3:27). Bet vai tas pats par sevi ir iemesls mūžīgām cilvēka mokām ellē?
Bībelē mēs redzam daudz piemēru par taisnīgiem cilvēkiem, kuriem bija ievērojama bagātība, bet kuri to neiztērēja Izraēlas nabadzīgo vajadzībām. Principā pat Jēzus nebija pazīstams ar savu finansiālo labdarību. Mēs zinām tikai divus gadījumus, kad viņš brīnumainā kārtā pabaroja izsalkušos. Turklāt abos gadījumos situācija pati par sevi bija ārkārtīgi ārkārtēja: pirmajā gadījumā cilvēki atradās “pamestā vietā un vēlā stundā”, bet otrajā, kā paskaidroja pats Jēzus, “viņi šeit ir bijuši kopā ar mani. trīs dienas un nav ko ēst. Es negribu viņus sūtīt izsalkušus, lai viņi ceļā nekļūtu vāji.” (Mateja 14:14-22; 15:32-39). Tas ir, abos gadījumos Jēzum bija darīšana ar cilvēku masām, kuri pameta savas mājas viņa sludināšanas dēļ un palika bez nepieciešamā ēdiena. Skaidrs, ka tie bija izņēmuma gadījumi.
Tajā pašā laikā evaņģēlijos nekur nav atrodami piemēri, ka Jēzus pats nāktu pie nabagiem un dotu viņiem naudu vai pārtiku. . Nekur mēs neatrodam mājienu, ka viņš būtu centies atrisināt sociālo nabadzības problēmu. Gluži pretēji, kad reiz saruna pievērsās nabagiem, Jēzus atbildēja šādi: “Ej un pastāsti Jānim, ko esi redzējis un dzirdējis: aklie redz, klibi staigā, spitālīgie tiek šķīstīti un kurlie dzird. , mirušie ceļas augšā, labā vēsts tiek sludināta nabagiem.” (Lūkas 7:22). Ņemiet vērā, ka Jēzus attieksme pret nabadzīgajiem krasi atšķiras no visiem citiem, ko viņš uzskaitīja.piemēri: viņš nesolīja labklājību nabadzīgajiem vai risinājumus viņu neatliekamajām problēmām. Viņu vajadzību pēc materiālajām lietām Jēzus kompensēja nevis ar naudas ziedojumiem, bet gan ar labās vēsts pasludināšanu. Tāpat, kad Jēzus sūtīja savus mācekļus sludināt, viņš nedeva viņiem nekādu norādījumu īstenot kādu labdarības programmu (Lūkas 9:1-6; 10:1-12). Vai tas nozīmēja, ka Jēzus rīkojās netaisnīgi?
Tajā pašā laikā dīvains šķiet Lācara uzcelšanas iemesls - viņa nabadzība. Nekur Rakstos mēs neatrodam nekādas norādes uz to, ka materiālās ciešanas ir taisnības piemērs un pestīšanas pamats (Salamana pam. 6:30,31). Gluži pretēji, Bībele saka, ka dažos gadījumos nabadzība ir tāda cilvēka vieglprātības rezultāts, kurš ”neņem vērā norādījumus” (Salamana pam. 10:4; 13:18; 28:22). Savukārt Jēzus norāda uz vienīgo pestīšanas iespēju – ticību viņam (Jāņa 3:16). Taču Lācaram nekas tāds netiek pieskaitīts: nav teikts ne viņa ticība, ne dievbijība, ne tikums... Viņa nopelns ir tikai viņa nabadzība! Vai nav dīvaini?
Tātad, ja Jēzus līdzību uztveram burtiski, tad, lai tiktu izglābti, mums jākļūst nabagiem, un tajā pašā laikā bagātie kristieši atklās, ka "deg ellē". Tiks sodīti arī tādi uzticīgi un ļoti bagāti Dieva kalpi kā Ābrahāms, Ījabs, Dāvids, Daniēls... Neviens taču uz to kā likumu neuzstās, jo apzinās, ka nav iespējams burtiski izprast šo apstākli.
Nākamais līdzības punkts, kas norāda uz tās simbolisko nozīmi, ir tas, par ko tā runā cilvēku ķermeņi, un ne par dvēselēm. Šajā līdzībā Jēzus vispār nelieto frāzi “dvēsele” (vai “debesis” vai “paradīze”), kamēr viņš skaidri uzsver miesas klātbūtni tās raksturā. Viņš runā par acīm plkst di, pirksti, mēle, kā arī uguns, ūdens... Kā ar šo faktu saskaņot bezķermeņa doktrīnu cilvēka dvēsele? Kā mēs varam saprast, ka bezķermenisku ķermeni var mocīt burtiska uguns? Otk plkst Jā, uguns kādā garīgajā sfērā? Vai tam vajag garīgais ķermenis barojot ar burtisku ūdeni?
Līdzībā teikts, ka starp Ābrahāmu un bagāto vīru izveidojās liela plaisa, bet tomēr viņi varēja redzēt viens otru un sarunāties. Vai tik dīvainu bezdibeni var uztvert burtiski? Vai burtiski var izskaidrot, kā debesis un elle ir tik tuvu, ka ir iespējamas sarunas starp svētītajiem un ellē mocītajiem? Vai varat iedomāties vecāku svētlaimi “debesīs”, kuri pastāvīgi redz savu bērnu mūžīgās mokās ciešam blakus “ellē”?
Kā Lācaru burtiski varētu klasificēt kā a di Ābrahams? Vai tas ir jāuztver burtiski? Ja tā, tad mums jāsecina, ka visiem mirušajiem taisnajiem jādzīvo “kaut kur ap pilsētu”. tu esi Ābrahāms. G Vai esam gatavi pieņemt šādu viedokli? Kur tad dzīvoja taisnīgie cilvēki, kas nomira pirms Ābrahāma?
Kas jāsaprot ar “Ābrahāma klēpi”, kur atradās ubags Lācars? Debesu paradīzes vārds? Bet kāpēc mēs nekur citur Bībelē neatrodam līdzīgu izteicienu un pat attiecināmu uz noteiktu augšāmcelto cilvēku sfēru? Papildus jautājums: kā sauca šo noslēpumaino vietu pirms paša Ābrahāma nāves? "Ābela krūtis"? "Ēnoha krūtis"? "Noasa lāde"?
Kāpēc Jēzus teica, ka bagātais lūdz žēlastību Ābrahāmam, nevis Dievam, no kura ir atkarīga žēlastība vai sods? (Lūkas 16:24). Vai tāpēc mums vajadzētu pieņemt, ka Ābrahāms bija vai ir galvenā persona debesīs ar vadošajām pilnvarām? Vai arī mēs tomēr piekritīsim, ka Ābrahāma tēls līdzībā ir alegorisks?
Kā mēs varam saprast atdzīvinātā Ābrahāma klātbūtni Jēzus līdzībā, ja saskaņā ar Bībeli ne Ābrahāms, ne daudzi citi pagātnes taisnīgie cilvēki vēl nav ”saņēmuši apsolīto” un nav augšāmcēlušies? (Ebr. 11:8,13,39,40. Sal. Pam. 30:4; Jes. 57:1,2; Mat. 11:11; Jāņa 3:13). Kāpēc Dāvids, ”cilvēks pēc Dieva sirds”, nomira, bet ”neuzkāpa debesīs”, bet Ābrahāms pēkšņi varēja? (Apustuļu darbi 2:29,34; 13:22). Kā Ābrahāms un līdz ar viņu Lācars augšāmcēlās Jēzus priekšā, ja atceramies, ka Kristus bija „pirmais, kas augšāmcēlās no miroņiem”? (Apustuļu darbi 26:23; 1. Kor. 15:20,23; Kol. 1:18; Ebr. 9:8; Atkl. 1:5). Kā mēs saprotam Ābrahāma klātbūtni debesīs, kad Bībelē teikts, ka pēc nāves Ābrahāms ”pievienojās savai tautai” un viņa tautas ļaudis bija pazīstami ar to, ka ”kalpo citiem dieviem”? (1. Moz. 25:8; Joz. 24:2).
Situācija ar animācijas varoņiem izskatās diezgan dīvaina, ja to uztver burtiski, jo tā ir pretrunā ar Bībeles pamatpatiesībām. Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem mirušie nesaņem savu atalgojumu uzreiz pēc nāves, bet tikai tiesas dienā.
“Kad Cilvēka Dēls nāks savā godībā un visi eņģeļi ar viņu, tad viņš sēdēs savā majestātiskajā tronī. Viņa priekšā tiks savāktas visas tautas, un viņš nošķirs cilvēkus vienu no otra, tāpat kā gans šķir aitas no kazām. Viņš liks avis uz savas labās rokas un āžus uz savas kreisās rokas” (Mateja 25:31-33).
"Es redzēju arī mirušos, lielus un mazus, stāvam troņa priekšā, un es redzēju, kā tiek atvērti ruļļi. Un tika atvērts vēl viens rullis, tas ir dzīves ritulis. Un mirušie tika tiesāti pēc viņu darbiem, pēc tam, kas bija rakstīts ruļļos. Tad jūra atdeva mirušos, kas tajā bija, un nāve un nāve atdeva mirušos, kas tajos bija, un viņi tika tiesāti, katrs pēc saviem darbiem” (Atkl. 20:12,13).
“Tas Kungs nāks no debesīm ar saucienu, ar erceņģeļa balsi un ar Dieva bazūni, un tie, kas ir miruši Kristū, augšāmcelsies pirmie. Tad mēs, kas esam dzīvi un paliekam dzīvi, tiksim aizvesti līdzi tiem padebešos, lai satiktos ar To Kungu gaisā, un tā mēs vienmēr būsim kopā ar To Kungu” (1. Tes. 4:15-17).
Uz kā pamata bagātajam piesprieda mocības ellē, ja d vēl nav uznācis pār taisnajiem un netaisnajiem? Vai arī ir kāds "starpposms" ar plkst d? Kā gan Lācars varēja saņemt savu atlīdzību un nonākt paradīzē tūlīt pēc nāves, ja pirms nāves plkst Jā, vēl bija palikuši daudzi gadsimti? Vai Lācaram bija īpašs izņēmums? Un, ja cilvēks pēc nāves patiesībā nemirst, tad kāpēc Kristus nomira, jo cilvēks joprojām ir dzīvs un uzreiz nonāk debesīs (vai ugunīgajā ellē)? Vai nav prātīgāk pieņemt Bībeles viedokli, kas par mirušo stāvokli saka sekojošo: “Dzīvie zina, ka viņi mirs, bet mirušie neko nezina, un viņiem vairs nav atlīdzības, jo atmiņa ir aizmirsta. Viņu mīlestība, naids un greizsirdība pazuda un nekad nebūs plkst vai viņiem būs daļa no tā, kas tiek darīts zem saules? (Ecc. 9:5,6). Tieši no šādas nāves Jēzus izpirka cilvēci, lai visi, kas izrāda ticību viņam plkst , pat nomiruši, viņi varētu tikt augšāmcelti mūžīgai dzīvei!
Literālisma piekritēji var iebilst, ka Jēzus līdzība atspoguļo mirušo cilvēku burtisko situāciju, jo ka pats Jēzus šajā gadījumā viņa stāstīto stāstu tieši nenosauca par līdzību. Tomēr šāds arguments sākotnēji nav pieņemams, jo no divarpus desmitiem līdzību, kas aprakstītas Lūkas evaņģēlijā, tikai 11 tiek sauktas tieši par līdzībām.
Turklāt Jēzus, gluži pretēji, nosodīja lielāko daļu savu klausītāju par to, ka viņi neuztvēra viņa vārdus kādā dziļākā nozīmē. Viņu uztvere palika to tēlu līmenī, ko viņi dzirdēja no Kristus lūpām, un viņi neredzēja galveno aiz simboliem.
“Un viņš sacīja [apustuļiem]: “Jums ir dots saprast Dieva valstības svēto noslēpumu, bet citiem tas viss ir tikai piemēri, lai, skatoties, tie skatās un neredz. un, kad viņi klausās, viņi klausās un nesaprot nozīmi, un nekad neatgriežas, lai viņiem netiktu piedots." Tad viņš tiem sacīja: "Ja jūs nesaprotat šo piemēru, kā jūs sapratīsit visus pārējos?" ...Viņš nerunāja ar tiem bez piemēriem, bet saviem mācekļiem visu skaidroja atsevišķi no citiem” (Marka 4:11-13).
Valtera Elvela Lielā Bībeles vārdnīca saka: ”Jēzus nebaroja savus klausītājus ar karoti; Viņš mācīja tā, lai izraisītu reakciju, un, ja tāda bija, viņš sniedza papildu mācības... Ja cilvēks atbildēja uz šo “ievadkursu”, Jēzus viņam sniedza papildu informāciju.
Dzīvu piemēru tam atrodam Mateja evaņģēlija 13. nodaļā, kur Jēzus sniedz divas līdzības, bet neizstāsta to nozīmi nevienam klausītājam, izņemot savus tuvākos mācekļus. Formāli cilvēki dzirdēja vispārējus moralizējošus tēlus, bet patiesībā viņiem tika liegta pareiza izpratne, ko Jēzus vēlētos viņiem nodot. Tieši to Jēzus teica sarunā ar šauru apustuļu loku:
“Jums ir dots izprast Debesu valstības svētos noslēpumus, bet tas viņiem nav dots. Tiem, kam ir, izmantoja bērniem tiek dots vairāk, un viņam būs plkst bērniem ir pārpilnība, bet kam nav, b plkst Pat tas, kas viņam ir, tiek atņemts viņa bērnam. Tāpēc es ar viņiem runāju, minot piemērus. Galu galā, kad viņi skatās, viņi skatās veltīgi, un, kad dzird, viņi dzird veltīgi un nesaprot nozīmi, un uz viņiem piepildās Jesajas pravietojums, kas saka: "Dzirdot, plkst bērni klausīties, bet ne plkst bērniem saprast nozīmi; un, skatoties, b plkst bērni to skatās, bet ne plkst bērni redz. Galu galā šīs tautas sirds ir kļuvusi rupja, viņi dzird, bet nereaģē un ir aizvēruši acis, lai neredz ar acīm un nedzird ar ausīm un nesaprot jēgu. viņu sirdis un neatgriezties, lai Es viņus neizdziedinātu." Bet jūsu acis ir priecīgas, jo tās redz, un jūsu ausis priecājas, jo tās dzird.” (Mateja 13:11-16).
Mūsdienās daudziem ticīgajiem līdzības par bagāto vīru un Lācaru dziļa izpratne ir līdzīgi slēgta. Cilvēki tajā saskata vispārīgākas morāles mācības un turklāt uztver to viltus reliģiskā nozīmē, bet nesaskata nozīmīgo nozīmi, ko Jēzus pats piešķīra tā tēliem.
Gluži tāpat fakts, ka ubagu Jēzus sauca vārdā, kas nav nevienā citā līdzībā par Kristu, nerunā par burtiski. Lieta tāda, ka pašam ubaga vārdam Lācaram ir īpaša nozīme un tas nozīmē “Dievs viņam palīdzēja”. Jēzus šim varonim piešķīra šādu vārdu, tādējādi uzsverot viņa taisnīgo stāvokli Dieva priekšā un Dieva pestīšanas spēku.
G Runājot par Lācaru, nevar ignorēt līdzības pēdējo detaļu, kurā Jēzus runā par miruša ubaga augšāmcelšanās bezjēdzību citu cilvēku ticībai: “Pat ja kāds ir augšāmcēlies. plkst no mirušajiem, tas viņus nepārliecinās” (Lūkas 16:31). Ja mēs interpretējam šos vārdus kā burtisku faktu izklāstu, tad mēs saskaramies ar nopietnu pretrunu: plkst ko evaņģēliji apraksta par mirušo augšāmcelšanos. Gluži pretēji, Jēzus augšāmcelšanās sniedza nepieredzēti lielu atbalstu cilvēku ticībai Jēzum Kristum. Pat par burtiski augšāmcelto Lācaru, Jēzus draugu, Bībele saka, ka ”viņa dēļ daudzi Un ļaudis nāca un ticēja Jēzum” (Jāņa 12:9-11). Protams, Jēzus nevarēja nonākt pretrunā ar sevi, kas nozīmē, ka līdzībā viņš nerunāja par burtiskām lietām, bet izmantoja dziļus simbolus.
Tātad, kā redzam, mēģinājums līdzību par bagāto cilvēku un Lācaru uztvert tās tiešā nozīmē rada tik daudz jautājumu un apjukumu, ka pat ugunīgās elles piekritēji ir spiesti attālināties no beznosacījuma tās izpratnē. Rezultātā Bībeles skolniekam neviļus nākas domāt par citu pieeju tās interpretācijai – simbolisku.
Aizņemties no viltus mācības?
Pretinieki var mēģināt strīdēties: ”Ja Jēzus neatbalstīja mācību par dvēseles nemirstību, tad kāpēc viņš savā līdzībā izmantoja maldu mācības idejas”? Taču pats jautājuma formulējums pēc būtības nav pareizs. Jēzus neizmantoja nekādus viltus mācību elementus. Viņš vienkārši pielietoja Bībelē labi zināmo nāves un augšāmcelšanās tēlu principu, uzsverot to alegorisko nozīmi, bet nepavisam ne burtisko mirušo cilvēku stāvokli. Alegorija ir ļoti raksturīga Bībeles stāstījumam un tiek definēta kā alegorijas forma, kas sastāv no abstrakta jēdziena izteikšanas ar konkrēta attēla palīdzību. Mēs atrodam ievērojamu skaitu līdzīgu piemēru Svētajos Rakstos. Piemēram, Ecēhiēla grāmatā mēs redzam detalizētu aprakstu par mirušo cilvēku sauso kaulu atdzimšanu (Ecēhiēla 37:1-10). Bet turpmākajos pantos, no 11. līdz 14., pravietis skaidro, ka šim attēlam ir simboliska nozīme un tas attiecas uz Izraēla garīgo atdzimšanu, nevis uz burtisku nāves un tai sekojošās mirušo augšāmcelšanās aprakstu.
Tāpat Bībele izmanto alegorisku stilu, lai aprakstītu cilvēku kritušo garīgo stāvokli, salīdzinot to ar nāvi un tumsu. Dievs runāja par pagātnes nepaklausīgajiem izraēliešiem kā “tiem, kas dzīvoja tumsā un dziļā ēnā” (Ps. 107:10). Bībele apraksta, ka tie, kam liegta garīgā apgaismība, ”sēž tumsā un nāves ēnā” (Lūkas 1:79).
"Tauta, kas sēdēja tumsā, ir redzējusi lielu gaismu, un tiem, kas sēž nāves ēnu zemē, ir spīdējusi gaisma" (Mateja 4:16).
Visos šādos gadījumos Bībele apraksta cilvēku stāvokli tā, it kā viņi atrastos ”nāves ēnā” vai ”nāves ēnas zemē”, t.i. it kā viņi būtu miruši. Protams, šāds apraksta veids nepavisam nenozīmē cilvēku burtisku nāvi vai noteiktu viņu dvēseles stāvokli pēc nāves. Tie ir tikai attēli, neapšaubāmi diezgan veiksmīgi attēli. Tāpēc Jēzus nedarīja neko ārkārtēju, kad līdzībā par bagāto vīru un Lācaru izmantoja klausītājiem diezgan pazīstamu alegorisku paņēmienu, nosaucot nāvi par to, kas saistīts ar cilvēku garīgo stāvokli.
Vēl viens iebildums, ko izmanto elles moku piekritēji, ir tas, ka Jēzus lietoja izteicienu “Ābrahāma klēpis” (savā līdzībā “Ābrahāma klēpis”). Pēc viņu domām, šis izteiciens nozīmē noteiktu pēcnāves vietu, kur nonāk mirušo taisno dvēseles. Pats grieķu vārds, kas lietots šajā tekstā, nozīmē “krūtis, krūtis, krūtis, līcis, līcis”. Jaunajā Derībā papildus Lūkas 16:22,23 tas parādās tādos tekstos kā:
"Dodiet to - un viņi jums to iedos. Viņi jums atmaksās sinusa pilns mērs, sablīvēts, saspiests kopā un skrien pāri. Jo ar tādu pašu mēru, kādu jūs lietojat, jums tiks atmērīts” (Lūkas 6:38).
“Dievu nekad nav redzējis neviens, bet vienpiedzimušais Dievs, kurš krūtis Tēvs, stāsti mums par viņu” (Jāņa 1:18).
"Un krūtis Jēzus gulēja kopā ar vienu no saviem mācekļiem, kuru Jēzus mīlēja” (Jāņa 13:23).
Nekur citur Bībelē mēs neatrodam izteicienu “Ābrahāma klēpī”, un vēl jo mazāk nevienā aprakstā par mirušo stāvokli pēc nāves. Taču vēlākajās ebreju un kristiešu tradīcijās šis izteiciens ieguva šādas vietas nozīmi. Bet vai tas nozīmē, ka Jēzus īpaši izmantoja šo terminu, lai atbalstītu doktrīnu par dvēseles nemirstību? Nē. Pirmkārt, kā jau minēts, laikā, kad Jēzus runāja savu līdzību, jūdi un kristieši šo terminu vēl nebija pieņēmuši savām ārpusbībeliskajām mācībām. Un, otrkārt, pat farizeji, kas ticēja dvēseles nemirstībai, šo mācību neuztvēra tā, kā to uztver mūsdienu atbalstītāji. Pierādījums tam ir bijušā farizeja Jāzepa vārdi, kurš aprakstīja savus uzskatus par šo mācību: „Visas dvēseles, pēc viņu domām, ir nemirstīgas; bet tikai labas dvēseles
pēc viņu nāves pārceļas uz citiem ķermeņiem, un ļauno dvēseles ir lemtas mūžīgai
mokas" (Jāzeps "Un plkst dey karš"). Kā redzam, farizeji ticēja taisno cilvēku dvēseļu reinkarnācijai, un tāpēc vien būtu dīvaini uzskatīt, ka Jēzus savā līdzībā it kā izmantoja farizeju uzskatus.
Bībeles alegoriskās ierīces
Tikpat nepamatots ir apgalvojums, ka Jēzus savā līdzībā nebūtu izmantojis attēlus vai darbības, kas nevarēja notikt patiesībā. Bet, kā mēs jau redzējām, Jēzus diezgan bieži izmantoja alegoriskus piemērus vai salīdzinājumus, kuriem nebija reāla analoga un kas cilvēkiem bija pat pilnīgi neiespējami. Tādējādi viņš saviem klausītājiem apliecināja:
“Ja jums būtu sinepju sēkliņas lieluma ticība, jūs teiktu šim zīdkokam: izraujiet sevi ar saknēm un iestādiet sevi jūrā!” (Lūkas 17:6).
Vai līdzīgs piemērs ar kalnu:
“Patiesi es jums saku: ja jums ir sinepju graudiņa lieluma ticība, jūs sacīsit šim kalnam: pārcelies no šejienes uz turieni, un tas pārcelsies, un nekas jums nebūs neiespējams.” (Mateja 17:20) ).
“Patiesi es jums saku, ja jūs bērniem ir ticība un nav plkst Ja jūs šaubāties, jūs ne tikai darīsit to pašu, ko es darīju ar vīģēm, bet arī, ja teiksi šim kalnam: “Celies un meties jūrā”, tā arī notiks” (Mateja 21:21; Marka 11:23). ).
Kā redzam, Jēzus aktīvi izmantoja tādus piemērus, kas nekad nevarēja piepildīties patiesībā. Taču Kristus tos ne tikai piemēroja, bet arī vairākkārt uzsvēra teiktā nozīmi ar vārdiem “Patiesi es jums saku”, tādējādi apstiprinot savu vārdu būtību. Bet šī būtība, protams, nebija kristiešu spēja manipulēt ar kokiem un kalniem, bet gan Dieva atbilžu spēks uz ticīgo lūgšanām. Kristiešu Kungs. Tās bija alegorijas, bet zem fiktīvajiem īpašumiem bija domāta cita, reālistiskāka kristīgās ticības spēka nozīme.
Turklāt Kristus bieži lietoja hiperbolas, t.i. izteikta rakstura pārspīlējumi. Kā gan jūs neatceraties laiku, kad Jēzus teica, ka ”vieglāk kamielim iziet caur adatas aci, nekā bagātam ieiet Dieva valstībā”? (Mat. 19:23,24). Protams, viņš nedomāja, ka kamielim ir iespējams izspiest caur adatas aci. Jēzus arī nosodīja farizejus par to, ka viņi ir ”akli vadītāji, kas izspiež knišļus un aprij kamieļus” (Mateja 23:24). Protams, Jēzus ar šo izteicienu nemaz nedomāja, ka farizeji patiesībā ēda kamieļus, no bauslības viedokļa nešķīstu dzīvnieku (3.Moz.11:4). Sacītā jēga bija pavisam cita.
Citos gadījumos Jēzus mudināja: ”Nedodiet suņiem svētas lietas un nemetiet pērles cūku priekšā, lai tās nesamīdītu tās zem kājām un tad grieztos un nesarautu jūs gabalos” (Mateja 7:6). Neviens neapstrīdēs, ka Tas Kungs runāja par to, ka Viņa mācekļi izmantoja burtiski dārgakmeņus. Skaidrs, ka šeit bija domāta pavisam cita nozīme. Tāpat arī aicinājums “Ieej pa šaurajiem vārtiem, jo plats un plats ir ceļš, kas ved uz iznīcību, un tur ir daudz, bet šauri ir vārti un ciets ir ceļš, kas ved uz dzīvību, un daži to atrod” atsaukties uz burtiskiem vārtiem un durvīm, kas kristiešiem bija jāizmanto savai glābšanai (Mt. 7:13,14). Tāpat atsauci uz “baļķi savā acī” nekādā veidā nevar saprast kā burtisku nozīmi (Lūkas 6:41,42). Citos gadījumos Jēzus atsaucās uz Jāni Kristītāju kā “pravieti Eliju, kam jānāk” (Mt. 11:14; 17:10-13). Vai Jēzus tādējādi gribēja pārliecināt savus klausītājus, ka Jānis ir augšāmcēlies pravietis Elija? Jautājums ir retorisks.
Atzīmēsim, ka daudzos šādos gadījumos Jēzus nemaz neatšifrēja izmantoto tēlu būtību, bet aprobežojās tikai ar to pielietojumu. Klausītājiem pašiem bija jāsaprot, ko viņš vēlas nodot viņu ausīm un sirdīm. Gadījumos, kad klausītāji to nevarēja saprast, viņi bieži nonāca pie kļūdainiem secinājumiem un pat paklupa Jēzus vārdu dēļ, kā tas notika ar viņa aicinājumu “ēst miesu un dzert asinis” (Jāņa 6:52- 60).
Starp citu, to, ko Jēzus teica Jāņa 6:52-60, var droši klasificēt kā norādījumus, kuriem ir ārkārtīgi kategoriska skaņas forma, ko nevar saprast un ievērot tiešā nozīmē. Jēzus vārdi "ēdiet miesu un dzeriet asinis" nebija jāuztver burtiski. Bija neiespējami burtiski izpildīt viņa norādījumus “izraut labo aci” un “nogriezt blabā roka" vai "kāja" (Mt. 5:29,30; Marka 9:43-48). Jēzus ieteikums “ienīstam tēvu un māti, sievu un bērnus, brāļus un māsas un savu dvēseli” nebija jāuztver burtiski (Lūkas 14:26).
Visi šie un citi līdzīgi piemēri tikai apstiprina, ka Jēzus aktīvi izmantoja attēlus un aprakstus, kas reālajā dzīvē nevarēja gūt savu burtisku piepildījumu. Bet Kristum tas nebija svarīgi, bet gan nozīme, kas slēpās aiz viņa izmantotajām alegoriju un hiperbolu ārējām formām. “Tiem, kam ir ausis”, vajadzēja to saprast (Marka 4:9,23).
Atkal, Jēzus nebija pirmais, kurš savā kalpošanā izmantoja šādus aprakstošus paņēmienus. Vecā Derība ir ievērojams atbilstošu piemēru arsenāls, kur noteiktiem objektiem tiek piedēvētas īpašības, kas šiem objektiem patiesībā nevar būt. Un mēs varam redzēt veselu virkni līdzību attiecīgajā virzienā.
Piemēram, līdzībā no 80. psalma mēs atrodam aprakstu par vīnogulāju, kas izauga tik liels, ka tas ”piepilda zemi”, ”tā ēna klāja kalnus” un pat ”Dieva ciedri bija klāti ar tā zariem” (Ps. 80:8-16).
Līdzībā par Jotama ir aprakstīts vēl viens neticams gadījums, kad “koki nolēma svaidīt pār sevi ķēniņu” un pārmaiņus izvēlējās olīvkoku, vīģes koku, vīnogulāju un ērkšķainu krūmu (Soģu 9:6-15).
Izraēlas ķēniņš Joass izmantoja līdzību, kas bija saistīta ar “ērkšķu nezāli”, lūdzot “Libānas ciedru” “atdot viņa meitu viņa dēlam par sievu” (2. Ķēniņu 14:8,9).
Jesajas stāstā Libānas kadiķi un ciedri “priecājas” un “runā” (Jesajas 14:8).
Ar Ecēhiēla starpniecību Jehova ”izteica līdzību Israēla namam” par ērgļiem, kas stāda ciedru un vīnogulājus (Ecēh. 17:1—8). Citā līdzībā ir runāts par nesalīdzināmi milzīgu ciedru, kas “ar galotni sniedzās līdz mākoņiem” tik ļoti, ka “tā ēnā dzīvoja visas daudzās tautas”. ”Viņš savā sirdī kļuva lepns par savu augumu,” teikts līdzībā (Ecēh.
31:3-18).
Visos šādos piemēros mēs runājam par pilnīgi nereālām darbībām, kuras nav iespējams veikt burtiski. Tomēr neviens nebrīnās, kāpēc šāda veida piemēri tiek izmantoti Bībeles līdzībās. Alegorijās balstītas līdzības ir neatņemama Bībeles stāstījuma sastāvdaļa, un to lasītājs saprot, ka tās nav jāuztver kā reālu notikumu apraksts, bet gan kā simboli, aiz kuriem slēpjas nozīme. jā, dziļāka jēga.
Tātad, ņemot vērā iepriekš minētos Bībeles piemērus, apgalvojums, ka Jēzus savā līdzībā neizmantos attēlus vai darbības, kas nevarēja notikt patiesībā, ir pilnīgi nepieņemams. Gluži pretēji, šī metode ir diezgan raksturīga Svētajiem Rakstiem, un nav jēgas apstrīdēt šo faktu.
Bagātā cilvēka nāve
Tagad ir pienācis laiks apsvērt galveno jautājumu: kāpēc Jēzus izmantoja šos konkrētos piemērus un ko viņš ar to palīdzību gribēja pateikt saviem klausītājiem? Pirmā atslēga uz atbildi uz šo jautājumu ir Jēzus vārdi, ko viņš teica ilgi pirms līdzības par bagāto vīru un Lācaru.
“Ļaujiet mirušajiem apglabāt savus mirušos” (Lūkas 9:59,60; Mateja 8:21,22).
Ko Jēzus domāja, sakot šos vārdus? Varbūt viņš uzskatīja, ka dzīvi cilvēki nedrīkst piedalīties savu mirušo tuvinieku bērēs? Vai arī mēs izmantojam pilnīgi absurdu interpretāciju, ka šādā veidā Jēzus atbalstīja mācību par dažiem mirušiem zombijiem? Protams, ne vienu, ne otru nevar uzskatīt par iespēju izskaidrot Kristus vārdus. Tikmēr viņš aprobežojās tikai ar šādu apgalvojumu, nepapildinot to pat ar mazāko skaidrojumu. Stingri sakot, šajā gadījumā mēs novērojam šāda skaidrojuma neesamību tāpat kā līdzībā, ko viņš vēlāk stāstīja par mirušo bagātnieku un Lācaru, kur viņš vienkārši citē šos attēlus un apstājas pie tā. Klausītājiem pašiem bija jāizdomā, ko īsti Jēzus domāja ar šādiem tēliem. Kāpēc tad Lūkas 16:19-31 tulki steidzas izdarīt secinājumus par šī piemēra burtisko izpratni, bet līdzīgā gadījumā Lūkas 9:59,60 viņi atsakās no šāda burtiskā vārda?
Lūk, kā Bībeles komentētāji saprot Jēzus vārdus “lai mirušie apglabā savus mirušos”.
“Ļaujiet garīgi mirušajiem apglabāt fiziski mirušos” (Matthew Henry, Commentary on the Books of the New Testament).
“Cilvēki, kas meklē šīs pasaules labumus” (David Stern, Commentary on the Jewish New Testament).
“Tie, kas nav atraduši Dieva valstības dzīvi Jēzū” (Kenneth L. Chamblee, Commentary on the Gospel of Matthew).
“Tie, kuriem nav prioritāšu valstībā” (Brūss Alvords, Komentārs par evaņģēliju
Metjū").
Kā redzam, Bībeles komentētāji vienprātīgi izprot Jēzus izmantoto tēlu, ka ”mirušie apglabā savus mirušos”. Neviens nesteidzas runāt par šī piemēra literālismu, bet piekrīt, ka ar to jāsaprot vēl dzīvi, bet garīgi “miruši” cilvēki, kuriem Dieva intereses nespēlē. mazākā loma. Un šī izpratne neapšaubāmi ir pareiza. Šis fakts kalpo par absolūtu pierādījumu tam, ka Jēzus mērķtiecīgi izmantoja konotācijas metodi, piešķirot atsevišķiem terminiem citu, dziļāku nozīmi. Viņš izmantoja to pašu metodi līdzības par bagāto vīru un Lācaru gadījumā, kad viņš vēlreiz atkārtoja piemēru ar mirušajiem varoņiem. Jēzus, runājot par bagātā vīra un Lācara nāvi, līdzīgi domāja nevis viņu dzīves burtisku beigas, bet gan garīgās stāvokļa un stāvēšanas Dieva priekšā izmaiņas, viņiem vēl dzīvojot uz zemes.
To pašu principu mēs redzam Jaunās Derības apustuliskajās vēstulēs.
Tā Pāvils, runādams par ”īstām atraitnēm”, saka: ”Bet tā, kas sevi nodod miesai mierina, ir mirusi, lai gan dzīvo” (1. Tim. 5:6).
Vēstulē kolosiešiem apustulis nosauc brāļus viņu iepriekšējā dzīvē, pirms viņi ticēja Kristum, par "mirušiem pārkāpumos" (Kol. 2:13). Tāpat viņš nosauc ticības biedrus no Efesas, “kas agrāk bija miruši savos pārkāpumos un grēkos, kuros jūs kādreiz staigājāt, pieskaņojoties šīs pasaules kārtībai, saskaņā ar tā gribu, kas pavēl gaisa, gara spēkam, kas tagad darbojas nepaklausības dēlos... Mēs bijām miruši pārkāpumos” (Ef. 2:1,2,5).
Bagātā vīra un ubaga Lācara nāve nozīmē radikālas izmaiņas visu veidu cilvēku garīgajā stāvoklī, kad viņi saskaras ar Jēzus piedāvāto izvēli:
"Ieej pa šaurajiem vārtiem, jo plats un plats ir ceļš, kas ved uz pazušanu, un daudzi pa tajos staigā; bet šauri ir vārti un šauri ir ceļš, kas ved uz dzīvību, un daži to atrod." (Mateja 7:13) 14).
Bagātā vīra un ubaga Lācara piemērs skaidri parāda, ka šajā situācijā visiem cilvēkiem ir tikai divas iespējas: vai nu pieņemt Jēzus doto patiesību. , vai izturieties pret to ar nicinājumu. Trešā nav. Tajā pašā laikā Bībeles patiesība ir īpašs īpašums noteikt personas patiesos motīvus.
"Dieva Vārds ir dzīvs un darbīgs un asāks par jebkuru abpusēji griezīgu zobenu, iespiežas tik dziļi, ka sadala dvēseli un garu, locītavas un Kaulu smadzenes, un atpazīst sirds domas un nodomus. Un nav neviena radījuma, kas būtu ārpus viņa redzesloka, bet viss ir kails un atvērts tā acu priekšā, kam mēs dosim atskaiti” (Ebr.4:12,13).
Daži cilvēki pieņem Dieva patiesību ar prieku un pazemību, tādējādi saņemot apstiprinājumu no Dieva. Citi izdzen no savām sirdīm katru Dieva mēģinājumu sēt viņā sava Vārda sēklas, nostājoties pret viņu . Abiem šis ir svarīgu lēmumu periods, kas ietekmē viņu dzīvi un stāvokli Dieva priekšā; viņi izvēlas vai nu apstiprinājuma, vai nosodījuma ceļu G Mr. Šajā brīdī spēlē Jēzus pieminētais “pamats”. plkst jā” (Jāņa 3:18-21; 9:39; 12:31). “Bagātais vīrs” Jēzus līdzībā izvēlējās otro ceļu, un rezultātā izrādījās, ka viņš ir garīgi miris. Zīmīgi, ka tikai par bagāto vīru Jēzus teica, ka viņš ir "apglabāts", kas pārliecinoši apliecina viņa garīgo pagrimumu. Lācara gadījumā līdzība aprobežojas tikai ar norādi, ka ”ubags nomira, un eņģeļi viņu nesa kapā”. plkst di Ābrahams." Ko tad nozīmē Lācara nāve?
Lācara nāve
Jaunajā Derībā mēs diezgan bieži sastopamies ar kristiešu garīgās atdzimšanas principu.
“Mēs nomirām grēkam – kā gan Vai mēs turpināsim tajā dzīvot? Vai arī jūs nezināt, ka mēs visi, kas esam kristīti Kristū Jēzū, esam kristīti Viņa nāvē? Un tāpēc mēs līdz ar viņu caur kristību esam aprakti Viņa nāvē, lai kā Kristus tika uzmodināts no miroņiem caur Tēva godību, tā arī mēs dzīvotu jauna dzīve"(Rom. 6:2-4).
“Jo mēs zinām: mūsu vecais es ar viņu tika pienaglots pie staba lai mūsu grēcīgajai miesai vairs nebūtu varas pār mums un mēs vairs nebūtu grēka vergi. Jo, kas ir miris, tas ir atbrīvots no grēka” (Rom.6:6,7).
“Man kopā ar Kristu uz sārta tiek sodīts ar nāvi. Un vairs nedzīvoju es, bet Kristus dzīvo manī” (Gal.2:20).
“Tie, kas pieder Kristum Jēzum, ir pienaglojuši savu miesu ar tās kaislībām un tieksmēm uz staba” (Gal. 5:24).
“Lai es ne ar ko lepojos, izņemot mūsu Kunga Jēzus Kristus moku stabu, caur kuru pasaule tika pienaglota par mani un es par pasauli” (Gal.6:14).
Jaunajā Derībā teikts ne tikai par to, ka kristieši “kopā ar Kristu nomira pasaules principiem, ... tika apglabāti kopā ar Viņu Viņa kristībās”, bet arī tas, ka “Dievs [tos] atdzīvināja kopā ar viņu” (Kol. 2:12). ,13,20).
"Dievs jūs, kas iepriekš bijāt miruši savos pārkāpumos un grēkos, kuros jūs kādreiz staigājāt, ir atdzīvinājis, pielīdzinādamies šīs pasaules kārtībai, pēc tā gribas, kas pavēl gaisa, gara varai, kas tagad darbojas nepaklausības dēlos. Jā, dzīvojot starp viņiem, mēs visi kādreiz rīkojāmies pēc miesas vēlmēm, darīdami to, ko miesa un domas pievilka, un no dzimšanas, tāpat kā visi pārējie, bijām dusmu bērni. Bet Dievs, bagāts žēlsirdībā, no lielās mīlestības, ko Viņš mums parādīja, atdzīvināja mūs kopā ar Kristu, lai gan mēs bijām miruši pārkāpumos — nepelnītā žēlastībā jūs esat izglābti — un kopā mūs uzmodinājis un iesēdinājis debesu apgabalos. vienotībā ar Kristu Jēzu” (Ef. 2:1-6).
“Mēs zinām, ka esam pārgājuši no nāves dzīvībā” (1. Jāņa 3:14).
"Tāpēc plkst , ja kāds ir vienotībā ar Kristu, tad viņš ir jaunradījums; vecais ir pagājis, un, lūk, ir nācis jauns” (2. Kor. 5:17).
“Nomet veco personību, kas ir pieskaņota tavam vecajam dzīvesveidam un tiek sabojāta tās viltīgo iegribu dēļ, un atjaunojies ar spēku, kas kustina tavu prātu, un tērpies jaunā personībā, kas radīta pēc Dieva gribas. patiesā taisnībā un uzticībā” (Ef. 4:22-24).
Tātad, apkopojot atbilstošos norādījumus no Jaunās Derības, mēs nonākam pie skaidras izpratnes par ubaga Lācara nāves tēlu. Viņa nāvei ir pavisam cita nozīme nekā Jēzus nosodītā bagātnieka nāvei. Saskaņā ar līdzību Lācars ”nomira, un eņģeļi viņu nesa kapā”. di Abraham”, kas atšķirībā no bagātā vīra nozīmē, ka Dievs atbalsta Lācaru. Kristieši “mirst grēkam” un tiek “uzcelti” jaunai dzīvei (Rom.6:2-4; Ef.2:1-6). Viņi „novelk veco personību un tās darbus un ietērpjas ar jauno personību, kas caur precīzām zināšanām tiek atjaunota pēc Tā tēla, kas to radījis” (Kol. 3:9,10). Šai jaunpiedzimšanai ir jābūt katra kristieša dzīves neatņemamai sastāvdaļai. Tikai tad Jehova pieņem to, kas sevi sauc par savu kalpu. Un tieši šo svarīgo punktu Jēzus uzsvēra, aprakstot Lācara “nāvi” un “uzkāpšanu debesīs”.
Bagāts cilvēks Hadesā
Apskatīsim šādu līdzības detaļu.
“Arī bagātais vīrs nomira un tika apglabāts. Un Hadesā, kur viņš cieta, viņš pacēla acis un ieraudzīja Ābrahāmu tālumā un Lācaru pie viņa krūtīm. Tad viņš iesaucās: ”Tēvs Ābrahāms, parādi man žēlastību un sūti Lācaru, lai viņš iemērc pirksta galu ūdenī un atdzesē manu mēli, jo es tieku mocīts šajā liesmojošā ugunī.”
Kā mums vajadzētu saprast Jēzus atsauci uz bagātā vīra mocībām Hadesā liesmojošā ugunī Bībeles gaismā? Protams, ne kā pierādījumu kaut kādām šausmīgām mocībām, kas nomira ugunīgā ellē . Caur šo attēlu Jēzus uzsvēra, cik stiprs ir b plkst to cilvēku krišana, kuri noraida Kristu, un, pats galvenais, cik sāpīgi būtu šādi cilvēki plkst viņi uztvers evaņģēlija mācību, kas, kā saka paši Raksti, “ir Kristus saldais aromāts starp tiem, kas tiek izglābti un starp tiem, kas iet bojā; otrajam – smarža, kas nāk no nāves un ved uz nāvi, pirmajam – smarža, kas nāk no dzīvības un ved uz dzīvību” (2. Kor. 2:15,16).
Tāpat kā iepriekš, mēs ļausim Bībelei izskaidrot Jēzus izmantotos attēlus.
Pirmā lieta, kas var mulsināt dažus līdzības lasītājus, ir norāde, ka bagātais vīrs ir aprakstīts kā nāvē un joprojām dzīvo. Tomēr Svētajos Rakstos mēs atrodam citus pēc būtības līdzīgus piemērus, kas mūs nekādā veidā nemulsina, jo mēs saprotam, ka tiem ir simboliska nozīme. Pietiek atcerēties, piemēram , detalizēts apraksts par Šeola atdzīvošanos līdzībā par Bābeles ķēniņu (Jes. 14:3-20). Ir skaidrs, ka Jesaja izmantoja tikai spilgtus tēlus, un būtu dīvaini teikt, ka šī līdzība runā par burtiskiem notikumiem. Kā zināms, “Šeols” no Vecās Derības ir līdzvērtīgs “Hadesam” no Jaunās Derības (sal. Ps. 16:10 un Apustuļu darbi 2:27). Mūs nemulsina tik detalizēts atdzīvinātā Šeola apraksts no līdzības par Jesaju. Kāpēc tad dzīva bagātnieka aprakstam Hadesā vajadzētu būt mulsinošam?
Ir vairāki svarīgi punkti, kas jāņem vērā. Pirmkārt, Bībelē diezgan bieži ir figurāls izteiciens “dzīvam nokāpt šeolā” (Ps. 55:15). Piemēram, 88. psalms- thļoti spilgti apraksta pazemota vīrieša jūtas, kura “dzīve skāra Šeolu” un kurš tēlaini tika “ieguldīts visdziļākajā bedrē plkst , tumšās vietās, lielajā bezdibenī” (Salīdzināt Ps. 18:4,5; 30:3; 86:13; Raudās 3:52-55). Visos šādos gadījumos lasītājs saprot, ka Bībeles stāstījums nenozīmē dzīvu cilvēku burtisku atrašanās vietu Šeolā vai Hadesā. Gluži pretēji, šie tēli uzsvēra tajos aprakstīto tēlu bēdas un ciešanas, kas joprojām dzīvo uz zemes, bet ne viņu noteiktā pēcnāves dzīvi. Tāpat Bībele apraksta ļauno cilvēku pazemošanu, kuri pretojas Dievam (Ps. 7:14-16; 9:15;55:15). Ja Svētajos Rakstos ir izmantots šādu cilvēku satriecošā krišanas tēls, vai tas ir tā vērts plkst brīnums, ka Jēzus savā sprediķī izmantoja to pašu paņēmienu? Kad viņš nosodīja Kapernaumu par tās lepnumu un augstprātību, viņš izmantoja līdzīgu salīdzinājumu, norādot, ka tā “nonāks nāvē” (Lūkas 10:15). Tieši šajā nosodošajā garā Jēzus izmantoja bagātā cilvēka piemēru Hadesā — t.i. ārkārtīgi pazemotā stāvoklī. Tikmēr līdzīgu aprakstīšanas paņēmienu atrodam Pētera un es vēstulēs plkst Jā, kad viņi runā par nemiernieku eņģeļu situāciju.
“Dievs nesaudzēja eņģeļus, kas grēkoja, bet iemeta tos Tartarā, nosūtot tos bezcerīgās tumsas dzīlēs, paturot tiesāšanai” (2.Pēt.2:4).
“Un eņģeļus, kuri nesaglabāja savu sākotnējo stāvokli, bet atstāja savu īsto mājvietu, viņš saglabā mūžīgās važās zem nepārvaramas tumsas aizsegā lielās dienas tiesai” (Jūdas 6.).
Abos gadījumos mēs redzam eņģeļu aprakstu kā eņģeļus, kas atrodas “tartarā”, “bezcerīgas tumsas dziļumos”, “mūžīgās ķēdēs bezcerīgas tumsas aizsegā”. Lai gan “tartarus” nav “Hades” analogs, tā pielietojums reāli dzīviem indivīdiem kalpo kā papildu apstiprinājums tam, ka “Hades” tēlu Bībele veiksmīgi izmanto simboliskā perspektīvā. Jaunās pasaules tulkojuma pielikumā Nr. 10 mēs atrodam skaidrojumu:
“Ījaba 40:20, saskaņā ar LXX, mēs lasām sekojošo par nīlzirgu: “Un kad viņš uzkāpa stāvā kalnā. , viņš uzjautrināja četrkājainos radījumusuz bezdibeni [ἐν τῷ ταρτάρῳ ("V tartārs ")]". Un tas ir tas, ko Ījabs 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) saka par Leviatānu: “Viņš liek dziļumam vārīties kā vara katlam; viņš skatās uz jūru, it kā tas būtu ziedes pods unvisattālākā daļa bezdibenis [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου (« Zobakmens bezdibenis")] - kā gūsteknis: viņš bezdibeni uzskata par savu dzīvotni. Vārda lietošanas veidsTartaros šajos LXX pantos skaidri parāda, ka ar to ir domāta noteikta vieta zemāk plkst , bezdibeņa “vistālākā daļa”...
Tajā tiek iemesti [nemiernieku eņģeļi] Tartaros , viņiem nozīmē vislielāko pazemojumu, kamēr viņi vēl ir dzīvi. Tas kalpo kā sods par viņu sacelšanās grēku pret Visaugstāko Dievu. Apustulis Pēteris saista tumsu ar viņu pazemoto situāciju, sakot, ka Dievs “nodeva [tos] bezcerīgās tumsas dziļumos, paturot tos plkst jā” (2.Pē 2:4)... Pēteris, izmantojot darbības vārduTartaroo ("iemest zobakmenī"), nenozīmē, ka "grēcīgie eņģeļi" tiek iemesti mītiskajā zobakmens, bet gan to, ka Visvarenais Dievs viņiem atņēma debesu stāvokli un privilēģijas un nodeva garīgajai degradācijai, kas ir kā absolūts.tumsa. Viņiem trūkst piekļuves garīgajai gaismai un Dieva nodomu izpratnei. Turklāt viņus sagaida drūma svētlaime. plkst nākotne, proti, kā rāda Svētie Raksti, mūžīgā iznīcība kopā ar viņu valdnieku Sātanu Velnu. Tātad Tartars šiem dumpīgajiem eņģeļiem nozīmē vislielāko pazemojumu.
Lasot iepriekš minētos Bībeles pantus, mēs nenonākam pie secinājuma, ka Pēteris un Jūda gribēja saviem lasītājiem apliecināt dumpīgo eņģeļu atrašanās vietu kādā visdziļākajā bezdibenī, kas ir sasniedzama zemei. Par šāda apraksta simbolisko nozīmi vissaprātīgākajā veidā mēs secinām, ka Bībele tādējādi uzsver to cilvēku ārkārtēju pazemojuma stāvokli, kas nepaklausa Dievam. Frāzes “bezdibenis”, “zobaakmens”, “bezcerīgas tumsas dziļumi” saprotam nevis burtiski, bet pārnestā nozīmē. Tādā pašā pārnestā veidā Šis brīdis Jēzus arī lietoja izteicienu “hades”, stāstot savu līdzību par bagāto vīru un Lācaru.
"Mokas degošā ugunī"
Kas tad ir domāts ar aprakstu par bagātnieka mocībām liesmojošā ugunī? Bībele, kā vienmēr, izskaidro šo interesanto Jēzus stāsta detaļu. Bagātā mocības simbolizēja dusmas un ārkārtēju aizkaitinājumu, ko nepaklausīgie cilvēki izjuta pret Dieva Vārda bezkompromisu, un šajā ziņā bagātā vīra moku apraksti cieši saskan ar Jēzus vārdiem, kur viņš apraksta atstumto ļauno cilvēku stāvokli. no Dieva:
“Es jums saku patiesību: Izraēlā es nevienā neesmu atradis tik spēcīgu ticību. Bet es jums saku, ka daudzi nāks no austrumiem un no rietumiem un sēdēs pie galda ar Ābrahāmu, Īzāku un Jēkabu Debesu valstībā, un valstības dēli tiks izmesti tumsā. Tur viņi raudās un griezīs zobus” (Mateja 8:10-12).
Mēs atkal satiekam tumsas norādi , kurā šādas personas nonāks, kas mums atgādina situāciju ar bagāto vīru, kurš atrodas Hadesā. Līdzīgā veidā mēs redzam Ābrahāma aprakstu, ap kuru pulcējas cilvēki, kas paklausa Dievam. Un tas, savukārt, liek domāt par asociāciju ar Lācara piemēru, kuru Jēzus aprakstīja kā “ar gr. plkst di Ābrahams." Galvenais Jēzus vārdu punkts Mateja 8:10-12 bija par apstiprinājumu vai nosodījumu, ko saņēma divas dažādas cilvēku grupas, pamatojoties uz viņu attieksmi pret Kristus vēsti. U liecība, ka “daudz nāks no austrumiem un no rietumiem, ... un valstības dēli plkst “viņus izmet tumsā” sāka piepildīties jau 1. gadsimtā. Tajā tika uzņemti daudzi cilvēki no citām tautām jaunā savienība uz karaļvalsti, kamēr pašpārliecināts un plkst Viņi būtībā zaudēja spēju piemērot šo īpašo priekšrocību sev. Kā Jēzus izteicās, tie tika tēlaini “izmesti tumsā”, kurā mēs redzam pilnīgu analoģiju ar bagātā cilvēka likteni, kas mocīts Hadesā.
Pēc Jēzus vārdiem, “tur viņi raudās un griezīs zobus” (Mateja 8:12). Jaunā Derība skaidri parāda, kā šī Jēzus pieminētā detaļa piepildījās. Kad pretinieki dzirdēja apustuļu pārliecinošo vēsti, viņi nespēja apvaldīt dusmas:
“Tas, ko viņi dzirdēja, sita viņus pie sirds, un viņi sāka griezt pret viņu zobus” (Apustuļu darbi 7:54).
“Dzirdā dziļi iespaidoti, viņi gribēja viņus nogalināt” (Apustuļu darbi 5:33).
"U To dzirdot, visi, kas bija sinagogā, sadusmojās” (Lūkas 4:28; 6:11).
Bībelē izteiciens “zobu griešana” apzīmē ļauno izmisumu un niknumu pret taisnajiem (Ps. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Jēzus izmantoja to pašu izteicienu, stāstot līdzību par kāzu mielastu, no kura vīrietis bez kāzu drēbēm tika izmests „tumsā” (Mateja 22:7-14). Protams, tik pazīstamā ikdienas situācijā frāze “tur viņš raudās un griezīs zobus” nenozīmēja no kāzām izraidītā svešinieka nāvi, bet gan viņa ārkārtējo rūgtuma un izmisuma pakāpi. Tādas pašas jūtas pārņēma bagātnieks, kurš pārcieta mokas, kas līdzīgas “raudāšanai un zobu griešanai” Hadesā. Ārkārtīgo nevērību pret ubaga Lācara likteni, ko bagātais vīrs izrādīja pirms savas “nāves”, nevarēja aizstāt ar grēku nožēlu un labošanos. Joprojām pastāvēja “milzīgs plaisa” starp bagāto vīru un Lācaru.
Bet kas šajā gadījumā bija tā “liesmojošā uguns”, kas tik ļoti mocīja bagāto vīru? Bībele to izskaidro, salīdzinot Dieva Vārdu ar uguni, pārliecinot ļaunos par viņu darbiem.
”Vai mans vārds nav kā uguns,” saka Jehova, ”un kaluma āmurs? lauzt akmeni? Tāpēc, lūk, es esmu pret praviešiem,” saka Jehova, “kas zog manus vārdus katram savam tuvākajam” (Jer. 23:29,30).
“Lūk, Jehovas vārds nāk no tālienes, dusmās liesmodams un smagiem mākoņiem. Viņa mute ir pilna nosodījuma, un viņa mēle ir kā rijoša uguns” (Jesajas 30:27).
”Tāpēc tā saka Jehova, karaspēka Dievs: ”Tāpēc, ka tu tā saki, Es likšu saviem vārdiem degt tavā mutē, un ļaudis kļūs par malku, un uguns tos aprīs” (Jeremijas 5:14).
(Salīdzināt Ps. 78:21,22; 79:5; Jer. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Ecēc. 22:17-22, 31; Hos. 6:5; Mal. 3:1-3; Lūkas 3:16,17; 1. Kor. 2:13; Atkl. 11:5.
Vēsts, ko Dievs sūtījis šai pasaulei un ko sludinājuši Kristus mācekļi, pārliecina un kaitina tos, kuri stūrgalvīgi nocietina savas sirdis Jehovas priekšā. Tam ir tāda pati ietekme uz tādiem cilvēkiem kā uz farizejiem Jēzus laikā, kuri bija saniknoti, jo bija spiesti justies kļūdījušies un redzēja, cik nežēlīgi Dieva Vārds atklāja viņu liekulību. Viņiem šīs ziņas bija patiesi sāpīgas un naidpilnas! Tāpēc Jēzus savā līdzībā ļoti pamatoti salīdzināja Dieva Vārda pārliecinošo ietekmi uz nepaklausīgiem cilvēkiem ar nāvē iemestā bagātnieka mocībām. Ņemot vērā neskaitāmās Bībeles analoģijas, kurās Dieva vēsts tiek pasniegta kā rijoša uguns, šāds salīdzinājums nav
tieši piemēroti, bet ļoti atklājoši!
Turklāt Bībele palīdz mums saprast, kas ir domāts ar detaļu līdzībā, kurā bagātais vīrs lūdz ”atdzesēt viņa mēles galu ar ūdeni” (Lūkas 16:24). Ūdens Svētajos Rakstos bieži arī simbolizē Dieva Vārda svaigumu un dzīvīgumu (Jes. 55:1; 58:11; Jāņa 4:14; 6:35; 7:37; Atkl. 7:17; 21:6; 22:1,17). ). Atšķirībā no simbola “uguns”, kas ir vērsts pret ļaunajiem, “ūdens” kalpo kā atbalsts taisnajiem. Abi simbolizē vienu un to pašu Dieva Vārdu, bet tā dažādās izpausmēs. Bagātā vīra stāvoklis pārliecinošajā patiesības ugunī liek viņam meklēt kaut mazāko pamatu, lai atbalstītu savu agrāko statusu, kāds viņam bija pagātnē (sal. Mat. 23:2-7). Viņš cer ieraudzīt šādu atbalstu Dieva Vārdā. Bet “Ābrahāms”, kas pārstāv patieso Dievu, viņam nedod nekādu attaisnojumu tam. Dievs nevēlas atbalstīt tos, kuri “sagroza Rakstus”, lai tos izmantotu, lai attaisnotu savus ļaunos darbus (2. Pēt. 3:16; Mat. 15:8,9; 2. Kor. 2:17). Viņš apsūdzētajam bagātniekam nedod pat ne pilienu šāda “ūdens”. Un šis lēmums ir ļoti pareizs, to apliecina sekojošie vārdi, ka tiem, kas vēlas saņemt Dieva apstiprinājumu“Tur ir Mozus un pravieši, lai viņi klausās,” uz ko bagātais atbild ar domstarpībām (Lūkas 16:28-31).
Patiesībā Jēzus ar šo savas līdzības detaļu atkārtoja to, kas Bībelē teikts pirms vairākiem simtiem gadu: ”Tāpēc tā saka Tas Kungs. Kungs Jehova: "Mani kalpi b viņiem tas ir, un jums tas būtu bērni badoties. Mani kalpi b viņi dzers, un jūs bērni jūt slāpes plkst . Mani kalpi b plkst viņi priecāsies un jūs plkst bērnam ir kauns" (Jesaja 65:13). Tieši tā notika ar tiem, kurus pārstāvēja bagātais vīrs, un tiem, kurus pārstāvēja nabaga Lācars. Dieva Vārds pirmajam izrādījās sāpīga pārliecība, bet otrajam - dzīvību dodoša Dieva svētība.
Vēl viena lieta, kas jāņem vērā šajā jautājumā, ir svarīga iezīme Bībeles valoda. Frāze “mocīšana” Svētajos Rakstos bieži attiecas ne tik daudz uz spīdzināšanas agoniju, kas tiek nodarīta ieslodzītajam, bet gan uz to, lai uzsvērtu stāvokli, kad kāds ir atrauts no Dieva vai cilvēku sabiedrības. Piemērs tam ir Jēzus vārdi no vairākiem viņa norādījumiem:
“Kad ej ar pretinieku pie priekšnieka, centies strīdu ar viņu izšķirt pa ceļam, lai viņš tevi neaizved pie tiesneša un tiesnesis nenodod tiesu izpildītājam, bet tiesu izpildītājs nav tevi iemetis cietumā” (Lūkas 12:58).
"Un ķēniņš sadusmojās un nodeva viņu cietuma uzraugiem, līdz viņš bija samaksājis visu, ko viņš bija parādā." (Mateja 18:34).
Vairākos šo tekstu tulkojumos frāžu “tiesu izpildītājs” un “cietuma uzraugi” vietā ir frāze “spīdzinātājs”, kas neviļus noved pie pārpratuma par šo vārdu nozīmi. Tomēr šie piemēri tikai uzsver vajadzību pēc dziļākas izpratnes par “spīdzināšanas” jēdzienu, kas ne vienmēr nozīmē burtisku spīdzināšanu, bet gan ārkārtēju atturības pakāpi. Nav pārsteidzoši, ka Starptautiskajā Bībeles standarta enciklopēdijā teikts:
„Iespējams, ka pati ieslodzīšana tika uzskatīta par spīdzināšanu [vai nežēlīgām mocībām] — kas tas neapšaubāmi arī bija — un ar 'spīdzinātājiem' tiek domāti cietuma uzraugi” (The International Standard Bible Encyclopaedia).
Grieķu vārds, kas tulkots "ciest", cēlies no vārda nozīmes
“Skatakmens” var nozīmēt kāda cietumā esošā mocīšanu, lai gan nav obligāti, lai pašas šīs mokas tiktu papildinātas ar kāda veida spīdzināšanu. Ir vērts atzīmēt, ka saskaņā ar Atklāsmes 11:10 pravieši ”mocīja tos, kas dzīvoja uz zemes”. Ļaudis mocīja pazemojums, dzirdot praviešu pārliecinošo vēsti, nevis fiziskas mokas (Salīdzināt ar 2. Pēt. 2:8). Tikmēr frāze no šī panta ir radniecīga frāzei “mocītāji” no Mateja 18:34, kas tikai apstiprina mūsu secinājumus.
Tāpat Bībele izmanto “mūžīgo moku dūmu” aprakstošos elementus, lai uzsvērtu ideju par mūžīgo nāvi tiem, kas nepaklausa Dievam (Atkl. 14:11). Bībele izmanto tos pašus piemērus, runājot par senās Edomas likteni:
“Viņa straumes pārvērtīsies par piķi un viņa putekļi sērā; viņa zeme kļūs kā degoša darva. Tas neizdzisīs ne dienu, ne nakti, dūmi no tā celsies gadsimtiem ilgi. No paaudzes uz paaudzi tā būs izpostīta, un neviens to neies cauri mūžīgi mūžos” (Jes. 34:9,10).
Vai arī, kad viņš apraksta spriedumu pār Sodomu un G omorroi: “Tie mums tiek rādīti kā piemērs kā brīdinājums, jo ir bijuši pakļauti plkst un sods ar mūžīgo uguni” (Un plkst 7. diena). Par to, kāda veida “mūžīgā uguns” ir runa, mēs uzzinām no Jēzus vārdiem: “Tajā dienā, kad Lats izgāja no Sodomas, uguns un sērs lija no debesīm un iznīcināja visus” (Lūkas 17:29).
Kā mēs redzam, Bībele, runājot par "mūžīgajiem moku dūmiem" vai " mūžīgā uguns"sods nozīmē lietas, kas cilvēkiem ir diezgan saprotamas: mūžīga iznīcināšana nāvē bez jebkādas cerības uz piedošanu. Mēs šeit nerunājam par pēcnāves spīdzināšanu. Ne velti, piemēram, Bībeles zinātnieks Džons R. . V. Stots secināja, ka “Svētie Raksti norāda uz pilnīgu iznīcību un ka ‘mūžīgās apzinātās mokas’ ir tradīcija, kurai jāpakļaujas augstākajai Svēto Rakstu autoritātei” (“Fundamental Issues – Liberal-Evangelical Dialogue”).
Viņš arī atzīmē: ”Tā kā mēs visi esam pieredzējuši akūtas sāpes no apdeguma, nav šaubu, ka uguns mūsu domās ir saistīta ar ”apzinātu agoniju”. Bet uguns galvenā funkcija ir nevis radīt sāpes, bet gan droši iznīcināt, par to liecina visi pasaules dedzinātāji” (316. lpp.).
Jautājums par to, ko nozīmē “ugunīgā gehenna”, kas minēts dažādas daļas Bībele. Jaunās pasaules tulkojumā (9. pielikums) teikts:
"Vārds "gehenna" ir ebreju valodas izteiciena grieķu forma"Gehinnom " un nozīmē "Hinnom ieleja". Joz. 18:16, kurā pieminēta “Hinnom ieleja”, LXX lieto vārdu “gehenna”. Kristiešu grieķu rakstos šis vārds parādās 12 reizes un pirmo reizi parādās Mateja evaņģēlija 5:22... Ebreju zinātnieks Dāvids Kimḥi (1160? - 1235?) savā komentārā par Psalmu 27:13 sniedz sekojošo. vēsturiskā informācija par vārdu “gehinny”:
"Un šī vieta atrodas zemē, kas atrodas blakus Jeruzālemei , un šī vieta ir pretīga; T plkst lai viņi izmet notekūdeņus un līķus. Turpat arī nepārtraukti deg ugunsgrēks, kurā tiek dedzināti notekūdeņi un līķu kauli. Tāpēc ar plkst d pār ļaunajiem simboliski sauc par Gehinnomu.
Hinnom ieleja kļuva par atkritumu izgāztuvi, kur tika sadedzināti Jeruzalemes pilsētas atkritumi. Tur izmestie dzīvnieku līķi sadega ugunī, kas tika uzturēta, pievienojot sēru. Tur tika izmesti arī nāvessodu sodīto noziedznieku līķi, kuri tika uzskatīti par necienīgiem apbedīšanai piemiņas kriptā. Ja šie līķi iekrita ugunī, tos aprija liesmas, un, ja tie nokrita uz dziļas gravas dzegas, trūdošajā miesā parādījās tārpi vai kāpuri, kas nomira, kamēr nebija apēduši gaļu, atstājot tikai kaulus. . Tāpēc, ja miruša cilvēka ķermenis tika iemests Gehennā, tika uzskatīts, ka viņam tika piemērots visbriesmīgākais sods. Burtiskā gehenna un šajā jēdzienā ietvertā nozīme veidoja pamatu simboliskajam izteicienam “ezers, kas deg ar uguni un sēru” (Atkl. 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
Dzīvās radības, neatkarīgi no tā, vai tie ir dzīvnieki vai cilvēki, netika iemesti Gehennā, lai tos sadedzinātu vai ciestu. Tāpēc šī vieta nekādi nevarētu nozīmēt neredzamu reģionu, kur cilvēku dvēseles mūžīgi tiek mocītas burtiskā ugunī vai kur tās nepārtraukti aprij nemirstīgi tārpi. Tā kā tur tika iemesti noziedznieku līķi, kuri nebija vērti apbedīšanai piemiņas kapā - augšāmcelšanās cerības simbolā, tad Jēzus un viņa mācekļi izmantoja vārdu "gehenna" kā simbolu. mūžīgā iznīcināšana, izskaušana no Dieva pasaules, vai "otrā nāve", mūžīgais sods.
Nav pārsteidzoši, ka Jēzus, runājot par “gehennu”, varēja teikt, ka tajā var ieiet miesas miesā (nevis bezķermeņa dvēselē, kā apgalvo elles moku piekritēji), kas tieši norāda uz tās simbolisko nozīmi, kas nozīmē mūžīgu. iznīcināšana (Mt. 5:29,30; 10:28; Marka 9:43-48). Līdzīgu skaidrojumu sniedz arī Bībele, sakot: ”Un nāve un nāve tika iemesti iekšā uguns ezers. Uguns ezers nozīmē otro nāvi” (Atkl. 20:14).
Šīs būtiskās atšķirības paturēšana prātā palīdzēs mums izvairīties no tā, ka Svētajos Rakstos lasām to, kas būtībā tur nav.
Bagātā vīra un Lācara attēli
Ļaujiet mums sīkāk apsvērt, ko simbolizēja bagātā cilvēka un Lācara attēli. Iepriekšējās sadaļās mēs redzējām, ka bagātā cilvēka nāve nozīmē to cilvēku galīgo krišanu, kuri noraida Dieva patiesību, viņu pārtapšanu par garīgi “mirušām” personām. Un otrādi, ubaga Lācara nāve atbilda šīs pasaules principiem konsekrēto kristiešu “nomiršanai” un viņu atdzimšanai dzīvībai Dievā. Neskaitāmie Bībeles piemēri, ko esam izskatījuši, sniedz spēcīgu argumentu šādai līdzības izpratnei. Tajā pašā laikā detalizēta konteksta izpēte palīdz noskaidrot vairākus citus svarīgus punktus.
Pašā līdzības sākumā Jēzus vērsa savu klausītāju uzmanību uz dažām detaļām, kas saistītas ar viņa pieminētajiem varoņiem. Tātad par bagāto vīru viņš teica, ka viņš “ģērbās purpursarkanā un linā” (Lūkas 16:19). Ne velti Jēzus sniedza šādu skaidrojumu attiecībā uz bagāto vīru. Ebreju klausītāji labi zināja, kas valkā drēbes no tik dārga auduma: tas bija daļa no ķēniņu un priesteru tērpa (2. Mozus 39; Soģu 8:26; Estere 8:15). Tajā pašā laikā nevar neatcerēties, ka Atklāsmes grāmatā "lielās netikles" aprakstā teikts, ka viņa ģērbusies tieši tādās drēbēs (Atkl. 18:16).
Tajā pašā stāstā Jēzus saka, ka bagātais vīrs ”dienu no dienas izklaidējās ar krāšņumu”. Līdzīgi par "zilo" apakšā” teikts: “Cik viņa sevi slavēja un nekaunīgi grezni... Viņa saka savā sirdī: “Es sēžu kā karaliene, es neesmu atraitne un nekad neredzēšu bēdas”” (Atkl. 18:7) ). Šīs sarakstes palīdz nonākt pie vispārīga definīcija“bagātnieka” un “bl plkst dibeni”: pirmkārt, šis Jēzus pielietotais tēls attiecās uz tiem, kuri tika uzskatīti par sava laika reliģiskajiem vadītājiem. Šo secinājumu visbeidzot apstiprina fakts, ka Jēzus minēja pašu līdzību par bagāto vīru un Lācaru tieši tāpēc, ka viņam apkārt bija “farizeji, kas mīlēja naudu” (Lūkas 16:14). 15. pantā Jēzus īpaši uzrunā farizejus: “Jūs pasludināt sevi par taisniem cilvēku priekšā, bet Dievs pazīst jūsu sirdis. Jo tas, kas cilvēku vidū ir paaugstināts, Dieva acīs ir negantība” (Lūkas 16:15). Sekojošā līdzība skaidri apstiprināja Jēzus vārdus.
Turklāt šo secinājumu apstiprina tās līdzības daļas, kurās bagātais vīrs atkārtoti aicina Ābrahāmu: ”Tēvs Ābrahāms”. Tajā pašā laikā nav iespējams neatcerēties, ka tieši par to attiecās Jēzus strīds ar farizejiem, kā tas redzams no Jāņa 8:31-59.
Viss iepriekš minētais sniedz nopietnu pamatu secinājumam, ka ar “bagātnieku” Jēzus, pirmkārt, domāja reliģiskos vadītājus, kuri publiski lepojas ar savu iedomāto taisnību, taču rīkojas pilnīgi bezdievīgi. Nav pārsteidzoši, ka Dieva Dēla acīs viņi bija garīgi absolūti “miruši”, kas skaidri redzams viņu tiešajā pārmetumā Mateja evaņģēlija 23. nodaļā (sal. Mateja 23:25-
28.33). Tajā pašā laikā Jēzus līdzībā ietvertais princips norāda arī uz visiem tiem cilvēkiem, kuri izrāda pilnīgu necieņu pret Dieva gribu; viņi arī nonāk zem šī negatīvā tēla un nonāk garīgās “nāves” stāvoklī, ko piedzīvojis bagātais cilvēks.
Nākamais līdzības personāžs, ubags Lācars, simbolizē cilvēkus, kuri slāpst pēc Dieva Vārda, bet tiek nicināti no tiem, kas šo Vārdu nevērtē (Jes. 65:13). Kad dzirdam Jēzu pieminam „nabaga Lācaru”, mēs neviļus atceramies Jēzus pirmos vārdus no viņa slavenākā Kalna sprediķa: „Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu valstība” (Mateja 6:3). Zīmīgi, ka šajā fragmentā Jēzus lietoja to pašu vārdu “nabags”, ko viņš lietoja, lai aprakstītu Lācaru. Ko nozīmē “garā nabags”? Jaunās pasaules tulkojumā šis pants ir tulkots šādi: ”Laimīgi ir tie, kas apzinās savas garīgās vajadzības, jo viņiem pieder Debesu valstība.” Jēzus norāde, ka šādi cilvēki saņems Dieva valstības svētības, pilnībā atbilst Jēzus līdzīgajam aprakstam par Lācara svētībām. Izmantojot izmantotos attēlus, Kristus parādīja, ka tie, kas "slāps pēc dzīvības ūdens", tiks Dieva svētīti (Jes. 55:1; 58:11; Jāņa 4:14; 6:35; 7:37; Atkl. 7). :17; 21:6; 22:1,17). Tā būs viņu kompensācija par situāciju, kādā viņi atradās iepriekš, nespējot uzzināt patiesību par Dievu (sal. Mat. 23:13). Tieši šādā situācijā nokļuva daudzi cilvēki, kuriem bija slēgta iespēja iedziļināties Dieva patiesībā. Par to galvenokārt vainojami reliģiskie vadītāji, par kuriem Jēzus teica:
“Bēdas arī jums, bauslības zinātāji, jo jūs uzliekat cilvēkiem nepanesamas nastas, bet jūs pat nepieliekat viņiem ne pirkstu! ...Bēdas jums, bauslības zinātājiem, jo esat atņēmis zināšanu atslēgu. Tu pats neienāci un neļāvi ienākt tiem, kas gribēja!” (Lūkas 11:46,52; Mat. 3:7-10).
Līdzības beigu daļa ir ļoti interesanta. Tajā ietverts dialogs starp bagāto vīru un Ābrahāmu.
"Atbildot viņš teica: "Tad es lūdzu tevi, tēvs, sūti viņu uz mana tēva mājām, jo man ir pieci brāļi. Lai viņš viņiem sniedz rūpīgu liecību, lai viņi nenonāk šajā moku vietā." Ābrahāms sacīja: "Viņiem ir Mozus un pravieši, lai viņi klausās." Un viņš sacīja: "Nē, Ābrahāma tēvs, bet, ja kāds no mirušajiem nāks pie viņiem, viņi nožēlos grēkus." Tad Ābrahāms viņam sacīja: Ja viņi neklausītu Mozum un praviešiem, tad pat tad, ja kāds pieceltos no miroņiem, tas nebūtu pārliecināts” (Lūkas 16:27-31).
Tas, ka bagātais vīrs, nosaucot Ābrahāmu par tēvu, vienlaikus runā par sava otra “tēva” māju, parāda, kurš patiesībā stāv aiz cilvēkiem, kuri noraida Dievu. Tieši to Jēzus teica farizejiem: “Jūsu tēvs ir velns, un jūs gribat darīt sava tēva kārības” (Jāņa 8:44).
Bagātā vīra lūguma būtība ir, lai Dieva pārliecinošā vēsts tiktu mīkstināta un Viņa kalpi būtu draudzīgāki pret reliģiskajiem liekuļiem. Tomēr Dievs nekad nepiepildīs šo vēlmi. Iemesls tam ir redzams šādos vārdos: lai saņemtu apstiprinājumu no Dieva, ir jāveido sava dzīve un kalpošana saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, bet reliģiskie vadītāji kategoriski nevēlas to darīt. Gluži pretēji, viņi cenšas Dievam izvirzīt savus nosacījumus, kā viņam, pēc viņu domām, vajadzētu izturēties pret viņiem. Viņi nevēlas ”klausīties Mozu un praviešus”, bet gan saņemt īpašus desa no Dieva, apstiprinot viņu lielo statusu (Mt. 19:3-9; Jāņa 8:45-47; 9:28-30; Gal. 3:24). Cik kolosāla ir atšķirība attieksmē pret Dievu un ticību starp tiem, kurus simbolizē ubags Lācars, un tiem, kurus pārstāv bagātais! Tāpēc Ābrahāms saka: “Starp mums un tevi ir liela plaisa, ka to nevar darīt ne tie, kas no mums pāriet pie tevis, ne tie, kas no tevis pāriet pie mums” (Lūkas 16:26).
Secinājums
Mēs skatījāmies līdzību, ko Jēzus stāstīja par bagāto vīru un Lācaru, un mēģinājām izprast viņa izmantoto tēlu dziļo nozīmi. Varējām redzēt, ka nav nekāda saprātīga pamata uzskatīt šo līdzību par piemēru Jēzus atbalstam viltus doktrīnai par mirušo dvēseļu mokām kādā ugunīgā ellē. Pat dedzīgi šādas mācības atbalstītāji nespēs interpretēt līdzību tās tēlu tiešajā nozīmē, pretējā gadījumā riskējot nonākt ārkārtējās nepatikšanās. dienas pozīcija. Turklāt gandrīz visi līdzības “pretrunīgie” aspekti ir sīki izskaidroti pašā Bībelē. Jēzus izmantoja "mirušo" tēlusVpārnestā nozīme ne tikai Lūkas 16:19-31, bet arī citos gadījumos (Lūkas 9:59,60; Mat. 8:21,22). To pašu principu mēs atrodam Vecās Derības grāmatās un Jaunās Derības vēstuļu autoru vidū. Neviens neapstrīdēs, ka visos šādos gadījumos ir jāsaprot burtiskā nāve, taču tiks piekrists, ka Bībelē šis jēdziens ir plaši izmantots simboliskā nozīmē.Tomēr līdzības par bagāto vīru un Lācaru gadījumā mēs redzam pārāk lielu kārdinājumu elles moku teorijas piekritējiem piemērot Jēzus vārdus sev izdevīgā veidā, pat neskatoties uz daudzajiem. no tā izrietošās pretrunas. Rūpīga un godīga attieksme pret šo Svēto Rakstu vietu neļauj mums piekrist šādai Jēzus vārdu interpretācijai, pretējā gadījumā mums būtu jāpiekrīt faktam, ka mīlošam Dievam ir daudz lielāka atriebības pakāpe nekā mīlestībai, un turklāt bezjēdzīga atriebība, kurai nav sava loģiskā noslēguma un mērķu. Turklāt šajā gadījumā Dievs būtu mainījis savus soda pakāpes līdzvērtības principus nozieguma pakāpei, sodot nepilnīgos radījumus, kas dzīvoja tikai dažus gadu desmitus, ar mūžīgām un briesmīgām mokām. Vēl ļaunāk, tieši šī baznīcas izplatītā doktrīna par sadistisku Dievu atrod īpašu plkst apmierinātība ar savu radību nemitīgajām ciešanām daudziem cilvēkiem izraisīja ticības Dievam sabrukumu.
Visi šie un daudzi citi svarīgi punkti tika apspriesti lasītājam piedāvātajā rakstā. Autore cer, ka šis pētījums ir palīdzējis jums pārliecināties par mūsu Radītāja patieso mīlestību un pasargāt jūsu prātu no maldīgām mācībām, kas diskreditē Dievu, kurš ir “mīlestība” un kas “gadsimtiem ilgi ir izrādījis mīlestības pilnu laipnību” pret savu radību ( 1. Jāņa 4:16; Jesajas 54:7,8).
Līdzība par bagāto vīru un Lācaru. Interpretācija
Viens no interesantajiem un bieži uzdotajiem jautājumiem ir šāds: “Kā saprast līdzību par bagāto vīru un Lācaru”?
Tā kā šī jautājuma aktualitāte mūsu lasītājiem ir ļoti liela, mēs nolēmām līdzības par bagātnieku un Lācaru interpretāciju publicēt nevis sadaļā “Jautājumi un atbildes”, bet gan sadaļā “Izpēte” un interpretāciju ievietot galvenajā lapā. Tātad, bagātais vīrs un Lācars.
Redkolēģija "Borukh".
Vispirms iepazīstināsim ar pašu līdzību.
“Kāds vīrs bija bagāts, ģērbies purpursarkanā un smalkā linā un katru dienu lieliski mielojās. Bija arī kāds ubags, vārdā Lācars, kurš gulēja pie saviem vārtiem, klāts ar krevelēm un gribēja baroties ar drumstalām, kas nokrita no bagātnieka galda, un suņi nāca un laizīja viņa kreveles. Ubags nomira, un eņģeļi viņu nesa Ābrahāma klēpī. Arī bagātais vīrs nomira un tika apglabāts. Un ellē, mokās būdams, viņš pacēla acis, tālumā ieraudzīja Ābrahāmu un Lācaru viņa klēpī un, kliedzot, sacīja: Tēvs Ābrahāms! apžēlojies par mani un sūti Lācaru, lai viņš iemērc pirksta galu ūdenī un atdzesē manu mēli, jo es tieku mocīts šajā liesmā.
Bet Ābrahāms teica: bērns! atceries, ka tu jau esi saņēmis savu labumu savā dzīvē, un Lācars saņēma tavu ļaunumu; tagad viņš šeit ir mierināts, un jūs ciešat; un tam visam pa virsu ir izveidojusies liela plaisa starp mums un jums, ka tie, kas grib pāriet no šejienes pie jums, nevar un nevar pāriet no turienes pie mums. Tad viņš sacīja: Tāpēc es lūdzu tevi, tēvs, sūti viņu uz mana tēva māju, jo man ir pieci brāļi; lai viņš tiem liecina, lai arī viņi nenonāk šajā moku vietā. Ābrahāms viņam sacīja: Viņiem ir Mozus un pravieši; lai viņi klausās viņos. Viņš teica: nē, Ābrahāma tēv, bet, ja kāds no mirušajiem nāks pie viņiem, viņi nožēlos grēkus. Tad Ābrahāms viņam sacīja: "Ja viņi neklausīs Mozum un praviešiem, pat ja kāds būtu augšāmcēlies no miroņiem, viņi tam neticēs" (Lūkas 16:19-31).
Lasot tradicionālās kristiešu interpretācijas līdzībai par bagāto vīru un Lācaru, mēs varam ļoti skaidri pamanīt, kā tiek aizstāti jēdzieni un kā tiek pielāgoti Bībeles teksti, lai tie atbilstu tradicionālajām idejām.
Saskaņā ar tradīciju, kas īpaši spēcīga Austrumu kristietībā, pēc cilvēka nāves viņa ķermenis kapā sadalās, un viņa dvēsele nonāk vai nu ellē, vai debesīs. Līdzības par bagāto vīru un Lācaru saturs neatbilst šīm idejām. Tāpēc jo īpaši bagātais vīrs, kurš deg, lūdz Ābrahāmu sūtīt Lācaru, lai viņš iemērc pirkstu ūdenī un svaidītu mēli. Ja saskaņā ar tradicionālajiem priekšstatiem Lācara dvēsele atrodas debesīs, bet bagāta cilvēka dvēsele ir ellē, tad kā Lācaram ir pirksts un bagātajam ir mēle?!
Ir skaidri redzams, ka bagātais cieš gan dvēselē, gan miesā. Tas atbilst Mateja evaņģēlija 10:28 aprakstītajam: “Un nebīstieties no tiem, kas nokauj miesu, bet nespēj nogalināt dvēseli; bet gan bīstieties no Tā, kas spēj pazudināt ellē gan dvēseli, gan miesu” (Mt.10:28).
Ir arī skaidrs, ka fiziskās un garīgās ciešanas ir aprakstītas citur Evaņģēlijā: “Ja tava labā acs tevi apvaino, izrauj to un met prom no sevis, jo labāk, ja kāds no taviem locekļiem iet bojā, nevis ka viss tavs ķermenis ir jāatmet.” Gehennai. Un, ja tava labā roka liek tev grēkot, nocirsti to un met prom no sevis, jo tev labāk, lai kāds no taviem locekļiem iet bojā, nevis lai visa tava miesa tiek iemesta ellē” (Mt.5). :29,30).
Saskaņā ar Mateja evaņģēlijā rakstīto mēs redzam, ka sods ugunīgajā Gehennā nevar notikt uzreiz pēc cilvēka nāves, jo mēs zinām, ka katra mirušā cilvēka ķermenis atrodas kapā. Attiecīgi, lai miesa un dvēsele iekristu ugunīgajā Gehennā, ir nepieciešama augšāmcelšanās, kā teikts Jāņa evaņģēlija 6. nodaļā un Daniēla 12. nodaļā.
“Tagad tāda ir Tēva, kas Mani sūtījis, griba, lai Es nezaudētu neko no visa, ko Viņš man ir devis, bet to visu uzceltu pēdējā dienā.” (Jāņa 6:39)
"Un daudzi no tiem, kas guļ zemes pīšļos, pamodīsies, daži mūžīgai dzīvei, citi - mūžīgai nicināšanai un negodam. Un tie, kam ir saprāts, spīdēs kā debess spārna spīdekļi, un tie, kas daudzus pievērš taisnībai, kā zvaigznes mūžīgi mūžos” (Dan. 12:2,3).
Tieši tādu pašu ainu mums sniedz Jēzus Mateja evaņģēlija 25. nodaļā, kur Cilvēka Dēls, nācis uz zemes kopā ar eņģeļiem, veic tiesu un sadala cilvēci divās kategorijās: viņš aicina dažus mantot valstību. , un sūta citus ugunī. Lasot šos Bībeles tekstus, mēs noteikti varam teikt, ka atlīdzība cilvēkam rodas nevis pēc viņa nāves, bet gan tad, kad “pamostas daudzi no tiem, kas guļ zemes pīšļos”. Tad ne tikai grēcinieku dvēseles, bet arī viņu ķermeņi tiks sūtīti uz ugunīgu Gehennu - "citi uz mūžīgu apvainojumu un kaunu". Lasot stāstu par bagāto vīru un Lācaru, noteikti varam secināt, ka bagātais cieta miesā, attiecīgi tas varēja notikt tikai pēc notikuma, ko evaņģēliji sauc par Otro atnākšanu.
Tāpēc Ābrahāms stāsta bagātajam, ka vairs nav iespējams sūtīt Lācaru sludināt evaņģēliju saviem brāļiem. Un citādi nevar būt. Lūkas evaņģēlija 16. nodaļā Ābrahāms atsakās stāstīt bagātā vīra radiniekiem, kāds liktenis sagaida viņu brāli. Ja bagātā vīra mocības notiktu pēc viņa nāves, tad Ābrahāma atteikums izskatītos pilnīgi neloģisks. Izrādās, ka, apzinājies savu situāciju, bagātais vēlas darīt visu, lai viņa brāļi nožēlotu grēkus, taču Ābrahāms nedod viņiem nekādu iespēju un alternatīvu. Izrādās, ka Dievs nevēlas, lai grēcinieki nožēlo grēkus. Ja, kā esam attaisnojuši, bagātais cieš ugunīgajā Gehennā, kas notiek pēc “guļošo pamošanās”, tad kļūst skaidrs, ka šajā situācijā ir par vēlu nožēlot grēkus. Un tad Ābrahāmam ir taisnība: ja kāds visu mūžu ir lasījis likumu un praviešus un nav nožēlojis grēkus, tad “laiku beigās”, par ko raksta Daniēls, būs par vēlu to darīt.
Taču stāstu par bagāto vīru un Lācaru par līdzību ne velti sauc. Jo īpaši vārds Lācars netika izvēlēts nejauši. Jāņa evaņģēlijā ir aprakstīts, kā Jēzus uzaudzināja savu draugu Lācaru, un pēc tam augstie priesteri vispirms nolēma Jēzu likvidēt; un 12. nodaļā teikts, ka viņi nolēma nogalināt arī Lācaru. Tāpat kā tradicionālajās rabīnu līdzībās, Jēzus līdzības varoņi un attēli ir kādas realitātes simboli. Pamatojoties uz Jāņa evaņģēlija 11. un 12. nodaļu, mēs redzam, ko simbolizē bagātais vīrs un brāļi. Tie simbolizē saduķejus un tempļa eliti, kurus neskāra Lācara svētdienas skats.
Jūdejas reliģiskā elite, kas tika attēlota kā bagāts cilvēks, vienmēr runāja par savu likteni nākamajā pasaulē. Nabaga strādniekam, kuram nav iespēju visu savu dzīvi veltīt Toras studijām, pēc viņu izpratnes, noteikti jāsadedzina Gehinomā (Gehennā). Tomēr Jēzus attēlo sava priekšlaicīgi mirušā drauga likteni, kurš nepārprotami nav no turīgas ģimenes, guļot uz sava tēva Ābrahāma krūtīm. Tajā pašā laikā visa šī lepnā, pašpārliecinātā elite tiks sodīta ugunīgā ellē. Uzrunājot Sinedriju un augsto priesteri Kajafu, kas viņu tiesāja, Jēzus par to runā absolūti tieši. "Bet Viņš klusēja un neko neatbildēja. Atkal augstais priesteris jautāja Viņam un sacīja Viņam: Vai tu esi Kristus, Vissvētākā Dēls? Jēzus teica: Es; un jūs redzēsiet Cilvēka Dēlu sēžam pie varas labās rokas un nākam debesu padebešos” (Marka 14:61,62).
Galvenā bagātā cilvēka un Lācara stāsta tulkotāju kļūda ir tā, ka bagātnieks iekrīt ugunī tūlīt pēc savas nāves.
Jēzus salīdzina nāvi ar miegu. To sacījis, viņš tiem sacīja: Mūsu draugs Lācars aizmiga; bet es eju viņu modināt” (Jāņa 11:11). Cilvēkam, kas guļ nāves miegā, nav laika izjūtas. Atriebības ugunī iekļuvis bagātnieks nezina, cik ilgi atradās kapā. Viņam laiks starp nāvi un izrēķināšanos ir mirklis. Tāpēc, atrodoties ugunī, viņš domā, ka viņa brāļi ir dzīvi.
Daudzi lasītāji stāsta par bagāto vīru un Lācaru nevēlas to atzīt par līdzību. Tomēr šeit nepārprotami ir līdzības elements.
Pirmkārt, vietu, kur nokļūst Lācars, nesauc par paradīzi vai jauno zemi, bet gan par Ābrahāma klēpi.
Otrkārt, nekur nav teikts, ka, nokļuvis atmaksas ugunī, grēcinieks varēs vadīt sarunu ar Ābrahāmu. Un vispār, uz kāda pamata Ābrahāmam tika dotas tiesības augšāmcelties no miroņiem un runāt ar ugunī degošiem grēciniekiem?!
Tas viss norāda, ka stāsts par bagāto vīru un Lācaru ir līdzība, kuras simbolika ir izskaidrota iepriekš.
Aleksandrs Bolotņikovs,
Šalomas pētniecības centra direktors,
Dievišķības doktors
Attēls: Bagāts vīrs un Lācars. Dores gravējuma fragments
Birkas: Bagāts vīrs un Lācars, līdzība par bagāto vīru un Lācaru
Tātad, šodien mēs skatāmies uz Lūkas evaņģēlija 16. nodaļu, proti, līdzību par bagāto vīru un Lācaru.
Šī līdzība dažiem ir klupšanas akmens. Daudzi, kas nāk sludināt par šo līdzību, nez kāpēc uzskata par savu pienākumu stāstīt un pārliecināt visus, ka tā nav līdzība, bet gan īsts stāsts, kas kaut kur kādam noticis. Un tad viņi sāk izdarīt secinājumus, kas dažkārt robežojas ar nezinātniskās fantastikas pasauli. Apskatīsim šodien, pirmkārt, uz jautājumu, kāpēc šis stāsts ir izdomāts, un, otrkārt, uz kādu mērķi Kristus atnesa šo līdzību.
Pirmais uzdevums, manuprāt, ir vieglāks. Lai gan daži teologi cenšas šo jautājumu izlīdzināt. Pavisam vienkāršu izeju, piemēram, atrada mans dziļi cienītais Džons Makarturs: “... daži uzskata, ka tas nebija izdomāts stāsts, bet gan reāls notikums, kas noticis. Katrā ziņā Kristus to izmanto tāpat kā visas Viņa līdzības – lai dotu mācību, šajā gadījumā farizeju labā” (1) Tas ir, viņš it kā saka: nav tik svarīgi, vai ir līdzība vai nē, garīgā mācība ir svarīga. Bet, manuprāt, šajā gadījumā ir ļoti svarīgi parādīt, ka tas ir izdomāts stāsts. Jo, ja mēs uztveram vēsturi pēc nominālvērtības, rodas vairākas pretrunas ar mūsu soterioloģiju un eshatoloģiskajiem uzskatiem. Tāpēc pievērsīsim uzmanību sekojošajam:
- Kopumā Kristus nekad nav stāstījis abstraktus patiesus stāstus. Grūti iedomāties, ka viņš to izdarīja tikai vienu reizi Lūkas evaņģēlija evaņģēlija 16. nodaļā. Atcerieties, ka visi patiesie stāsti, ko Kristus stāstīja, bija tieši saistīti ar klausītājiem. Kāpēc? Es domāju, jo no patiesiem stāstiem ir ļoti grūti izdarīt vispārīgus secinājumus. Jebkurā reālajā stāstā ir daudz nepilnību, un vienmēr ir dažādi “šķautņi”, “par un pret”, “uzskati” un “viedokļi”. Tāpēc, runājot par jebkādām garīgām patiesībām, Kristus izmantoja līdzības. Tie daudz labāk atklāj būtību un garīgās mācības.
- Šī līdzība ir līdzīga senajai rabīnu leģendai (2), izņemot to, ka leģendā bagātais vīrs darīja labu, un tas viņam tika piedēvēts pēcnāves dzīvē. Kristus it kā uzzīmē farizejiem zināmā stāsta karikatūru, izsmejot viņu garīgo uzskatu vājumu (bet par to tālāk).
- Bieži vien, pierādot, ka šis stāsts ņemts no reālās dzīves, viņi norāda, ka norādīts ubaga vārds - Lācars. Šis vārds, ko izrunā Eliezers - (ivritā אליעזר - mans Dievs man palīdzēja), bija diezgan izplatīts, un pat šodien mēs Jaunajā Derībā pazīstam vēl vismaz vienu Lācaru - šoreiz. Otrais ir fakts, ka rabīnu līdzībās ļoti bieži ir ietverti vārdi. Ja kaut reizi dzīvē esat lasījis vai klausījies rabīnu ierakstus (piemēram, labi zināmo Ravu Ašeru Kušniru), tad droši vien pamanījāt, ka stāstu varoņiem vienmēr tiek dots vārds. Tā kā šajā gadījumā Kristus savus klausītājus norāda uz ebreju gudrību, tad ir loģiski pieņemt, ka Viņš izmantos arī šīs gudrības konstruēšanas metodi. Trīs – šai līdzībai ir stāstošs raksturs, tā nav ņemta no dabas vai sociālajām parādībām. Tajā svarīgs ir sižets, ne tikai patiesība. Un tā kā ir sižets un tēli, tad, protams, ir jābūt vārdam. Tas nenotika vienmēr, bet Jēzus Kristus līdzībās bija lielā mērā vienkāršoti sižeti vai aprakstīti notikumi un parādības no ikdienas dzīves un dabas. Un četri – vārda klātbūtne nabagā izceļ atšķirības starp viņu un bagāto cilvēku būtību. Amorfs “bagātnieks” pret betonu “Lācars”. Īpaši ņemot vērā vārda nozīmi (kura klausītājiem bija pašsaprotama, bet mums bez vārdnīcas nezināma), ubagam vārda došanā var saskatīt māksliniecisku un loģisku nozīmi.
- Pievērsīsim uzmanību arī vairākiem absurdiem, kas parādās, ja pievēršamies šim stāstījumam kā patiesam stāstam. Pirmā lieta, kas iekrīt acīs, ir acīmredzamā neatbilstība soterioloģijai, tas ir, Bībeles mācībai par pestīšanu. Raksti skaidri parāda, ka mēs esam attaisnoti ticībā. Un tikai ticībā. Līdzībā ir skaidrs motīvs, ka bagātais vīrs nokļuva ellē tāpēc, ka bija bagāts un ”saņēma labu uz zemes”, savukārt ubags saņēma glābšanu no elles mokām, jo ”saņēma ļaunu”. Dažkārt var dzirdēt tādas domas, ka, saka, ubags izglābts ticībā, ka viņš citējis Toru un dzīvojis kā kristietis. Bet bagātais vīrs bija nelietis un nelikumīgs cilvēks, cieta no rijības, un tāpēc viņš nokļuva ellē. Un tomēr daudzi aiz sevis atstāj “logu” (to noteikti atstāj), ka šī līdzība nepavisam nenozīmē, ka visi bagātie nonāks ellē, bet nabagie būs debesīs (daži sludinātāji, acīmredzot, domā: “ ja nu es tomēr kļūtu bagāts”, savukārt citi uztraucas par bagātajiem draudzes locekļiem vai klausītājiem). Mani vienmēr ir pārsteidzis šis fakts, ka ikviens, kurš sludina šo līdzību, šķiet, uzskata par savu svēto pienākumu uzsvērt, ka ne katrs bagātais atradīsies ellē, bet nabags būs debesīs. Vai varat uzminēt, kāpēc? Tieši tā, jo šī doma ir skaidri, neapzināti nolasīta no šī teksta! Un brāļi, tā vietā, lai izprastu tam piemītošo nozīmi, steidzas attaisnot bagātos un apmesties nabagos.
- Nākamais absurds ir dažas detaļas, kas raksturīgas Talmudam, bet nav atrodamas nekur Rakstos. Tās ir tādas mazas lietas kā: fakts, ka eņģeļi nes mirušā dvēseli uz debesīm, ka ir zināms "Ābrahāma klēpī", kur šīs dvēseles atpūšas, ka Ābrahāmam ir dominējoša loma debesīs (lai gan Atklāsmes grāmata zīmē citu ainu ). Tās visas ir detaļas, kas raksturīgas priekšstatiem par pēcnāves dzīvi farizeju vidū ebreju tradīcijās. Šis fakts arī liek domāt, ka līdzība it kā tika pielāgota farizejiem.
- Vēl viens absurds ir fakts, ka Ābrahāms runā ar mocīto bagātnieku. Interesanti, vai tā ir tikai Ābrahāma privilēģija, vai arī mēs varam paskatīties uz mocītajiem grēciniekiem un uzdot viņiem dažus jautājumus? Tā nepārprotami ir mākslinieciska hiperbola. Absolūti neiespējams pasākums.
Acīmredzot notikums ir nereāls. Turklāt šis stāsts nav pat ticams, tieši iepriekš aprakstīto absurdu dēļ. Daži teologi, cenšoties šīs pretrunas atrisināt ar soterioloģiju, iet nepareizu ceļu. Tie nāk nevis no teksta, bet no jau esošas koncepcijas. Lūk, ko dara Viljams Makdonalds (kas, godīgi sakot, mani pārsteidza, jo pirms tam es domāju, ka viņa komentārs bija diezgan labs): " Jau pašā sākumā ir skaidri jānorāda, ka bezvārda bagātais vīrs nebija nolemts ellē savas bagātības dēļ. Pestīšanas pamats ir ticība Tam Kungam, un cilvēki tiks nosodīti par atteikšanos ticēt Viņam. Īpaši šis bagātais vīrs parādīja, ka viņam nav patiesas pestīšanas ticības ar vienaldzīgu nicinājumu pret ubagu, kurš gulēja kraupis pie viņa vārtiem. Ja viņā būtu bijusi Dieva mīlestība, viņš nevarētu dzīvot greznībā, komfortā un drošībā, kamēr kāds cilts biedrs gulēja pie viņa mājas vārtiem un lūdza maizes drupatas. Viņš būtu ienācis Dieva valstībā ar pūlēm, ja būtu atmetis mīlestību pret naudu. Ir arī taisnība, ka Lācars netika izglābts savas nabadzības dēļ. Savas dvēseles glābšanas jautājumā viņš uzticējās Tam Kungam. Uz kāda pamata autors izsaka tādus apgalvojumus kā fakts, ka bagātais noteikti izrādītu līdzjūtību, ja būtu ticīgs (domāju, ka ne daudzi no mums pie sava galda baroja slimus bezpajumtniekus), vai ka ubags Lācars “šajā lietā glābdams savu dvēseli, viņš uzticējās Tam Kungam"(3) - pilnīgi neskaidrs. Ir vēl interesantākas interpretācijas, vēl vairāk atrautas no teksta. “Lai gan Lācars bija ubags, viņš savā dvēselē sakrāja daudz tikumu. Lācars neapskauda bagāto vīru, viņš nesapņoja sēdēt ar viņu pie viena galda, dzīvot savā mājā vai braukt viņa ratos. Viņš negribēja atņemt viņam naudu vai pārtiku. Lācars nebija lepns – viņš bija gatavs ēst kopā ar suņiem to, kas bija palicis pāri no dzīrēm. Tāpēc Lācaram visas viņa ciešanas palika uz zemes, bet pazemība, lēnprātība un laipnība sekoja viņa dvēselei turpmākajā dzīvē.(no šejienes). No teksta tas neizriet. Starp citu, pazīstamais Metjū Henrijs par jautājumu nemaz nešaubās un šo stāstu uzreiz nosauc par līdzību. (4)
Tātad Kristus stāsta stāstu, kas ir līdzīgs izkropļotai ebreju tradīcijai, kas balstās uz cilvēku priekšstatiem par debesīm un elli (proti, ebreju tradīcijā), kā arī sniedz sagrozītu priekšstatu par pestīšanu caur nabadzību. Kam domāts šis stāsts? Es domāju, ka daži īpaši dedzīgi tradīciju piekritēji, iespējams, sāks apstrīdēt iepriekš minētos secinājumus. Bet aplūkojiet visus šos secinājumus kopā, un jūs redzēsiet pierādījumus tam, ka šim stāstam bija kāds īpašs mērķis, ko nevar saprast, ātri, virspusēji lasot. Un varbūt mums nevajadzētu apstrīdēt secinājumus, bet varbūt vienkārši mēģināt saprast? Paskaties uz 16. nodaļu no cita leņķa?
Tātad, mēs vienmērīgi pārietam uz otro argumentācijas punktu. Kāpēc Kristus stāstīja šo stāstu? Ko viņš gribēja ar to panākt cilvēkos, kas Viņā klausās?
Apskatīsim 16. nodaļas kontekstu. Sāksim mazliet no tālienes. 15. nodaļa sākas ar muitnieku un grēcinieku tuvošanos Kristum, uz ko farizeji atbildēja ar kurnēšanu. Tas ir saprotams. Es domāju, ka mūsdienās, ja vietējie zagļi un prostitūtas pastāvīgi apņemtu kādu sludinātāju, tas dažos mūsu pareizticīgos izraisītu aizkaitinājumu un kurnēšanu. Uz farizeju kurnēšanu Kristus atbild ar līdzību. Atzīmēsim, ka saruna notiek ar farizejiem! Viņš viņiem pēc kārtas sniedz trīs līdzības, mēs tās saucam: par pazudušo aitu, par pazudušo monētu, par pazudušo dēlu. Pirmo divu līdzību būtība ir vienkārša: patiesie Dieva bērni priecājas, kad Kristus atrod pazudušo avi. Ganu draugi un sievietes draugi (acīmredzot desmit drahmas bija pūrs) simbolizē Dieva bērnus, kuri priecājas par atrasto zaudējumu. Šajās līdzībās tika nosodīti farizeji, viņi parādīja, ka kurnējot viņi atklāj savu būtību – cilvēkus, kuri ir tālu no Dieva izpratnes. Viņi nav Viņa draugi, jo viņus neapmierina tas, kas Viņu dara laimīgu — atrastie grēcinieki.
Kreigs Kīners atzīmē, ka pazaudētā vērtība pieaug ar katru līdzību – viens no simts, viens no desmit un visbeidzot viens no diviem. Visu trīs līdzību struktūra ir līdzīga kolofonam - tā pati verbālā struktūra fragmenta beigās: “Priecājieties kopā ar mani: esmu atradis savu pazudušo aitu/drahmu/dēlu” (15:6, 9, 22-24) . Taču ar to pēdējā līdzība nebeidzas. Pirmajās trīs rakstvietās Kristus it kā aicina farizejus: “Priecājieties ar mani!” Bet Viņš zina, ka šis aicinājums paliks neatbildēts, un Viņš sāk atklāt viņu kurnēšanas un neapmierinātības patieso iemeslu. Viņš izvērš pēdējo līdzību ar turpinājumu. Šis ir stāsts par vecāko dēlu. Šajā līdzībā bija kāds jaunāks dēls, kurš nepareizi pārvaldīja to, kas viņam bija, visu izšķērdējot — tas ir muitnieku un grēcinieku tēls, kas viņam ir apkārt. Arī vecākais dēls ļaunprātīgi izmantoja to, kas viņam bija. Vecākā dēla tēls acīmredzami tika identificēts ar farizejiem un rakstu mācītājiem, kuri, lai arī bija tuvu patiesajam – zināja un interpretēja Bauslību, piekopa šķietami taisnīgu dzīvesveidu, taču bija tālu no dzīvā Dieva. Pēc tam, kad Kristus stāstīja šo līdzību farizejiem, viņš vēršas pie mācekļiem un stāsta viņiem līdzību par neuzticīgo pārvaldnieku ( 1-13
dzeja). Daudzas šīs līdzības kopijas ir bojātas, tāpēc es to šeit neinterpretēšu, varbūt citreiz. Tomēr tā būtība principā ir skaidra: izmantojiet to, kas jums ir šeit uz zemes. Iztērējiet savu bagātību cilvēku labā. Kāpēc Kristus pāriet pie tēmas par finansēm un īpašuma attiecībām? Atbilde mūs sagaida 14
pants: "To visu dzirdēja farizeji, kas mīlēja naudu, un smējās par Viņu." Naudas mīlestība, ja atceramies, bija smaga farizeju slimība, par ko Kristus viņus vairākkārt nosodīja. Pietiek atgādināt korvānu. Viņš tos sauca arī par „atraitņu māju apēdējiem” (Mateja 23:14, Marka 12:40, Lūkas 20:47). Ko tas nozīmē? Acīmredzot farizeji to mācīja: ”ziedo templim, šeit tu cietīsi, bet tur tu tiksi mierināts”. Tādējādi atņemot pēdējo pārtiku no atraitnēm, kuras atnesa savus ziedojumus uz Templi. Es uzdrošinos apgalvot, ka fragments ar 14-18
- Šī ir kulminācija, uz kuru Kristus veda farizejus visā 15. un 16. nodaļā. Atklājas patiesais iemesls, kāpēc farizeji noraidīja Kristu - viņu mīlestība pret naudu (14. pants), sagrozītais priekšstats par likumu (18. pants), viņu viltus taisnība (15. pants). Turklāt Kristus parāda, ka bauslība un pravieši pastāvēja pirms Jāņa Kristītāja, tagad sākas jauns mesiāniskais laikmets, bet bauslība nav zaudējusi savu aktualitāti. Un, lai iekļūtu jaunajā valstībā, jums ir jāpieliek pūles (šajā kontekstā pūles nozīmē pareizu netaisnās bagātības iznīcināšanu). Bet problēma ir tā, ka farizeji neklausījās šajā bauslībā (skat. 31. pantu), viņi to pielāgoja sev (skat. 18. pantu). Un, lai ilustrētu viņu maldīgo ceļu, Kristus izmanto oriģinālu literāru risinājumu, Viņš tos ievieto viņu mācībā. Viņš paņem rabīnu līdzību, maina to, lai tā atbilstu viņu uzskatiem, un saka: padomājiet, kur jūs būtu, ja Dievs spriestu tāpat kā jūs? Tas, ko farizeji mācīja savā mīlestībā pret naudu un meliem, šajā līdzībā izskatās neglīti. Patiešām, tā laika ebrejiem nabadzība (kad jūs savācat drupatas un suņi laiza jūsu brūces) bija zīme, ka Dievs jums nav labvēlīgs; attēls ar Lācaru, kurš guļ krevelēs un suņu ieskauts, bija nepārprotami pretīgs tiem, kas klausījās Jēzus. Kristus saka farizejiem: tas ir tas, kurš sēdēs blakus Ābrahāmam jūsu pasaulē, un jūs paši cietīsit ellē (savā pasaulē), jo šeit uz zemes jūs saņēmāt visu labo. Pēc paša mācības.
Un pēdējais pieskāriens sarunai: līdzībā ieaužot gudras pamācības, Kristus parāda, ka farizeju galvenā problēma, to sakne – viņiem ir Dieva Vārds, Svētie Raksti (Mozus un Pravieši), kurus viņi neklausies. Un vēl viens smalks mājiens uz nākotni: “Pat ja kāds augšāmcelsies no miroņiem, tas tam neticēs”... Vai Jēzus nebija mājiens uz Savu augšāmcelšanos?
Tātad, īsumā apkopojot, mēs varam teikt, ka šī pat nav līdzība, bet gan sarkasms. Es nezinu, kāpēc visi tik ļoti baidās no šī vārda. Tā ir pilnīgi normāla literāra iekārta. Izlasiet Wikipedia rakstu par šo tēmu. Tikai viens citāts no turienes: “Sarkasms ir ņirgāšanās, ko var atklāt ar pozitīvu spriedumu, bet kopumā vienmēr satur negatīvu pieskaņu un norāda uz trūkumu cilvēkā, priekšmetā vai parādībā, tas ir, saistībā ar kuru tas notiek. . Tāpat kā satīra, sarkasms ietver cīņu pret naidīgām realitātes parādībām, izsmejot tās. Kristus izsmej farizeju mācības, vienlaikus nosodot tās. Tas ir sarkasms. Tajā nav ļaunuma, kas vērsts tieši uz farizejiem, bet gan uz viņu mācību un viņu grēkiem. Bet, ja jums ir ērtāk, jums šī līdzība nav jāsauc par sarkasmu, jūs varat teikt, ka tā ir tikai īpaša literāra ierīce, kas izsmej farizeju mācības un atklāj viņu garīgo bankrotu. Tas arī derēs, domāju :)
Un šodien mums ir jāpārdomā sava dzīve un jālūdz Dievs, lai Viņš atklātu, kur mums jālabo mūsu attieksme pret “netaisnīgo bagātību”, lai Viņš parādītu, vai mēs pareizi rīkojamies ar to, ko Kungs mums ir uzticējis? Un vajadzības gadījumā labosim savus ceļus!
Lai Dievs tevi svētī.
(1) Studējiet Bībeli ar Džona Makartūra komentāriem, Slāvu evaņģēliskā biedrība, 2005 ISBN 1-56773-009-4, lpp. 1534. gads
(2) Kreigs Kīners "Bībeles kultūrvēsturiskais komentārs", 2. daļa Jaunā Derība, Mirta, 2005 ISBN 5-88869-157-7, lpp. 194
(3) Viljams Magdonalds Bībeles komentāri kristiešiem Jaunā Derība", CLV, 2000 ISBN 3-89397-621-3, lpp. 300-301
(4) Metjū Henrijs, Komentārs par Jaunās Derības grāmatām, 2. sējums, 1999, lpp. 326
“Kāds vīrs bija bagāts, ģērbies purpursarkanā un smalkā linā un katru dienu lieliski mielojās. Bija arī kāds ubags, vārdā Lācars, kurš gulēja pie saviem vārtiem, klāts ar krevelēm un gribēja baroties ar drumstalām, kas nokrita no bagātnieka galda, un suņi nāca un laizīja viņa kreveles. Ubags nomira, un eņģeļi viņu nesa Ābrahāma klēpī. Arī bagātais vīrs nomira un tika apglabāts. Un ellē, mokās būdams, viņš pacēla acis, tālumā ieraudzīja Ābrahāmu un Lācaru viņa klēpī un, kliedzot, sacīja: Tēvs Ābrahāms! apžēlojies par mani un sūti Lācaru, lai viņš iemērc pirksta galu ūdenī un atdzesē manu mēli, jo es tieku mocīts šajā liesmā. Bet Ābrahāms teica: bērns! atceries, ka tu jau esi saņēmis savu labumu savā dzīvē, un Lācars saņēma tavu ļaunumu; tagad viņš šeit ir mierināts, un jūs ciešat; un tam visam pa virsu ir izveidojusies liela plaisa starp mums un jums, ka tie, kas grib pāriet no šejienes pie jums, nevar un nevar pāriet no turienes pie mums. Tad viņš sacīja: Tāpēc es lūdzu tevi, tēvs, sūti viņu uz mana tēva māju, jo man ir pieci brāļi; lai viņš tiem liecina, lai arī viņi nenonāk šajā moku vietā. Ābrahāms viņam sacīja: Viņiem ir Mozus un pravieši; lai viņi klausās viņos. Viņš teica: nē, Ābrahāma tēv, bet, ja kāds no mirušajiem nāks pie viņiem, viņi nožēlos grēkus. Tad Ābrahāms viņam sacīja: Ja viņi neklausītu Mozum un praviešiem, tad pat tad, ja kāds tiktu augšāmcelts no miroņiem, viņi tam neticētu. (Lūkas evaņģēlijs 16:19-31)
Man vienmēr ir bijis interesanti lasīt stāstu par bagāto vīru un Lācaru un klausīties sprediķus par šo tēmu. Pavisam nesen es domāju, ka būtu lietderīgi vēlreiz pārdomāt šo mūsu Kunga Jēzus Kristus stāstīto. Kad mēs sākam pārdomāt stāstu par bagāto vīru un Lācaru, mums ir jāatzīmē dažas lietas. Pirmkārt, stāsts par bagāto vīru un Lācaru ir līdzība, tas ir, stāsts, ko Jēzus izmantoja, lai mācītu apkārtējiem kādu patiesību, ko Viņš uzskatīja par ļoti svarīgu. Mums nevajadzētu identificēt Lācaru no līdzības ar Lācaru no Betānijas, Marijas un Martas brāli. Mēs zinām, ka Jēzus mīlēja viņus apmeklēt, bet līdzība neattiecas uz šo Lācaru. Mēs runājam par kādu ubagu, kura vārds bija Lācars.
Otrkārt, mums jāatzīmē, ka Jēzus vienmēr izvēlējās savas līdzības (vai stāstus) atbilstoši tam, ar ko Viņš runāja un kādu mērķi Viņš gribēja sasniegt. Šajā gadījumā mēs redzam, ka Jēzus sarunā ar farizejiem runā par bagāto vīru un Lācaru, kuri, kā raksta Lūka, “mīlēja naudu”, tas ir, viņi mīlēja naudu (Lūkas 16:14). Farizeji ienīda Jēzu un atļāvās par Viņu pasmieties. Jēzus precīzi redzēja cilvēku sirdis un nodomus, tāpēc gribēja viņus norāt un norādīt uz viņu trūkumiem. Turklāt mūsu Kungs to nedarīja rupjā un izaicinošā formā, bet izmantoja līdzības, lai alegoriski norādītu cilvēkiem uz noteiktiem trūkumiem.
LĪDZĪBA PAR BAGĀTĀ VĪRU UN LĀCARU
Šajā gadījumā mūsu uzmanības centrā ir bagātais un nabagais Lācars. Stāstā lasām, ka bagātnieks dzīvoja savam priekam. Viņš ģērbās dārgas drēbes. "Porfīrs ir... virsdrēbes, kas izgatavotas no dārga sarkana materiāla, un smalks lins ir balts, plāns, smalks materiāls, kas izgatavots no Ēģiptes lina." Arī bagātais ēda un dzēra pēc sirds patikas, sarīkojot greznas dzīres. Viņš, kā rakstīts, "izcili mieloja".
Tajā pašā laikā pie bagātnieka nama vārtiem gulēja ubags, kura vārds bija Lācars. “Vārds “Lācars” burtiski nozīmē “ Dieva palīdzība", t.i. "Ubags", kuru visi pametuši, kas var paļauties tikai uz Dievu. Šis ubags gulēja pie vārtiem aizklāts strutojošas brūces. Acīmredzot viņam bija kaut kāds izskats ādas slimība. Bībelē teikts, ka viņš gulēja "brūces" (grieķu valodā: "apklāts ar brūcēm"). Kraupis ir plāna garoza, kas veidojas uz dziedējošas brūces. Bībelē teikts, ka suņi sagādāja ubagam Lācaram šausmīgas ciešanas, jo tie laizīja viņa brūces, neļaujot tām dziedēt. Un Lācaram laikam nebija spēka suņus padzīt.
Kā visi ubagi, Lācars ēda lūžņus un pārpalikumus. Lūks raksta, ka viņš ēdis drupatas, kas nokrita no bagātnieka galda. Viņš lūdza žēlastību un dzīvoja tikai no tā, kas viņam tika dots. Līdzībā tas nav teikts, taču bagātais vīrs droši vien zināja par ubaga Lācara esamību, jo viņš vairākkārt ienāca un izgāja no viņa mājā. Bet acīmredzot bagātais bija bezsirdīgs vīrs. Viņam nepatika tērēt naudu citiem, bet tikai sev. Droši vien viņš dzīves jēgu saskatīja bagātībā, nepievēršot uzmanību cilvēkiem.
Cik skumji ir, kad materiālie objekti kļūst par pielūgsmes un uzmanības objektiem. Cik skumji ir, kad mēs pārstājam pamanīt cilvēkus aiz viņiem un pavadām savu dzīvi tikai savam priekam, atsakoties pamanīt apkārt notiekošo.
Interesanti, ka Lūka apraksta arī to, kā Jēzus sarunā ar farizejiem stāstīja vēl vienu līdzību par to, kā kāds nama pārvaldnieks atlaida lielu daļu parādu saviem parādniekiem, cerot, ka, nonākot nelaimē, tie viņu atcerēsies un viņam palīdzēs. Tad Jēzus pieminēja šādu frāzi: ”Darbojies ar netaisnīgu bagātību, lai, kad kļūsi nabags, viņi tevi uzņemtu mūžīgajās mājās” (Lūkas 16:9). "Nabaga Lācarā bagāts cilvēks varēja iegūt draugu, kas palīdzētu viņam nokļūt mūžīgajās mājvietās." Skumji ir tas, ka bagātais vīrs ne par ko nedomāja, izņemot sevi un savu bagātību. Viņam nebija vajadzīgs Dievs, mūžība un, jo īpaši, ubags Lācars. Tātad, mēs ar jums redzam skaidru ainu, kurā ir parādīti divi pretstati – bagātais un Lācars, veselais un slimais. Tas, kuram neko nevajadzēja, un tas, kuram vajadzēja visu.
KAS IZMAIŅAS PĒC NĀVES?
Interesanti, ka tālākajā stāstījumā mainās lietas būtība. Kad nomirst ubags, mirst arī bagāts cilvēks. Šeit mēs esam ieinteresēti atzīmēt sekojošo. Nāve, izrādās, visus izlīdzina. Jūs varat būt bagāts vai jums var būt nepieciešams daudz. Bet bagāts cilvēks, tāpat kā nabags, kādreiz nomirs. Ņemot vērā modernās tehnoloģijas, varbūt bagātnieku vēl mazliet var noturēt pie dzīvības, bet galu galā viņš tomēr nomirs. Viņi viņu apglabās tajā pašā augsnē, kurā ir apglabāti nabagi.
Interesanti, ka Vecās Derības Mācītājs raksta par bagātību un nāvi: “Ir sāpīga slimība, ko esmu redzējis zem saules: bagātība, ko tās īpašnieks ir izglābis uz savu kaitējumu. Un šī bagātība iet bojā no negadījumiem: viņam piedzima dēls, un viņam nekas nav rokās. Tāpat kā viņš nācis kails no savas mātes miesām, tā viņš aiziet, kā nācis, un no sava darba neko neņems, ko varētu nest savā rokā” (Salamans 5:13-15).
Protams, bagātajam tika sarīkotas lieliskas bēres, un Lācars tika apglabāts “kā suns”, taču tas nemaina lietas būtību. Pirms nāves visi ir vienlīdzīgi – gan bagāti, gan nabagi. Tomēr mūžībā bagātā vīra un Lācara liktenis bija atšķirīgs. Eņģeļi aizveda Lācaru uz “Ābrahāma klēpi”, tas ir, uz svētlaimes vietu, un bagātais vīrs nonāca taisnā ceļā uz elli.
Interesanti, ka līdzībā nav teikts, ka Lācars būtu nonācis debesīs. Kā raksta daži Bībeles pētnieki: ”Paradīzi atvēra tikai Kristus ciešanas un augšāmcelšanās”. Tomēr līdzība pauž domu, ka “Lācars kā patiesais Ābrahāma dēls dalīja ar viņu savu pēcnāves likteni”, tas ir, nokļuvis svētlaimes vietā, kas sagaida visus taisnos.
Vārds "elle" nozīmēja "mirušo valstību" vai "mūžīgā soda vietu". Bagātais vīrs nokļuva tieši tur. Dievs ir taisnīgs savā spriedumā, un tāpēc katrs cilvēks, kas dzīvo uz zemes, pēc nāves manto likteni, ko viņš ir pelnījis. Taisnajiem ir lemts mūžīgā svētlaime, un grēciniekiem - mūžīgs sods.
Līdzībā Jēzus stāsta, ka bagātais tika mocīts ellē. Viņš nevarēja atrast sev vietu, būdams šausmīgas liesmas apņemts... Bet pēkšņi viņš pacēla acis un ieraudzīja tālumā Ābrahāmu un ar viņu Lācaru. Lācars gulēja Ābrahāma klēpī. Mūsdienu krievu valodā vārdu “dzemde” lietojam reti, tāpēc daudziem Bībeles lasītājiem šis termins nav skaidrs. Tam ir vairākas nozīmes. Šajā kontekstā ar to tiek domāts, ka Lācars gulēja pie Ābrahāma krūtīm, tas ir, viņš bija ciešā saziņā ar viņu, kā saka, “sajūta savu plecu”, kā jūtas tuvs draugs.
Mocībās bagātais vīrs lūdza, sacīdams: “Tēvs Ābrahāms! Apžēlojies par mani un sūti Lācaru, lai viņš iemērc viņa pirksta galu ūdenī un atdzesē manu mēli, jo es tieku mocīts šajā ugunī” (Lūkas 16:24). Iespējams, bagātais vīrs domāja, ka, tā kā Lācars savas dzīves laikā bija ubags, tad svētlaimes vietā viņš bija Ābrahāma “darbībā”. Bet cik kļūdījās bagātais vīrs. Ābrahāms viņam atbildēja, ka viņš savas dzīves laikā ir saņēmis visu labo. Tā ir taisnība, bagātajam vīram viņa dzīves laikā bija viss. Viņam neko nevajadzēja. Viņam bija jautri, labi ģērbās, ne par ko nerūpējās. Viņš saņēma daudz labu lietu. Kāpēc viņš pēkšņi gribēja tikpat labi dzīvot arī mūžībā?
Bagātais cieta elles ugunī, un viņa mokas, iespējams, pastiprinājās, jo viņš redzēja, ka ir cits liktenis – svētlaimes vieta, kur Lācars nokļuva un kur nenonāca. Viņš droši vien saprata, ka viņa ciešanas būs mūžīgas, tāpat kā Ābrahāma un Lācara svētlaimei būs mūžīgs raksturs.
BAGĀTNIEKS
Kā viss pēkšņi mainījās! Bagātais vīrs to nemaz nebija gaidījis. Viņam bija viss, un tagad viņš atradās tik nožēlojamā stāvoklī. Viņam uz galda bija viss ēdiens un atspirdzinājumi, ko viņš gribēja. Lācars gribēja vismaz dabūt lūžņus no bagātnieka galda. Un šeit, ellē, izrādās, ka bagātnieks parādās ubaga lomā. Viņam bija visas pasaules bagātības, taču ar to nepietika, lai nopirktu pat dažus pilienus ūdens, lai samitrinātu mēli, kas nīkuļoja no augstās elles temperatūras. Bagātais vīrs, kuram viss bija un kam viss piederēja, atradās bez nekā, un nabagais Lācars, kurš visā paļāvās tikai uz Dievu, saņēma pilnīgu mierinājumu un atvieglojumu. Tagad viņam bija viss, kas viņam nebija, kad viņš dzīvoja uz zemes. Un tagad viņš ar nožēlu skatījās uz bagāto vīru, kurš cieta gan fiziski, gan garīgi.
Līdzībā Tas Kungs stāsta, ka Ābrahāms atsakās no bagātnieka jebkāda veida žēlastības. Kāpēc? Izrādās, ka Dieva spriedums ir tik taisnīgs, ka cilvēki no elles nekādos apstākļos nevar nopirkt vai kādā nezināmā veidā pēkšņi nokļūt svētlaimes vietā. Tas nenotiks, ka pēkšņi starp taisnajiem svētlaimes zemē atradīsies cilvēks, kuram tur nevajadzētu būt. Starp elli un svētlaimes vietu ir nepārvarama aiza, kurai nevar pārlēkt. Jūs nevarat mainīt savu likteni pēc nāves, jūs nevarat iegūt otru iespēju. Visu var mainīt tikai savas dzīves laikā, šodien. Rīt vai parīt var būt par vēlu. Jums var nebūt laika.
Bagātais vīrs, redzot pašreizējo lietu stāvokli, jautā Ābrahāmam nevis par sevi, bet par viņa ģimeni, sakot: “Tāpēc es lūdzu tevi, tēvs, sūti viņu uz mana tēva māju, jo man ir pieci brāļi; lai viņš par tiem liecina, lai arī viņi nenonāk šajā moku vietā” (Lūkas 16:27-28). Bagātais bija gatavs atdot visu, lai Lācars nāktu pie viņa ģimenes un pastāstītu par to, kas cilvēkus sagaida pēc nāves. Bet Ābrahāms viņam to atkal atsakās. Ābrahāma loģika ir skaidra. Cilvēkiem ir likums un pravieši. Pats Dievs Kungs noslēdza derību ar cilvēkiem un atstāja viņiem skaidrus noteikumus, saskaņā ar kuriem viņiem jādzīvo. Atliek tikai rīkoties saskaņā ar Dieva Vārdā rakstīto un tad veiksme dzīvē būs garantēta. Bet, pēc bagātā cilvēka domām, ar Dieva vārdiem, pravietojumiem un Dieva apsolījumiem nepietiek. Viņi netic Dieva vārdiem. Bagātais saka, ka, ja kāds no mirušajiem atgrieztos uz zemes un visu pastāstītu, viņam ticētu.
Patiesībā, vai jūs domājat, ka, ja kāds no mirušajiem atgrieztos pie mums un pastāstītu to tā, kā tas ir, vai viņi viņam ticētu? Nedomājiet. Cilvēki teiktu, ka tāds cilvēks varbūt nemaz nav miris, ka viņš visu izdomājis un redzējis visādas halucinācijas. Ābrahāms to saprata. Viņš teica, ka, ja viņi neticētu Mozum un praviešiem, Dieva vīriem, ar kuriem Dievs runāja tieši, tad, pat ja kāds pieceltos no miroņiem, viņi arī viņam neticētu. Neticība, tā ir neticība. Ja cilvēks nevēlas ticēt, viņu nav iespējams ne ar ko pārliecināt, pat ja kāds atgriezās “no citas pasaules”. Neticīgais nāks klajā ar jebkādiem paskaidrojumiem, lai pamatotu savu neticību.
MĀCĪBAS NO LĪDZĪBAS PAR BAGĀTĀ VĪRU UN LĀCARU
Ko Jēzus ar šo līdzību gribēja pateikt farizejiem un visiem Saviem klausītājiem? Viņš vēlējās pievērst viņu uzmanību tam, kā viņi dzīvo, kā arī tam, kas dzīvē ir svarīgs. Ir jādzīvo Dievam un cilvēku labā. Visu, kas mums ir, Dievs mums ir devis. Mēs nekad nedrīkstam to aizmirst. Ja mums ir bagātība un kāds īpašums, tas ir jāizmanto Dievam par godu un palīdzot cilvēkiem, nevis tikai sev. Mums nevajadzētu pievērst uzmanību naudai un materiālās vērtības tikai, bet cilvēkiem, kas mūs ieskauj, būt iejūtīgiem pret cilvēku vajadzībām un problēmām.
Mums arī jāatceras, ka mēs nedzīvosim uz zemes mūžīgi. Pēc nāves mūs sagaida mūžība. Tas, kā mēs dzīvojam šo dzīvi, nosaka, kas mūs sagaida mūžībā – mūžīgā svētlaime vai mūžīgais nosodījums. Jums nevajadzētu dzīvot tā, it kā nebūtu nāves, Dieva vai tiesas. Dievs eksistē, Viņš ir īsts. Viņš ir arī taisnības garants. Mēs varam attīstīties un parādīt, ka esam veiksmīgi it visā. Kamēr dzīvojam uz zemes, cilvēki var neredzēt mūsu iekšējos motīvus un darbus, taču mūžībā viss būs vairāk nekā pašsaprotami. Tad tiks novilkta skaidra robeža starp godīgajiem un krāpniekiem, alkatīgajiem un dāsnajiem, ticīgajiem un neticīgajiem. Jums nevajadzētu mierināt sevi ar domu, ka Dievs "pievērs acis" uz to, ko mēs darījām un kā mēs dzīvojām. Tas nenotiks. Dievs ir žēlīgs pret mums, kamēr mēs šeit dzīvojam, bet Viņš ir arī taisnīgs. Viņš ikvienu atalgos pēc viņa darbiem.
Kamēr esam dzīvi un veseli un spējam spriest un pieņemt lēmumus, mums ir jāpievērš uzmanība tam, ko saka Dieva Vārds. Jums nevajadzētu gaidīt brīnumus vai pārdabiskus notikumus, lai nodotu savu dzīvi Dieva rokās. Nav jāgaida, līdz nonāksi situācijā, no kuras tev būs ļoti grūti izkļūt, un nekas cits neatliek, kā raudāt pēc Dieva. Šodien tev ir jāuztic sava dzīve Dievam un jāsāk rīkoties pareizi, dzīvot godīgi un jāsāk redzēt ne tikai sevi, bet arī citus cilvēkus.
Tā ir vēsts, ko Jēzus sniedza cilvēkiem. Viņš nāca, lai parādītu visiem Debesu Tēvu, taču, neskatoties uz visu Viņa laipnību, daudzajām dziedināšanām un brīnumiem, daudzi Viņam neticēja. Viņš, kā saka, nācis no mūžības, jo Viņš ir Dievs un savā būtībā ir mūžīgs. Viņš runāja par to, kas cilvēkiem jādara, lai redzētu Dievu. Bet tie smējās par Viņu, un daudzi Viņam neticēja. Viņu vienmēr ieskauj daudz cilvēku, bet Jēzum bija ļoti maz īstu draugu.
Ko jūs sakāt, atbildot uz šo līdzību? Kungs vēlas, lai jūsu dzīve mainītos, lai jūs sāktu ticēt tam, ko saka Jēzus, lai jūs nebūtu vienaldzīgi pret Dieva vārdi. Šodien mums vajadzētu pārskatīt savu dzīvi un sagatavoties mūžībai. Ja mūsu dzīvē ir kaut kas nepareizs, Dievs dod mums šodien, neatliekot to “uz vēlāku laiku”, nākt pie Jēzus ar nožēlu, lai nedod Dievs, mēs nenonākam mūžīgu moku vietā.
Daudzi no mums dažreiz piedzīvo slikts ieradums- atstājiet lietas, kā saka, "vēlāk". Tā studenti dara augstskolās, cerot, ka pēdējā vakarā pirms eksāmena varēs apgūt kādu grūtu priekšmetu. Tā mēs dažkārt darām, domājot, ka mums ir daudz laika visu izdarīt un visu paveikt. Bet patiesība ir tāda, ka mums ir maz laika, īpaši svarīgām lietām. Dažas mazāk svarīgas lietas mēs joprojām varam atlikt “uz vēlāku laiku”, taču jautājums par mūžību nav mazs un mazsvarīgs. Tas ir dzīvības un nāves jautājums. Nekad neatstājiet to “vēlākam”, ar jebkādu ieganstu, jo jums var nebūt laika. Cik nožēlojami un sāpīgi būs vēlāk, bet neko nevar mainīt... Lai Dievs palīdz mums katram izdarīt pareizā izvēle, ko mēs nekad nenožēlosim.
Piezīmes:
"Līdzības par bagāto vīru un Lācaru interpretācija." Pareizticība un miers. http://www.pravmir.ru/printer_1428.html (05.28.2010.).
Notiek ielāde...