Ordet 道, "dao", er et grunnleggende konsept i kinesisk filosofisk tanke. Over hele verden anses den generelt aksepterte oversettelsen av dette begrepet for å være begrepet "sti", selv om lingvister i oversettelser av kinesiske kanoniske bøker villig oversetter Tao med mange andre ekvivalenter, nesten helt avhengig av konteksten som ordet Tao forekommer i. i teksten. Dermed er hovedkonseptet i kinesisk filosofi fortsatt et mysterium; dets eksakte semantiske betydning er i hovedsak uklar.

Begrepet Tao finnes i nesten alle kanoniske kinesiske tekster. Dens betydning ble diskutert i skriftlige kilder av konfuciere, taoister, mohister og buddhister. Berømt historiker, orientalist L.S. Vasilyev skriver følgende om opprinnelsen til begrepet Tao i kinesisk kultur: "Som en filosofisk kategori dukker Tao (bokstavelig talt "måte") opp i gamle kinesiske tekster ikke tidligere enn midten av det 1. årtusen f.Kr.. I et årtusen før det, den religiøse troen og ideene som var karakteristiske for det gamle Kina ble redusert til guddommeliggjøring av naturkreftene og døde forfedre... Det å komme i forgrunnen for himmelen som en guddommelig abstrakt universalitet som veileder verden (Zhou-ideene om tianming- Himmelens guddommelige mandat, retten til makt i himmelen eller omtrent tianzi- "Son of Heaven", kinesisk hersker over det himmelske riket), med praktisk talt fullstendig fravær på den tiden spilte tilsynelatende andre noe merkbare guddommer av helkinesisk eller i det minste regional betydning en viss rolle i å forberede betingelsene for utviklingen av Tao-relaterte ideer om de grunnleggende prinsippene for eksistens."

I den moderne verden er interessen for begrepet Tao-道 enorm og utbredt. Både filosofen, lingvisten og esoterikeren ønsker å forstå dette filosofiske konseptet. I nesten alle kinesiske kanoniske tekster kommer essensen av begrepet Tao ned til følgende beskrivelse: «Tao er det grunnleggende prinsippet for alle ting, begynnelsen på all begynnelse. Den føder alle ting, men kan ikke manifestere seg. Den er ukroppslig og navnløs, tom og uuttømmelig, uendelig og evig. Siden den ikke har noen form eller essens, skjuler den samtidig alt i seg selv; uten å handle aktivt, bidrar det til at alt i verden er gjennomført. Den som kjenner Tao har forstått tilværelsens lover. Men det kan ikke fattes verken ved hjelp av ord eller gjennom ervervet kunnskap. Bare ved å kvitte seg med begjær, frigjøre deg selv fra lidenskaper og konsentrere deg om én ting, kan du forstå Tao, få det i hjertet ditt og oppløses i det. Den som forstår den, resonnerer ikke, den som følger den opplyser ikke; med et ord, den som tjener Tao er identisk med den, og sammenslåing med Tao bidrar til lang levetid og til og med udødelighet.

Siden Tao selv ikke kan manifesteres, er dens manifestasjon, dens utstråling i den fenomenale verden de. De er i hovedsak den samme Tao, manifestert i ting og mennesker, realiseringen av dets potensiale i verden, i samfunnet. Hvem har skjønt de, og kjenner dermed Tao. En som har forstått De og Tao streber etter naturlighet, hvis manifestasjon er passivitet (nektelse av aktiv aktivitet og la alt følge sin rette vei, dvs. i henhold til Taos lover).»

Så la oss gå tilbake til den allment aksepterte betydningen av ordet 道 - "sti". Gjør den vanlige oversettelsen betydningen av dette begrepet klarere? Neppe, ellers ville det ikke vært så mange forskjellige betydninger av oversettelser av de samme passasjene i forskjellige kanoniske kinesiske tekster der ordet "dao" brukes. Imidlertid tror vi at det er nødvendig å løse dette problemet med å nøyaktig oversette begrepet Tao, først og fremst er det nødvendig å finne ut hvorfor oversettelsen av Tao (og andre lignende begreper) aldri ble utført. I denne artikkelen tok vi opp problemet med å dechiffrere 道 Dao som hovedbegrepet for gammel kinesisk og østasiatisk filosofi generelt. Oversettelsen av begrepet Tao som "sti" er unøyaktig, dessuten fra vårt synspunkt er en slik oversettelse av dette konseptet utdatert, den gjenspeiler for vagt essensen av dette viktigste filosofiske og metafysiske konseptet, det samsvarer ikke med tilstanden til utviklingen av moderne filosofisk og vitenskapelig tanke, samt utviklingen av metavitenskap i verden. Dessuten er ordet "sti" som den vanligste oversettelsen av begrepet Tao i kanonisk litteratur strengt tatt ikke, oversettelse dette dypt metafysisk begreper. Tross alt, hvem var grunnleggerne av Tao-filosofien i Kina, taoistene, om ikke profesjonelle metafysikere, hvis hovedbeskjeftigelse var studiet av de hemmelige eksistensprosessene, penetrering i etterlivet og utforskning av muligheten for udødelighet, forståelse av de innerste hemmeligheter om meningen med livet og udødelighetens alkymi?.. «Det var en gang Zhuang Tzu drømte at han var en liten sommerfugl som flagret lystig blant blomstene. Etter å ha våknet, kunne ikke filosofen bestemme om han var Zhuang Tzu, som drømte at han var en sommerfugl, eller en sommerfugl som drømte at hun var Zhuang Tzu?...» Grunnlaget for taoismen er metafysikk. For øyeblikket er dette en ny vitenskap, men uten utviklingen av denne vitenskapen vil noen av våre tolkninger av filosofiske hellige termer være unøyaktige og ufullstendige.

Det er ingen oversettelse av begrepet Dao, det er bare gjetninger som følger av konteksten (selve konteksten, mikrokonteksten til det gamle kinesiske språket Wenyan er i seg selv en kontroversiell ting, siden grammatikken til Wenyan er blottet for et klart, logisk konstruert system av regler, og dette har alltid gjort det vanskelig å tolke tekster). Derfor er det mange forskjellige oversettelser av den samme gamle kinesiske kilden; forskjellige oversettere bygger sine egne hypoteser angående betydningen av konteksten og betydningen av selve Tao. Det er her det å tegne et semantisk portrett av ordet vanligvis kommer til unnsetning. Oversettelsesmuligheter er fortsatt begrenset av eksisterende grammatiske regler og selvfølgelig av hieroglyfene i seg selv, som ikke har mistet nesten sin opprinnelige betydning frem til i dag.

Tao er selvfølgelig ikke det eneste ofte brukte filosofiske begrepet i kinesiske kanoniske bøker. Det må sies at alle hovedbegrepene i gammel kinesisk filosofi (de 德, tian 天, xiao 孝, etc.) har en mer eller mindre "uskarp" etymologi, spesielt den nest mest populære i kanonene etter Dao Te. Men hvis, basert på tekstene i seg selv, semantikken til disse begrepene begrenses i variasjoner av selve konteksten og logikken, så er ikke bruken av ordet Tao i konteksten underlagt logikken. Til tider ligner talene til eldgamle forfattere, spesielt der begrepet Tao brukes, fra et europeisk synspunkt en ulogisk, usammenhengende ordstrøm. Moderne kinesere selv forstår imidlertid heller ikke deres gamle tekster så godt. Det viser seg at de gamle forfatterne, vismennene, som prøvde å formidle tankene sine til menneskeheten, ikke lyktes med et tilfredsstillende resultat, fordi... Det er vanskelig å forstå kinesiske kanoner over hele verden. hovedårsaken Denne misforståelsen av de gamle tekstene ligger etter vår mening i den utilfredsstillende tolkningen av de viktigste begrepene i gammel kinesisk filosofi, hvorav den viktigste er begrepet Dao (道).

Det kan virke rart å si dette etter våre refleksjoner, men sinologer og spesialister i antikke tekster har for lengst kommet over denne tilstanden og anser manglende oversettelse av hovedbegreper som normen. I artikkelen vår vil vi dekke deres meninger i detalj og se på dem fra en ny vinkel.

I sitt arbeid dedikert til avhandlingen til Chuang Tzu, V.V. Malyavin skriver: «De kunstneriske fordelene ved Zhuang Tzus bok overrasket dens eldgamle lesere så mye at nesten halvparten av anmeldelsen av hans undervisning i det siste kapittelet er viet dem. Vi leser der: «I slørete taler, ekstravagante ord, vågale og enorme uttrykk ga [Zhuang Tzu] seg selv frie tøyler, uten å begrense seg; det er umulig å forstå det ved å resonnere på avstand. Han trodde at verden var nedsunket i skitt, og han hadde ingenting å snakke om med ham... Selv om hans skrifter er pretensiøse, er deres hemningsløshet ufarlig. Selv om talene hans er kaotiske, gir deres forviklinger glede."

Forfatterne av denne saftige beskrivelsen kontrasterer åpenlyst det litterære talentet og fantasiflukten til den taoistiske forfatteren med den elendige sunne fornuften til den "vulgære verden." Malyavin forklarer også "nødvendigheten" av å forlate den eksakte oversettelsen "bak kulissene": "Derfor, for å forstå taoistenes filosofi, er det først og fremst nødvendig å forstå deres holdning til metafysisk tenkning. Kinesiske kommentatorer fra tidligere århundrer, som kretser rundt i den onde sirkelen av tradisjonell terminologi, sier for lite for oss. De fleste europeiske og til og med moderne kinesiske forskere har en tendens til å snakke for mye. De tar ofte taoistenes enhet for hva den var i Europa – en prototype på fornuftens lovers logiske universalitet. De prøver å gjenskape den filosofiske syntesen av taoismen, og de drives ikke bare av skolevaner. Kravet om å «vite» ligger i hjertet av europeisk tankegang; det er nettopp dette som forbinder Athen og Jerusalem, som ellers er så uforenlige. Den ene i Europa har alltid vært utstyrt med kraften til logisk objektivitet, og sjelden innrømmet noen av skaperne av dens klassiske filosofiske tradisjon at en tenker kunne neglisjere konseptuell perfeksjon og oppfatte den ene rent situasjonsmessig, uten "hvorfor" og "hvorfor" - som en poet som, når vi snakker om det unike, avslører tingenes ubetingede enhet." Deretter siterer Malyavin taoistenes holdning til ord som en slags begrunnelse for umuligheten av å tolke begrepene deres "på en europeisk måte": "Taoistene motsatte seg bare bruken av ordet som et objektivert, konvensjonelt tegn som fanger et like bestemt , klart begrenset essens. Mesteparten av tiden snakker Zhuangzi om «ord» (yang) i denne forstand, men noen ganger skiller han mellom ord og det som kan kalles logiske, verifiserbare utsagn (bian): «Taoen, etter å ha manifestert seg, er ikke lenger Tao. " ; ord, som blir logisk avledede dommer, når ikke frem til [sannheten om det utenkelige].» Han har også sitt eget ideal om ordet. Med sin karakteristiske ironi, men ikke uten stolthet, erklærer han at ordene hans er «store og nådeløse». Dessuten anerkjenner han språkets rolle som et nødvendig verktøy i kunnskapen om sannhet: «en felle er nødvendig for å fange harer. Etter å ha fanget en hare, glemmer de fellen. Ord trengs for å uttrykke en idé. Etter å ha grepet ideen, glemmer de ordene. Hvor kan jeg finne en person som har glemt ordene sine, slik at jeg kan snakke med ham?»

For å være objektiv prøver V.V. Malyavin selv faller i sin egen "felle" av konsepter. Er "ordets negasjon" ifølge Malyavin, det irrasjonelles forrang fremfor det rasjonelle et tegn på å nærme seg Sannheten? Er det bare avvisningen av det rasjonelle, av forklaringer, vitenskaplighet og selve tenkningen som kan bringe en person nærmere det Absolutte? Og dette betyr at metaforen skal forstås bokstavelig, uten å prøve å forstå hva som ligger bak. La oss se hvordan østlig filosofi selv, nemlig buddhismen, reagerer på dette. Daisetsu Taitaro Suzuki skriver i sitt verk "Fundamentals of Zen Buddhism": "Thinking is being" - dette ordtaket tilhører Descartes, og så vidt jeg forstår, begynner all moderne filosofi i Europa med dette.

Men i virkeligheten er det motsatte også sant: "Å være er å tenke." Når en person sier «jeg er», tenker han allerede. Han kan ikke hevde sin eksistens uten å ty til tenkeprosessen. Tenkning går foran væren, men hvordan kan en person tenke hvis han ikke eksisterer? Å være må gå foran tenkning. Uten et egg kan det ikke være noen kylling, og uten en kylling kan det ikke være noe egg.

Ved å resonnere på denne måten vil vi aldri komme til noen sikker konklusjon. Vi er imidlertid hele tiden involvert i dette spillet og skjønner ikke at vi kaster bort vår mentale energi... For å illustrere vil jeg gi følgende eksempel.

Under Tang-dynastiets regjeringstid i Kina bodde det en buddhistisk munk som var svært bekymret for problemet med liv og død, eksistens og ikke-eksistens, så vel som godt og ondt. En dag inviterte læreren ham til å bli med ham til en landsby der en slektning til en av landsbyboerne nettopp hadde dødd. Munken Zegen, da han ankom dit, banket på lokket på kisten og spurte læreren Dogo: "Er han levende eller død?"

Læreren svarte: «I live. Jeg ville ikke si det. Død. - Og jeg vil ikke si det.» Munken spurte: "Hvorfor ikke si enten levende eller død?" "Selvfølgelig er det tydelig at forfatteren tok ordtaket til R. Descartes altfor bokstavelig, ned til jorden - tross alt er det klart at væren er ment som en meningsfull prosess med skapelse og selvutvikling, og ikke en primitiv biologisk tilstedeværelse. Men la oss tilgi denne irriterende unnlatelsen overfor forskeren – når det gjelder hans innfødte buddhistiske filosofi, vitner han som representant for østlig filosofisk tenkning om at det irrasjonelle prinsippet verken er høyere eller lavere enn rasjonell kunnskap. Zen-buddhismen i seg selv (chan-buddhismen i Kina) er i hovedsak en rasjonalistisk metafysikk, og hvis vi betrakter den som en religion, så er den den mest rasjonalistiske av alle religioner, blottet for de etiske motsetningene til andre religioner og direkte "angående", utforske det forbudte. verden, verden annerledes, og også direkte sette seg oppgavene til epistemologi på universets nivå og løse ved praktiske metoder problemene med selverkjennelse og åndelig opplysning av mennesket. Og til tross for sin rasjonalisme, er den kanskje den mest mystiske av verdens religioner. Kombinasjon av inkongruent– dette er hva Daisetsu Taitaro Suzuki snakker om, dette er hva østlig filosofi og østlig tenkning forteller oss. Dualisme, som en del av menneskelig tenkning, er ikke akseptabel i kunnskapen om overmenneskelige kategorier. Dualisme er ikke akseptabelt for kunnskapen om Tao, som høyeste kategori i Fjernøstens filosofi. Det er umulig å påstå at bare én tilnærming til kunnskap om sannhet er den eneste riktige, slik Malyavin trodde. Derfor er vitenskapelig studie og analyse av kanoniske kinesiske tekster nødvendig på samme måte som deres intuitiv-emosjonelle oppfatning. Malyavin tok også feil når han overvurderte rollen som metafor og allegori i disse tekstene. Finnes det ikke detaljerte forklaringer på betydningen av filosofiske termer i alle kanoniske kinesiske tekster: "Tao Te Jing", "Long Yue", "Menzi", "Zhuang Tzu", etc.? Ikke forskjellige karakterer prøver å svare på direkte spørsmål "hva er Tao" på sin egen måte, og vismennene instruerer nøye å analysere meningen disse vilkårene? Og faktisk nøkkelspørsmål: Har ikke alle disse tekstene, samtalene og diskusjonene det formål å formidle til leseren essensen av filosofiske termer, spesielt Tao?...Hva er meningen med disse kanonene hvis de ikke gir nytte i form av transformasjon av menneskelig bevissthet i massen, hvis over alle disse årtusenene deres innhold , til tross rikelige mengder kommentatorer, både deres egne, asiatiske og europeiske, ga ingen håndgripelig klarhet til tekstene for menneskelig "dualistisk" oppfatning. Dessuten, å opphøye bare én, nemlig en irrasjonell tilnærming (som tillater fravær av en logisk tankestruktur, samt en nøyaktig overføring av mening), løser ikke noe og tjener bare som et tegn på ydmykhet foran problemet av de som rett og slett ikke kunne løse det. Tross alt var målet til de gamle forfatterne å formidle et viktig, etter deres mening, budskap til menneskeheten med disse tekstene, og ikke i det hele tatt å forveksle det på mange tusen år, mens noen kom med nye og nye tolkninger av kontekster. , valgt, som gåter, egnet for de samme "europeiske" logiske oversettelsene av hovedbegrepene, og noen hevdet i fortvilelse umuligheten av en nøyaktig oversettelse og bøyde seg for storheten av "østlig irrasjonalitet." Men målet til de gamle forfatterne forble uoppnådd - mens menneskeheten spilte spill med tolkning av tekster, endret ikke disse tekstene egentlig noe i hodet til folk i løpet av hele denne tiden, fordi mennesker, både i Vesten og i Østen - la oss se det i øynene, til tross for de vakre metaforene, forstår de ikke disse begrepene nok til at de kan forstå disse tekstene. Og dette, skjønner du, samsvarer ikke på noen måte med ambisjonene til noen forfatter.

Løsningen her er imidlertid ganske åpenbar. La oss ikke glemme at tiden da alle disse avhandlingene ble skrevet er en tid med dyp antikken, så forskjellig fra vår i alle aspekter av livet, fra vitenskap til vokabular, at til det moderne mennesketå like nivået av rasjonalistisk kunnskap om disse bøkene er i det minste urimelig. I eldgamle tider kunne en person, selv om han var en prest av en stamme, ikke "rasjonelt" forklare et slikt fenomen som elektrisitet. Dette betyr at selv om de ønsket det, ville de gamle kinesiske vismennene ikke vært i stand til å forklare Tao og andre lignende begreper bortsett fra gjennom metaforer, akkurat som de ville ha forklart fenomenet torden, regn osv. Og Tao er ikke et naturlig biologisk fenomen, men, basert på deres egne forklaringer, av metafysisk karakter, derfor ære og pris til disse eldgamle forfatterne, hvem de enn var, for å prøve å forklare slike fenomener som selv moderne vitenskap ute av stand til å forklare. Men alt er ikke så enkelt her. Ikke bare var de gamle forfatterne ute av stand til rasjonelt å forklare Tao, men de visste om det de facto. De innså at deres forklaringer ville være ubrukelige for ettertiden: sa: "de som stilte spørsmål til Tao og fikk svar, kjenner ikke Tao . Selv om de stiller spørsmål ved Tao , men aldri hørt Tao. Du kan ikke spørre om Tao, og hvis du har spurt, kan du ikke få svar.» Så dukker et annet spørsmål opp: hvorfor gjorde de dette?

Tao som et konsept kan faktisk ikke tolkes fullt ut, men ikke på grunn av "irrasjonaliteten" i østlige tekster, men av andre, mer verdslige grunner. Som N.I. skrev Conrad: «Hva er Zhuang Zhous holdning til boken Zhuang Tzu? Tilsynelatende det samme som i tidligere tilfeller: Zhuang Zhou er ikke forfatteren av "Zhuang Tzu", men dens helt. Denne boken er en oppsummering av hva som sirkulerte i datidens samfunn som tilskrevet eller assosiert med Zhuang Zhou selv. Selvfølgelig, noen laget denne samlingen: en av studentene og generelt tilhengere av denne tenkeren. Det er til og med sannsynlig at teksten vi har er et verk av flere personer som opptrer til forskjellige tider.» Det samme er tilfellet med mange andre kulturminner, og dette faktum alene ødelegger muligheten for et sterkt bevis på sannheten av betydningen av selve tekstene... Vel, la oss si at til tross for de ukjente forfatterne, er de gamle tekstene fortsatt fortjener vår tillit, i det minste når det gjelder innhold, som virker dypt . Men hva med det faktum at faktisk det viktigste konseptet i all kinesisk filosofi, Tao, er forskjellig i forskjellige læresetninger, blant forskjellige lærere?

Dette er hvordan Chuang Tzu forstår betydningen av Dao: "Zhuang Tzu håner direkte menneskehetens og pliktens predikanter, som han kaller "bærere Tao- "Stier". Han husker Zhe, den berømte raneren, raneren. "Wu Zhe ble spurt: "Har ranere sin egen vei?" Zhe svarte: "Burde det ikke være en vei for å gå?" Det krever intelligens å innse at et slikt hus inneholder rik eiendom. Det krever mot å være den første som kommer inn i dette huset. For å dele byttet likt mellom alle, trenger du en følelse av medmenneskelighet. Det har aldri skjedd før at noen i det himmelske riket kunne begå et stort ran uten å eie disse fem eiendommene.» (Kapittel X).

Etter å ha avvist de moralske prinsippene som er så glorifisert av Confucius og Mencius, tok Zhuang Tzu også til våpen mot den såkalte "perfekte" (shengren), dvs. på de "perfekt kloke" menneskene som Confucius og hans tilhengere hevet til rangeringen av ideelle personligheter:

"Hvis du driver bort alle disse shenzhenene og lar ranerne være i fred, vil orden herske i det himmelske riket. Når Shenzhen dør, ranerne forsvinner, og fred etableres i det himmelske riket, vil det ikke være noen katastrofer. Inntil Shenzhens dør ut, vil ikke store ran opphøre.» (Kapittel X)... Så Zhuang Tzu kontrasterer alle slags høye moralske kvaliteter med de opprinnelige egenskapene til menneskenaturen selv: eller rettere sagt, denne naturen selv. Det er nettopp denne hans natur at en person må beskytte på alle mulige måter fra alt "laget av mennesker", derfor ikke naturlig, men kunstig, ikke organisk, men introdusert fra utsiden.

Men her er hvordan Confucius forstår Tao: "For å bestemme veien langs hvilken man kan komme til eliminering av alle disse ondskapene, er det nødvendig å etablere deres grunnårsak. Confucius så henne i ufullkommenhet menneskelig personlighet, og dermed hele samfunnet. Følgelig gikk veien for å oppnå en riktig sosial tilstand gjennom forbedringer i personen selv. Det kan forbedres ved å stole på ren, den "menneskelige begynnelsen" i mennesket, til det som utgjør selve essensen av dets natur. Midlet for å øke folks menneskelige kvalitet er wen - utdanning, opplysning, høy intellektuell og moralsk kultur. Og siden den "menneskelige begynnelsen" i menneskets natur er en aktiv faktor, uttrykt i handlinger, i gjerninger, så er åndelig kultur noe som er skapt nettopp av menneskelig aktivitet. Dette er for Confucius Tao, "Veien." Så vi ser hvor forskjellig mening disse filosofene gir Tao. Hvordan kan man gi én enkelt oversettelse til et konsept som er forskjellig for alle? Det er her roten til problemet med å oversette Tao er, 道, og slett ikke i sin "metaforiske natur", som ikke trenger å bli krenket, «irrasjonalitet» og metafysikk.

Hvis disse tekstene har overlevd til i dag i mer eller mindre sin opprinnelige form, betyr det at de forsøkte å bevare dem fra den første tiden de ble skrevet, noe som betyr at menneskene som levde i disse fjerne tider visste noe om verdien av informasjon presentert i avhandlingene. De visste og prøvde med all kraft å gi det videre til sine etterkommere, så disse bøkene "overlevde" til i dag. Samtidig var det ikke i noen epoke en klar forståelse av det som sto der. Og dette antyder at bildet neppe vil endre seg i fremtiden, og betydningen av de viktigste begrepene i kinesisk, og samtidig asiatisk kultur som helhet, vil bli klarere. Dette betyr at alt som ble gjort tidligere ble gjort i feil retning - dette er den eneste riktige konklusjonen for denne situasjonen.

Hvis vi ser etter paralleller til det viktigste konseptet av gammel kinesisk (og fjernøsten generelt) lære, Tao, med de viktigste konseptene fra de viktigste verdensreligionene, vil det når det gjelder omfanget av konsepter være nærmest buddhistene. dharma. Dharma er en individuell "pakke" av dannelse av enhver personlighet, basert på det unike ved dens opplevelse, astral, mental-psykisk og fysiske egenskaper, multiplisert med variasjonene i personlig vekst, livssituasjoner, historisk tid i livet, fødested osv., arvet av denne spesielle personen. En individualitet som er unik i universet. Det er rett og slett ingen steder mer motstridende og "individuell" - da slutter plasseringen av Tao-hieroglyfen i gamle setninger å være et semantisk tomrom. Tao får en spesifikk mening, mettet med viss allsidig og dyp informasjon, en høy mening. Jeg tror mange lesere bare følte dette.

Så hva er Tao? Hver skapning og til og med naturlig objekt det er en eksistensoppgave i denne fysiske verden. Som skal 1) finnes 2) forstås 3) utvikles. Individuell tegning i universet, "sti". Nå har ordet "sti" blitt mye klarere, ikke sant? I hvilken grad en person (en skapning, et naturobjekt osv.) skiller seg fra en annen, i de minste detaljene, er hvor forskjellig han er. Hans 道 er like forskjellig fra den universelle 道. Konfucius hadde sin egen, det samme hadde Zhuang Tzu. Og raneren Zhi har sin egen. Og det er ingenting å krangle om her. Dette er hva det berømte ordtaket 道可道非道也 betyr: "Taoen som diskuteres er ikke Tao" (Lao Tzu, "Tao Te Ching").

Det er sannsynlig at slike intrikate, ulogiske, kaotiske kanontekster ikke ble laget som et mål i seg selv, ikke for kunstnerisk arv og ikke for generasjoners utdanning. Og de ble laget som verktøyå bringe til menneskeheten minnet om 道. Det er ikke nødvendig å underordne dine subjektive-personlige følelser, tanker, mål, liv til det samme subjektive-personlige settet til en annen person. Du trenger ikke noens godkjenning for å være deg selv. Vi er like og forskjellige i samme grad. I hovedsak er alle ubegrenset frie, uansett om det er friheten til å være dydig som Konfucius eller å nekte dyd som Zhuang Tzu – hver av oss bestemmer fortsatt for seg selv. Og det disse tekstene faktisk lærer er å være seg selv, da vil det være svar på vekten av spørsmål som vismennene i tekstene så ofte nektet for sine disipler.

Det er derfor store bøker ble skapt, sannhetens instrumenter, skrevet på en slik måte at verden aldri virkelig vil forstå dem - visuell Symboler om hvordan den enkle sannheten er skjult bak villedende tinsel, et kaleidoskop av ord og filosofier, forfengelighet kort liv og forbigående «store mål» i en serie av evige endringer i verden. En verden som vi forandrer i det uendelige.

Referanser

Academy of Sciences of the USSR Order of the Red Banner of Labor Institute of Oriental Studies. "Tao og taoisme i Kina." Forlaget "Science". Hovedredaksjon for orientalsk litteratur. Moskva 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Chuang Tzu. Kunming, 2011.
新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Xinhua Zidian (Xinhua Dictionary). Dazi-ben (Stortrykt utgave). 10. utg. Beijing, 2004.
Buddhisme. Fire edle sannheter: - M.: ZAO Publishing House EKSMO-Press; Kharkov: Folio Publishing House, 2000.
5. N.I. Conrad. Utvalgte verk. Sinologi. Hovedredaksjon for orientalsk litteratur. Moskva, 1977.

N.I. Conrad "Utvalgte verk. Sinologi"

Avhandlingen Tao Te Ching (IV-III århundrer f.Kr.) legger grunnlaget for taoismen. I sentrum av doktrinen er doktrinen om den store Tao, universell lov og det absolutte.

Tao er ukroppslig og ikke mottagelig for sanseoppfatning, den er overalt og ingen steder, formløs og navnløs, endeløs og evig, tom, men uuttømmelig. Det er stamfaderen til alt, inkludert gudene. Dette er fødselsporten, verdens rot, alt er skjult i den. Alt er født fra Tao og alt går inn i Tao. Tao selv er i en endeløs syklisk rotasjon: uten å nå grensen, skynder den seg igjen til kilden. Tao er eksistensens høyeste lov, men ikke eksistensen som sådan; den er utenfor tilværelsen, utenfor dens grenser, men den er ikke Gud, ikke en overnaturlig kraft, for Tao er naturlig, selv om den er uforståelig.

Det er den høyeste eksisterende virkelighet, mens den fenomenale verden den føder ikke er uforanderlig og eksisterer ikke for alltid. Tingenes verden er skapt av Tao og er underlagt livets lover, d.v.s. forbigående: alle ting er i en stor syklus og, etter å ha nådd grensen satt av dem, går du tilbake til sin opprinnelige kilde, til originalen, til Tao, som gir dem en ny fødsel: alt er født fra å være, men selve væren er fra ikke-eksistens. Faktisk er den store Tao i seg selv en allegori på den store tomheten.

Å kjenne Taoen, følge den, smelte sammen med den – dette er ifølge taoistene meningen, hensikten og lykken med livet. Tao manifesterer seg gjennom sin utstråling - gjennom de, og hvis Tao genererer alt, så mater de alt.

De representerer det mest subtile primære naturlige stoffet i kombinasjon med dets iboende egenskaper og lover. Det er inkludert i alt som eksisterer i universet, inkludert menneskekroppen. I samspill med Tao, bestemmer Te fødselen, utviklingen og døden til en person. Hele prosessen med utvikling av menneskelig liv foregår på bakgrunn av den allestedsnærværende Tao, under påvirkning av De. Derfor er menneskeliv og de i vid forstand av ordet nært knyttet til hverandre.

De i ordets snevre betydning betyr normene for menneskelig atferd i samfunnet og i mellommenneskelig kommunikasjon. Den har ikke lovers kraft, men påvirkes av dem og handler i kraft av menneskelig vane. DE-normer legger visse restriksjoner på menneskelig atferd, men de er ikke sammenlignbare med restriksjonene som er pålagt av lover. Te graviterer mer mot den åndelige sfæren av en persons liv og trenger derfor dypt inn i hans indre verden ("Qigong tansui").

Når det gjelder å utdanne de i løpet av praktiske klasser, så tas begge betydningene av dette konseptet i betraktning. For det første mener vi moralsk oppførsel i Hverdagen, nemlig: bli kvitt subjektivisme og egoisme, pleie adel. Og for det andre innebærer det behovet for å følge tingenes naturlige orden, å oppfatte livet som naturfenomen, som garanterer normal forløp.

I Kina har det siden antikken blitt viet stor oppmerksomhet til utdannelse av de qigong-utøvere. Konfuciere, "krigsskolen" og taoister kalte qigong-klasser "forståelse av Tao", og mente at "forståelse av Tao" er uatskillelig fra å dyrke de. Tao og Te er nært beslektet med hverandre. Derfor sa de gamle dette: "Å forbedre de uten mestring er bortkastet tid, å praktisere mestring uten å forbedre de vil uunngåelig føre til et møte med onde ånder."

En svært moralsk person selv under ekstremt ugunstige forhold negativ påvirkning ytre miljø er i stand til å kvitte seg med fremmede tanker, opprettholde sinnets nærvær, opprettholde balanse mellom tanke og qi, og oppleve mental komfort under qigong-timer (kilde).

Lao Tzu sammenligner seg selv med en ufødt baby. Baby-salvie er "flettet og bandasjert" med "skjorten" og navlestrengen som forbinder ham med morens kropp. Han er utstyrt med "sinnet (eller hjertet - blått) til en dåre", som samtidig er bæreren av den høyeste visdom, som virker dum bare for den selvtilfredse gjennomsnittspersonen. Denne babyen svaier på bølgene i vannet i mors liv og flyter vektløs i disse vannet. Babyen er vismannen, Lao Tzu selv, moren er selve Taoen, selve den evige og uutsigelige veien og det grunnleggende prinsippet for alle ting, og det er i denne mors liv at vismannen-barnet bor.

I taoistisk kosmologi og kosmogoni viser Tao seg å være som en kosmisk livmor, som omfavner hele universet, og forblir i uløselig enhet (kaotisk enhet - hun yi) med den moderlige kroppen til Stien frem til dens fødsel - differensiering og separasjon fra Tao i prosessen med kosmogenese. Ikke desto mindre beholder selv den "fødte verden" en viss enhet med Tao, og blir næret av den gode kraften (de): "Tao føder, de mater." Dermed beholder verden dannet under den kosmogoniske prosessen en forbindelse med Tao, lik forbindelsen mellom en nyfødt og en ammende mor.

Bare en person, på grunn av fremveksten av sin oppfatning av seg selv som et isolert, selvforsynt "jeg", et uforanderlig gjenstand for handlinger, krenker denne innledende enheten og begynner til og med å handle i strid med den, veiledet i sine holdninger og handlinger ikke ved regelmessigheten til den kosmiske rytmen til Tao - Veien, men av hans egne preferanser, og erstatter dermed spontant selvnaturlig liv med aktivitet basert på målsetting og utelukkende forankret i egosentrisk subjektivitet. Derav alle menneskets lidelser og ulykker, fra dødeligheten til sosiale konflikter.

Den eneste måten å ikke bare bli kvitt disse lidelsene, men også for å oppnå den høyeste lykke, er å gjenopprette den opprinnelige enheten med Tao, utvide bevisstheten din, forlate skylappene til en egosentrisk holdning, det vil si, gå tilbake til tilstanden til en ufødt baby, for hvem det ikke er noen klar grense mellom ens egen og mors.en kropp som puster pusten til mor og spiser maten til mor. Denne tilbakekomsten til Mother-Taos barm er assosiert med utvidelsen av personligheten til kosmiske proporsjoner, når "uten å skille deg fra den gode kraften for alltid, kommer du tilbake til en babys tilstand" og "du ser på hele det himmelske riket" som din egen kropp."

Denne tilstanden til det ufødte barnet er en tilstand av udødelighet, fred, å være i enhet med alle ting og i harmoni med sin egen urnatur. "Å vende tilbake til roten kalles fred, fred kalles å vende tilbake til vitalitet, å vende tilbake til vitalitet kalles varighet. Den som kjenner varighet kalles opplyst."

Tao utfolder seg på alle nivåer av makro- og mikrokosmos, og derfor er det en isomorfisme som tydelig beskrives i taoistiske tekster mellom prosessen med kosmogenese, fostermodning og fødsel, samt (i omvendt rekkefølge) praksisen med taoistisk kultivering. Derfor, for en taoist, er returen til mor-Taos livmor som en ufødt baby ikke bare en metafor, men en form for uttrykk for en viss dyp essens av universets isomorfe struktur. Derav ønsket til en taoistisk utøver om å imitere den prenatale tilstanden i sin praksis. Mer detaljert informasjon om taoistiske praksiser er gitt i delen "Esoterikk, tradisjoner".

Http://www.openreality.ru/school/religion/daoism/main-ideas/

DAO (lit. - sti, vei), et av de viktigste begrepene i kinesisk filosofi, sentralt konseptet Tao sism. I filosofien til Lao Tzu er Tao den usynlige, allestedsnærværende naturloven for natur, menneskelig samfunn, oppførsel og tenkning til et individ, uatskillelig fra den materielle verden og styrer den (derfor sammenlignes Tao noen ganger med logoene til Heraclitus). Tao føder tingenes mørke; er inaktiv, og gjør dermed alt; Tao er evig og navnløs, tom og uuttømmelig; Unnlatelse av å følge Tao fører til døden.

Tao (NFE, 2010)

DAO (kinesisk, bokstavelig talt - banen, samt tilnærming, tidsplan, funksjon, metode, mønster, prinsipp, klasse, undervisning, teori, sannhet, moral, absolutt) er en av de viktigste kategoriene i kinesisk filosofi. Etymologisk går tilbake til ideen om primat (show) i "bevegelse / oppførsel". De nærmeste korrelative kategoriene er de ("nåde") og qi ("verktøy"). I moderne språk binomial Daode betyr moral, moral. Begrepet Tao formidlet de buddhistiske konseptene "marga" og "patha", og uttrykker ideen om stien, så vel som "bodhi" ("opplysning", "oppvåkning"). Logos og Brahman blir ofte anerkjent som analoger av Tao.

Wang Dao

WANG DAO (kinesisk: "den perfekte herskerens vei", "den sanne kongens vei") - et konsept med tradisjonell kinesisk, hovedsakelig konfuciansk, politisk tanke, som uttrykker idealet regjeringskontrollert. Først nevnt i Shu Jing. Tegnet "wan" inkludert i binomialet wang dao betegner tittelen på den øverste herskeren i det gamle Kina (til slutten av det 3. århundre f.Kr.). Omrisset av hieroglyfen - tre horisontale linjer forbundet med en vertikal - kan også tolkes som hieroglyfen "tu" ("jord", "jord"), begrenset øverst av en horisontal linje, og bærer ideen om forbinder himmel og jord, dvs.

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (kinesisk - Gud, ord, logoer, sti) er et konsept av gammel kinesisk filosofi, som betyr at: har verken navn eller form; å være evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, bestående fra evighet; å være uhørlig, usynlig, utilgjengelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; å være i en tilstand av hvile og konstant bevegelse; hun fungerer som grunnårsaken til alle forandringer, og er «alle tings mor», «roten til alt». Tao - ("all-one" ifølge Lao Tzu) - avhenger bare av seg selv: "mennesket er avhengig av jorden, jorden av himmelen (rommet), himmelen av Tao og Tao av seg selv."

Tao (Frolov)

DAO er en av de viktigste kategoriene i kinesisk klassisk filosofi. Opprinnelig betydde Tao "vei", "vei". Deretter ble begrepet "Tao" brukt i filosofien for å betegne naturens "sti", dens lover. Samtidig fikk Tao også meningen med en persons livsbane og ble til begrepet "etisk norm" (Daode). I tenkning betyr D. "logikk", "fornuft", "argument" (dao-li). Innholdet i konseptet "Tao" endret seg sammen med utviklingen av kinesisk filosofi.

"De som sier at de kan forklare Tao forstår det ikke, og de som forstår det forklarer ingenting..."

En gang i Zhou Kina, sammen med tre mektige religioner ( Konfucianisme Og buddhisme) en unik filosofisk doktrine oppsto, ved opprinnelsen som, ifølge legenden, sto vismannen Lao Tzu(Old Baby) som skrev en taoistisk avhandling "Tao Te Ching", som angir hovedbestemmelsene Taoisme. Den sentrale plassen i den religiøse doktrinen om taoisme er okkupert av doktrinen om Tao(som også kalles nykonfucianisme). Tao- "det ufødte, som gir opphav til alle ting", den universelle loven, som hersker for alltid og overalt, det første prinsippet om eksistens. Ufattelig for sansene, uuttømmelig og permanent, uten navn eller form, gir Tao navn og form til alt. Målå praktisere taoisme - å bli ett med Tao, å smelte sammen med det, å vite...

I sine avhandlinger om Tao skrev Lao Tzu det "i møte med døden er alt ubetydelig, på grunn av alt som eksisterer, vises Ingenting. Ingenting er verdens grunnleggende prinsipp, alt oppstår fra Ingenting. Ingenting er veien til ting, fenomener, prosesser, fordi alt flyter fra Ingenting og alt går tilbake til ingenting". Ved å miste det personlige prinsippet (ego, "jeg"), slutter taoisten seg til Tao - det store ingenting, forstår det store ingenting og blir det, han er i stand til å bli hva som helst, ikke være mer enn "jeget", men bli Alt og ingenting på samme tid...

Alt i verden skjer spontant, naturlig, i henhold til himmelens vilje, mener taoister, takket være en mekanisme som kalles den "himmelske våren." For å prøve å påvirke hendelsesforløpet, bryter en person harmoni, derfor er et av de taoistiske prinsippene passivitet(hval. Wu-wei). Wu-wei er ikke passivitet, det er handling utenfor sinnet, uten resonnement, handling i en meditativ tilstand av stillhet i sinnet, når handlinger flyter naturlig, uten antakelser om hendelsesforløpet, uten å tolke dem, uten forklaringer... I delstaten Wu-wei kan du hogge ved, male bilder, dyrke en hage - gjør hva som helst så lenge tankene dine er stille. Adepten inntar en observant posisjon overfor alt, spesielt i forhold til seg selv. Han er rolig og analyserer gjennom intuitiv tenkning, men ikke diskursiv tenkning.

Den himmelske våren, en slags «første impuls», setter i gang menneskelivet, som så spontant flyter fra fødsel til død. Observere naturen, studere medisin, alkymi, astronomi, geomancy etc., ved å engasjere seg i taoistisk pust og meditative praksiser, kan en adept oppnå forbindelse, smelte sammen med Tao, og få i seg selv tilstanden Tao, tilstanden av udødelighet. Verden inneholder ikke iboende motsetninger, men evig transformasjon finner sted i den. En utøver av Tao må lydig følge Hans flyt, forbli i naturlighet og naturlig enkelhet; godta alt livet tilbyr, internt rolig og naturlig, uten å motsi din sanne natur, uten å føre krig med deg selv. Ro deg ned og aksepter verden slik den er her og nå. Ved å følge denne veien, være i naturlig harmoni med verden, i harmoni med naturen, er det mulig å oppnå lang levetid og velstand for ånden. I følge taoister skaper naturen seg selv og organiserer seg selv, og har et høyere åndelig prinsipp i sitt grunnleggende prinsipp. Alle manifestasjoner av naturen er manifestasjoner av dette åndelige prinsippet. Det er i forståelsen av konstant naturlig aktivitet at kilden til den dypeste sannheten om verden er skjult, mener taoistene.

Lao Tzu skrev at det finnes tre skatter, som er menneskets høyeste mentorer, er kjærlighet, måtehold og ydmykhet.

Den taoistiske doktrinen er basert på postulatet om de åtte søylene, som er grener av taoistisk praksis og filosofi. Hovedvekten i dem er på helse og lang levetid, på terapeutiske og helseforbedrende treningssystemer og harmoniske forhold med omverdenen.

Tao(sti) filosofi. En person må strebe etter å forstå meningen og hensikten med livet, hans hensikt, naturens og samfunnets lover.
Tao av fornyelse. Gjennom trening og meditasjon skal utøveren oppnå helse og lang levetid.
Tao for riktig ernæring. Det taoistiske kostholdet er basert på vegetarisk mat.
Tao av glemt mat. Det er også nødvendig å huske terapeutisk ernæring, som inkluderer faste, dietter og urtemedisin for å sikre et spesifikt ernæringsregime.
Healingens Tao. Regulering og riktig bruk av den vitale energien som er gitt oss i denne inkarnasjonen er nødvendig. Teknikken med å reposisjonere prolapserte organer gjennom massasje, akupunktur og andre former for manuell terapi brukes.
Tao av seksuell visdom. Sex og å bli gravid bør være bevisste og kontrollerte handlinger.
Tao av perfeksjon. Det er nødvendig å oppnå fortreffelighet på noen områder for deg selv og andre, inkludert ved hjelp av prediksjonssystemer (astrologi, fingeravtrykksspåing, numerologi, horoskoper og fremtidsprognoser).
Tao av suksess. Det er nødvendig å utvikle en strategi som vil tillate adepten å harmonisere naturens og samfunnets lover. Denne strategien innebærer utrettelig mestring av vitenskap, psykologi og filosofi, inkludert i praksis.

Taoister tror at en person er det evig substans, og kroppen hans er en særegen mikrokosmos, en samling av ånder og guddommelige krefter, resultatet av samspillet mellom Yin og Yang, mannlige og kvinnelige prinsipper. Alle som streber etter å oppnå udødelighet (eller ungdom og lang levetid) må først og fremst prøve å skape for alle disse monadeåndene (det er omtrent 36 000 av dem, ifølge de gamle taoistene) slik at de ikke streber etter å forlate kroppen. Dette oppnås gjennom matrestriksjoner, spesielle fysiske og pusteøvelser. Dessuten, for å oppnå udødelighet, må en utøver utføre minst 1200 gode gjerninger, og en dårlig gjerning opphever alt.

Taoismen ser på menneskekroppen som en sum energi flyter Qi, som er analog med den universelle livskraften som er iboende i alt i denne verden og som fyller alle organer i menneskekroppen med liv. Strømmen av Qi-energi i kroppen korrelerer med strømmen av Qi-energi i miljøet og kan endres. Taoisme definerer den nære forbindelsen mellom kropp, sinn og miljø. Mange prinsipper stammer fra dette taoistiske postulatet. kinesisk medisin og ulike psykofysiske praksiser. Pusteøvelser lar deg kontrollere energien i kroppen. Mens han konsentrerer seg mens han utfører øvelsen, må en person koble sin Qi-energi med naturlig Qi. Dette lar deg forbedre din indre energi Qi, som igjen bidrar til lang levetid og økte evner til en person.

Taoismen har kommet langt og er en tradisjonell kinesisk religion i moderne tid. De siste årene har den åpnet et stort nummer av Taoistiske templer og klostre. I disse dager er gjenopplivingen av interessen for taoisme i stor grad på grunn av den spesielle populariteten qi gong teknikker, som går direkte tilbake til taoistisk intern alkymi. Taoismen i sin moderne form er en unik religion, med storslåtte ritualer og ritualer, vakre templer og det dypeste esoteriske innhold, basert på eldgamle hellige teknikker for å forbedre kropp, sinn og ånd. Og selv om det i dag antas at taoismen opplever en annen nedgang, fortsetter formålet med dens eksistens å rettferdiggjøre seg selv - det fører flere og flere søkere til forståelsen av at det er det indre livet til en person som er det viktigste på dette jord.

Seksjonen er veldig enkel å bruke. Bare skriv inn ønsket ord i det angitte feltet, og vi vil gi deg en liste over betydningen. Jeg vil merke meg at nettstedet vårt gir data fra ulike kilder - leksikon, forklarende, orddannende ordbøker. Her kan du også se eksempler på bruk av ordet du skrev inn.

Betydningen av ordet Tao

dao i kryssordboka

Encyclopedic Dictionary, 1998

Tao

DAO (kinesisk lit. - måte) er en av hovedkategoriene i kinesisk filosofi. I konfucianismen - veien til en perfekt hersker, moralsk forbedring, et sett med moralske og etiske standarder. I taoismen - eksistensloven, dens genererende og organiserende prinsipp. Verden er "legemliggjøringen" av Tao. Vismannen, som følger Tao, forlater målsettingsaktivitet (wu wei, "ikke-handling"), oppnår enhet med naturen og perfeksjon. I tradisjonen til Book of Changes (I Ching) er Tao mønsteret for veksling av yin-yang-krefter.

Tao

en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. Den bokstavelige betydningen av begrepet "D." ≈ "sti"; Confucius og de tidlige konfucierne ga det en etisk mening, og tolket det som "menneskets vei", det vil si moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral. I taoismens filosofi er begrepet "D." får ikke en etisk, men en ontologisk betydning, og den refererer til både grunnårsaken til universet, og det mystiske og ukjente mønsteret som ligger til grunn for det, og livets integritet. I filosofien til nykonfucianismen er begrepet "D." for det meste er identifisert med begrepet "li" ("prinsipp") og kontrasteres med materialsubstratet "qi". Grunnleggeren av det rasjonalistiske systemet til nykonfucianismen, Zhu Xi, la vekt på identiteten til dynamikken til mennesket og omverdenen.

Bokst.: Konrad N.I., Philosophy of the Chinese Renaissance, i sin bok: West and East, M., 1966; Bykov F.S., Opprinnelsen til sosiopolitisk og filosofisk tanke i Kina, M., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V.A. Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(bokstavelig - sti) er en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. Confucius og de tidlige konfucierne ga det en etisk mening, og tolket det som "menneskets vei", det vil si moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral. Den mest kjente og betydningsfulle taoistiske tolkningen av Tao finnes i avhandlingen Tao Te Ching.

Dao (sverd)

Tao (, pinyin dāo, ikke å forveksle med, dào(sti, Tao)) - "enegget våpen" / "falchion" / "bredsverd" / "sabel" / "kniv" / "kløver" - et kinesisk blad med enegget våpen, ofte analfabet oversatt når det oversettes med "skjevt" sverd".

Oftest under Tao(som indikerer typen - for eksempel, Newweidao - Tao"oksehale" eller luedao - Tao"pilblad") refererer til enegget falchions, sabler og bredsverd, både enhånds og tohånds. Men som et meningsfullt element ordet Tao inkludert i navnene på stangvåpen - chuanweidao, yanyuedao, dadao etc.

Som et betydelig element er den samme hieroglyfen også inkludert i navnene på noen spesifikke typer våpen fra kinesisk kampsport (for eksempel, baguadao), men i i dette tilfellet det betyr ganske enkelt tilstedeværelsen av skjerping langs en av kantene på et gitt våpenstykke.

Japanske katanaer ble også kalt dao av kineserne.

Tao (språk)

Tao(Maniwo, "X-Ray") er et papuansk språk som snakkes nær Dao-elven, øst for Cenderawasih-bukta, vest for det sentrale høylandet i Napan-underfylket i Paniai-regjeringen i Papua-provinsen i Indonesia. Tao-språket er leksikalsk 75% likt Auye-språket. Befolkningen bruker også papuansk malaysisk.

Tao (disambiguation)

Tao er en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi.
Dao er et kinesisk sverd.
Dao er et papuansk språk som snakkes nær Dao-elven
Dao-tsung var keiseren av Liao-dynastiet, kongeriket Khitan i det nordøstlige Kina.
The Tao of Winnie the Pooh er en bok skrevet i 1982 av den amerikanske forfatteren Benjamin Hoff.
Dao Thien Hai - vietnamesisk sjakkspiller, stormester (1995).
Tao Wu-di er grunnleggeren av det kinesiske Xianbei-dynastiet Northern Wei.
Tao Te Ching er en bok som har hatt stor innflytelse på kulturen i Kina og hele verden.
Tao Tsang er en komplett samling av religiøs og filosofisk litteratur om taoisme.
DAO - Desentralisert autonom organisasjon.