Kommentar til boken
Seksjonskommentar
1 Samtalen finner sted i Kapernaum, dit folket kommer, forbløffet over Jesu mystiske forsvinning (jf. Johannes 6:22 sl).
2 Vi snakker om rituell håndvask, som ble ansett som obligatorisk. Forskriftene om ytre renhet inntok en mye større plass i rabbinsk lovgivning enn instruksjoner om det indres renhet, samvittighetens renhet. " De eldstes tradisjon"- en muntlig tradisjon som inneholder mange mindre tillegg til loven. Rabbinerne, basert på de eldstes autoritet, sporet den tilbake til Moses.
3-6 Fariseerne hevdet at en person som mentalt dedikerte en del av eiendommen sin til Gud, ikke kan bruke den til noe annet formål. Denne avgjørelsen kunne forbli falsk, og ingen forpliktelser fulgte av den. Noen mennesker brukte det for å bli kvitt behovet for å hjelpe foreldrene sine, og brøt med Guds bud.
10-20 matforbud ( Leo 11 ) ble foreskrevet for å skille israelittene fra hedningene. Ildsjeler på sin side la ofte overdrevet vekt på disse forbudene. Kristus opphever ved sin kraft direkte inndelingen av mat i ren og uren. I NT skal de troendes kjennetegn ikke lenger være overholdelse av disse ytre reglene, men kjærlighet til alle mennesker. " Besmitter ikke - vi snakker om rituelle avvaskninger"(ons Mt 23:25 ).
21 Kristus ville gjemme seg for mengden som ville krone ham i riket, og forlater Israel og trekker seg tilbake til Fønikia.
22 "Kanaanittene": kanaanittene er etterkommere av folket som bodde i Palestina før jødenes ankomst dit (se Kanaan i den geografiske referansen).
23 "La henne gå" - kan forstås i betydningen: oppfylle hennes anmodning (jf. Mt 18:27 og Mt 27:15 ).
26 Kristi misjon består først og fremst i frelsen av jødene, Guds "sønner" og løftenes sønner, og deretter i frelsen til hedningene; jødene pleide å kalle hedningene «hunder».
1. Evangelisten Matteus (som betyr "Guds gave") tilhørte de tolv apostlene ( Mt 10:3 ; Mk 3:18 ; Lukas 6:15 ; Apostlenes gjerninger 1:13). OK ( Lukas 5:27) kaller ham Levi, og Mk ( Mk 2:14) - Levi Alfeev, dvs. sønn av Alpheus: det er kjent at noen jøder bar to navn (for eksempel Josef Barnabas eller Josef Kaifas). Matteus var skatteoppkrever (skatteoppkrever) ved tollvesenet i Kapernaum som ligger ved kysten av Galileasjøen ( Mk 2:13-14). Tilsynelatende var han ikke i tjeneste for romerne, men for tetrarken (herskeren) i Galilea - Herodes Antipas. Matteus yrke krevde at han kunne det greske språket. Den fremtidige evangelisten fremstilles i Skriften som en sosial person: mange venner samlet seg i huset hans i Kapernaum. Dette uttømmer dataene i Det nye testamente om personen hvis navn står i overskriften til det første evangeliet. Ifølge legenden, etter Jesu Kristi himmelfart, forkynte han det gode budskap for jødene i Palestina.
2. Rundt 120 vitner disippelen til apostelen John Papias Hierapolis: «Matteus skrev ned Herrens ord (Logius av Kyriacus) på hebraisk (her skal det hebraiske språket forstås som den arameiske dialekten), og han oversatte dem som best han kunne» (Eusebius, Kirke. Historie, III.39). Begrepet Logia (og den tilsvarende hebraiske dibrey) betyr ikke bare ordtak, men også hendelser. Papias' melding gjentas ca. 170 St. Irenaeus av Lyon, og understreket at evangelisten skrev for kristne fra jødene (Against Heresies. III.1.1.). Historikeren Eusebius (IV århundre) skriver at "Matteus, etter å ha forkynt først for jødene, og deretter, i hensikt å gå til andre, la frem på russisk språk evangeliet, nå kjent under hans navn" (Church History, III.24 ). I følge de fleste moderne lærde dukket dette arameiske evangeliet (Logia) opp mellom 40- og 50-tallet. Sannsynligvis gjorde Matteus sine første notater da han fulgte Herren.
Den opprinnelige arameiske teksten til Matteus-evangeliet har gått tapt. Vi har bare gresk. en oversettelse laget, tilsynelatende, mellom 70- og 80-tallet. Dens antikke bekreftes av omtalen i skapelsene til "De apostoliske menn" (St. Clemens av Roma, St. Ignatius gudebæreren, St. Polycarp). Historikere mener at den greske. Ev. fra fjellet oppsto i Antiokia, hvor det sammen med jødiske kristne først dukket opp store grupper av ikke-jødiske kristne.
3. Tekst av Ev. fra Matteus vitner om at forfatteren var en palestinsk jøde. Han er godt kjent med OT, med geografi, historie og skikker til sitt folk. Hans Ev. nært knyttet til tradisjonen til GT: spesielt peker han stadig på oppfyllelsen av profetier i Herrens liv.
Mt. snakker oftere enn andre om kirken. Han vier betydelig oppmerksomhet til spørsmålet om hedningenes omvendelse. Av profetene siterer Matteus Jesaja mest (21 ganger). I sentrum av Matteus-teologien står begrepet Guds rike (som han i samsvar med jødisk tradisjon vanligvis kaller himmelriket). Den bor i himmelen og kommer til denne verden i Messias' person. Å kunngjøre Herren er å kunngjøre Rikets mysterium ( Mt 13:11). Det betyr Guds rike blant mennesker. I begynnelsen er Riket til stede i verden på en «ubeanselig måte», og først ved tidens ende vil dets fylde bli åpenbart. Guds rikes komme ble forutsagt i GT og ble realisert i Jesus Kristus som Messias. Derfor kaller fjellet ham ofte for Davids sønn (en av de messianske titlene).
4. Matteus plan: 1. Prolog. Kristi fødsel og barndom ( Mt 1-2); 2. Herrens dåp og begynnelsen av prekenen ( Mt 3-4); 3. Bergpreken ( Mt 5-7); 4. Kristi tjeneste i Galilea. Underverker. De som aksepterte og avviste ham ( Mt 8-18); 5. Veien til Jerusalem ( Mt 19-25); 6. Lidenskap. søndag ( Mt 26-28).
INTRODUKSJON TIL BØKENE I DET NYE TESTAMENTET
De hellige skrifter i Det nye testamente ble skrevet på gresk, med unntak av Matteusevangeliet, som ifølge tradisjonen ble skrevet på hebraisk eller arameisk. Men siden denne hebraiske teksten ikke har overlevd, regnes den greske teksten som originalen til Matteusevangeliet. Dermed er det bare den greske teksten i Det nye testamente som er originalen, og mange utgaver på forskjellige moderne språk rundt om i verden er oversettelser fra den greske originalen.
Det greske språket som Det nye testamente ble skrevet på, var ikke lenger det klassiske gamle greske språket og var ikke, som tidligere antatt, et spesielt nytestamentlig språk. Det er et dagligdags språk fra det første århundre e.Kr., som spredte seg i den gresk-romerske verden og er kjent i vitenskapen under navnet "κοινη", dvs. "Felles adverb"; Ikke desto mindre viser stilen, talevendingene og tankegangen til de hellige forfatterne av Det nye testamente hebraisk eller arameisk innflytelse.
Den opprinnelige teksten til NT har kommet ned til oss i et stort antall eldgamle håndskrifter, mer eller mindre komplette, på ca. 5000 (fra 2. til 1500-tallet). Inntil de siste årene gikk ikke den eldste av disse opp lenger enn til det 4. århundre no P.X. Men i det siste har mange fragmenter av gamle NT-manuskripter på papyrus (3. og til og med 2. c) blitt oppdaget. Så for eksempel Bodmers manuskripter: Ev fra Johannes, Lukas, 1 og 2 Peter, Judas - ble funnet og publisert på 60-tallet av vårt århundre. I tillegg til de greske manuskriptene har vi eldgamle oversettelser eller versjoner til latin, syrisk, koptisk og andre språk (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), hvorav den eldste eksisterte allerede fra det 2. århundre e.Kr.
Til slutt har mange sitater av kirkefedrene på gresk og andre språk blitt bevart i en slik mengde at hvis teksten til Det nye testamente gikk tapt og alle de gamle manuskriptene ble ødelagt, kunne eksperter gjenopprette denne teksten fra sitater fra de hellige fedres gjerninger. Alt dette rikelig materialet gjør det mulig å kontrollere og tydeliggjøre teksten til NT og å klassifisere dens ulike former (den såkalte tekstkritikken). Sammenlignet med en hvilken som helst gammel forfatter (Homer, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Cæsar, Horace, Vergil, etc.), er vår moderne - trykte - greske tekst av NT i en ekstremt gunstig posisjon. Både i antall manuskripter, og i den korte tiden som skiller de eldste av dem fra originalen, og i antall oversettelser, og i deres antikke, og i alvoret og omfanget av kritiske arbeider utført på teksten , den overgår alle andre tekster (for detaljer, se Skjulte skatter og nytt liv, ”Archaeological Discoveries and the Gospel, Brugge, 1959, s. 34 ff). Teksten til NT som helhet er nedtegnet absolutt ugjendrivelig.
Det nye testamente består av 27 bøker. De er delt inn i 260 kapitler med ulik lengde av forlagene for investering av referanser og siteringer. Den opprinnelige teksten inneholder ikke denne underavdelingen. Den moderne inndelingen i kapitler i Det nye testamente, som i hele Bibelen, ble ofte tilskrevet den dominikanske kardinal Hugo (1263), som utviklet den, og komponerte en symfoni til den latinske Vulgata, men nå er det med god grunn tenkt at dette divisjon går tilbake til erkebiskopen av Canterbury Stephen Langton, som døde i 1228. Når det gjelder underinndelingen i vers, som nå er vedtatt i alle utgaver av Det nye testamente, går den tilbake til utgiveren av den greske teksten i Det nye testamente, Robert Stephen, og ble introdusert av ham i hans utgave i 1551.
De hellige bøkene i Det nye testamente er vanligvis delt inn i lovpositive (de fire evangelier), historiske (Apostlenes gjerninger), lære (syv konsiliære epistler og fjorten brev fra apostelen Paulus) og profetiske: Apokalypsen eller åpenbaringen av St. Teologen Johannes (se den omfattende katekismen til St. Philaret i Moskva).
Imidlertid anser moderne eksperter en slik distribusjon for å være utdatert: faktisk er alle bøkene i Det nye testamente både lovpositive, historiske og lærerike, og profetien er ikke bare i Apokalypsen. Vitenskapen i Det nye testamente legger stor vekt på den nøyaktige etableringen av kronologien til evangeliet og andre begivenheter i Det nye testamente. Vitenskapelig kronologi lar leseren med tilstrekkelig nøyaktighet spore livet og tjenesten til vår Herre Jesus Kristus, apostlene og den opprinnelige kirken gjennom Det nye testamente (se vedlegg).
Bøkene i Det nye testamente kan kategoriseres som følger:
1) Tre såkalte synoptiske evangelier: Matteus, Markus, Lukas og, hver for seg, det fjerde: Johannesevangeliet. Vitenskapen i Det nye testamente legger stor vekt på studiet av forholdet til de tre første evangeliene og deres forhold til Johannesevangeliet (synoptisk problem).
2) Boken med Apostlenes gjerninger og apostelen Paulus' brev ("Corpus Paulinum"), som vanligvis er delt inn i:
a) Tidlige brev: 1. og 2. Tessalonikerbrev.
b) Store brev: til galaterne, 1. og 2. til korinterne, til romerne.
c) Meldinger fra obligasjoner, d.v.s. skrevet fra Roma, hvor ca. Paulus ble fengslet: til filipperne, til kolosserne, til efeserne, til Filemon.
d) Pastorale brev: 1. til Timoteus, til Titus, 2. til Timoteus.
e) Brev til hebreerne.
3) Konsilets brev ("Corpus Catholicum").
4) Åpenbaring av evangelisten Johannes. (I NT skiller Inigda ut "Corpus Joannicum", dvs. alt Ap In skrev for en sammenlignende studie av hans evangelium i forbindelse med hans brev og Rev.).
DEN FJERDE GANGELEN
1. Ordet "evangelium" (ευανγελιον) på gresk betyr "gode nyheter." Dette er hva vår Herre Jesus Kristus selv kalte sin lære ( Mt 24:14 ; Mt 26:13 ; Mk 1:15 ; Mk 13:10 ; Mk 14:9 ; Mk 16:15). Derfor, for oss, er "evangeliet" uløselig knyttet til ham: det er de "gode nyhetene" om frelsen gitt til verden gjennom den inkarnerte Guds Sønn.
Kristus og apostlene hans forkynte evangeliet uten å skrive det ned. Ved midten av det 1. århundre ble denne prekenen konsolidert av kirken i en vedvarende muntlig tradisjon. Den østlige skikken med å memorere ordtak, historier og til og med store tekster hjalp kristne fra den apostoliske æra til nøyaktig å bevare det uskrevne første evangelium. Etter 50-tallet, da øyenvitner til Kristi jordiske tjeneste begynte å dø den ene etter den andre, oppsto behovet for å skrive ned evangeliet ( Lukas 1:1). Dermed begynte «evangeliet» å betegne fortellingen som ble nedtegnet av apostlene om Frelserens liv og læresetninger. Den ble lest på bønnemøter og ved å forberede folk til dåp.
2. De viktigste kristne sentrene i det 1. århundre (Jerusalem, Antiokia, Roma, Efesos osv.) hadde sine egne evangelier. Av disse er det bare fire (Mt, Mk, Lk, In) som er anerkjent av Kirken som guddommelig inspirert, dvs. skrevet under direkte påvirkning av Den Hellige Ånd. De kalles "fra Matteus", "fra Markus", etc. (Gresk "kata" tilsvarer russisk "ifølge Matteus", "ifølge Markus", etc.), fordi Kristi liv og lære blir presentert i disse bøkene av disse fire presteskribentene. Evangeliene deres ble ikke samlet i én bok, noe som gjorde at de kunne se evangeliets historie fra forskjellige synsvinkler. I det 2. århundre St. Irenaeus fra Lyon kaller evangelistene ved navn og peker på evangeliene deres som de eneste kanoniske (Against Heresies 2, 28, 2). En samtidig av Ev Irenaeus Tatian gjorde det første forsøket på å skape en enhetlig evangelisk fortelling, satt sammen av ulike tekster fra de fire evangeliene, "Diatessaron", dvs. "De fires evangelium."
3. Apostlene satte seg ikke som mål å skape et historisk verk i ordets moderne betydning. De strebet etter å spre Jesu Kristi læresetninger, hjalp mennesker til å tro på ham, å forstå og oppfylle hans bud på riktig måte. Evangelisters vitnesbyrd er ikke sammenfallende i alle detaljer, noe som beviser deres uavhengighet fra hverandre: øyenvitnevitnesbyrd er alltid individualisert. Den Hellige Ånd bekrefter ikke nøyaktigheten av detaljene i fakta beskrevet i evangeliet, men den åndelige betydningen i dem.
De ubetydelige motsetningene som ble møtt i presentasjonen av evangelistene forklares med det faktum at Gud ga presteskapet full frihet til å formidle visse spesifikke fakta i forhold til forskjellige kategorier av lyttere, noe som ytterligere understreker enheten i betydningen og retningen til alle fire evangeliene ( se også Generell introduksjon, s. 13 og 14) ...
Gjemme seg
Kommentar til den aktuelle passasjen
Kommentar til boken
Seksjonskommentar
1 (Mk 7:1 ) Hele dette kapittelet sammenfaller i presentasjon med Mk 7:1-37 ; 8:1-10 ... At det var i Gennisaret fremgår av 14:34 , og dette er indirekte bekreftet av evangelisten Johannes, som skisserer samtalen i Kapernaum, sier at "etter dette vandret Jesus i Galilea" ( Johannes 7:1 ). Det er svært sannsynlig at dette var en tid etter påske, nær hendelsene med metningen til de fem tusen. De skriftlærde og fariseerne kom fra Jerusalem, som Matteus og Markus vitner enstemmig om. Dette var mennesker, mer ærefulle enn de provinsielle, og ble preget av et sterkere hat mot Kristus enn disse sistnevnte. Sannsynligvis ble disse fariseerne og de skriftlærde sendt av Jerusalems Sanhedrin.
2 (Mk 7:2-5 ) I den videre historien avviker Matteus fra Markus, som gir detaljert informasjon om nøyaktig hva de jødiske eldstes tradisjoner var om å vaske hender og som de skriftlærde og fariseerne anklaget Frelseren og hans disipler for. Markus vitnesbyrd er veldig godt bekreftet av den talmudiske informasjonen vi har om disse jødiske ritualene. Fariseerne hadde mange avvaskninger, og deres overholdelse var ekstremt smålig. Forskjellige, for eksempel, forskjellige typer vann, som hadde forskjellig renseevne, opptil seks, og det ble nøyaktig bestemt hvilket vann som er egnet for visse vasker. Definisjonene av håndvask var spesielt detaljerte. Når vi snakker om å vaske hender, viser evangelistene, og spesielt Markus, et veldig nært bekjentskap med skikkene til jødene på den tiden, hovedsakelig fremsatt i en liten talmudisk avhandling om å vaske Yadaims hender. Håndvask, som vist av Edersheim ( Livet og tiden til Jesus Messias... II, 9 flg.), Hovedsakelig på grunnlag av denne avhandlingen, var ikke en juridisk institusjon, men "tradisjonen til de eldste." Jødene fulgte så strengt ritualet med å vaske hendene at Rabbi Akiba, som ble fengslet og bare hadde nok vann til å forsørge livet sitt, valgte å dø av tørst enn å spise med uvaskede hender. For ikke-overholdelse av avvasking før middag, som ble ansett som institusjonen til Salomo, var en liten ekskommunikasjon (niddah) på grunn. Fariseerne og de skriftlærde anklager disiplene, ikke Frelseren selv, akkurat som de gjorde da de plukket ørene.
3 (Mk 7:9 ) Fariseerne og de skriftlærde anklager disiplene for brudd på de eldstes tradisjon, mens de selv er skyldige i brudd på Guds bud. Dette siste brytes av «din tradisjon», som ikke refererer til avvaskninger, men til et helt annet emne. I følge Chrysostom foreslo Frelseren dette spørsmålet, «å vise at en synder i store gjerninger ikke så nøye bør legge merke til uviktige handlinger hos andre. Du burde vært anklaget, sier han, og selv anklager du andre. Frelseren avslører fariseernes feil at de ga oppmerksomhet til de små tingene og overså det viktigste i menneskelige forhold. Å vaske hender og hedre far og mor er motpoler i menneskelige moralske forhold. Både Chrysostom og Theophylact og Euthymius Zigaben sier at Frelseren her ikke rettferdiggjør disiplene i all overholdelse av småfariseere dekreter og innrømmer at det var en form for krenkelse fra hans disiplers side av den menneskelige institusjonen. Men samtidig hevder han at det også fra de skriftlærdes og fariseernes side var en krenkelse i mye høyere forstand; og, enda viktigere, deres tradisjon var skyld i bruddet. Herren setter clavum clavo retundit her.
4 (Mk 7:10 ) Sitater fra Ex 20:12 ; 5. Mosebok 5:16 ; Ex 21:17 ; Løven 20:9 ... I følge Chrysostomos, Frelseren " tar ikke umiddelbart opp det begåtte lovbruddet og sier ikke at det ikke betyr noe, ellers ville Han ha økt anklagernes frekkhet; men først blir de drept av sin uforskammethet, idet de presenterer en forbrytelse av stor betydning i utseende, og legger den på hodet. Han sier heller ikke at de som bryter forordningen gjør godt i å ikke gi dem en mulighet til å anklage seg selv; men fordømmer heller ikke disiplenes handling, for ikke å bekrefte avgjørelsen. Han anklager heller ikke de eldste som mennesker som er kriminelle og perverse; men når han forlater alt dette, velger han en annen vei, og bebreidende, tilsynelatende, de som har nærmet seg ham, angår de som har tatt selve avgjørelsene».
5-6 (Mk 7: 11.12 ) I Matteus er det nesten identisk med Markus, men med utelatelse av ordet "Korvan" og med erstatning av ordene til Markus: "Du lar allerede ingenting gjøre for din far eller din mor" med andre uttrykk som er angitt i første halvdel av 6. vers. Konstruksjonen av verset i Matteus er mindre tydelig enn i Markus. Ordet «korvan» er en bokstavelig oversettelse av den mye brukte jødiske løfteformelen, som ble utsatt for mange overgrep! Gen 28:20-22 ; Løven 27: 2-4,9-12,26-29 ; Nummer 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; 5 Mosebok 23:21-23 ; Dom 11:30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Deretter ble "løfter" gjenstand for jødisk kasuistri. Ordet "korvan" ble endret til "konam" "fra fromhet". "De begynte å si ikke bare" dette er for hestene ", men også" øynene mine er på føttene deres hvis de sover "," hendene mine er på hestene hvis de jobber, "og til og med ganske enkelt:" Jeg vil' t sove," og så videre. (se Talmud, overs. Pereferkovich, III, 183). Gaven til Gud på hebraisk ble kalt "korvan" (som i Mk 7:11 ), og han nevnes ofte i 3. Mosebok 1-3, hvor lam, geiter, okser ofret til Gud som brennoffer, fredsoffer eller syndoffer kalles «korvan», det vil si «offer». Gasophilakia (skattkammer) i tempelet, hvor donasjoner fra folket ble samlet inn, kalles metonymisk "korvan" eller "revet" Mt 27:6 ... Løftene kunne og burde vært kansellert ofte, hovedårsaken til dette var at de var angrende (harata), i så fall måtte legalistene kansellere dem. Skikken som Frelseren fordømte, var at de skriftlærde tillot en person med denne formelen å dedikere eiendommen sin til templet og dermed unndra seg forpliktelsen til å hjelpe foreldrene sine. Den legalistiske formelen var dermed mer hellig enn den guddommelige befaling som ble fremsatt i Skriften.
7-9 (Mk 7:6-8 ) I Markus ble disse ordene fra profeten talt av Kristus før de skriftlærde og fariseerne ble irettesatt. Betydningen av dette sitatet i vedlegget til denne saken er ganske forståelig. Ved å observere tradisjonene til sine eldste, ønsket fariseerne og de skriftlærde å behage Gud, fordi alle disse tradisjonene, som all jødisk lovgivning generelt, hadde en religiøs karakter. De skriftlærde og fariseerne trodde at ved å vaske hendene før de spiste mat, oppfylte de de religiøse kravene som er obligatoriske for alle, og enda mer for slike religiøse lærere som Kristus og hans disipler. Ikke-overholdelse av de eldstes tradisjoner kunne tjene både i øynene til Kristi fiender og i øynene til folket som et tegn på et avvik fra den sanne religiøse læren. Men Kristi fiender la ikke merke til at når de observerte disse små tingene, som ikke hadde noe med religion å gjøre, tok de ikke hensyn til viktigere ting og brøt ikke tradisjonene til de eldste, men selve Guds bud. Av dette var det klart at det ikke var Kristi religion, men deres egen religion, som var falsk. De nærmet seg Gud bare med leppene sine og med tungene hedret de ham.
10 (Mk 7:14 ) Etter å ha satt sine fiender i en håpløs situasjon med sin ekstraordinære kraft, argumenter, forlater Frelseren dem og henvender seg til hele nasjonen med en tale. Dette er hva προσκαλεσάμενος – «å kalle» eller «kalle» menneskene som sto der, kanskje, og bare gi plass for sine lærere og ledere, som samtalte med Kristus.
11 (Mk 7:15 med en liten forskjell i uttrykk.) Da fariseerne anklaget disiplene for å spise med uvaskede hender, sier Frelseren at ingen mat gjør en person uren. Men hvis maten ikke blir uren, så enda mer hvis du spiser den med uvaskede hender. Her ble det lagt frem et helt nytt prinsipp, som, uansett hvor enkelt det er i seg selv, fortsatt ikke er forstått av mange som det burde. Den uttrykker den motsatte ideen om at all mat kan være årsaken til åndelig eller religiøs forurensning. Her tenker Jesus Kristus åpenbart ikke på juridisk, men på moralsk forurensning, som ikke har noe å gjøre med hva som kommer inn i munnen (jf. 1 Tim 4:4 ), men til det som kommer ut av munnen (umoralsk tale). Etter konteksten å dømme taler ikke Frelseren mot de mosaiske institusjonene, men anvendelsen av Hans tale på dem er uunngåelig, slik at loven og dens styre er underlagt materiell avskaffelse som et resultat av dette. På riktig sted i Mark finner de med rette en viss uklarhet. Matthew erstatter forklaringen "fra munnen" i stedet for "fra en person."
12 vers 12-14 for Markus og de andre evangelistene gjør det ikke. Men i Mk 7:17 man kan finne et forklarende notat, som Matteus ikke har, og på grunnlag av det kan man konkludere med at disiplene kom til Frelseren ikke med folket, men da han gikk inn i huset med dem. Imidlertid kan man gjette om dette fra vitnesbyrdet til Matteus i v. 12, 15 i forhold til 13:36 hvor nesten de samme uttrykkene brukes. "Dette ordet" refererer mange til som det står i 3-9. Men bedre med Euthymius Zigaben forstår her Kunst. elleve ... Fordi «dette ordet», hvis det var adressert til folket, kunne virke spesielt fristende for fariseerne. Fariseerne ble sterkt fristet av nettopp disse Kristi ord, fordi de så i dem ødeleggelsen og den åpne trampingen av ikke bare deres tradisjoner, men også hele Moses-ritualet.
13 Ifølge Chrysostomos sier Frelseren dette om fariseerne selv og deres tradisjoner. Planten her tjener som et bilde på fariseerne, som et parti eller en sekt. Tanken uttrykt her av Kristus ligner tanken til Gamaliel ( Apostlenes gjerninger 5:38 ).
14 (Lukas 6:39 ) I følge Chrysostomos, hvis Frelseren hadde sagt dette om loven, ville han ha kalt ham blindes leder. ons Mt 23: 16.24 ... Ha Lukas 6:39 et lignende diktum er satt inn i Bergprekenen.
15 (Mk 7:17 ) Tale sammenfaller i betydning med andre halvdel av det angitte verset i Mark. Forskjellen fra Mk 7:17 Meyer kaller det «uvesentlig». Den beste lesningen er rett og slett en "lignelse" uten tillegg av "dette". Hvis vi godtar ordet "dette", vil Peters forespørsel selvfølgelig referere til v. 14. Men her er saken fullstendig forklart av Markus, hvor Peters ord utvilsomt refererer til Mk 7:15 , og i Matteus, derfor til 11. Frelserens videre tale bekrefter denne tolkningen.
16 (Mk 7:18 ) Meningen er at selv du - et ord med spesiell vekt - som har vært med Meg så lenge og har studert med Meg - forstår ikke engang du ennå?
17 (Mk 7: 18.19 ) Mark har mye mer detaljer: er du virkelig så kjedelig? Forstår du ikke at ingenting som kommer inn utenfra kan gjøre ham uren? For det kommer ikke inn i hans hjerte, men inn i mors liv og går ut. For stedet under vurdering er det en parallell i Philo (De Opific. Mundi I, 29), som sier: " gjennom munnen, ifølge Platon, kommer det dødelige inn, og det udødelige kommer ut. Mat og drikke kommer inn gjennom munnen, forgjengelig metning av den forgjengelige kroppen. Og ordene, de udødelige lovene til den udødelige sjelen, som styrer intelligent liv, kommer ut av munnen».
18 (Mk 7:20 ) Det som kommer inn i en person (mat) gjør ham ikke uren. Og det som kommer ut av hjertet hans kan vanhellige ham. En ytterligere og presis forklaring er gitt i neste vers.
20 (Mk 7:23 ) Kristus avskaffet ikke Moseloven og sa ikke at all slags mat eller drikke er godt for mennesket. Han sa bare at ingen mat og ingen måte å ta den på gjør en person uren.
21 (Mk 7:24 ) Både hos Matteus og i Markus er det helt uklart «derfra». Origenes trodde at fra Gennisaret, som Frelseren reiste gjennom ( 14:34 ; Mk 6:53 ); og han dro, kanskje fordi fariseerne som hørte på ham, ble fornærmet over talen om gjenstander som gjør en person uren. Etter å ha flyttet bort fra Israel, kommer Jesus Kristus til grensene til Tyrus og Sidon. Chrysostom, Theophylact og andre har mange, når de tolker dette avsnittet, resonnementer om hvorfor Frelseren sa til disiplene at de ikke skulle gå på hedningenes vei når han selv går til dem. Svaret er gitt i den forstand at Frelseren dro til grensene til Tyrus og Sidon ikke for å forkynne, men for å «gjemme seg», selv om han ikke kunne gjøre dette.
Fra disse tolkningene er det klart at Frelseren, i motsetning til den vanlige oppfatningen, "krysset grensene til Palestina" og, om enn litt, var i et hedensk land. Hvis vi er enige i dette, vil videre historie fremstå noe klarere for oss.
Tyre (på hebraisk tsor - rock) var en kjent fønikisk handelsby. Omtrent tidspunktet for erobringen av kongeriket Israel av Shalmaneser (721 f.Kr.), beleiret assyrerne det, men kunne ikke ta det etter en fem år lang beleiring og påla det bare skatt ( Er 23 ). Rundt tidspunktet for ødeleggelsen av Jerusalem (588 f.Kr.) beleiret Nebukadnesar Tyrus og tok det, men ødela det ikke. I 332 f.Kr., etter en syv måneders beleiring, ble Tyrus tatt av Alexander den store, som korsfestet 2000 tyrere for motstand. Dekk heter nå Es-Sur. Fra 126 f.Kr. var Tyrus en selvstendig by med en hellenistisk struktur.
Sidon (en fiskerby, fiske, fiske, roten er den samme som "Bethsaida") var eldre enn Tyrus. Sidon er ofte nevnt i Det gamle testamente. For tiden har den opptil 15 000 innbyggere; men dens kommersielle betydning er underordnet Beirut. Sidon heter nå Saida.
22 (Mk 7:25 ) Historien er beskrevet i vers 22 og deretter i Kunst. 23.24 Matteus, verken Markus eller de andre evangelistene. Uttrykkene Mk 7:25 helt annerledes enn Matthew. Matteus og Markus kaller denne kvinnen ved forskjellige navn: Matteus - en kanaaneisk kvinne, Markus - en gresk kvinne (ἐλληνίς) og en syro-fønikisk kvinne. Fornavnet – kanaanitt – stemmer overens med at fønikerne selv kalte seg kanaaneere og deres land Kanaan. V 1. Mosebok 10:15-18 etterkommere av Kanaan, sønn av Kam, er oppført, blant dem er Sidon oppført først. Fra Marks vitnesbyrd om at kvinnen var gresk, kan vi konkludere med at hun bare ble kalt for det språket hun, etter all sannsynlighet, snakket på. I Vulgata er dette ordet imidlertid oversatt gjennom gentilis - hedensk. Hvis denne oversettelsen er riktig, indikerer ordet kvinnens religiøse tro, ikke dialekten hennes. Når det gjelder navnet "Syro-fønikisk", var dette navnet på fønikerne som bodde i regionen Tyrus og Sidon, eller Fønikia, i motsetning til fønikerne som bodde i Afrika (Libya) på dens nordlige kyst (Karthago), som ble kalt Λιβυφοίνικες - karthagere ( lat.poeni ). Hvordan denne kvinnen lærte om Kristus og at han er Davids sønn er ukjent; men det er svært sannsynlig - ifølge ryktene, for i Matteusevangeliet er det en direkte merknad om at ryktet om Kristus spredte seg over hele Syria ( Mt 4:24 ), som var nær Phoenicia. Sistnevnte er ikke nevnt i evangeliene. Kvinnen kaller Kristus først Herre (κύριε) og deretter Davids sønn. Navnet på Kristus som Herre i Det nye testamente er vanlig. Dette er hva høvedsmannen kaller Kristus ( Mt 8: 6,8 ; Lukas 7:6 ) og den samaritanske kvinnen ( Johannes 4:15.19 ). Mot den oppfatning at kvinnen var en proselytt av porten, sier Kunst. 26 (Mk 7:21 ). Men uttrykket "Davids sønn" kan tyde på hennes kjennskap til jødisk historie. I legenden er hun kjent under navnet Yusta, og datteren hennes - Veronica. Kvinnen sier: Forbarm deg ikke over min datter, men med meg. Fordi datterens sykdom var mors sykdom. Hun sier ikke: kom og helbred, men - forbarm deg.
23 Når vi sammenligner historiene til Matteus og Markus, må vi presentere saken som følger. Frelseren ankom hedensk territorium med sine disipler og gikk inn i huset for å "gjemme seg" eller gjemme seg (λαθει̃ν - Mark). Årsakene til at Frelseren «ikke ville at noen skulle vite» om hans opphold i Fønikia er ukjent for oss. Men det var ingenting som var inkongruent eller inkonsistent med hans andre handlinger, fordi han gjorde det ved andre anledninger, og beveget seg bort fra mengden for å be ( Mt 14:23 ; Mk 1:35 ; 7:46 ; Lukas 5:16 etc.). Det kan antas at i dette tilfellet skjedde fjerningen av Kristus fra det israelske samfunnet på grunn av de store hendelsene som krevde ensomhet, som er sluppet løs i Matteus 16-17 kap. (Peters bekjennelse og forvandling). Kvinnens rop, slik det så ut for disiplene, samsvarte ikke med Kristi intensjon om å forbli alene, og de ber ham om å la henne gå (jf. Mt 19:13 ). Ordet «slipp» (ἀπόλυσον - v. 23) uttrykker ikke det faktum at disiplene ba Kristus om å imøtekomme kvinnens anmodning.
Ifølge Mark gikk kvinnen inn i huset hvor Frelseren var, og der ropte om hjelp ( Mk 7:25 - εἰσελθου̃σα); ifølge Matteus var dette da Frelseren var på vei. Det er ingen motsetning, fordi begge deler var mulig. Nærmere forklaring i fotnoten til neste vers.
24 Nøkkelen til å forklare hele denne saken er gitt av Chrysostom, Theophylact og Euthymius Zigaben, som tror at hensikten med Kristi avslag ikke var en prøve, men en åpenbaring av denne kvinnens tro. Dette må noteres nøyaktig for å forstå hva som følger. Selv om Chrysostom sier at kvinnen hørte Kristi ord: "Jeg ble bare sendt til de tapte sauene i Israels hus," men det er mer sannsynlig at hun ikke gjorde det, fordi det sies: "Han svarte henne ikke en ord." Svaret til disiplene var både praktisk og teoretisk korrekt, fordi Kristus måtte begrense og begrense sin virksomhet kun til Israels hus, og denne individualiseringen av hans virksomhet var dens universelle karakter. Evangeliske uttrykk kan ikke forklares i den forstand at det åndelige Israel er ment her. Hvis Kristus direkte hadde latt kvinnen gå, slik hans disipler spurte, så ville vi ikke hatt et fantastisk eksempel som forklarer hvordan «himmelriket blir tatt med makt». Det tas til tross for alle hindringer og til og med ydmykelser som hedningene er eller kan bli utsatt for.
25 (Mk 7: 25,26 ) Mark sier mer detaljert at kvinnen falt for føttene til Frelseren og ba ham drive ut demonen fra datteren. Om προσεκύνει se forklaring for 2:2 ... Kvinnen kaller nå ikke Kristus for Davids sønn, men bare Herren og tilber Ham som Gud.
26 (Mk 7:27 med tillegg: «La barna bli mette først.») Bokstavelig talt: du kan ikke (skal ikke) ta brød fra barn og kaste det til hundene (Mark sier «ikke bra»). Det antas at Frelseren her sier "ex publico judaeorum affectu" (Erasmus), eller, hva er det samme, i jødenes vanlige tale, som kalte hedningene hunder; israelittene, som Abrahams barn, er "rikets sønner" ( 8:12 ), og de førstnevnte har rett til nådens og sannhetens brød. Jødene kalte hedningene hunder på grunn av avgudsdyrkelse og urent liv.
29 (Mk 7:31 ) I følge Markus gikk Kristus, ved å forlate Tyrus' grenser (så i henhold til de beste lesningene), igjen gjennom Sidon (på russisk nr) til Galileasjøen, til den midtre delen (ἀνὰ μέσον - jf. 1 Kor 6:5 ; Åp 7:17 ) grensene til Dekapolis (russisk "gjennom grensene til Dekapolis"). Med et fjell menes et eller annet høyt område ved bredden av en innsjø, og ikke et bestemt fjell. Det er ikke klart av Matteus' historie hvilken side av Galileasjøen det var; men Mark sier tydelig at i øst.
31 (Mk 7:37 ) I Markus - bare den første setningen i verset til Matteus, uttrykt på en helt annen måte. Så legger Matteus til ord som andre evangelister ikke har. Uttrykkene "herliggjør, herliggjør Gud" finnes mange ganger i Det nye testamente (f.eks. Mt 9:8 ; Mk 2:12 ; Lukas 5:25.26 ; 7:16 og så videre; 1 Peter 2:12 ; 4:11 ; Roma 15:9 ; 1 Kor 6:20 ; 2. Korinter 9:13 etc.). Men ingen steder er det en økning av «Israel» som her. På dette grunnlaget antas det at nå var Kristus blant hedningene, som herliggjorde en fremmed Gud - "Israels Gud" (jf. Mk 8:3 - "noen av dem kom langveisfra").
32-33 (Mk 8:1-4 med en betydelig forskjell i uttrykk.) Hvis alle fire evangelistene fortalte om mating av fem tusen mennesker, så tilhører den virkelige historien bare Matteus og Markus. Generelt sett er den så lik historien om matingen av fem tusen med fem brød at mange tok den for en versjon av den samme hendelsen. I så fall kan det på den ene siden påvirke tolkningen av den første historien, og på den andre vil det gi grunn til å betrakte begge historiene som legendariske. Men andre har andre meninger. Allerede i antikken ble det trukket frem forskjellene mellom de to historiene, og på denne bakgrunn ble det hevdet at de skildrer to faktiske hendelser. Dermed skrev Origenes blant annet: " Nå, etter helbredelsen av de stumme og andre, forbarmer (Herren) seg over folket som har vært hos ham i tre dager og ikke har fått mat. Der ber disiplene om fem tusen; her snakker han selv om fire tusen. De om kvelden er fornøyde etter å ha tilbrakt dagen med Ham; om disse sies det at de ble hos ham i tre dager, og de får brød for ikke å besvime på veien. Der snakker disiplene om fem brød og to fisker som de hadde, selv om Herren ikke spurte om det; her svarer de på spørsmålet at de hadde syv brød og noen fisk. Der befaler Han folket å legge seg på gresset, men her befaler han ikke, men bebuder folket å legge seg ned ... Disse på fjellet er mette, og de på et øde sted. Disse tre dagene var med Jesus, og de ene dagene som de om kvelden ble mette på”, osv. Hilarius og Jerome er også involvert i skillet mellom de to metningene. At dette virkelig var to hendelser bekreftes sterkt av Frelseren selv, som påpeker dette i 16:9 ff. Antakelsen om at begge hendelsene er identiske er basert på den tilsynelatende vanskeligheten ved disiplenes spørsmål: «Hvor kan vi få tak i så mange brød i ødemarken», som så snart glemte det forrige miraklet; men en lignende langsomhet i troen finnes blant mennesker i andre tilfeller, og eksempler på det er rapportert i selve skriftene; ons Ex 16:13 med Nummer 11: 21.22 ; og se Eks 17: 1-7 (Alford). Hele denne historien har tilsynelatende en sammenheng med den forrige historien om helbredelsen av datteren til en kanaaneisk kvinne og smulene som faller fra herrenes bord til hundene. Miraklet fant sted i Dekapolis, det vil si hvor befolkningen besto, om ikke utelukkende, så hovedsakelig av hedninger. Forholdet mellom tallene for den første og andre metningen er som følger: 5000: 4000; 5:7; 2: x; 12: 7 (antall personer, brød, fisk og kurver fylt med brød).
34 (Mk 8:5 ) Matthew legger til "og litt fisk." Ordet "fisk" (ἰχθύδια) er her en diminutiv, i stedet for den tidligere "fisken" (ἰχθύες) i synoptikken og ὀψάρια i John ( Johannes 6:9 ).
35 (Mk 8:6 ) « I alle andre henseender handler han som den forrige: han setter folket på bakken og passer på at brødet ikke avtar i disiplenes hender."(Johannes Chrysostomus). Utad skiller hendelsen seg nå fra den forrige bare i antall.
37 (Mk 8: 7,8 ) Å legge til historien "etter å ha velsignet, beordret han å dele ut dem også" (dvs. brød) finnes bare i Mark. Parallelt med vers 37 - Mk 8:8 , med en viss forskjell i uttrykk. Matthew la til (syv kurver) "full", noe Mark ikke gjør. I stedet for «kurver» som bitene ble samlet i etter at de fem tusen ble matet, sies det nå om «kurver» (σπυρίδας). Dette ordet, foruten evangeliene, brukes bare en gang til i Det nye testamente, Apostlenes gjerninger 9:25 , som sier at apostelen Paulus ble senket ned i en kurv langs veggen i Damaskus. På denne bakgrunn er det antatt at dette var store kurver. Hvor de ble hentet fra er helt ukjent. Kanskje de ble brakt av mennesker som fulgte Kristus og opprinnelig var fylt med proviant. Antall kurver fylt med biter av brødrester tilsvarer nå antallet brød som ble knekt og delt ut til folket.
38 (Mk 8:9 ) Matteus legger her også til «bortsett fra kvinner og barn», noe Markus ikke har ( se notat. innen 14:21 ).
39 (Mk 8: 9,10 ) I stedet for «innenfor grensene til (τὰ ὅρια) Magdalena» (russisk oversettelse) i Markus «innenfor grensene til (τὰ μέρη) Dalmanufa». Augustin er ikke i tvil om at det er ett og samme sted, bare med et annet navn. For i mange koder stavet Mark også "Magedan". Men i så fall, hvorfor er det samme stedet utpekt med forskjellige navn? Først og fremst merker vi at den korrekte lesningen av Matteus ikke er Magdala, men Magadan. Så i Sin. B D, gammel latin, Syro-Sinai, Curt. Ordet Magadan eller Magdan regnes som identisk med Magdala (moderne. Mejdel). Magdala betyr "tårn". Dette var navnet på et sted på den vestlige bredden av Galileasjøen, som kan nevnes i Nav 19:38 ... Det var fødestedet til Maria Magdalena, hvorfor det også ble kalt Magadan er ukjent. Om Magadan selv, hvis han ikke var identisk med Magdala, er ingenting kjent. De fleste reisende trodde at Magdala var omtrent fem verst nord for Tiberias, der landsbyen Mejdell ligger nå. I dag er det en liten landsby. Den har opptil et halvt dusin hus, uten vinduer, med flate tak. Her hersker nå latskap og fattigdom. Barn løper halvnakne gjennom gatene. Dalmanufa, nevnt av Mark, lå tilsynelatende et sted i nærheten av Magdala. I så fall er det ingen motsetning i evangelistenes vitnesbyrd. Et sted hvor Kristus kom med sine disipler på en båt, kaller han Magadan (Magdala), det andre peker på et sted i nærheten.
Evangelium
Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på klassisk gresk ble brukt til å bety: a) en belønning gitt til gledens budbringer (τῷ εὐαγγέλῳ), b) et offer som ble drept i anledning av en god ny høytid. samme anledning og c) selve denne gode nyheten. I Det nye testamente betyr dette uttrykket:
a) den gode nyheten om at Kristus fullførte forsoningen mellom mennesker med Gud og brakte oss de største velsignelsene - hovedsakelig grunnla Guds rike på jorden ( Mt. 4:23 ),
b) Herren Jesu Kristi lære, forkynt av ham selv og hans apostler om ham, som om kongen av dette rike, Messias og Guds Sønn ( 2 Kor. 4: 4 ),
( 1 Kor. 15: 1-4 ), og deretter en forklaring på betydningen av disse hendelsene ( Roma. 1:16 ).
e) Til slutt blir ordet "evangelium" noen ganger brukt for å betegne selve prosessen med å forkynne kristen lære ( Roma. 1: 1 ).
Noen ganger blir ordet "evangelium" lagt til betegnelsen og innholdet. Det er for eksempel setninger: Rikets evangelium ( Mt. 4:23 ), dvs. gode nyheter om Guds rike, fredens evangelium ( Eph. 6:15 ), dvs. om verden, frelsens evangelium ( Eph. 1:13 ), dvs. om frelse osv. Noen ganger betyr genitivkasus etter ordet "evangelium" den skyldige eller kilden til de gode nyhetene ( Roma. 1: 1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1 tess. 2: 8 ) eller personligheten til predikanten ( Roma. 2:16 ).
I ganske lang tid ble legendene om Herren Jesu Kristi liv bare overført muntlig. Herren selv etterlot ingen opptegnelser om sine taler og gjerninger. På samme måte ble ikke de 12 apostlene født som forfattere: de var "ikke-boklige og enkle mennesker" ( Handlinger. 4:13 ), selv om de er litterære. Blant de kristne i den apostoliske tid var det også svært få "kloke i kjødet, sterke" og "edle" ( 1 Kor. 1:26 ), og for de fleste troende var muntlige historier om Kristus mye viktigere enn skriftlige. Således "overførte" apostlene og forkynnerne eller evangelistene (παραδιδόναι) legender om Kristi gjerninger og taler, og de troende "mottok" (παραλαμβάνειν, men det kan selvfølgelig bare sies om mekanisk) elevene på rabbinske skoler, men med hele min sjel, som om noe levende og gir liv. Men snart måtte denne perioden med muntlig tradisjon ta slutt. På den ene siden burde kristne ha følt behov for en skriftlig fremstilling av evangeliet i sine stridigheter med jødene, som, som du vet, benektet realiteten av Kristi mirakler og til og med hevdet at Kristus ikke erklærte seg selv som Messias. Det var nødvendig å vise jødene at kristne har autentiske legender om Kristus om de personene som enten var blant apostlene hans eller var i nært fellesskap med øyenvitner om Kristi gjerninger. På den annen side begynte behovet for en skriftlig beretning om Kristi historie å bli følt fordi generasjonen av de første disiplene gradvis holdt på å dø ut og rekken av direkte vitner om Kristi mirakler ble tynnere. Derfor var det nødvendig å skrive individuelle ord fra Herren og hele hans taler, så vel som apostlenes historier om ham. Det var da separate opptegnelser om hva som ble rapportert i den muntlige tradisjonen om Kristus begynte å dukke opp her og der. De skrev ned Kristi ord mest nøye, som inneholdt regler for kristent liv, og var mye friere når det gjaldt overføringen av forskjellige hendelser fra Kristi liv, og bevarte bare deres generelle inntrykk. Dermed ble en ting i disse opptakene, på grunn av sin originalitet, overført overalt på samme måte, mens den andre ble modifisert. Disse innledende opptakene tenkte ikke på fullstendigheten av fortellingen. Til og med våre evangelier, som man kan se av avslutningen av Johannesevangeliet ( Jn. 21:25 ), hadde ikke til hensikt å rapportere alle Kristi taler og gjerninger. Dette kan blant annet sees av det som ikke er inkludert i dem, for eksempel et slikt ordtak om Kristus: "Det er saligere å gi enn å motta" ( Handlinger. 20:35 ). Slike opptegnelser er rapportert av evangelisten Luke, som sier at mange før ham allerede hadde begynt å komponere beretninger om Kristi liv, men at de ikke hadde den riktige fullstendigheten og at de derfor ikke ga en tilstrekkelig "bekreftelse" i tro ( OK. 1:1-4 ).
Åpenbart oppsto våre kanoniske evangelier fra de samme motivene. Perioden for utseendet deres kan bestemmes omtrent i tretti år - fra 60 til 90 (den siste var Johannesevangeliet). De tre første evangeliene kalles vanligvis synoptiske i bibelvitenskapen, fordi de skildrer Kristi liv på en slik måte at deres tre fortellinger lett kan sees i én og kombineres til én hel fortelling (spådommere - fra gresk - ser sammen). Hver av dem begynte å bli kalt evangeliene separat, kanskje så tidlig som på slutten av det 1. århundre, men fra kirkeskrift har vi informasjon om at et slikt navn ble gitt til hele sammensetningen av evangeliene først i andre halvdel av det 2. århundre. Når det gjelder navnene: «Matteusevangeliet», «Markusevangeliet» osv., så bør disse svært gamle navnene fra gresk oversettes mer korrekt slik: «Evangeliet ifølge Matteus», «Evangeliet iht. Mark" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Med dette ønsket Kirken å si at i alle evangeliene er det et enkelt kristent evangelium om Kristus Frelseren, men ifølge bildene til forskjellige forfattere: det ene bildet tilhører Matteus, det andre til Markus, etc.
Fire evangeliet
Den gamle kirken så på skildringen av Kristi liv i våre fire evangelier ikke som forskjellige evangelier eller fortellinger, men som ett evangelium, en bok i fire former. Derfor ble navnet på de fire evangeliene etablert i kirken for våre evangelier. Den hellige Irenaeus kalte dem det "firedobbelte evangelium" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau og L. Rousseau og L. 1 , 1 , 1 , 1 , 1 , 1 , 9, Paris, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 1999, ).
Kirkefedrene dveler ved spørsmålet: hvorfor aksepterte Kirken ikke ett evangelium, men fire? Så St. John Chrysostom sier: «Er det mulig at én evangelist ikke kunne skrive alt som var nødvendig. Selvfølgelig kunne han det, men når fire skrev, skrev de ikke samtidig, ikke på samme sted, uten å forstyrre hverandre, og med alt de skrev slik at alt så ut til å bli uttalt med én munn, da dette er det sterkeste beviset på sannheten. Du vil si: "Det motsatte skjedde imidlertid, for de fire evangeliene blir ofte fordømt i uenighet." Det er nettopp dette som er et sikkert tegn på sannheten. For hvis evangeliene var nøyaktig i samsvar med hverandre, selv med hensyn til ordene i seg selv, ville ingen av fiendene ha trodd at evangeliene ikke ble skrevet etter vanlig gjensidig avtale. Nå frigjør den lette uenigheten dem imellom all mistanke. For det de sier annerledes om tid eller sted, skader ikke i det minste sannheten i historien deres. I hovedsak, som utgjør grunnlaget for livet vårt og essensen av forkynnelsen, er ingen av dem uenige med den andre i noe og ingen steder - at Gud ble menneske, utførte mirakler, ble korsfestet, gjenoppsto, steg opp til himmelen." ("Samtaler om Matteusevangeliet", 1).
Den hellige Irenaeus finner også en spesiell symbolsk betydning i det firedobbelte antallet av evangeliene våre. «Siden de fire landene i verden vi lever i, og siden Kirken er spredt over hele jorden og har sin bekreftelse i evangeliet, burde hun ha fire søyler, fra alle steder som blåser uforgjengelighet og gir liv til menneskeheten. Det allordnende Ordet som sitter på kjerubene har gitt oss evangeliet i fire former, men gjennomsyret av én ånd. For også David, ber om Hans manifestasjon, sier: "Den som sitter på kjerubene, åpenbar deg" ( Ps. 79:2 ). Men kjeruber (i synet til profeten Esekiel og Apokalypsen) har fire ansikter, og ansiktene deres er bilder av Guds Sønns virksomhet." Den hellige Irenaeus finner det mulig å legge løvens symbol til Johannesevangeliet, siden dette evangeliet skildrer Kristus som den evige Konge, og løven er kongen i dyreriket; til Lukasevangeliet - symbolet på kalven, siden Lukas begynner sitt evangelium med bildet av Sakarias prestetjeneste, som drepte kalvene; til Matteusevangeliet - et symbol på mennesket, siden dette evangeliet hovedsakelig skildrer Kristi menneskelige fødsel, og til slutt til Markusevangeliet - et symbol på en ørn, fordi Markus begynner sitt evangelium med en omtale av profetene, til hvem Den Hellige Ånd fløy, som en ørn på vinger "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Andre kirkefedre har flyttet symbolene på løven og kalven, og den første er gitt til Markus, og den andre til Johannes. Siden V-tallet. i denne formen begynte symbolene til evangelistene å bli lagt til skildringene av de fire evangelistene i kirkemaleriet.
Evangelienes gjensidige forhold
Hvert av de fire evangeliene har sine egne kjennetegn, og mest av alt Johannesevangeliet. Men de tre første, som allerede nevnt ovenfor, har ekstremt mye til felles med hverandre, og denne likheten slår ufrivillig øyet selv med en overfladisk lesning av dem. La oss først og fremst si om likheten mellom de synoptiske evangeliene og årsakene til dette fenomenet.
Til og med Eusebius av Cæsarea i sine "kanoner" delte Matteusevangeliet inn i 355 deler og bemerket at 111 av dem er tilgjengelige for alle tre spåmennene. I moderne tid har eksegeter utviklet en enda mer nøyaktig numerisk formel for å bestemme likheten mellom evangeliene og beregnet at hele antallet vers som er felles for alle spåmenn går opp til 350. Matteus, altså, 350 vers er særegne bare for ham, Markus. har 68 slike vers, Lukas - 541. Likheter sees hovedsakelig i overføringen av Kristi ord, og forskjellene i den narrative delen. Når Matteus og Lukas bokstavelig talt er enige med hverandre i evangeliene sine, er Markus alltid enig med dem. Likheten mellom Lukas og Markus er mye nærmere enn mellom Lukas og Matteus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. V. V. S. 173). Det er også bemerkelsesverdig at noen avsnitt i alle tre evangelistene går i samme rekkefølge, for eksempel fristelsen og talen i Galilea, kallet til Matteus og samtalen om faste, øreplukking og helbredelse av den visne, demping av stormen og helbredelse av Gadarene demoniske, etc. Likhetene strekker seg noen ganger til og med konstruksjonen av setninger og uttrykk (for eksempel når det gjelder å bringe en profeti Liten. 3: 1 ).
Når det gjelder forskjellene som er observert blant værvarslere, er det ganske mange av dem. Noen ting rapporteres bare av to evangelister, andre - til og med av en. Så, bare Matteus og Lukas siterer Bergprekenen til Herren Jesu Kristi, forteller historien om fødselen og de første årene av Kristi liv. Lukas alene snakker om døperen Johannes' fødsel. Noe annet formidles av en evangelist i en mer forkortet form enn en annen, eller i en annen sammenheng enn en annen. Detaljene om hendelsene i hvert evangelium, så vel som uttrykkene, er forskjellige.
Dette fenomenet med likhet og forskjell i de synoptiske evangeliene har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til tolkere av Skriften, og forskjellige antakelser har lenge vært uttrykt for å forklare dette faktum. Det virker mer riktig å tro at våre tre evangelister brukte en felles muntlig kilde for sin historie om Kristi liv. På den tiden gikk evangelister eller forkynnere om Kristus rundt og forkynte overalt og gjentok på forskjellige steder i en mer eller mindre omfattende form det som ble ansett som nødvendig for å tilby dem som kom inn i Kirken. Dermed en viss type velkjent muntlig evangelium, og dette er den typen vi har skrevet i våre synoptiske evangelier. Selvfølgelig, på samme tid, avhengig av målet som den ene eller andre evangelisten hadde, fikk hans evangelium noen spesielle trekk som bare var karakteristiske for hans verk. Samtidig kan man ikke utelukke antakelsen om at et eldre evangelium kunne vært kjent for en evangelist som skrev senere. Samtidig bør forskjellen mellom værvarslere forklares med ulike mål, som hver av dem hadde i tankene da de skrev sitt evangelium.
Som vi allerede har sagt, er de synoptiske evangeliene svært forskjellige fra evangeliet til evangelisten Johannes. På denne måten skildrer de nesten utelukkende Kristi virksomhet i Galilea, og apostelen Johannes skildrer hovedsakelig Kristi opphold i Judea. Innholdsmessig skiller de synoptiske evangeliene seg også vesentlig fra Johannesevangeliet. De gir så å si et mer ytre bilde av Kristi liv, gjerninger og lære, og fra Kristi taler siterer de bare de som var tilgjengelige for hele folkets forståelse. Johannes, tvert imot, går glipp av mange av Kristi aktiviteter, for eksempel siterer han bare seks Kristi mirakler, men talene og miraklene han siterer har en spesiell dyp mening og ekstrem betydning for personen til Herren Jesus Kristus. . Til slutt, mens prognosemakere fremstiller Kristus først og fremst som grunnleggeren av Guds Rike og derfor retter oppmerksomheten til sine lesere mot Riket grunnlagt av ham, henleder Johannes vår oppmerksomhet til det sentrale punktet i dette Riket, hvorfra livet fortsetter langs periferien av riket, dvs på Herren Jesus Kristus selv, som Johannes fremstiller som Guds enbårne Sønn og som lyset for hele menneskeheten. Det er grunnen til at de gamle fortolkerne kalte Johannesevangeliet for overveiende åndelig (πνευματικόν), i motsetning til synoptiske, som skildrer den overveiende menneskelige siden i Kristi person (εὐαγγέλιον σωμα i.όκα), Evangeliet er kroppslig.
Imidlertid må det sies at værvarslene også har passasjer som sier at Kristi aktivitet i Judea var kjent som spåmenn ( Mt. 23:37 , 27:57 ; OK. 10:38-42 ), så Johannes har også indikasjoner på Kristi fortsatte aktivitet i Galilea. På samme måte formidler prognosemakere slike ord om Kristus som vitner om hans guddommelige verdighet ( Mt. 11:27 ), og Johannes på sin side skildrer også enkelte steder Kristus som en sann mann ( Jn. 2 et seq.; Johannes 8 og så videre.). Derfor kan man ikke snakke om noen motsetning mellom synoptikerne og Johannes i skildringen av Kristi ansikt og gjerninger.
Evangelienes troverdighet
Selv om kritikk i lang tid har talt mot påliteligheten til evangeliene, og nylig har disse kritikkangrepene blitt spesielt intensivert (myteorien, spesielt teorien om Drews, som slett ikke anerkjenner Kristi eksistens), men , alle kritikkinnvendingene er så ubetydelige at de brytes ved den minste kollisjon med kristen apologetikk. ... Her vil vi imidlertid ikke sitere innvendingene til negativ kritikk og analysere disse innvendingene: Dette vil bli gjort når teksten til selve evangeliene skal tolkes. Vi vil bare snakke om de viktigste generelle grunnlagene for at vi anerkjenner evangeliene som ganske pålitelige dokumenter. Dette er for det første eksistensen av tradisjonen med øyenvitner, hvorav mange overlevde til epoken da våre evangelier dukket opp. Hvorfor i all verden skulle vi nekte å stole på disse kildene til våre evangelier? Kunne de finne på alt som står i våre evangelier? Nei, alle evangeliene er av rent historiske natur. For det andre er det ikke klart hvorfor den kristne bevissthet skulle ønske – som den mytiske teorien sier – å krone hodet til en enkel rabbi Jesus med Messias og Guds Sønns krone? Hvorfor sies det for eksempel ikke om baptisten at han utførte mirakler? Tydeligvis fordi han ikke skapte dem. Og av dette følger det at hvis Kristus blir omtalt som den store underverker, så betyr det at han virkelig var slik. Og hvorfor kan man benekte påliteligheten til Kristi mirakler, siden det høyeste mirakel - Hans oppstandelse - er attestert som ingen annen begivenhet i antikkens historie (jf. 1 Kor. 15 )?
Bibliografi over utenlandske verk om de fire evangeliene
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicator. Berolini, 1860.
Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott - Det nye testamente på originalgresk teksten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Kommentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. En praktisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. De synoptiske evangeliene / Evangeliene som historiske dokumenter, del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet av H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias liv og tider. 2 bind. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. En kritisk og eksegetisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. Det greske testamente i fire bind, vol. 1. London, 1863.
1 Og det skjedde i Akas, sønn av Jotams, sønn av Ussias, Judas konge, Resin, kongen av Syria, og en fakkel, sønn av Remalja, Israels konge, drog mot Jerusalem for å erobre det, men de kunne ikke erobre den.
2 Og det ble kunngjort for Davids hus, og det ble sagt: Syrerne bor i Efra'ims land; Og hans hjerte og hans folks hjerte skalv som trærne i skogen skjelver for vinden.
3 Og Herren sa til Jesaja: Gå ut, du og din sønn Shear-Yasuv, møt Akas, ved enden av vannforsyningen til den øvre dammen, på veien til blekemarken!
4 og si til ham: Våk og vær rolig! Frykt ikke, og la ditt hjerte ikke miste motet fra de to ender av denne rykende kjerringa, fra Rezins og syrernes og Remaljas brennende vrede.
5 Syria, Efraim og Remaljas sønn planlegger ondt mot deg og sa:
6 La oss dra til Judea og gjøre henne opprør, og vi vil ta henne i eie, og la oss gjøre Tavels sønn til konge i henne.
7 Men Herren Gud sier så: Det skal ikke skje og skal ikke gå i oppfyllelse;
8 For hovedet for Syria er Damaskus, og hodet for Damaskus er Resin; og etter sekstifem år skal Efra'im opphøre å være et folk;
9 og Efra'ims hode er Samaria, og Samarias hode er Remaljas sønn. Hvis du ikke tror det er fordi du ikke er sertifisert.
10 Og Herren fortsatte å tale til Akas og sa:
11 Be om et tegn fra Herren din Gud: be enten i dypet eller i det høye.
12 Da sa Akas: Jeg vil ikke be, og jeg vil ikke friste Herren.
13 Så sa Jesaja: hør, Davids hus! Er det ikke nok for deg å gjøre folk vanskelig, at du også vil gjøre min Gud vanskelig?
14 Så skal Herren selv gi dere et tegn: Se, jomfruen i sitt liv skal ta imot og føde en Sønn, og de skal gi ham navnet Immanuel.
15 Han skal spise melk og honning inntil han forstår å forkaste det onde og velge det gode;
16 For før dette barnet vet hvordan det skal forkaste det onde og velge det gode, vil landet som du frykter, bli forlatt av begge hennes konger.
17 Men Herren skal bringe over deg og ditt folk og over din fars hus de dager som ikke er kommet siden Efraims fall fra Juda, han skal føre kongen av Assyria.
18 Og på den dag skal Herren gi et tegn til fluen som er ved utløpet av elven i Egypt, og til bien som er i landet Assyria,
19 Og de skal alle fly og sitte i de øde dalene og i klippekløftene og i alle tornebuskene og i alle trærne.
20Denne dagen skal Herren barbere seg med en barberhøvel som kongen av Assyria har leid på den andre siden av elven, med hodet og håret på bena og til og med ta bort skjegget.
21 Og på den dagen, den som holder en ku og to sauer,
22 etter mengden av melk som de gir, skal smør spises; alle som blir igjen i dette landet, skal ete olje og honning.
23 Og på den dagen, på hvert sted hvor det var tusen vinstokker for tusen sekel sølv, skal det være torner og torner.
24 De skal gå der med piler og buer, for hele jorden skal være torner og torner.
25 Og du skal ikke gå til noen av fjellene som ble ryddet av furere, av frykt for torner og tornebusker; de skal drive ut oksene der, og sauene skal trampe dem ned.
7:1 - 11,16 Jesaja uttaler en rekke profetier om dom og håp angående Judas krig med Israel og Syria (734-732 f.Kr.).
7:1 i Akas dager. Alliansen av Syria og Israel mot Judea eksisterte i perioden 734-732. f.Kr Selv mens kong Jotam levde, gjennomførte Pekah, Israels konge, og Rasoy (Rezin), kongen av Syria, felles fiendtlige handlinger mot Judea. Ved 734 f.Kr. trusselen fra den syrisk-israelske alliansen har blitt enda mer presserende.
7:2 til Davids hus. En slik appell til Akas tjener som en påminnelse om pakten som Herren inngikk med David, og lovet å gi ham evige etterkommere, tronen og riket (2 Kongebok 7:12-16). Forsøk på å styrte denne klanen og erstatte den med en annen (klanen til «sønnen til Teveil», v. 6) kan ikke krones med suksess, siden Herrens løfter alltid er sanne.
nølte ... nølte. Den hovmodige kongen Akas var ikke i stand til å blidgjøre sitt folk. Reaksjonen til herskeren forårsaket panikk blant hele folket (se 22.3 og Nom.).
7: 3 Shearyasuv. Navnet betyr "resten vil bli returnert" (10.20-22).
7:4 ikke vær redd. Hensikten med denne oppmuntringen er å vende Akas blikk fra en håpløs politisk situasjon til Guds visjon.
fra to ... røyker smuss. Begge kongedømmene ble snart ødelagt: Damaskus av Feglaffellasar III (Tiglathpalasar) i 732 f.Kr., og Samaria av Sargon II i 722 f.Kr.
7:7 Herren Gud ... taler. Bare det Herren sier vil gå i oppfyllelse; rådet for jordiske konger kan ikke stå for Herrens åsyn.
7: 8 sekstifem år. Dette betyr ikke ødeleggelsen av Samaria, som fulgte 13 år etter uttalelsen av denne profetien (i 722 f.Kr.), men deportasjonen av restene av det israelittiske folket til Assyria og bosettingen av det ødelagte territoriet til kongeriket Israel av innvandrere fra Mesopotamia under den assyriske kongen Esarhaddon (se komm. til 37.38; 4. Kongebok 17.24; Ezd. 4.2). Således inkluderer profetien i disse 65 årene 14 år av Akas' regjeringstid, 29 år av Hiskias regjeringstid og 22 år av Manasses regjeringstid.
7: 9 tror ikke ... ikke sertifisert. Bokst .: "hvis du ikke tror (heb .:" Taaminu "), så vil du ikke bli stivnet (heb .:" Theamenu "). sikkerhet Ordet "amen", som kommer fra samme rot, er både en uttrykk for tro («jeg tror») og sikkerhet («virkelig så»).
7:10-17 Disse versene inneholder tegnet til jomfruen og barnet.
7:11 be om et tegn. Enhver håndgripelig bekreftelse på profetiens sannhet.
i dypet ... i høyden. Ingenting er umulig for Guds profeter. Ved Guds kraft kan de bringe de døde tilbake fra underverdenen («fra dypet») – som Elia (1 Kong 17,17-24), og få solen til å gå baklengs (38,7.8).
med Herren din Gud. Herren kaller seg også Akas Gud, og vitner derved om at kongen ikke falt fullstendig fra sin Herre.
Emmanuel. Oversatt fra hebraisk: "Gud er med oss." Dette er ikke det rette navnet på Messias. På den ene siden peker det på Guds nærvær og beskyttelse, på den andre siden til egenskapene til barnet som det refereres til i profetien.
Allerede før Jesu fødsel ble det gjort forsøk på å relatere profetien til en bestemt historisk person. Dermed trodde jødene at Jesaja ved Immanuel mente sønnen til Akas, Hiskia. Men da profetien ble uttalt, var Hiskia allerede født (han var minst to år gammel). Dessuten kunne Akas sin kone ikke kalles en jomfru. Andre eksegeter mente at Jesaja her refererte til sin egen sønn - Mager-shalal-hash-baza ("ran i hast, byttet hastet"). Imidlertid er navnet til denne profetens sønn gitt av Herren selv (8,1), og dette navnet i sin leksikalske betydning motsier fundamentalt navnet Immanuel. Derfor kan disse navnene ikke referere til én person. I tillegg, da profetien ble uttalt, var profeten allerede gift og hans kone ble kalt en "profetinne" (8,1), og ikke en jomfru. Det tredje synspunktet antar at Immanuel er et samlenavn og viser til en ny generasjon av det jødiske folk som nettopp har måttet bli født. Men i dette tilfellet er bruken av ordet "jomfru" umulig, spesielt med den bestemte artikkelen. Med denne tolkningen av profetien sammenfaller ordet «jomfru» i betydningen med begrepet «Davids hus». Men en slik tolkning av profetien fratar all betydning av selve ordet "tegn", siden fødselen av en ny generasjon ikke kan tjene som et tegn fra Gud. Ordene "Herren selv vil gi deg et tegn" indikerer det unike og spesielle betydningen av dette tegnet, som ble realisert i Jesus Kristus: Gud selv ble menneske for menneskets frelse. Dermed dukket Jesus Kristus opp som et tegn – det synlige bildet av den usynlige Gud. Kanskje det var derfor han avviste fariseernes krav om å gi dem et tegn som bekreftelse på hans sannhet – du bekrefter ikke sannheten til et tegn med et annet tegn.
7:15 med melk og honning. Et billedlig uttrykk i motsetning til begrepet «fast føde» (jf. 1. Kor. 3.2).
til han forstår. Helt til han blir stor. Jesus Kristus - Guds Sønn, etter å ha tatt på seg en menneskelig natur, ledet henne langs veien til oppstigning til Gud, langs veien til åndelig modenhet. Perioden av hans liv, som Lukas sier om: "Jesus hadde fremgang i visdom og alder og i kjærlighet til Gud og mennesker" (2.52), tilsvarer perioden med "melk og honning" i Jesaja.
avvis det dårlige og velg det gode. Den høyeste grad av valget av det gode og avvisningen av det onde, viste Jesus under fristelsen i ørkenen (se Matt. 4:3-11).
16 for før. Før Messias blir født, vil mange hendelser finne sted som vil være epokegjørende i det jødiske folks historie.
vil bli forlatt av begge konger. Se 2 Konger. 15.29.30; 16.9.
18 den dagen. Se com. til 2.11. Damaskus, Samarias fall og Judeas ødeleggelse vil være begynnelsen på Guds dom.
fly ... bie. egyptere og assyrere.
20 vil barbere seg. Barbering av hår var et symbol på sorg (15.2).
et barberblad. De. med våpenmakt.
ansatt. Med skatter skaffet Akas seg en alliert i skikkelse av Feglaffellasar, kongen av Assyria, med andre ord leide han selv en assyrisk hær for å invadere disse landene (2. Kong 16.8). Til syvende og sist vil Herren opphøye Assyria, "Min vredes stav" (10.5).
21 den dagen. Se com. til 2.11.
22 for overflod. Så få mennesker vil bli igjen i landet Judea at selv en liten mengde mat vil virke rikelig.
1-9. Jesajas møte med den jødiske kongen Akas og hans profeti om skjebnen til de syriske og israelske kongedømmene. 10-25. Tegnet gitt av profeten til Davids hus og spådommen om den jødiske statens katastrofale skjebne
. Under Akas, jødenes konge, ble Jerusalem truet av de syriske og israelske kongene som hadde inngått en allianse. I Jerusalem begynte aktive forberedelser for den kommende beleiringen, siden angrepet fra de kombinerte styrkene syntes kongen og innbyggerne i Jerusalem var veldig farlig. På dette tidspunktet taler profeten Jesaja til kongen med et oppmuntrende ord og påpeker maktesløsheten til medskyldige til å forårsake alvorlig skade på Juda og døden som venter dem snart.
. Og det skjedde i dagene til Akas, sønn av Jotam, sønn av Ussia, konge av Juda, Resin, konge av Syria, og Pekah, sønn av Remalja, Israels konge, drog mot Jerusalem for å erobre det, men de kunne ikke erobre det.:
. Og det ble kunngjort for Davids hus, og det ble sagt: Syrerne holder til i Efra'ims land; Og hans hjerte og hans folks hjerte skalv mens trærne i skogen rister av vinden.
Selv i de siste årene begynte Jotam, Pekah, Israels konge, og Rezin, kongen av Syria, felles fiendtlige handlinger mot kongeriket Juda (). Ved begynnelsen av Akas regjeringstid (ca. 735) ble faren for Judas rike fra disse kongene enda større, fordi syrerne og israelittene allerede var på vei til Jerusalem. Deres formål med dette var etter all sannsynlighet å tvinge den jødiske kongen til å slutte seg til koalisjonen som de små statene i Syria, støttet av Egypt, dannet mot kongen av Assyria, som allerede på den tiden truet med å underlegge seg hele Syria. De allierte ønsket sannsynligvis å styrte Akas, som ikke sympatiserte med planene deres, fra den jødiske tronen og sette i stedet en sønn av Taveil. Spesielt hele Davids hus ble skremt da nyheten ble mottatt om at syrerne (som allerede hadde gått gjennom det østlige Palestina og inngått en traktat med edomittene og andre sørlige folk, som dessuten tok besittelse av den elanittiske havnen i Rødehavet) klatret langs kysten av Middelhavet i nord, til regionen til kongeriket Israel, og her ble de en leir som truet Jerusalem.
. Og Herren sa til Jesaja: Gå ut, du og din sønn Shear-Yasuv, møt Akas, ved enden av vannforsyningen til den øvre dammen, på veien til blekemarken,
Akas, i påvente av beleiringen av Jerusalem, undersøkte akvedukten som forsynte hele byen med vann. Denne akvedukten begynte ved den øvre dammen (dammen i Siloam, som ligger i den øvre dammen), en veldig stor, hvorfra vannet ble ført med en underjordisk passasje gjennom byen og rant inn i en annen dam, som senere ble kalt Hiskias dam. .
Jesaja må gå til Akas med sin sønn, hvis navn - Shear-Yasuv (resten vil bli frelst) - er symbolsk: det betydde Guds dom som ventet på Judas rike, som bare en liten rest kan bli frelst fra. I mellomtiden indikerte navnet til Jesaja selv (Herren vil frelse) muligheten for tilgivelse, og kongen ble dermed overlatt til å velge hva han vil - dom eller nåde fra Gud. Retten truet Akas for det faktum at han, i strid med Guds vilje (), ikke satte sitt håp til Herren - den sanne kongen av Israel, men til den assyriske herskeren Tiglat-Pilezer, som han allerede hadde sendt en ambassade til med en anmodning om hjelp mot kongene i Syria og Israel ( ).
. og si til ham: se og vær rolig; Vær ikke redd, og la ditt hjerte ikke besvime fra begge ender av denne rykende smuss, fra Rezins og syrernes og Remaljas opptente vrede.
. Syria, Efraim og Remaljas sønn planlegger ondt mot deg og sa:
. la oss dra til Judea og gjøre det opprør, og vi vil ta det i eie og gjøre Taveils sønn til konge i det.
Begge allierte konger fremstår for profeten som forkullede glør som ikke lenger kan brenne skikkelig, men bare røyk og røyk.
"Sønn av Taweel" er en hånlig tittel uten eget navn (sammenlign, der Saul, når han snakker om David, hans rival, kaller ham ganske enkelt sønnen til Isai). Etter all sannsynlighet var det en eller annen syrisk prins (prins - på syrisk fane - hebr. Tob, bra).
. Men Herren Gud sier det: det skal ikke skje og vil ikke gå i oppfyllelse;
. for Syrias hode er Damaskus, og hovedet for Damaskus er Resin; og etter sekstifem år skal Efra'im opphøre å være et folk;
. og Efra'ims hode er Samaria, og Samarias hode er Remaljas sønn. Hvis du ikke tror det er fordi du ikke er sertifisert.
Herren kunngjør gjennom profeten Akas at verken kongen av Syria eller kongen av Israel vil ta Juda i besittelse, men vil forbli – og selv da ikke så lenge – herskere over deres eneste tidligere eiendom. Kongeriket Israel om 65 år er truet med et endelig fall. Den siste spådommen betyr mest sannsynlig ikke ødeleggelsen av Samaria, som fulgte snart, 13 år etter uttalelsen av denne profetien (723), men tilbaketrekkingen av restene av befolkningen i Kongeriket Israel til Assyria og bosetningen av det ødelagte territoriet til det tidligere kongeriket Israel av immigranter fra Mesopotamia under den assyriske kongen Atar-Gaddon (ff.). Således teller profeten tilsynelatende i disse 65 årene 14 år av Akas regjering † 29 år av Hiskias regjeringstid og † 22 år av Manasses regjeringstid.
"Hvis du ikke tror"... Profeten legger merke til Akas mistillit til ordene hans og tipser ham om muligheten for å få bekreftelse på sannheten av det som nettopp er blitt sagt.
Oversettelsen «hvis du ikke tror, så vil du ikke gjøre motstand», som foreslås her av de nye tolkene, er ganske uklar.
. Etter å ha lagt merke til Akas sin vantro på Jesajas ord, tilbyr Gud gjennom profeten Akas, for sin overbevisning, hvilket tegn han måtte ønske. Akas, som allerede har bestemt seg for en bestemt handling, ønsker imidlertid ikke å inngå noen forpliktelser i forhold til Den Høyeste gjennom dette og avslår under et hyklersk påskudd tegnet. Så forkynner profeten, irritert over denne staheten, fra Herren et tegn som skal bekrefte Davids dynasti i sikkerhet fra de fremadstormende fiendene: Jomfruen skal føde en sønn, som skal få navnet Immanuel, og før dette barnet Immanuel blir i stand til å skille mellom godt og ondt, Juda vil være helt fri fra fiender.
. Og Herren fortsatte å tale til Akas og sa:
. be om et tegn fra Herren din Gud: be enten i dypet eller i høyden.
"Og Herren fortsatte"... Navnet Herre - Jehova settes, sannsynligvis, i stedet for navnet på profeten, som opprinnelig kunne vært skrevet i en forkortet form.
"Spør deg selv om et tegn", det vil si en slags forsikring om at profetens ord helt sikkert vil gå i oppfyllelse.
"Herren din Gud"... Akas var ennå ikke helt en avgudsdyrker: han, som man kan se fra vers 12, anerkjente da den ytre sanne religionen, selv om dette ikke hindret ham i å introdusere fremmede guder i kulten til Jerusalem-tempelet ().
I dybden eller høyden, det vil si enten fra underverdenens område (utseendet til den avdøde) eller fra de himmelske sfærene (tordenvær, hagl, etc.).
. Da sa Akas: Jeg vil ikke be, og jeg vil ikke friste Herren.
. Så sa Jesaja: Hør, Davids hus! Er det ikke nok for deg å gjøre folk vanskelig, at du også vil gjøre min Gud vanskelig?
Akas, av frykt for at profeten kan oppfylle sitt løfte om tegnet, nekter tegnet under et plausibelt, fra hans synspunkt, påskudd. Faktisk inneholder avsnittet fra 5. Mosebok, som kongen hadde i tankene (), en bebreidelse til jødene for at de selv ofte krevde et tegn eller mirakler fra Gud. Profeten forstår stemningen til Akas, han forstår også at i sin stahet som han nekter profetens råd med, blir han støttet av andre medlemmer av Davids familie, og derfor, som en straff for Akas og hele huset. av David sier han selv et tegn fra Gud til dem. Akas og hans familie har allerede i tilstrekkelig grad misbrukt tålmodigheten til mennesker, det vil si profetene, og fjernet dem fra enhver innflytelse på statens anliggender - nå tør de ikke ta imot direkte hjelp fra Herren selv.
. Så Herren selv vil gi deg et tegn: Se, jomfruen i sitt liv skal ta imot og føde en Sønn, og de skal gi ham navnet Immanuel.
"Så" - på hebr. locben betyr faktisk "for dette og det."
1) mirakel (;);
2) et symbolsk tegn eller handling for å bekrefte i enhver sannhet (;);
3) en naturlig begivenhet, som imidlertid ingen av folket kunne forutse, og hvis oppfyllelse gir en garanti for at begivenheten også vil bli oppfylt til en annen, forvandlet av ham (;) og
4) hendelser som tjener som et segl på sannheten til hendelser som skjedde før dem (;).
På det nåværende stedet har "ot" nettopp den siste betydningen. Den fremtidige begivenheten - Messias' fødsel (Immanuel) fra Davids kongehus - skulle tjene som et bevis, en forsikring om at denne gangen ikke Davids hus vil gå under. Men siden denne fødselen er et spørsmål om en fjern fremtid og krever av Akas og hans husstand all styrke til tro på løftene gitt til deres forfar, David, blir tegnet som profeten forkynner, med all sin trøstende natur, en vanskelig prøve for Akas, som ikke var forskjellig i trofasthet. Dermed blir Akas straffet for å nekte å adlyde Guds befaling.
"Se" eller her - ifølge Heb. hinneh. Profeten, i sin kontemplasjon, ser denne fjerne fremtidige begivenheten allerede finne sted (jf.).
"Jomfru" - på hebraisk. haalmah. Prefikset foran almah indikerer at profeten forstår en bestemt jomfru - en av et slag. Er det ikke klart av dette at jomfruen skal forstås som den hellige jomfru Maria? I denne forståelsen bekrefter selve betydningen av profetens tale og de eldste oversettelsene av Bibelen, samt tolkningen av kirkens fedre og lærere.
Det hebraiske ordet almah i seg selv har ikke en avgjørende betydning her, siden selve opprinnelsen til dette ordet ikke er fastslått: noen oversetter dette begrepet med uttrykket skjult (det vil si jomfruen skjult for menneskers blikk), og produserer det fra verbet. alam, som imidlertid har en reell betydning, er slett ikke passende her; andre ser i ordet almah betegnelsen på en voksende jente, som henter dette navnet fra en annen rot - en lam, som betyr: "å vokse opp, å bli sterkere fysisk," og for å bevise riktigheten av deres oversettelse refererer de til bruken av ordet almah andre steder i Bibelen (;; Sl. 77 osv.).
I lys av tvetydigheten av opprinnelsen og den filologiske betydningen av ordet almah, får vitnesbyrdet til de eldste bibeloversettelsene - LXX og Peshito - spesiell vekt. I den første formidles ordet almah av uttrykket παρυενος, som i LXX betyr jomfru, i ordets strengeste betydning. I det andre settes det samme ordet, som alltid betyr jomfru. Så i Det nye testamente sier evangelisten Matteus, som forteller om den ulastelige, jomfruelige unnfangelsen av Messias, at dette ble oppnådd i oppfyllelse av den virkelige profetien til Jesaja (). Det er klart at evangelisten i dette tilfellet formidler den generelle oppfatningen til sine samtidige, jødene, angående det kontroversielle stedet. Den lærde Badham siterer mange avsnitt fra de rabbinske skriftene og flere hint fra Philo som indikerer at Messias' mirakuløse fødsel også var ventet av jødene (The Academy, 8. juni, 1895, s. 485–487).
Kristne tolker (selv protestanter i lang tid) anerkjente også enstemmig at Jesaja her snakker om Jomfruen, Messias' mor. Først på 1700-tallet begynte protestantiske eksegeter med makt å bevise at det i vårt sted ikke er noen indikasjoner på den jomfruelige unnfangelsen av Messias og hans mors evige jomfruelighet, men bevisene deres har ikke tilstrekkelig underbyggelse (se arbeidet til Ev. Nikolsky. Profeten Jesajas spådom om Jomfruen og Immanuel - i lesningene av General Love Spiritual Education, 1885). Selve konteksten i profetens tale vitner om det faktum at almah må bety jomfruen som beholdt sin jomfruelighet selv etter at hun unnfanget en sønn. Som et spesielt mirakuløst, overbevisende og trøstende tegn kunne bare hendelsen med jomfruens unnfangelse av en sønn dukke opp. Siden kongen ble kalt av en profet til å spørre seg selv som et tegn på ethvert mirakel, kunne tegnet som Gud selv gir, bare være det største mirakelet. Det følger av dette at profeten, når han snakker om Messias' fødsel av Jomfruen, bare kunne ha en virkelig jomfru i tankene, som overgikk naturlovene, unnfangelsen og indikerer jomfrudommen og den evige jomfrudommen til sin mor.
Og profetens ord, mer presist fra hebraisk, bør formidles som følger: "se, jomfruen er gravid." Profeten ser en gravid jomfru i sin profetiske kontemplasjon og kaller henne likevel en jomfru!
"Emmanuel". På hebraisk betyr ordet Immanuel «Gud med oss». Dette navnet er ikke det rette navnet på Messias. Noen forstår det som å indikere den guddommelige hjelpen som jødene vil motta i fare for at de ble truet av de to allierte kongene (Jerome, Eusebius, etc.). Ifølge andre indikerer dette navnet egenskapene til personen som det er gitt til, og betyr den inkarnerte Gud (Saint Irenaeus, Tertullian, Basil the Great, etc.). Det er bedre å kombinere begge betydningene av ordet i tolkningen av dette navnet, slik St. John Chrysostom gjør. Når det gjelder den første betydningen av dette ordet, er alle tolker enige om å gjenkjenne riktigheten av denne betydningen. Men når det gjelder den andre tolkningen, som har blitt akseptert siden antikken av den kristne kirke, uttrykker rasjonalistiske eksegeter for det meste sin mistillit til ham. Uten å gå inn på analysen av disse negative meningene, la oss her gi betraktninger om hvordan den messianske betydningen av dette stedet kan bekreftes (messiansk i hele betydningen av dette ordet, når Messias er anerkjent som den inkarnerte Guds Sønn). Disse betraktningene er som følger:
1) I 8. kapittel. 8. Art. Judas land kalles Immanuels land. Er det ikke klart av dette at profeten mente å betegne den fremtidige Messias med ordet Immanuel? Dessuten kan vi utlede ideen om at denne Messias vil ha guddommelig verdighet, vil være en inkarnert Gud. Ja, mange andre steder kaller Jesaja Gud selv den sanne kongen og herren i Juda-landet. Spor., Gud og Immanuel - for Jesaja er begreper likeverdige;
2) I 9. kapittel. (Vv. 1-7) å måtte bli født - selvfølgelig fra Davids hus - spedbarnet er allerede et emne som ikke reiser noen tvil og ikke forårsaker noen spesielle forklaringer. Det følger at profetens tilhørere visste nok om hans verdighet, så vel som om hans fødsel. Men hvordan kunne de ha visst dette hvis det ikke var for ham profeten snakket om da han forutsa for Davids hus om Immanuels fødsel? Det kan legges til dette at alle de fantastiske navnene til dette barnet nevnt i kapittel 9 er beleilig oppsummert i ett navn, Immanuel.
3) profeten Mika (), som profeterer om Messias' fødsel, betyr etter all sannsynlighet profetiene til Jesaja i og v. , og han skildrer Messias som eksisterende fra evighet (v. 1) og deretter inkarnert Gud.
4) Evangelist Matteus relaterer denne profetien om Immanuel til unnfangelsen av Kristus fra den mest ulastelige jomfru Maria (). Evangelisten anvender ikke bare Jesajas ord på denne hendelsen, sammenligner ikke bare Jesajas profeti med historien om Messias fødsel, men vitner tydelig om at Jesajas profeti i unnfangelsen av Jesus Kristus fra den ulastelige jomfru. ble oppfylt - og at Jesaja derfor mente med Immanuel den sanne Gud som måtte vise seg på jorden i menneskelig kjød.
Men hvordan kunne denne fødselen av Messias-Gud-mennesket være et tegn for profeten Jesajas tid?
Først ville profeten, som forutsa Guds høyeste gode gjerning - inkarnasjonen av Guds Sønn til frelse for mennesker - på denne måten si at jødene og Davids hus desto mer kan håpe på et mye mindre gode gjerning - utfrielse fra de to allierte kongene.
For det andre forutsatte fødselen av Messias fra David-dynastiet nødvendigvis at planene til disse to kongene om å styrte og ødelegge David-dynastiet ikke ville gå i oppfyllelse. Patriark Jakob spådde tydelig at før Messias ble født, ville ikke septeret bli tatt bort fra Judas hus - og følgelig fra Davids familie ().
. Han skal spise melk og honning, inntil han forstår å avvise det onde og velge det gode;
. for før dette barnet vet hvordan det skal avvise det onde og velge det gode, vil landet som du frykter, bli forlatt av begge hennes konger.
Emmanuel skal spise melk og honning, som det var mye av i Palestina. Det er, ifølge de gamle fortolkerne, at Jomfrusønnen vil være en sann mann, fordi han vil spise den vanlige barnematen (Saint Irenaeus, Saint John Chrysostom, Saint Basil the Great, etc.). Men tanken på menneskets natur var selvfølgelig ikke profetens hovedtanke da han snakket om Immanuel som et tegn fra Gud. For å forstå den virkelige betydningen av det 15. verset, må du se på det 22. verset, som utvilsomt er nært knyttet til det 15. verset. Og i 22. art. å spise tykk melk og honning er et tegn på ødeleggelsen av kornåkrene av fiender, under invasjonen som det var umulig å dyrke disse feltene. Spor., Og i 15. Art. profeten ønsker å si om ødeleggelsen av det jødiske landet, når jødene vil måtte spise bare melk og honning.
Denne ødeleggelsen vil fortsette til tiden da han som er født av jomfruen, men selv nå, som det var, vil eksisterende Emmanuel, som enhver vanlig baby, ikke begynne å vise evnen til å skille mellom godt og ondt, det vil si, inntil moralsk selvbevissthet begynner å manifestere seg i ham. ... Perioden der babyer vanligvis ikke viser denne selvbevisstheten varer fra to til tre år. Følgelig vil ødeleggelsen av landet Judea ikke fortsette i noe tilfelle i mer enn tre år fra tidspunktet for profetien til Jesajas profeti om Immanuels fødsel.
I den 16. Art. enda mer presist er tidspunktet for befrielsen av Judea fra invasjonen av de allierte kongene bestemt. Profeten sier at denne utfrielsen vil finne sted før tiden spesifisert av ham i vers 15, det vil si før utløpet av 2-3 år.
Landet eller territoriet til kongedømmene Syria og Israel vil bli forlatt av dets konger. Denne profetien kunne bli oppfylt i den omstendigheten som er beskrevet i 4 kn. Kongedømmer (;): Tiglat-Pileser, konge av Assyria, drepte i 733–732 Retsin, konge av Syria, og tok omtrent samtidig besittelse av den nordlige halvdelen av kongeriket Israel.
. For en midlertidig lettelse for Judea vil det imidlertid være enda vanskeligere tider. Herren vil sende egyptiske og assyriske tropper mot jødene, som vil ødelegge alle jordens frukter i området til den jødiske staten. Landet vil bli overgrodd med tistler, og de aller fleste av innbyggerne vil bli tatt til fange.
. Men Herren vil føre over deg og ditt folk og over din fars hus de dager som ikke har kommet siden Efraims fall fra Juda, han skal føre kongen av Assyria.
"På deg" . Under Akas hadde den assyriske kongen ennå ikke okkupert den jødiske statens territorium, men Akas gikk inn i et vasallforhold med denne kongen. Denne omstendigheten fratok kongeriket Juda uavhengighet og hadde ikke mindre triste konsekvenser enn fallet av de ti Israels stammer under Rehabeam.
. Og på den dagen skal Herren gi et tegn til fluen som er ved munningen av den egyptiske elv, og bien som er i landet Assyria -
"Fly". Egypterne kalles fluer fra den egyptiske elven fordi i Egypt, etter flommene produsert av Nilen, formerer fluene seg ekstremt. Profeten ønsket å påpeke mengden av egyptiske horder og utholdenheten til egypterne som de ville forsøke å ta Palestina i besittelse med (ordtak: irriterende som en flue).
"Bie". Assyrerne kalles bier fordi det var mange bier i landet deres og fordi assyrerne påførte fiendene sine alvorlige sår, var de spesielt sinte og ukuelige i sinne, som irriterte bier.
. og de skal alle fly inn og sette seg ned gjennom de øde dalene og langs klippekløftene og over alle tornebuskene og over alle trærne.
Men om fluer og bier sier profeten så langt bare at de vil bosette seg på det jødiske landet, det vil si at de vil okkupere det, kanskje til og med for å beskytte det mot sine rivaler.
. På den dagen skal Herren barbere hodet og håret på bena med en barberhøvel leid på den andre siden av elven av Assyrias konge, og til og med ta bort skjegget hans.
Profeten påpeker her at assyrerne vil påføre jødene mye mer ondskap enn egypterne – profeten glemmer liksom egypterne fullstendig. "Hår" er et symbol på styrke og mot.
"Skjegg" - blant det østlige folket ble ansett som nesten en hellig pryd for hver mann, og å miste den - det var skammelig.
. Og det skal skje på den dagen: hvem skal holde en ku og to sauer,
. etter mengden melk de gir, skal smør spises; alle som blir igjen i dette landet, skal ete olje og honning.
. Og det skal skje på den dagen: på hvert sted hvor tusen vinstokker vokste for tusen sekel sølv, skal det være torner og torner.
. De skal gå der med piler og buer, for hele jorden skal være torner og torner.
. Og du skal ikke gå til noen av fjellene som ble ryddet av furere, av frykt for torner og tornebusker; de skal drive ut okser der, og småfe skal trampe dem ned.
Ødeleggingen av Judea er beskrevet her i ekstrem grad. Torner og torner vokser overalt i den - busker der til og med ville dyr finnes. Det er tydelig at her forutser profeten ødeleggelsen av den jødiske siden, der den befant seg etter fangenskapet til jødene under Nebukadnesar, som kunne kalles kongen av den assyriske, som besitter det tidligere territoriet til den assyriske staten.
Nyere kritikere mener at det er noen deler i kapittel 7 som ikke tilhører profeten Jesaja. Så kapittelets innskrift (v. 1) er nesten identisk med. Jesaja selv hadde ikke behov for å gi Akas slektsregister og minne ham om ham som jødenes konge. Man kan derfor være enig, sier Condamin, at han la disse ordene til 7. kap. Jesajas taler utgiver.
Ordene i vers 8: ytterligere 65 år ... de fleste kritikere anser det også som et senere innlegg om hovedårsaken til at trøsten de inneholder ikke kan ha hatt noen betydning for Akas på den tiden da Jesaja snakket med ham. Men disse bemerkningene relaterer seg til mindre passasjer i kapittel 7 og har dessuten ingen beviskraft.
1) Jesaja kunne knapt ha tatt 1 v. fra den fjerde boken. Kingdoms, fordi denne boken mest sannsynlig dukket opp etter hans død (den snakker allerede om ødeleggelsen av kongeriket Juda),
2) det var tross alt noe trøstende for Akas i det fjerne fall av fiendtlige kongedømmer.
Matteusevangeliet sier: "Se, jomfruen i sitt liv skal ta imot og føde en Sønn, og de skal gi ham navnet Immanuel, som betyr: Gud er med oss." (Mt 1:23). Det står skrevet «Immanuel», og barnet fikk navnet Jesus. Hvorfor?
Matteus 1:23 er et sitat fra Jesaja 7:14. Dette er kanskje en av de vanskeligste passasjene i Det nye testamente. Nedenfor vil jeg forklare vanskeligheten her, men for nå, la oss se på konteksten til dette sitatet fra Jesaja. Men først, noen få ord om selve profetboken og dens struktur, siden jeg tror den en dag kan være nyttig for deg.
Jesajas bok ble tilsynelatende skrevet av en hel gruppe forfattere. Den første av disse var Jesaja fra Jerusalem (eller Jesaja den første). Han eier kapitlene 1-39. Han skrev Jesaja av Jerusalem i den pre-dopete perioden. Den andre delen av boken inneholder kapitlene 40-55. De er tildelt en annen profet - Femte Mosebok eller Jesaja den andre. Han skrev under det babylonske fangenskapet. I hans del er det spesielt mange messianske profetier, derfor blir han ofte kalt "Det gamle testamente-evangelisten". Den siste delen (kap. 56-66) tilhører Tritoisaya og er hovedsakelig beregnet på innvandrere som har kommet tilbake fra fangenskap. Noen er fortsatt tilbøyelige til å fremheve den såkalte. "The Apocalypse of Jesaja" (24-27 kap.) Utleder den nye forfatteren fra premisset om fraværet av Jerusalem-læren om de dødes oppstandelse på Jesajas tid. Det er også tvil om Jesaja den førstes tilhørighet til profetiene om Babylon i kap. 13-14.
Naturligvis er en slik inndeling av boken antagelser av natur og er hovedsakelig avledet fra forskjellen i stil i boken, og er også underordnet ønsket om å tolke boken i en rasjonalistisk ånd (tviler på at profeten Jesaja kunne forutsi regjeringstiden). av Kyros lenge før hans fødsel, osv. .). Om man skal akseptere denne tilnærmingen eller forkaste den er en personlig sak for hver enkelt forsker. Tradisjonelt antas det at hele Jesajas bok ble skrevet av én forfatter - Jesaja den første.
Profetien vi er interessert i refererer til Akas, jødenes konge. Den unge kongen hadde nettopp besteget tronen da skyene tyknet over hodet hans - Nordriket (Israel) inngikk en allianse med Syria for å underlegge Sørriket, der Akas regjerte. Det svekkede Judea kunne ikke gi et avgjørende avslag til fiendenskoalisjonen. I de dager viste profeten Jesaja seg for kongen, i den hensikt å styrke ham og overbevise ham om å sette håp til Gud, som mer enn en gang reddet riket som gikk til grunne i vantro. Herren henvendte seg direkte til den vantro kongen gjennom Jesajas lepper: "Be om et tegn fra Herren din Gud: be enten i dypet eller i det høye." (Jes.7:11) Men Akas var mer tilbøyelig til å håpe på hjelp fra Assyria enn på hjelp fra Den Høyeste: «Og Akas sa: Jeg vil ikke be og ikke friste Herren.» (Jes.7 : 12)
«Da sa [Jesaja]: Hør nå, Davids hus! Er det ikke nok for deg å gjøre folk vanskelig, at du også vil gjøre min Gud vanskelig? Så Herren selv vil gi deg et tegn: Se, jomfruen i sitt liv skal ta imot og føde en Sønn, og de skal gi ham navnet Immanuel. Han skal spise melk og honning, inntil han forstår å avvise det onde og velge det gode; For før dette barnet vet hvordan det skal avvise det onde og velge det gode, vil landet som du frykter, bli forlatt av begge dets konger.» (Es 7:13-16)
Skiltet var som følger. Selv før tiden som er nødvendig for at barnet skal bli unnfanget, født og modnet litt (3-4 år), vil motstanderne av Akas bli beseiret. Juda vil seire, og kongen, som fikk hjelp fra Gud, vil finne et rolig og fredelig liv i et velstående land.
La oss nå snakke om problemene som oppstår fra Matteus' sitering av denne profetien i en messiansk kontekst. Først vil vi skissere disse problemene, og deretter vil vi prøve å løse dem på en eller annen måte.
For det første, i sin opprinnelige betydning, har denne profetien praktisk talt ingenting å gjøre med Jesu Kristi komme. Tidsperioden mellom Akas og Jesus er for lang. Bare forestill deg: "Herren selv vil gi deg et tegn: om 800 år vil dette og det skje ..."
For det andre er navnet på babyen ikke helt klart. Tilsynelatende er oppfyllelsen av profetien om babyen allerede diskutert i neste kapittel:
«... Og jeg begynte til profetinnen, og hun ble gravid og fødte en sønn. Og Herren sa til meg: Kall navnet hans: Mager-shalal-hash-baz, for før barnet kan si: min far, min mor, - skal rikdommene fra Damaskus og byttet fra Samaria bli båret frem for kongen av Assyria. ." (Jes.8:3,4) Likheten med profetien fra forrige kapittel er tydelig her - selv før barnet begynte å tenke sammenhengende, skulle det Herren forutsagt bli oppfylt. Imidlertid heter barnet Mager-shalal-hash-baz, som betyr "hast med å plyndre, skynd deg å bytte." Selv om navnene i det gamle Israel for det meste var symbolske, ligner ikke dette navnet, selv i betydning, Emmanuel, som betyr «Gud med oss». Dette antyder at Jesajas profeti bare ble delvis oppfylt, og at dens spesielle, globale oppfyllelse skulle gå i oppfyllelse på andre tidspunkter.
Og det mest alvorlige problemet: Matteus siterer Jesaja fra Septuaginta (Oversettelse av sytti tolkere, den eldgamle oversettelsen av GT til gresk, vanligvis betegnet som LXX - romertallet 70), der det greske ordet parqenoV brukes i stedet for ordet "Jomfru" (parthenos) - jomfru. I den hebraiske originalen (den masoretiske teksten og andre vitnesbyrd) er det alma, en ugift ung kvinne. For betydningen av jomfruen på det hebraiske språket er det ordet "betula", og på gresk for det samme konseptet - neaniV. Som du ser er det et tydelig vektskifte her. Jesaja snakket ikke om fødselen av et barn fra en jomfru, og fremhevet det ikke som et mirakel. For ham er bare hendelsesforløpet viktig, som om det går parallelt med utviklingen av barnet. Teksten til LXX ser ut til å reflektere populære ambisjoner om Messias' kommende fødsel, og muligens påvirkningen fra det kulturelle miljøet. Fra dette kan man med en viss dyktighet trekke en rekke vidtrekkende konklusjoner - fra antagelser om feilslutningen i dogmet om Kristi ubesmittede unnfangelse og til den brede mytologiseringen av NT.
Hvordan løse dette problemet? Mange er tilbøyelige til å merke seg at bruken av "alma" ikke utelukker betydningen av en jomfru. Den mest korrekte betydningen av dette ordet er en jente som er moden for ekteskap, men som ennå ikke har giftet seg. Her kan du sitere en lignende passasje i 1. Mosebok 24:43, der Rebecca omtales ved å bruke ordet "alma", og i 1. Mosebok 24:16 - Betula. Moralen i disse fjerne tider var mye strengere enn de er nå, og kanskje var disse ordene svakt å skille. Det kan antas at LXX-oversetterne ble ledet av nettopp disse betraktningene. Denne forklaringen uttømmer imidlertid ikke hele problemet – profetien fokuserer tross alt ikke på jomfrudommen, slik Matteus gjør.
Jeg mener dette problemet bør takles annerledes, uten å begrense oss til det snevre spekteret som kritiske forskere opererer innenfor. Poenget er at sitat i antikken var forskjellig fra moderne praksis. Ofte hadde den gamle forfatteren ikke for hånden teksten han refererer til, og måtte sitere etter hukommelsen. Hentydninger ble brukt mye oftere når forfatteren bare gir hovedideen til teksten eller passasjen. En lignende situasjon oppstår mest sannsynlig hos Matteus. Det kan antas at Matteus ikke bare siterer fra Jes. 7:14 som en dokumentarisk bekreftelse på Jesu messianske tegn – jomfrudommens fødsel, og angår et bredere tema – oppfyllelsen i Jesus av alle bokens profetier. Jesaja kapittel 7 til 12, hvor navnet Emmanuel dukker opp. Denne antagelsen kan også løse det andre problemet, som jeg skisserte ovenfor - tvetydigheten med navnet. Matteus visste godt at Jesus ble kalt Jesus og ikke Emmanuel, men i dette navnet gir han en indikasjon på det messianske fragmentet av Jesaja, fullt oppfylt i Jesus.
Det første problemet er også løst - Jesu fjernhet fra Akas. Teksten til Jesaja sier at profetien ikke bare er rettet til Akas, men også til Davids hus.
«Da sa [Jesaja]: Hør nå, Davids hus! Er det ikke nok for deg å gjøre folk vanskelig, at du også vil gjøre min Gud vanskelig? Så Herren selv vil gi deg et tegn ...” (Jes.7:13,14)
Som du kan se, er profetien rettet til hele den messianske familien, Jesaja sier "Herren vil gi DEG ...". Her er tiden inne for å minne om den populære forklaringen om den doble betydningen av noen profetier - om samtidige og samtidig relatert til en fjern fremtid. En slik dualitet bør imidlertid ikke oppfattes som en vesentlig egenskap ved profeti.
Uansett hvor vanskelig denne situasjonen kan virke, kan du fortsatt finne en forklaring på den. Den forenklede ateistiske forklaringen på denne situasjonen, som går ut på at Matteus rett og slett tok den profetien han likte for å underbygge myten med den, tåler uansett ikke gransking. Matteus bruker denne profetien ikke ved et uhell, etter eget skjønn, men ganske bevisst, idet han er klar over mulige vanskeligheter. Dette er nettopp slik av to grunner – for det første oppfattet kristne i den tidligste perioden Matteus skrifter på en helt annen måte enn oss, som vokste opp på protestantiske dogmer. Hvis de fant en feil, var det enkelt for dem å slette dette fragmentet. For det andre var forfatterne av evangeliene svært nøye med valget av messiansk profeti. Dermed vil ingen av evangelistene finne et sitat av profetien fra 1. Mosebok 49:10, som er populær blant kirkehistorikere: «Septeret skal ikke vike fra Judas og lovgiveren fra hans lender, før Forsoneren kommer, og underkastelsen av nasjoner til ham." La oss huske at Jesus kom på en tid da Herodes styrte Juda. Dette virket veldig symbolsk for mange, men de evangelikale så ut til å forstå at vektleggingen av dette ikke ville være helt riktig.
Og siden Matteus siterer den «forvrengte» teksten i Jesajas bok, så hadde han gode grunner for dette. Og vi må nærme oss dette fragmentet av evangeliet fra Matteus' ståsted, og ikke moderne kritikk. Den tilsynelatende inkonsekvensen er ikke en feil, men tvert imot en verdifull indikasjon på oppfyllelsen av de messianske profetiene i Det gamle testamente.
Egentlig fikk jeg inntrykk av at dette problemet rett og slett ble ignorert i den tidlige kirken. Her er to typiske eksempler:
Jerome den salige nevner det i forbifarten i sin avhandling mot Helvid, og bemerker i den forstand at hvis det er noen vanskeligheter i en tekst som dogmet om den ubesmittede unnfangelsen er basert på, så er det ingen slike vanskeligheter i andre evangelietekster.
«Når det gjelder oversettelsene i seg selv, må jeg foretrekke den italienske oversettelsen fremfor alle andre; fordi han er både mer nøyaktig og tydeligere om dem. For å rette opp manglene i de latinske oversettelsene, må man ty til greske oversettelser, blant hvilke den viktigste, for så vidt angår Det gamle testamente, er oversettelsen av sytti tolker, som etter alles mening ble så belønnet med inspirasjon fra Den Hellige Ånd at de så å si hadde én munn ... Hvis de, som mange mennesker som ikke er uverdige til tro sier, under selve oversettelsen var hver i et spesielt rom, og til tross for at oversettelsen av hver av dem ble funnet å stemme overens med andres oversettelser, ikke bare i ord , men også i ordene: hvem tør da å sammenligne med en så viktig oversettelse, enn si foretrekke en annen oversettelse fremfor den? Hvis noen, for å skape ytterligere enighet i tankene og for større enhet i deres uttrykk, allerede har sammenlignet oversettelsen av De sytti med andre; i det minste er det upassende og uanstendig for noen, i håp om egen erfaring, å forsøke å korrigere noe i denne oversettelsen, godkjent med enstemmig samtykke fra slike eldgamle og mest lærde menn som sytti kommentatorer. Ja, hvis det i deres oversettelse enten var en uenighet med den jødiske originalen; da, etter min mening, bør dette tilskrives Guds spesielle intensjoner, oppnådd gjennom dem, det vil si slik at bøkene som jødene ikke ønsket å åpenbare til andre nasjoner - enten av respekt for deres religion, eller ut av hat til disse nasjonene - på forhånd, gjennom tsar Ptolemaios formidling og autoritet, ble kjent for hedningene, som hadde opplyst ved troen på Herren, kunne det skje at sytti tolkere, som oversatte Skriften, tenkte dessuten på steder , med hedningenes tilstand, i henhold til Den Hellige Ånds vilje, som ledet dem og ga dem munnen forent." (Kristen vitenskap. II.22)
15. februar 2009
Laster inn ...