[Heebr. , ; kreeka keel δεκάτη; lat. decima], muistses maailmas ja Kristuse praktikas. 10. osa sissetulekust (tavaliselt mitterahaline) ülekandmine kirikule ühekordse või korrapärase annetusena võimude, vaimulike või religioonide kasuks. kogukonnad.

Vana Testament

D.-d mainitakse esmakordselt loos patriarh Aabrahamist, kes andis 10. osa sõjasaagist üle Saalemi kuningale ja Kõigekõrgema Jumala preestrile Melkisedekile (1. Moosese 14:18-20; vt kristoloogilist tõlgendust : Hb 7:4-9). Patriarh Jaakob Peetelis lubas anda Jumalale D. kõigest, mis tal on, kui ta hoiab teda teel ja aitab tal turvaliselt koju tagasi pöörduda (1. Moosese 28:20-22). Kuigi näib, et need kirjeldused viitavad D. pakkumise varaseimatele keskustele (Jeruusalemm ja Peetel), ei saa need viidata sellele, et see tava oli eeldatud ajalooperioodil regulaarne või kohustuslik. Varaseimad tõendid korrapärase D. kohta on sõnad prohvet Aamose raamatust: "Tooge oma ohvreid igal hommikul, isegi kümnist iga kolme päeva järel" (Aamos 4.4; VIII sajand eKr).

Raamatus. Exodus sisaldab käsku tuua esmavili (2Ms 23:16, 19; 34:26), kuid ei täpsusta, kas D. on nende osa või eraldi ohver (vrd 5. Moosese 26:1-14; Neh 12). :44). Raamatu järgi. Numbrid, leviidid, kellel pole maatükki, saavad D. teenimise eest (Nr 18. 19-21). Samal ajal peavad nad ise andma preestritele D. kõigest, mida nad saavad, "kümnist kümnisest" (4Ms 18:26), "kõigest parimast" (4Ms 18:29). Raamatu järgi. Leviticus, D. saab lunastada, lisades "tema viienda aktsia hinnale" (3.Moosese 27.31). D. eraldamisel on keelatud valida veiseid kvaliteedi järgi või asendada üks loom teisega, vastasel juhul kuulutatakse mõlemad loomad pühaks ja konfiskeeritakse (3. Moos. 27. 32-33).

Kõige üksikasjalikumad juhised D. kohta on raamatus. 5. Moosese raamat, mille kohaselt tuleks leivast, veinist, õlist ja suurte ja väikeste kariloomade esmasündinutest eraldada ja süüa igal aastal "Issanda ees", st pühamus (5Ms 12:17-18; 14). :22-23). Kui pühakoda asub kõrvalises kohas, on lubatud müüa saaki ja kariloomi ning saadud tuluga osta pühamu lähedalt kõike vajalikku ja jagada oma perega einet (5. Moosese 14. 24-26). Igal 3. aastal ei anta D.-d mitte templisse, vaid leviitidele, võõrastele, orbudele ja leskedele (5Ms 14:27-29). D. eraldamisel loetakse eripalve (5Ms 26. 13-15).

D. annetuse peamine eesmärk on õppida kartma Issandat (5Ms 14:23). Peamiseks teoloogiliseks eelduseks D. eraldamiseks oli ilmselt veendumus, et maa ja selle viljad kuuluvad Jumalale (Ps 23.1), kes andis selle Iisraelile valdusse (5. Moosese 26.10). Seetõttu nimetasid prohvetid mittemaksmist D. "Jumala röövimiseks" (Mal 3.8).

Esimene kuningate raamat ütleb, et Samuel hoiatas juute, kes soovivad valida kuningat, et too võtaks D. endale (1. Saamueli 8. 15-17). Samal ajal koguti kuningas Hiskija D. ajal templi heaks nii palju, et tuli ehitada spetsiaalsed laod (2. kroonika 31. 4-12). Vangistusejärgsel ajastul taastas Nehemja D. kogumise templi ülalpidamiseks (Nehemja 10. 32–39; 12. 44–45; 13. 10–13). Samal ajal teatatakse, et leviidid läksid koos preestritega Juudamaa linnadesse, et koguda D.

Teaduskirjanduses on neid mitmeid. D. Instituudi tekke ja arengu teooriad.Enamik XIX-XX sajandi teadlasi. püüdis ühtlustada VT tõendeid, korraldades need mingis kronoloogilises järjekorras. J. Wellhauseni järgi võib piibli D. ajaloos eristada 3 etappi (Wellhausen. 1905). Esialgu ohverdati seda koos teiste ohvritega vabatahtlikult ja otse Jumalale (s.o preestrite ja leviitide vahenduseta) hõimude pühapaikades, kus seda püha söömaajal ohverdajad ise ära tarbisid. Järgmisel etapil hakati D.-d regulaarselt (iga-aastaselt) Jeruusalemma peamises pühamus ohverdama ja leviidid võtsid samuti osa pühadest söömaaegadest. Lisaks jäeti osa D.-st (iga 3. aasta järel) leviitide ja vaeste ülalpidamiseks. Kolmandal etapil hakkasid leviidid Jeruusalemmas D.-d koguma ja tarbima. Selles etapis lisati karjadest pärit D. põllumajandustoodete D.-le. Wellhausen pidas D. tasu preestritele ja kuningale kontseptsiooni hilisemaks edasiarenduseks. D. Y. Kaufman ja tema järgijad pakkusid välja teise teooria, mille kohaselt toodi D. algselt kohalike pühamute preestritele, algstaadiumis. - vabatahtlikult, vooderdatud kingitusena. Ja alles pärast. see hakkas koos käima tsentraalselt ja regulaarselt (Kaufmann 1960). J. Milgromi järgi Pentateuhi tunnistused D. kohta ei ole vastuolus, vaid täiendavad üksteist (Milgrom. 1976). D. varajases staadiumis ohverdamise vabatahtlikkust võib vaid oletada, kuna kõik teated annavad tunnistust iga-aastasest ja fikseeritud D.-st. D. peamiseks eesmärgiks on alati olnud pühakodades teeninud leviitide ja preestrite ülalpidamine. Nehemja ajal süsteem muutus: leviidid kogusid D. linnadesse üle kogu Juudamaa ja jagasid seejärel 10. osa Jeruusalemma preestritele. Mitmed kaasaegsed teadlased tõestavad, et vaatamata D.-i määruste hilisematele tõlgendustele viitab Pentateuch alati samale pakkumisele, muutub ainult selle levitamise viis (Averbeck . 1997. P. 1047-1050).

Hellenismi ja Rooma periood

Erinevus erinevate D. tüüpide vahel on selgem. Toobiti raamat räägib, kuidas Toobias käis Jeruusalemmas iga-aastastel pühadel ja tõi ühe D. leviitidele, müüs teised maha ja kulutas Jeruusalemmas ning "andis kolmanda neile, kes pidid" (Toov 1. 6-8, vastavalt tekstile Vatikani koodeks). Juubelite raamat räägib D.-st, mis on leviitidele eraldatud, ja 2. D-st, mida tuleks süüa igal aastal Jeruusalemmas, ja seal on konkreetselt ette nähtud anda D.-d veistest preestritele (Juubi 32. 8-15); D. maksustatud toodete loetelu täieneb (D. “kõigest”, “inimestest kariloomadeks, kullast anumate ja riieteni” - Yub 32. 2; vrd.: Tobit Codex Sinaiticuse teksti järgi) .

Flavius ​​​​Josephus väidab, et Mooses käskis igal aastal eraldada 2 D. ja 3. - 7-aastase tsükli 3. ja 6. aastal (Ios . Flav . Antiq. IV 8. 22. 240; vrd: Tobit 1. 6-8 Codex Sinaiticuse teksti järgi). Seega eraldati 7-aastase tsükli jooksul kokku 14 aakrit. Kuivõrd see pilt tegelikku praktikat peegeldab, on võimatu kindlaks teha, kuid koorem, mille selline süsteem talunikele pani, pidi olema väga raske. Siraki poja Jeesuse Tarkuse Raamat sisaldab moraalset õpetust D. kohta: „Olge iga kingitusega rõõmsameelne ja pühendage rõõmuga kümnist” (Sir 35. 8). Josephus Flaviuse tunnistuse järgi kogunesid preestrid teise templi ajal otse maapinnale, paljudele neist oli see ainsaks eksistentsi allikaks (Ios . Flav . Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206 Idem. Vita. 63, 80). Aleksandria Philon märgib, et preestrid võtsid templi ladudest kõike, mida neil vaja oli, mitte enam inimeste kingitustena, vaid sellena, mille Jumal neile andis (Philo. De spec. leg. I 152).

Kumrani seas. leiud D. on mainitud vaid 5 korda nn. Templirull, mis räägib D.-st sõjasaagist, mis kingitakse kuningale (11 QT 58. 12-13), ja et D., tuginedes preestritele, tuleks eraldada D.-st, annetatud lihtrahvale ( Ibid 37. 8-10).

hellenistlikud valitsejad ja hiljem. ja Rooma. võimud jätsid D. kogumise süsteemi templi ja preesterluse kasuks muutmata (1 Mack 10.31; 11.35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10.6.203). On tõendeid selle kohta, et Hasmonelased püüdsid D. praktikas teha mõningaid muudatusi (mSota 9, 10; mMa "aser Sheni 5, 15). Vaatamata sellele, et reformide sisu pole täpselt teada, on ilmselt nende peamine põhjuseks oli vajadus säilitada armee, kuna Hasmonelased pidasid arvukalt sõdu ja seda polnud Moosese seaduses ette nähtud. Lisaks oli Juudamaa vangistuse järgsel ajastul peaaegu pidevalt välispoliitilises sõltuvuses, nagu paljud teised riigid. see piirkond elas topeltmaksustamise süsteemis – koos traditsioonidega.maksed templi ülalpidamiseks, olid maksud valitsejate kasuks (tõenäoliselt võttis osa neist ka D.-Sanders. 1992).

Uus Testament

D. eraldamise käsk ei ole küll otseselt kehtetuks tunnistatud, kuid pole ka ette nähtud. Issand mõistab hukka kirjatundjad ja variserid, kes annavad D.-le "mündist, aniisist ja köömnetest", sest täites Moosese seaduse väikseimaid ettekirjutusi, jätsid nad sellesse kõige olulisema - "kohtumõistmise, halastuse ja usu" ( evangelist Luuka järgi – “Jumala kohus ja armastus”), öeldes, et “seda tuleb teha ja mitte maha jääda” (Mt 23:23; Lk 11:42). Iseloomulik on see, et D. eraldamine on see, mille üle variser tähendamissõnast uhke on (Lk 18:12).

Kirjades St. Paulusel puuduvad otsesed viited kirikule D. Siiski ap. Paulus kirjutas korduvalt võimalusest ja vajadusest pakkuda Kiriku teenijatele materiaalset abi (1Kr 9:13-14) ning kohustusest hoolitseda vaeste eest ja aidata vaeseid kogukondi (1Kr 16:1; Gal 2: 10). Ilma mingeid standardeid seadmata, an. Paulus kutsus kristlasi üles andma vabatahtlikult, „vastavalt südame meelelaadile” (2Kr 9:7), nii palju kui „olud lubavad” (1.Kr 16:2).

Varajane kirik

Paljud inimesed teatavad regulaarsetest annetustest abivajajate ja ministrite heaks. varajane kristus. autorid (Didache. 4,6-8; 13,1-7, kus nad ei maini mitte ainult maavilju, vaid ka raha; Iust. Martyr. I Apol. 67; Orig. In Ios. 17,3). Ometi peeti D.-d pikka aega juutide kombeks (Iren . Adv. haer. 4. 18. 2), mille ületas kristlus ja mis jäeti minevikku (Orig. In Num. 11. 2). Seetõttu on alust arvata, et vähemalt alguseni. 3. sajand kirikus ei olnud tavapärast D. eraldamise tava. Aga juba Ser. 3. sajand St. isad avaldasid kahetsust, et usu vaesumise tõttu ei taha kristlased 10-ndatki oma varast kirikule vaestele jagamiseks anda (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 1.26).

Esimest korda mainitakse Apostlite Didascalias vajadust eraldada D. Kiriku ja vaimulike kasuks. Seda praktikat seletatakse mõttekäiguga, et "kümme" tähendab Jumala nime, kuna nimi Jeesus algab heebr. täht "jood" (või kreeka "iota"), millel on arvväärtus "10" (didask. apost. IX; vrd: "päästmise kümnis, Jeesuse nime algus" Const. Ap. II 26. 2). Täiendav argument on Kristuse sümboolne identifitseerimine. vaimulikud koos Vana Testamendi templi preesterkonnaga. Apostellikud dekreedid näevad ette D. eraldamise piiskopile ja teistele vaimulikele (Const. Ap. II 26. 1, 34. 5, 35. 3), samuti orbudele, leskedele, kerjustele ja ränduritele (Ibid. VII 29; vrd. vabatahtlikud pakkumised: Ibid. II 25.2, 27.6; III 4.2). Samas monumendis on märge, et piiskoppidel, preestritel ja diakonitel on õigus saada esmavilja, samal ajal kui D. peaks minema toitma madalamaid vaimulikke, neitseid, leski ja kerjuseid (Ibid. VIII 30). Vajaduse kohta eraldada D. preestrite kasuks ütleb blzh. Hieronymus (Hieron. In Malach. 3. 7). Rev. Roomlane Johannes Cassian mainib egiptlaste vagast tava. talupojad toovad igal aastal D. mon-rile (Ioan. Cassian. Collat. 21. 1-8). Samal ajal on St. Johannes Chrysostom märgib, et tema kaasaegsete jaoks oli D.-i eraldumise komme Kiriku kasuks üllatav (Ioan. Chrysost. In Eph. 4. 4). Vastavalt blj. Augustinus, D. – see on miinimum, millest iga kristlane peab lahkuma, et ületada kirjatundjaid ja varisere (aug. Serm. 9. 12. 19; 85. 4. 5).

A. A. Tkachenko

keskaeg

D. institutsionaliseerimine algab mitte varem kui 4.-5. To con. 4. sajand rakenduses. osa Rooma impeeriumist, peeti 10. osa sissetulekust kiriku- ja heategevuslikeks vajadusteks panustamist iga kristlase moraalse kohustusena (Viard. 1909. Lk. 42-44). Sellest hoolimata ei toimu D. juriidiline registreerimine varem kui 6. sajandil. 5. sajandil annetuste annetamist reguleerivad õigusnormid pole veel välja töötatud; Gallias Toursi nõukogul aastal 567 ja Maconis aastal 585 registreeritakse D. kiriku kasuks makstava maksuna, mida reguleerib kirikuseadus ja mida kasutatakse rangelt määratletud vajaduste rahuldamiseks. D. toodi Suurbritanniasse 7. sajandil.

Idas ei saanud D. sellist levitamist kui läänes. Tuntud eelkõige keisrite Leo ja Anthemiuse põhiseadus, milles vaimulikel keelati erinevate keeldude ähvardusel sundida usklikke kiriku kasuks makseid tegema. Ehkki mõistet detsima põhiseaduses ei kasutata, viitab see esimestele viljadele ja ilmselt D.-ga sarnastele maksetele, mida keisrite arvates peaksid usklikud tegema vabatahtlikult, ilma igasuguse sundimiseta (CJ. I 3. 38 ( 39 ).2-6).

E. V. Silvestrova

vene kirik

Venemaal kirikumaksu regulaarselt ei kogutud. Selle esmamainimine sisaldub vanimas teadaolevas Venemaa õigusaktis - printsi hartas. Vladimir. Harta sisaldab nimekirja isikutest ja kohtuasjadest, mis kuuluvad pealinna kohtule. Nimekirjale eelneb teade D. toetuse andmise kohta kogu vürsti sissetulekust kivist katedraali, mis sai sellega seoses nime "kümnise kirik" ja kogu metropoli ülalpidamiseks (Venemaa õigusaktid X-XX sajandil : 9. köites M., 1984. T. 1 : Vana-Venemaa seadusandlus, lk 40).

Konkreetsel ajastul võeti D. kasutusele üksikutes vürstiriikides. Põhimõtteline erinevus Venemaal eksisteerinud D. ja lääne vahel seisnes selles, et seda ei nõutud kogu elanikkonnalt, vaid ainult vürsti sissetulekutelt auhinna alusel ja seetõttu oli see mitu korda väiksem kui läänes. Annetuste kogumiseks loodi piiskopikodade juurde kümnise ametikoht.

Seejärel hakati Venemaal kümnist nimetama ringkondadeks, milleks piiskopkond jagunes. Selle kohaselt hakati kümnist või kümnist nimetama ametnikeks (aadlikud ja bojaarlapsed), kelle piiskopid määrasid sellistes ringkondades juhtima. Neil oli haldus- ja kohtuvõim, mille ülesandeks oli ka kloostritelt ja kihelkondadelt piiskopimaja kasuks koguda austust – omamoodi D., mille suurus aga ei pruugi moodustada 10. osa sissetulekust.

Pärast 1551. aasta Stoglavy kirikukogu hakati lisaks kümnisele nende abidena varustama preestrivanemaid ja kümnendaid preestreid. Preestrivanemad ja kümnendad preestrid hakkasid vaimulike suhtes valdavalt täitma kohtufunktsioone. XVII - 1. korrusel. 18. sajand preestreid, kes määrati piiskopkonna piires juhtima, nimetati ka ülempreestriteks ja klientideks. Edaspidi saab sellise ametikoha üldnimetuseks "dekaan". Esimest korda kasutati seda sõna preestrivanemate kohta patriarh Adriani 1698. aasta "Juhendis preestrivanematele".

Pärast preestrivanemate ametikoha kaotamist 1764. aastal hakati piiskopkonna osi haldavaid preestreid kutsuma eranditult dekaanideks. Sellest lähtuvalt nimetatakse neid piiskopkonna osi edaspidi praostkondadeks või praostkondadeks.

Prot. Vladislav Tsypin

Valgus: Ljubimov G . M., Rev. Ajalooline ülevaade Kristuse hoidmise viisidest. vaimulikud alates apostlite ajast kuni XVII-XVIII sajandini. SPb., 1851; Uhlhorn G. Die christliche Liebesthatigkeit in der alten Kirche. Stuttg., 18822; Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 19056; Landsell H. Püha kümnes ehk uurimused kümnise andmisest, muistsed ja kaasaegsed. L.; N. Y., 1906. Grand Rapids, 19552. 2 kd; Viard P. Histoire de la dîme ecclésiastique, Principlement en France, jusqu "au décret de Gratien. Dijon, 1909; Lesne E. Histoire de la propriété ecclésiastique en France. Lille; P., 1910-1943. 6 kd; Babbs A. The Law Kümnise kohta Vanas Testamendis N. Y., 1912; Leclercq H. Dîme // DACL. 1920. V. 4. Col. 995-1003; Boyd C. E. Kiriku kümnise algus Itaalias // Speculum 2146. N 2 P 158-172 eadem Kümnis ja kihelkonnad keskaegses Itaalias Ithaca 1952 Kaufmann Y The Religion of Israel Chicago 1960 Dandamaev M A Temple kümnis hilis-Babüloonias // VDI, 1965. nr 2, lk 14-34, aka Taxes and Duties Lääne-Aasias 7.-4.sajandil eKr (626-330) // Maksud ja tollimaksud Vana-Idas : Artiklite kogumik / Peatoimetaja: M. A. Dandamajev, Peterburi, 1999, lk 64-81; Vischer L. Kümnis algkirikus / Tõlk. R. C. Shulz. Phil., 1966; Weinfeld M. Kümnis // EJud. 1972. Vol. 15. P. 1156-1162 Salonen E. Über den Zehnten im alten Mesop otamien: Ein Beitr. z. Geschichte d. besteuerung. Helsinki, 1972. (Studia Orientalia; 43/4); Heltzer M. Maakogukond muistses Ugaritis. Wiesbaden, 1976; Milgrom J. Kultus ja südametunnistus: Asham ja preesterlik meeleparanduse õpetus. Leiden, 1976; Hawthorne G. F. Kümnis // NIDNTT. 1978 kd. 3. lk 851-855; Jagersma H. Kümnis Vanas Testamendis // Kogu tee mäletamine / Toim. B. Albrektson. Leiden, 1981, lk 116-128. (Oudtestamentische Studien; 21); Jaffee M. Mišna kümnise teoloogia: Tractate Maaserot uurimus. Chico, 1981; Baumgarten J. M. /δεκάτη // JBL. 1984. kd 103. lk. 245–251; Jew Sandishers Law. Jeesus Mišnale: viis uurimust, L.; Phil., 1990; idem. Judaism: Practice and Belief (63 eKr–66 e.m.a), L.; Phil., 1992; Herman M. Kümnis kingitusena: institutsioon Pentateuch ja Maussi prestatsiooniteooria valguses: Diss. San Francisco, 1991; Averbeck R. E. // NIDOTTE. 1997 kd. 2. Lk 1035-1055; Lebedev A. P . Vana oikumeenilise kiriku vaimulikud apostlikest aegadest kuni 10. sajandini. SPb., 2006.

Kiriku kümnise ajalugu ulatub tagasi Vana Testamendini. Temast räägiti Raamatute raamatus ammu enne Moosese ilmumist.

Kokkupuutel

Kümnise ajalugu Piiblis

Kümnis, see tähendab kümnendik kogu sissetulekust, tuli anda preestritele ja leviitidele.

Seda on üksikasjalikult kirjeldatud Vanas Testamendis (3.Moosese 27:30-32). Üksikasjaliku jutustuse järgi on kümnendik seemneid, vilju, kariloomi jne. kuulub Issandale. Samal ajal ei tohiks jagada saaki heaks või halvaks ning kariloomi õhukesteks või terveteks.

Miks tuli preestritele ja leviitidele anda kümnendik kõigest heast? Asi on selles, et kui Iisraeli rahvas pärast pikki piinasid tõotatud maale sisenes, jagas Issand selle Iisraeli suguharude vahel. Selliseid hõime oli ainult 12, kuid maa sai ainult 11. Issand määras ühe hõimu Issandat teenima. Seda hõimu kutsuti leviitideks (Leevi poegadeks). Tema järeltulijaid ei tohtinud koormata mingid mured oma igapäevase leiva pärast ega muud tööd peale Jumala teenimise.

Juudi rahvas viis seda hartat vastuvaidlematult ellu. See oli Seadus, mida Vanas Testamendis ei julgenud keegi rikkuda.

Kümnis Uues Testamendis

Uues Testamendis puuduvad sellised konkreetsed üksikasjad kümnise kohta. Seetõttu seavad paljud inimesed, sealhulgas sügavalt usklikud kristlased, selle retsepti kahtluse alla.

Kuid kuigi Pühakirjas pole selle seaduse üksikasju, on sõnu, et me peame targalt haldama kõiki Issanda meile antud kingitusi ja olema Issandale ustavad.

Me ise oleme ju Issanda looming, kuulume temale. Ja kõik, mis meil on, on samuti Issandalt meile antud. Sellest lähtuvalt peab iga õigeusklik annetama osa oma sissetulekust, mille nad tänu Jumalale said, kiriku vajaduste rahuldamiseks.

Uues Testamendis kutsub Issand meid ka armastama oma ligimest nagu iseennast ning hoolitsema eriliselt oma abivajavate vendade ja õdede eest.

Ja kui ühel on kõik täis, teisel aga puudu, siis rikkam peaks abivajajat aitama, et jumalik harmoonia ei oleks häiritud.

Jumala templi ülalpidamine on sama oluline kui preestrite ülalpidamine. Lõppude lõpuks peavad vaimulikud jumaliku harta kohaselt pühenduma täielikult Issanda teenimisele, viima läbi misjonitegevust ja juhatama koguduseliikmeid õigele teele. Ja nagu iga elav inimene, peab ka preester kuidagi eksisteerima ja oma perekonda toetama. Ja kui ta on hädas ja üritab kuidagi raha teenida, siis ei pühenda ta end enam täielikult Jumala ja inimeste teenimisele.

Teisest küljest ei täpsusta Uus Testament konkreetselt kümnist, mis võib tuleneda sellest, et kõigi inimeste elatustase on täiesti erinev. Ja kui keegi saab endale lubada annetada rohkem kui kümnis täiesti rahulikult ja ennast kahjustamata. Ja teise inimese sissetulek on liiga napp ja rohkem kui kümnist ta ei suuda omandada. Seetõttu peaks annetuste küsimuse otsustama iga kristlane individuaalselt, kuid see ei tohiks minna vastuollu südametunnistuse ja Issanda hartaga. Lõppude lõpuks pole Issanda jaoks oluline mitte summa, mille oleme valmis andma, vaid see, millise südamega me seda teeme. Peaasi, et mitte end sundida ja kahetseda, vaid ohverdada puhta südame ja avatud hingega.

Kiriku kümnis on kohustuslik või vabatahtlik

Seega, viidates kümnise tõlgendusele Pühakirjas, on tõeliste õigeusklike jaoks kümnis kohustuslik annetus.

Abivajajate abistamine, preestrite toetamine ja Issanda templitele annetamine on iga kristlase püha kohus, sest maailm hoitakse sellisel jumalikul tasakaalul.

Mida Jeesus ütles kinkimise kohta

Meie Issand Jeesus Kristus rääkis korduvalt vajadusest ohverdada oma kasust ligimesele ja templi vajadustele.

Ja kuigi ta kümnist konkreetselt ei maini, ütleb ta Matteuse 5:17: "Ärge arvake, et ma olen tulnud seadust või prohveteid tühistama, ma ei tulnud hävitama, vaid täitma."

Selle lausega rõhutas Jeesus vajadust pidada kinni Seadusest, sealhulgas kümnise maksmise hetkel.

Seetõttu peavad kristlased tänapäeval, nagu ka Vana Testamendi kaugetel aegadel, hoolitsema Issanda templite, teenistust läbi viivate preestrite ning oma vendade ja õdede eest, kes midagi vajavad.

Õigeusklike kogemustest annab tunnistust, et kui inimene annetab oma sissetulekust siiralt ja südamest Jumalale, siis halastav isand maksab sajakordselt tagasi, sest kinkija käsi tõesti ei vaesu. Ja meid ümbritsev maailm toetub tõesti vastastikusele abile ja abistamisele.

Video: ülempreester kiriku kümnisest

"Kümme aastat tagasi oli rahaliselt raske kõigil, ka minul," ütleb Astrahani arst Vera Drobinskaja. - Minu õde elas koos oma mehe ja väikese lapsega, mu mees oli raskelt haige, õde ei töötanud ja mu palk hilines kuid. Olime pooleldi näljased. Kuid vaatamata sellele kohtasin Piiblis üha sagedamini sõnu kümnise kohta: „Kas inimene võib röövida Jumalat? Ja sa röövid mind. Sa ütled: "Kuidas me teid röövime?" Kümnis ja annetused” (Mal 3:8). Edasi kirjutati, et Issand pakub võimalust kontrollida, kas Ta avab oma aidad ja annab õnnistusi pärast seda, kui templisse on toodud kümnis.

Sellisele üleskutsele oli võimatu mitte vastata. Saanud kord ettemaksu 50 rubla, kandsin 5 rubla lähimasse templisse. Ta seisis annetuskasti ees, püüdes mitte mõelda – „mida sa teed? kellele seda kõike vaja on? - ja palvetas: „Issand, seda on nii vähe, ma olen kõik Sulle võlgu. Võtke see väike ohver halastusega vastu." Kohe, kui raha karpi panin, täitis mu südame rahu. Ma ei ütle, et meil on rohkem raha, aga sellest päevast peale hakkas sellest piisama. Minu rahaasjade eest hoolitses keegi palju võimsam.

Aga mu õe mees oli selle vastu, et me kirikule kümnist anname, kuna ta ei uskunud preestreid, ja siis hakkasime õega annetama orbudele – et aidata lastehaiglas, kus lamasid keeldujad, ja sellest almust sai. meie kümnis. Nii see kõik algas. Ja sellest ajast peale, niipea kui ma kümnise unustan, lakkab rahast kohe enam piisama, aga niipea kui see meelde tuleb ja ära annan, tasaneb kõik. Hämmastav asi!”

Templisse või vaestesse?

Vera Drobinsky ajalugu annab tunnistust sellest, et almus võib ohverduse asendada templiga, kuid mõned kaasaegsed preestrid seda arvamust ikka veel ei jaga. Näiteks Kurski piiskopkonna misjoniosakonna juhataja preester Tigri Hatšatrjan arvab nii: „Almuste andmine on vabatahtlik tegevus, toimige oma südametunnistuse järgi. Ohver templile – tähendab koguduseliikme kohustust oma koguduse, kogukonna suhtes. Koguduse liige, kes teeb mõne vabatahtliku almuse, ei jää koguduse vajaduste suhtes nii ükskõikseks.

Kuidas see Vana Testamendi päevil korraldati? Kümnis hõlmas puuvilju, köögivilju, teravilja, veini ja loomi, mida peeti samuti maa saaduseks. Aastad jagunesid seitsmeks, nagu ka nädalapäevad. Kuuel järjestikusel aastal maksti kümnist ja iga seitsmendat aastat peeti hingamispäevaks: maa puhkas ja kümnist ei eraldatud.

Vana Testamendi kümnis koosnes kolmest osast ja ei olnud 10%, nagu kõik arvasid, vaid 19%. Esimene osa anti alati (v.a seitsmes aasta) leviitidele ja preestritele – 10% 100%st (vt 5Ms 12:19; 14:27). Teine osa anti pühadeks ja moodustas 10 ülejäänud 90% (koguti 1., 2., 4. ja 5. aasta eest). Kolmas osa anti vaestele ja jäeti piduliku asemel kõrvale alles 3. ja 6. aastaks (vt 5. Moosese 14:22-29; 26:12-15; Am 4:4-5).

Niisiis selgub, et almuse andmine (osa vaestele) kuulus kümnise mõiste alla ja oli kohustuslik käsk: "Kolme aasta pärast eraldage kõik oma toodete kümnis sellel aastal ja pange need oma eluruumidesse. ... ja võõras ja orb ja lesk ... las nad söövad ja saavad end täis, et Issand, su Jumal õnnistaks sind kõigis su kätetöös, mida sa teed” (5Ms 14:28- 29). Pärast sellist lubadust pole üllatav, et kuigi seadus ei ütle, milline karistus järgneb kümnise maksmata jätmise eest, pidas iga iisraellane oma kohuseks seda institutsiooni toetada ja anda endast kõik.

Uus Testament – ​​kutse täiuslikkusele

Kristuse ohverdussurm ja Tema ülestõusmine tegi lõpu juudi seadusele koos selle tseremoniaalsete käskudega, "tühistades ... käskude seaduse õpetusega". Nüüd saab iga kristlane ise määrata, kui palju ta on valmis annetama templile ja kui palju vaestele; igaüks peab käituma nii, nagu ta on "oma südames otsustanud". Kuid samal ajal kirjutab apostel Paulus ühes oma kirjas selgelt: ja kes külvab rikkalikult, see ka lõikab rikkalikult... Kuid Jumal võib teid rikastada kõige armuga, et teie, olles alati kõigega rahul, oleksite rikas iga hea töö eest... kõige helduse poolest, mis toodab meie kaudu tänu Jumalale” (2Kr 9:6, 8, 11).

"Uuel Testamendil pole piire," selgitab Püha kiriku praost. blgv. Tsarevitš Dimitry linna kliinilises haiglas nr 1, ülempreester Arkadi Šatov, Moskva kiriku ühiskondliku tegevuse komisjoni esimees. - Uue Testamendi käsud nõuavad täiuslikkust, et mitte ainult raha, vaid kogu oma keha, hing, süda, vaim - annaks kõik Jumalale ja ligimesele! Issand ütleb: “...Kui sa tahad olla täiuslik, siis mine, müü oma varandus ja anna vaestele; ja sul on aare taevas; ja tule ja järgi mind” (Matteuse 19:21). Uue Testamendi ajal ei saa me kümnise maksmisega kuidagi piirduda – see on lihtsalt teine ​​tase, madalam, mandunud! Issand kutsub meid andma rohkem ja rohkem, kellel on aega selleni kasvada, see on õnnistatud. Peame elama nii, et süda oleks rahulik. Et südametunnistus ei noomiks. Igaüks peaks andma nii palju, kui suudab: keegi võib kõik ära anda, keegi teenib vaeseid, keegi annab kümnist.

Varakristlikus kirikus võeti annetusi vastu „sõltuvalt sellest, kellel mis on, ja mitte sellest, mida tal ei ole. Ei nõuta, et teised saaksid kergendust ja sina oled koormatud, vaid et oleks tasavägine” (2Kr 8:12-13). Apostel Paulus ei julgustanud andma „perekonna“ arvelt (1. Tim. 5:8).

Arukas andmine

Saint John of the Ladder (VI sajand) räägib tüdrukust, kelle vanemad surid ja jätsid talle suure pärandvara. Ja ühel päeval nägi ta meest, kes tahtis end tema aias üles puua. Ta astus ligi ja küsis, miks ta seda teeb, ning mees vastas, et tal on suur võlg ja seetõttu tahab ta oma perekonda tema käest päästa. Tüdruk küsis täpselt, kui palju, ja selgus täpselt nii palju, kui palju tema pärand väärt oli. Ta müüs pärandvara ja aitas sellel mehel võlga tagasi maksta ning temast sai ise hoora, sest tal polnud millestki ära elada. Ta veetis palju aastaid hooruses. See tüdruk ei teadnud sel ajal Kristusest midagi ja kui ta sellest teada sai ja ristitud saada tahtis, keeldusid kõik tema käendajateks saamast, kuna teadsid tema elust (sel ajal oli ristimiseks käendaja kindlasti vaja). Ja ühel päeval leiti ta surnuna ookeanist lamamas. Ristimissärgis. Ta ristiti inglite poolt. Tema tegu meenutades päästis Issand ta elu lõpus. Redeli Johannes kirjutab, et mõnikord võtab Issand vastu ja premeerib isegi ebamõistliku kingituse, mis on tehtud südame palavusest.

Ja järgmise loo, millest on selge, et Issand premeerib oma halastuses isegi "külvajat" vastumeelsusega, rääkis üks õigeusu jumalateenistuse "Halastus" vabatahtlikest: "Ma sain väikese pärandi - 100 tuhat rubla. See juhtus just meie aktsiooni haripunktis, kui mina vabatahtlikuna jutlustasin vajadusest saada halastuse sõbraks ja anda üks protsent sissetulekust headele tegudele. Selgus, et mul endal oli vaja üks protsent pärandist anda! Algul isegi tahtsin seda teha, aga siis hakkas äkki oma rahast kahju. Minu palk on väike. Kuid mu südametunnistus jätkas mind noomimist ja ma läksin ülestunnistaja juurde, ma arvan, et nüüd ta ütleb mulle: miks sa kavatsed oma raha heategevuseks kulutada - jäta see endale, sa oled juba vabatahtlik - ja mu südametunnistus rahuneb alla.

Aga seda seal polnud. Pihtides, risti ja evangeeliumi ees, ütles preester mulle, nagu poleks midagi juhtunud, et heategevusele pole vaja anda ainult üks protsent, vaid ka kümme protsenti kirikule. No ma arvan, et miks ma läksin küsima! Ma pidin ka kümme protsenti andma - ja see on kümme tuhat. Kurvastasin, kurvastasin, aga mis teha, ma ise lõin kaasa. Nädal pole möödas - tööjuht helistab mulle ja ütleb: "Kas sa tahad teha veel ühe töö ja saada selle eest iga kuu lisaks kümme tuhat?" Selgus, et isegi siiralt vastu seistes andsin kümnise, Jumal tagastas selle mulle kohe ja mitte üks kord, nagu ma tegin, vaid kord kuus!

"Ära kiusa Issandat, oma Jumalat"

Kuuldes sellistest imedest nagu ülalkirjeldatud, on inimesi, kes püüavad templile ohverdamise või almuste "kasumit" eelnevalt välja arvutada: "Kui me kunagi tulime kuulsa vanema Tavrioni (Batozsky) juurde, elas ta Riia lähedal." ütleb isa Arkadi Šatov, - üks inimene, mu sõber, teades, et isa Tavrion annab raha kõigile, kes lahkuvad, võtsid ja jagasid teel kõik, mis tal oli vaeste teeks kogutud. Kuid isa Tavrion ei andnud talle midagi. Koju jõudmiseks pidin sõpradelt raha küsima.

Kord nägi Aleksandria patriarh Püha Johannes, olles alles poisike, unes kauni neiu Mercy näol: "Ma olen Suure Tsaari vanim tütar," ütles ta talle. "Kui sa teed mind oma sõbraks, saadan ma sulle kuningalt suure armu, sest kellelgi pole Temaga nii jõudu ja julgust kui minul." Tema sõnadest mõistis Püha Johannes, et kui keegi tahab leida Jumalalt armu, peab ta ise oma ligimesele armuline olema, kuid ta otsustas seda kõike siiski kontrollida.

Teel kirikusse kohtas pühak külmast värisevat alasti kerjust ja kinkis talle oma ülerõiva. Enne kui Johannes jõudis kirikusse jõuda, lähenes talle valgetes rüüdes mees, ulatas hõbemüntidega koti ja kadus – see oli ingel. "Sellest ajast, kui ma vaestele midagi andsin, tahtsin proovida, kas Jumal tasub mulle selle eest, nagu Ta ütles, sajakordselt. Ja olles korduvalt katsetanud, olin veendunud, et see on tõesti nii. Lõpuks ütlesin endale: "Lõpeta, mu hing, kiusa Issandat, oma Jumalat!"

Kümnis Vanas Testamendis

Vana Testamendi kümnis hõlmas puuvilju, köögivilju, teravilju, veini ja loomi, mida peeti samuti maa saaduseks.

seitsmeaastane tsükkel

kümnis	leviidid (%)	pidulik (%)	Vaene (%)	Kokku (%)
1. aasta 2. aasta 3. aasta 4. aasta 5. aasta 6. aasta 7. aasta	10 100-st 10 100-st 10 100-st 10 100-st 10 100-st 10 100-st Mitte	10 90-st 10 90-st Mitte 10 90-st 10 90-st Mitte Mitte	Mitte Mitte 10 90-st Mitte Mitte 10 90-st Mitte	19 19 19 19 19 19 Mitte

Vastutus sissetulekute eest

Kaasaegsel Saksamaal kehtib kirikumaks, mida võetakse teatud kogukondade kasuks – katoliiklikud, juudid, evangeelsed (mitte kõik evangeelsed kirikud Saksamaal ei kasuta seda õigust, mõned arvavad, et see rikub kiriku ja riigi lahususe põhimõtet) jne. Ateistid ja kõigi teiste usukogukondade usklikud, sh õigeusklikud (konfessiooni kuulumine on märgitud maksudeklaratsioonis), selle maksuga ei maksustata.

Kirikumaks moodustab põhiosa (umbes 70%) saksa usukogukondade sissetulekutest. Selle suurus sõltub otseselt kogunenud tulumaksust ja kuna Saksamaal maksustatakse tulumaksuga ainult teatud piiri ületavad tulud, siis selline kirikumaksu sidumine tuluga arvestab automaatselt uskliku maksevõimet. Seetõttu peavad kirikumaksu maksma vaid 35% usklikest, ülejäänud on lapsed, madala sissetulekuga täiskasvanud ja pensionärid.

Kümnis kui kiriku ülalpidamise vorm leiti ka Venemaal. Nii ehitas püha vürst Vladimir kümnendiku oma sissetulekust kümnise kiriku ja hoidis seda ülal. Venemaal kogusid nad, nagu muistses Iisraelis, mitterahaliselt templi ja selle teenijate hüvanguks. Seal oli isegi "kümne mehe" positsioon ja pärast Stoglavy katedraali - "kümne preester", kes vastutas kümnise kogumise eest. Kuid XVIII sajandil need ametikohad kaotati.

"Kui ma külas teenisin," räägib ülempreester Arkadi Šatov, "oli kirikus raha kogumiseks taldrikud ja isegi nooruses nägin sellega vaeva, mulle tundus, et see on nagu raha eest armu müümine. Ja nüüd kutsun kõiki meie koguduseliikmeid üles pühakoja heaks annetama, sest nad peavad kogukonna elus osalema. Paljud mõtlevad nüüd: "Mida minult võtta - ma olen juba vaene!" Kuid kuigi osalusvormid võivad olla erinevad, peaksid kõik osalema koguduse elus, sealhulgas selle materiaalses pooles. Igaüks peaks vastutama oma tulemise eest. Varem tõid inimesed liturgiale alati midagi kaasa (“prosphora” tähendab ju “ohvrit”): keegi - leib, keegi - vein. Ühe iidse liturgia riituse järgi pidid isegi lapsed, kellel polnud midagi, templisse vett tooma, et mitte tühjade kätega tulla!

Kirikukümnis Piiblis. Kas kristlased peavad maksma kümnist?

KÜSIMUS GEVORGILT
Tervitused. Kümnise kohta on tõsine küsimus. Vana Testamendi kümnisel pole Uue Testamendiga mingit pistmist. Ja isegi kui maksate, siis tuleks see anda koos loomade ja puuviljadega, nagu Piiblis on kirjas, näiteks 3.Moosese 27:30,32.

Tänapäeval eitavad mitmed kristlikud kirikud vajadust kümnist Jumalale tagastada. Sellel on vähemalt kaks põhjust:

1. Jumala seadus on tühistatud ja seetõttu kaotatakse ka kümnise käsk.
2. Tänapäeval ei ole Uues Testamendis enam templit, leviitide preesterlust ja seetõttu pole praegu kedagi, kes kümnist maksaks.

Vaatame selle küsimuse argumente ja vastuargumente.

1. punkt Väidetavalt kehtetuks tunnistatud seadusest on raske lühidalt rääkida. Jumala seaduse asjakohasuse küsimust käsitletakse näiteks minu teistes materjalides, samuti raamatus “Tagasiminek kristliku doktriini päritolu juurde” rubriigis. On kummaline, et inimesed peavad Jumala seadust tühistatuks, tuginedes mõnele kontekstist välja rebitud apostel Pauluse vastuolulisele ütlusele, kuid jättes tähelepanuta palju tema muid ütlusi, kus ta seadust kiitis.

Mõelge, selleks, et tühistada Jumala käsud, mille Tema isiklikult kivisse graveeris ja Moosesele Seadusse kirjutamiseks dikteeris, on vaja midagi sisulisemat kui mõne apostli paar vastuolulist väidet. Selleks, et tühistada käsud, mida Jumala rahvas on pidanud palju sajandeid ... käsud, mille rikkumises süüdistasid rahvast kõik prohvetid, on vaja midagi enamat kui apostel Pauluse paar vastuolulist fraasi, kelle kohta Piiblis 2. Peetruse 3:16 on otse kirjutatud, et ta kirjutab oma kirjades "midagi arusaamatut", millest paljud saavad oma hukule valesti aru.

Kui seadus tühistataks Jumala käsul, peaks Jeesus seda pidevalt õpetama. Kuid vastupidi, Jeesus õpetas seaduse õiget täitmist ja ütles, et "seadusetud" hukkuvad (Mt 7:23; Matt. 13:41,42; Ilm 22:14,15). Seaduse tühistamist oleksid pidanud usinasti õpetama kõik apostlid, kuid kõik apostlid, sealhulgas Paulus ise, tsiteerisid käske korduvalt ja rääkisid nende tähtsusest kristlastele. Apostlid kirjutavad otse, et just Jumala käskude täitmine näitab meie armastust Jumala ja inimeste vastu ning sellega arvestatakse ka Taevariigi pärimisel (2Pt 2:9; 1Jh 2:4; 1. Johannese 5:3; Jaakobuse 2:8–10; Rooma 3:31; Rooma 7.12,14,16,22; Rooma 8:7; 1Kr 7:19; 1Kr 6:9,10 1. Kor. 9:9, 10:20,21; Gal. 5:19–21; Ef 5:3–5; Ilm 12:17; Ilm 14:12).

Kummaline on ka see, et kristlased, kes väidavad, et Jumala seadus on kehtetuks tunnistatud, püüavad täpselt täita paljusid selle käske (näiteks hoorus, abielurikkumine, homoseksuaalsus, valetamine, ebajumalakummardamine, maagia jne jne). Mõnes kogukonnas visatakse neid käske rikkuvad usklikud koguni kirikust välja... Kuid samal ajal, järgides mõningaid Jumala käske, pigistavad need kristlased silmad mõne muu Issanda käsu ees, eriti umbes hingamispäev ja kümnis.

Seega ei saa me öelda, et Jumala seadus on täielikult tühistatud ega ole enam asjakohane.

Vastavalt punktile 2. Muidugi ei jäänud kõik Moosese seaduse käsud kristlaste jaoks asjakohaseks, sest praegu pole seal tõesti templit ja leviitide preesterlust, mis tähendab, et templiteenistusega seotud rituaalsed käsud keskendusid inimeste puhastamisele pattudest. täitusid Jeesuses Kristuses.

Issand Jeesus ise andis mäejutluses selge selgituse Jumala käskude asjakohasuse kohta:

"Ärge arvake, et ma tulin seadust või prohveteid hävitama: ma ei tulnud hävitama, vaid täitma (täitma, järgima). Sest tõesti, ma ütlen teile: kuni taevas ja maa kaovad (see maailm lõpeb), ei kao ükski joot ega ükski kriips (märgid ja tähed) (ei kaotata) seadusest väljas kuni saab täidetud kõik (iga täht ja märk). Kes siis ühe katki teeb käskudest kõige vähem (lihtne) ja õpetage inimesi nii, teda kutsutakse taevariigis kõige vähemaks; aga kes iganes teeb (teeb) ja õpetab, seda hüütakse suureks taevariigis” (Matteuse 5:17-19).

Mida me lugenud oleme? Jeesus selgitas siin selgelt, et taevariigis nimetatakse neid, kes rikuvad käske, nappideks usklikeks ja et ühtegi käsku ei tühistata (ei kao) enne, kui see maailm lõpeb või kuni saab täidetud tema eesmärk.

Me mõistame, et Jumala seaduse tseremoniaalsed käsud olid Jeesuse Kristuse teenistuse tüübid inimeste pattudest puhastamiseks. See tähendab, et rituaalsed käsud täideti Jeesuses Kristuses, see tähendab, et need pole enam asjakohased. Kuid kas kümnise maksmise käsk on täidetud?

Muidugi pole tänapäeval templit ja Vana Testamendi preesterkonda ning kümnis anti spetsiaalselt Vana Testamendi preestritele ja leviitidele. Nüüd tuleb välja, et kümnist pole kellelegi anda ja seepärast polegi vaja?

Analüüsime piibli tekste, kus on kehtestatud kümnis ja mainitud selle kasutusotstarve.

Millal hakkasid usklikud kümnist Jumalale tagastama?

Esimest korda loeme kümnise tagastamisest Jumalale Piibli esimesest Moosese raamatust. Aabraham tagastas kümnise Jumala preester Melkisedekile.

"Melkisedek ... oli Kõigekõrgema Jumala preester, ... [Aabram] andis talle kümnendiku kõigest" (1Ms 14:18-20).

"Ja Jaakob andis tõotuse, öeldes: kui Jumal on minuga ... ja Issand on mu Jumal, ... kõigest, mida sina [Jumal] mulle annate, annan ma sulle kümnendiku" (1Ms 28). :20-22).

Pange tähele, et Aabraham, nagu ka tema pojapoeg Jaakob (Iisrael), kes olid mõlemad usu patriarhid, andis Jumalale kümnendiku, mitte viiendiku ega ka kaheteistkümnendiku või viieteistkümnendiku. Samas ütleb Piibel, et Aabraham teadis ja täitis Jumala seadust (vt 1Ms 26:5). Ka 1. Moosese raamatus näeme ohvrinimetusi ja viit liiki ohvriloomi (vasikad, jäärad, kitsed, tuvid, turteltuvid), mida korratakse täpselt Moosese seaduses. Kas see on juhus? Ja ka Moosese seaduses korratakse kümnist. Kas see on lihtsalt juhus? Kui palju loomi on maailmas, mitu varianti usukogumisprotsentidest, mitu varianti ohvrite nimedest? Suurepärane summa! Kuid Moosese seaduses korratakse selgelt Jumala juhiseid 1. Moosese raamatust! Mitu protsenti juhuslikku kokkulangevust tõenäosusteooria järgi? Nullilähedane tühine miinus! Muidugi pole võimalust ega saagi olla, sest Jumal on muutumatu. On palju tõendeid selle kohta, et Jumala seadus eksisteeris ammu enne Siinaid. Mõnda neist käsitletakse ohvrite materjalides ja.

Aabraham elas Jumala seaduse järgi ammu enne seda, kui seadus kirja pandi! Enne Siinai ilmutust anti Jumala seadused edasi suust suhu. Seetõttu eraldusid patriarhid täpselt 10%! Aabraham andis kümnise Melchesedekile. Ja kellele Jaakob kümnise andis? Me ei tea kindlalt, aga ilmselt ka Melchesedek või tema järglased. Pildi täiendab tõsiasi, et Saalemis, kus Melkisedek oli preester, oli Jumala eluase: "Ja tema eluase oli Saalemis" (Ps 75:3).

Issand käskis Moosesel täpselt kirja panna kõik oma seadused käskude – juhiste kujul. Seadus räägib kümnisest kui kohustuslikust käsust:

"Ja iga kümnis maa peal, maa seemnetest ja puude viljadest, kuulub Issandale: see on Issanda pühadus" (3. Moosese 27:30)

See tekst õpetab, et kümnis kõigest maa peal on püha ja kuulub Issandale. See käsk mitte ainult ei juhi tähelepanu vajadusele tagastada kümnis, vaid selgitab ka, miks seda tuleks teha: kümnis on püha! Pühadus on see, mis on eraldatud, püha, mis kuulub Issandale.

Piiblis on palju tekste, mis ütlevad otse, et kõik maa peal on Jumala omand:

„Sest minu omad on kõik metsaloomad ja tuhande mäe kariloomad“ (Ps 49:10; vt ka 5Ms 10:14; Hagg 2:8).

Issand on kõige Looja ja Issand. Ja et inimene seda ei unustaks, seadis Jumal oma pühamuks kümnise. Selle käsu tõttu tunnevad usklikud alati oma sõltuvust Jumalast ja tänavad teda õnnistuste eest, vt 5. Moosese. 8:10-18.

Mis oli kümnise eesmärk?

Nüüd vaatame, millistel eesmärkidel kümnist kasutati:

kõigest välja see on Iisraeliga, nende teenimise pärast, sest nad teenivad kogudusetelgis” (4. Moosese 18:21).cvaata ka 4. Moosese 18:24)

See tekst selgitab, et leviidid – Leevi suguharust pärit iisraellased – pidid tagama templi – telki – toimimise ning selleks, et nad ei peaks ise elatist teenima, pidid kõik ülejäänud 11 Iisraeli suguharu neid ülal pidama. püha maksu arvelt – kümnist.

Samal ajal pidid leviidid eraldama oma kümnise saadud kümnisest Aaroni perekonna preestritele. Aaroni klann kuulus samuti Levi hõimu, kuid ainult temale usaldati püha töö templis.

„Teatage leviitidele ja öelge neile: kui te võtate Iisraeli lastelt kümnise, mille ma teile andsin teile pärandiks, siis tooge sellest Issandale ohver, kümnis kümnisest ... ja neist sa annad Issanda ohvrianni preester Aaronile” (Nr 18:26-28)

Asjaolu, et leviidid pidid ka kümnist tagastama, räägib selle erilisest pühadusest ja kasvatuslikust funktsioonist, st kümnis peaks praktikas alati näitama üles austust Looja vastu ja tugevdama usklike usaldust Tema vastu. Pidage meeles, mida Malakia raamat ütleb:

"Tooge kõik kümnis .. ja kuigi selles testi mind, ütleb Vägede Isand: Kas ma ei peaks teile avama taeva avasid ja valama teile õnnistusi ülekülluseks? (Mal. 3:10)

Eespool viidatud tekstidest on näha, et püha kümnis läks templi ja jumalateenistuste ülalpidamiseks. Kuid loetleme üksikasjalikumalt, millistel eesmärkidel kümnist kasutati.

Piibli järgi oli kümnisel järgmised eesmärgid:

1. Templi toimimise säilitamine. Inimesed tulid templisse ohvreid tooma (pattude ja tänu eest), palvetada Issanda poole, laulda Temale ülistuslaule. Ka templis peeti usklike koosolekuid Jumala seaduste uurimine;
2. Kõigi Jumala teenijate – leviitide ja preestrite (nende peredega) ülalpidamine. Nemad on õpetas rahvale Jumala seadust(vt 2Aj 17:7-9), tuua inimesi Jumalale lähemale, tagas templi toimimise ja teenis otse templis;
3. Hariduslik eesmärk.

Uues Testamendis pole templit, preestreid ega leviite, kuid on:

1. Palvemajad, kus peetakse Jumalale pühendatud koosolekuid, palved ja tänulaul Issandale ning Piibli uurimine;
2. Jumala sulased, kes nagu Vanas Testamendis pühendavad oma elu õpetada rahvale Jumala tahet ja tuua inimesed Issandale lähemale;
3. hariduslik eesmärk - tugevdada usku ja usku Jumalasse.

Isegi sellise pealiskaudse võrdluse korral on selge, et vaatamata templi ja preesterluse puudumisele Uues Testamendis, kandusid nende rollid osaliselt üle teistele usuhoonetele ja vaimulikele.

Mida ütleb Uus Testament kümnise kohta?

Veelgi enam, Uues Testamendis on isegi viide otsesele seosele Vana Testamendi preestrite ja Uue Testamendi vaimulike vahel, misjärel jõutakse järeldusele, et usklikud, nagu nad varem preestreid toetasid, peavad toetama ka tänapäeval vaimulikke.

„Kas te ei tea, et preestreid toidetakse pühamust? … Nõnda käskis ka Issand neil, kes evangeeliumi kuulutavad, elada evangeeliumist” (1Kr 9:13,14)

Ja millest vaimulikud elasid? Ainult kümnise ja annetuste eest!

See tähendab, et apostel tõmbab paralleele Vana ja Uue Testamendi Jumala teenijate vahel ja seega on sellesse paralleeli kaasatud ka sisu suurus.

On veel üks näide, kus apostel mainib otseselt kümnist seoses Uue Testamendi aegadega.

Heebrealastele 7. peatükis tuletab apostel meelde, et Aabraham maksis kümnist enne, kui leviidist preestrid olid olemas. (1Ms 14:18-20). Ja ta maksis selle preester Melchesedekile. Kirjas Heebreale võrreldakse Jeesust korduvalt preester Melchesedekiga. Melchesedek oli Jeesuse tüüp, mis põhineb Psalmil 110:4. Apostel tõestab kümnise näitel, et ülempreester Jeesus on kõrgem kui leviitide preestrid. Siin on tema loogiline ahel, mis on välja toodud 7. peatükis. Aabraham maksis Melchesedekile kümnist. Ja Levi - preestriperekonna asutaja sel ajal oli Aabrahami sees, kuna ta on Aabrahami järeltulija. Selgub, et Levi ise andis Aabrahami kaudu Melchesedekile kümnist. Ja Melchesedek on Jeesuse tüüp. See on järeldus: Jeesus on kõrgem preester kui Leevi preesterkond.

Seega on Uue Testamendi preesterlus Melkisedeki korra järgi Jeesuse preesterlus. Kümnis on selles "järgus" loomulikult olemas, nagu Melkisedeki "järgus" ja Leevi "järgus". Rahastamise põhimõte on sama.

Lugegem veel üht apostli väidet kirjast heebrealastele sel teemal:

"Ja siin võtavad kümnist surelikud inimesed, ja seal see, kellel on tunnistus iseendast, et ta elab” (Hb 7:8).

Kus on siin? Maapinnal. Millised inimesed võtavad maa peal kümnist - tavalised, surelikud, st surevad. Ja kus seal on? Kõigepealt defineerime – me räägime Melchesedekist või Jeesusest? Kui me räägime Melchesedekist, siis ta elas maa peal Saalemi linnas ja kui Jeesus, siis ta on taevas. Kuid vaadake hoolikalt, selles tekstis võrreldakse surelikke surematutega. Võrreldes surelikega ta elab, see tähendab, et see ei sure. Melchesedek, oli surelik mees, kuigi tema sünnist ja surmast ei teatud, ta oli suurepärane, kuid ainult Jeesuse tüüp. See, kes elab igavesti, on ainult Jeesus.

„See (Jeesus) kui see, kes püsib igavesti ja tal on igavene preesterlus" (Hb 7:24)

Mujal Pühakirjas kinnitatakse, et ainult Jumalal on surematus:

"Issand... ainus, kellel on surematus » (1. Tim. 6:15,16)

See tähendab, et heebr. 7:8 loeme, et Jeesus võtab kümnist. Kuidas ta neid võtab? Kuidas tuleks praegu ülempreester Jeesusele kümnist anda? Vastus on Piiblis. Pühakirja järgi on Jeesus Kiriku pea ja Tema keha on kirik maa peal.

„Tema (Jeesus) on Kiriku ihu pea; … Tema ihu, mis on kirik”(Kl 1:18,24, vt ka 1Kr 12:12-27).

Nii et Uue Testamendi teksti järgi toimub tänapäeval preesterluse vahetus. Meie ülempreester on Jeesus. Kordame Uue Testamendi argumente kümnise kohta:

1. Heebrea kirjas olev apostel rajab tõendi Jeesuse preesterliku teenistuse paremusest leviitide preesterluse ees just kümnisele. See tähendab, et Jeesus, kogudusepea, võtab meilt kümnist, nagu on mainitud Heebrea 7.
2. 1. Kor. 9:13,14 Kristuse koguduse teenijaid võrreldakse Vana Testamendi preestritega, kus neile antakse otsene käsk hoolitseda nende eest samal viisil, nagu inimesed varem preesterluse teenimise eest hoolitsesid.
3. Ja muidugi fakt Jumala ja Tema seaduse muutumatusest. Jeesus selgitas, et käsku saab tühistada ainult siis, kui selle Jumala antud eesmärk on täidetud.

Mida rohkem tõendeid on vaja, eriti kui arvestada, et Jumal on muutumatu. Tõesti, enne pidid jumala sulased rahvast kümnise pealt ülal pidama ja nüüd ütleb jumal, et kümnise asemel piisab neile 3% või 1% või üldse, kes kui palju annab? Kas Jumal on muutnud oma suhtumist oma teenijatesse?

Ajalugu näitab, et erinevates kirikutes tegeldi sajandeid nii või teisiti rahva käest kümnise kogumisega kirikute ehitamiseks ja kristlike vaimulike ülalpidamiseks. Kirjutasin sellest oma raamatu peatükis.

Mida sisaldab kümnis?

Tänapäeval mõistavad mõned kristlased kümnise maksmise vajadust, kuid rakendavad seda käsku ainult maa ja loomakasvatuse puhul. Nagu räägivad käsud saagi ja kariloomade kohta. Jah, loomulikult on selliseid tekste. Näiteks,

"Ja iga kümnis maa peal, maa seemnetest ja puude viljadest, kuulub Issandale: see on Issanda püha ...Ja iga kümnis veistest ja karjadest, kõigest, mis kepi alt läbi läheb, kümnes, tuleb pühitseda Issandale"(3 Moosese 27:30,32)

Selgub, et kui võtta arvesse ainult need kaks teksti, siis tõepoolest on tänapäeval linnaelanikel vaja kümnist tagastada ainult suvilate saagist, kui seda on. Kuid maaelanikud on kaotajad - nad peavad tagastama kümnise kogu aias, põllul ja kariloomadelt.

Kas selline piiblitõlgendus on teie arvates õiglane? Piibel ei õpeta, et ainult Iisraeli põllumehed pidid kümnist tagasi maksma. Ja iisraellased ei ole käsitöölised. Selgitame välja.

Esiteks ei tohiks Jumala seadust tajuda tähe seadusena, sest see on vaimu seadus. Kirjaseaduse kohaselt, kui kümnise käsk ütleb põllukultuuride ja kariloomade kohta, peate kümnist maksma ainult sellest. Vaimuseaduse järgi aga mõistetakse põhimõtet, olemust, see tähendab käsu eesmärki.

Teoloogid teavad, et Jumala seadus ei paku alati suletud loetelu, vaid annab sageli põhimõtte. Näiteks:

„Kui leiate oma vaenlase härja või tema eesli, kes on eksinud, tooge ta tema juurde; kui sa näed oma vaenlase eeslit sinu koorma alla langevat, siis ära jäta teda maha; pakkige koos temaga lahti” (2. Moosese 23:4,5)

See käsk õpetab leitu tagastamisest ja isegi vaenlaste abistamisest.Aga käsk ei räägi hobusest ega kaamelist, rahakotist ja veel enam autost... Selgub, et see pole nii. vaja leitud rahakott visiitkaardiga tagastada,või aidata inimest hobusega?!saage aru et käsk annab põhimõtte. Ja selliseid käske on palju, näiteks silm silma eest käsk. Ta ei räägi silmadest, vaid annab põhimõtte, et kahju tekitaja hüvitab kannatanule kahju täielikult.

Siin on veel üks näide.

"Ära süüdake tuld kõigis oma eluruumides hingamispäeval" (2Ms 35:3)

Kui mõistame käsku sõna-sõnalt (tähe seaduse järgi), siis ei tohiks me hingamispäeval lampe kasutada ja toitu soojendada. Kuid lõppude lõpuks, kui me võtame arvesse konteksti, siis räägime toidu valmistamisest, mis kõrbes võttis palju aega ja vaeva, nii et naisel polnud aega hingamispäeva puhata ja Jumalas kasvada ...

Nii on ka kümnisega. Neil päevil oli Iisrael põllumajandusmaa, mis tähendab, et põllumajandus ja loomakasvatus olid tavalisemad, nii et kui Jumal õpetas kümnist, mainis Ta seda, mis oli tavaline. Pange tähele, et Jumal ei andnud käsku kümnise maksmise kohta täieliku ülekandega, nad ütlevad, et kümniseks peate ülekandega tagastama seda ja seda. Sellist käsku pole. Kümnist mainides toob Jumal näiteid maa ja kariloomade kingitustest. See on lihtsalt põhimõte.

Räägime õiglusest. Kas on õiglane, kui kümnist maksaksid ainult põllumehed ja karjakasvatajad ning ülejäänud inimesed, sealhulgas jõukad (käsitöölised, kaupmehed, juveliirid jne), oleksid kümnisest vabastatud, ütlevad nad, sest käsk ei loetle sissetulekuid teine ​​käsitöö.

Kas meie Jumal pole mitte õigluse Jumal?

Liigume edasi piibli näidete juurde kümnise kohta.

Mõelge Aabrahami loole. Kas tal olid pärast sõda trofeedes ainult kariloomad ja maa viljad? Lugesime, et Aabraham andis Melchesedekile kümnise KÕIGEST. Nüüd Jacobist. Ta jooksis kodust minema. Ta ei teadnud veel, millise äriga ta tegelema hakkab. Võib-olla peaks ta võõral maal tegelema põllumajanduse või loomakasvatusega, võib-olla kaubanduse või karusnaha- või puusepatööga. Aga ta lubas Jumalale, et annab KÕIGEST taas kümnist.

Nüüd vaatame, mida pidi Iisraeli rahvas leviitidele kümnise näol tagasi andma. Me teame, et Jumal ei andnud leviitidele maad. Selgub, et leviidid ei saanud tegeleda põllumajanduse ja loomakasvatusega. Miks jumal neile maad ei andnud? Eesmärk on selge – leviidid vastutaksid iisraellaste vaimse seisundi eest. Nende roll hõlmas, nagu eespool märkisime, pühakoja töö korrashoidmist, inimestele Jumala seaduse õpetamist, preestrid osalesid ka kohtuprotsessides, leviidid pidasid varjulinnu tahtmatute mõrvarite jaoks, leviidid kirjutasid ümber Pühakirja. Peate aru saama, et ühe Toora eksemplari jaoks tuli kasutada üle 40 loomanaha ... Ja tinti oli ka vaja jne. Ja ümberkirjutamine ise kestis kuid. Nagu näete, olid leviidid väga hõivatud. Kas Jumal käskis iisraellastel anda leviitidele kümnist ainult karjast ja maa saagist? Ja valmistooteid või ja mee kujul ei pidanud iisraellased leviitidele andma, kuna neid pole Toora käskudes kirjeldatud? Ja näiteks puusepad, rätsepad, nahatöötlejad, veinivalmistajad, mõdumeistrid, sepad… kas nad ei pidanud ka leviitidele midagi andma? See tähendab, kas Jumal tõesti tahtis, et leviidid ise õli pressiksid, mööblit ja nuge ning kirveid valmistaksid ..? Kuidas nad leidsid aega selle ameti õppimiseks ja samas ka oma otseste tööülesannete täitmiseks?

Muidugi tahtis Jumal vabastada leviidid perekonna ülalpidamise probleemidest, nii et Jumal osutas otse käsus, et leviitidele tuleks anda kümnist kõigest, mis Iisraeli rahval on.

„Aga Leevi poegadele, vaata, ma andsin osa kümnisest KÕIGEST mis Iisraelil on, nende teenimise eest, selle eest, et nad saadavad jumalateenistusi koosolekutelgisse ”(4Ms 18:21).

Pidage meeles sama fraasi "KÕIGEST" me kohtusime Aabrahami ja Jaakobi sõnadega. Nii et midagi pole muutunud. Siin on veel üks näide:

„Ja tema (kuningas Hiskija) käskis Jeruusalemmas elavatel inimestel anda preestritele ja leviitidele teatud ülalpidamist, et nad olid innukad Issanda seaduse järgi…. Iisraeli lapsed tõid palju esmasvilja leiba, veini ja võid ja mesi ja kõik valdkonna tööd; ja (sidesõna "ja" ei ole originaalis, see tähendab, et selles tekstis on loetletud kümnise kaubad) kümnis KÕIGEST tekitas palju ”(2 Kroon 31:4,5)

Vaata, me näeme siin käsitöötooteid, sest õli ja mesi ei ole maa saadus, vaid käsitöö saadus ehk inimesel peavad olema teatud teadmised, tehnilised vahendid ja selle toote saamiseks vaja kõvasti tööd teha. Ja siis kohtame jälle meile juba tuttavat fraasi "Kümnis KÕIGEST"

Ja siin on fraas Uuest Testamendist kümnise kohta KÕIGEST. Variser pidas end õigeks, sest ta andis "kümnendik KÕIGEST, mida olen omandanud" (Luuka 18:12)

Ja siin on vastuoluline tekst, mida agraarkümnise toetajad mõnikord tsiteerivad:

„Nemad, leviidid, võtavad kümnist kõigis linnades, kus meil on põllumajandus” (Nehemja 10:37).

Siiski ütleb originaal "Kus on meie põllumajandus?" aga sõnad on väärt "kus me töötame". Siin ei tehtud tõlget sõna-sõnalt, ilmselt võttis tõlkija arvesse Iisraeli agraarsuunitlust.

Kümnis pärandist ja kingitustest

Tulude kontol on ilmne, et piibli järgi tagastatakse kümnis kõigest välja. Kuid on küsimusi pärimise ja kingituste kohta ... See on vaieldav, kuna Piiblis pole sellele otseseid viiteid. Kuid meenutagem kümnise käsu põhimõtet. Minu arvates on kümnise maksmise olemus selles, et Jumalale tagastatakse 10% Tema õnnistustest. Pidage meeles Jaakobi sõnu kõigest sinust Anna mulle» . Ja kui me räägime pärandist, siis kuidas saab vanema surma nimetada õnnistuseks? Kujutage ette, et Moskva korteris elasid ema ja tütar – mõlemad pensionieas. Ema suri ja tütar sai päranduseks poole korterist. Tal on tohutu turuväärtus, see tähendab, et kümnist elu lõpuni ei maksta. Kas selline pärand on õnnistus? Selline kümnis võib saada raskeks koormaks. Või võta kingitus. Näiteks juhtum elust. Uskmatu abikaasa kingib usklikule naisele auto. Kuidas ta saab oma kümnise tagasi saada? Kas müüa auto maha, tagastada kümnis ja osta teine ​​auto odavamalt? Kuid mees on naise sellise teo pärast vihane. Siin on vaja tarkust, mida tuleb paluda Jumalalt. Kui saite kingituse, kuid ei saa oma kümnist tagasi, teenige selle kingitusega Jumalat... või mõnel muul viisil. Jumal ei ole formalist. Pidage meeles Hoosea ja Jeesuse sõnu: «Halastan, mitte ohvreid»

Nüüd siis teine ​​ja kolmas kümnis

Piibel mainib veel kahte kümnist. Üks käidi Jumala pühadel (vt 5Ms 14:22-26) Iisraellased pidid tulema templisse kolm korda aastas ülestõusmispühade, nelipühade ja tabernaakli ajal kõikjalt maailmast. Templis (pühakojas, telgis) elati mõnikord mitu päeva, lehtmajade pühal aga üle nädala. Kogu selle aja ei peaks inimesed tundma toidupuudust, vaid rõõmustama ja austama Loojat. See tähendab, et teine ​​kümnis läks teele templisse ja tagasi, mis oli mõnikord pikk ja kulukas, ning otse tähistamisele - söögile ja joogile - neile endile ja pühale tulnud vaestele usukaaslastele.

Kolmandat kümnist nimetatakse usu- ja sotsiaalabiks. Igal kolmandal aastal pidid iisraellased panema oma eluruumidesse kõrvale kümnendiku saagist, et vaesed leviidid, orvud, lesknaised ja isegi võõrad välismaalt saaksid tulla iisraellase majja, süüa ja rahul olla. vt 5Ms 14:27-29; 5Ms 26:12).

Teist ja kolmandat kümnist pole Piiblis üksikasjalikult kirjeldatud. Pealegi on neid kümnist füüsiliselt praegu vähemalt raske ja isegi võimatu täita. Teist kümnist ei saa täita, kuna seal pole enam Jumala templit ja vastavalt ka templipühi. Ja kolmandat kümnist on raske otseselt täita, kuna vähesed tegelevad põllumajandusega ja neil on võimalus kümnendik saagist kuhugi laduda, et sealt tulnud vaeseid aidata.

Seega, kui tahame naasta Jumala juurde ja kulutada headel eesmärkidel sama palju, kui kulutasid iisraellased, siis võime võtta endale kohustuse lisaks pühale kümnisele kulutada veel kümnendiku, õigemini kolmeteistkümnendiku või veelgi enam sotsiaalsetele ja misjonäri eesmärkidel.

Valeri Tatarkin

Osta uus suvila Tjumenis Valeri Tatarkin
E-post: [e-postiga kaitstud]

kiriku kümnis

Sellele lehele tehakse ettepanek ümber nimetada. Põhjuste selgitus ja arutelu – lehel Wikipedia:Ümbernimetamiseks / 29. märts 2012. Võib-olla ei vasta selle praegune nimi tänapäeva vene keele normidele ja/või Vikipeedia artiklite nimetamise reeglitele. Ärge eemaldage ümbernimetamise lippu enne arutelu lõppu. Tootmiskuupäev on 29. märts 2012. Nimeta ümber soovitatud nimeks , eemalda see mall

Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Kümnis (tähendused).

kümnis(heebrea maaser; kreeka δεκάτη; ladina decima) – kümneprotsendiline annetus judaismi, kristluse ja teiste usutraditsioonide usukogukonnale. Kümnis ulatub tagasi Aabrahami aega ja on hiljem raamitud Toora usukaanonisse (5Moosese 12:17-18; 14:22-23).

Kümnis judaismis

Tanakhi järgi oli kümnis juutidele teada juba ammu enne Moosese aega ja ulatub tagasi Aabrahamile, kes andis ülempreester Melkisedekile kümnendiku kogu saagist, mille ta neljalt lüüa saanud kuningalt sai. Kümnis koosnes kümnendikust maa saadustest, karjadest jne ja läks leviitide kasuks, kellel polnud oma maad, ja see oli neile elatis. Kümnise kümnendiku võtsid leviidid omakorda maha ülempreestri ülalpidamiseks. Mitterahaline kümnis lubati asendada rahaga.

Kümnis Lääne-Euroopas

Lugu

Lääne-Euroopas oli kümnis algselt lihtne vabatahtlik annetamine kirikule kümnendiku tulust; kuid tasapisi muutis kirik kümnise maksmise kohustuslikuks: Toursi nõukogu kutsus 567. aastal usklikke kümnist maksma, Maconi kirikukogu käskis juba 585. aastal ekskommunikatsiooni valu all kümnist maksta. Karl Suur muutis selle 779. aastal kohustuseks, mis pandi kõigile riigiõiguse alusel kriminaalkaristuse (sakslaste jaoks otse surmanuhtluse) valu alla.

Samal ajal käskis Karl Suur kümnis jagada kolmeks osaks:

1. ehitada ja kaunistada kirikuid;
2. vaeste, rändajate ja palverändurite kohta ning
3. vaimulike ülalpidamiseks.

Vaimulikud suurendasid üha enam selle maksukoormust, mis esialgu langes ainult põllumajandusest saadavale tulule: kümnist hakati nõudma kõikidelt tulusatelt ametitelt, isegi kui need olid ebamoraalsed (eriti alates 12. sajandist, paavst Aleksander III ajal). Samal ajal hoidus kirik üha enam kõrvale kümnise õige eesmärgi andmisest. Vajades kaitset ja otsides seda feodaalmõisas, andsid piiskopid ja abtid sageli naaberseigneridele lina eest (infeuded, kust tuli dîme inféodée) kümnist, mis on kiriku feodalismi üks kurioossemaid aspekte. Kuningate võimu tugevnedes pidid vaimulikud jagama viimastega kümnist. Lõpuks hakkasid ka paavstid enda kasuks kümnist osa nõudma. Kuna kümnis oli kiriku väga suur sissetulek, mis pani ilmalikule ühiskonnale suure koormuse ning et paavstlus, kuningriik ja feodaalid võtsid osa sellest vaimuliku sissetulekust, oli kümnis sageli teemaks. väga teravad kokkupõrked keskaegse ühiskonna üksikute elementide vahel (nagu näiteks Poolas sajandeid kestnud võitlus kümnise pärast aadli ja vaimulike vahel, mida, muide, vt Lubowitzi raamatus "Reformatsiooni ajalugu Poolas").

Reformatsiooni ajastul jäeti katoliku kirik enamikus protestantlikes riikides ilma kogu oma maisest varast ja sissetulekutest, mis läksid ilmaliku võimu ja aadli omandusse (vt Sekulariseerumine), mis andis hoobi kirikukümnisele Inglismaal kümnis jäi aga ellu ja XVII sajandi esimese revolutsiooni ajastul tehtud katse selle kaotamiseks ei olnud edukas, sest Inglise kirikus läks kümnis vaimulike ülalpidamiseks ja selle tühistamisel läks see. selle asemel on vaja leida mõni muu sissetulekuallikas. Katoliiklikes osariikides kehtis kümnis nagu varem ja näiteks Prantsusmaal sai sageli enne revolutsiooni vaimulikkond umbes 125 miljonit liivrit kümnist, mis jäi suures osas kõrgemate vaimulike kätte. Alates 1789. aastast algas kümnise kaotamise ajastu, mille eeskuju andis Prantsusmaa, kus revolutsioon hävitas tasuta kümnise, nõustudes vaimulike ülalpidamisega riigi kulul, mille tulemusel on kõigi sellest kirikumaksust vabastatud maavara Prantsusmaal tõusis kümnendiku võrra. Šveitsis ja mõnedes Saksamaa liidumaades kaotati kümnis, nagu ka Prantsusmaal, ilma selleta institutsioonidele, kelle kasuks seda nõuti, kuid enamikus Saksa liidumaades (Nassau, Baieri, mõlemad Hesseni saar, Baden, Württemberg, Hannover, Saksimaa) , Austria, Preisimaa jne) kasutasid lunarahasüsteemi.

19. sajandil säilitati kümnis Inglismaal, kus 1836. aastal viidi kümnise ümberarvestamise seaduse alusel sisse olulisi muudatusi selle maksu jaotuses ja võtmise meetodites. Maapiirkondade kümnises (prediales) asendati mitterahaline maksmine kindla summaga, mida kutsuti kümnise üüritasu. Teravilja, odra ja kaera kogus kehtestati lõplikult (normiks võeti 7 aasta keskmine) ning selle iga-aastaselt ametlikult turuhindades määratud väärtus makstakse rahas. Lisaks on kaotatud kümnis kalapüügist, kaevandamisest jms.

Kümnis Venemaal

Kümnis maksu mõistes eksisteeris ka Venemaal. Esialgu kehtestati kümnis üksikutes vürstiriikides, kus see oli maks ainult vürsti sissetulekutelt (ja mitte kogu elanikkonnalt, nagu läänes, ja oli seetõttu mitu korda väiksem). Hiljem hakati kümnist nimetama ringkondadeks, milleks piiskopkond jagunes (praegu nimetatakse neid praostkondadeks). Ametnikke, kelle piiskopid määrasid sellistes ringkondades juhtima, nimetati kümniseks. Tema tööülesannete hulka kuulusid sh. kogudustelt ja kloostritelt austusavalduste kogumine piiskopimaja kasuks. Lisaks kümnendale lauale ilmusid pärast Stoglavy katedraali kümnendad preestrid, kes täitsid osa kümnenda laua kohustustest; Moskvas valiti need välja juba 18. sajandil. Neid kutsuti ka ülempreestriteks ja klientideks ning hiljem oli nende üldnimetus "dekaan".

Kirjandus

• Albright, W. F. ja Mann, C. S. Matthew, Ankrupiibel, kd. 26 Garden City, New York, 1971
• Chicago ülikooli idainstituudi assüüria sõnaraamat, Vol. 4 "E." Chicago, 1958.
• Fitzmyer, Joseph A. Evangeelium Luuka järgi, X-XXIV, Ankrupiibel, Vol. 28A. New York, 1985.

Kirjandus

• Kümnis // Õigeusu entsüklopeedia. T. 14, S. 450-452.
• // Brockhausi ja Efroni entsüklopeediline sõnaraamat: 86 köites (82 köidet ja 4 lisaköidet). - Peterburi. , 1890-1907.

Lingid

• preester Konstantin Parkhomenko. Kümnis (15.12.2010)
• Teoloog Russell Kelly kümnise kohta
• Kümnis Open Directory Project (dmoz) linkide kataloogis. (Inglise)
• Kümnis Piibli uurimus, miks kristlased ei vaja kümnist. (Inglise)

Märkmed

Wikimedia sihtasutus. 2010 .

Äriterminite sõnastik

- (kümnis, vanainglise keelest kümnend), usklike sissetulekust kümnendiku kohustuslik mahaarvamine kiriku kasuks. Esimest korda tutvustati iidsetel aegadel. Juudid, kes levisid Euroopas pärast Toursi (567) ja Maconi (585) sinodit, said Inglismaal seaduse jõu 10 ... ... Maailma ajalugu

Kirik kümnendik saagist ja muust sissetulekust, mida kirik varafeodalismi perioodil kogus Raizberg B.A., Lozovsky L.Sh., Starodubtseva E.B. Kaasaegne majandussõnastik. 2. väljaanne, rev. M .: INFRA M. 479 s .. 1999 ... Majandussõnastik

1) kirik D. kümnendik kiriku poolt elanikelt kogutud tulust. Venemaal asutati raamat. Vladimir Püha varsti pärast Venemaa ristimist ja oli algselt mõeldud Kiievi kümnise kiriku jaoks ning omandas seejärel iseloomu ... ... Õiguslik entsüklopeedia

- [heebr. , ; kreeka keel δεκάτη; lat. decima], muistses maailmas ja Kristuse praktikas. 10. osa sissetulekust (tavaliselt mitterahaline) kantakse kirikule ühekordse või korralise annetusena võimude, vaimulike või usundite kasuks. kogukonnad. Vana Testament O D ... Õigeusu entsüklopeedia

Vaimulikud (kreeka keeles κλήρος lot) kristluses, vaimulikud kui kiriku eriklass, mis erineb ilmikutest. Venemaa sinodaaliajastul mõisteti “vaimulike” all sageli ametnikke, st antud koguduse vaimulikke. Sisu ... Vikipeedia

- (ladina décima, prantsuse décime, dîme, saksa Zehnt, inglise kümnis) 1) D. kirik kümnendik sissetulekust, mida kirik kogub elanikkonnalt vrd. sajandil läänes. Euroopa. Iidsetel aegadel eksisteeris see paljude semiidide seas. rahvad, eriti juutide seas, läksid neist edasi ... Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Mahaarvamised kirikuõpetajate kasuks kümnendiku usklike sissetulekust. See eksisteeris iidsetel aegadel paljude rahvaste seas. Piiblis mainitud. Säilinud feodaalses Euroopas, aga ka Venemaal. Praegu on adventistide hulgas ... entsüklopeediline sõnaraamat