Méliton, Apollinaire de Hiérapolis, Tatien, Athénagoras (les traductions en vieux latin et en syriaque contiennent déjà l'Évangile de Jean) connaissent tous évidemment bien l'Évangile de Jean. Saint Clément d'Alexandrie parle même de la raison pour laquelle Jean a écrit son Évangile (Eusèbe, « Histoire ecclésiastique », VI, 14, 7). Le Fragment Muratorien témoigne également de l'origine de l'Évangile de Jean (voir Analectes, éd. Preyshen, 1910, p. 27).
Ainsi, l'Évangile de Jean existait sans aucun doute en Asie Mineure dès le début du IIe siècle et était lu, et vers le milieu du IIe siècle, il a trouvé son chemin dans d'autres régions où vivaient les chrétiens et a gagné le respect en tant qu'œuvre de l'apôtre Jean. Compte tenu de cet état de choses, il n'est pas du tout surprenant que dans de nombreux travaux d'hommes apostoliques et d'apologistes, nous ne rencontrions pas encore de citations de l'Évangile de Jean ni d'allusions à son existence. Mais le fait même que l'élève de l'hérétique Valentin (arrivé à Rome vers 140), Héracléon, ait écrit un commentaire sur l'Évangile de Jean indique que l'Évangile de Jean est apparu bien avant la seconde moitié du IIe siècle, puisque, sans aucun doute, écrire une interprétation d’une œuvre parue récemment serait assez étrange. Enfin, les témoignages de piliers de la science chrétienne comme (IIIe siècle), Eusèbe de Césarée et le bienheureux Jérôme (IVe siècle) parlent clairement de l'authenticité de l'Évangile de Jean car il ne peut y avoir rien d'infondé dans la tradition ecclésiale concernant l'origine du quatrième Évangile.
Apôtre Jean le Théologien
D'où venait l'apôtre Jean, rien de précis ne peut être dit à ce sujet. Tout ce que l'on sait de son père, Zébédée, c'est que lui et ses fils Jacques et Jean vivaient à Capharnaüm et pratiquaient la pêche à une assez grande échelle, comme l'indique le fait qu'il avait des ouvriers (). Une personnalité plus marquante est l’épouse de Zébédée, Salomé, qui faisait partie de ces femmes qui accompagnaient le Christ Sauveur et qui a acquis par ses propres moyens ce qui était nécessaire pour entretenir un cercle assez large de disciples du Christ, qui constituaient sa suite presque constante (; ). Elle partagea les désirs ambitieux de ses fils et demanda au Christ de réaliser leurs rêves (). Elle était présente de loin lors de la descente du Sauveur de la croix (Matthieu 27 et suiv.) et participait à l'achat d'arômes pour l'onction du corps du Christ enterré (cf.).
La famille de Zébédée était, selon la légende, apparentée à la famille de la Sainte Vierge : Salomé et la Sainte Vierge étaient sœurs - et cette tradition est en plein accord avec le fait que le Sauveur, alors qu'il était sur le point de trahir son Esprit de d'instant en instant Le père, pendu à la croix, confia la Sainte Vierge aux soins de Jean (voir commentaires à). Cette relation peut aussi expliquer pourquoi, parmi tous les disciples, Jacques et Jean revendiquèrent les premières places dans le Royaume du Christ (). Mais si Jacques et Jean étaient les neveux de la Sainte Vierge, alors ils étaient également apparentés à Jean-Baptiste (cf.), dont la prédication aurait donc dû les intéresser particulièrement. Toutes ces familles étaient empreintes d’une même humeur pieuse et véritablement israélienne. Ceci est d'ailleurs démontré par le fait que tous les noms que portaient les membres de ces familles étaient de vrais noms juifs, sans aucun mélange de surnoms grecs ou latins.
Du fait que Jacques est mentionné partout avant Jean, nous pouvons conclure avec certitude que Jean était plus jeune que Jacques, et la tradition l'appelle également le plus jeune parmi les apôtres. Jean n'avait pas plus de 20 ans lorsque le Christ l'appela à le suivre, et la tradition selon laquelle il vécut jusqu'au règne de l'empereur Trajan (règne 98-117) n'est pas improbable : Jean avait alors environ 90 ans. Peu de temps après l’appel à le suivre, le Christ a appelé Jean à un ministère apostolique spécial, et Jean est devenu l’un des 12 apôtres du Christ. En raison de son amour et de sa dévotion particuliers envers le Christ, Jean est devenu l’un des disciples du Christ les plus proches et les plus dignes de confiance, et même le plus aimé. Il a eu l'honneur d'être présent aux événements les plus importants de la vie du Sauveur, par exemple à sa Transfiguration, à la prière du Christ à Gethsémani, etc. Contrairement à l'apôtre Pierre, Jean a vécu une vie plus intérieure et contemplative que un externe, pratiquement actif. Il observe plus qu'il n'agit, il s'immerge souvent dans son monde intérieur, discutant dans sa tête les plus grands événements dont il était appelé à témoigner. Son âme plane davantage dans le monde céleste, c'est pourquoi, dès l'Antiquité, il a adopté le symbole de l'aigle dans la peinture des icônes d'église (Bazhenov, pp. 8-10). Mais parfois, Jean faisait aussi preuve d'ardeur d'âme, voire d'une extrême irritabilité : c'était alors qu'il défendait l'honneur de son Maître (;). Le désir ardent de se rapprocher du Christ se reflétait également dans la demande de Jean de lui accorder, ainsi qu'à son frère, les premières positions dans le glorieux Royaume du Christ, pour lequel Jean était prêt à aller souffrir avec le Christ (). Pour une telle capacité d'impulsions inattendues, le Christ a appelé Jean et Jacques « fils du tonnerre » (), prédisant en même temps que la prédication des deux frères agirait irrésistiblement, comme le tonnerre, sur les âmes des auditeurs.
Après l'ascension du Christ au ciel, l'apôtre Jean, avec l'apôtre Pierre, agit comme l'un des représentants de l'Église chrétienne à Jérusalem (Actes 3 et suivants ;). Lors du concile apostolique de Jérusalem, au cours de l'hiver 51-52, Jean, avec Pierre et le primat de l'Église de Jérusalem, Jacques, reconnut le droit de l'apôtre Paul de prêcher l'Évangile aux païens, sans les obliger en même temps à observez la loi de Moïse (). C’est pourquoi déjà à cette époque l’importance de l’apôtre Jean était grande. Mais comme cela a dû augmenter à la mort de Pierre, Paul et Jacques !
Installé à Éphèse, Jean occupa le poste de chef de toutes les églises d'Asie pendant encore 30 ans, et parmi les autres disciples du Christ autour de lui, il jouissait d'un respect exceptionnel de la part des croyants. La tradition nous donne quelques détails sur les activités de l'apôtre Jean pendant cette période de son séjour à Éphèse. Ainsi, la légende sait qu'il célébrait chaque année la Pâque chrétienne en même temps que la Pâque juive et observait le jeûne avant Pâques. Puis un jour, il quitta un bain public et y aperçut l'hérétique Kerinthos. "Fuyons", dit-il à ceux qui l'accompagnaient, "afin que les bains publics ne s'effondrent pas, car Kérinthe, l'ennemi de la vérité, s'y trouve." Quelle était la grandeur de son amour et de sa compassion pour les gens, comme en témoigne l'histoire du jeune homme que Jean a converti au Christ et qui, en son absence, a rejoint une bande de voleurs. Jean, selon la légende de saint Clément d'Alexandrie, se rendit lui-même chez les voleurs et, rencontrant le jeune homme, le supplia de revenir sur le bon chemin. Dans les toutes dernières heures de sa vie, Jean, incapable de prononcer de longs discours, se contentait de répéter : « Les enfants, aimez-vous les uns les autres ! Et lorsque ses auditeurs lui ont demandé pourquoi il répétait tout de même, « l'apôtre de l'amour » - un tel surnom a été établi pour Jean - a répondu : « Parce que ceci est le commandement du Seigneur, et s'il s'accomplissait, ce serait assez." Ainsi, une volonté qui ne permet aucun compromis entre un Dieu saint et un monde pécheur, la dévotion au Christ, l'amour de la vérité, alliés à la compassion pour les frères malheureux - tels sont les principaux traits de caractère de Jean le Théologien, qui s'impriment dans le christianisme. tradition.
Jean, selon la légende, a témoigné de sa dévotion au Christ par la souffrance. Ainsi, sous Néron (règne 54-68), il fut amené enchaîné à Rome et ici il fut d'abord forcé de boire une tasse de poison, puis, lorsque le poison n'agissait pas, il fut jeté dans un chaudron d'huile bouillante, mais l'apôtre n'a pas non plus été blessé. Durant son séjour à Éphèse, Jean dut, sur ordre de l'empereur Domitien (règne 81-96), aller vivre sur l'île. Patmos, située à 40 milles géographiques au sud-ouest d’Éphèse. Ici, dans des visions mystérieuses, les destinées futures de l'Église du Christ lui furent révélées, qu'il dépeint dans son Apocalypse. Sur environ. L'apôtre Patmos resta jusqu'à la mort de l'empereur Domitien (96), lorsque, sur ordre de l'empereur Nerva (règne 96-98), il fut renvoyé à Éphèse.
Jean mourut probablement la 7ème année du règne de l'empereur Trajan (105 après JC), après avoir atteint l'âge de cent ans.
Raison et but de l’écriture de l’Évangile
Selon le canon muratorien, Jean écrivit son Évangile à la demande des évêques d'Asie Mineure, qui voulaient recevoir de lui une instruction dans la foi et la piété. Clément d'Alexandrie ajoute que Jean lui-même a remarqué certaines lacunes dans les récits sur le Christ contenus dans les trois premiers évangiles, qui ne parlent presque que du « corporel », c'est-à-dire du sur les événements extérieurs de la vie du Christ, et c'est pourquoi il a lui-même écrit « l'Évangile spirituel ». Eusèbe de Césarée, pour sa part, ajoute que Jean, après avoir révisé et approuvé les trois premiers Évangiles, n’y trouvait toujours pas suffisamment d’informations sur le début de l’activité du Christ. Le bienheureux Jérôme dit que la raison pour laquelle l'Évangile a été écrit était l'émergence d'hérésies qui niaient la venue du Christ dans la chair.
Ainsi, sur la base de ce qui a été dit, nous pouvons conclure que lorsque Jean a écrit son Évangile, d'une part, il a voulu combler les lacunes qu'il avait remarquées dans les trois premiers Évangiles, et d'autre part, donner aux croyants (principalement grecs) chrétiens) des armes pour combattre les hérésies naissantes. Quant à l’évangéliste lui-même, il définit ainsi le but de son Évangile : « Ceux-ci sont écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que vous ayez la vie en son nom. »(). Il est clair que Jean a écrit son Évangile pour soutenir les chrétiens dans leur foi dans le Christ précisément en tant que Fils de Dieu, car ce n'est qu'avec une telle foi que l'on peut obtenir le salut ou, comme le dit Jean, avoir la vie en soi. Et tout le contenu de l’Évangile de Jean est pleinement conforme à cette intention exprimée par son auteur. En fait, l'Évangile de Jean commence par la conversion de Jean lui-même au Christ et se termine par la confession de foi de l'apôtre Thomas (le chapitre 21 est un ajout ultérieur à l'Évangile). Jean veut, tout au long de son Évangile, décrire le processus par lequel lui et ses confrères apôtres sont parvenus à la foi en Jésus Christ comme Fils de Dieu, afin que le lecteur de l'Évangile, suivant les actions du Christ, comprenne peu à peu que le Christ est le Fils de Dieu... Les lecteurs de l'Évangile avaient déjà cette foi, mais elle était affaiblie en eux par divers faux enseignements qui déformaient le concept de l'incarnation du Fils de Dieu. En même temps, Jean aurait pu avoir à l'esprit la clarification de la durée du service public du Christ envers le genre humain : selon les trois premiers évangiles, il s'est avéré que cette activité a duré un peu plus d'un an, et Jean explique qu'elle a duré sur trois ans.
L'évangéliste Jean, conformément au but qu'il s'était fixé en écrivant l'Évangile, avait sans aucun doute son propre plan narratif particulier, différent de celui général d'abord les trois Évangiles sont le récit traditionnel de l'histoire du Christ. Jean ne se contente pas de rapporter dans l'ordre les événements de l'histoire évangélique et du discours du Christ, mais il en fait une sélection, avant tout avant le reste des Évangiles, en mettant au premier plan tout ce qui témoignait de la dignité divine du Christ, qui en son époque était sujette à caution. Les événements de la vie du Christ sont rapportés dans Jean sous un certain jour, et tous visent à clarifier la position principale de la foi chrétienne : la divinité de Jésus-Christ.
Dans le prologue de l'Évangile (), Jean parle tout d'abord de la dignité divine du Christ et de l'attitude des gens à son égard, dont certains ne le croyaient pas, tandis que d'autres l'acceptaient. Cette idée sur les différentes attitudes des gens envers le Verbe incarné, l'idée de la lutte entre la foi et l'incrédulité, traverse tout l'Évangile de Jean.
Le récit même de l’activité du Christ commence par son discours aux disciples de Jean-Baptiste, qui avaient déjà témoigné à trois reprises que Jésus est le Messie et le Fils de Dieu. Le Christ révèle d'abord à ses disciples son omniscience (), puis sa toute-puissance (), puis après un certain temps à Jérusalem, il apparaît comme le souverain du temple, c'est-à-dire Messie (). Les représentants officiels du judaïsme montrent immédiatement leur attitude hostile envers le Christ, qui devrait au fil du temps dégénérer en persécution ouverte du Christ, mais les gens ordinaires ressentent apparemment une attirance pour la Lumière apparue, alimentée cependant par les miracles que le Christ a accomplis cette fois. à Jérusalem ( ). Un exemple de porteur d'une telle foi est le pharisien Nicodème, à qui le Christ a révélé la grandeur de son visage et sa mission (). Compte tenu de cette attitude envers le Christ de la part des Juifs, Jean-Baptiste a encore et pour la dernière fois témoigné de sa haute dignité devant ses disciples, menaçant ceux qui ne croyaient pas au Christ de la colère de Dieu (). Après cela, après avoir passé environ huit mois en Judée, le Christ se retire pour un temps en Galilée et, en chemin, dans la région samaritaine, il convertit à la foi la population de toute une ville samaritaine (). En Galilée, il reçoit un accueil plutôt chaleureux, puisque les Galiléens ont été témoins des miracles que le Christ a accomplis à Jérusalem lors de la fête de Pâques. Le Christ, cependant, déclare qu'une telle foi est insuffisante (). Cependant, selon Jean, le Christ, pendant son séjour en Galilée, qui a apparemment duré environ sept ou huit mois - avant la fête des Tabernacles (une fête juive), a vécu avec sa famille, sans prêcher l'Évangile. Il veut évidemment avant tout annoncer l'Évangile en Judée et pour cela il se rend à Jérusalem pour la Fête des Tabernacles. Ici, à propos de la guérison qu'il a opérée samedi, les représentants du judaïsme commencent à l'accuser de violer la loi de Moïse, et lorsque le Christ, pour justifier son acte, leur a fait remarquer ses droits particuliers en tant que Fils de Dieu, égal à Dieu le Père, la haine des Juifs à son égard s'est exprimée dans les mesures qu'ils ont conçues pour éliminer le Christ, qui n'ont cependant pas été mises en œuvre cette fois-ci en raison de la forte impression produite sans aucun doute par le discours prononcé ici par le Christ pour défendre sa dignité messianique ( ). De là, Jean commence à décrire la lutte que les représentants officiels du judaïsme ont menée contre le Christ - une lutte qui s'est terminée par la décision des autorités juives de « prendre le Christ » ().
Non accepté une seconde fois en Judée, le Christ se retira de nouveau en Galilée et commença à accomplir des miracles, bien sûr, tout en prêchant l'Évangile du Royaume de Dieu. Mais ici aussi, l'enseignement du Christ sur lui-même en tant que tel Messie, venu non pas pour restaurer le royaume terrestre de Judée, mais pour fonder un nouveau royaume - spirituel et pour donner la vie éternelle aux hommes, arme les Galiléens contre lui, et seulement quelques disciples restent autour de Lui, à savoir les 12 apôtres, dont la foi est exprimée par l'apôtre Pierre (). Ayant passé Pâques et la Pentecôte cette fois en Galilée, étant donné qu'en Judée les ennemis n'attendaient que l'occasion de le saisir et de le tuer, le Christ seulement lors de la Fête des Tabernacles est retourné à Jérusalem - c'est déjà le troisième voyage là-bas - et là encore, il s'exprima devant les Juifs en affirmant sa mission et son origine divines. Les Juifs se rebellent à nouveau contre le Christ. Mais le Christ, néanmoins, le dernier jour de la Fête des Tabernacles déclare hardiment sa haute dignité - qu'il est le donneur de la vérité de l'eau de vie, et que les serviteurs envoyés par le Sanhédrin ne peuvent pas remplir la mission qui leur a été confiée - de capturer le Christ ().
Puis, après avoir pardonné à l’épouse pécheresse (), le Christ dénonce le manque de foi des Juifs en Lui. Il se fait appeler la Lumière du monde, et eux, ses ennemis, sont les enfants du diable - l'ancien meurtrier. Lorsqu'à la fin de son discours il indiqua son existence éternelle, les Juifs voulurent le lapider comme blasphémateur, et le Christ disparut du temple, où eut lieu son altercation avec les Juifs (). Après cela, le Christ a guéri un aveugle-né samedi, ce qui a encore intensifié la haine de Jésus parmi les Juifs (). Néanmoins, le Christ appelle hardiment les pharisiens des mercenaires, qui ne valorisent pas le bien-être du peuple, et lui-même - le vrai berger, qui donne sa vie pour son troupeau. Ce discours suscite une attitude négative à son égard chez certains, et certains sympathie chez les autres ().
Trois mois plus tard, lors de la fête du renouveau du temple, un affrontement se produit à nouveau entre le Christ et les Juifs et le Christ se retire en Pérée, où le suivent également de nombreux Juifs qui croyaient en lui (). Le miracle de la résurrection de Lazare, qui témoigne du Christ comme donneur de la résurrection et de la vie, suscite chez certains la foi au Christ et chez d’autres une nouvelle explosion de haine envers le Christ parmi les ennemis du Christ. Ensuite, le Sanhédrin prend la décision finale de mettre le Christ à mort et déclare que quiconque sait où se trouve le Christ doit immédiatement le signaler au Sanhédrin (). Après plus de trois mois, que le Christ ne passa pas en Judée, il apparut de nouveau en Judée et près de Jérusalem, à Béthanie, assista à une soirée amicale et, le lendemain, entra solennellement à Jérusalem comme le Messie. Le peuple l'a accueilli avec délice et les prosélytes grecs venus à la fête ont exprimé le désir de lui parler. Tout cela a incité le Christ à annoncer à haute voix à tous ceux qui l'entouraient qu'il se donnerait bientôt pour le véritable bien de tous. Jean conclut cette section de son Évangile en déclarant que bien que la majorité des Juifs ne croyaient pas au Christ, malgré tous ses miracles, il y avait parmi eux des croyants ().
Après avoir décrit le fossé qui s'est produit entre le Christ et le peuple juif, l'évangéliste décrit maintenant l'attitude envers les apôtres. Lors de la dernière Cène, le Christ a lavé les pieds de ses disciples comme un simple serviteur, leur montrant ainsi son amour et en leur enseignant en même temps l'humilité (). Ensuite, afin de renforcer leur foi, il parle de son départ prochain vers Dieu le Père, de leur position future dans le monde et de sa prochaine rencontre avec eux. Les apôtres interrompent son discours avec des questions et des objections, mais il les amène constamment à penser que tout ce qui arrivera bientôt sera utile à la fois pour lui et pour eux (). Afin de calmer enfin l'inquiétude des apôtres, le Christ, en leur présence, prie son Père de les prendre sous sa protection, disant en même temps que l'œuvre pour laquelle le Christ a été envoyé est désormais achevée et que, les apôtres n'auront donc qu'à le proclamer au monde entier ().
Jean consacre la dernière section de son Évangile à décrire l'histoire de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Nous parlons ici de la capture du Christ par les soldats à Gethsémani et du reniement de Pierre, du procès du Christ par les autorités spirituelles et temporelles, de la crucifixion et de la mort du Christ, du perçage du côté du Christ avec la lance d'un guerrier, de l'enterrement du corps du Christ par Joseph et Nicodème () et, enfin, sur l'apparition du Christ à Marie-Madeleine, dix disciples puis à Thomas avec d'autres disciples une semaine après la résurrection (). L'Évangile est accompagné d'une conclusion qui indique le but de l'écriture de l'Évangile - renforcer la foi au Christ chez les lecteurs de l'Évangile ().
L'Évangile de Jean contient également un épilogue, qui dépeint l'apparition du Christ à sept disciples sur la mer de Tibériade, lorsque suivit la restauration de l'apôtre Pierre dans sa dignité apostolique. En même temps, le Christ prédit à Pierre son sort et celui de Jean ().
Ainsi, Jean a développé dans son Évangile l'idée que le Fils unique incarné de Dieu, le Seigneur, a été rejeté par son peuple, parmi lequel il est né, mais a néanmoins donné aux disciples qui croyaient en lui la grâce et la vérité, et la possibilité de devenir enfants de Dieu. Ce contenu de l’Évangile est commodément divisé dans les sections suivantes.
Prologue ().
Premier département: Témoignage du Christ de Jean-Baptiste - avant la première manifestation de la grandeur du Christ ().
Deuxième département: Le début du ministère public du Christ ().
Troisième département: Jésus est le Donateur de la vie éternelle, dans la lutte contre le judaïsme ().
Quatrième département: De la dernière semaine avant Pâques ().
Cinquième département: Jésus parmi ses disciples à la veille de ses souffrances ().
Sixième département: La glorification de Jésus par la résurrection ().
Épilogue ().
Objections à l'authenticité de l'Évangile de Jean
D'après ce qui a été dit sur la structure et le contenu de l'Évangile de Jean, on peut voir que cet Évangile contient beaucoup de choses qui le distinguent des trois premiers Évangiles, appelés synoptiques en raison de la similitude de l'image de la personne. et l'activité de Jésus-Christ donnée en eux. Ainsi, la vie du Christ en Jean commence au ciel...
L'histoire de la naissance et de l'enfance du Christ, que nous présentent les évangélistes Matthieu et Luc, Jean la passe sous silence. Dans le majestueux prologue de l'Évangile, Jean, cet aigle parmi les évangélistes, qui a adopté ce symbole dans l'iconographie de l'Église, nous entraîne droit vers l'infini d'un vol audacieux. Puis il descend rapidement sur terre, mais ici aussi, dans le Verbe incarné, il nous donne des signes de la divinité du Verbe. Puis Jean-Baptiste apparaît dans l'Évangile de Jean. Mais ce n'est pas un prédicateur de repentance et de jugement, comme nous le connaissons grâce aux Évangiles synoptiques, mais un témoin du Christ comme l'Agneau de Dieu, qui prend sur lui les péchés du monde (). L'évangéliste Jean ne dit rien du baptême et de la tentation du Christ. L'évangéliste considère le retour du Christ de Jean-Baptiste avec ses premiers disciples en Galilée comme le début d'un sermon sur l'avènement du Royaume des Cieux. Dans l'Évangile de Jean, le champ d'activité chronologique et géographique n'est pas du tout le même que celui des météorologues. Jean n'aborde l'activité galiléenne du Christ qu'à son point culminant - l'histoire de l'alimentation miraculeuse des cinq mille et la conversation sur le pain du ciel. Ce n’est qu’en décrivant les derniers jours de la vie du Christ que Jean rejoint les prévisions météorologiques. Le lieu principal de l'activité du Christ, selon l'Évangile de Jean, est Jérusalem et la Judée.
Jean diffère encore plus des évangélistes synoptiques dans sa représentation du Christ comme enseignant. U dernier Christ agit en tant que prédicateur populaire en tant que professeur de moralité, exposant aux simples habitants des villes et villages galiléens sous la forme la plus accessible pour eux l'enseignement sur le Royaume de Dieu. En tant que bienfaiteur du peuple, il parcourt la Galilée, guérissant toutes les maladies des gens qui l'entourent en foule. Chez Jean, le Seigneur apparaît soit devant des individus, comme Nicodème, la Samaritaine, soit dans le cercle de ses disciples, soit enfin devant des prêtres, des scribes et d'autres Juifs connaisseurs en matière de connaissance religieuse, prononçant des discours sur le divin. dignité de sa personne. En même temps, le langage de ses discours devient quelque peu mystérieux, et nous y rencontrons souvent des allégories. Les miracles de l'Évangile de Jean ont aussi le caractère de signes, c'est-à-dire servir à expliquer les principales dispositions de l’enseignement du Christ sur sa divinité.
Plus de cent ans se sont écoulés depuis que le rationalisme allemand a dirigé ses attaques contre l’Évangile de Jean pour prouver son inauthenticité. Cependant, ce n’est qu’à partir de Strauss que commença la véritable persécution de ce plus grand témoignage de la Divinité de notre Seigneur Jésus-Christ. Sous l'influence de la philosophie de Hegel, qui ne permettait pas la réalisation d'une idée absolue chez un individu, Strauss a déclaré le Christ de Jean un mythe et l'Évangile tout entier une fiction tendancieuse. A sa suite, le directeur de la nouvelle école de Tübingen, F.X. Baur a retracé les origines du 4e Évangile jusqu'à la seconde moitié du IIe siècle, lorsque, selon lui, la réconciliation a commencé entre les deux mouvements opposés de l'ère apostolique - le pétrinisme et le paulinisme. L'Évangile de Jean, selon Baur, était un monument de réconciliation entre ces deux directions. Il visait à concilier les différents conflits qui avaient lieu à cette époque (vers 170) dans l'Église : le montanisme, le gnosticisme, la doctrine du Logos, les conflits pascaux, etc., et pour cela il utilisait le matériel contenu dans les trois premiers évangiles, mettre tout en fonction d'une idée du Logos. Cette vision de Baur voulait être développée et étayée par ses étudiants - Schwegler, Kestlin, Zeller et d'autres, mais, en tout cas, leurs efforts n'ont rien donné, comme l'admet même un critique aussi libéral que Harnack. Le christianisme primitif n’était pas du tout le théâtre d’une lutte entre le pétrinisme et le paulinisme, comme l’a montré la dernière science historique de l’Église. Cependant, les nouveaux représentants de l'école de New Tübingen, G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (son ouvrage en français : « Le 4e Évangile », vol. I, 1901 et vol. II, 1903) nient encore l'authenticité de l'Évangile de Jean et la fiabilité des informations qu'il contient, la plupart d'entre eux étant attribués à l'influence du gnosticisme. Thoma attribue l'origine de l'Évangile à l'influence du philonisme, Max Müller à l'influence de la philosophie grecque.
Comme l'école de New Tübingen ne pouvait toujours pas ignorer les preuves de l'authenticité de l'Évangile de Jean, qui remontent aux toutes premières décennies du IIe siècle après JC, elle a essayé d'expliquer l'origine de ces preuves comme quelque chose comme l'auto-hypnose. de ces anciens écrivains de l'Église, qui ont ladite preuve. C'est juste qu'un écrivain, comme saint Irénée, a lu l'inscription : « L'Évangile de Jean » - et immédiatement il a été établi dans sa mémoire qu'il s'agissait bien de l'Évangile appartenant au disciple bien-aimé du Christ... Mais la plupart des critiques ont commencé à défendent la position selon laquelle par « Jean », l'auteur du 4e Évangile, tous les anciens entendaient « le prêtre Jean », dont l'existence est mentionnée par Eusèbe de Césarée. C’est ce que pensent par exemple Busse et Harnack. D'autres (Jülicher) considèrent l'auteur du 4e Évangile comme un disciple de Jean le Théologien. Mais comme il est assez difficile d'admettre qu'à la fin du Ier siècle il y avait deux Jean en Asie Mineure - un apôtre et un prêtre - qui jouissaient d'une autorité tout aussi énorme, certains critiques commencèrent à nier la présence de l'apôtre Jean en Asie Mineure. (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel).
Ne trouvant pas possible de trouver un substitut à l'apôtre Jean, la critique moderne s'accorde cependant sur le fait que le 4e Évangile ne peut pas provenir de l'apôtre Jean. Voyons à quel point sont fondées les objections que la critique moderne soulève pour réfuter la conviction générale de l'Église quant à l'authenticité du 4e Évangile. En analysant les objections des critiques à l'authenticité de l'Évangile de Jean, nous devrons nécessairement parler de la fiabilité des informations rapportées dans le 4e Évangile, car à l'appui de leur vision de l'origine du 4e Évangile non de Jean, les critiques soulignent le manque de fiabilité de divers faits cités dans l'Évangile de Jean et l'improbabilité générale de l'idée créée sur la base de cet Évangile sur la personne et l'activité du Sauveur.
Feim, suivi par de nombreux autres critiques, souligne que selon l'Évangile de Jean, le Christ « n'est pas né, n'a pas été baptisé, n'a connu aucune lutte intérieure ni souffrance mentale. Il savait tout depuis le début, brillant d’une pure gloire divine. Un tel Christ ne correspond pas aux conditions de la nature humaine. Mais tout cela est incorrect : le Christ, selon Jean, s'est fait chair () et a eu une Mère (), et il y a une indication claire de son acceptation du baptême dans le discours de Jean-Baptiste (). Le fait que le Christ a vécu une lutte interne est clairement indiqué dans, et sa souffrance spirituelle est attestée par les larmes qu'il a versées sur le tombeau de Lazare (). Quant à la prescience que le Christ révèle dans l’Évangile de Jean, elle est tout à fait cohérente avec notre foi au Christ comme Dieu-homme.
De plus, les critiques soulignent que le 4e Évangile ne semble reconnaître aucun gradualisme dans le développement de la foi des apôtres : les apôtres initialement appelés, dès le premier jour de leur connaissance du Christ, deviennent pleinement confiants dans sa dignité messianique ( ). Mais les critiques oublient que les disciples n'ont pleinement cru au Christ qu'après le premier signe de Cana (). Et ils disent eux-mêmes qu'ils ont cru à l'origine divine du Christ seulement lorsque le Christ leur a dit beaucoup de choses sur lui-même lors d'une conversation d'adieu ().
Ensuite, si Jean dit que le Christ est allé plusieurs fois à Jérusalem depuis la Galilée, alors que, selon les météorologues, il semble qu'il n'ait visité Jérusalem qu'une seule fois à l'occasion de la Pâque de la Passion, alors nous devons dire à ce sujet que, premièrement, et du point de vue du Dans les évangiles synoptiques, nous pouvons conclure que le Christ était à Jérusalem plus d'une fois (voir), et deuxièmement, le plus correctement, bien sûr, c'est l'évangéliste Jean qui a écrit son évangile après le synoptique et, naturellement, a dû en venir à l'idée de la nécessité de compléter la chronologie insuffisante des météorologues et de décrire en détail les activités du Christ à Jérusalem, qu'il connaissait bien mieux que n'importe lequel des prévisionnistes, dont deux n'appartenaient même pas à la 12 . Même l'apôtre Matthieu ne pouvait pas connaître toutes les circonstances de l'activité du Christ à Jérusalem, parce que, d'une part, il avait été appelé relativement tard (cf.), et d'autre part, parce que le Christ se rendait parfois secrètement à Jérusalem (), sans accompagner toute la foule des étudiants. . Jean a sans aucun doute eu l’honneur d’accompagner le Christ partout.
Mais ce sont surtout les discours du Christ cités par l'évangéliste Jean qui suscitent les doutes quant à leur fiabilité. Le Christ en Jean, selon les critiques, ne parle pas comme un enseignant populaire pratique, mais comme un métaphysicien subtil. Ses discours ne pouvaient avoir été « composés » que par un « écrivain » ultérieur influencé par les vues de la philosophie alexandrine. Au contraire, les discours du Christ parmi les météorologues sont naïfs, simples et naturels. Le 4e Évangile n’est donc pas d’origine apostolique. Concernant cette déclaration critique, il faut tout d'abord dire qu'elle exagère excessivement la différence entre les discours du Christ dans les Synoptiques et ses discours dans Jean. Vous pouvez citer environ trois douzaines de paroles, qui sont données sous la même forme par les météorologues et par Jean (voir Jean 2i ; Jean 3i ; Jean 5i). Et puis les discours du Christ prononcés par Jean auraient dû différer de ceux prononcés par les météorologues, puisque Jean s'est fixé pour objectif de familiariser ses lecteurs avec les activités du Christ en Judée et à Jérusalem - ce centre d'illumination rabbinique, où le Christ avait un cercle d'auditeurs complètement différent devant Lui qu'en Galilée. Il est clair que les discours galiléens du Christ, cités par les météorologues, ne pouvaient être consacrés à des enseignements aussi sublimes que le sujet des discours du Christ prononcés en Judée. De plus, Jean cite plusieurs discours du Christ, prononcés par lui dans le cercle de ses disciples les plus proches, qui, bien sûr, étaient beaucoup plus capables de comprendre les mystères du Royaume de Dieu que le peuple.
Il faut également prendre en compte le fait que l'apôtre Jean, de par sa nature, était majoritairement enclin à s'intéresser aux mystères du Royaume de Dieu et à la haute dignité du visage du Seigneur Jésus-Christ. Personne n’a pu assimiler avec autant de complétude et de clarté l’enseignement du Christ sur lui-même que Jean, que le Christ aimait donc plus que ses autres disciples.
Certains critiques soutiennent que tous les discours du Christ en Jean ne sont rien de plus qu'une révélation des idées contenues dans le prologue de l'Évangile et, par conséquent, composées par Jean lui-même. À cela, il faut dire que le prologue lui-même peut plutôt être appelé la conclusion que Jean a tirée de tous les discours du Christ cités par Jean. Ceci est démontré, par exemple, par le fait que le concept racine du prologue « Logos » ne se retrouve pas dans les discours du Christ avec le sens qu'il a dans le prologue.
Quant au fait que seul Jean cite les discours du Christ, qui contiennent son enseignement sur sa dignité divine, alors cette circonstance ne peut pas avoir une signification particulière en tant que preuve de la contradiction qui existerait entre les météorologues et Jean dans l'enseignement sur la personne. du Seigneur Jésus-Christ. Après tout, les météorologues ont aussi des paroles du Christ, dans lesquelles une indication claire de sa dignité divine est faite (voir, 16, etc.). Et d'ailleurs, toutes les circonstances de la naissance du Christ et les nombreux miracles du Christ rapportés par les météorologues témoignent clairement de sa dignité divine.
Ils soulignent également leur monotonie par rapport au contenu comme preuve de l’idée que les discours du Christ ont été « composés » en Jean. Ainsi, la conversation avec Nicodème dépeint la nature spirituelle du Royaume de Dieu, et la conversation avec la Samaritaine dépeint la nature universelle de ce Royaume, etc. S'il existe une certaine uniformité dans la structure externe des discours et dans la méthode de preuve des pensées, cela s'explique par le fait que les discours du Christ dans Jean visent à expliquer les mystères du Royaume de Dieu aux Juifs, et non à les habitants de Galilée, et prennent donc naturellement un caractère monotone.
Ils disent que les discours prononcés par Jean n'ont aucun rapport avec les événements décrits dans l'Évangile de Jean. Mais une telle affirmation ne correspond pas du tout à la réalité : c'est chez Jean que chaque discours du Christ s'appuie solidement sur les événements précédents, on pourrait même dire qu'il en est la cause. Telle est, par exemple, la conversation sur le pain céleste, prononcée par le Christ concernant la saturation du peuple en pain terrestre ().
Ils objectent en outre : « Comment Jean a-t-il pu se souvenir de discours aussi longs, difficiles et sombres du Christ jusqu’à son âge avancé ? Mais lorsqu’une personne accorde toute son attention à une chose, il est clair qu’elle observe déjà cette « chose unique » dans tous ses détails et l’imprime fermement dans sa mémoire. On sait de Jean que parmi les disciples du Christ et dans l'Église apostolique, il n'avait pas une signification particulièrement active et était plus un compagnon silencieux de l'apôtre Pierre qu'une figure indépendante. Il a utilisé toute l'ardeur de sa nature - et il avait vraiment une telle nature () - toutes les capacités de son esprit et de son cœur exceptionnels pour reproduire dans sa conscience et sa mémoire la plus grande personnalité de l'Homme-Dieu. De là apparaît clairement comment il a pu ensuite reproduire dans son Évangile des discours aussi étendus et profonds du Christ. De plus, les anciens Juifs étaient généralement capables de se souvenir de très longues conversations et de les répéter avec une exactitude littérale. Enfin, pourquoi ne pas supposer que Jean aurait pu enregistrer pour lui-même des conversations individuelles du Christ et ensuite utiliser ce qui avait été écrit ?
Ils demandent : « Où Jean, simple pêcheur de Galilée, a-t-il pu recevoir une éducation philosophique telle qu'il le révèle dans son Évangile ? N'est-il pas plus naturel de supposer que le 4e Évangile a été écrit par un gnostique ou un chrétien grec, élevé dans l'étude de la littérature classique ?
La réponse à cette question est la suivante. Premièrement, Jean n'a pas la stricte cohérence et la structure logique des vues qui distinguent les systèmes philosophiques grecs. Au lieu de la dialectique et de l'analyse logique, Jean est dominé par une synthèse caractéristique de la pensée systématique, qui rappelle la contemplation religieuse et théologique orientale plutôt que la philosophie grecque (Prof. Muretov. L'authenticité des conversations du Seigneur dans le 4e Évangile. Revue correcte, 1881. septembre, p. 65 et suiv.). On peut donc dire que Jean écrit en tant que juif instruit, et la question de savoir où il aurait pu recevoir une telle éducation juive est résolue de manière tout à fait satisfaisante par le fait que le père de Jean était un homme assez riche (il avait ses propres ouvriers) et donc ses deux fils, Jacob et Jean, auraient pu recevoir une bonne éducation pour cette époque dans l'une des écoles rabbiniques de Jérusalem.
Ce qui déroute également certains critiques, c’est la similitude qui est remarquée à la fois dans le contenu et le style des discours du Christ dans le 4e Évangile et dans la 1ère Épître de Jean. Il semble que Jean lui-même ait composé les discours du Seigneur... A cela il faut dire que Jean, ayant rejoint les rangs des disciples du Christ dans sa première jeunesse, a naturellement adopté ses idées et la manière même de les exprimer. Ainsi, les discours du Christ dans Jean ne représentent pas une reproduction littérale de tout ce que le Christ a dit à une occasion ou à une autre, mais seulement une interprétation abrégée de ce que le Christ a réellement dit. De plus, Jean devait transmettre les discours du Christ, prononcés en araméen, en grec, ce qui l'obligeait à rechercher des tournures et des expressions plus appropriées au sens du discours du Christ, de sorte que naturellement la coloration caractéristique du discours de Jean lui-même a été obtenu dans les discours du Christ. Enfin, entre l'Évangile de Jean et sa première épître, il y a une différence incontestable, à savoir entre le discours de Jean lui-même et les discours du Seigneur. Ainsi, le salut des hommes par le Sang du Christ est souvent évoqué dans la 1ère Épître de Jean et reste silencieux dans l'Évangile. Quant à la forme de présentation des pensées, dans la 1ère épître, nous trouvons partout des instructions et des maximes courtes et fragmentaires, et dans l'Évangile - de grands discours entiers.
Au vu de tout ce qui a été dit, contrairement aux affirmations des critiques, on ne peut qu'être d'accord avec les positions exprimées par le pape Pie X dans son « Syllabus » du 3 juillet 1907, où le pape reconnaît comme hérésie l'affirmation des modernistes. que l'Évangile de Jean n'est pas une histoire au sens propre du terme, mais un raisonnement mystique sur la vie du Christ, et qu'il n'est pas un véritable témoignage de l'apôtre Jean sur la vie du Christ, mais un reflet de ces vues sur la personne du Christ qui existait dans l'Église chrétienne à la fin du 1er siècle après JC.
Auto-témoignage du quatrième évangile
L'auteur de l'Évangile s'identifie clairement comme juif. Il connaît toutes les coutumes et opinions juives, en particulier les opinions du judaïsme d’alors sur le Messie. De plus, il parle de tout ce qui s'est passé en Palestine à cette époque en tant que témoin oculaire. S'il semble se séparer des Juifs (par exemple, il dit « la fête des Juifs » et non « notre fête »), alors cela s'explique par le fait que le 4ème Évangile a sans doute déjà été écrit lorsque les chrétiens étaient complètement séparés. des Juifs. De plus, l'Évangile a été écrit spécifiquement pour les chrétiens païens, c'est pourquoi l'auteur ne pouvait pas parler des Juifs comme de « son » peuple. Position géographique La Palestine de cette époque est également décrite de manière extrêmement précise et approfondie. On ne peut pas s'attendre à cela de la part d'un écrivain qui a vécu, par exemple, au IIe siècle.
En tant que témoin des événements survenus dans la vie du Christ, l'auteur du 4e Évangile se montre en outre dans la précision chronologique particulière avec laquelle il décrit le temps de ces événements. Il désigne non seulement les jours fériés pendant lesquels le Christ s'est rendu à Jérusalem - ceci est important pour déterminer la durée du ministère public du Christ, mais même les jours et les semaines avant et après tel ou tel événement et, enfin, parfois les heures des événements. Il parle également avec précision du nombre de personnes et d'objets en question.
Les détails que l'auteur rapporte sur les diverses circonstances de la vie du Christ permettent également de conclure que l'auteur a été témoin oculaire de tout ce qu'il décrit. De plus, les traits avec lesquels l'auteur caractérise les dirigeants de cette époque sont si significatifs que seul un témoin oculaire pourrait les indiquer. De plus, il a bien compris les différences qui existaient entre les partis juifs de cette époque.
Le fait que l'auteur de l'Évangile était un apôtre parmi les 12 ressort clairement des souvenirs qu'il rapporte de nombreuses circonstances. vie intérieure tasse 12. Il connaît bien tous les doutes qui inquiétaient les disciples du Christ, toutes leurs conversations entre eux et avec leur Maître. En même temps, il appelle les apôtres non pas par les noms sous lesquels ils se sont fait connaître plus tard dans l'Église, mais par ceux qu'ils portaient dans leur cercle amical (par exemple, il appelle Barthélemy Nathanaël).
L’attitude de l’auteur à l’égard des météorologues est également remarquable. Il corrige hardiment le témoignage de ces derniers sur de nombreux points en tant que témoin oculaire, qui a aussi une autorité supérieure à eux : seul un tel écrivain pouvait parler avec autant d'audace, sans craindre la condamnation de qui que ce soit. De plus, il s'agissait sans aucun doute d'un apôtre parmi les plus proches du Christ, puisqu'il sait beaucoup de choses qui n'ont pas été révélées aux autres apôtres (voir).
Qui était cet étudiant ? Il ne s'appelle pas par son nom et s'identifie cependant comme le disciple bien-aimé du Seigneur (). Il ne s’agit pas de l’apôtre Pierre, car Pierre est appelé par son nom partout dans le 4e Évangile et est directement différent du disciple anonyme. Parmi les disciples les plus proches, il en restait deux - Jacques et Jean, les fils de Zébédée. Mais on sait de Jacob qu'il n'a pas quitté le pays juif et qu'il a subi le martyre relativement tôt (en 41). Parallèlement, l'Évangile a sans doute été écrit après les Évangiles synoptiques et, probablement, à la fin du Ier siècle. Seul Jean peut être reconnu comme l'apôtre le plus proche du Christ, l'auteur du 4e Évangile. Se qualifiant de « autre étudiant », il ajoute toujours à cette expression l'article défini (ὁ μαθητής), disant clairement que tout le monde le connaissait et ne pouvait le confondre avec personne d'autre. Par humilité, il n'appelle pas non plus sa mère, Salomé, et son frère Jacob par leur nom (). Seul l’apôtre Jean aurait pu faire cela, car n’importe quel autre écrivain aurait certainement mentionné le nom d’au moins un des fils de Zébédée. Ils objectent : « Mais l'évangéliste Matthieu a trouvé possible de mentionner son nom dans son Évangile » () ? Oui, mais dans l'Évangile de Matthieu, la personnalité de l'écrivain disparaît complètement dans la représentation objective des événements de l'histoire évangélique, tandis que le 4e Évangile a un caractère subjectif prononcé, et l'auteur de cet Évangile, s'en rendant compte, a voulu laisser son propre nom, qui est déjà tout le monde demandait un souvenir.
Langage et présentation du quatrième Évangile
Tant le langage que la présentation du 4e Évangile indiquent clairement que l'auteur de l'Évangile était un juif palestinien, non grec, et qu'il a vécu à la fin du 1er siècle. Dans l'Évangile, il y a tout d'abord des références directes et indirectes à des lieux des livres saints. L'Ancien Testament(cela se voit également dans l'édition russe de l'Évangile avec des passages parallèles). De plus, il connaît non seulement la traduction des soixante-dix, mais aussi le texte hébreu des livres de l'Ancien Testament (cf. Jean 19 et Zach. 12 selon le texte hébreu). Ensuite, « la plasticité et l'imagerie particulières du discours, qui constituent un trait excellent du génie juif, la disposition des membres de la phrase et leur construction simple, le détail frappant de la présentation, allant jusqu'à la tautologie et la répétition, le le discours est court, abrupt, le parallélisme des membres et des phrases entières et des antithèses, l'absence de particules grecques dans la combinaison de phrases "BB et indiquent bien plus clairement que l'Évangile a été écrit par un juif et non par un Grec (Bajenov. « Caractéristiques du Quatrième Évangile », p. 374).
Membre de l'Académie des sciences de Vienne D.G. Müller (D.H. Müller) dans son résumé « Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie » (Wien, 1909) tente même, avec beaucoup de succès, de diviser en strophes les discours les plus importants du Christ contenus dans l'Évangile de Jean et conclut avec ce qui suit : « À la fin de mon travail sur le Discours sur la Montagne, j'ai également étudié l'Évangile de Jean, qui dans son contenu et son style est si différent des Évangiles synoptiques, mais à ma grande surprise, j'ai découvert que les lois de la règle strophique prévaut ici au même titre que dans les discours des prophètes, dans la conversation du Mont et dans le Coran. Ce fait n'indique-t-il pas que l'auteur de l'Évangile était un vrai juif, élevé dans l'étude des prophètes de l'Ancien Testament ? La saveur juive du 4e Évangile est si forte que quiconque connaît l’hébreu et a l’occasion de lire l’Évangile de Jean dans une traduction en hébreu pensera certainement qu’il lit l’original et non une traduction. Il est clair que l’auteur de l’Évangile pensait en hébreu et s’exprimait en grec. Mais c'est exactement ainsi qu'aurait dû écrire l'apôtre Jean, qui dès son enfance était habitué à penser et à parler en hébreu, mais qui étudiait déjà le grec à l'âge adulte.
La langue grecque de l'Évangile était sans aucun doute originale, et non une traduction : à la fois le témoignage des Pères de l'Église et le manque de preuves de la part des critiques qui, pour une raison quelconque, veulent affirmer que l'Évangile de Jean a été écrit à l'origine en hébreu - tout cela C'est bien suffisant pour avoir confiance dans l'originalité de la langue grecque du 4e Évangile. Bien que l’auteur de l’Évangile ait peu de termes et d’expressions de la langue grecque dans son dictionnaire, ces termes et expressions ont autant de valeur qu’une grosse pièce d’or, qui sert habituellement à payer les grands propriétaires. En termes de composition, la langue du 4e Évangile a un caractère général κοινή διάλεκτος. Par endroits, on trouve des mots hébreux, latins et certains termes propres à cet Évangile. Enfin, certains mots de Jean sont utilisés dans un sens particulier, non caractéristique des autres écrits du Nouveau Testament (par exemple, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, etc., dont le sens sera indiqué lors de l'explication du texte de l'Évangile) . En ce qui concerne les règles étymologiques et syntaxiques, le langage du 4e Évangile en général ne diffère pas des règles de κοινή διάλεκτος, bien qu'il y ait ici quelques particularités (par exemple, l'utilisation de l'article, la composition du prédicat pluriel avec un sujet singulier, etc.).
Stylistiquement, l'Évangile de Jean se distingue par la simplicité de la construction de ses phrases, se rapprochant de la simplicité du discours ordinaire. Ici, nous voyons partout des phrases courtes et fragmentaires reliées par quelques particules. Mais ces expressions brèves produisent souvent une impression inhabituellement forte (surtout dans le prologue). Pour donner une force particulière expression célèbre John le met au début de la phrase, et parfois la séquence dans la structure du discours n'est même pas observée (par exemple). Le lecteur de l'Évangile de Jean est également frappé par l'extraordinaire abondance de dialogues dans lesquels se révèle telle ou telle pensée. Quant au fait que dans l'Évangile de Jean, contrairement aux Évangiles synoptiques, il n'y a pas de paraboles, ce phénomène peut s'expliquer par le fait que Jean n'a pas jugé nécessaire de répéter les paraboles déjà rapportées dans les Évangiles synoptiques. . Mais il a quelque chose qui rappelle ces paraboles - ce sont des allégories et diverses images (par exemple, des expressions figuratives dans une conversation avec Nicodème et la Samaritaine ou, par exemple, une véritable allégorie sur le bon berger et la porte de la bergerie). De plus, le Christ n’a probablement pas utilisé de paraboles dans ses conversations avec des Juifs instruits, et ce sont ces conversations que Jean cite principalement dans son Évangile. La forme de la parabole n'était pas adaptée au contenu des discours du Christ prononcés en Judée : dans ces discours, le Christ parlait de sa dignité divine, et pour cela la forme des images et des paraboles était totalement inappropriée - il n'est pas pratique de les enfermer dans des paraboles. Les disciples du Christ pouvaient également comprendre les enseignements du Christ sans paraboles.
Commentaires sur l'Évangile de Jean et autres écrits qui ont cet Évangile pour sujet
Parmi les ouvrages anciens consacrés à l'étude de l'Évangile de Jean, le premier dans le temps est l'ouvrage de Valentinien Héracléon (150-180), dont des fragments ont été conservés par Origène (il existe également une édition spéciale de Brooke). Vient ensuite un commentaire très détaillé d'Origène lui-même, qui n'a cependant pas survécu dans son intégralité (éd. Preyshen, 1903). Viennent ensuite 88 conversations sur l'Évangile de Jean, appartenant à saint Jean Chrysostome (en russe, traduit par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, 1902). Interprétation de Fiodor Mopsuetsky sur grec n'a survécu que par fragments, mais maintenant une traduction latine du texte syriaque de cet ouvrage est apparue, reproduisant presque tout dans son intégralité. L'interprétation de saint Cyrille d'Alexandrie a été publiée en 1910 à l'Académie théologique de Moscou. Viennent ensuite 124 conversations sur l'Évangile de Jean, appartenant à saint Augustin (en latin). Enfin, l'interprétation de l'Évangile de Jean, appartenant au Bienheureux Théophylacte (traduction à l'Académie théologique de Kazan), mérite attention.
Parmi les nouvelles interprétations des théologiens occidentaux, les travaux de Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) méritent attention. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (dans I. Weiss dans les Écritures du Nouveau Testament, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).
Parmi les travaux les plus remarquables des scientifiques occidentaux, les soi-disant. du sens critique, les travaux de Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Kreienbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen et d'autres sont consacré à l'Évangile de Jean. En termes de temps, l'œuvre majeure de la direction critique est l'œuvre : « Spitta ». Das Johannes evangelium et Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.
Dans le sens apologique, les personnes suivantes ont écrit sur l'Évangile de Jean : Black, Stier, Weiss, Edersheim (« La vie de Jésus le Messie », dont le premier volume a été traduit en russe), Shastan, Delph, P. Ewald , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Mais ces ouvrages doivent être utilisés avec prudence...
Dans la littérature théologique russe, il existe de nombreuses explications de l'Évangile de Jean ainsi que des articles et brochures individuels liés à l'étude de cet Évangile. En 1874, la première édition de l'ouvrage de l'archimandrite (plus tard évêque) Mikhaïl (Luzine) fut publiée sous le titre : « L'Évangile de Jean en dialectes slaves et russes avec des préfaces et des notes explicatives détaillées ». En 1887, « Une expérience d'étude de l'Évangile de saint Jean le Théologien » de Georgy Vlastov parut en deux volumes. En 1903, une explication populaire de l'Évangile de Jean fut publiée, compilée par l'archevêque Nikanor (Kamensky), et en 1906, « Interprétation de l'Évangile », compilée par B.I. Gladkov, dans lequel l'Évangile de Jean est également expliqué de manière populaire. Il existe également des explications populaires de l'Évangile de Jean : Eusèbe, archevêque de Mogilev (sous forme de conversations les dimanches et jours fériés), les archiprêtres Mikhaïlovski, Boukharev et quelques autres. Le guide le plus utile pour se familiariser avec ce qui a été écrit sur l'Évangile de Jean avant 1893 est le « Recueil d'articles sur la lecture interprétative et édifiante des Quatre Évangiles » de M. Barsov. La littérature ultérieure jusqu'en 1904 sur l'étude de l'Évangile de Jean est indiquée par le Prof. Bogdashevsky dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe, tome VI, p. 836-837 et en partie prof. Sagarda (ibid., p. 822). Parmi la littérature russe la plus récente sur l'étude de l'Évangile de Jean, les thèses suivantes méritent une attention particulière : I. Bazhenova « Caractéristiques du Quatrième Évangile du point de vue du contenu et du langage en relation avec la question de l'origine de l'Évangile », 1907; D. Znamensky « L'enseignement du saint apôtre Jean le Théologien dans le quatrième évangile sur la personne de Jésus-Christ », 1907 ; prof. Théologique « Ministère public du Seigneur Jésus-Christ », 1908, partie 1.
) Christ n'est pas non plus allé à Jérusalem ; c'est la troisième Pâque de son ministère public. Lors de la fête des Tabernacles, il se produit à Jérusalem (), puis passe deux mois en Pérée et en décembre, pour la fête du renouveau du temple, revient à Jérusalem (). Puis le Christ repart bientôt pour la Pérée, d'où il apparaît pendant une courte période à Béthanie (). De Béthanie jusqu'à la quatrième Pâque, il reste à Éphraïm, d'où il vient à la dernière Pâque, la quatrième, à Jérusalem, pour y mourir aux mains des ennemis. Ainsi, Jean mentionne les quatre fêtes de Pâques, autour desquelles se déroule l'histoire du ministère public de Jésus-Christ, qui a apparemment duré plus de trois ans.Le dernier en date est celui de Lepin. La valeur historique du VI-e Évangile 2 vol. Paris, 1910, 8 francs.
Contenu: ; ; ; ; ; .Préface
Ce message de l’apôtre Jean est d’une nature particulière. Il parle de la vie éternelle révélée en Jésus et qui nous a été donnée – la vie qui était avec le Père et qui est dans le Fils. C'est dans cette vie que les croyants jouissent de la communion avec le Père, sont en relation avec le Père par l'Esprit d'adoption, en relation avec le Père et le Fils. Le caractère divin est ce qui teste cette relation, car cette communication vient de Dieu lui-même.
Deux points sont confirmés dans le premier chapitre, à savoir la communication avec le Père et le Fils et le fait que cette communication doit correspondre à l'essence du caractère de Dieu. Le moment déterminant du deuxième chapitre est le nom du Père. Par la suite, c’est précisément ce qu’est Dieu qui teste la vérité de la vie qui nous est transmise.
Si nous parlons des lettres de l'Apôtre Paul, bien qu'elles parlent de la vie éternelle, elles présentent principalement aux chrétiens la vérité sur les moyens qui les aident à se tenir devant la face de Dieu acceptée et justifiée par lui. La première lettre de Jean nous parle de la vie qui vient de Dieu à travers Jésus-Christ. Jean nous présente Dieu le Père révélé dans le Fils et la vie éternelle en lui. Paul nous présente devant Dieu comme des enfants adoptés par le Christ. Je parle de ce qui les caractérise. Chaque auteur aborde des points différents en conséquence.
Ainsi, la vie éternelle révélée dans la personne de Jésus est si précieuse que le message qui nous est présenté à cet égard a un charme particulier. Et moi aussi, quand je tourne mon regard vers Jésus, quand je contemple toute son humilité, sa pureté, sa miséricorde, sa tendresse, sa patience, sa dévotion, sa sainteté, son amour, l'absence totale d'égoïsme et d'intérêt personnel, je peux dis que c'est ma vie. C'est une grâce incommensurable. Il est possible que cette vie soit cachée en moi, mais néanmoins il est vrai que c'est ma vie. Oh, comme je me réjouis quand je la vois ! Comme je bénis Dieu pour cela ! Oh, quelle tranquillité d'esprit ! quelle pure joie du cœur ! Et en même temps Jésus lui-même devient l'objet de mes affections, et tout mon amour se forme à partir de cet objet saint. Et cela est extrêmement important d'un point de vue moral, car la raison de ma joie, de mon plaisir réside précisément en lui, et non en moi.
1Jean 1
Revenons à notre message. Il y avait de nombreuses revendications sur le nouveau monde, sur plus vues claires. On disait que le christianisme était très bon dans sa forme originelle, mais il a grandi et une nouvelle lumière est apparue, allant bien plus loin que cette sombre vérité.
La personne de Notre-Seigneur, véritable manifestation de la vie divine elle-même, a dissipé toutes ces prétentions orgueilleuses, cette exaltation de la raison humaine, sous l'influence du diable, qui ne peut qu'obscurcir la vérité et ramener les hommes dans les ténèbres d'où ils sont venus eux-mêmes.
L'apôtre Jean parle de ce qui existait depuis le commencement (c'est-à-dire du christianisme dans la personne du Christ) : « Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons regardé et ce que nos mains ont touché, concernant la Parole de vie, car la vie est apparue. La vie que le Père était apparue aux disciples. Existe-t-il quelque chose de plus parfait, de plus beau, de plus merveilleusement développé aux yeux de Dieu que le Christ lui-même, que cette vie qui était avec le Père et apparaissait dans toute sa perfection dans la personne du Fils ? Une fois que la personne du Fils deviendra l’objet de notre foi, nous ressentirons la perfection qui était dès le début.
Après tout, la personne du Fils, la vie éternelle révélée dans la chair, est le thème que nous abordons dans cette lettre.
La promesse de la loi et la vie de grâce : le Sauveur est présenté avant que l’essence de Dieu ne soit révélée
La grâce se manifeste donc ici dans ce qui concerne la vie, alors que Paul la présente en relation avec la justification. La loi promettait la vie pour l'obéissance, mais la vie se révélait dans la personne de Jésus, dans toute sa perfection divine, dans ses manifestations humaines. Oh, combien précieuse est la vérité que cette vie qui était avec le Père, qui était en Jésus, nous est maintenant donnée ! Dans quelle relation cela nous place-t-il avec le Père et le Fils lui-même par la puissance du Saint-Esprit ! C’est ce que l’Esprit nous démontre ici. Et remarquez que tout ici vient de la grâce. Notons en outre qu'Il fait toutes les prétentions d'être amical avec Dieu, démontrant le caractère inhérent à Dieu, qu'Il ne changera jamais. Mais avant d'en arriver là, il présente le Sauveur lui-même et offre ainsi la communion avec le Père et le Fils sans doute et sans aucun changement. C'est notre position et notre joie éternelle.
L'apôtre a vu cette vie, la touchant de ses propres mains, et il a écrit aux autres pour la déclarer, afin qu'eux aussi puissent avoir communion avec lui, reconnaissant la vie ainsi révélée. Ainsi, puisque cette vie était le Fils, on ne pouvait la connaître sans connaître le Fils, c'est-à-dire qui Il était, sans approfondir ses pensées, ses sentiments ; sinon il ne peut pas être vraiment connu. C'était la seule façon pour eux d'avoir une communion avec lui – avec le Fils. Comme il est merveilleux de plonger dans les pensées et les sentiments du Fils de Dieu, descendu des cieux de grâce ! Et faites-le en communiquant avec lui - en d'autres termes, non seulement vous les connaissez, mais vous partagez également ces sentiments et ces pensées avec lui. En conséquence, c'est la vie.
Cette vie a été révélée. Par conséquent, nous n’avons plus besoin de le chercher, de le chercher à tâtons dans l’obscurité, de chercher au hasard les obscurités ou les doutes de notre cœur pour le trouver, de travailler sous le fardeau de la loi pour l’obtenir. Nous le contemplons, cela a été révélé en Jésus-Christ. Tous ceux qui ont Christ l'ont.
Vous ne pouvez pas avoir de communion avec le Fils sans avoir de communion avec le Père. Celui qui a vu le Fils a aussi vu le Père, et par conséquent, quiconque est en communion avec le Fils est également en communion avec le Père, car leurs pensées et leurs sentiments coïncident. Le Fils demeure dans le Père et le Père en lui. C'est pourquoi nous sommes en communion avec le Père. Et cela est vrai si l’on considère les choses sous un angle différent. Nous savons que le Père a une joie totale dans le Fils. Maintenant, Lui, ayant révélé le Fils, nous permet de nous réjouir en lui, aussi insignifiants que nous soyons. Je sais que lorsque je me réjouis et admire Jésus, son humilité, son amour pour son Père et pour nous, son œil pur et son cœur pur et dévoué, j'éprouve les mêmes sentiments que le Père lui-même, les mêmes pensées dans ma tête et de lui. . Me réjouissant en Jésus maintenant, comme le Père, j'ai la communion avec le Père. C'est pourquoi je suis avec le Fils et je connais le Père. Tout cela, d'un point de vue ou d'un autre, découle de la personne du Fils. En cela, nous avons une joie totale. Qu'y a-t-il de plus pour nous que le Père et le Fils ? Qu'est-ce qui donnera un bonheur plus complet que l'unité des pensées, des sentiments et des joies avec le Père et le Fils, que la communication avec eux, que la possibilité d'en tirer une joie complète ? Et si cela semble difficile à croire, rappelons-nous qu'il ne peut vraiment en être autrement, car dans la vie du Christ, le Saint-Esprit est la source de mes pensées, de mes sentiments, de ma communication, et le Saint-Esprit ne peut inspirer d'autres pensées que celles-là. qui appartiennent au Père et au Fils. Ils sont de nature unique. Les qualifier de pensées délicieuses est quelque chose qui va de soi et qui les rend encore plus précieuses. Si l’Esprit béni est la source de la pensée, les gens penseront comme lui.
Celui qui était la vie et qui venait du Père nous a apporté la connaissance de Dieu. L'apôtre a entendu des lèvres de Jésus parler de la nature de Dieu. Cette connaissance est un don inestimable, mais qui met l'âme à l'épreuve. Et cela aussi, l'apôtre l'annonce aux croyants, comme s'il était de la part du Seigneur. C'est de lui qu'ils apprirent que Dieu est lumière et qu'il n'y a pas de ténèbres en lui. Quant au Christ, il a dit ce qu’il savait et a témoigné de ce qu’il a vu. Personne n'était au ciel sauf celui qui descendait du ciel. « Personne n’a jamais vu Dieu ; Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l’a révélé. Personne n'a vu le Père, sauf celui qui venait de Dieu : Il a vu le Père. Il pouvait donc, grâce à sa parfaite connaissance, la révéler. Dieu est lumière, pureté parfaite, qui désigne à la fois tout ce qui est pur et tout ce qui ne l'est pas du tout. Pour communier avec la lumière, vous devez être vous-même lumière, avoir la nature qui lui est inhérente et être prêt à vous révéler dans une lumière parfaite. La lumière ne peut être associée qu’à ce qui en vient. Si quelque chose d’autre y est mélangé, alors la lumière cesse d’être lumière. Il est parfait par nature, de sorte qu'il exclut tout ce qui lui est étranger.
Nous constatons que lorsque la lettre de Jean nous parle de la grâce, l'auteur parle du Père et du Fils, mais lorsqu'elle parle de la nature de Dieu ou de notre responsabilité, l'apôtre parle de Dieu. John 3 et 1 Jean. 4 pourrait être une exception, mais ce n’est pas le cas. Il s’agit de Dieu en tant que tel, et non d’une activité personnelle et de relations dans la grâce.
Tous ceux qui l'ont vu ont vu le Père, mais ici l'apôtre parle de communiquer des informations sur lui, de découvrir sa nature. Par conséquent, « si nous disons que nous sommes en communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n’agissons pas dans la vérité », et notre vie devient un mensonge complet.
Mais « si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché ». Ce sont de grands principes, des caractéristiques significatives de la position des chrétiens. Nous sommes face à Dieu, et il n'y a plus de voile entre lui et nous. C'est une circonstance réelle, une question de vie et de marche. Ce n’est pas la même chose que marcher selon la lumière, mais c’est marcher dans la lumière. En d’autres termes, c’est marcher devant les yeux de Dieu, illuminé par la pleine révélation de l’essence de Dieu. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de péché en nous, mais, marchant dans la lumière, nous avons une volonté et une conscience éclairées par la lumière de Dieu, et ce qui ne correspond pas à cette lumière est sujet à condamnation. Nous vivons et agissons essentiellement avec le sentiment que Dieu est constamment présent à nos côtés et que nous le connaissons. Ainsi nous marchons dans la lumière. Le principe moral de notre volonté est Dieu lui-même, le Dieu connu. Les pensées qui influencent l’âme viennent de lui et se forment sur la base de sa révélation. L’apôtre exprime toujours cela sous une forme abstraite, c’est pourquoi il déclare : « Et il ne peut pas pécher, parce qu’il est né de Dieu. » Et il prétend principe moral une telle vie. C'est son essence, c'est la vérité, puisque l'homme est né de Dieu. Nous ne pouvons avoir aucun autre critère, et tout autre serait faux. Hélas, comme il s'ensuit, nous ne lui répondons pas toujours. Nous ne remplissons pas ce critère si nous ne sommes pas dans cet état, si nous ne marchons pas selon la nature que Dieu a placée en nous, si nous ne sommes pas dans ce véritable état qui correspond à la nature divine.
De plus, en marchant dans la lumière comme Il est dans la lumière, les croyants sont en communion les uns avec les autres. Le monde extérieur est égoïste : la chair et les passions cherchent une récompense pour elles-mêmes, mais si je marche dans la lumière, alors il n'y a pas de place pour l'égoïsme. Je peux profiter de la lumière et de tout ce que j'y recherche, je le recherche dans la communication avec les autres, et il n'y a donc pas de place pour l'envie et la jalousie. Si un autre a des passions charnelles, alors j’en suis dépourvu. Dans la lumière, nous avons ensemble ce qu’Il nous donne, et nous l’apprécions encore plus lorsque nous le partageons les uns avec les autres. Et c’est la pierre de touche de tout ce qui est charnel. Puisque nous sommes dans la lumière, nous nous réjouissons de la communion avec tous ceux qui y sont. L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà dit, l'énonce sous une forme généralisée et catégorique. C'est le plus le droit chemin découvrez l'essence du problème. Tout le reste n'est qu'une question de mise en œuvre.
Par le sang de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, nous sommes purifiés de tout péché. Marcher dans la lumière alors que Dieu est en elle, être en communion les uns avec les autres et être purifié du péché par le sang de Jésus-Christ sont les trois points essentiels qui caractérisent la position d'un chrétien. Nous ressentons le besoin de cette dernière. Marcher dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, ayant (béni soit Dieu !) une parfaite révélation de lui-même, qui nous est donnée par la nature, qui le connaît, pouvant ainsi le voir spirituellement, comme l'œil a été créé pour Si nous apprécions la lumière (car nous partageons aussi la nature divine), nous ne pouvons pas dire que nous n'avons pas de péché. La lumière elle-même s’opposerait à nous. Mais nous pouvons dire que le sang de Jésus-Christ nous purifie complètement de tout péché.
Il n’est pas dit « purifié » ou « purifiera ». Cela n’indique pas l’heure, mais la puissance du sang. Je pourrais tout aussi bien dire que certains médicaments guérissent la fièvre. Cela parle d’efficacité.
Par l’Esprit, nous nous réjouissons ensemble de la lumière ; c'est la joie commune de nos cœurs devant Dieu, et cela lui plaît, c'est la preuve de notre participation commune à la nature divine, qui est aussi amour. Et notre conscience n’y fait pas obstacle, puisque nous connaissons le prix du sang. Nous ne ressentons pas le péché sur nous-mêmes devant Dieu, même si nous savons qu'il est en nous, mais nous sentons que nous en avons été purifiés par le sang. Cependant, la même lumière qui nous montre cela nous met en garde (si nous y sommes) de déclarer que nous n’avons aucun péché. Nous nous trompons si nous disons cela, et la vérité n'est pas en nous, car si la vérité était en nous, si cette révélation de la nature divine, qui est lumière, la révélation du Christ - notre vie, était en nous, alors la le péché qui demeure en nous serait condamné par le monde lui-même. Et s’il n’est pas condamné, alors cette lumière – la vérité qui révèle toute chose telle qu’elle est – n’est pas en nous.
Si, d'une part, nous avons déjà commis un péché et que, condamnés par la lumière, nous avons confessé notre péché (de telle manière qu'il n'y a plus de volonté propre et que l'orgueil soit brisé en nous), « alors Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice. Et plus loin : « Si nous disons que nous n’avons pas péché, alors [cela témoigne non seulement qu’il n’y a pas de vérité en nous, mais aussi que nous] le représentons [Dieu] comme un menteur, et sa parole n’est pas en nous. » car il affirme que tous ont péché. Il y a trois points : nous mentons, la vérité n'est pas en nous, nous représentons Dieu comme un menteur. Nous parlons de cette communication avec Dieu dans la lumière qui, dans la vie chrétienne quotidienne et pratique, relie indissociablement le pardon et le sentiment réel de celui-ci à travers la foi et la pureté du cœur.
Parlant du péché, l’apôtre dit au présent : « Nous disons. » Lorsqu’il parle du péché, il utilise le passé. Cela ne repose pas sur le fait que nous allons continuer à pécher. Des doutes surgissent s'il parle du premier appel au Seigneur ou des péchés ultérieurs. A cela je réponds : il parle dans un sens abstrait et absolu ; La confession apporte le pardon par la grâce. Si nous parlons de notre premier appel à Dieu, alors il s'agit du pardon, et cela est dit dans le sens plein et absolu. J'ai été pardonné par Dieu et Il ne se souvient plus de mes péchés. Si nous parlons de péchés ultérieurs, alors l'âme régénérée reconnaît toujours les péchés, et alors le pardon est considéré comme la gestion de Dieu et comme l'état réel de la connexion de mon âme avec Lui. Notez que l'apôtre Jean, comme partout ailleurs, parle indépendamment de tout, il parle en principe.
Ainsi nous voyons la position du chrétien (v. 7) et trois points qui en différentes manières contredire la vérité, c'est-à-dire communication avec Dieu dans la vie. L'Apôtre a écrit sur ce qui concerne la communion avec le Père et le Fils, afin que la joie des chrétiens soit complète.
1Jean 2
Ayant reçu la révélation de l'essence de Dieu, que l'apôtre a reçue de celui qui était la vie envoyée du ciel, Jean écrit une lettre pour que les chrétiens ne péchent pas. Cependant, dire cela, c’est supposer qu’ils sont capables de commettre le péché. On ne peut pas penser qu’ils pécheront certainement, car la présence du péché dans la chair ne nous oblige en aucun cas à vivre selon la chair. Mais si le péché se produit, la grâce prendra des précautions pour pouvoir agir et pour que nous ne tombions pas sous la condamnation et ne soyons plus sous la loi.
Nous avons un avocat auprès du Père qui intercède pour nous au ciel. Désormais, il ne s’agit plus d’obtenir justice, ni d’effacer nos péchés. Tout cela a déjà été fait. La vérité divine nous a mis dans la lumière, tout comme Dieu lui-même est dans la lumière. Cependant, la communication avec Dieu est interrompue dès que la frivolité apparaît dans nos cœurs, car elle vient de la chair, et la chair n'a aucune communication avec Dieu. Si la communication est rompue, si nous avons péché (pas lorsque nous nous sommes repentis, car c'est son intercession qui mène à la repentance), Christ intercède pour nous. La vérité est toujours présente – notre vérité est « Jésus-Christ le juste ». Par conséquent, ni la vérité ni la valeur du sacrifice expiatoire pour le péché ne changent, la grâce opère (on peut dire qu'elle agit nécessairement) par la puissance de cette justice et de ce sang, qui agissent devant Dieu par l'intercession du Christ, qui n'oublie jamais. nous, pour nous ramener à la communion fraternelle par la repentance. C’est pourquoi, alors qu’il était encore sur terre, avant que Pierre ne commette le péché, Jésus a prié pour lui. À un moment donné, il regarde Pierre, il se repent de ce qu'il a fait et sanglote amèrement. Après cela, le Seigneur fait tout ce qui est nécessaire pour que Pierre condamne la racine même du péché, mais tout cela se produit par la grâce.
La même chose est vraie dans notre cas. La vérité divine demeure : elle est la base immuable de notre relation avec Dieu, renforcée par le sang du Christ. Lorsque la communion, qui ne peut exister que dans la lumière, est interrompue, l'intercession du Christ, par la puissance de son sang (car le sacrifice expiatoire pour le péché a également été offert), régénère l'âme, afin qu'elle puisse à nouveau jouir de la communion avec Dieu, selon à la lumière dans laquelle la vérité l'a amené. Ce sacrifice expiatoire pour le péché a été fait pour le bien du monde entier, et pas seulement pour le bien des Juifs seuls, non seulement pour le bien d'un seul en général, mais pour le bien du monde entier et de Dieu avec son inhérent la nature spirituelle a été complètement glorifiée par la mort du Christ.
Nous parlons ici de communication, et donc d’une éventuelle disgrâce. Dans Hébreux, nous avons vu qu’il s’agit de l’accès à Dieu et que nous sommes rendus « parfaits pour toujours », et que la prêtrise est destinée à la miséricorde et à l’aide, non pas aux péchés, sauf dans le grand acte d’expiation.
Nous avons ainsi considéré trois points principaux (ou, si l'on veut, deux points principaux et un troisième, à savoir la défense, qui est complémentaire des deux premiers), formant l'introduction à l'enseignement de l'épître. Tout le reste n'est qu'une tentative d'application de ce qui est contenu dans la partie déjà considérée : premièrement, la vie a été donnée en communion avec le Père et le Fils ; deuxièmement, l'essence de Dieu dans la lumière, qui révèle la fausseté de toute prétention à communiquer avec la lumière lorsque la vie passe dans les ténèbres ; troisièmement, la vision que le péché est en nous, que nous pouvons pécher, bien que purifiés devant Dieu et jouir de la lumière, en ayant l'intercession que Jésus-Christ, le juste, peut toujours manifester devant Dieu sur la base de la vérité qui est toujours présente. avec lui, et le sang qu'il a versé pour nos péchés afin de restaurer notre communion, que nous avons perdue à cause de notre négligence criminelle.
L’Esprit expose maintenant les caractéristiques de la vie divine dans laquelle nous sommes sanctifiés à l’obéissance de Jésus-Christ. En d’autres termes, nous devons être obéissants et suivre les mêmes principes que Jésus, pour qui la volonté de son Père était la motivation et la règle d’action. C'est la soumission à une vie dans laquelle faire la volonté de Dieu était nourriture et boisson, mais pas sous l'autorité de la loi, afin d'obtenir la vie. La vie de Jésus-Christ était une vie d'obéissance, dans laquelle il jouissait pleinement de l'amour de son Père, étant éprouvé dans toutes les situations et endurant toutes les épreuves avec dignité. Ses paroles, ses commandements étaient l'expression de cette vie ; ils sont un guide de la vie même en nous et doivent manifester sur nous son influence, celle de celui qui les a prononcés.
La loi promettait la vie à ceux qui la respectaient. Le Christ lui-même est la vie. Cette vie nous a été donnée, à nous les croyants. C'est pourquoi ces paroles, qui sont l'expression de cette vie dans sa perfection en Jésus, nous guident et nous guident selon cette perfection. De plus, cette vie a une influence sur nous, qui s’exprime à travers les commandements. Par conséquent, nous devons obéir et faire comme Lui. Voici deux lignes directrices de base pour l’action. Il ne suffit pas de bien se comporter : nous devons obéir, car il y a une autorité sur nous. C’est le principe essentiel d’une vie juste. D’un autre côté, l’obéissance d’un chrétien, comme le Christ lui-même le prouve, n’est pas ce que l’on pense souvent. On appelle obéissant un enfant qui, ayant sa propre volonté, obéit néanmoins à ses parents dès qu'ils commencent, démontrant leur pouvoir sur lui, pour l'empêcher d'exercer sa volonté. Cependant, Christ n’a jamais été obéissant de cette manière. Il est venu pour faire la volonté de Dieu. L'obéissance était sa forme d'être. La volonté de son Père était l'impulsion et, avec l'amour, qui en était toujours inséparable, elle était le seul motif de chacun de ses actes et de chacune de ses impulsions. Une telle obéissance est appelée, à proprement parler, chrétienne. C'est une vie nouvelle qui accomplit avec joie la volonté du Christ, reconnaissant son plein pouvoir sur soi-même. Nous nous considérons comme morts à tout le reste, nous vivons pour Dieu et ne nous appartenons pas. Nous ne connaissons que Christ lorsque nous vivons sa vie, car la chair ne le connaît pas et ne peut pas comprendre sa vie.
Maintenant que la vie est obéissance, quiconque dit : « Je le connais », mais ne respecte pas ses commandements, est un menteur et la vérité n’est pas en lui. Il n'est pas dit ici qu'« il se trompe lui-même », car il est fort possible qu'il ne soit pas trompé, comme cela arrive dans un autre cas lorsque quelqu'un imagine une communication, car ici la volonté est à l'œuvre, et la personne le sait si elle l'avoue. Mais la confession ici est fausse, et cet homme est un menteur, et la vérité qui est dans la connaissance de Jésus et qu'il confesse n'est pas en lui.
Il y a deux points à souligner à ce stade. Premièrement, le fait est que l'apôtre voit toujours les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes dans un concept abstrait, sans toutes ces déviations causées par d'autres choses parmi lesquelles se trouvent les premières ou avec lesquelles elles sont liées. Deuxièmement, les conclusions tirées par l'apôtre ne sont pas un raisonnement formel dont le sens réside donc à la surface du fait lui-même. Il repose sur un grand principe spirituel, de sorte que personne ne peut voir le sens de ses arguments sans connaître le fait lui-même, l'étendue du principe et, en particulier, ce qu'est la vie de Dieu dans son essence, dans son caractère et dans son caractère. dans sa manifestation. Mais sans cela, nous ne pourrons rien y comprendre. Et en effet, l’autorité de l’apôtre et l’autorité de la Parole doivent nous convaincre qu’il en est ainsi, et cela suffit. Cependant, les liens de son sermon ne seront pas compris si l’on n’a pas cette vie qui interprète ses paroles et est elle-même interprétée par ce que dit l’apôtre.
Je reviens au texte : « Celui qui garde sa parole, en lui véritablement l’amour de Dieu est parfait. » C'est ainsi qu'on se rend compte qu'on le connaît. « Sa Parole » a un sens beaucoup plus large que « Ses commandements ». En d’autres termes, même si ces deux concepts impliquent la soumission, le mot est quelque chose de moins extérieur. « Ses commandements » représentent ici les détails de la vie divine. « Sa Parole » contient sa pleine expression : l’esprit de cette vie. C'est une vérité universelle et absolue : la vie est la vie divine révélée en Jésus et nous communiquée. L'avons-nous vu en Christ ? Doutons-nous qu’il s’agisse là de l’amour et que l’amour de Dieu s’est manifesté en cela ? Après tout, si je tiens sa parole, si le but et les moyens de cette vie exprimés par cette parole sont compris et atteints de cette manière, alors l'amour de Dieu est parfait en moi. L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà vu, parle toujours de manière abstraite. Si jamais ce moment Je ne garde vraiment pas cette parole, alors en ce sens je ne suis pas conscient de son amour et la belle communication avec Dieu est rompue, car sa parole exprime son essence, et je la garde. C'est une communication spirituelle avec sa nature dans sa globalité, communication avec la nature à laquelle je participe. C'est pourquoi je sais qu'Il est amour parfait, et j'en suis rempli, et cela se voit dans mes actions, car cette parole est l'expression parfaite de Lui-même.
En substance, ces concepts ne sont pas très différents, ce qui est confirmé par le verset 7, qui dit : « L’ancien commandement est la parole que vous avez entendue dès le commencement. » Nous pouvons dire que le commandement est la parole du Christ, et c'est la parfaite vérité. Mais je doute qu’on puisse dire que cette parole soit un commandement. Et cela nous fait ressentir une certaine différence. Le contraste entre les versets 4 et 5 est remarquable, et le point essentiel ici est que soit un homme a, selon la Parole, la vie divine, connaissant et réalisant pleinement ce qu'il a, soit il ne l'a pas. « Celui qui dit : « Je le connais », mais ne garde pas ses commandements, est un menteur, et la vérité n’est pas en lui », car seul ce que révèle « sa parole » est vrai. Et si nous vivons comme une créature dont l’expression est la parole du Christ, et que nous le connaissons donc à travers la parole, alors nous nous soumettons à cette parole. Par contre, possédant cette vie, étant participants de cette nature divine, nous avons l'amour de Dieu en nous, nous avons le commandement du Christ, sa parole, l'amour parfait de Dieu, nous agissons comme le Christ, et la vie de Le Christ nous est transmis de telle manière que son commandement demeure réellement en nous, et que nous marchons dans la lumière, en aimant notre prochain. Combien le but des bénédictions est abondant ! Les privilèges dont il est question ici sont : connaître le Christ, être en lui, être dans la lumière. La preuve de la justification du premier privilège est la soumission. Après tout, si nous demeurons en Christ (et nous le savons en gardant sa parole), alors nous sommes obligés d’agir comme Lui. Que cette dernière affirmation soit vraie est prouvée par l’amour envers nos frères. Deuxièmement, il est de notre devoir de maintenir notre marche à la hauteur de celle du Christ. Mais le simple fait de marcher n’est pas une preuve que nous restons en lui et que nous respectons sa parole. Notez qu’il n’est pas dit : « Nous savons que nous croyons », car ce n’est pas ce que l’on entend ici, mais « Nous savons que nous sommes en Lui ».
Permettez-moi d'ajouter que l'apôtre n'utilise jamais ces preuves parce qu'elles sont trop courantes pour être mises en doute. Les versets 12 et 13 confirment clairement que Jean parle de ceux à qui il s'adresse comme ayant finalement été pardonnés, ayant l'Esprit d'adoption, sinon il ne leur aurait pas écrit. Il considère tout le monde, même le plus petit et le plus faible, comme tel. D’autres ont essayé de les jeter dans le doute, mais l’apôtre insiste pour que leur cœur soit sûr devant Dieu, afin qu’ils ne cèdent à aucun doute, car ils ont le Christ tout entier et sont des chrétiens parfaits, ayant la vie éternelle. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront, même s’ils en sont dissuadés, rester fermement convaincus qu’ils ont reçu la vie éternelle. Ils reçurent le pardon et devinrent des fils. Si d’autres commençaient à les mettre en doute, eux, comme l’écrit l’apôtre, n’auraient aucune raison de douter.
Je n’ai aucun doute que tel est le vrai sens de ce qui est dit dans Jean. 8h25 : « Il l’était depuis le début, exactement comme je vous l’ai dit. » Ce qu'il a dit exprimait pleinement sa nature. Qui il était est exprimé par ses paroles. Voilà donc la vie qui nous a été transmise, mais c'était l'amour de Dieu parmi les hommes et dans l'homme. Et cette vie est notre vie, et la parole du Christ nous est donnée pour la connaître, et si nous la gardons, alors l'amour apparaîtra en nous dans toute sa profondeur.
C'est pourquoi nous savons ainsi que nous sommes en lui, car nous savons ce qu'il est dans l'unité de sa nature. Or, si nous disons que nous demeurons en lui, il ressort clairement de ce que nous voyons maintenant dans l'instruction qui nous a été donnée par l'apôtre, que nous devons faire comme lui. Nos actions sont en réalité une expression de notre vie, et cette vie est le Christ connu à travers sa Parole. Et comme elle est connue à travers Sa Parole, nous qui avons cette vie acceptons la responsabilité spirituelle de la suivre, en d’autres termes, de faire comme Lui. Car cette parole est l'expression de sa vie.
L'obéissance, précisément en tant qu'obéissance, est donc plutôt un trait caractéristique moral de la vie du Christ en nous. Mais c’est la preuve de ce qui, dans la chrétienté, est indissociable de la vie du Christ en nous : nous demeurons en lui. Nous savons que non seulement nous le connaissons, mais que nous y demeurons également. Jouir de l’amour parfait de Dieu sur le chemin de l’obéissance nous fait prendre conscience, par le Saint-Esprit, que nous y sommes. Cependant, si je suis en lui, alors je ne peux pas être exactement le même qu’Il était, car Il était totalement sans péché. Mais je dois faire comme Lui. Par conséquent, je sais que j'y suis. Mais si j’admets que je suis en lui, alors mon âme et mon cœur sont complètement là, et je dois agir comme Lui. Les principes qui forment le chemin de notre vie sont : l'obéissance comme principe principal, garder sa parole pour que l'amour parfait de Dieu reste en moi, et aussi savoir que je suis en lui.
Les versets 7 et 8 présentent deux formes de la règle de cette vie – deux formes qui correspondent d'ailleurs aux deux principes dont nous venons de parler. L'apôtre Jean n'écrit pas un commandement nouveau, mais un commandement ancien : la parole du Christ dès le commencement. S'il n'en était pas ainsi, s'il était nouveau dans ce sens, ce serait bien pire pour celui qui le propose, car il ne serait plus une expression de la vie parfaite du Christ lui-même, mais serait autre chose, peut-être une falsification de ce dont Christ a parlé. Cela coïncide avec le premier principe, c'est-à-dire qu'il fait référence à l'accomplissement obéissant des commandements, les commandements du Christ. Ce qu’Il a dit était une expression de ce qu’Il était. Il pouvait leur ordonner de s'aimer comme il les aimait (comparer avec les Béatitudes).
Le nouveau commandement est « la vraie lumière brille déjà ». Dans un autre sens, c'était un commandement nouveau, car (par la puissance de l'Esprit du Christ uni à lui et tirant notre vie de lui) l'Esprit de Dieu démontrait le résultat de cette vie, révélant une nouvelle image du Christ glorifié. Et maintenant, ce n'était pas seulement un commandement, mais, comme quelque chose de vrai en Christ, il était contenu dans les siens en tant que participants de sa nature, demeurant en lui, et lui en eux.
Grâce à cette révélation et à la présence du Saint-Esprit, « les ténèbres disparaissent et la vraie lumière brille déjà ». Il n’y aura pas d’autre lumière au ciel, et alors seulement cette lumière apparaîtra à tous dans une gloire sans nuages.
Il y a encore beaucoup d’obscurité dans le monde, mais quant à la lumière, elle brille déjà.
La vie dont parle Jean. 1, 4, est maintenant présentée comme la lumière des hommes (v. 9), mais plus brillante encore, avec la croyance que Christ est parti, mais sa lumière brille très fort à travers le voile déchiré. Nous avons déjà discuté des prétentions de le connaître, d'y demeurer. Maintenant, nous avons le droit de demeurer dans la lumière, et d'y demeurer avant que l'Esprit de Dieu ne touche en détail cette vie en preuve de son existence pour l'âme, en réponse aux séducteurs qui cherchent à intimider les chrétiens avec de nouvelles déclarations que les chrétiens ne possèdent pas réellement la vie du Père et du Fils. La vraie lumière brille déjà. Et cette lumière est Dieu, sa nature divine. Et en tant que telle, la lumière est un moyen de juger les séducteurs eux-mêmes, mettant en lumière une autre qualité associée à notre être dans la lumière, c'est-à-dire à Dieu pleinement révélé. Christ était la lumière dans ce monde. Et nous sommes désignés pour être lumière, et en cela nous sommes nés de Dieu. Et celui qui a une telle nature aime son frère, car Dieu n'est-il pas amour ? Le Christ ne nous a-t-il pas aimé et n'a-t-il pas hésité à nous appeler frères ? Puis-je avoir sa vie et sa nature si je n'aime pas mes frères ? Non. Alors je suis dans les ténèbres et je n’ai aucune lumière sur mon chemin. Celui qui aime son frère est dans la lumière, la nature de Dieu agit en lui, et il est dans une brillante connaissance spirituelle de cette vie, en présence de Dieu et en communion avec Dieu. Si quelqu’un déteste son frère, alors il est clair qu’il ne réside pas dans la lumière divine. Ayant des sentiments correspondant à une nature contraire à Dieu, peut-il prétendre être dans la lumière ?
De plus, il ne peut y avoir aucun doute sur celui qui aime, car il marche dans la lumière divine. Il n'y a rien en lui qui puisse amener quelqu'un à douter de lui, car la révélation dans la grâce de la nature de Dieu ne fera certainement pas ce qui est contraire à Dieu ; C’est précisément ce qui se révèle chez celui qui aime son frère.
Le lecteur ici peut comparer cela, pour sa propre édification, avec ce qui est dit dans Eph. 4, 1-5.12, où ces deux noms de Dieu, utilisés uniquement pour révéler sa nature, sont également utilisés pour montrer la voie des chrétiens et leur véritable essence. C'est seulement selon cela que le Saint-Esprit révèle par la bouche de Paul la volonté et l'œuvre de Dieu en Christ. Jean montre davantage la nature divine.
De 1 Jean. 1.1 - 2.11 se termine par l'introduction de la première partie de ce message. Ici, tout d’abord, la position privilégiée des chrétiens est racontée, notre véritable position est évoquée et nous sommes mis en garde contre une éventuelle chute. Puis, à partir du deuxième verset du chapitre 2, se confirme l'idée que les chrétiens occupent une position véritablement privilégiée, ayant, selon le récit, les privilèges suivants : obéissance, amour fraternel, connaissance du Christ, demeurer en Christ, jouir de la parfaite l'amour de Dieu, demeurant en celui qui est dans la lumière, la formation des conditions, qui est ainsi confirmée.
Ayant établi les deux grands principes, l'obéissance et l'amour, comme preuve de la possession de la nature divine du Christ, connue sous le nom de vie, et de notre persévérance en lui, l'apôtre s'adresse maintenant personnellement aux chrétiens et montre, sur la base de la grâce révélée , leur position par rapport à trois degrés de maturité différents. Considérons maintenant ce discours introductif mais très important de l’apôtre.
Il commence par un appel à tous les chrétiens auxquels il s’adresse, les appelant « enfants ». C’est ainsi que les appelle l’apôtre âgé, leur montrant son amour. Et puisqu’il les a exhortés à ne pas pécher au verset 1, il se tourne maintenant également pour leur dire que leurs péchés sont pardonnés à cause du nom de Jésus. C'était la position sûre dans laquelle se trouvaient tous les chrétiens, et elle leur a été donnée par Dieu à tous, avec la foi, afin qu'ils puissent le glorifier. L’apôtre ne leur permet pas de douter du fait qu’ils sont pardonnés. Il leur écrit parce que c'est ce qu'ils sont.
Nous trouvons ensuite trois catégories de chrétiens : les pères, les jeunes et les jeunes (enfants). L'Apôtre s'adresse à deux reprises à chaque catégorie de chrétiens : les pères, les jeunes et les jeunes. Il s'adresse aux pères dans la première partie du verset 14 ; aux jeunes gens - à partir de la deuxième partie et jusqu'à la fin du verset 17 ; aux enfants - à partir du verset 18 et incluant le verset 27. Au verset 28, l’apôtre s’adresse à nouveau à tous les chrétiens, les appelant « enfants ».
Les pères en Christ se distinguent par le fait qu'ils « ont connu Celui sans commencement » - Celui qui existait depuis le commencement, c'est-à-dire Christ. Et c’est tout ce que l’apôtre avait à dire à leur sujet. Tout en découle. Jean ne fait que répéter la même chose lorsque, changeant de forme d'expression, il se tourne à nouveau vers ces trois catégories de chrétiens. Les pères connaissaient le Christ. C’est la somme totale de toute l’expérience chrétienne. La chair est condamnée, reconnue, peu importe à quel point elle pénètre et se mêle au Christ dans nos sentiments. Elle est expérimentalement reconnue comme inapte et, à la suite des épreuves, le Christ reste seul, libre de toutes impuretés. Les pères ont appris à distinguer ce qui n'a qu'une apparence de bonté. Ils ne sont pas occupés à expérimenter ; cela signifierait qu’ils s’occupent d’eux-mêmes, de leur âme. Tout cela est une étape dépassée. Christ seul demeure notre part, sans être mélangé à quoi que ce soit d'autre ; c'est Lui qui s'est donné à nous. De plus, il est bien mieux connu, ils savaient par expérience et en détail ce qu'il est, ils le connaissaient dans la joie de communiquer avec lui, dans la conscience de leur faiblesse, ils connaissaient son dévouement, la générosité de sa miséricorde, sa capacité pour comprendre leurs besoins, ils ont connu son amour, la révélation de sa plénitude, alors maintenant ils peuvent dire : « Je sais en qui je crois ». Ils se caractérisent par de l'affection pour lui. Ce sont les « pères » en Christ.
La deuxième catégorie de chrétiens est représentée par les « jeunes hommes ». Ils se distinguent par leur force spirituelle dans la lutte contre Satan, c'est-à-dire énergie de foi. Ils ont vaincu le malin. Et l’apôtre parle de leur caractère d’être en Christ. Ils combattent et la puissance du Christ se manifeste en eux.
La troisième catégorie de chrétiens est représentée par les « jeunes ». Ils connaissent le Père. Nous voyons ici que l’Esprit d’adoption et de liberté caractérise les plus petits comme croyants au Christ, c’est-à-dire qu’il montre que la foi n’est pas le résultat du développement. Nous l’avons parce que nous sommes chrétiens, et c’est toujours la marque des nouveaux croyants. Au contraire, quelque chose d’autre distingue ceux qui le perdent.
S'adressant aux jeunes gens, l'apôtre développe sa pensée et, en outre, les met en garde. Il dit : « Tu es fort, et la parole de Dieu demeure en toi. » Ce caractéristique importante. La Parole est la révélation de Dieu et, appliquant le Christ au cœur afin que nous ayons ainsi les impulsions pour former et guider l'âme, elle rend témoignage de l'état de l'âme et des confessions qui ont en nous une puissance divine. C'est l'épée de l'Esprit dans notre conflit avec le monde. Nous sommes nous-mêmes façonnés par ce dont nous sommes témoins dans nos relations avec ce monde, et cela correspond en nous à la puissance de la Parole de Dieu. Le malin est ainsi vaincu, car il ne peut qu'allumer en nous les passions mondaines, tandis que la parole de Dieu, résidant en nous, nous maintient dans une sphère de pensée complètement différente, dans laquelle une nature différente se forme et se renforce grâce à la communication divine. Les jeunes hommes ont soif de tout ce qui est mondain, ils se caractérisent par l'ardeur de la jeunesse, la force de leur âge et leur éloignement du vrai chemin. Le jeune homme doit se méfier de tout cela, en se séparant complètement de ce monde et de tout ce qui est inhérent au monde, car quiconque aime ce monde est privé de l'amour du Père, car tout ce qui est inhérent à ce monde n'est pas de le père. Le Père a son propre monde, dont le centre et la gloire sont Christ. Les convoitises de la chair, les convoitises des yeux, l'orgueil du monde - tout cela vient du monde et le caractérise. En effet, seul cela est inhérent au monde, et rien d'autre, seul cela le fait bouger. Tout cela ne vient pas du Père.
Le Père est la source de tout ce qui correspond à son âme - toute grâce, tout don spirituel, gloire, sainteté céleste, tout ce qui a été révélé en Jésus-Christ. Et ceci arrive : le monde entier de la gloire à venir, dont Christ est le centre. Et tout cela n’avait que la croix pour destin sur terre. Cependant, l’apôtre parle ici de la source des choses du monde, indiquant que le Père n’en est pas la source.
Mais ce monde passe, et quiconque accomplit la volonté de Dieu, tous ceux qui, en passant par ce monde, choisissent comme guide non pas les passions du monde, mais la volonté de Dieu - la volonté qui correspond à son essence et l'exprime - une telle personne restera pour toujours, selon cette nature et la volonté qu'il suit.
Nous voyons que ce monde et le Père avec tout ce qui en découle, la chair et l'Esprit, le diable et le Fils, s'opposent. Tout ce qui a été dit, les principes opérant en nous et caractérisant notre existence et notre condition, et les principes contradictoires du bien et du mal qui s'opposent, n'ont aucune incertitude (nous en remercions Dieu !) quant à l'issue de la lutte, car la faiblesse du Christ mourant est plus forte que les forces de Satan. Satan est impuissant face à tout ce qui est parfait. Christ est venu détruire les œuvres du diable.
S'adressant aux jeunes, l'apôtre parle principalement des dangers auxquels ils sont exposés du fait des séducteurs. Il les prévient avec un tendre amour tout en leur rappelant que toutes les sources de spiritualité et de pouvoir ont été découvertes et leur appartiennent. Nous parlons du « temps de la fin », non pas des derniers jours, mais d’un temps qui a le caractère d’achèvement, appartenant à la sphère de la relation de Dieu avec ce monde. L’Antéchrist doit venir, et de nombreux antichrists sont déjà apparus ; C’est précisément ce qui indique l’avènement de la « fin des temps ». Ce n’est pas seulement un péché, ni une simple violation de la loi. Mais Christ était déjà venu, et maintenant qu’Il avait quitté la terre et qu’Il était caché du monde, il y avait une opposition évidente à la révélation spéciale qui était donnée aux hommes. Il ne s’agissait pas simplement d’un doute ou d’une incrédulité due à l’ignorance, mais plutôt d’une volonté pure et simple dirigée contre Jésus. Les adversaires de Jésus croyaient peut-être tout ce que croyaient les Juifs, puisque cela avait déjà été révélé au monde, mais quant au témoignage de Dieu rendu par Jésus-Christ, ils y étaient hostiles. Ils n’ont pas reconnu Jésus comme le Christ ; ils ont rejeté le Père et le Fils. Tout cela, en tant que credo, porte le véritable caractère de l’Antéchrist. Il peut croire, ou faire semblant de croire, que Christ doit venir, et pourtant prétendre être lui. L'Antéchrist n'accepte pas le christianisme sous deux aspects : d'une part, en la personne de Jésus, l'accomplissement des promesses promises aux Juifs est assuré, et d'autre part, les bénédictions célestes éternelles révélées dans la révélation du Père à travers le Fils. L'Antéchrist se caractérise avant tout par le fait qu'il nie le Père et le Fils. Nier que Jésus soit le Christ relève en effet de l'incrédulité juive, qui constitue le caractère de l'Antéchrist. Ce qui donne le caractère de l’Antéchrist, c’est la négation des fondements du christianisme. C'est un menteur parce qu'il nie que Jésus soit le Christ. Ce déni est donc l’œuvre du père du mensonge. Mais les Juifs infidèles eux-mêmes ont fait beaucoup à cet égard, même sans l'Antéchrist. C'est une caractéristique de l'Antéchrist de rejeter le Père et le Fils.
Mais il y a quelque chose de plus. Les antéchrists sont issus des chrétiens. L'apostasie chrétienne a déjà eu lieu. On ne peut pas supposer qu'il s'agissait de vrais chrétiens, mais des apostats étaient parmi les chrétiens et venaient d'eux (comme ce message est instructif pour nos contemporains !). Il fut ainsi révélé qu’ils n’étaient pas le véritable troupeau du Christ. Tout cela tendait à ébranler la foi des enfants en Christ. L'apôtre essaie de renforcer leur foi. Il y avait deux moyens de fortifier leur foi, ce qui donnait confiance à l’apôtre. Premièrement, les chrétiens avaient l’onction du Saint ; deuxièmement, ce qui existait depuis le début était la pierre de touche de tout nouvel enseignement, et ils possédaient déjà ce qui existait depuis le début.
Le séjour du Saint-Esprit en eux, leur onction, leur connaissance spirituelle et la vérité qu'ils ont acceptée dès le début, c'est-à-dire la pleine révélation du Christ, constituaient une défense fiable contre les trompeurs et les tromperies. Il est possible de vaincre toute hérésie, toute erreur et toute corruption, en ayant la première et divine révélation de la vérité, si l'onction du Saint demeure en nous pour condamner tout cela. Même les plus jeunes chrétiens ont cette onction, et ils devraient être encouragés à l’exercer, comme l’apôtre les a mis en garde ici avec tendresse.
L'essence de l'Antéchrist est qu'il rejette le Père et le Fils. L'incrédulité réapparut sous sa forme juive, car les Juifs reconnurent le Messie (Christ), mais nièrent que Jésus soit le Christ. Notre protection sûre contre ces tromperies est l'onction du Saint, mais d'une manière particulière liée à la sainteté de Dieu, qui nous permet de voir clairement la vérité (une autre caractéristique de l'Esprit) et, deuxièmement, ce qui demeure en nous. et ce que nous avons entendu a commencé. C’est évidemment ce que nous lisons dans l’Écriture. Notez que « l’évolution » n’est pas quelque chose que nous avons depuis le début. Par son nom même, il contredit fondamentalement la défense que nous rappelle l’apôtre. Ce que la congrégation prêche comme développement de la vérité chaque fois qu’elle l’accepte n’est pas ce qui a été entendu dès le début.
Il y a un autre point à noter ici que l’apôtre souligne dans ce chapitre. Les gens ont tendance à représenter Dieu d’une manière obscure comme le Père, prétendant l’avoir sans le Fils, Jésus-Christ. Mais cela ne peut pas être le cas, car celui qui ne reçoit pas le Fils n’a pas le Père. Après tout, c'est par lui que le Père nous a été révélé, en lui le Père nous a été connu.
Si la vérité que nous avons acquise dès le commencement demeure en nous, cela signifie que nous demeurons dans le Fils et dans le Père, car cette vérité est révélée par le Fils et est sa révélation, qui lui-même est la vérité. C'est une vérité vivante si elle demeure en nous. Ainsi, en le possédant, nous possédons le Fils, et dans le Fils aussi le Père. Nous y demeurons et grâce à cela nous avons la vie éternelle.
Ainsi, l'apôtre Jean a l'heureuse confiance que l'onction que les chrétiens ont reçue de lui demeure en eux, et donc ils n'ont besoin de personne pour les enseigner, puisque cette même onction leur enseigne tout. Cette onction est vraie et non fausse, car le Saint-Esprit lui-même œuvre dans la Parole, qui est la révélation de la vérité sur Jésus lui-même, et il n'y a aucun mensonge là-dedans. Les enfants doivent donc y demeurer selon ce que la Parole leur a enseigné.
Notez également que le résultat de l’apprentissage à discerner la vérité par l’onction d’en haut est double. Les chrétiens savaient que la vérité n’est pas fausse, car elle vient de Dieu, mais que tout ce qui ne s’y rapporte pas est un mensonge. Ils savaient que cette onction, qui leur enseignait tout, était vraie et qu’elle ne contenait aucun mensonge. Cette onction leur enseignait toutes choses, en d’autres termes, toute la vérité comme vérité de Dieu. Par conséquent, ce qui n’était pas vrai était un mensonge, et il n’y avait aucun mensonge dans cette onction. De la même manière, les brebis entendent la voix du bon berger ; si quelqu'un d'autre les appelle, ce n'est pas sa voix, et cela suffit pour qu'ils aient peur et s'enfuient, car l'autre voix ne leur est pas familière.
Le verset 28 conclut la série d'appels à trois catégories de chrétiens. L'Apôtre s'adresse à nouveau à tous les chrétiens (v. 29). Il me semble que ce verset fait écho au chapitre 3 de 1 Corinthiens.
Après avoir terminé son discours à ceux qui étaient tous ensemble en communion avec le Père, l'apôtre se tourne vers les principes les plus importants de la vie divine, la nature divine révélée dans le Christ, afin de mettre à l'épreuve ceux qui prétendent y participer. Il ne fait pas cela pour faire douter les croyants, mais pour écarter tout ce qui est faux. Dans son discours répété au verset 28, l’apôtre parle de l’apparition de Jésus. Cela représente le Seigneur comme pleinement révélé et offre l’occasion de tester les affirmations de ceux qui s’appellent par son nom. Il existe deux preuves liées à la vie divine, et une troisième qui s'ajoute comme privilège : la justice ou l'obéissance, l'amour et le Saint-Esprit.
De plus, je noterai la manière étonnante dont Dieu et Christ sont parlés ici comme une seule essence ou personne : non pas comme dans la doctrine des deux natures, mais Christ occupe les pensées de l'apôtre, et il parle de lui dans une phrase comme à propos de Dieu et en même temps en tant qu'homme. Regardez le verset 28 : « Il apparaîtra ». Le verset 29 dit que « quiconque pratique la justice est né de lui ». Cela signifie que nous sommes enfants de Dieu. Mais le monde ne le connaissait pas. Or, c'est Christ habitant sur terre. Pouce. 3 :2 dit que « nous sommes maintenant enfants de Dieu », mais le même verset dit que lorsqu’Il apparaîtra, nous « serons comme Lui ». Mais ce qui est encore plus beau, c’est que l’apôtre nous identifie à lui, nous appelant « enfants » parce que nous lui sommes apparentés. Le monde ne nous connaît pas parce qu'il ne l'a pas connu. Nous savons que nous serons comme lui lorsqu’il apparaîtra. On nous donne la même place ici et là !
Il n’y a pas de justice dans la chair. Si cela se trouve réellement chez quelqu'un, alors cette personne est née de lui, elle emprunte sa nature à Dieu en Christ. Nous pouvons remarquer qu'une telle justice a été démontrée en Jésus ; nous savons qu’Il est juste parce que nous savons que « quiconque pratique la justice est né de Lui ». C'est la même nature révélée à travers les mêmes fruits.
1Jean 3
Alors dire que nous sommes nés de lui, c’est dire que nous sommes enfants de Dieu. Quel amour le Père nous a donné pour que nous puissions être appelés ses enfants ! Le monde ne nous connaît donc pas, car il ne l'a pas connu. L'Apôtre parle encore ici de sa venue et de la manière dont elle nous affectera. Nous sommes enfants de Dieu, c'est notre position réelle, sûre et connue, car nous sommes nés de Dieu. Ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Mais nous savons qu’en étant en relation par Jésus avec le Père, en l’ayant comme vie, nous deviendrons semblables au Seigneur lorsqu’il apparaîtra. Car c'est nous qui sommes destinés à le voir tel qu'il est maintenant, étant avec son Père, de qui procède la vie manifestée en lui et qui nous est donnée, et nous apparaîtrons dans la même gloire.
John utilise généralement le mot « enfants » plutôt que « fils », car ce mot transmet plus clairement l'idée que nous sommes de la même famille. Nous sommes comme Christ dans ce monde, et nous le serons quand il apparaîtra.
Ayant l'espoir de le voir tel qu'il est, sachant que je serai parfait comme lui quand il apparaîtra, je m'efforce d'être comme lui maintenant, autant que possible, puisque j'ai déjà cette vie et qu'il est en moi et est ma vie. .
C'est la mesure de notre purification pratique. Nous ne sommes pas aussi purs qu’Il est pur, mais nous prenons Christ tel qu’Il apparaît au ciel comme modèle et norme de notre purification ; nous sommes purifiés pour être aussi parfaits que Lui lorsqu’Il apparaîtra. Avant d'opposer les principes de la vie divine au diable, l'apôtre présente à notre attention le véritable standard de pureté (un peu plus tard il nous présentera le critère de l'amour) pour les enfants, puisqu'ils participent à sa nature et ont le même relation avec Dieu.
« Et tous ceux qui ont cette espérance en Lui... » Deux points doivent être soulignés ici. Premièrement, « l’espérance en Lui » est une espérance qui a Christ pour fin. Deuxièmement, il est surprenant de voir comment, au premier abord, l'apôtre confond les mots « Dieu » et « Christ » dans son épître : il utilise le mot « Son » aussi bien pour désigner le Christ que lorsqu'il parle de Dieu. Nous en voyons clairement le principe à la fin du cinquième chapitre : « Et afin que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. C’est le vrai Dieu et la vie éternelle. Dans ces quelques mots nous avons la clé pour comprendre le message. Christ est la vie. C'est évidemment le Fils, mais c'est aussi Dieu lui-même révélé et la perfection de la nature divine qui est pour nous source de vie, puisque cette vie s'est révélée dans le Christ en tant qu'homme. Ainsi je peux parler de Dieu et dire : « Né de lui » ; mais c'est en Jésus que Dieu s'est révélé, et c'est à lui que j'emprunte la vie, donc « Jésus-Christ » et « Dieu » alternent mutuellement. C'est pourquoi il est dit du Christ : « Il apparaîtra » (chap. 2, 28). Christ est juste, et quiconque pratique la justice est né de lui. Cependant, au ch. 3 :1 parle de ceux qui sont nés de Dieu, les « enfants de Dieu », mais le monde ne l’a pas connu, et ici il parle de Christ habitant sur terre. « Quand cela sera révélé » concerne encore une fois Christ, et nous nous purifions « comme Il est pur ». Il y a beaucoup d'autres exemples.
Il est dit du croyant : « Il se purifie ». Cela indique qu'il n'est pas aussi pur que Christ. En conséquence, il n'est pas dit qu'il est pur, comme le Christ est pur (car alors il n'y aurait pas de péché en nous), mais le croyant se purifie pour être pur, comme le Christ qui est au ciel, pour avoir le même vie qu'il a Christ lui-même.
Après avoir démontré le côté positif de la pureté chrétienne, l'apôtre continue d'en parler sous un angle différent : comme l'une des preuves caractéristiques de la vie de Dieu dans l'âme de l'homme.
Celui qui commet un péché (n'enfreint pas la loi, mais) commet aussi l'anarchie. À Rome. 2:12, ce mot est utilisé en contraste avec le terme « enfreindre la loi » ou « pécher sous l'autorité de la loi ». Autrement dit, ce mot grec, habituellement utilisé pour signifier ce qui est traduit par « enfreindre la loi », est ici utilisé pour signifier « pécher sans la loi » par opposition à « pécher sous l'autorité de la loi et être puni par la loi ». » Je n'hésite pas à dire que ce changement dans la définition du péché est une chose très grave.
Une personne se comporte de manière débridée, désobéissant aux règles de la loi. Il ne freine pas ses caprices, car le péché est une action sans égard à la loi ou à toute autre autorité, une action volontaire. Le Christ est venu pour faire la volonté de son Père, pas la sienne. Mais Christ est apparu pour nous ôter nos péchés, et il n'y a pas de péché en lui, c'est pourquoi quiconque commet le péché s'oppose au but de l'apparition de Christ ; il s'oppose à cette nature à laquelle nous, puisque Christ est notre vie, faisons partie. Par conséquent, quiconque demeure en Christ ne commet aucun péché, et quiconque commet le péché « ne l’a ni vu ni connu ». Nous voyons donc que tout dépend de la participation à la vie et à la nature du Christ. Alors ne nous trompons pas ! Quiconque pratique la justice est juste, tout comme Jésus est juste, car en participant à la vie du Christ, une personne se révèle à Dieu dans toute la perfection de celui qui est la tête et la source d'une telle vie. Ainsi, nous sommes comme Christ devant Dieu, parce qu’Il est Lui-même véritablement notre vie. Ce n’est pas notre vie active qui est la mesure de notre acceptation, mais Christ. Car Christ est notre vie, et si nous sommes acceptés par Dieu selon son excellence, c'est uniquement parce que nous participons à sa vie.
Notez que la condamnation est plus que le déni. Quiconque commet le péché est du diable et a la même nature que lui, car « dès le commencement le diable a péché », et son véritable caractère est semblable à celui du diable. Christ est venu détruire les œuvres du diable. Comment celui qui partage le caractère de cet ennemi de Dieu, l'ennemi, peut-il âmes humaines, être avec Christ ?
D’un autre côté, quiconque est né de Dieu ne commet aucun péché. Et c'est clair pourquoi. Il devient participant de la nature divine, hérite de sa vie, le commencement de la vie divine est en lui, la semence de Dieu demeure en lui et il ne peut pas pécher parce qu'il est né de Dieu. Ce nouvelle nature n’a pas en soi de principe pécheur pour commettre le péché. Comment se fait-il que la nature divine pèche ?
Ayant ainsi défini ces deux familles - la famille de Dieu et la famille du diable - l'apôtre ajoute un signe supplémentaire dont l'absence indique qu'une personne n'est pas de Dieu. Il a déjà parlé de la vérité, maintenant il y ajoute l'amour fraternel. Car le Christ lui-même en a parlé à ses disciples, leur ordonnant de s'aimer les uns les autres. Au verset 12, l’apôtre montre que la haine d’un frère est causée par le fait que les actions de l’un sont justes et que les actions de l’autre sont mauvaises. De plus, nous ne devrions pas être surpris que le monde nous déteste, car nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères. Si cet amour est la preuve essentielle que nous sommes régénérés, alors il est tout à fait naturel que cet amour ne se retrouve pas chez les gens du monde. Cependant, le fait est que celui qui n’aime pas son frère (triste pensée !) reste dans la mort. En plus de ce qui a été dit, « quiconque hait son frère est un meurtrier... aucun meurtrier n'a la vie éternelle ». L'absence de la nature divine est la mort. De plus, le vieil homme agit en contradiction avec la nature divine, il hait et agit dans un esprit de mort, et donc il est un meurtrier.
De plus, comme dans le cas de la vérité et de la pureté, nous avons Christ comme modèle de cet amour. Nous connaissons cet amour en ceci : le Christ a donné sa vie pour nous, et nous devrions donner notre vie pour nos frères. De plus, si notre frère souffre du besoin alors que nous avons l’abondance dans ce monde, et que nous ne l’aidons pas dans le besoin, alors cet amour divin qui a poussé Christ à donner sa vie pour nous demeure-t-il en nous ? C'est par cet amour réel et efficace que nous savons que nous sommes dans la vérité et que notre âme est calme et confiante devant la face de Dieu. Car si nous n'avons rien sur la conscience, alors nous avons confiance en sa présence, mais si notre cœur nous condamne, alors Dieu en sait encore plus.
Si nous aimons notre prochain à ses yeux et faisons ce qui lui plaît, alors tout ce que nous demandons, nous le recevrons de lui. Car, agissant avec une telle confiance devant sa face, nous confions l'âme et ses désirs à cette influence bénie, étant instruits par la joie de communiquer avec lui à la lumière de sa face. C'est Dieu qui vivifie le cœur. Cette vie et cette nature divine dont parle l'épître sont en pleine activité et sont éclairées et émues par cette présence divine à laquelle elles prennent plaisir. Ainsi, nos demandes ne sont exaucées que si les désirs surgissent lorsque cette vie et nos pensées sont remplies de la présence de Dieu et de la communication avec sa nature. Et il donne de sa force pour la réalisation de ces désirs, dont la source est lui-même - des désirs formés dans l'âme par sa propre révélation.
Ainsi, quiconque garde son commandement demeure en lui, et il lui obéit. La question se pose : s’agit-il ici de Dieu ou du Christ ? L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà vu, les échange dans son raisonnement. En d’autres termes, le Saint-Esprit les unit dans notre conscience. Nous sommes en celui qui est juste, c'est-à-dire en le Fils de Dieu, Jésus-Christ. C'est le Christ qui représente Dieu aux hommes dans la vie humaine, et pour le croyant, il est la communication de la vie divine, de sorte que Dieu habite aussi en lui. Le Christ communique cela à travers une révélation divinement belle et parfaite, révélant cette nature que le croyant partage dans la puissance du Saint-Esprit qui l'habite, afin que cet amour se manifeste également et apporte de la joie à tous.
Mais quelle grâce merveilleuse c'est d'avoir une vie et une nature par lesquelles nous sommes capables de posséder le Dieu même qui habite en nous et par lesquelles, parce que cette vie et cette nature sont en Christ, nous jouissons réellement de la communion avec Dieu, cette proximité de Dieu ! Celui qui a le Fils a la vie, mais Dieu demeure aussi en lui comme partie et aussi comme source de cette vie, et celui qui a le Fils a aussi le Père.
Quels merveilleux liens de joie vitale et vivante reçus par la communication de la nature divine de Celui qui en est la source, et tout cela selon sa perfection dans le Christ ! C'est ce qu'est un chrétien par grâce. Et par conséquent, un chrétien est également obéissant parce que cette vie dans l’homme Christ (et elle est ainsi devenue la nôtre) était la soumission et l’exemple même de la véritable relation de l’homme avec Dieu.
La justice en pratique est la preuve que nous sommes nés de celui qui, par nature, est la source de cette justice. Au milieu de la haine du monde, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères. Ainsi, ayant une bonne conscience, nous avons de l'audace envers Dieu, et nous recevrons de lui tout ce que nous demandons si nous lui sommes soumis et faisons ce qui lui plaît. En faisant cela, nous demeurons en lui et Lui en nous.
Ici, il est question avant tout d'y demeurer, parce que c'est l'accomplissement pratique de la soumission de l'âme. Après tout, sa présence en nous est évoquée séparément ; il est connu par l'Esprit qui nous a été donné pour nous garder du mauvais chemin que nous pouvons prendre sous l'influence des forces du mal. Pouce. 4:7, l'apôtre y revient encore en parlant de l'amour de Dieu.
Voici donc une troisième preuve du privilège chrétien. L'Esprit qu'il nous a donné est la preuve qu'il demeure lui-même en nous ; c'est une manifestation de la présence de Dieu en nous. Ici, l'apôtre n'ajoute pas que nous demeurons aussi en lui, car nous parlons de la manifestation de la présence de Dieu. Ceci est indiqué par la présence de l’Esprit. Cependant, en y séjournant, comme nous le verrons plus tard, on jouit de son essence et, par conséquent, on communique spirituellement avec sa nature. Comme nous l'avons déjà vu, tous ceux qui sont obéissants ont cela. Cela parle de la présence du Saint-Esprit en nous. Mais la présence de Dieu en nous par grâce et par la puissance de l'Esprit implique aussi la communion avec la nature divine. Et nous demeurons en Celui à qui nous empruntons cette grâce et toutes les formes spirituelles de cette nature, que nous empruntons dans la communication avec lui et dans la vie pratique. L'apôtre en parle dans les versets 12 et 16 du chapitre 4.
La justice ou l'obéissance effective, l'amour fraternel, la manifestation de l'Esprit de Dieu - tout cela est la preuve de notre lien avec Dieu. Celui qui accomplit docilement les commandements du Seigneur et démontre la justice demeure réellement en lui, et Lui en lui. Le Saint-Esprit qui nous a été donné est la preuve qu’Il habite en nous.
1Jean 4
Ainsi, pour utiliser cette dernière preuve, il fallait faire preuve de prévoyance et de prudence, car même au temps des apôtres, il y avait déjà de nombreux faux prophètes qui prétendaient communiquer avec le Saint-Esprit et se glissaient dans la société des chrétiens. Il fallait donc enseigner aux chrétiens les précautions à prendre en leur montrant la marque exacte du véritable Esprit de Dieu. Le premier signe fut la confession de Jésus-Christ venant dans la chair. Il ne s’agit pas simplement d’une confession qu’Il est venu, mais qu’Il est venu dans la chair. Deuxièmement, celui qui connaît vraiment Dieu a écouté les apôtres. Ainsi, ce que les apôtres ont écrit est devenu une pierre de touche pour ceux qui aspiraient à devenir prédicateurs dans la congrégation. Toute la Parole de Dieu est ainsi, et cela est certain, mais je me limiterai ici à ce qui est dit dans ce passage. En effet, l’enseignement des apôtres est la pierre de touche de tout autre enseignement – je veux dire celui qu’ils enseignent eux-mêmes directement. Si quelqu’un me dit que d’autres doivent interpréter ou développer la doctrine pour avoir la vérité et la confiance dans la foi, alors je répondrai : « Vous n’êtes pas de Dieu, parce que celui qui est de Dieu écoute les apôtres, et vous voulez que je le fasse. Je ne les ai pas écoutés, et peu importe ce que vous donnez comme excuse, vous ne pourrez pas me confondre. L’esprit qui nie Jésus venu dans la chair est l’esprit de l’Antéchrist. Ne pas écouter les apôtres est la première forme du mal. Les vrais chrétiens ont vaincu l’esprit d’erreur grâce à l’Esprit de Dieu qui habite en eux.
Les trois tests du vrai christianisme sont maintenant clairement exposés, et l'apôtre continue ses exhortations en parlant de notre connexion pleine et intime avec Dieu, qui est amour, affirmant que la participation à la nature dans laquelle l'amour vient de Dieu, à laquelle nous participons de sa nature, et quiconque aime les autres est né de Dieu et le connaît (car c'est par la foi) comme ayant reçu une partie de sa nature. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu. Nous devons avoir une nature qui aime pour savoir ce qu'est l'amour. Après tout, celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. Une telle personne n’a aucun sentiment lié à la nature de Dieu ; comment alors devrait-il le savoir ? Et sans cela, une personne ne peut pas plus connaître et comprendre Dieu qu'un animal ne comprend une personne.
Le lecteur doit prêter une attention particulière à la prérogative particulière qui découle de tout l’enseignement exposé dans cette épître. La vie éternelle que possédait le Père nous a été révélée et donnée. Nous participons ainsi à la nature divine. L'amour inhérent à cette nature agit en nous sous l'influence de la puissance du Saint-Esprit, par laquelle nous sommes en communion avec Dieu, qui est la source de cet amour ; nous demeurons en lui, et lui en nous. Le premier est l’affirmation de la vérité en nous. Des sentiments de cette nature prouvent qu’Il demeure en nous et que si nous aimons tant, alors Dieu lui-même demeure en nous. Mais Il est illimité et l’âme repose en Lui. En même temps, nous savons que nous demeurons en lui et lui en nous, parce qu'il nous a donné son Esprit. Cependant, ce passage, si riche en bénédictions, exige que nous le suivions strictement.
L’apôtre commence par la vérité selon laquelle l’amour de Dieu est son essence. Il en est la source. Par conséquent, celui qui aime est né de Dieu et participe à sa nature. Il connaît Dieu qui sait ce qu'est l'amour, et Dieu en est la plénitude. Cet enseignement fait que tout dépend de notre participation à la nature divine.
D'une part, cela peut conduire au mysticisme si nous concentrons notre attention uniquement sur notre amour pour Dieu et sur l'amour en nous, qui est l'essence de Dieu, comme s'il était dit que l'amour est Dieu et que Dieu n'est pas l'amour. si nous essayons de chercher la nature divine en nous-mêmes ou de douter des autres, car nous ne trouverons pas en nous ces fruits de la nature divine que nous désirons trouver. Par conséquent, celui qui n’aime pas (et cela, comme toujours, s’exprime de manière abstraite chez Jean) ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. La possession de la nature divine est nécessaire pour comprendre l’essence de cette nature et savoir qui en est la perfection.
Mais si je m'efforce de le connaître et d'en recevoir ou d'en donner la preuve, alors ce n'est pas la présence en nous de cette nature lorsque l'Esprit de Dieu dirige les pensées des croyants dans un but précis. L'Apôtre dit que Dieu est amour, et cet amour envers nous s'est manifesté dans le fait qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous puissions recevoir la vie à travers lui. La preuve de cela n'est pas la vie en nous, mais le fait que Dieu a donné son Fils unique pour que, grâce à cela, nous ayons la vie et, en outre, que nos péchés soient pardonnés. Dieu soit loué! Nous avons connu cet amour, et la preuve en est non pas les fruits de son influence sur nous, mais sa perfection en Dieu et même sa manifestation envers nous, qui n'a rien à voir avec nous-mêmes. La manifestation de cet amour parfait est une circonstance indépendante de notre volonté. Nous l'utilisons parce que nous partageons la nature divine et connaissons cet amour à travers le don infini du Fils de Dieu. La manifestation et la preuve de cet amour réside précisément en cela.
Il est étonnant de voir comment l'Esprit Saint, dans un message essentiellement lié à la vie du Christ et à ses fruits en nous, donne la preuve et la pleine caractérisation de l'amour dans quelque chose qui ne nous concerne pas du tout. Rien ne pourrait être plus parfait que la manière dont l’amour de Dieu est représenté ici depuis le temps de nos transgressions jusqu’à ce que nous « ayons de l’audace au jour du jugement ». Dieu a pourvu à tout : l'amour pour nous alors que nous étions encore pécheurs (v. 9, 10), lorsque nous sommes devenus saints (v. 12), lorsque nous serons parfaits dans la position dans laquelle nous nous trouverons le jour de jugement (v. 17). Dans le premier de ces versets, l’amour de Dieu est démontré dans le don du Christ. D'abord, grâce à lui, nous avons gagné la vie, mais avant de mourir ; deuxièmement, nos péchés ont été expiés, mais avant que nous soyons pécheurs. Notre position a été examinée à tous égards. Dans les versets suivants, le grand principe de la grâce est présenté, ce qu'est l'amour de Dieu et comment le connaître, et cela est clairement exprimé dans des mots d'une importance infinie pour révéler l'essence même du christianisme. « C'est cela l'amour : nous n'avons pas aimé Dieu [car c'est le principe de la loi], mais Lui nous a aimés et a envoyé Son Fils pour être la propitiation pour nos péchés. » C'est grâce à cela que nous avons appris ce qu'est l'amour. C’était parfait en lui quand nous n’avions pas d’amour pour lui, parfait en lui parce qu’il nous l’a montré quand nous étions dans le péché, et « a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés ». L’apôtre affirme sans aucun doute que seul l’amant connaît Dieu. C'est ce qui prouve le privilège d'avoir de l'amour. Cependant, pour connaître l’amour, il ne faut pas le chercher en nous-mêmes, mais chercher sa manifestation en Dieu. Il donne une vie aimante et une propitiation pour nos péchés.
Parlons maintenant de l'amour de Dieu et de ses privilèges. Si Dieu nous aimait tant (c'est ce qu'Il prend comme base), alors nous devrions nous aimer les uns les autres. « Personne n’a jamais vu Dieu », mais si « nous nous aimons, alors Dieu demeure en nous ». La présence de Dieu et sa demeure en nous nous élèvent dans sa nature majestueuse au-dessus de tous les obstacles et circonstances, nous attirant vers ceux qui sont de lui. C'est Dieu, en vertu de sa nature, qui est la source des pensées et des sentiments qui se propagent parmi ceux qui ont cette nature. Il est clair. Comment se fait-il que j'aie les mêmes pensées, les mêmes sentiments et sympathies que ces personnes que je n'ai jamais vues ? Pourquoi suis-je étroitement lié à eux et ai-je bien plus de points communs avec eux qu’avec mes amis d’enfance ? Oui, parce qu’il existe en eux comme en moi une source commune de pensées et de sentiments qui n’est pas inhérente au monde. Et c'est Dieu. Dieu habite en eux et en moi. Quel bonheur ! quelle connexion ! Ne remplit-il pas nos âmes de Lui-même ? N'est-ce pas Lui qui fait sentir sa présence dans l'amour ? C'est certainement vrai. Et puisqu’Il demeure ainsi en nous comme la source bénie de nos pensées, peut-il y avoir de la peur, ou de l’aliénation, ou de l’incertitude par rapport à Lui ? Pas du tout. Son amour est parfait en nous. Nous connaissons sa manifestation d'amour dans notre âme. Profiter de l'amour divin qui demeure dans nos âmes est la deuxième point important dans ce merveilleux passage.
Jusqu’à présent, l’apôtre Jean n’a pas dit que « nous demeurons en Lui et Lui en nous ». Il le déclare maintenant. Mais si nous avons l’amour fraternel, alors Dieu demeure aussi en nous. Lorsque cela se manifeste, nous expérimentons la présence de Dieu en nous comme un amour parfait. Elle remplit l'âme et se manifeste ainsi en nous. Et ce sentiment est le résultat de la présence de son Esprit en nous comme source, force de vie et nature divine. Il est dit ici qu’Il ne nous a pas donné « Son Esprit » (preuve qu’Il demeure en nous), mais « de Son Esprit ». Et nous, par sa présence en nous, jouissons de l'amour divin, grâce à cet Esprit, et ainsi nous connaissons non seulement sa présence en nous, mais aussi la présence de l'Esprit, agissant dans cette nature qui est en nous de Dieu, et nous faisant comprendre que nous habitons en Lui, car Il est cette immensité et cette perfection qui est maintenant en nous.
L'âme s'en calme, s'en réjouit et évite tout ce qui n'y est pas lié, ressentant en elle cet amour parfait dans lequel (étant ainsi en elle) se trouve une personne. Par l'Esprit, nous demeurons en Dieu ; Il nous donne le sentiment qu'Il habite en nous. Ainsi, en goûtant et en ressentant cet amour divin, nous pouvons comprendre ce qui est inaccessible aux Juifs avec toutes leurs limites, à savoir que le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. Nous verrons ensuite une autre caractéristique de ceci.
Si l'on compare le Ch. 4, 12c Jean. 1:18, cela nous aidera à mieux comprendre le but de l’enseignement de l’apôtre Jean. La même difficulté, ou, si l’on préfère, la même vérité se présente dans les deux cas. "Personne n'a jamais vu Dieu." Comment cela s’explique-t-il ?
Chez Jean. 1:18 Dieu a été révélé par le « Fils unique, qui est dans le sein du Père ». Celui qui est dans l'intimité la plus parfaite avec Lui, dans la parenté la plus absolue avec Dieu et goûte l'amour du Père - cet éternel et parfait, qui a connu l'amour du Père comme son Fils unique, a révélé Dieu aux hommes. tel qu'il le connaissait. Notez qu’il n’est pas dit « qui était dans le sein », mais « celui qui était dans le sein ». L’Écriture ne dit jamais que le Fils a quitté le sein du Père, mais elle dit : « Le Fils unique, qui est dans le sein du Père ». Connaissant ainsi Dieu, Il le révèle aux hommes sur terre.
Quelle réponse est donnée dans notre message à cette difficulté ? « Si nous nous aimons les uns les autres, alors Dieu demeure en nous et son amour est parfait en nous. » Par la transmission de la nature divine et grâce à la demeure de Dieu en nous, nous nous réjouissons en lui dans nos âmes tel qu'il a été révélé par son Fils unique. Son amour est parfait en nous, connu de notre âme comme révélé par Jésus. Dieu, révélé par le Fils, habite en nous. Quelle merveilleuse idée ! C'est la réponse au fait que « personne n'a jamais vu Dieu », et également au fait que le Fils unique l'a révélé et qu'il demeure en nous. Quelle lumière cela jette sur les mots : « ce qui est vrai en Lui et en vous » ! Car c'est parce que le Christ est devenu notre vie que nous pouvons ainsi nous réjouir de Dieu et de sa présence en nous sous l'influence du Saint-Esprit. De là, nous voyons ce qui découle du verset 14. Et cela nous montre, au sens le plus élevé, la différence entre l'évangile de Jean et la première épître de Jean.
Même dans ce que Christ dit de lui-même, nous voyons la différence entre Dieu demeurant en nous et nous demeurant en Dieu. Le Christ demeure toujours dans le Père et le Père en lui. Cependant, Jésus dit : « Le Père qui demeure en moi est Celui qui crée. » En entendant les paroles du Christ, les disciples devraient croire en lui et au Père, mais dans ce qu'ils ont entendu, ils devraient plutôt voir la preuve que le Père demeure en lui et que ceux qui l'ont vu ont vu le Père. Mais le jour où le Consolateur apparaîtra, ils sauront que Jésus demeurait en son Père, que le divin demeurait avec le Père.
L’Apôtre ne dit pas que nous demeurons en Dieu ou dans le Père, mais que « nous demeurons en Lui », et nous le savons parce qu’« Il nous a donné de son Esprit ». La seule expression dans l'Écriture qui ressemble quelque peu à ceci est la phrase : « À l'église de Thessalonique en Dieu le Père », mais il s'agissait d'une adresse à une grande congrégation, ce qui a un sens légèrement différent.
Nous l'avons déjà remarqué au Chap. 3:24 Il dit : « Nous savons qu’il demeure en nous par l’Esprit qu’il nous a donné. » Ici, l'apôtre ajoute que nous savons que nous demeurons en Dieu, car ce n'est pas une manifestation de Lui comme preuve, mais une communication avec Dieu lui-même. Nous savons que nous sommes en lui, et cela est toujours, comme une vérité précieuse, un fait immuable, ressenti lorsque son amour agit dans l'âme. C’est pourquoi, gardant cette activité à l’esprit, l’apôtre ajoute immédiatement : « Et nous avons vu et témoignons que le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde. » Cela témoignait à tous l'amour dont l'apôtre, comme tous les croyants, jouissait dans son âme. Il est important de noter que ce passage fait d’abord référence à Dieu étant en nous, puis à la conséquence (puisqu’Il est infini) que nous sommes en lui, et enfin à la réalisation de la première vérité en faisant l’expérience de la réalité de la vie.
Nous pouvons observer ici que, comme le maintien de Dieu en nous est une doctrine de doctrine et est vrai pour tout vrai chrétien, notre demeure en lui, bien que causée par elle, est néanmoins liée à notre condition. Ceci est confirmé par les versets suivants : « Et celui qui garde ses commandements demeure en lui, et lui en lui » (chap. 3, 24) et « ... celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » ( chap. 4 , 16).
S'aimer les uns les autres est en effet considéré comme la preuve que Dieu est en nous et que son amour est parfait en nous ; cela distingue sa présence en nous de la présence du Christ en nous (Jean 1 : 18). Mais c'est par cet amour que nous savons que nous sommes en lui, et qu'Il est en nous. Quoi qu'il en soit, cette connaissance est transmise par l'Esprit. Le verset 15 énonce un fait universel, le verset 16 le révèle jusqu'à la source de cet amour. Nous avons appris et cru en l’amour que Dieu a pour nous. Sa nature se manifeste en cela (car nous nous réjouissons en Dieu). Dieu est amour, et quiconque demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu en lui. Il n’y a rien de tel nulle part. Si nous puisons dans sa nature, alors nous puisons aussi dans son amour, et quiconque demeure dans son amour demeure en Dieu, qui en est la plénitude. Notez cependant que la confirmation de ce qu’Il est implique une confirmation persistante de Son être personnel : Il habite en nous.
Et voici un principe d’une profonde importance. Peut-être faudrait-il dire que le fait que Dieu demeure en nous et que notre demeure en lui dépend dans une large mesure de la spiritualité, car l'apôtre a effectivement parlé de la plus haute joie. Et bien que le degré auquel nous comprenons tout cela indique la spiritualité, cette existence même en elle-même fait partie de tout chrétien. C'est notre position parce que Christ est notre vie et parce que le Saint-Esprit nous a été donné. « Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui et lui en Dieu. » Quelle est la grâce de l’Évangile ! Comme notre position est délicieuse, parce que nous l’occupons en demeurant en Jésus ! Il est très important de confirmer que la joie des humiliés est le lot de tout chrétien.
L'apôtre explique cette position élevée par la possession d'une nature divine - un état inhérent au christianisme. Un chrétien est quelqu'un qui participe à la nature divine et en qui l'Esprit habite. Cependant, la connaissance de notre situation ne découle pas de la considération d’une vérité donnée (même si elle dépend de sa vérité), mais, comme nous l’avons déjà vu, de l’amour de Dieu. Et l’apôtre continue : « Et nous connaissions l’amour que Dieu a pour nous, et nous y avons cru. » C'est la source de notre connaissance et de notre joie dans ces privilèges, si agréables et si merveilleusement sublimes, pourtant si simples et si réels pour le cœur lorsqu'ils sont connus.
Nous avons connu l'amour – l'amour dont Dieu nous aime – et nous y avons cru. Un savoir précieux ! L’ayant trouvé, nous avons connu Dieu, car c’est ainsi qu’Il s’est révélé. C’est pourquoi nous pouvons dire : « Dieu est amour ». Et rien de plus. Il est l'amour lui-même. Il est l'amour dans sa totalité. Il n'est pas la sainteté, mais un saint, mais il est amour. Il n'est pas juste, mais juste. La justice et la sainteté présupposent une référence à l’autre. Ainsi le mal est connu, la négation du mal et la condamnation. L’amour, bien que manifesté envers les autres, est ce qu’Il représente. Un autre nom que Dieu utilise est lumière. On dit que nous sommes « lumière dans le Seigneur », parce que nous participons à la nature divine et non à l’amour, qui, bien que de nature divine, est néanmoins indépendant en grâce. Nous ne pouvons donc pas être appelés amour.
Après tout, étant amoureux, je demeure en lui, mais je n'en suis pas capable tant qu'il ne demeure pas en moi, et il le fait. Ici, l'apôtre dit d'abord que nous demeurons en lui, parce que Dieu lui-même est devant nous comme l'amour dans lequel nous demeurons. C'est pourquoi, quand je pense à cet amour, je dis que j'y demeure, parce que je le reconnais avec mon âme à travers l'Esprit. En même temps, cet amour est en nous un principe efficace et puissant ; c'est Dieu lui-même. Telle est la joie de notre situation – la situation de chaque chrétien.
Les versets 14 et 16 révèlent le double effet de l'amour de Dieu.
Premièrement, la preuve que le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. Cela sort du cadre des promesses faites aux Juifs (comme ailleurs dans l'évangile de Jean) ; cette œuvre est le résultat de ce qu'est Dieu lui-même. En conséquence, quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu jouit de la plénitude des fruits bénis de l’amour.
Deuxièmement, le chrétien lui-même croit en cet amour et en jouit dans toute sa plénitude. Il n'y a que cette formulation de l'expression de notre glorieuse destinée : la confession de Jésus comme Fils de Dieu est ici en premier lieu une preuve que Dieu demeure en nous, bien qu'une autre partie de cette vérité affirme également que quiconque la confesse demeure aussi en Dieu.
Parlant de notre participation à la communication avec Dieu en tant que croyants en son amour, nous pouvons dire que quiconque demeure dans l'amour demeure aussi en Dieu, car cela vient au cœur. Voici une autre partie de la vérité révélée qui est également vraie : Dieu demeure également en lui.
J'ai parlé de la conscience de cette demeure en Dieu, parce que c'est la seule façon de le savoir. Mais il est important de se rappeler que l’apôtre prêche cela comme une vérité qui s’applique à tout croyant. Les croyants peuvent se justifier en disant qu’ils ne répondent pas à ces normes, qui sont trop élevées pour eux, mais ce fait rejette une telle excuse. Cette communication est négligée. Cependant, Dieu demeure en quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu et qu’il est en Dieu. Quel encouragement pour le croyant timide ! et quel reproche pour un chrétien insouciant !
L’apôtre parle encore de notre position relationnelle, considérant Dieu en dehors de nous comme Celui devant qui nous devons nous présenter et avec qui nous devons toujours avoir affaire. C'est le troisième grand témoignage et image d'amour dans lequel il est parfait. Cela montre, comme je l'ai déjà dit, que Dieu pense à nous tous, depuis notre état de péché jusqu'au jour du jugement.
À cet égard, l’amour est parfait en nous (afin que nous puissions avoir de l’audace au jour du jugement), et tout comme Lui, nous le sommes également dans ce monde. Et en effet, quoi d’autre peut nous donner une confiance plus complète en ce jour-là que le fait que nous deviendrons comme Jésus lui-même et serons comme le juge ? Celui qui jugera par la vérité est notre vérité. Nous demeurons en lui, dans cette justice par laquelle il jugera. En termes de tribunal, nous lui ressemblons (c’est-à-dire que nous sommes les mêmes juges). Et cela peut vraiment nous donner un monde parfait. Mais remarquez qu'il en sera ainsi non seulement au jour du jugement (nous avons de l'audace pour cela), mais nous sommes ainsi dans ce monde. Non pas tel qu'Il était, mais dans ce monde, nous sommes tels qu'Il est maintenant, et nous avons déjà une certaine position, et cette position est conforme à la nature et à la volonté de Dieu à cette époque. Il s'y identifie dans notre mode de vie.
Ainsi, en amour, il n’y a pas de peur, mais il y a la confiance. Si je suis sûr qu'une personne m'aime, alors je n'ai pas peur d'elle. Si je souhaite n'être que l'objet de son amour, alors je peux craindre de ne pas le être et même avoir peur de lui. Cependant, cette peur aura toujours tendance à détruire mon amour pour lui et mon désir d’être aimé de lui. Ces deux concepts sont incompatibles : il n'y a pas de peur en amour. Après tout, l’amour parfait chasse la peur, car la peur nous tourmente et le tourment nous empêche de jouir de l’amour. Par conséquent, ceux qui ont peur ne connaissent pas l’amour parfait. Alors, qu’entend l’apôtre par amour parfait ? C’est exactement ce qu’est Dieu, c’est ce qu’Il a pleinement révélé en Christ, nous permettant de le connaître et d’en jouir par sa présence en nous, afin que nous puissions demeurer en Lui. La preuve incontestable de sa complète perfection est que nous sommes comme le Christ. Cet amour se manifeste envers nous, il a atteint la perfection en nous et nous rend parfaits. Mais ce dont nous nous réjouissons, c'est Dieu, qui est amour, et nous nous réjouissons qu'Il demeure en nous, afin que l'amour et la confiance soient présents dans nos âmes, et que nous ayons la paix. Ce que je sais de Dieu, c'est qu'Il est amour et amour pour moi, et qu'Il n'est rien d'autre que de l'amour pour moi, et donc il n'y a pas de peur.
Il est surprenant de voir que l’apôtre ne dit pas que nous devons l’aimer parce qu’il nous a aimés le premier, mais que nous l’aimons. Nous ne pouvons pas connaître et apprécier l’amour-propre sans nous aimer nous-mêmes. Le sentiment d'amour pour nous est toujours l'amour. Vous ne pourrez jamais le connaître et l’apprécier si vous ne l’aimez pas vous-même. Mon sentiment d'amour chez les autres est l'amour pour lui. Nous devons aimer nos frères, car leur amour pour nous n’est pas la source de l’amour, même s’il peut ainsi le nourrir. Mais nous aimons Dieu parce qu’Il nous a aimés le premier.
Si nous approfondissons pour ainsi dire l'histoire de ces affections, si nous essayons de séparer ce qui est uni dans la joie, parce que la nature divine en nous, qui est amour, jouit de l'amour dans sa perfection en Dieu (son amour est répandu abondamment dans l'âme par sa présence), si nous voulons définir avec précision le lien dans lequel notre âme se trouve avec Dieu par l'amour, nous recevrons la réponse suivante : « Nous l'aimons parce qu'il nous a aimés le premier ». C'est la grâce, et cela doit être la grâce, car c'est Dieu qui doit être glorifié.
Il convient de noter la séquence des versets dans ce passage remarquable.
Versets 7-10. Nous avons une nature qui vient de Dieu, et donc nous aimons. Nous sommes nés de lui et nous le connaissons. Mais la manifestation de l’amour pour nous en Jésus-Christ est la preuve de cet amour, et c’est par elle que nous l’apprenons.
Versets 11-16. Nous en profitons en y étant. C'est vraiment vivre dans l'amour de Dieu à travers la présence de son Esprit en nous. C'est la jouissance de cet amour à travers la communication, grâce à laquelle Dieu demeure en nous et nous en lui.
Verset 17. Cet amour est rendu parfait en nous ; la perfection de cet amour se voit du point de vue qu'il nous donne de l'audace au jour du jugement, parce que dans ce monde nous agissons comme le Christ.
Versets 18,19. L'amour atteint la perfection en nous. L'amour pour les pécheurs, la communion fraternelle, la perfection devant Dieu nous donnent les éléments spirituels et spécifiques de cet amour, représentant cet amour dans notre relation avec Dieu.
Dans le premier passage où l'apôtre parle de la manifestation de cet amour, il ne va pas au-delà de l'affirmation que quiconque aime est né de Dieu. La nature de Dieu (qui est amour) réside en nous ; tous ceux qui aiment l'ont connu, car il est né de lui, c'est-à-dire qu'il a sa nature et connaît son essence.
C’est exactement ainsi qu’est Dieu par rapport au pécheur, dans lequel se manifeste la nature de son amour. Par la suite, ce que nous apprenons en tant que pécheurs, nous en jouissons en tant que saints. L'amour parfait de Dieu remplit abondamment l'âme et nous demeurons en lui. Comme c'était déjà le cas pour Jésus dans ce monde et comme cela lui arrive maintenant, la peur n'a pas de place chez ceux pour qui cet amour de Dieu est leur demeure et leur paix.
Verset 20. Tester notre amour pour Dieu, qui est le résultat de son amour pour nous. Si nous disons que nous aimons Dieu et n'aimons pas nos frères, alors nous mentons, car si la nature divine, si proche de nous (demeurant en nos frères), et l'appréciation du Christ qui lui est donnée, ne se sont pas éveillées en nous nos affections spirituelles, alors Celui qui est si loin peut-il faire cela ? Il nous a également ordonné de aimer Dieu il aimait aussi son frère. Et c’est là que se manifeste l’obéissance.
1Jean 5
L'amour pour nos frères prouve la vérité de notre amour pour Dieu. Et cet amour doit être universel : il doit se manifester à l’égard de tous les chrétiens, car « quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu, et quiconque aime celui qui l’a engendré aime aussi celui qui est né de lui ». Et si naître de lui est une force motivante, alors nous aimerons tous ceux qui sont nés de lui.
Mais le danger est ailleurs. Il se peut que nous aimions les frères parce qu’ils nous sont agréables, que leur compagnie nous plaît, qu’elle n’offense pas notre conscience. Par conséquent, on nous donne un contre-argument : « Nous apprenons que nous aimons les enfants de Dieu lorsque nous aimons Dieu et respectons ses commandements. » Je n’aimerai pas les frères comme enfants de Dieu tant que je n’aimerai pas le Dieu dont ils sont nés. Je peux les aimer séparément comme compagnons, ou je peux en aimer certains, mais non comme enfants de Dieu, à moins que j'aime Dieu lui-même. Si Dieu lui-même n'occupe pas la place qui lui revient dans mon âme, alors ce qu'on appelle l'amour des frères exclut Dieu, et cela se produit d'une manière beaucoup plus complète et plus subtile, car notre lien avec eux porte en lui le nom secret d'amour fraternel.
Or, il existe également un critère pour cet amour de Dieu, à savoir l'obéissance à ses commandements. Si moi et mes frères désobéissons au Père, alors évidemment j’aime mes frères non pas parce qu’ils sont ses enfants. Si c’était parce que j’aimais le Père et parce qu’ils étaient ses enfants, alors je voudrais clairement qu’ils lui obéissent. Après tout, désobéir à Dieu avec les enfants de Dieu et en même temps feindre l’amour fraternel ne signifie pas les aimer comme des enfants de Dieu. Si je les aimais vraiment ainsi, alors j'aimerais aussi le Père et je n'oserais pas, en lui désobéissant, parler du fait que je les aimais parce qu'ils sont de lui.
Si je les aimais aussi parce qu'ils étaient ses enfants, alors je les aimerais tous, car la même raison m'oblige à les aimer tous. Le véritable amour fraternel se distingue, d'une part, par le caractère universel de cet amour à l'égard de tous les enfants de Dieu, et, d'autre part, par sa manifestation dans une véritable soumission à sa volonté. Tout ce qui n'est pas caractérisé par ces signes n'est qu'une spiritualité charnelle ostentatoire, revêtant un masque portant le nom et l'apparence de l'amour fraternel. Je n'aime probablement pas le Père si je dis à ses enfants de lui désobéir.
Il y a donc un obstacle à cette obéissance, et cet obstacle est ce monde. Le monde a ses propres ordres, qui sont très loin d’obéir à Dieu. Si nous nous occupons uniquement de penser à Dieu et de faire sa volonté, le monde commencera bientôt à se montrer hostile à notre égard. Il séduit également l’âme d’une personne par son confort et son plaisir, l’amenant à agir selon la chair. Bref, ce monde et les commandements de Dieu s'opposent, mais les commandements de Dieu ne sont pas un fardeau pour ceux qui en sont nés, car quiconque est né de Dieu triomphe du monde. Il a cette nature et est armé de ces principes qui surmontent toutes les difficultés que ce monde lui lance. Sa nature est la nature divine, car il est né de Dieu ; il est guidé par les principes de la foi. Sa nature est insensible à tous les leurres que ce monde offre au charnel, et la raison en est qu'il est complètement séparé de ce monde ; son âme ne dépend pas de lui et est contrôlée par des pensées complètement différentes. La foi guide ses pas, et la foi ne remarque pas ce monde et ce qu'il promet. La foi confesse que Jésus, que ce monde a rejeté, est le Fils de Dieu et que, par conséquent, ce monde a perdu tout pouvoir sur l'âme du croyant. Ses affections et sa confiance sont fixées sur Jésus crucifié, et elle le reconnaît comme Fils de Dieu. Par conséquent, le croyant, s'étant séparé du monde, a l'audace de se soumettre à Dieu ; il accomplit la volonté de Dieu, qui demeure toujours.
L'apôtre résume en quelques mots le témoignage de Dieu concernant la vie éternelle qu'il nous a donnée.
Cette vie ne réside pas dans le premier Adam, mais dans le second, dans le Fils de Dieu. L'homme né d'Adam ne la possède pas, il ne l'a pas acquise. Il lui fallait vraiment trouver cette vie en obéissant à la loi, qui peut se résumer par la phrase suivante : « Fais cela et tu vivras ». Mais les gens ne pouvaient et ne voulaient pas le faire.
Dieu donne à l'homme la vie éternelle, et cette vie est en son Fils. « Celui qui a le Fils (de Dieu) a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie.
Alors, quelle est la preuve du don de la vie éternelle ? Il y en a trois sur terre : l'esprit, l'eau et le sang. « Celui-ci est Jésus-Christ, qui est venu par l’eau, le sang et l’Esprit, non seulement par l’eau, mais par l’eau et le sang, et l’Esprit rend témoignage de lui, car l’Esprit est la vérité. » Ils témoignent que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est en son Fils. Mais d’où viennent cette eau et ce sang ? Ils découlent du côté transpercé de Jésus. C'est la sentence de mort prononcée contre la chair et exécutée sur elle, la sentence contre tout ce qui est dans le vieil homme, la sentence prononcée contre le premier Adam. Ce n’est pas que le péché du premier Adam était dans la chair de Christ, mais Jésus y est mort en offrande pour le péché. « Car s’il est mort, il est mort une fois au péché. » Le péché dans la chair a été condamné par la mort de Christ dans la chair. Et il n’y avait pas d’autre moyen. La chair ne pouvait pas être changée ni soumise à la loi. La vie du premier Adam n’était rien d’autre qu’un péché, basé sur sa propre volonté ; il ne pouvait pas être soumis à la loi. Notre purification (en tant que vieil homme) ne pouvait se produire que par la mort. Celui qui est mort est justifié du péché. Par conséquent, nous sommes baptisés pour participer à la mort de Jésus. C'est comme si nous étions crucifiés avec le Christ, et pourtant nous vivons, mais ce n'est pas nous, mais le Christ qui vit en nous. En participant à la vie du Christ ressuscité, nous nous considérons comme morts avec lui ; parce que pourquoi vivre ça nouvelle vie, cette vie du deuxième Adam, si nous pouvons vivre devant la face de Dieu la vie du premier Adam ? Non. Vivant en Christ, nous avons approuvé par la foi la condamnation à mort prononcée par Dieu sur le premier Adam, et c'est la purification chrétienne, la mort du vieil homme, parce que nous sommes devenus participants à la vie en Jésus-Christ. "Nous sommes morts" - crucifiés avec lui. Nous devons être complètement purifiés devant Dieu. Nous l’avons parce que ce qui était impur n’existe plus. Et ce qui existe comme né de Dieu est complètement pur.
Il est venu par l'eau, l'eau qui coulait du côté transpercé du Christ mort – quelle preuve solide qu'il est inutile de chercher la vie dans le premier Adam. Car le Christ venu au nom de l'homme et prenant sur lui son fardeau, le Christ apparu dans la chair, devait mourir, sinon il devrait rester seul dans sa pureté. La vie se trouve dans le Fils de Dieu ressuscité des morts. La purification s'obtient par la mort.
Mais Christ n’est pas seulement venu par l’eau, mais aussi par le sang. Une telle expiation pour nos péchés était nécessaire en tant que purification morale de nos âmes. Nous l'avons dans le sang du Christ immolé. Seule la mort pouvait expier les péchés et les effacer. Et Jésus est mort pour nous. Le croyant n'est plus coupable devant Dieu. Le Christ s'est mis à sa place. C'est la vie au ciel, et nous sommes ressuscités avec lui, Dieu nous a pardonné tous nos péchés. La rédemption s'obtient par la mort.
Le troisième témoin est l'Esprit. Il est placé au premier rang des témoins sur terre, puisqu'il est le seul à témoigner, ayant autorité, nous donnant l'occasion de reconnaître les deux autres témoins. Enfin, si nous parlons de l'ordre historique, car tel était l'ordre, alors la mort est venue en premier, et seulement après elle le Saint-Esprit. Même dans l'ordre des événements, la réception du Saint-Esprit a eu lieu après la mort du Christ (voir Dap. 2, 38).
De ce fait, c’est le témoignage de l’Esprit et sa présence en nous qui nous permet d’apprécier la signification de l’eau et du sang. Nous n’aurions jamais compris la signification pratique de la mort du Christ si le Saint-Esprit n’était pas devenu la puissance d’ouverture permettant au nouvel homme d’en comprendre l’importance et l’efficacité. Ainsi, le Saint-Esprit est descendu du ciel du Christ ressuscité et monté. C'est pourquoi nous savons que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils de Dieu.
Le témoignage des trois témoins converge vers une vérité, à savoir que la grâce (Dieu lui-même) nous a donné la vie éternelle et que cette vie est dans le Fils. Une personne n’a rien à voir avec cela, sauf peut-être ses péchés. Cette vie est un don de Dieu. Et la vie qu'Il donne est dans le Fils. Ce témoignage est le témoignage de Dieu. Quelle bénédiction d'avoir un tel témoignage, et de l'avoir de Dieu lui-même et par une grâce parfaite !
Ainsi, nous voyons ici trois choses : la purification, la rédemption et la présence du Saint-Esprit – comme témoins que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils, qui a été tué pour les hommes alors qu'il était parmi eux sur terre. Il ne pouvait s’empêcher de mourir pour une personne dans l’état dans lequel il se trouvait. La vie n'était pas dans les gens, mais en lui-même.
Ceci conclut l’enseignement de ce message. L’apôtre a écrit tout cela pour que ceux qui croient au Fils sachent qu’ils ont la vie éternelle. Il ne fournit pas de moyen de tester cela, de peur que cela amène les croyants à douter s’ils ont réellement la vie éternelle. Cependant, il leur permet de voir des séducteurs qui cherchent à les détourner du vrai chemin, comme dépourvus de quelque chose de plus important, et qui prétendent détenir une sorte de lumière supérieure. Jean montre des signes de vie aux croyants pour les convaincre ; il leur révèle la supériorité de cette vie et leur position de la posséder ; et tout cela pour qu'ils comprennent que Dieu le leur a donné et qu'ils ne doivent en aucun cas être ébranlés dans leurs pensées.
Puis l'apôtre parle de la confiance réelle en Dieu qui découle de tout cela, la confiance qui naît de tous nos désirs sur terre, de tout ce que nos âmes demanderaient à Dieu.
Nous savons que Dieu écoute toujours ce que nous demandons selon sa volonté. Précieux privilège ! Un chrétien lui-même ne souhaiterait pas quelque chose qui contredirait sa volonté. Ses oreilles sont toujours ouvertes, Il y est toujours attentif. Dieu entend toujours. Il n’est pas comme un homme qui est souvent tellement plongé dans ses propres soucis qu’il ne peut pas écouter, ou si insouciant qu’il ne veut pas écouter. Dieu nous écoute toujours et, bien sûr, il a pouvoir sur tout. L’attention qu’Il nous porte est une preuve de Sa bonne volonté. C'est pourquoi nous recevons ce que nous lui demandons. Il accepte nos demandes. Quelle douce connexion ! Quel grand privilège ! Et c’est aussi ce que nous pouvons nous permettre lorsque nous faisons preuve de miséricorde envers les autres.
Si un frère pèche et que Dieu le punit, alors nous pouvons prier pour ce frère et Dieu lui donnera la vie. La punition conduit à la mortification de la chair. Nous prions pour le pécheur et il est guéri. Sinon, la maladie fait des ravages. Tout mensonge est un péché, mais il existe aussi un péché qui conduit à la mort. Il ne me semble pas qu’il s’agisse d’une sorte de péché particulier, mais tout péché de même nature éveille chez un chrétien l’indignation au lieu de la miséricorde. Ainsi, Ananias et Saphira ont commis le péché de mort. Ils ont menti, mais le mensonge, dans les circonstances, a inspiré plus de dégoût que de compassion. On peut facilement distinguer ce péché dans d’autres cas.
Il s’agit avant tout du péché et de sa punition. Mais un côté positif s'est également ouvert devant nous. En tant que nés de Dieu, nous ne péchons pas du tout, nous nous gardons et « le mal ne nous touche pas ». Il ne peut pas séduire une nouvelle personne. L'ennemi n'a aucun moyen d'attirer sur lui l'attention de la nature divine en nous, qui, sous l'influence du Saint-Esprit, n'est occupée que du divin et du céleste, ou de faire la volonté de Dieu. Par conséquent, notre destin est de vivre ainsi, car le nouvel homme est occupé des affaires de Dieu et de l’Esprit.
L'apôtre termine son épître par une définition précise de deux choses : notre nature et notre manière d'être en tant que chrétiens, et aussi ce qui nous a été communiqué pour générer et nourrir la foi en nous.
Nous savons que nous venons de Dieu, et nous le savons non par de vagues idées, mais par contraste avec tout ce qui n'est pas à nous. C'est un principe de grande importance qui rend la position du chrétien exceptionnelle dans sa nature même. Ce n’est pas seulement bon, ou mauvais, ou meilleur, mais cela vient de Dieu. Et tout ce qui ne vient pas de Dieu (en d’autres termes, ce qui n’est pas né de lui) ne peut avoir un tel caractère et occuper une telle position. Le monde entier est dans le mal.
Le chrétien a confiance en ces deux choses en vertu de sa nature, qui est capable de discerner et de connaître ce qui est de Dieu, et ainsi de condamner tout ce qui lui est contraire. Ces deux opposés ne sont pas seulement le bien et le mal, mais ce qui vient de Dieu et ce qui vient du diable. C’est ce qui va au cœur de leur action.
Concernant le but de la nouvelle nature, nous savons que le Fils de Dieu vient. C'est une vérité extrêmement importante. Le fait n’est pas simplement qu’il y a le bien et le mal, mais que le Fils de Dieu lui-même est venu dans ce monde de souffrance pour donner un but à nos âmes. Cependant, il y a quelque chose de plus important que cela. Il nous a fait comprendre qu'au milieu de tous les mensonges du monde, dont Satan est le prince, nous pouvons connaître celui qui est vrai, car Il est la vérité. Ce merveilleux privilège change complètement notre situation. La puissance de ce monde, avec laquelle Satan nous aveugle, a été complètement brisée, et la vraie lumière nous a été révélée, et dans cette lumière nous voyons et connaissons Celui qui est la vérité, qui en lui-même est la perfection. Grâce à lui, tout peut être clairement examiné et tout peut être jugé avec vérité. Mais ce n'est pas tout. Nous demeurons dans cette vérité en tant que participants de sa nature, et tout en demeurant en lui, nous pouvons jouir de la source de la vérité. Comme je l'ai déjà noté, ce passage est en quelque sorte la clé de notre véritable connaissance de Dieu, nous permettant de demeurer en lui. Il parle de Dieu tel que nous le connaissons, en qui nous demeurons, expliquant que c'est en son Fils Jésus-Christ notre Seigneur que nous demeurons. C'est ici, à en juger par le texte, qu'il parle de vérité, et non d'amour. Maintenant c'est en Jésus que nous demeurons. C’est ainsi, précisément ainsi, que nous sommes liés aux perfections de Dieu.
Remarquons encore que c'est la manière dont Dieu et le Christ sont unis dans la pensée de l'apôtre qui donne son caractère à toute l'épître. C'est pour cette raison que l'apôtre répète si souvent le mot « Il » alors que nous devrions comprendre « Christ », bien qu'un peu plus tôt l'apôtre ait parlé de Dieu. Par exemple, au ch. 5:20 dit : « Afin que nous connaissions le vrai Dieu et que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. C’est le vrai Dieu et la vie éternelle.
Regardez les connexions divines que nous avons dans notre situation ! Nous sommes en Lui, qui est le vrai Dieu ; telle est la nature de celui en qui nous habitons. Ainsi, quant à cette nature, c'est Dieu lui-même ; quant à la personne et à la manière d'être en lui, nous parlons de son Fils Jésus-Christ. C'est dans la personne du Fils, le Fils de l'homme, que nous demeurons véritablement, mais Il est le vrai Dieu, le vrai Dieu.
Et ce n'est pas tout, car nous avons la vie en lui. Lui aussi est la vie éternelle, donc en lui nous l'avons. Nous avons connu le vrai Dieu, nous avons la vie éternelle.
Tout ce qui est en dehors de Dieu est considéré comme une idole. Que Dieu nous sauve des idoles, et qu'il nous enseigne par sa grâce comment en être sauvés ! Cela donne à l’Esprit de Dieu l’occasion, dans les deux courts messages suivants, de parler de la vérité.
Témoignage de la personne du Christ et de sa suprématie (vv. 1, 2). Le connaître nous donne la communion avec Dieu et Christ (v. 3) et la joie (v. 4). La nature de Dieu (v. 5). À quel genre de marche cela nous oblige-t-il (v. 6). Que donne une telle promenade (v. 7). Le chemin vers le pardon des péchés (v. 9). Quel mal nous nous faisons en niant notre péché (v. 8-10).
Versets 1-4. L'apôtre ne mentionne pas son nom et son titre (comme l'auteur des Hébreux), soit par modestie, soit par désir que le lecteur chrétien soit influencé par la lumière et la puissance de ce qui est écrit, et non par le nom, qui peut donner autorité à ce qui est écrit. Il commence donc par :
I. Descriptions ou caractéristiques de la personnalité du Médiateur. Il est le grand sujet de l'Évangile, le fondement et l'objet de notre foi et de notre espérance, le lien qui nous lie à Dieu. Nous devons bien le connaître, et ici il est présenté comme :
1. Parole de vie, cm. 1. Dans l'Évangile, ces deux concepts sont séparés, le Christ est d'abord appelé la Parole (Jean 1 : 1), puis la Vie, ce qui signifie la vie spirituelle. En Lui était la vie, et la vie était (en réalité et objectivement) la lumière des hommes, Jean 1 : 4. Ici se conjuguent ces deux concepts : la Parole de vie, la Parole vivante. L’identifier à la Parole signifie qu’Il est la parole d’une certaine personne, et que cette personne est Dieu, Dieu le Père. Il est la Parole de Dieu, donc Il est venu de Dieu, de la même manière (mais pas de la même manière) qu'une parole (ou un discours) vient de celui qui parle. Mais Il n’est pas seulement une parole sonore, un code Adyo, mais une Parole vivante, la Parole de vie, une parole vivante, c’est-à-dire :
2. La vie éternelle. Sa longévité prouve sa supériorité. Il était de l'éternité, donc, selon l'Écriture, il est la vie elle-même, intégrale, inhérente à Lui, la vie incréée. Que l'apôtre parle de son éternité, a parte ante (comme on le dit habituellement), de son existence de toute éternité, cela ressort clairement de ce qu'il a dit de lui comme existant au commencement et depuis le commencement, lorsqu'il était avec le Père, avant son apparition. pour nous, et même avant la création de toutes choses qui ont été faites, Jean 1:2,3. Il est donc la Parole spirituelle éternelle et vivante du Père éternel et vivant.
3. La vie manifestée (v. 2), manifestée dans la chair, qui nous est révélée. La vie éternelle prend la forme d'un homme mortel, revêt la chair et le sang (nature humaine parfaite), et habite ainsi parmi nous et communique avec nous, Jean 1 : 14. Quelle grande condescendance et quelle faveur que la vie éternelle (la vie éternelle personnifiée) vienne visiter les mortels, leur procurer la vie éternelle, puis la leur accorder !
II. D'après le témoignage et les preuves convaincantes de l'apôtre et de ses frères sur la façon dont le Médiateur a habité dans ce monde et a traité les gens. Il y avait de nombreuses preuves de la réalité de sa demeure sur terre, ainsi que de l'excellence et de la dignité de sa personne révélée au monde. La vie, la parole de vie, la vie éternelle en elles-mêmes sont invisibles et intangibles, mais la vie manifestée dans la chair peut avoir été visible et tangible. La vie a pris chair, a assumé la condition et les caractéristiques de la nature humaine humiliée et, en tant que telle, a donné des preuves tangibles de son existence et de son activité sur terre. La vie divine, ou Verbe, s'est incarnée et s'est révélée aux sentiments réels des apôtres.
1. À leurs oreilles : Que... nous avons entendu, v. 1,. La vie a pris une bouche et une langue pour prononcer les paroles de la vie. Les apôtres n’ont pas seulement entendu parler de lui, ils l’ont entendu lui-même. Pendant plus de trois ans, ils furent témoins de son ministère et écoutèrent ses sermons publics et ses conversations privées (car il les enseignait dans sa maison) et furent ravis de ses paroles, car il parlait comme personne n'avait jamais parlé avant lui. La parole divine requiert une oreille attentive, une oreille dédiée à l’écoute de la parole de vie. Ceux qui devaient devenir ses représentants et ses imitateurs dans ce monde devaient se familiariser personnellement avec son ministère.
2. À leurs yeux : À propos de ce que.. nous avons vu de nos propres yeux.., Art. 1-3. La Parole est devenue visible pour qu'elle puisse non seulement être entendue, mais aussi vue - vue en société et seule, de loin et de près, ce que l'on peut entendre par les paroles vues de ses propres yeux, c'est-à-dire en utilisant toutes les capacités et possibilités œil humain. Ils l'ont vu dans sa vie et son ministère, ils l'ont vu transfiguré sur la montagne, ils l'ont vu pendu, saignant, mourant et mourant sur la croix, ils l'ont vu sortir du tombeau et ressusciter des morts. Les apôtres du Christ devaient non seulement l’entendre de leurs oreilles, mais aussi le voir de leurs propres yeux. Il est donc nécessaire que l'un de ceux qui ont été avec nous pendant tout le temps où le Seigneur Jésus est resté et a parlé avec nous, depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il est monté parmi nous, soit avec nous témoin de sa résurrection, Actes 1 :21,22. Ils étaient des témoins oculaires de Sa majesté, 2 Pierre 1:16.
3. Leurs sentiments intérieurs, les yeux de leur esprit, car cela peut (probablement) s'expliquer par l'expression suivante : Ce qui a été considéré. Il diffère du précédent - nous l'avons vu de nos propres yeux, et a peut-être le même sens que ce qui a été dit par l'apôtre dans son évangile (Jean 1 :14) : ... Nous avons vu Beaor, sa gloire, la gloire comme le seul engendré du Père. Ce mot ne s'applique pas à l'objet immédiat de la vision, mais à ce qui est perçu par l'esprit à partir de ce qui est vu. « Ce que nous avons bien vu, réfléchi et apprécié, ce que nous avons bien compris de cette Parole de vie, nous vous l’annonçons. » Les sens doivent être des informateurs de l'esprit.
4. À leurs mains et au sens du toucher : À propos de ce que... nos mains ont touché (touché et ressenti). Cela fait bien sûr référence à cette conviction complète que notre Seigneur a donnée aux apôtres après sa résurrection d'entre les morts concernant son corps, sa vérité et sa réalité, sa plénitude et sa solidité. Lorsqu’Il leur montra Ses mains et Son côté, Il leur permit probablement de les toucher. Au moins, il connaissait l'incrédulité de Thomas et sa décision déclarée de ne pas croire jusqu'à ce qu'il ait vu et senti les marques des blessures dont Christ est mort. C'est pourquoi, lors de la réunion suivante, il invita Thomas, en présence des autres disciples, à satisfaire la curiosité de son cœur incrédule. D'autres ont probablement fait de même. Nos mains ont touché la Parole de vie. La vie invisible et la Parole invisible n'ont pas négligé l'évidence des sens. Les sens, à leur place et dans leur sphère, sont les moyens voulus par Dieu et utilisés par le Seigneur Christ pour notre information. Notre Seigneur a pris soin de satisfaire (autant que possible) tous les sentiments de ses apôtres, afin qu'ils soient ses fidèles témoins du monde. Attribuer tout cela à l'audition de l'Évangile signifie exclure la variété des sensations énumérées ici, rendre les expressions utilisées dans ce cas inappropriées et leur énumération répétée dénuée de sens : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons..., v. 3. Les apôtres ne pouvaient se laisser tromper par des sensations aussi longues et variées. Les sentiments doivent servir la raison et la prudence, et la raison et la prudence doivent contribuer à l'acceptation du Seigneur Jésus-Christ et de son Évangile. Le rejet de la révélation chrétienne équivaut en fin de compte à un rejet de la raison elle-même. Il leur reprochait leur incrédulité et la dureté de leur cœur, parce qu'ils ne croyaient pas ceux qui le voyaient ressuscité, Marc 26 :14.
III. Avec la confirmation et la certification solennelles de ces fondements et preuves de la vérité chrétienne et de l'enseignement chrétien, l'Art. 2, 3. L'Apôtre les proclame pour notre satisfaction : Et nous... témoignons et vous annonçons..., v. 2. Ce que nous avons vu et entendu, nous vous le déclarons..., v. 3. Les apôtres devaient témoigner aux disciples de ce qui les guidait eux-mêmes et expliquer les raisons qui les poussaient à proclamer et à diffuser la doctrine chrétienne dans le monde. La sagesse et l'honnêteté les obligeaient à montrer au monde que ce qu'ils témoignaient n'était ni leur propre imagination ni des fables élaborées. L'évidence de la vérité les obligeait à ouvrir la bouche et les poussait à se confesser publiquement. Nous ne pouvons nous empêcher de dire ce que nous avons vu et entendu, Actes 4 :20. Les étudiants doivent veiller à avoir une ferme conviction de la vérité de la doctrine qu’ils ont acceptée. Ils doivent connaître les fondements de leur sainte foi. Elle n'a pas peur de la lumière, ni de l'examen le plus minutieux. Elle peut présenter des arguments raisonnables et de fortes convictions à l'esprit et à la conscience. Je veux que vous sachiez quel exploit j'ai pour vous et pour ceux qui sont à Laodicée (et Hiérapolis), et pour tous ceux qui n'ont pas vu mon visage dans la chair, afin que leurs cœurs soient réconfortés, unis dans l'amour pour toutes les richesses de l'intelligence parfaite, pour connaître le mystère de Dieu le Père et du Christ, Col. 2:1,2.
IV. C'est la raison qui a poussé l'apôtre à donner ce bref résumé de l'essence de la sainte foi et de la liste des preuves qui l'accompagnent. Cette raison est double :
1. Afin que les croyants puissent atteindre avec eux (avec les apôtres eux-mêmes) le même bonheur : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous..., v. 3. L'apôtre ne parle pas de communication personnelle ni d'unification dans le même service religieux, mais d'une communication possible même en présence d'une distance de séparation. C'est la communion avec le ciel et la participation aux bénédictions qui viennent du ciel et mènent au ciel. « Nous déclarons et affirmons que vous pouvez partager avec nous nos privilèges et notre bonheur. » Les âmes évangéliques (ceux qui ont trouvé le bonheur grâce à la grâce de l’Évangile) sont prêtes à rendre les autres également heureux. Nous savons également qu’il existe une communion fraternelle qui embrasse toute l’Église de Dieu. Il peut y avoir des différences et des particularités personnelles, mais il existe une communion fraternelle (c'est-à-dire une participation commune aux privilèges et avantages) appartenant à tous les croyants, depuis les apôtres les plus élevés jusqu'aux chrétiens les plus ordinaires. Tout comme il existe une foi précieuse, il existe les mêmes promesses précieuses qui exaltent et couronnent cette foi, les mêmes bénédictions précieuses qui ornent ces promesses, et la même gloire qui en est l’accomplissement. Afin que les croyants puissent s'efforcer d'atteindre cette communion, afin de les encourager à s'accrocher à la foi comme moyen de cette communion, et aussi afin de montrer leur amour pour les disciples en favorisant leur communion avec eux, les apôtres indiquent ce que il consiste en et où il se trouve : ... Et notre communion est avec le Père et Son Fils Jésus-Christ. Notre communion avec le Père et avec le Père le Fils (comme il est appelé avec tant d’insistance dans 2 Jean 3) s’exprime dans notre relation heureuse avec eux, dans la réception de bénédictions célestes de leur part et dans nos conversations spirituelles avec eux. Cette communion surnaturelle avec Dieu et le Seigneur Christ que nous avons maintenant est la garantie et un avant-goût de notre demeure éternelle avec eux et de notre jouissance d’eux dans la gloire céleste. Regardez ce que vise la révélation évangélique : nous élever au-dessus du péché et au-dessus de la terre et nous conduire à la communion bénie avec le Père et le Fils. Voyez pourquoi la Vie éternelle s'est faite chair afin de nous élever à la vie éternelle en communion avec le Père et Lui-même. Voyez combien le niveau de vie de ceux qui n'ont pas de communion spirituelle bénie avec le Père et son Fils Jésus-Christ est inférieur à la dignité et au but déterminés par la foi chrétienne.
2. Afin que les croyants grandissent et se perfectionnent dans une sainte joie : Et nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit complète, v. 4. L’économie évangélique n’est pas une économie de peur, de tristesse et d’horreur, mais de paix et de joie. Le Mont Sinaï a apporté horreur et étonnement, mais le Mont Sion, où la parole éternelle, la vie éternelle apparaît dans notre chair, provoque la réjouissance et la joie. Le sacrement de la foi chrétienne est destiné à la joie des mortels. Ne devrions-nous pas nous réjouir que le Fils éternel soit venu nous chercher et nous sauver, qu'il ait fait l'expiation complète de nos péchés, qu'il ait triomphé du péché, de la mort et de l'enfer, qu'il vive comme notre avocat et notre avocat devant le Père, et qu'il revenir pour perfectionner et glorifier ceux qui ont gardé foi en Lui ? Et c’est pourquoi ceux qui ne sont pas remplis de joie spirituelle vivent en dessous du but et du but de la révélation évangélique. Les croyants devraient se réjouir de leur relation bénie avec Dieu, étant Ses enfants et héritiers, bien-aimés et adoptés par Lui ; à sa relation bénie avec le Fils du Père, en tant que membres de son corps bien-aimé et cohéritiers avec lui ; le pardon de leurs péchés, la sanctification de leur nature, l'adoption de leur âme, la grâce et la gloire qui les attendent et qui seront révélées au retour du ciel de leur Seigneur et Chef. S’ils étaient établis dans la sainte foi, alors comme ils seraient joyeux ! Et les disciples étaient remplis de joie et du Saint-Esprit, Actes 13 :52.
Versets 5-7. Après avoir proclamé la vérité et la dignité de l'Auteur de l'Évangile, l'apôtre transmet l'Évangile de sa part et tire de cet évangile une conclusion appropriée pour l'avertissement et la conviction de ceux qui se déclarent croyants ou qui ont accepté ce glorieux Évangile.
I. L'Évangile que l'apôtre a reçu, affirme-t-il, vient du Seigneur Jésus : Et c'est ici l'Évangile que nous avons entendu de lui... (v. 5), de son Fils Jésus-Christ. Puisque le Christ lui-même a directement envoyé les apôtres et qu’il est la personne principale évoquée dans le passage précédent, alors le pronom Lui dans le texte suivant devrait également lui être attribué. Les apôtres et leurs ministres sont des messagers du Seigneur Jésus. C'est un honneur pour eux de proclamer ses intentions et de porter son évangile au monde et à l'Église ; c'est la principale chose qu'ils revendiquent. En envoyant son Évangile à travers des personnes comme nous, le Seigneur a montré sa sagesse et révélé l’essence de son économie. Celui qui a assumé la nature humaine a voulu honorer les vases d'argile. Le désir des apôtres était d’être fidèles et de transmettre fidèlement les instructions et les messages qu’ils recevaient du Seigneur. Ce qui leur a été transmis, ils ont essayé de le communiquer aux autres : Et ceci est l'évangile que nous avons entendu de Lui et que nous vous annonçons. Nous devons recevoir l’Évangile de la Parole de vie, la Parole éternelle, avec joie ; cet évangile concerne la nature de Dieu, Celui que nous devons servir et avec qui nous devons aspirer à toute communion possible, et c'est ceci : ... Dieu est lumière, et en lui il n'y a aucune obscurité, v. 5. Ces paroles affirment la supériorité de la nature de Dieu. Il est la totalité de la beauté et de la perfection qui ne peut être représentée que par le concept de « lumière ». Il a une spiritualité, une pureté, une sagesse, une sainteté et une gloire autonomes, entières et sans mélange. Cela signifie l'absolu et la complétude de l'excellence et de la perfection. Il n’y a aucun défaut ou imperfection en Lui, aucun mélange de quelque chose d’étranger ou de contraire à l’excellence absolue, aucune variabilité ou tendance à la destruction : Il n’y a aucune obscurité en Lui, v. 5. Ces paroles peuvent aussi se référer directement à ce qu'on appelle communément la perfection morale de la nature divine, que nous devons imiter, ou, plus directement encore, à l'influence que nous éprouvons dans notre œuvre évangélique. Ce mot inclut alors la sainteté de Dieu, la pureté absolue de sa nature et de sa volonté, sa connaissance omniprésente (en particulier du cœur humain), sa jalousie brûlante d'une flamme vive et dévorante. Cette présentation du grand Dieu comme lumière pure et parfaite convient très bien à notre monde obscur. Le Seigneur Jésus nous révèle le mieux le nom et la nature du Dieu insondable : Il a révélé le Fils unique, qui est dans le sein du Père. C'est la prérogative de la révélation chrétienne de nous apporter l'idée la plus belle, la plus majestueuse et la plus vraie du Dieu bienheureux, la mieux adaptée à la lumière de la raison et donc démontrable, la plus adaptée à la grandeur de ses œuvres autour de nous, et de la nature et la dignité de Celui qui est le Souverain et le Juge suprême. Existe-t-il un autre mot qui puisse contenir plus (englobant toutes ces perfections) que celui-ci : Dieu est lumière, et en Lui il n'y a pas de ténèbres. Plus loin,
II. Une juste conclusion qui découle inévitablement de cet évangile et qui vise à réprimander et à convaincre ceux qui professent être croyants ou acceptent l’Évangile.
1. Pour convaincre ceux qui professent la foi, mais n'ont pas de véritable communion avec Dieu : Si nous disons que nous avons une communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n'agissons pas dans la vérité. On sait que dans la langue Saintes Écritures le mot « marcher » signifie organiser la direction générale et les actions individuelles de la vie morale, c'est-à-dire la vie soumise à la loi de Dieu. Marcher dans les ténèbres, c’est vivre et agir conformément à l’ignorance, à l’erreur et aux fausses pratiques, qui sont directement contraires aux principes fondamentaux de notre sainte foi. Il peut y avoir des gens qui revendiquent de grandes réalisations religieuses et prétendent être en communion avec Dieu, tout en menant une vie impie, immorale et impure. L’apôtre n’a pas peur d’accuser de telles personnes de mentir : elles mentent et n’agissent pas selon la vérité. Ils mentent à propos de Dieu, car Il n’a aucune communion avec les âmes méchantes. Quel est le point commun entre la lumière et l’obscurité ? Ils mentent sur eux-mêmes parce qu’ils n’ont ni messages de Dieu ni accès à Lui. Il n’y a de vérité ni dans leur profession ni dans leur vie ; par leur conduite, ils révèlent que leur profession et leurs affirmations sont fausses et prouvent leur folie et leur mensonge.
2. Pour la conviction et l'encouragement ultérieur de ceux qui sont proches de Dieu : Si nous marchons dans la lumière... nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ Son Fils nous purifie de tout péché. Tout comme le Dieu béni est la lumière éternelle et sans limites, et que le Médiateur envoyé par Lui est la lumière de ce monde, de même le christianisme est le grand luminaire qui brille dans notre sphère, ici-bas. La conformité à cette lumière dans l’esprit et dans le comportement pratique indique la présence d’une communion avec Dieu. Ceux qui marchent sur ce chemin montrent qu'ils connaissent Dieu, qu'ils ont reçu l'Esprit de Dieu et que l'image divine est gravée dans leur âme. Ensuite, nous sommes en communion les uns avec les autres, eux avec nous, nous avec eux, tous deux avec Dieu, en communion avec ses messages bénis ou salvateurs pour nous. L’un de ces messages bénis est que le Sang de Son Fils, ou Sa mort, agit en nous : Le Sang de Jésus-Christ Son Fils nous purifie de tout péché. Vie éternelle, le Fils éternel a revêtu chair et sang et est devenu Jésus-Christ. Jésus-Christ a versé Son Sang pour nous, ou est mort, pour nous laver de nos péchés avec Son propre Sang. Son Sang agissant en nous nous libère de la culpabilité du péché, à la fois originel et actuel, à la fois inné et commis par nous, et nous rend justes à ses yeux. Et non seulement cela, mais Son Sang a sur nous un effet sanctifiant, par lequel le péché est de plus en plus supprimé, jusqu'à ce qu'il soit complètement détruit, Gal. 3 : 13,14.
Versets 8-10. Dans ce passage, I. L'Apôtre, après avoir admis que même ceux qui ont cette communion céleste pèchent encore, confirme maintenant cette hypothèse ; il le fait en montrant conséquences néfastes le déni de cette hypothèse, sous la forme de deux affirmations.
1. Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous, v. 8. Nous devons nous méfier de l’auto-tromperie – du déni ou de la justification de nos péchés. Plus nous voyons de péchés en nous-mêmes, plus nous valoriserons la délivrance. Si nous nions nos péchés, alors la vérité n'est pas en nous, ni la vérité opposée à un tel déni (nous mentons lorsque nous nions le péché), ni la vérité de la piété. La religion chrétienne est la religion des pécheurs, de ceux qui ont péché dans le passé et en qui le péché habite encore dans une certaine mesure. La vie chrétienne est une vie de repentance continue, d'humiliation due au péché et de mortification du péché, une vie de foi constante au Rédempteur, de gratitude et d'amour pour Lui, une vie d'attente joyeuse du jour glorieux de la délivrance où les croyants seront complètement et finalement justifié et le péché sera détruit pour toujours.
2. Si nous disons que nous n'avons pas péché, nous le représentons comme un menteur, et sa parole n'est pas en nous, v. 10. En niant notre péché, non seulement nous nous trompons nous-mêmes, mais nous diffamons également Dieu. Nous remettons en question sa véracité. Il a abondamment témoigné du péché et contre le péché de notre monde. ...Et le Seigneur a dit dans Son cœur (a pris une décision) : Je ne maudirai plus la terre pour un homme (comme Il l'a fait peu de temps auparavant), parce que (Mgr Patrick croit qu'il devrait être lu ici non pas « parce que », mais "bien que") la pensée du cœur de l'homme soit mauvaise dès sa jeunesse..., Gen. 8 :21. Dieu a donné Son témoignage du péché continu et de la dépravation de ce monde en fournissant un sacrifice suffisant et efficace pour le péché, qui restera nécessaire à tous les âges, et Il témoigne du péché continu des croyants eux-mêmes en leur demandant de confesser constamment leur péchés et communion par la foi dans le sang de ce sacrifice. Par conséquent, si nous disons que nous n’avons pas péché ou que nous ne péchons plus, alors la parole de Dieu n’est ni en nous ni dans notre esprit, c’est-à-dire que nous ne la connaissons pas ; ni dans nos cœurs, c'est-à-dire qu'elle n'a aucune influence pratique sur nous.
1. Ce qu'il doit faire pour cela : Si nous confessons nos péchés..., v. 9. La reconnaissance et la confession du péché, accompagnées de contrition, sont la tâche du croyant et tel est le moyen de le libérer de la culpabilité du péché.
2. Qu'est-ce qui l'encourage dans cela, garantissant une issue heureuse ? C'est la fidélité, la justice et la miséricorde de Dieu, à qui il confesse ses péchés : ... Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice, v. 9. Dieu est fidèle à son alliance et à sa parole, dans lesquelles il a promis le pardon au croyant qui se repent et confesse son péché. Il est fidèle à lui-même et à sa gloire en fournissant un tel sacrifice par lequel sa justice est proclamée dans la justification des pécheurs. Il est fidèle à son Fils, non seulement en l'envoyant à ce ministère, mais en lui promettant que quiconque viendra par lui sera pardonné à cause de ses mérites. En le connaissant (en le recevant par la foi), Lui, Mon juste Serviteur, justifiera beaucoup... Ésaïe 53 :11. Il est un Dieu miséricordieux et compatissant, et par conséquent pardonne tous ses péchés à celui qui se repent et se contrit, le purifie de la culpabilité de toute injustice et, en temps voulu, le délivrera de la puissance du péché et de l'habitude de pécher.
Les quatre premiers versets du message forment son prologue. L'Apôtre parle de la certitude de l'incarnation du Christ et déclare le but dans lequel il écrit cette épître : perfectionner la joie et la communion fraternelle.
1-Jean 1:1. L'Apôtre commence son épître par ces mots : À propos de ce qui était dès le commencement. Beaucoup croient que Jean avait ici à l’esprit le commencement de l’univers – celui dont parle Gen. 1:1 et dans Jean. 1:1. Peut-être, mais si l'on considère que le message concerne le message original concernant le Christ, alors il est plus logique de supposer que dans dans ce cas l'apôtre parle du début de la prédication de l'Évangile.
Si tel est le cas, alors l'expression « dès le commencement » est utilisée dans le même sens en 2 : 7, 24 et 3 : 11. L'auteur affirme en outre que la vérité qu'il a proclamée au sujet du Fils de Dieu a été attestée à l'origine par les apôtres, qui étaient en communication directe avec lui. S'incluant parmi ces témoins, il dit : ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos propres yeux, ce que nous avons examiné et ce que nos mains ont touché.
Déjà ceux-là premiers mots sont la première flèche tirée sur les hérétiques, dont les actions préoccupaient l'apôtre. Les « Antéchrists » ont introduit de nouvelles idées parmi les croyants – en aucun cas celles qui ont été proclamées « dès le début » de la prédication de l'Évangile. Cependant, l'enseignement des hérétiques, qui niaient la réalité de l'incarnation terrestre du Christ, a été réfuté par de nombreux témoins qui non seulement ont entendu le Christ, mais l'ont vu et touché (« Manipulez-moi et voyez » dans Luc 24 :39). Le message de John était donc basé sur quelque chose qui s'était réellement produit, qui s'était réellement produit.
L’expression de la Parole de vie peut être comprise de différentes manières. Lorsqu'elle est écrite avec une majuscule, la « Parole » devient le titre du Seigneur, et c'est dans ce sens qu'elle est utilisée dans Jn. 1:1,14. Cependant, dans ces deux versets, il n’y a aucune définition disponible ici – « vie ». Dans 1 Jean. 1:1 dit « Parole de vie ». Et il semble qu'il soit plus correct de comprendre cette expression comme « des nouvelles de la vie » ; passages parallèles où il est utilisé dans le même sens - Phil. 2:16 et Actes. 17h20. Et en fait, dans 1 Jean. 1:2, les propriétés de la personnalité ne sont pas attribuées à la « parole », mais à la « vie ». Ainsi, l'apôtre Jean parle dans son épître de la vérité originale puis vérifiée - de ce qu'est la « nouvelle de la vie », c'est-à-dire le message sur le Fils de Dieu, qui lui-même est vie (5 : 20).
1-Jean 1:2. La vie que prêchent les apôtres est celle de l’individu. Non seulement la vie est venue sur terre, mais la vie éternelle, qui était avec le Père et nous est apparue. Sans aucun doute, nous parlons de l’incarnation du Christ.
1-Jean 1:3. Jean a écrit sur cette réalité des plus importantes afin d’inciter les lecteurs à communier avec les apôtres. Mais comme en outre, en 2 : 12-14, il ne laisse aucun doute sur le fait que ses lecteurs étaient de vrais croyants, il n’avait pas à l’esprit leur besoin de se tourner vers le Christ. Ayant déjà été sauvés, les lecteurs de la lettre avaient cependant besoin de la joie de communiquer avec les apôtres, y compris Jean lui-même (un des objectifs de la lettre était de leur apporter cette joie). Et cette joie était d’autant plus grande que les apôtres eux-mêmes étaient en communion avec le Père et son Fils Jésus-Christ.
Les faux docteurs niaient probablement que ceux à qui l'apôtre écrivait avaient le don de la vie éternelle (commentaire sur 2 :25 ; 5 :13). Si tel était effectivement le cas, et que les lecteurs de Jean commençaient à douter des garanties que Dieu leur avait données à cet égard, alors leur communion avec le Père et le Fils serait menacée. Non pas le salut qui leur est promis, mais précisément leur communication avec Dieu. En tant que croyants, ils ne pouvaient jamais perdre le don de la vie éternelle qu'ils avaient reçu de Dieu (Jean 4 :14 ; 6 :32,37-40), mais leur communion avec Lui dépendait de leur capacité à marcher dans la lumière (1 Jean 1:7).
Le danger pour les lecteurs était que les « Antéchrists », chantant leurs « chants » comme des sirènes, pourraient les attirer dans les ténèbres. Le message montre clairement quelle tentation cachaient leurs théories impies. C'est pourquoi Jean s'est fixé pour objectif de renforcer une fois de plus ses lecteurs dans les vérités fondamentales de la foi, afin que leur communication avec Dieu n'en souffre pas.
1-Jean 1:4. John termine son prologue sur une note douce et personnelle. Si ce message est accepté par les lecteurs et atteint son objectif - et nous vous l'écrivons afin que votre joie soit complète (en d'autres traductions - notre joie), alors Jean lui-même et les autres apôtres recevront une grande joie spirituelle. Le disciple bien-aimé du Seigneur parle de la même chose dans 3 Jean. 4 « Je n’ai pas de plus grande joie que d’entendre que mes enfants marchent dans la vérité. » Les apôtres prenaient si au sérieux la condition des autres croyants que leur propre joie dépendait du degré de bien-être spirituel de ceux qu’ils servaient. Si les lecteurs de l’épître maintiennent une véritable communication avec Dieu et ses apôtres, alors il n’y aura pas de personne plus heureuse que Jean lui-même.
II. Introduction : principes de base (1:5 - 2:11)
Puisque le but de la lettre de Jean était d'établir la communion, l'apôtre commence la lettre par une discussion sur ce sujet. Dans les versets 1 : 5 à 2 : 11, il a formulé plusieurs principes fondamentaux sur lesquels se construit la véritable communion avec Dieu. Ces principes revêtent une grande importance pratique dans Vie courante tous croyants. Grâce à eux, les chrétiens peuvent vérifier s’ils ont réellement une communication personnelle avec Dieu. Et ont-ils connu Dieu, avec qui ils sont en communion ?
A. Principes de base de la communication (1:5 - 2:2)
1-Jean 1:5. Dans le prologue, l’apôtre a déclaré qu’il écrivait sur ce qu’il avait entendu, vu et touché. Et ici il commence par ce qu'il a entendu : Et ceci est l'évangile que nous avons entendu de lui et que nous vous annonçons. Par les mots « de Lui », Jean veut sans aucun doute dire « de Jésus-Christ », dont il vient de faire référence à l’incarnation (versets 1-2). Et plus loin, l'apôtre révèle le contenu de cet évangile : Dieu est lumière, et en Lui il n'y a pas de ténèbres.
Nous ne trouverons pas une telle expression – mot pour mot – parmi les paroles enregistrées du Christ. Mais l’auteur du message est un apôtre qui a personnellement entendu parler du Sauveur bien plus que ce qui est écrit dans les Évangiles (Jean 21 :25). Et il ne fait aucun doute qu’il pensait exactement ce qu’il a écrit. Il a entendu la vérité qu’il avait formulée du Seigneur lui-même.
Parlant souvent de Dieu comme Lumière (Jean 1 :4-5,7-9 ; 3 :19-21 ; 8 :12 ; 9 :5 ; 12 :35-36,46 ; Apocalypse 21 :23), l’apôtre sous-entend Dieu révélant sa sainteté. Deux aspects de la nature divine sont vus dans les versets 6 à 10, dans la discussion du thème du péché et du thème de la communion fraternelle : en tant que Lumière, Dieu non seulement expose le péché humain, mais le condamne également. Si quelqu’un marche dans les ténèbres, il se cache de la vérité que révèle la Lumière (comparez Jean 3 : 19-20). Les mots relatifs au domaine de la révélation, « la vérité » et « Sa Parole » sont essentiels dans les versets 1 :6,8,10.
Il est important de noter que c’est l’évangile que l’apôtre lui-même a entendu qu’il transmet à ses lecteurs : « et nous vous l’annonçons ». Certains théologiens croient que les fausses déclarations réfutées par l'apôtre dans les versets 6, 8 et 10 provenaient de la bouche de faux enseignants, c'est-à-dire des « antéchrists », dont Jean écrit dans la suite de l'épître qu'il les avait à l'esprit. ici . Mais il n'est pas possible de prouver ce point de vue.
L'auteur utilise avec insistance le mot « nous », comme s'il s'adressait non seulement à ses lecteurs, mais aussi à lui-même. Si l’on y réfléchit, les fausses déclarations évoquées pourraient bien provenir de croyants dont le contact avec la réalité spirituelle et avec Dieu s’est affaibli. Les tentatives visant à détecter dans les versets 6 à 10 des traces de fausses doctrines avancées par des enseignants hérétiques ne sont pas confirmées par l'interprétation du texte.
1-Jean 1:6. Puisque Dieu est Lumière, un croyant qui « marche dans les ténèbres » ne peut pas s’attendre à communiquer avec Lui. L’Apôtre met en garde : Si nous disons que nous sommes en communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n’agissons pas selon la vérité. Jean, comme tout pasteur avisé, reconnaissait que parfois les croyants, bien que coupables de désobéissance d'une sorte ou d'une autre, prétendent seulement être spirituellement au bon niveau.
Ainsi, l'apôtre Paul a dû faire face à un cas d'inceste dans l'église corinthienne (1 Cor. 5 :1-5) ; Il énumère également un certain nombre d'autres péchés pour lesquels ceux qui les ont commis auraient dû être punis par l'Église (1 Cor. 5 : 9-13). Les déclarations prétentieuses sur leur prétendue communication avec Dieu par des croyants qui n'avaient en fait pas eu une telle communication sont une triste réalité qui peut être retracée tout au long de l'histoire de l'Église. Un croyant qui dit qu’il est en communion avec Dieu (qui est la Lumière) mais lui désobéit (« marchant dans les ténèbres ») ment (1 Jean 2 : 4). Dix fois dans l’Évangile et dans ses épîtres, l’apôtre Jean utilise le mot « ténèbres » pour parler du péché (Jean 1 : 5 ; 3 : 19 ; 12 : 35 (deux fois) ; 1 Jean 1 : 5-6 ; 2 : 8). -9.11 (deux fois)).
1-Jean 1:7. Dans une seule sphère – la sphère de lumière – la véritable communication avec Dieu est possible. En Lui et seulement en Lui, affirme Jean, les croyants peuvent être en communion avec Dieu : Mais si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres. Étrangement, de nombreux commentateurs comprennent l’expression « entre eux » comme faisant référence à la communication entre eux.
Mais le pronom grec utilisé ici, alledon, traduit « l'un avec l'autre », implique deux parties entrant en contact mutuel, et ces parties sont nommées au début du verset – nous (sous-entendu dans « si nous marchons ») et Lui. Ce que veut dire Jean, c'est que si les chrétiens marchent dans la lumière dans laquelle Dieu demeure, alors ils sont en communion avec Dieu, et Dieu avec eux.
La lumière est la réalité fondamentale qui les unit. Ainsi, la vraie communication avec Dieu se réalise dans une vie humaine éclairée par la vérité qu’Il révèle sur Lui-même, c’est-à-dire dans une vie qui reçoit Sa révélation donnée en Jésus-Christ. Ce sont eux (cette vérité, cette révélation), comme le dit plus loin l'apôtre (verset 9), qui encouragent les croyants à reconnaître (« confesser ») les péchés que la lumière du Christ « met en évidence » devant eux.
Il est important de noter que Jean ne dit pas « marcher selon la lumière », c’est-à-dire comme en parfaite harmonie avec la lumière, mais marcher dans la lumière. Dans le premier cas, on supposerait un état absolument sans péché, et comme cela est inhabituel pour l’homme, il ne pourrait pas du tout avoir de communication avec Dieu. Quant à marcher « dans la lumière », cela signifie ouverture à la lumière et réceptivité à elle. Jean ne considérait pas du tout les chrétiens comme étant sans péché, même ceux qui « marchent dans la lumière », et cela ressort clairement des dernières lignes du verset : Le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché.
Cette partie de la phrase est grammaticalement cohérente avec la précédente : « alors nous communiquons les uns avec les autres ». Ainsi, pris ensemble, le verset 7 déclare que deux choses sont réelles pour les croyants qui marchent dans la lumière : a) ils sont réellement en communion avec Dieu et b) ils sont purifiés de tout péché. Tant que les âmes des chrétiens sont ouvertes à la lumière de la vérité divine, leurs erreurs et leurs péchés tombent sous le flot purificateur du sang du Christ. En fait, ce n'est que grâce à l'exploit du Christ sur la croix que la possibilité a été ouverte à la création imparfaite d'entrer en communion avec le Dieu absolument parfait.
1-Jean 1:8. Parfois, un croyant qui est véritablement en communion avec Dieu peut être tenté de se considérer comme sans péché, du moins pour le moment. L’Apôtre met en garde les chrétiens contre une telle auto-illusion : Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n’existe pas non plus en nous (comparez les versets 6 ; 2 : 4). Comprenant correctement la Parole de Dieu, qui parle de la dépravation du « cœur humain », les chrétiens comprennent également ce qui suit : ne pas remarquer le péché derrière soi ne signifie pas en être libre.
Si la vérité divine demeure « dans » les croyants comme une sorte de force de contrôle, de direction et d’inspiration, alors le sentiment d’autosatisfaction leur sera étranger. Si quelqu'un croit qu'il n'a pas péché du tout, au moins pendant un certain temps, ou déclare qu'il a atteint l'état d'impeccabilité et y demeure invariablement, alors ses affirmations sont fausses.
1-Jean 1:9. Au vu de ce qui est dit au verset 8, le croyant doit être prêt à tout moment à admettre l'un ou l'autre de ses péchés, que Dieu peut lui révéler dans sa lumière. C'est pourquoi Jean écrit : Si nous confessons nos péchés, Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera (nos) péchés et nous purifiera de toute injustice. Notez que le mot « notre » ne figure pas dans le texte grec et est donc mis entre parenthèses. Compte tenu des particularités de la grammaire grecque, nous pouvons conclure que dans le second cas, nous parlons précisément des péchés que nous confessons.
Mais il y a alors une certaine différence entre les péchés, qui sont pardonnés parce qu’ils sont confessés, et « nous purifier de toute injustice », comme indiqué dans la dernière ligne du verset. Il semble que la pensée de Jean puisse être paraphrasée ici comme suit : « Si nous confessons nos péchés, alors Il nous les pardonne non seulement, mais il nous purifie aussi généralement de toute injustice. »
Bien entendu, Dieu seul connaît l’étendue du caractère illicite d’une personne à un moment donné. Mais chaque croyant a néanmoins la responsabilité de reconnaître (c'est-à-dire « confesser », 2 :23 ; 4 :3) tout ce qui lui est révélé dans la lumière, et s'il le fait, il reçoit une purification complète et complète. Et par conséquent, il ne devrait pas être tourmenté pour des péchés qu’il ne connaît pas.
Comme il est bon de savoir que le pardon promis ici est absolument garanti (car Dieu est « fidèle »), et qu’il n’est en rien incompatible avec sa sainteté (Il est « juste »). Le mot grec dikaios, traduit par « juste », se trouve également dans 2 : 1, où il est traduit par « juste ». Il est également appliqué à Dieu (que ce soit le Père ou le Fils) dans 2 : 29 et 3 : 7. Sans aucun doute, Dieu reste juste et « juste », pardonnant le péché du croyant, puisque le Seigneur Jésus-Christ a offert pour lui un sacrifice expiatoire « en propitiation » (2 : 2). Comme il ressort de 1 : 7, la communication de l’homme avec Dieu est inextricablement liée à l’œuvre du sang de Jésus-Christ, versé pour les pécheurs.
De nos jours, certains soutiennent qu’un chrétien n’a pas besoin de confesser ses péchés et de demander pardon. Ils font référence au fait que le croyant a déjà le pardon de ses péchés en Christ (Eph. 1 : 7). Mais les partisans de ce point de vue confondent différentes choses : la position parfaite qu'a le croyant en Christ comme Fils de Dieu (en vertu de laquelle il est même « assis dans les lieux célestes en Jésus-Christ » - Eph. 2,6), et le besoin spirituel du croyant – la créature faible et pécheresse – pendant qu'il vit sur terre. Ce dont parle Jean dans 1 : 9 peut être comparé au pardon reçu dans la famille.
N'est-il pas clair qu'en cas d'erreurs, un fils doit demander pardon à son père, même si rien ne menace sa position dans la famille ! Christiania, qui ne demande jamais pardon pour ses péchés à Dieu, ressent à peine comment et quand il le contrarie. De plus, le Seigneur Jésus-Christ lui-même a enseigné à ses disciples à demander pardon dans une prière clairement conçue pour être dite quotidiennement (à en juger par les mots « donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » avant « pardonne-nous nos dettes » - Matthieu 6 :11-12).
Ainsi, l’idée selon laquelle les croyants ne devraient pas demander une pétition à Dieu chaque jour est fausse. Mais l'apôtre Jean ne relie pas la confession des péchés au don de la vie éternelle, dont la réception dépend de la foi ou non d'une personne en Jésus-Christ. Ce qui est dit dans 1 : 9 ne s’applique donc pas aux personnes non sauvées, et les tentatives de relier cela à la question du salut ne sont que trompeuses.
On peut aussi dire que dès que les idées de marche dans la lumière ou dans l'obscurité sont correctement perçues dans l'expérience, aucune difficulté ne surgit pour les comprendre. Le mot « obscurité » doit être compris dans un sens éthique. Si un chrétien perd le contact avec le Dieu de lumière, il tombe dans les ténèbres. Mais la confession du ou des péchés le ramène à la lumière.
1-Jean 1:10. Mais ayant péché, un croyant ne doit pas nier son péché : si nous disons que nous n'avons pas péché, alors nous le représentons comme un menteur, et sa parole n'est pas en vous. Ce verset doit être vu en lien direct avec le précédent. Puisque la Parole de Dieu convainc un croyant de péché, alors il faut être d’accord avec cela et ne pas essayer de nier son péché. En insistant sur le fait qu’il n’a pas péché, le croyant fait ainsi de « lui un menteur ». En s'opposant à la Parole de Dieu, une personne la rejette et ne lui donne pas de place dans sa vie.
I. PROLOGUE : LA PREMIÈRE ARRIVÉE DU FILS DE DIEU (1 : 1-18)
Jean commence son Évangile par l'histoire de Mot, mais n'explique pas immédiatement qui ou ce qu'est la Parole. Un mot est une unité de langage avec laquelle nous pouvons nous exprimer et communiquer avec d'autres personnes. Mais John écrit plutôt sur Homme, pas à propos de langue.
Cet homme est le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Dieu s'est pleinement révélé à l'humanité dans la personne du Seigneur Jésus. Lorsque le Christ est venu au monde, il nous a parfaitement montré à quoi ressemble Dieu. En mourant pour nous sur la croix, il nous a fait savoir combien Dieu nous aime. Ainsi, le Christ est la Parole vivante de Dieu adressée à l'homme, l'expression de la pensée de Dieu.
A. La Parole dans l'Éternité et le Temps (1.1-5)
1,1 Au commencement était la Parole. Lui-même n’a pas eu de commencement, mais il a existé pour toujours. Dans le passé que l’esprit humain peut comprendre, le Seigneur Jésus a toujours été. Il n'a jamais été créé. Il n’a pas eu de début. (Nous n’avons peut-être pas besoin de la généalogie du Fils de Dieu dans l’Évangile.) Et Dieu avait la Parole. C'était une Personne distincte et indépendante. Il n'était pas seulement une idée, une pensée ou un vague exemple, mais une personne réelle qui vivait avec la bénédiction de Dieu. Et la Parole était Dieu. Non seulement il était à proximité avec la bénédiction de Dieu, mais lui-même était Dieu.
La Bible enseigne qu'il y a un seul Dieu, mais qu'il est trinitaire en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les trois Personnes sont un seul Dieu. Il y a deux Personnes mentionnées dans ce verset : Dieu le Père et Dieu le Fils. C'est la première d'une longue série de déclarations claires dans cet Évangile qui Jésus-Christ est Dieu. Il ne suffit pas de dire qu’Il est comme Dieu ou qu’Il est Déité. La Bible enseigne qu'Il Il y a Dieu.
1,2 À première vue, le verset 2 semble être une simple répétition de ce qui a été mentionné, mais en réalité ce n’est pas le cas. Ce verset enseigne que la personne du Christ et sa divinité n'étaient pas commencé. Il n’est pas devenu une Personnalité pour la première fois en s’incarnant dans l’Enfant de Bethléem. De plus, il n’est pas devenu Dieu après sa résurrection, comme certains l’enseignent aujourd’hui. Il est Dieu de l'éternité.
1,3 Tout est né grâce à Lui. Il n'a pas été créé ; il était plutôt le Créateur Total. Il a créé l'humanité, les animaux, les planètes célestes, les anges - Tous visibles et invisibles. Et sans Lui, rien de ce qui a commencé à être n'a commencé à être. Ces mots n'admettent aucune exception possible.
Si tout a été créé, alors tout a été créé par Lui. Et, en tant que Créateur, Il commande naturellement tout ce qu’Il a créé. Les trois Personnes de Dieu ont participé au processus de création : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1 : 1). « Et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Genèse 1 : 2). «Toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui (Christ)» (Col. 1:16).
1,4 Il y avait de la vie en Lui. Cela signifie non seulement qu'Il était vivant, mais qu'Il était et est toujours source vie. Le mot ici inclut la vie physique et spirituelle. Étant nés, nous avons reçu vie physique. Lorsque nous naissons de nouveau, nous acquérons la vie spirituelle. Les deux vies viennent de Lui.
Et la vie était la lumière des hommes. Il n'est pas seulement Celui qui nous a donné la vie, mais aussi Celui qui est lumière pour les gens.
Il donne la direction et les conseils dont une personne a besoin. Après tout, c’est une chose d’exister, et complètement différente de savoir comment vivre, de connaître le véritable but de la vie et de connaître le chemin qui mène au ciel. Lui et Celui qui nous a donné vie, et celui qui illumine nous le chemin que nous suivons.
Le premier chapitre de l'Évangile contient sept noms merveilleux de notre Seigneur Jésus-Christ. Ses noms : 1) Parole (vv. 1, 14) ; 2) Lumière (v. 5, 7) ; 3) Agneau de Dieu (vv. 29, 36) ; 4) Fils de Dieu (vv. 34, 49) ; 5) Christ (Messie) (v. 41) ; 6) Roi d'Israël (v. 49) ; 7) Fils de l'homme (v. 51). Les quatre premiers noms, chacun mentionné au moins deux fois, semblent avoir une application universelle. Les trois derniers noms, mentionnés chacun une seule fois, faisaient référence à Israël, peuple ancien Dieux.
1,5 Et la lumière brille dans les ténèbres. L’apparence du péché a obscurci l’esprit des gens. Le péché a coulé le monde Dans les ténèbres dans le sens où les gens non seulement ne connaissaient pas Dieu, mais ne voulaient pas non plus le connaître. Dans ce obscurité et le Seigneur Jésus est venu - lumière, brillant dans l'obscurité.
Et les ténèbres ne l’ont pas embrassé. Cela peut signifier que les ténèbres n’ont pas compris le Seigneur Jésus lorsqu’il est venu dans le monde. Les gens ne comprenaient pas qui Il était réellement ni pourquoi Il était venu. Il y a une autre explication, qui est donnée en marge du NKJV : les ténèbres n'ont pas vaincu son.
On pourrait aussi proposer la compréhension suivante : le rejet des gens et leur attitude hostile n’ont pas empêché la véritable au monde briller.
B. Le ministère de Jean-Baptiste (1 :6-8)
1,6 Le verset 6 fait référence à Jean-Baptiste, et non à Jean qui a écrit cet Évangile. John Le Baptiste était envoyé par Dieu comme le précurseur du Seigneur Jésus. Sa mission était d'annoncer la venue du Christ et de préparer les gens à le recevoir.
1,7 Ce l'homme est venu témoigner que Jésus était vraiment Lumière paix, pour que tout le monde les gens pourraient croireà travers lui.
1,8 Si John avait essayé d'attirer l'attention sur lui, il aurait été infidèle à la tâche à accomplir. Il montrait aux gens Jésus et non lui-même.
C. La première venue du Fils de Dieu (1 : 9-18)
1,9 Il y avait la vraie Lumière. Depuis plusieurs siècles personnes différentes prétendaient être des leaders et des sauveurs, mais celui dont Jean a témoigné était le vrai. Lumière, le meilleur et le plus authentique Lumière. Une autre traduction de ce verset est : « La Vraie Lumière, qui, lorsqu’elle entre dans le monde, éclaire chaque personne. » En d'autres termes, l'expression "venir au monde" peut plutôt décrire vraie Lumière, mais non chaque personne. C'est grâce à l'arrivée au monde de la vraie Lumière chaque personne a reçu la lumière. Cela ne signifie pas que chaque personne a reçu une certaine connaissance interne du Christ. Cela ne signifie pas non plus que tout le monde a entendu parler du Seigneur Jésus à un moment ou à un autre.
Très probablement, cela signifie que Lumière brille pour tous, sans distinction de nationalité, de race ou de couleur. Cela signifie également qu’en éclairant tous les hommes, le Seigneur Jésus les a montrés sous leur vraie lumière, c’est-à-dire qu’il a révélé leur essence. En venant dans ce monde en tant qu’Homme parfait, Il a montré à quel point les autres sont imparfaits. Lorsque la pièce est sombre, on ne voit pas la poussière sur les meubles. Mais lorsque la lumière entre, la pièce semble telle qu’elle est réellement. Juste le même éclat vraie Lumière montre une personne telle qu'elle est réellement.
1,10 Depuis sa naissance à Bethléem jusqu'à son retour au ciel, Jésus était dans la même chose monde, dans lequel nous vivons maintenant. Il a créé ce monde entier et en était le souverain légitime. Au lieu de Le reconnaître comme le Créateur, les gens pensaient qu’Il n’était qu’un homme comme eux. Ils l’ont traité comme un étranger et un paria.
1,11 Il est venu chez lui(à soi ou à soi-même – en marge de la NKJV). Il n’a empiété sur la propriété de personne. De plus, il vivait sur une planète qu’il avait lui-même créée. Et le vôtre(Personnes) Il n'a pas été accepté. D’une manière générale, cela pourrait s’appliquer à toute l’humanité ; et en effet, la majorité de l’humanité l’a rejeté. Mais dans un sens plus étroit, son peuple terrestre élu était les Juifs. Venu dans le monde, il apparut aux Juifs comme leur Messie, mais ils je ne l'ai pas accepté.
1,12 Alors maintenant, il s'offre à nouveau à toute l'humanité et à ceux qui reçoivent Son Il donne le droit, ou puissance, pour être enfants de Dieu. Ce verset nous dit clairement comment nous pouvons devenir enfants de Dieu. Ce ne sont pas les bonnes actions, ni l'appartenance à une église, ni nos efforts maximaux qui y conduisent, une seule chose est nécessaire : accepter Son, croire dans son nom.
1,13 Pour devenir un enfant au sens physique, il faut être né. De la même manière, pour devenir enfant de Dieu, il faut renaître. C'est ce qu'on appelle la naissance
d'en haut, ou la conversion, ou le salut. Ce verset nous dit trois façons, lequel Pas conduire à la renaissance, et seulement Sens Unique Quel est son prénom obtenir. Premièrement, trois chemins qui ne peuvent pas nous conduire à naître de nouveau. Pas à cause du sang. Cela signifie qu’une personne ne devient pas chrétienne par héritage en ayant des parents chrétiens. Le salut ne se transmet pas de parent à enfant à travers sang. Ce n'est pas du désir de la chair. En d’autres termes, une personne n’est pas capable, par ses propres efforts, chair naître de nouveau. Autrement dit, bien qu'il veuille recevoir le salut, son propre désir ne suffit pas pour cela. Ce n'est pas du désir de son mari.
Aucun homme ne peut donner le salut à un autre homme. Un prédicateur, par exemple, peut aspirer à la nouvelle naissance d’une personne particulière, mais il n’a pas le pouvoir d’accorder cette naissance étonnante. Alors comment se déroule cette naissance ? Nous trouvons la réponse dans les mots : mais nous sommes nés de Dieu. Cela signifie simplement que le pouvoir capable de ramener une personne à une nouvelle vie ne se trouve pas dans quelque chose ou quelqu'un, mais dans Dieu.
1,14 Et la Parole s’est faite chair lorsque Jésus est né enfant à Bethléem. Lui, en tant que Fils de Dieu, a toujours demeuré avec le Père céleste et est maintenant venu au monde en corps humain. Il vivait avec nous. Son arrivée ne fut pas de courte durée, ce qui aurait pu provoquer une erreur ou un malentendu. Dieu est réellement venu sur cette terre et a vécu parmi les hommes en tant qu’Homme. Mot "habité" signifie : « vivait dans une tente » ou « a dressé sa tente ». Son corps était une « tente » dans laquelle il vécut parmi les hommes pendant trente-trois ans.
Et nous avons vu sa gloire. Dans la Bible, la « gloire » fait souvent référence à la lumière brillante qui a été vue dans la présence de Dieu. Cela signifie également la perfection et la sainteté de Dieu.
Alors qu’il vivait sur terre, le Seigneur Jésus a caché sa gloire dans un corps humain.
Mais la gloire lui appartient était révélé de deux manières. Premièrement, en Lui il y avait morale gloire. Nous entendons par là le rayonnement de sa vie et de son caractère parfaits. Il n’y avait aucun défaut ni le moindre défaut physique en Lui. Il était parfait en tout. Toutes ses vertus se sont manifestées dans sa vie en harmonie absolue. Puis sur le Mont de sa Transfiguration gloire s'est manifesté visiblement (Matthieu 17 : 1-2). À ce moment-là, Pierre, Jacques et Jean virent son visage briller comme le soleil et ses vêtements devenir blancs comme la lumière. Ces trois disciples ont eu un aperçu de la splendeur qu’aurait le Seigneur Jésus lorsqu’il reviendrait sur terre et régnerait mille ans.
Il ne fait aucun doute que les mots "nous avons vu sa gloire" parlé par John se réfère principalement à morale gloire Seigneur Jésus. Lui et les autres disciples contemplèrent le miracle de la vie absolument parfaite qui ait jamais existé sur cette terre. Mais on peut aussi supposer que Jean avait également en tête l’événement sur le Mont de la Transfiguration. Gloire, révélé aux disciples, confirme qu'Il est vraiment le Fils de Dieu. Jésus - Fils unique du Père, c'est-à-dire que Christ est le Fils unique de Dieu. Dieu n’avait personne d’autre qu’un Fils comme Lui. Dans un sens, tous les vrais croyants sont fils de Dieu. Mais Jésus - Fils Celui de Dieu est unique en son genre. Étant le Fils de Dieu, il est égal à Dieu.
Il y avait un sauveur plein de grâce et de vérité. D’un côté, Il était plein de bonté envers les gens qui ne le méritaient pas, de l’autre, Il était absolument honnête et direct et n’excusait jamais le péché ni n’approuvait le mal. Être absolument miséricordieux et en même temps absolument juste - seul Dieu peut le faire.
1,15 Jean le Baptiste a témoigné que Jésus était le Fils de Dieu. Avant que le Seigneur ne commence son ministère, Jean a parlé de lui aux gens. Lorsque Jésus sortit pour exercer son ministère, Jean prononça ces paroles : « C'est celui dont j'ai dit… » Concernant la naissance et le ministère de Jésus, il vint après John. Il est né six mois après la naissance de Jean et est apparu devant le peuple d'Israël quelque temps après que Jean ait commencé à prêcher et à baptiser. Mais Jésus a pris les devants John. Il était plus grand que Jean ; Il était digne d'un plus grand honneur pour la simple raison qu'il c'était avant John. Lui, le Fils de Dieu, a existé pour toujours.
1,16 Tous ceux qui croient au Seigneur Jésus reçoivent une puissance spirituelle de sa plénitude. Son exhaustivité si grand qu’Il peut le fournir à tous les chrétiens de tous les pays. Expression "grâce sur grâce" signifie peut-être « grâce sur grâce » ou « grâce abondante ». Ici la grâce- c'est le tempérament miséricordieux de Dieu qu'Il déverse sur Ses enfants bien-aimés.
1,17 Jean oppose la période de l’Ancien Testament à celle du Nouveau Testament. La loi donnée par Moïse n'était pas un acte de grâce. Il exigeait l'obéissance des gens et les condamnait à mort en cas de violation.
Il disait aux gens ce qui était bien, mais Pas leur a donné la force de le faire. Elle a été donnée pour montrer aux gens qu’ils étaient pécheurs, mais elle ne pouvait pas les protéger du péché. La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Il n'est pas venu pour juger le monde, mais pour sauver les indignes, ceux qui ne pouvaient pas se sauver eux-mêmes, qui étaient ses ennemis. C'est ce que c'est la grâce– le meilleur au ciel pour le pire sur terre.
Pas seulement la grâce est venu par Jésus-Christ, mais aussi vrai. Il a dit de lui-même : « Je suis… la Vérité. » Il était absolument honnête et vrai dans toutes ses paroles et ses actions. Il n'a montré aucune grâce en abandonnant la vérité. Il aimait les pécheurs, mais il n’aimait pas leurs péchés.
Il a compris que le salaire du péché, c'est la mort. En conséquence, il est lui-même mort de la mort que nous méritions afin de nous montrer son amour sans limites, que nous ne méritons pas, et son désir de sauver nos âmes et de nous donner la vie au ciel.
1,18 Personne n'a jamais vu Dieu. Dieu est Esprit et donc Il est invisible. Il n'a pas de corps. Bien qu’Il soit apparu aux gens dans l’Ancien Testament sous la forme d’un ange ou d’un homme, ces apparitions ne prouvent pas que Dieu ressemble réellement à cela. Ce n’étaient que des coquilles temporaires qu’Il avait choisies pour parler à Son peuple. Seul le Seigneur Jésus - Fils unique Dieux; Il est son Fils unique ; et il n'y a pas d'autre fils comme Lui. (Dans les Bibles NU et NKJV, nous lisons : "Dieu unique engendré" Phrase traditionnelle "Fils unique engendré" correspond à la plupart des manuscrits, ainsi qu'à 3.16.) Il occupe toujours une place particulièrement proche de Dieu le Père. Même lorsque Jésus était ici sur terre, il était toujours au plus profond du Père. Il était un avec Dieu et égal à Dieu.
Béni soit Celui qui a pleinement montré aux gens qui est Dieu. Quand les gens voyaient Jésus, ils voyaient Dieu. Ils ont entendu ce que Dieu a dit. Ils ont ressenti l'amour et la miséricorde de Dieu.
Les intentions de Dieu et ses relations avec l'humanité étaient complètement manifestéà travers le Christ.
II. LA PREMIÈRE ANNÉE DU MINISTÈRE DU FILS DE DIEU (1.19 – 4.54)
A. Témoignage de Jean-Baptiste (1:19-34)
1,19 Quand la nouvelle est qu'une personne se faisant appeler John, appelle le peuple à se repentir, car le Messie doit venir, atteint Jérusalem, les Juifs ont envoyé groupe prêtres et Lévites pour découvrir qui il est. Prêtres accomplissait un service important dans le temple, tandis que Lévitesétaient des employés qui effectuaient des tâches générales au temple. "Qui es-tu?- ils ont demandé à John. « Êtes-vous le Messie tant attendu ?
1,20 Quelqu'un d'autre aurait pu profiter de cette occasion pour se glorifier en se faisant appeler Christ. Mais Jean était un témoin fidèle. Il a témoigné qu'il pas le Christ(Messie).
1,21-22 Les Juifs s’attendaient à ce qu’Élie revienne sur terre avant la venue du Christ (Mal. 4 : 5). Ils raisonnaient ainsi : si Jean n’est pas le Messie, alors peut-être qu’il l’est. Ou moi. Mais Jean leur a assuré qu'il n'était pas Élie. Dans Deutéronome 18 : 15, Moïse dit : « L’Éternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi ; écoutez-le. » Les Juifs se souvinrent de cette prédiction et pensèrent que Jean pourrait être prophète mentionné par Moïse. Mais encore une fois, John a assuré que ce n'était pas le cas. La délégation ne voulait pas retourner à Jérusalem à ceux qui l'avaient envoyée sans un certain répondre, alors ses membres ont de nouveau posé à John la question de savoir qui il était.
1,23 "Il a dit : Je suis la voix qui crie dans le désert." En réponse à leur question, le Baptiste a cité Ésaïe 40 : 3, qui rapporte la prophétie selon laquelle un précurseur apparaîtrait et annoncerait la venue du Christ. En d’autres termes, Jean a confirmé qu’il était le précurseur prophétisé. Il était voix, et Israël - désert. À cause de leur péché et de leur aversion pour Dieu, les gens sont devenus insensibles et stériles, comme le désert. John parlait de lui-même simplement comme voix. Il ne se présentait pas comme un grand homme qui avait besoin d’être loué et admiré. Il - voix, qui ne doit pas être vu, mais entendu. Jean était voix, et Christ était la Parole. La parole a besoin d’une voix pour être connue ; la voix n’a aucun sens sans la parole. La Parole est infiniment plus que la voix, mais c’est aussi notre privilège d’être sa voix.
Jean a proclamé le message : "Aplanissez le chemin de l'Éternel". En d'autres termes : "Le Messie vient. Retirez de votre vie tout ce qui vous empêche de Le rencontrer. Repentez-vous de vos péchés afin qu'Il puisse venir régner sur vous en tant que Roi d'Israël."
1,24-25 Les Pharisiens étaient une secte stricte de Juifs qui se targuaient de leur connaissance supérieure de la loi et de leur capacité à donner des détails minutieux sur les commandements de l'Ancien Testament. En fait, beaucoup d’entre eux étaient des hypocrites qui se cachaient derrière la religiosité, mais menaient en réalité une vie très pécheresse. Ils voulaient savoir de quel droit Jean avait le droit de se faire baptiser s’il ne faisait pas partie des figures d’autorité qu’ils avaient énumérées.
1,26-27 «Je baptise dans l'eau», dit John. Il ne voulait pas que quiconque pense à son importance. Sa tâche consistait uniquement à préparer les gens à la venue du Christ. Chaque fois que ceux qui l’écoutaient se repentaient de leurs péchés, il les baptisait dans l’eau. Le rite du baptême d'eau symbolisait leur changement intérieur. "Mais il y a quelqu'un parmi vous que vous ne connaissez pas"- continua Jean, en se référant bien sûr à Jésus. Les pharisiens ne l’ont pas reconnu comme le Messie tant attendu. En fait, Jean disait aux Pharisiens : " Ne me considérez pas comme un grand homme. Celui auquel il faut prêter attention, c'est Lui, car Il est le Seigneur Jésus ; cependant vous ne savez pas, qui Il est réellement."
Il est celui qui mérite l'attention. Il est venu après Jean-Baptiste, mais c’est Lui qui mérite toute louange et tout honneur. Un esclave ou un subordonné était chargé du devoir de dénouer les sandales de son maître. Mais Jean Pas se considérait digne pour accomplir même un service aussi humble et sans prétention pour Christ.
1,28 Localisation exacte Béthavara, ou Béthanie, inconnu selon d'autres sources. Mais on sait que cet endroit était situé sur la rive est du fleuve Jordan. Disons que ceci Béthanie, mais alors ce n'est pas la Béthanie qui était située près de Jérusalem.
1,29 Sur un autre jour après une conversation avec les pharisiens de Jérusalem John regardé et il vit Jésus venir vers lui. Enthousiasmé par cet événement, il s'écria : « Voici l'Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ! » Chez les Juifs, l'agneau était considéré comme un animal sacrificiel. Dieu a ordonné à son peuple élu de sacrifier un agneau, en répandant son sang tout autour. L'Agneau est mort à sa place ; son sang a été versé pour le pardon des péchés.
Cependant, le sang des animaux tués à l’époque de l’Ancien Testament n’a pas éliminé le péché. Ces agneaux étaient un type : ils indiquaient symboliquement qu'un jour Dieu enverrait Agneau, qui vraiment va expier tous les péchés. Depuis de nombreuses années, les juifs religieux attendent cela Agneau. Et finalement, ce moment est venu, et Jean-Baptiste a solennellement annoncé la venue du vrai Agneau de Dieu.
Quand il a dit que Jésus porterait péché du monde, il ne voulait pas dire que de cette manière tous les péchés seraient pardonnés. Bien que la mort de Christ soit un paiement assez important pour les péchés de tous paix, seuls les pécheurs qui acceptent le Seigneur Jésus comme leur Sauveur reçoivent le pardon.
J. S. Jones souligne que ce verset énonce le caractère unique de l'expiation chrétienne :
1. Elle surpasse toutes les autres victimes en CARACTÈRE. Si dans le judaïsme le sacrifice était constitué d’agneaux insensés, alors dans le christianisme, l’agneau de Dieu devenait le sacrifice.
2. Il surpasse tous les autres sacrifices en EFFICACITÉ. Si dans le judaïsme, les sacrifices rappelaient le péché chaque année, alors dans le christianisme, le sacrifice éliminait les péchés. "Il... semblait éloigner le péché par son sacrifice."
3. Elle surpasse toutes les autres victimes en termes d’ÉCHELLE d’impact. Si les sacrifices juifs étaient le privilège d'un seul peuple, alors dans le christianisme, le sacrifice est destiné à tous les peuples : « … enlève le péché du monde ». (J. Cynddylan Jones, Études sur l'Évangile selon St. John p. 103.)
1,30-31 Jean ne se lassait jamais de rappeler aux gens qu'il ne faisait que préparer la voie à Celui qui était plus grand que lui. Jésus était plus grand que Jean, tout comme Dieu est plus grand que l'homme. Jean est né quelques mois avant Jésus, mais Jésus a existé pour toujours. Quand Jean dit : "Je ne le connaissais pas" il ne voulait pas nécessairement dire qu’il n’avait jamais vu Jésus auparavant.
Jean et Jésus sont cousins, et il est fort possible qu'ils se connaissent bien. Mais Jean n’a reconnu le Messie dans son cousin qu’au moment de son baptême.
La tâche de Jean est de préparer le chemin pour le Seigneur et, après son arrivée, de diriger vers Lui le peuple d’Israël. C'est la raison pour laquelle Jean baptisait les gens dans l'eau- pour les préparer à la venue du Christ, et non pour attirer des disciples à leurs côtés.
1,32 Nous parlons ici du moment où Jean a baptisé Jésus dans le Jourdain. A cette heure où le Seigneur sortait de l'eau, Esprit Dieu est descendu comme une colombe Et demeuré sur Lui(cf. Matthieu 3:16). L'auteur poursuit en expliquant la signification de ce fait.
1,33 Dieu montra à Jean que le Messie était venu, et quand Il vint, Esprit je suis descendu sur Lui et est resté Allemand Par conséquent, lorsque cela est arrivé à Jésus, Jean s'est rendu compte que devant lui se trouvait Celui qui baptiserait Par le Saint-Esprit. esprit Saint– Personne, une des trois Personnes de la Trinité. Il est égal à Dieu le Père et à Dieu le Fils.
John baptisé d'eau et Jésus baptisera Par le Saint-Esprit. Baptême esprit Saint s'est produit le jour de la Pentecôte (Actes 1 :5 ; 2 :4.38). Alors esprit Saint est descendu du ciel pour habiter chaque croyant, faisant de lui également un membre de l'Église, c'est-à-dire du Corps du Christ (1 Cor. 12 : 13).
1,34 Sur la base de ce qu'il a vu lors du baptême de Jésus, Jean avec confiance a témoigné que Jésus de Nazareth est Le fils de Dieu, dont la venue au monde était prédite.
Quand Jean dit que Christ est Le fils de Dieu, il voulait dire qu'Il était Dieu le Fils.
B. Conversion d'André, Jean et Pierre (1:35-42)
1,35-36 Suivant jour, mentionné ici est le troisième. Johnétait avec deux leur étudiants. Ces gens ont entendu Jean prêcher et ont cru ce qu'il disait. Mais ils n’avaient pas encore rencontré le Seigneur Jésus. Jean rendit témoignage à tout le monde au sujet du Seigneur. La veille, il a parlé de sa Personne (l'Agneau de Dieu) et de Sa mission (Celui qui enlèvera le péché du monde). Maintenant, il attire simplement l’attention sur Sa Personne. Son message était court et simple, il ne s'exaltait pas lui-même, mais seulement le Sauveur.
1,37 À cause de sa prédication véridique, Jean a perdu deux étudiants, mais il était content de les voir suivre Jésus. C’est une leçon pour nous : nous devrions nous préoccuper davantage d’amener nos amis à suivre le Seigneur plutôt que de nous suivre en ayant une haute estime de nous.
1,38 Le Sauveur n'est toujours pas indifférent à ceux qui le suivent. Ici, il a montré son intérêt en se tournant vers deux disciples et en demandant : "De quoi avez-vous besoin?" Il connaissait la réponse à la question ; Il savait tout. Mais il voulait qu’ils expriment leur désir avec des mots. Leur réponse : « Rabbi, où habitez-vous ?- ont montré qu'ils voulaient être avec le Seigneur et mieux le connaître. Ils ne se contentaient pas de simplement le rencontrer. Ils cherchaient à communier avec Lui. "Rabbin"- Signification du mot juif "professeur"(littéralement « mon seigneur »).
1,39 Il Il leur dit : « Venez et voyez. » Ils désiraient sincèrement en apprendre davantage sur le Sauveur et n’ont pas refusé l’invitation. Jésus les invita tous deux chez lui, là où il vivait à cette époque ; peut-être, en comparaison avec les maisons modernes, c'était un logement très médiocre.
Ils allèrent voir où il habitait et restèrent avec lui ce jour-là. (Il était environ dix heures.) Ces gens n'ont jamais reçu un tel honneur. Ils passèrent cette nuit-là dans la même maison où vivait le Créateur de l’univers. Ils furent parmi les tout premiers représentants du peuple juif à reconnaître le Messie.
Dixième heure– c’est soit 10 heures avant midi, soit 16 heures. La préférence est généralement donnée à une époque antérieure (romaine).
1,40 Un des deux étudiants était Andreï. Andreï pas aussi connu aujourd'hui que lui frère Simon Pierre, mais il est intéressant de noter qu'il fut le premier à rencontrer Jésus.
L’autre n’est pas nommé, mais presque tous les biblistes croient que c’est Jean qui a écrit cet Évangile. Ils admettent qu'en raison de son humilité et de sa modestie de caractère, John n'a pas mentionné son nom.
1,41 Lorsqu’une personne trouve Jésus, elle souhaite généralement que ses proches le rencontrent également. Le salut est une chose trop belle pour être gardée uniquement pour soi. Par conséquent, Andrey s'est rapidement rendu chez à son frère Simon avec des nouvelles passionnantes : "Nous avons trouvé le Messie !" Quel message étonnant ! Depuis au moins quatre mille ans, les gens attendent le Christ promis, l’Oint de Dieu. Et ainsi Simon entend de la bouche de son frère l'étonnante nouvelle que Messie près. Ils ont vraiment vécu à une époque où l’histoire était en train de s’écrire. Comme le message d'Andrey était simple. Juste trois mots : "Nous avons trouvé le Messie" mais Dieu les a utilisés pour gagner Pierre. Ce verset nous enseigne qu’il n’est pas nécessaire d’être un grand prédicateur ou un orateur intelligent. Nous devons parler aux gens du Seigneur Jésus en mots simples, et Dieu s'occupera du reste.
1,42 Andreï apporté son frère au bon endroit et à la bonne Personne. Il ne l'a pas emmené à l'église ou chez un ecclésiastique et n'a pas exposé sa doctrine. Il l'amena à Jésus. Quel acte important c’est ! Grâce à l'intérêt d'André, Simon devint plus tard un grand « pêcheur d'hommes » et l'un des premiers parmi les apôtres du Seigneur. Simon est mieux connu que son frère, mais André a certainement partagé la même récompense avec Pierre car c'est lui qui a conduit Pierre à Jésus. Le Seigneur connaissait le nom de Simon, même si personne ne le lui présentait. Il savait aussi que Simon avait un caractère instable. Et finalement, il savait que le caractère de Simon allait tellement changer qu'il deviendrait dur comme un roc.
Comment Jésus savait-il tout cela ?
Il n’y a qu’une seule réponse : Il était et est Dieu. Le nom de Simon a changé, on a commencé à l'appeler Céphas(ce qui signifie en araméen "pierre"), et il est vraiment devenu un homme de fort caractère, surtout après l'ascension du Seigneur et la descente du Saint-Esprit.
B. Conversion de Philippe et Nathanaël (1:43-51)
1,43 C’est le quatrième jour dont nous parlons dans le premier chapitre. Bosch note que le premier jour où nous voyons seulement John(v. 15-28) ; dans la seconde - Jean et Jésus(v. 29-34) ; le troisième jour, nous voyons Jésus et Jean(v. 35-42) ; et le quatrième jour nous voyons seulement Jésus(v. 43-51). Le Seigneur se dirigea vers le nord, dans une région connue sous le nom de Galilée. Il est là J'ai trouvé Philippe et l'invita à le suivre : "Suis-moi!" Ce sont de grandes paroles parce qu’Il les a prononcées, et elles sont également grandes parce qu’elles ont honoré l’auditeur d’un grand privilège. Le Sauveur lance encore cette invitation simple et pourtant sublime à tous les peuples de la terre.
1,44 Bethsaïda - ville au bord de la mer de Galilée. Peu de villes dans le monde ont déjà reçu un tel honneur. Le Seigneur y a accompli un certain nombre de ses puissants miracles (Luc 10 : 13). C'était ma ville natale Philippe, Andreï et Pierre. Cependant, cette ville a rejeté le Sauveur et a été tellement détruite que nous ne pouvons désormais pas déterminer son emplacement exact.
"Le Christ n'a jamais exigé au début une foi inconditionnelle. Il n'a jamais eu l'habitude de renvoyer des disciples à cause de leur foi imparfaite. Et il est bien évident qu'il n'a pas recours à cette méthode aujourd'hui. Il est avec ses frères. Il les invite à se joignent à Lui à tout moment. Il les accepte avec la foi qu'ils ont à Lui offrir. Il comprend que c'est le début ; et à partir de là, Il conduit Ses amis vers l'avant, comme Il a conduit le premier groupe, progressivement, étape par étape, dans le secret caché de qui Il est, et à la grande gloire d'être disciple."(James S. Stewart, La vie et l'enseignement de Jésus-Christ, p. 66-67.)
1,46 Avant Nathanaël Il y avait un problème. Nazareth méprisé en Galilée. Il lui semblait impossible que le Messie vive dans un endroit aussi mauvais. Il a donc posé la question qui le dérangeait. Philippe n'a pas discuté. Il pensait que la meilleure réponse aux objections était de présenter directement les gens au Seigneur Jésus (une leçon précieuse pour quiconque veut gagner les autres au Christ). Pas besoin de discuter. Il n’est pas nécessaire de s’engager dans de longues discussions. Il suffit de l'offrir aux gens allez voir.
1,47 Ce verset confirme que Jésus savait tout. Sans aucune connaissance préalable de Nathanaël Il a annoncé qu'il vraiment un Israélite, en qui il n'y a pas de fraude. Jacob avait la réputation d’être un homme d’affaires quelque peu malhonnête, mais Nathanaël était un Israélite qui n’avait rien de commun avec Jacob.
1,48 Nathanaël était visiblement surpris qu'un parfait inconnu lui parle comme s'il le connaissait.
Apparemment, il était complètement caché à la vue des gens alors qu'il était assis sous le figuier. Ce qui est sûr, c’est que les branches pendantes de l’arbre et la verdure environnante le cachaient aux regards. Mais Jésus scie lui, même s'il était si bien caché.
1,49 Le Seigneur Jésus avait la capacité de voir ce qui était caché aux yeux des gens, et ce fait l'a convaincu Nathanaël c'est qu'une telle connaissance peut lui avoir été donnée de manière surnaturelle. En tout cas, il savait désormais que Jésus était Fils de Dieu et roi d'Israël.
1,50 Le Seigneur a fourni à Nathanaël deux preuves qu’Il était le Messie. Il a décrit son personnage et a déclaré qu'il avait vu Nathanaël alors que personne ne pouvait le voir. Ces deux preuves suffisaient à Nathanaël, et il croyait. Mais maintenant, le Seigneur Jésus a promis qu'il j'en verrai de gros des preuves que ces.
1,51 Chaque fois que Jésus commençait une déclaration par : "En vérité, en vérité, je vous le dis"(littéralement « Amen, amen ») Il était sur le point de dire quelque chose de très important. (Seul Jean écrit : « en vérité, en vérité ». Les autres évangélistes semblent réduit expression de notre Seigneur, et nous lisons : « vraiment ».) Ici, il donne à Nathanaël une description de l'avenir lorsqu'il reviendra et régnera sur toute la terre. Le monde saurait alors que le Fils du Charpentier, qui vivait dans la ville méprisée de Nazareth, était véritablement le Fils de Dieu et le Roi d'Israël. En ce jour les cieux s'ouvriront. La faveur de Dieu sera sur le Roi, car Il règne et Jérusalem est la capitale de Son Royaume.
Nathanaël pensait probablement à l'histoire de l'échelle de Jacob (Genèse 28 : 12). Cet escalier sur lequel des anges montent et descendent lui semble une illustration du Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui est l'unique chemin vers le ciel. Anges de Dieu va monter et descendre au Fils de l'Homme. anges– les serviteurs Dieux qui se déplacent comme des langues de feu, exécutant ses instructions. Quand Jésus règne anges volera du ciel vers la terre, faisant sa volonté.
Jésus dit à Nathanaël qu’il n’avait vu que des manifestations mineures de sa messianité. Dans le Royaume à venir du Christ, il verra le Seigneur Jésus dans toute sa plénitude comme le Fils oint de Dieu. Alors toute l’humanité saura que quelqu’un de bon peut venir de Nazareth.
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