ईसाई धर्म और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर. आत्मा के मरणोपरांत भाग्य का सिद्धांत। वीडियो: कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच विभाजन का इतिहास

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एक टिप्पणी

ईसाई चर्च का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन 1054 में हुआ। एक ही धर्म पर अलग-अलग विचारों ने सभी दिशाओं को अपने-अपने रास्ते चलने पर मजबूर कर दिया। न केवल बाइबिल की व्याख्या में, बल्कि मंदिरों की व्यवस्था में भी मतभेद दिखाई दिए।

बाहरी मतभेद

आप दूर से भी पता लगा सकते हैं कि चर्च किस दिशा का है। एक रूढ़िवादी चर्च को गुंबदों की उपस्थिति से पहचाना जाता है, जिनकी संख्या एक या दूसरे अर्थ को वहन करती है। एक गुम्बद एक प्रभु ईश्वर का प्रतीक है। पांच गुंबद - चार प्रेरितों के साथ ईसा मसीह। तैंतीस गुंबद हमें उस युग की याद दिलाते हैं जब उद्धारकर्ता को सूली पर चढ़ाया गया था।

आंतरिक मतभेद

रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के आंतरिक स्थान में भी अंतर हैं। कैथोलिक इमारत की शुरुआत नार्थेक्स से होती है, जिसके दोनों ओर घंटी टॉवर हैं। कभी-कभी घंटाघर नहीं बनाए जाते या केवल एक ही बनाया जाता है। इसके बाद नाओस या मुख्य नेव आता है। इसके दोनों ओर पार्श्व नाभियाँ हैं। फिर आप अनुप्रस्थ नाभि देख सकते हैं, जो मुख्य और पार्श्व नाभि को काटती है। मुख्य गुफा एक वेदी के साथ समाप्त होती है। इसके बाद एक डी-एम्बुलेटरी है, जो एक अर्धवृत्ताकार बाईपास गैलरी है। अगला चैपल का ताज है।

कैथोलिक चर्च आंतरिक स्थान के संगठन में एक दूसरे से भिन्न हो सकते हैं। बड़े चर्चों में बहुत अधिक जगह होती है। इसके अलावा, वे एक अंग का उपयोग करते हैं, जो सेवा में गंभीरता जोड़ता है। छोटे-छोटे चर्च आबादी वाले क्षेत्रअधिक विनम्रता से सुसज्जित। कैथोलिक चर्च में, दीवारों को भित्तिचित्रों से सजाया जाता है, चिह्नों से नहीं।

भाग परम्परावादी चर्च, वेदी से पहले, कैथोलिक चर्च की तुलना में तीन गुना अधिक सरल है। मुख्य मंदिर का स्थान एक ऐसे स्थान के रूप में कार्य करता है जहाँ उपासक प्रार्थना करते हैं। मंदिर का यह भाग प्रायः वर्गाकार या आयताकार होता है। कैथोलिक चर्च में, प्रार्थना करने वालों के लिए जगह हमेशा एक लम्बी आयत के आकार की होती है। कैथोलिक चर्च के विपरीत, एक रूढ़िवादी चर्च में, बेंचों का उपयोग नहीं किया जाता है। विश्वासियों को खड़े होकर प्रार्थना करनी चाहिए।

ऑर्थोडॉक्स चर्च का वेदी भाग तलवों द्वारा शेष स्थान से अलग किया जाता है। इकोनोस्टैसिस यहाँ स्थित है। मुख्य मंदिर स्थल की दीवारों पर भी चिह्न लगाए जा सकते हैं। वेदी का भाग व्यासपीठ और शाही दरवाजों से पहले है। शाही दरवाज़ों के पीछे एक घूंघट, या कटापेटस्मा होता है। परदे के पीछे सिंहासन है, जिसके पीछे वेदी, सिंहासन और ऊँचा स्थान है।

रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के निर्माण पर काम करने वाले आर्किटेक्ट और बिल्डर ऐसी इमारतें बनाने का प्रयास करते हैं जिनमें लोग भगवान के करीब महसूस करें। पश्चिमी और पूर्वी दोनों ईसाइयों के चर्च सांसारिक और स्वर्गीय एकता का प्रतीक हैं।

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इस वर्ष, संपूर्ण ईसाई जगत एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश - ईसा मसीह का पुनरुत्थान मना रहा है। यह हमें फिर से उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदायों की उत्पत्ति हुई है, सभी ईसाइयों की एक समय मौजूद एकता की। हालाँकि, लगभग एक हजार वर्षों से पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच यह एकता टूटी हुई है। यदि कई लोग इतिहासकारों द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलगाव के वर्ष के रूप में 1054 की तारीख से परिचित हैं, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह क्रमिक विचलन की एक लंबी प्रक्रिया से पहले हुआ था।

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्राइट प्लाकिडा (डेज़ी) के लेख "द हिस्ट्री ऑफ ए स्किज्म" का संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच अलगाव के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अन्वेषण है। हठधर्मी सूक्ष्मताओं की विस्तार से जांच किए बिना, केवल हिप्पो के धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं में धार्मिक असहमति की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, फादर प्लासीडास उन घटनाओं का एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अवलोकन प्रदान करते हैं जो 1054 की उल्लिखित तारीख से पहले और उसके बाद हुई थीं। वह दर्शाता है कि विभाजन रातोरात या अचानक नहीं हुआ, बल्कि "लंबे समय" का परिणाम था ऐतिहासिक प्रक्रिया, जो सैद्धांतिक मतभेदों के साथ-साथ राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों से भी प्रभावित था।

फ्रांसीसी मूल से अनुवाद का मुख्य कार्य टी.ए. के नेतृत्व में सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा किया गया था। विदूषक। संपादकीय संपादन और पाठ की तैयारी वी.जी. द्वारा की गई थी। मासालिटिना. पूर्ण पाठलेख वेबसाइट "रूढ़िवादी फ्रांस" पर प्रकाशित हुआ था। रूस से एक दृश्य"।

विभाजन के अग्रदूत

बिशपों और चर्च लेखकों की शिक्षाएँ जिनकी रचनाएँ लिखी गईं लैटिन, - पिक्टाविया के संत हिलेरी (315-367), मिलान के एम्ब्रोस (340-397), संत जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुरूप थे: संत तुलसी महान (329-379), ग्रेगरी थियोलोजियन (330-390), जॉन क्राइसोस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी पिताओं से केवल इस मायने में भिन्न थे कि उन्होंने गहन धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर दिया।

इस सैद्धांतिक सामंजस्य पर पहला प्रयास हिप्पो के बिशप (354-430) धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं के आगमन के साथ हुआ। यहां हमारा सामना ईसाई इतिहास के सबसे रोमांचक रहस्यों में से एक से होता है। सेंट ऑगस्टीन में, जो सबसे अधिक है उच्चतम डिग्रीवहाँ चर्च की एकता और उसके प्रति प्रेम की भावना थी; विधर्मी जैसा कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई दिशाओं में, ऑगस्टाइन ने ईसाई विचार के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास पर गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही यह गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गया।

एक ओर, ऑगस्टाइन, चर्च के सबसे "दार्शनिक" पिता, ईश्वर के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं की प्रशंसा करने के इच्छुक हैं। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धार्मिक सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - फ़िलिओक). एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा, पुत्र की तरह, केवल पिता से ही उत्पन्न होता है। पूर्वी पिताओं ने हमेशा इसमें निहित इस सूत्र का पालन किया पवित्र बाइबलनया नियम (देखें: जॉन 15:26), और में देखा गया था फ़िलिओकप्रेरितिक आस्था का विरूपण। उन्होंने नोट किया कि इस शिक्षण के परिणामस्वरूप पश्चिमी चर्चहाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका का एक निश्चित अपमान था, जिसके कारण, उनकी राय में, चर्च के जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती मिली। 5वीं शताब्दी से फ़िलिओकलगभग गैर-लैटिन चर्चों की जानकारी के बिना, पश्चिम में इसे सार्वभौमिक रूप से स्वीकार कर लिया गया था, लेकिन बाद में इसे पंथ में जोड़ा गया।

जहां तक आंतरिक जीवन, ऑगस्टीन ने मानवीय कमज़ोरी और दैवीय कृपा की सर्वशक्तिमत्ता पर इतना जोर दिया कि ऐसा प्रतीत हुआ मानो उसने दैवीय पूर्वनियति के सामने मानवीय स्वतंत्रता को छोटा कर दिया हो।

ऑगस्टीन की प्रतिभा और अत्यंत आकर्षक व्यक्तित्व ने उनके जीवनकाल के दौरान भी पश्चिम में प्रशंसा जगाई, जहां उन्हें जल्द ही चर्च फादरों में सबसे महान माना जाने लगा और उन्होंने लगभग पूरी तरह से अपने स्कूल पर ध्यान केंद्रित किया। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और उससे अलग हुए जैनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद इस मायने में रूढ़िवादी से भिन्न होंगे कि वे सेंट ऑगस्टीन के प्रति समर्पित हैं। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में शैक्षिक पद्धति की शुरूआत, पश्चिमी समाज में लिपिकवाद और गैर-लिपिकवाद अलग-अलग डिग्री और में हैं अलग - अलग रूपया तो ऑगस्टिनिज्म की विरासत या परिणाम।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति दिखाई देती है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त प्रधानता, एक ओर, इस तथ्य से उत्पन्न हुई कि यह चर्च था पूर्व राजधानीसाम्राज्य, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि इसे दो सर्वोच्च प्रेरित पीटर और पॉल के उपदेश और शहादत से महिमामंडित किया गया था। लेकिन यह चैम्पियनशिप है अंतर जोड़ी("बराबरों के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोमन चर्च यूनिवर्सल चर्च की केंद्रीकृत सरकार की सीट है।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से रोम में एक अलग समझ उभरी। रोमन चर्च और उसके बिशप अपने लिए प्रमुख शक्ति की मांग करते हैं, जो इसे यूनिवर्सल चर्च की सरकार का शासी निकाय बना दे। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने अपनी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मैथ्यू 16) :18). पोप अब खुद को केवल पीटर का उत्तराधिकारी नहीं मानते थे, जिन्हें तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी, जिनमें सर्वोच्च प्रेरित, जीवित रहना और उनके माध्यम से यूनिवर्सल चर्च पर शासन करना जारी रखता है। .

कुछ प्रतिरोधों के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। शेष चर्च आम तौर पर प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन करते थे, अक्सर रोमन सी के साथ उनके संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति देते थे।

देर से मध्य युग में संकट

सातवीं सदी इस्लाम के जन्म को देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, मदद की जिहाद- वह पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी, कब काजो रोमन साम्राज्य का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के पितृसत्ताओं का क्षेत्र भी था। इस अवधि की शुरुआत से, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड का प्रबंधन अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो स्थानीय रूप से रहते थे, जबकि उन्हें स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसका नतीजा यह हुआ कि इन कुलपतियों के महत्व में सापेक्षिक कमी आ गई और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनकी अध्यक्षता चाल्सीडॉन की परिषद (451) के समय पहले से ही थी, को रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया, इस प्रकार बन गए, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों का सर्वोच्च न्यायाधीश।

इसाउरियन राजवंश (717) के उद्भव के साथ, एक मूर्तिभंजक संकट छिड़ गया (726)। सम्राट लियो III (717-741), कॉन्स्टेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने ईसा मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीक चिन्हों की पूजा पर रोक लगा दी। शाही सिद्धांत के विरोधियों, मुख्य रूप से भिक्षुओं को, बुतपरस्त सम्राटों के दिनों की तरह, जेल में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया।

पोप ने मूर्तिभंजक के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और इसके जवाब में, उन्होंने कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्ज़ा कर लिया, जो उस समय तक पोप के अधिकार क्षेत्र में थे, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता में।

उसी समय, अरबों की प्रगति का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति का अनुयायी घोषित किया, जो पहले के प्रमुख सार्वभौमिकवादी "रोमन" विचार से बहुत दूर था, और गैर-ग्रीक क्षेत्रों में रुचि खो दी। साम्राज्य, विशेष रूप से उत्तरी और मध्य इटली में, जिस पर लोम्बार्ड्स ने दावा किया था।

निकिया (787) में सातवीं विश्वव्यापी परिषद में प्रतीकों की पूजा की वैधता बहाल की गई थी। आइकोनोक्लासम के एक नए दौर के बाद, जो 813 में शुरू हुआ, अंततः 843 में कॉन्स्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी शिक्षण की जीत हुई।

इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के ग्रीक हिस्से तक सीमित कर दिया था, इस तथ्य के कारण पोप अपने लिए अन्य संरक्षकों की तलाश करने लगे। पहले, जिन पोपों के पास क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, वे साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलारिया के कांस्टेंटिनोपल में विलय से आहत और लोम्बार्ड्स के आक्रमण के सामने सुरक्षा के बिना छोड़ दिए जाने पर, वे फ्रैंक्स की ओर मुड़ गए और, मेरोविंगियनों की हानि के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा था, को बढ़ावा देना शुरू कर दिया। नए कैरोलिंगियन राजवंश का आगमन, अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक।

739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, माजोर्डोमो चार्ल्स मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। अपनी मदद के बदले में, उसने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी त्यागने और फ्रैंकिश राजा की सुरक्षा से विशेष रूप से लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III सम्राट से अपने चुनाव की मंजूरी मांगने वाले आखिरी पोप थे। उनके उत्तराधिकारियों को फ्रेंकिश अदालत द्वारा पहले ही मंजूरी दे दी जाएगी।

चार्ल्स मार्टेल ग्रेगरी तृतीय की आशाओं पर खरे नहीं उतर सके। हालाँकि, 754 में, पोप स्टीफन द्वितीय व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए फ्रांस गए थे। उन्होंने 756 में रेवेना को लोम्बार्ड्स से पुनः प्राप्त कर लिया, लेकिन इसे कॉन्स्टेंटिनोपल को वापस करने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, और जल्द ही बनने वाले पोप राज्यों की नींव रखी, जिसने पोप को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी आधार प्रदान करने के लिए, रोम में प्रसिद्ध जालसाजी - "कॉन्स्टेंटाइन का दान" विकसित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पश्चिम में शाही शक्तियों को पोप सिल्वेस्टर (314-335) को हस्तांतरित कर दिया था।

25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने, कॉन्स्टेंटिनोपल की किसी भी भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही ताज रखा और उसे सम्राट नामित किया। न तो शारलेमेन और न ही बाद के अन्य जर्मन सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक उनके द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाई गई संहिता के अनुसार, कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक बने। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का समझौता समाधान प्रस्तावित किया, जो रोमानिया की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपल साम्राज्य की जगह लेना चाहता था। यही कारण है कि शारलेमेन के दल के धर्मशास्त्रियों ने खुद को मूर्तिपूजा से कलंकित प्रतीकों की पूजा पर सातवीं विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों की निंदा करने और परिचय देने की अनुमति दी। फ़िलिओकनिकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ में। हालाँकि, पोप ने यूनानी आस्था को नीचा दिखाने के उद्देश्य से किए गए इन अविवेकपूर्ण उपायों का गंभीरता से विरोध किया।

हालाँकि, एक ओर फ्रेंकिश दुनिया और पोपतंत्र और दूसरी ओर कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य के बीच राजनीतिक अलगाव एक पूर्व निष्कर्ष था। और यदि हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ है, तो इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हुए, इस तरह का अंतर धार्मिक विभाजन का कारण बन सकता है।

9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच दुश्मनी एक नए आधार पर सामने आई: सवाल यह उठा कि किस क्षेत्राधिकार में स्लाव लोगों को शामिल किया जाए, जो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग पर चल रहे थे। यह नया संघर्षयूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस प्रथम (858-867) पोप बने, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने यूनिवर्सल चर्च में पोप की सर्वोच्चता की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित किया, और प्रकट केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। पश्चिमी उपसंहार के भाग में. उन्होंने अपने कार्यों का समर्थन हाल ही में प्रसारित नकली आदेशों के साथ किया, जो कथित तौर पर पिछले पोपों द्वारा जारी किए गए थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस कुलपति बन गया (858-867 और 877-886)। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापित किया है, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल की घटनाओं को उनके विरोधियों द्वारा बहुत बदनाम किया गया था। वह बहुत ही शिक्षित, समर्पित व्यक्ति थे रूढ़िवादी विश्वास, चर्च का एक उत्साही सेवक। वह अच्छी तरह समझता था कि क्या बडा महत्वस्लावों का ज्ञानोदय है। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस महान मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने के लिए निकले। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की साजिशों द्वारा गला घोंट दिया गया और विस्थापित कर दिया गया। फिर भी, वे धार्मिक और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का स्लाव भाषा में अनुवाद करने में कामयाब रहे, इसके लिए एक वर्णमाला बनाई और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों को शिक्षित करने में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस इस बात से निराश थे कि उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम नहीं मिला, उन्होंने कुछ समय के लिए लैटिन मिशनरियों को प्राप्त करने के लिए रोम का रुख किया। फोटियस को पता चला कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार करते थे और इसके अतिरिक्त पंथ का उपयोग करने लगे थे फ़िलिओक.

उसी समय, पोप निकोलस प्रथम ने कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, चर्च की साज़िशों की मदद से फोटियस को हटाने की मांग की, ताकि 861 में अपदस्थ पूर्व पितृसत्ता इग्नाटियस को फिर से देखा जा सके। जवाब में इसके लिए, सम्राट माइकल III और सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया। इस परिषद ने स्पष्टतः के सिद्धांत को स्वीकार कर लिया फ़िलिओकविधर्मी, ने कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित कर दिया और उसके साथ धार्मिक साम्य तोड़ दिया। और निकोलस प्रथम के "अत्याचार" के बारे में पश्चिमी बिशपों की कॉन्स्टेंटिनोपल से शिकायतों के बाद से, परिषद ने सुझाव दिया कि जर्मनी के सम्राट लुईस पोप को पदच्युत कर दें।

महल के तख्तापलट के परिणामस्वरूप, फोटियस को अपदस्थ कर दिया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस कैथेड्रल को अभी भी पश्चिम में आठवीं विश्वव्यापी परिषद माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल प्रथम के तहत, सेंट फोटियस को अपमान से लौटा दिया गया। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) के दिग्गजों की उपस्थिति में फोटियस को फिर से पद पर आसीन किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरी को बरकरार रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आया। हालाँकि, बुल्गारिया ने जल्द ही चर्च की स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखकर इसमें शामिल होने की निंदा की फ़िलिओकस्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना, पंथ में। फोटियस ने शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान नहीं दिया और निर्णय लिया कि वह जीत गया है। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विवाद नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच धार्मिक संचार एक सदी से भी अधिक समय तक जारी रहा।

11वीं शताब्दी में विराम

ग्यारहवीं सदी के लिए यूनानी साम्राज्यसचमुच सुनहरा था. अरबों की शक्ति पूरी तरह से क्षीण हो गई, एंटिओक साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893-927), जिसने एक रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश की जो उसके लिए लाभदायक था, हार गया; वही भाग्य सैमुअल का हुआ, जिसने मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए विद्रोह किया, जिसके बाद बुल्गारिया साम्राज्य में वापस आ गया। कीवन रस, ईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी ही बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की जीत के तुरंत बाद शुरू हुई तीव्र सांस्कृतिक और आध्यात्मिक वृद्धि के साथ-साथ साम्राज्य की राजनीतिक और आर्थिक समृद्धि भी हुई।

अजीब तरह से, इस्लाम सहित बीजान्टियम की जीत भी पश्चिम के लिए फायदेमंद थी, जिससे पश्चिमी यूरोप के उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा हुईं, जिस रूप में यह कई शताब्दियों तक अस्तित्व में रहेगा। और इस प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु 962 में जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य और 987 में कैपेटियन फ्रांस का गठन माना जा सकता है। हालाँकि, यह 11वीं सदी में था, जो इतना आशाजनक लग रहा था, कि नई पश्चिमी दुनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच एक आध्यात्मिक टूटन हुई, एक अपूरणीय फूट, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

11वीं सदी की शुरुआत से. पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टीच में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था। यह उस लंबी प्रक्रिया का समापन है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि इस अंतर का तात्कालिक कारण क्या था। शायद इसका कारण समावेशन था फ़िलिओक 1009 में पोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल को रोमन सिंहासन पर उनके प्रवेश की अधिसूचना के साथ भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में। जो भी हो, जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान, रोम में पंथ गाया गया था फ़िलिओक.

परिचय के अलावा फ़िलिओकवहाँ कई लैटिन रीति-रिवाज भी थे जिन्होंने बीजान्टिन को नाराज कर दिया और असहमति के लिए आधार बढ़ा दिया। उनमें से, यूचरिस्ट का जश्न मनाने के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरी रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में यूचरिस्ट को अखमीरी रोटी से बने वेफर्स का उपयोग करके मनाया जाने लगा, यानी बिना खमीर के, जैसा कि प्राचीन यहूदी अपने फसह के लिए करते थे। उस समय प्रतीकात्मक भाषा दी गई थी बड़ा मूल्यवान, यही कारण है कि यूनानियों ने अखमीरी रोटी के उपयोग को यहूदी धर्म में वापसी के रूप में माना। उन्होंने इसमें उद्धारकर्ता के बलिदान की नवीनता और आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जिसे उन्होंने पुराने नियम के संस्कारों के बदले में पेश किया था। उनकी नज़र में, "मृत" रोटी के उपयोग का मतलब था कि अवतार में उद्धारकर्ता ने ही लिया था मानव शरीरलेकिन आत्मा नहीं...

11वीं सदी में पोप की शक्ति का सुदृढ़ीकरण, जो पोप निकोलस प्रथम के समय में शुरू हुआ, और अधिक ताकत के साथ जारी रहा। तथ्य यह है कि 10वीं शताब्दी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव का अनुभव करने के कारण, पोप की शक्ति इतनी कमजोर हो गई थी जितनी पहले कभी नहीं हुई थी। रोमन चर्च में विभिन्न दुर्व्यवहार फैल गए: चर्च के पदों की बिक्री और सामान्य जन द्वारा उन्हें पुरस्कार देना, पुरोहितों के बीच विवाह या सहवास... लेकिन लियो XI (1047-1054) के पोप कार्यकाल के दौरान, पश्चिमी का एक वास्तविक सुधार हुआ चर्च शुरू हुआ. नए पोप ने खुद को योग्य लोगों से घेर लिया, मुख्य रूप से लोरेन के मूल निवासी, जिनमें से कार्डिनल हम्बर्ट, बेला सिल्वा के बिशप, प्रमुख थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को मजबूत करने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की विनाशकारी स्थिति को ठीक करने का कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पोप की शक्ति, जैसा कि वे इसे समझते थे, लैटिन और ग्रीक दोनों में यूनिवर्सल चर्च तक विस्तारित होनी चाहिए।

1054 में, एक ऐसी घटना घटी जो महत्वहीन रह सकती थी, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी सुधार आंदोलन के बीच एक नाटकीय टकराव का अवसर बन गई।

नॉर्मन्स के खतरे के सामने पोप की सहायता प्राप्त करने के प्रयास में, जो दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्तियों पर अतिक्रमण कर रहे थे, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमाचोस ने लैटिन अरगाइरस के कहने पर, जिन्हें उन्होंने इन संपत्तियों का शासक नियुक्त किया था , ने रोम के प्रति एक सौहार्दपूर्ण रुख अपनाया और एकता को बहाल करने की कामना की, जैसा कि हमने देखा है, सदी की शुरुआत में बाधित हो गई थी। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों की कार्रवाइयों, जिन्होंने बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन किया, ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, माइकल साइरुलारियस को चिंतित कर दिया। पोप के दिग्गजों, जिनमें बेला सिल्वा के अनम्य बिशप कार्डिनल हम्बर्ट भी शामिल थे, जो एकीकरण के लिए बातचीत करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे थे, ने सम्राट के हाथों से अड़ियल पितृसत्ता को हटाने की साजिश रची। मामला माइकल किरुलारियस और उनके समर्थकों के बहिष्कार के लिए हेगिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल रखने के साथ समाप्त हुआ। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, कुलपति और उनके द्वारा बुलाई गई परिषद ने स्वयं इन दिग्गजों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने दिग्गजों के जल्दबाजी और उतावले कृत्य को महत्व दिया, जिसकी उस समय सराहना नहीं की जा सकी। सबसे पहले, उन्होंने फिर से इस मुद्दे को उठाया फ़िलिओक, इसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को गलत तरीके से फटकार लगाई, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षण को एपोस्टोलिक परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, पोप की पूर्ण और प्रत्यक्ष शक्ति को सभी बिशपों और विश्वासियों तक विस्तारित करने के सुधारकों के इरादे, यहां तक ​​​​कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी, बीजान्टिन के लिए स्पष्ट हो गए। इस रूप में प्रस्तुत किया गया एक्लेसिओलॉजी उन्हें बिल्कुल नया लग रहा था और, उनकी नज़र में, प्रेरितिक परंपरा का खंडन करने में भी मदद नहीं कर सका। स्थिति से परिचित होने के बाद, शेष पूर्वी कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को विभाजन की तारीख के रूप में नहीं, बल्कि पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष के रूप में माना जाना चाहिए। तब किसी ने कल्पना भी नहीं की होगी कि जल्द ही ऑर्थोडॉक्स और रोमन कैथोलिक कहलाने वाले चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ, वह सदियों तक बना रहेगा।

बंटवारे के बाद

विवाद मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित था। इनके साथ कम में भी अंतर जुड़ गया महत्वपूर्ण मुद्देचर्च के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से संबंधित।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम एक ऐसी दिशा में विकसित होता रहा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी आत्मा से दूर कर दिया।<…>

दूसरी ओर, गंभीर घटनाएँ घटीं जिससे रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ और अधिक जटिल हो गई। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश के साथ समाप्त हुआ, एक लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना हुई, जिन्होंने मनमाने ढंग से भूमि जोत को काट दिया। पूर्व रोमन साम्राज्य. कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब शायद अनजाने में था, लेकिन फिर भी यह पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था।<…>

तीनों शेयर करते हैं मौलिक सिद्धांतईसाई धर्म: नाइसीन पंथ को स्वीकार करें, पहले स्वीकार किया 325 में चर्च की परिषद, पवित्र त्रिमूर्ति को मान्यता देती है, यीशु मसीह की मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान, उनके दिव्य सार और आगमन में विश्वास करती है, बाइबिल को ईश्वर के वचन के रूप में स्वीकार करती है और सहमत होती है कि पश्चाताप और विश्वास होना आवश्यक है। अनन्त जीवनऔर नरक से बचें, यहोवा के साक्षियों और मॉर्मन को न पहचानें ईसाई चर्च. खैर, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने निर्दयतापूर्वक विधर्मियों को दांव पर लगा दिया।

और अब तालिका में, कुछ अंतरों को देखें जिन्हें हम ढूंढने और समझने में कामयाब रहे:

	ओथडोक्सी	रोमन कैथोलिक ईसाई	प्रोटेस्टेंट (और लूथरनवाद)
आस्था का स्रोत	बाइबिल और संतों के जीवन		केवल बाइबिल
बाइबिल तक पहुंच	एक पुजारी द्वारा आम जनता को बाइबल पढ़ाई जाती है और नियमों के अनुसार उसकी व्याख्या की जाती है चर्च परिषदें, दूसरे शब्दों में, पवित्र परंपरा के अनुसार		प्रत्येक व्यक्ति स्वयं बाइबल पढ़ता है और यदि उसे बाइबल में पुष्टि मिलती है तो वह स्वतंत्र रूप से अपने विचारों और कार्यों की सच्चाई की व्याख्या कर सकता है। बाइबिल अनुवाद की अनुमति
कहाँ से आता है? पवित्र आत्मा	सिर्फ बाप से	पिता और पुत्र से
पुजारी	जनता द्वारा निर्वाचित नहीं. केवल पुरुष ही हो सकते हैं		जनता द्वारा चुना गया. शायद एक महिला भी
चर्च के प्रमुख	पितृसत्ता के पास है त्रुटि के लिए मार्जिन	अचूकता और पोप का आदेश	कोई अध्याय नहीं
कसाक पहनना	समृद्ध पोशाकें पहनें		नियमित मामूली कपड़े
पुजारी से अपील	"पिता"	"पिता"	कोई "पिता" पता नहीं
अविवाहित जीवन	नहीं	खाओ	नहीं
पदानुक्रम	खाओ		नहीं
मठ	कैसे उच्चतम अभिव्यक्तिआस्था		ऐसा कुछ भी नहीं है, लोग स्वयं सीखने, पुनरुत्पादन करने और सफलता के लिए प्रयास करने के लिए पैदा हुए हैं
ईश्वरीय सेवा	गिरजाघरों, मंदिरों और चर्चों के साथ		किसी भी इमारत में. मुख्य बात हृदय में मसीह की उपस्थिति है
पूजा के दौरान सिंहासन का खुला होना	शाही दरवाजों के साथ एक आइकोस्टैसिस के साथ बंद	सापेक्ष खुलापन	खुलापन
संत	खाओ। मनुष्य का मूल्यांकन उसके कर्मों से किया जा सकता है		नहीं। हर कोई बराबर है और इंसान को उसके विचारों से परखा जा सकता है और ये अधिकार सिर्फ भगवान को है
क्रूस का निशान (हाथ की गति से क्रॉस को दर्शाने वाला इशारा)	ऊपर नीचे- दाएं से बाएं	ऊपर नीचे- बाएँ दांए	ऊपर नीचे बाएं दाएं, लेकिन इशारा अनिवार्य नहीं माना जाता है
नज़रिया वर्जिन मैरी को	कुंवारी जन्म को अस्वीकार कर दिया गया है। वे उससे प्रार्थना करते हैं. लूर्डेस और फातिमा में वर्जिन मैरी की उपस्थिति को सच नहीं माना गया है	उसकी बेदाग अवधारणा. वह पापरहित है और लोग उससे प्रार्थना करते हैं। लूर्डेस और फातिमा में वर्जिन मैरी की उपस्थिति को सच मानें	वह पापरहित नहीं है और अन्य संतों की तरह वे उससे प्रार्थना नहीं करते
सात विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को अपनाना	धर्मपूर्वक पालन करें		विश्वास करें कि निर्णयों में त्रुटियाँ थीं और केवल उन्हीं का पालन करें जो बाइबल के अनुरूप हों
चर्च, समाज और राज्य	आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की सिम्फनी की अवधारणा	राज्य पर प्रभुत्व की ऐतिहासिक चाहत	राज्य समाज के लिए गौण है
अवशेषों से संबंध	प्रार्थना करें और सम्मान करें		उन्हें नहीं लगता कि उनके पास शक्ति है
पापों	पुजारी द्वारा खारिज कर दिया गया		केवल भगवान द्वारा जारी किया गया
माउस	खाओ		नहीं
चर्च का आंतरिक भाग या गिरजाघर	समृद्ध सजावट		सादगी, कोई मूर्तियाँ, घंटियाँ, मोमबत्तियाँ, अंग, वेदी और क्रूस नहीं (लूथरनवाद ने इसे छोड़ दिया)
आस्तिक की मुक्ति	"कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है"	आस्था और कर्म दोनों से प्राप्त, खासकर यदि कोई व्यक्ति चर्च को समृद्ध बनाने की परवाह करता है	व्यक्तिगत आस्था से प्राप्त
संस्कारों	बचपन से ही साम्य। खमीरी रोटी (प्रोस्फोरा) पर पूजा-पाठ। पुष्टि - बपतिस्मा के तुरंत बाद	7-8 वर्ष की आयु से साम्य। अखमीरी रोटी पर पूजा-पाठ(मेज़बान)। पुष्टि - सचेतन आयु तक पहुँचने के बाद	केवल बपतिस्मा (और लूथरनवाद में साम्य)। जो चीज़ किसी व्यक्ति को आस्तिक बनाती है, वह है उसका 10 आज्ञाओं का पालन और पाप रहित विचार।
बपतिस्मा	बचपन में विसर्जन से	बचपन में छिड़क कर	किसी को केवल पश्चाताप के साथ जाना चाहिए, इसलिए बच्चों को बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, और यदि उन्हें बपतिस्मा दिया जाता है, तो वयस्क जीवनदोबारा बपतिस्मा लेना चाहिए, लेकिन पश्चाताप के साथ
भाग्य	ईश्वर पर विश्वास रखें और स्वयं कोई गलती न करें। एक जीवन पथ है	एक व्यक्ति पर निर्भर करता है	प्रत्येक व्यक्ति जन्म से पहले ही पूर्व निर्धारित होता है, जिससे असमानता को उचित ठहराया जाता है व्यक्तियों का संवर्धन
तलाक	यह वर्जित है	यह असंभव है, लेकिन यदि आप यह तर्क देते हैं कि दूल्हा/दुल्हन के इरादे झूठे थे, तो आप ऐसा कर सकते हैं	कर सकना
देशों (देश की कुल जनसंख्या का%)	ग्रीस 99.9%, ट्रांसनिस्ट्रिया 96%, आर्मेनिया 94%, मोल्दोवा 93%, सर्बिया 88%, दक्षिण ओसेशिया 86%, बुल्गारिया 86%, रोमानिया 82%, जॉर्जिया 78%, मोंटेनेग्रो 76%, बेलारूस 75%, रूस 73%, साइप्रस 69%, मैसेडोनिया 65%, इथियोपिया 61%, यूक्रेन 59%, अब्खाज़िया 52%, अल्बानिया 45%, कजाकिस्तान 34%, बोस्निया और हर्जेगोविना 30%,लातविया 24%, एस्टोनिया 24%	इटली, स्पेन, फ़्रांस, पुर्तगाल, ऑस्ट्रिया, बेल्जियम, चेक रिपब्लिक, लिथुआनिया, पोलैंड, हंगरी, स्लोवाकिया, स्लोवेनिया, क्रोएशिया, आयरलैंड, माल्टा, 21 राज्य लैट. अमेरिका, मेक्सिको, क्यूबा 50% निवासी जर्मनी, नीदरलैंड, कनाडा, स्विट्ज़रलैंड	फिनलैंड, स्वीडन, नॉर्वे, डेनमार्क, यूएसए, ग्रेट ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया, न्यूज़ीलैंड। 50% निवासी जर्मनी, नीदरलैंड, कनाडा, स्विट्ज़रलैंड

कौन सा विश्वास बेहतर है? राज्य के विकास और सुखमय जीवन के लिए - प्रोटेस्टेंटवाद अधिक स्वीकार्य है। यदि कोई व्यक्ति पीड़ा और मुक्ति के विचार से प्रेरित होता है, तो रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म। हर किसी का अपना।

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बौद्ध धर्म क्या है

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सीआईएस देशों में, अधिकांश लोग रूढ़िवादी से परिचित हैं, लेकिन अन्य ईसाई संप्रदायों और गैर-ईसाई धर्मों के बारे में बहुत कम जानते हैं। इसलिए प्रश्न यह है: " क्या अंतर है कैथोलिक चर्चरूढ़िवादी से?"या, इसे और अधिक सरलता से कहें तो, "कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच अंतर" - कैथोलिकों से बहुत बार पूछा जाता है। आइए इसका उत्तर देने का प्रयास करें।

सबसे पहले, कैथोलिक भी ईसाई हैं. ईसाई धर्म तीन मुख्य दिशाओं में विभाजित है: कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। लेकिन एक भी प्रोटेस्टेंट चर्च नहीं है (दुनिया में कई हजार प्रोटेस्टेंट संप्रदाय हैं), और रूढ़िवादी चर्च में एक दूसरे से स्वतंत्र कई चर्च शामिल हैं।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (आरओसी) के अलावा, जॉर्जियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च, सर्बियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च, रोमानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च आदि हैं। प्रबंधित रूढ़िवादी चर्चपितृसत्ता, महानगर और आर्चबिशप। सभी रूढ़िवादी चर्च प्रार्थनाओं और संस्कारों में एक-दूसरे के साथ साम्य नहीं रखते हैं (जो कि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के कैटेचिज़्म के अनुसार व्यक्तिगत चर्चों के लिए एक विश्वव्यापी चर्च का हिस्सा बनने के लिए आवश्यक है) और एक-दूसरे को सच्चे चर्च के रूप में पहचानते हैं।

यहां तक ​​कि रूस में भी कई रूढ़िवादी चर्च हैं (स्वयं रूसी रूढ़िवादी चर्च, विदेश में रूसी रूढ़िवादी चर्च, आदि)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विश्व रूढ़िवादिता के पास एक भी नेतृत्व नहीं है। लेकिन रूढ़िवादी मानते हैं कि रूढ़िवादी चर्च की एकता एक ही सिद्धांत और संस्कारों में आपसी संचार में प्रकट होती है।

कैथोलिक धर्म एक सार्वभौमिक चर्च है।इसके सभी भाग हैं विभिन्न देशदुनिया एक-दूसरे के साथ संचार में है, एक ही पंथ को साझा करती है और पोप को अपने प्रमुख के रूप में पहचानती है। कैथोलिक चर्च में संस्कारों में विभाजन होता है (कैथोलिक चर्च के भीतर समुदाय, धार्मिक पूजा और चर्च अनुशासन के रूपों में एक दूसरे से भिन्न होते हैं): रोमन, बीजान्टिन, आदि। इसलिए, रोमन संस्कार के कैथोलिक, कैथोलिक हैं बीजान्टिन संस्कार, आदि, लेकिन वे सभी एक ही चर्च के सदस्य हैं।

अब हम अंतरों के बारे में बात कर सकते हैं:

1) तो, कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच पहला अंतर है वी अलग समझचर्च की एकता. रूढ़िवादी के लिए एक विश्वास और संस्कारों को साझा करना पर्याप्त है; कैथोलिक, इसके अलावा, चर्च के एक प्रमुख - पोप की आवश्यकता को देखते हैं;

2) कैथोलिक चर्च अपने आप में ऑर्थोडॉक्स चर्च से भिन्न है सार्वभौमिकता या कैथोलिकता की समझ. रूढ़िवादी दावा करते हैं कि यूनिवर्सल चर्च प्रत्येक स्थानीय चर्च में "सन्निहित" है, जिसका नेतृत्व एक बिशप करता है। कैथोलिक कहते हैं कि यूनिवर्सल चर्च से संबंधित होने के लिए इस स्थानीय चर्च का स्थानीय रोमन कैथोलिक चर्च के साथ जुड़ाव होना चाहिए।

3) उसमें कैथोलिक चर्च पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आता है ("फिलिओक"). रूढ़िवादी चर्च मानता है कि पवित्र आत्मा केवल पिता से निकलती है। कुछ रूढ़िवादी संतों ने पिता से पुत्र के माध्यम से आत्मा के जुलूस के बारे में बात की, जो कैथोलिक हठधर्मिता का खंडन नहीं करता है।

4) कैथोलिक चर्च यह स्वीकार करता है विवाह का संस्कार जीवन भर के लिए है और तलाक पर रोक लगाता है, रूढ़िवादी चर्च कुछ मामलों में तलाक की अनुमति देता है;

5)कैथोलिक चर्च ने शुद्धिकरण की हठधर्मिता की घोषणा की. यह मृत्यु के बाद आत्माओं की स्थिति है, जो स्वर्ग के लिए नियत हैं, लेकिन अभी तक इसके लिए तैयार नहीं हैं। रूढ़िवादी शिक्षण में कोई शुद्धिकरण नहीं है (हालाँकि कुछ ऐसा ही है - अग्निपरीक्षा)। लेकिन मृतकों के लिए रूढ़िवादी की प्रार्थनाएँ बताती हैं कि मध्यवर्ती अवस्था में आत्माएँ हैं जिनके लिए अंतिम निर्णय के बाद भी स्वर्ग जाने की आशा है;

6) कैथोलिक चर्च ने की हठधर्मिता को स्वीकार कर लिया अमलोद्भवकुंवारी मैरी।इसका मतलब यह है कि मूल पाप ने भी उद्धारकर्ता की माँ को नहीं छुआ। रूढ़िवादी ईसाई भगवान की माँ की पवित्रता की महिमा करते हैं, लेकिन मानते हैं कि वह सभी लोगों की तरह मूल पाप के साथ पैदा हुई थी;

7)मैरी की शरीर और आत्मा को स्वर्ग मानने की कैथोलिक हठधर्मितापिछली हठधर्मिता की तार्किक निरंतरता है। रूढ़िवादी यह भी मानते हैं कि मैरी शरीर और आत्मा में स्वर्ग में रहती है, लेकिन यह रूढ़िवादी शिक्षण में हठधर्मिता से स्थापित नहीं है।

8) कैथोलिक चर्च ने पोप की प्रधानता की हठधर्मिता को स्वीकार कर लियाआस्था और नैतिकता, अनुशासन और सरकार के मामलों में पूरे चर्च पर। रूढ़िवादी पोप की प्रधानता को नहीं पहचानते;

9) ऑर्थोडॉक्स चर्च में एक संस्कार की प्रधानता होती है। कैथोलिक चर्च में यह बीजान्टियम में उत्पन्न एक अनुष्ठान को बीजान्टिन कहा जाता है और यह कई में से एक है.

रूस में, कैथोलिक चर्च का रोमन (लैटिन) संस्कार बेहतर जाना जाता है। इसलिए, कैथोलिक चर्च के बीजान्टिन और रोमन संस्कारों के धार्मिक अभ्यास और चर्च अनुशासन के बीच अंतर को अक्सर रूसी रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिक चर्च के बीच अंतर समझ लिया जाता है। लेकिन अगर रूढ़िवादी पूजा-पद्धति रोमन संस्कार द्रव्यमान से बहुत अलग है, तो बीजान्टिन संस्कार की कैथोलिक पूजा-पद्धति बहुत समान है। और रूसी रूढ़िवादी चर्च में विवाहित पुजारियों की उपस्थिति में भी कोई अंतर नहीं है, क्योंकि वे कैथोलिक चर्च के बीजान्टिन संस्कार में भी हैं;

10) कैथोलिक चर्च ने पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की o आस्था और नैतिकता के मामलों में, जहां वह, सभी बिशपों के साथ सहमति में, उस बात की पुष्टि करता है जिस पर कैथोलिक चर्च पहले से ही कई शताब्दियों से विश्वास करता आ रहा है। रूढ़िवादी विश्वासियों का मानना ​​है कि केवल विश्वव्यापी परिषदों के निर्णय ही अचूक होते हैं;

11) ऑर्थोडॉक्स चर्च केवल पहली सात विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार करता है कैथोलिक चर्च 21वीं विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों द्वारा निर्देशित होता है, जिनमें से अंतिम द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) थी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक चर्च इसे मान्यता देता है स्थानीय रूढ़िवादी चर्च सच्चे चर्च हैं, प्रेरितिक उत्तराधिकार और सच्चे संस्कारों का संरक्षण। कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई दोनों का पंथ एक ही है।

अपने मतभेदों के बावजूद, दुनिया भर में कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई एक विश्वास और यीशु मसीह की एक शिक्षा को मानते हैं। एक समय, मानवीय गलतियों और पूर्वाग्रहों ने हमें अलग कर दिया था, लेकिन एक ईश्वर में विश्वास अब भी हमें एकजुट करता है।

यीशु ने अपने शिष्यों की एकता के लिए प्रार्थना की। उनके शिष्य हम सभी हैं, कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों। आइए हम उनकी प्रार्थना में शामिल हों: "ताकि हे पिता, वे सब एक हो जाएं, जैसे तू मुझ में है, और मैं तुझ में हूं, कि वे भी हम में एक हों, ताकि संसार विश्वास करे कि तू ने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 17:21). अविश्वासी दुनिया को मसीह के लिए हमारे सामान्य गवाह की आवश्यकता है।

कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता पर वीडियो व्याख्यान

...कल सुबह पुजारी मुझे एक छोटा सा देंगे
गोल, पतली, ठंडी और बेस्वाद कुकीज़।
के.एस. लुईस "नुकसान का दर्द" अवलोकन" ("भीतर से दुःख")।
शब्द हमारा हथियार था -
हमने उसे दुश्मन के खून में भिगो दिया...
एल. बोचारोवा, "इनक्विसिटिया"

यह रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर की एक सारांश तालिका है। यहां केवल मुख्य, "दृश्यमान" अंतर दिखाए गए हैं - अर्थात, वे जिनके बारे में एक सामान्य पैरिशियन को पता हो सकता है (और उनका सामना हो सकता है)।

बेशक, रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में कई अन्य अंतर हैं। मौलिक से लेकर, "फिलिओक" की कुख्यात हठधर्मिता से लेकर छोटी, लगभग हास्यास्पद तक: उदाहरण के लिए, हम इस बात पर सहमत नहीं हो सकते हैं कि कम्युनियन के संस्कार में अखमीरी या खमीरयुक्त (खमीर) रोटी का उपयोग किया जाना चाहिए या नहीं। लेकिन ऐसे मतभेद, जो सीधे पैरिशवासियों के जीवन को प्रभावित नहीं करते हैं, तालिका में शामिल नहीं हैं।

तुलना मानदंड	ओथडोक्सी	रोमन कैथोलिक ईसाई
चर्च के प्रमुख	स्वयं मसीह. सांसारिक चर्च पितृसत्ता द्वारा शासित होता है, लेकिन गंभीर निर्णय धर्मसभा (महानगरों की एक बैठक) द्वारा किए जाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण निर्णय, विशेष रूप से आस्था के मामलों पर, परिषद (पूरे चर्च के पुजारी-प्रतिनिधियों की एक बैठक) द्वारा किए जाते हैं। ).	पोप, "विकारियस क्रिस्टी", अर्थात्। मसीह का पादरी. उनके पास पूर्ण व्यक्तिगत अधिकार है, चर्च संबंधी और सैद्धांतिक दोनों: आस्था के मामलों पर उनके निर्णय मौलिक रूप से सही, निर्विवाद हैं और उनमें हठधर्मिता (कानून की शक्ति) है।
प्राचीन चर्च की वाचाओं के प्रति दृष्टिकोण	उन्हें पूरा किया जाना चाहिए. क्योंकि यही तरीका है आध्यात्मिक विकासजो पवित्र पिताओं ने हमें दिया। यदि परिस्थितियाँ बदल गई हैं और अनुबंध काम नहीं करते हैं, तो आपको उन्हें पूरा नहीं करने की अनुमति है (अगला पैराग्राफ देखें)।	उन्हें पूरा किया जाना चाहिए. क्योंकि ये वे नियम हैं जिन्हें पवित्र पिताओं ने स्थापित किया था। यदि परिस्थितियाँ बदल गई हैं और कानून काम नहीं करते हैं, तो उन्हें निरस्त कर दिया जाता है (अगला पैराग्राफ देखें)।
कैसे जटिल और विवादास्पद मुद्दों को सुलझाया जाता है	पुजारी (बिशप, परिषद) इस विशिष्ट मामले के लिए निर्णय लेता है। पहले ईश्वर से तर्क को भेजने और ईश्वर की इच्छा के रहस्योद्घाटन के लिए प्रार्थना की।	पुजारी (बिशप, परिषद, पोप) उचित कानून की तलाश में है। यदि कोई उपयुक्त कानून नहीं है, तो पुजारी (बिशप, परिषद, पोप) स्वीकार करता है नया कानूनइस मामले के लिए।
चर्च के संस्कारों का निष्पादन और पुजारी की भूमिका	प्रभु संस्कार करते हैं। पुजारी प्रभु के सामने हमारे लिए प्रार्थना करता है, और अपनी पवित्र प्रार्थनाओं के माध्यम से प्रभु अपनी शक्ति से संस्कारों का पालन करते हुए हमारे प्रति कृपालु होते हैं। संस्कार की वैधता के लिए मुख्य शर्त आने वाले लोगों का ईमानदार विश्वास है।	संस्कार पुजारी द्वारा स्वयं किए जाते हैं: उसके पास दिव्य शक्ति का "भंडार" होता है और वह इसे संस्कारों में प्रदान करता है। संस्कार की वैधता के लिए मुख्य शर्त इसका सही प्रदर्शन है, अर्थात। बिल्कुल कैनन के अनुसार निष्पादन।
पुजारियों का ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य)	भिक्षुओं और बिशपों (उच्च पुजारियों) के लिए अनिवार्य। साधारण पुजारी या तो भिक्षुक या विवाहित हो सकते हैं।	ब्रह्मचर्य सभी पादरियों (सभी स्तरों के भिक्षुओं और पुजारियों दोनों) के लिए अनिवार्य है।
तलाक के प्रति रवैया, सामान्य जन के बीच तलाक की संभावना	तलाक पवित्र संस्कार का विनाश है, तलाक देने वालों के पाप और चर्च की गलतियों की मान्यता है (क्योंकि यह पहले उनकी शादी को आशीर्वाद देता था)। इसलिए, तलाक की अनुमति है अपवाद स्वरूप मामले, विशेष परिस्थितियों में, बिशप की अनुमति से, और केवल सामान्य जन के लिए (अर्थात, विवाहित पुजारियों के लिए तलाक निषिद्ध है)।	तलाक संस्कार का विनाश होगा, तलाक देने वालों के पाप की मान्यता, पुजारी की गलती (संस्कारों के प्रदर्शन के बारे में ऊपर देखें) और पूरे चर्च की गलती होगी। ऐसा हो ही नहीं सकता। इसलिए तलाक असंभव है. हालाँकि, असाधारण मामलों में विवाह को अमान्य (डिस्पेंसेशियो) घोषित करना संभव है - अर्थात। जैसे कि शादी कभी हुई ही न हो.
पूजा का आयोजन: ए) भाषा बी) गायन सी) अवधि डी) विश्वासियों का व्यवहार	ए) सेवा चालू है देशी भाषाया इसका प्राचीन संस्करण (चर्च स्लावोनिक के रूप में)। भाषा करीब है और अधिकतर समझने योग्य है। श्रद्धालु एक साथ प्रार्थना करते हैं और पूजा सेवा में भाग लेते हैं। बी) केवल लाइव गायन का उपयोग किया जाता है। ग) सेवाएँ लंबी और कठिन हैं। घ) विश्वासी खड़े हैं। इसमें प्रयास लगता है. एक ओर, यह आपको आराम करने की अनुमति नहीं देता है, दूसरी ओर, व्यक्ति तेजी से थक जाता है और विचलित हो जाता है।	ए)। सेवा लैटिन में है. उपस्थित अधिकांश लोगों को भाषा समझ में नहीं आ रही है। विश्वासी पुस्तक के अनुसार सेवा की प्रगति का अनुसरण करते हैं, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना करता है। ख) अंगों का उपयोग किया जाता है। ग) मध्यम अवधि की सेवाएँ। घ) आस्तिक बैठे हैं। एक ओर, ध्यान केंद्रित करना आसान होता है (थकान हस्तक्षेप नहीं करती है), दूसरी ओर, बैठने की स्थिति आपको आराम करने और बस सेवा देखने के लिए प्रोत्साहित करती है।
प्रार्थना की सही संरचना	प्रार्थना "मन-हृदय" यानी शांत है। किसी भी छवि की कल्पना करना और विशेष रूप से जानबूझकर भावनाओं को "भड़काना" मना है। यहाँ तक कि सच्ची और गहरी भावनाएँ (जैसे पश्चाताप) भी सबके सामने प्रदर्शनात्मक रूप से व्यक्त नहीं की जानी चाहिए। सामान्यतः प्रार्थना श्रद्धापूर्ण होनी चाहिए। यह विचार और आत्मा में ईश्वर की ओर मुड़ना है।	प्रार्थना भावुक और भावनात्मक है. दृश्यमान छवियों की कल्पना करने और अपनी भावनाओं को गर्म करने की अनुशंसा की जाती है। गहरी भावनाएँ बाह्य रूप से व्यक्त की जा सकती हैं। परिणाम एक भावनात्मक, उत्कृष्ट प्रार्थना है। यह हृदय और आत्मा से ईश्वर की ओर मुड़ना है।
पाप और आज्ञाओं के प्रति दृष्टिकोण	पाप आत्मा का रोग (या घाव) है। और आज्ञाएँ चेतावनियाँ (या चेतावनी) हैं: "ऐसा मत करो, अन्यथा तुम स्वयं को नुकसान पहुँचाओगे।"	पाप कानूनों (ईश्वर की आज्ञाओं और चर्च की संस्थाओं) का उल्लंघन है। आज्ञाएँ कानून (अर्थात निषेध) हैं: "ऐसा मत करो, अन्यथा तुम दोषी हो जाओगे।"
पाप क्षमा और स्वीकारोक्ति का अर्थ	पश्चाताप के माध्यम से पाप क्षमा किया जाता है, जब कोई व्यक्ति ईश्वर के सामने सच्चे मन से पश्चाताप और क्षमा का अनुरोध करता है। (और निश्चित रूप से पाप से लड़ना जारी रखने का इरादा है।) क्षमा प्रदान करने के अलावा, स्वीकारोक्ति का कार्य यह निर्धारित करना है कि किसी व्यक्ति ने पाप क्यों किया और उसे पाप से छुटकारा पाने में कैसे मदद की जाए।	पाप को "सैसीसफैसिओ" के माध्यम से क्षमा किया जाता है, अर्थात। भगवान को मुक्ति. पश्चाताप आवश्यक है, लेकिन गहरा नहीं हो सकता; मुख्य बात कड़ी मेहनत करना (या सज़ा भुगतना) है और इस प्रकार भगवान के लिए पाप को "काम" करना है। स्वीकारोक्ति का कार्य यह निर्धारित करना है कि किसी व्यक्ति ने कैसे पाप किया (अर्थात, उसने क्या उल्लंघन किया) और उसे क्या दंड भुगतना चाहिए।
मृत्युपरांत जीवन और पापियों का भाग्य	मृतकों को अग्निपरीक्षाओं से गुजरना पड़ता है - एक "बाधापूर्ण मार्ग" जहां उन्हें पापों में परखा जाता है। संत आसानी से गुजर जाते हैं और स्वर्ग चढ़ जाते हैं। जो पाप के अधीन हैं वे कठिन परीक्षाओं में पड़े रहते हैं। महान पापी बच नहीं पाते और नरक में डाल दिये जाते हैं।	मृतक का मूल्य उसके सांसारिक मामलों के योग से होता है। संत तुरंत स्वर्ग चले जाते हैं, महान पापी नरक में चले जाते हैं, और "सामान्य" लोग दुर्गति में चले जाते हैं। यह दुख का स्थान है, जहां आत्मा कुछ समय के लिए उन पापों की सजा भुगतती है जिनका जीवन भर प्रायश्चित नहीं किया गया।
मृतकों के लिए सहायता	रिश्तेदारों, दोस्तों और चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से, पापी की आत्मा के कुछ पापों को माफ किया जा सकता है। इसलिए, प्रार्थना से परीक्षाओं से गुजरना आसान हो जाता है। हमारा मानना ​​है कि चर्च और पवित्र पिताओं की उत्कट प्रार्थनाओं के माध्यम से, किसी आत्मा को नरक से मुक्त करना भी संभव है।	प्रार्थना यातनास्थल में पीड़ा की गंभीरता को कम करती है, लेकिन इसकी अवधि को कम नहीं करती है। अन्य लोगों के पवित्र कार्यों के माध्यम से इस शब्द को छोटा किया जा सकता है। यह संभव है यदि पोप उनके "अतिरिक्त" गुणों को पापी (तथाकथित "गुणों का खजाना") को हस्तांतरित करता है, उदाहरण के लिए भोग के माध्यम से।
शिशुओं के प्रति रवैया	शिशुओं को बपतिस्मा दिया जाता है, अभिषेक किया जाता है और साम्य दिया जाता है। रूढ़िवादी मानते हैं कि भगवान की कृपा शिशुओं को दी जाती है और उनकी मदद करती है, भले ही वे अभी तक संस्कारों के उच्च अर्थ को नहीं समझते हैं।	शिशुओं को बपतिस्मा दिया जाता है, लेकिन जब तक वे जागरूक उम्र के नहीं हो जाते, तब तक उनका अभिषेक या साम्य नहीं दिया जाता है। कैथोलिकों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति को संस्कारों के योग्य बनना चाहिए, अर्थात्। बड़े हो जाओ और उस अनुग्रह का एहसास करो जो इसके साथ आता है।
साथी विश्वासियों के प्रति रवैया	"सभी लोग भाई हैं।" रूढ़िवादी ईसाई सांप्रदायिक (केनोविया) होते हैं।	“हर कोई अपने आप में मूल्यवान है।” कैथोलिक व्यक्तिवाद (इडियोरिथमिया) से ग्रस्त हैं।
चर्च के प्रति रवैया	चर्च एक परिवार है जहाँ मुख्य चीज़ प्रेम है।	चर्च एक ऐसा राज्य है जहां मुख्य चीज कानून है।
जमीनी स्तर	रूढ़िवादी जीवन "हृदय से" है, अर्थात्। सबसे पहले - प्यार से।	कैथोलिक धर्म "सिर से" जीवन है, अर्थात्। सबसे पहले, कानून के अनुसार.

टिप्पणियाँ।

• ध्यान दें कि रूढ़िवादी सेवा के कुछ क्षणों में (उदाहरण के लिए, लंबी रीडिंग के दौरान) पैरिशियनों को बैठने की अनुमति है।
• यदि आप प्रार्थना की संरचना को देखें, तो आप देख सकते हैं कि "हार्दिक" रूढ़िवादी में "स्मार्ट" प्रार्थना होती है, जबकि "स्मार्ट" कैथोलिकों में "हार्दिक" प्रार्थना होती है। इसे (स्पष्ट विरोधाभास) इस तरह समझाया जा सकता है: हम रोजमर्रा की जिंदगी में जो जीते हैं उसके साथ प्रार्थना नहीं करते हैं। इसलिए, ईश्वर से रूढ़िवादी अपील "स्मार्ट" है रूढ़िवादी प्रार्थना- संयमित, "रूढ़िवादी रहस्यवाद में आपको मन को शुद्ध करने और फिर उसे हृदय में लाने की आवश्यकता होती है" (सख्ती से धार्मिक नहीं, बल्कि एस. कलुगिन द्वारा काफी सटीक सूत्रीकरण)। कैथोलिकों के लिए, इसके विपरीत, ईश्वर की ओर मुड़ना "हार्दिक" है, प्रार्थना भावनात्मक है, कैथोलिक रहस्यवाद में आपको पहले अपने दिल को साफ करना होगा, और फिर उससे पूरी तरह से दिव्य प्रेम की भावना से ओत-प्रोत होना होगा।
• पुष्टिकरण चर्च का एक संस्कार है जिसमें एक व्यक्ति को विशेष पवित्र तेल, क्रिस्म से अभिषेक करके पवित्र आत्मा की कृपा दी जाती है। यह जीवनकाल में एक बार किया जाता है (पूर्व समय के राजाओं को छोड़कर, जिन्हें राज्य के लिए भी अभिषिक्त किया गया था)। रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, पुष्टिकरण को बपतिस्मा के साथ जोड़ा जाता है; कैथोलिकों के लिए, इसे अलग से किया जाता है।
• सामान्य तौर पर, शिशुओं के प्रति रवैया रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर का एक बहुत ही स्पष्ट उदाहरण है। आख़िरकार, रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों इस बात से सहमत हैं कि शिशु (7 वर्ष से कम उम्र के बच्चे) पापरहित होते हैं। लेकिन हम बिल्कुल विपरीत निष्कर्ष निकालते हैं। रूढ़िवादी मानते हैं कि चूंकि बच्चे पापरहित होते हैं, इसलिए उनका अभिषेक किया जा सकता है और उन्हें साम्य दिया जा सकता है (और चाहिए!): यह भगवान का अपमान नहीं होगा, और बच्चे को उनकी कृपा और मदद मिलेगी। कैथोलिकों का मानना ​​है कि चूंकि बच्चे पापरहित होते हैं, इसलिए उन्हें अभिषेक और साम्य देने की आवश्यकता नहीं है: आखिरकार, परिभाषा के अनुसार, वे पहले से ही पापरहित हैं!