Turėti demokratiją. Kas yra demokratinė valstybė

Demokratijos samprata, demokratijos atsiradimas ir formos

Informacija apie demokratijos sampratą, demokratijos atsiradimą ir formas, demokratijos raidą ir principus

Terminas „demokratija“ kilęs iš graikų kalbos žodžio demokratia, kurį savo ruožtu sudarė du žodžiai: demos – žmonės ir kratos – valdžia, valdžia.

Sąvoka „demokratija“ vartojama keliomis reikšmėmis:

1. Valdymo forma, kai politinius sprendimus tiesiogiai priima visi be išimties piliečiai, veikdami pagal daugumos valdymo taisykles, vadinama tiesiogine demokratija arba dalyvaujamąja demokratija.

2. Valdymo forma, kai piliečiai savo teisę priimti sprendimus įgyvendina ne asmeniškai, o per savo išrinktus ir jiems atsakingus atstovus, vadinama atstovaujamąja arba pliuralistine demokratija.

3. Valdymo forma, kurioje daugumos valdžia įgyvendinama konstitucinių apribojimų rėmuose, kuriais siekiama garantuoti mažumai sąlygas naudotis tam tikromis individualiomis ar kolektyvinėmis teisėmis, tokiomis kaip žodžio, religijos laisvė ir kt. vadinama liberalia arba konstitucine demokratija.

4. Valdymo forma, kurioje bet kokia politinė ar socialinė sistema, nesvarbu, ar ji tikrai demokratinė, ar ne, siekia iki minimumo sumažinti socialinius ir ekonominius skirtumus, ypač tuos, kuriuos sukelia netolygus privačios nuosavybės paskirstymas, vadinama socialdemokratija, kurios kraštutinė išraiška yra socialistinė. demokratija.

Demokratija (iš graikų kalbos Demokratia – liaudies valdžia) – tai valdymo forma, kuriai būdingas piliečių dalyvavimas valdžioje, jų lygybė prieš įstatymą, politinių teisių ir laisvių suteikimas asmenims. Demokratijos įgyvendinimo forma dažniausiai yra respublika arba parlamentinė monarchija su valdžių padalijimu ir sąveika, su išvystyta liaudies atstovavimo sistema.

Demokratijos sampratą iš pradžių pasiūlė senovės graikų mąstytojai. Aristotelio pasiūlytoje valstybių klasifikacijoje ji išreiškė „visų valdžią“, priešingai nei aristokratija (išrinktųjų valdžia) ir monarchija (vieno valdžia). Pitagoras apkaltino demokratus. Jis pavadino demokratiją viena iš „rykštių, keliančių grėsmę žmonijai“. Senovės graikų dramaturgas Arisfanas su demokratija elgėsi neslepia panieka.

Periklis rašė: „Mūsų politinė sistema tokia, kad ji nemėgdžioja svetimų įstatymų; veikiau mes patys esame pavyzdžiu kitiems. O mūsų santvarka vadinama demokratija, nes atitinka ne mažumos, o daugumos interesus; pagal įstatymus privačiuose ginčuose visi turi vienodas teises; Taip pat nebūna taip, kad žmogus, galintis atnešti naudą valstybei, netenka galimybės tai padaryti, nemėgsta pakankamai pagarbos dėl skurdo. Gyvename kaip laisvi piliečiai ir viešajame gyvenime, ir tarpusavio santykiuose, nes kasdieniuose reikaluose nereiškiame nepasitikėjimo vienas kitu, nesipiktinkite ant kito, jei jam patinka ką nors daryti savaip... Esame ypač bijodami neteisėtumo viešuosiuose reikaluose, paklūstame šiuo metu valdžią turintiems asmenims ir įstatymams, ypač tiems, kurie sukurti nusikaltėlių interesais. Turtus labiau naudojame kaip sąlygą darbui, o ne kaip objektą pasigyrimui; Kalbant apie skurdą, tai gėdinga žmogui jo suvokimas, labiau gėdinga nesistengti iš jo išbristi.

Per visą istoriją geriausi žmonijos protai kreipėsi į demokratijos idėją, paremtą laisvės ir lygybės principais, praturtindami ir plėtodami šią koncepciją: Periklis (Senovės Graikija),

B. Spinoza (Nyderlandai, XVII a.),

J.-J. Rousseau (Prancūzija, XVI a.),

T. Džefersonas (JAV, XVIII a.),

I. Franko (Ukraina, XIX pabaiga – XX a. pradžia),

A. Sacharovas (Rusija, XX a.) ir kt.

Kiekviena istorinė era įvedė savo ypatybes į demokratijos sampratą ir pabrėžė jų reikšmę.

Demokratijos apibrėžimas

Kas yra "demokratija"?

Kai senovės mąstytojai, ypač tokie „stulpai“ kaip Platonas ir Aristotelis, atsakė į šį klausimą, pirmiausia jie turėjo omenyje demokratiją kaip valdymo formą. Jie skyrė valdymo formas priklausomai nuo to, ar valdė viena, keletas ar visa tauta, ir įkūrė tris pagrindines valstybes: monarchiją, aristokratiją ir demokratiją. Tačiau ir Platonas, ir Aristotelis kiekvieną valdymo formą susiejo su tam tikra socialinio gyvenimo forma, su kai kuriomis gilesnėmis socialinio vystymosi sąlygomis.

Europos humanizmas įnešė reikšmingų „komplikacijų“ į graikų apibrėžimų „paprastumą“. Senovės pasaulisžinojo tik tiesioginę demokratiją, kurioje žmonės (vergai, žinoma, nebuvo laikomi liaudžiais) patys valdo valstybę per visuotinį liaudies susirinkimą. Demokratijos samprata čia sutapo su demokratijos samprata valdymo formos, su tiesioginės „žmonių valdymo“ sąvoka. Nors Rousseau taip pat atkartojo šią graikišką vartoseną, būtent jis sukūrė teorinį pagrindą mūsų laikais įsitvirtinusiam platesniam demokratijos supratimui. Jis pripažino, kad su liaudies viršenybe gali derėti įvairios valstybės valdžios formos – demokratinė, aristokratinė, monarchinė. Tai darydamas jis atvėrė kelią naujam demokratijos kaip supratimui valstybės formų, kurioje aukščiausia valdžia priklauso žmonėms, o valdymo formos gali būti įvairios. Pats Ruso manė, kad demokratija įmanoma tik tiesioginio „liaudies valdymo“ pavidalu, susiejant teisės aktus su vykdymu. Tas valstybės formas, kuriose žmonės išlaiko tik aukščiausią įstatymų leidžiamąją valdžią, o vykdymą perduoda monarchui ar ribotam asmenų ratui, jis pripažino teisėtomis „liaudies suvereniteto“ požiūriu, bet nevadino jų demokratinėmis.

Vėliau demokratijos sąvoka buvo išplėsta į visas valstybės formas, kuriose žmonės turi viršenybę nustatydami valdžią ir ją kontroliuodami. Kartu buvo daroma prielaida, kad liaudis gali įgyvendinti savo aukščiausią valdžią tiek tiesiogiai, tiek per atstovus. Remiantis tuo, demokratija pirmiausia apibrėžiama kaip valstybės forma, kurioje viršenybė priklauso bendrai žmonių valiai. Tai yra žmonių savivalda, be jų skirtumo tarp „juodųjų ir baltųjų“, „proletarų ir buržuazijos“, t.y. visos žmonių masės visumoje. Vadinasi, demokratinei idėjai lygiai taip pat prieštarauja bet koks klasinis viešpatavimas, bet koks dirbtinis vieno žmogaus iškėlimas virš kito, kad ir kokie žmonės jie būtų. Taigi bolševikų perimta klasinės demokratijos teorija buvo prieštaravimas savaime.

Šia prasme šiuolaikinė politinė mintis pasiekė daug sudėtingesnę demokratijos idėją nei senovėje. Tačiau kitu požiūriu tai ne tik patvirtino, bet ir įtvirtino graikų supratimą apie demokratijos esmę. Iškėlę teisinės valstybės idealą kaip bendrą valstybės raidos idealą, demokratiją dažnai laikome viena iš teisinės valstybės formų. O kadangi teisinės valstybės idėja yra neatsiejamai susijusi su ne tik valdžios pagrindų, bet ir piliečių teisių, laisvės teisių idėja, senovės demokratijos, kaip laisvos formos, apibrėžimu. gyvenimas čia organiškai susijęs su pačia demokratijos, kaip teisinės valstybės formos, esme.

Šiuo požiūriu demokratija reiškia galimą visišką individo laisvę, jo ieškojimų laisvę, nuomonių ir sistemų konkurencijos laisvę. Jeigu Platonas demokratijos esmę įžvelgė tame, kad kiekvienas žmogus čia turi galimybę gyventi pagal savo troškimus, tai šis apibrėžimas puikiai dera su šiuolaikiniu demokratijos supratimu. O dabar demokratijos idėja atitinka galimą visišką ir laisvą žmogaus individualumo pasireiškimą, atvirumą bet kokioms kūrybiškumo kryptims ir apraiškoms ir pan. Ir nors praktiškai demokratija yra daugumos valdžia, tačiau, kaip taikliai pasakė Rooseveltas, „geriausias meilės laisvei įrodymas yra padėtis, į kurią patenka mažuma. Kiekvienas žmogus turėtų turėti tokias pačias galimybes kaip ir kiti išreikšti savo esmę.

Daugelis mokslininkų demokratiją vadina laisva valdžia. Tai dar kartą parodo, kiek laisvės samprata neatsiejamai dera su demokratinės valstybės formos idėja ir, atrodytų, ją išsekina.

Tačiau jei nepaminėtume demokratijai būdingo lygybės troškimo, galėtume pamiršti vieną svarbiausių demokratinės idėjos bruožų. De Tocqueville'is pažymėjo, kad demokratija labiau siekia lygybės, o ne laisvės: „žmonės nori lygybės laisvėje, o jei negali jos gauti, jos nori ir vergijoje“.

Moraliniu ir politiniu požiūriu yra didžiausia koreliacija tarp lygybės ir laisvės. Mes reikalaujame žmogui laisvės, visų pirma, visapusiškam ir netrukdomam jo asmenybės pasireiškimui, o kadangi pastaroji yra neatsiejama „atributika“ Visižmogus, tada mes reikalaujame lygybės visų žmonių atžvilgiu. Demokratija siekia užtikrinti ne tik laisvę, bet ir lygybę. Šiame visuotinės lygybės troškime demokratinė idėja pasireiškia ne mažiau nei visuotinio išsivadavimo troškimu. Rousseau tezė apie bendrą žmonių valią kaip valstybės pagrindą demokratijos teorijoje yra neatsiejamai susijusi su lygybės ir laisvės principais ir niekaip negali būti nuo jų atskirta. Visos tautos, jos pajėgių elementų visumos dalyvavimas ugdant „visus bendra valia“ kyla tiek iš lygybės, tiek iš laisvės idėjos.

Demokratinius režimus galima apibūdinti šiais bruožais: liaudies pripažinimas valdžios šaltiniu; pagrindinių valdžios organų ir pareigūnų rinkimai, jų pavaldumas rinkėjams; valdomumas vyriausybines agentūras formuojamos paskyrimo, renkamos institucijos ir atsakomybė joms; tikrosios piliečių lygybės pripažinimas; pagrindinių demokratinių teisių ir laisvių paskelbimas; teisinis pliuralizmo egzistavimas visuomenėje; valdžios sistema, pagrįsta „valdžių padalijimo“ principu; visų piliečių lygybė prieš įstatymą.

Remiantis aukščiau išvardintais pagrindiniais demokratinio režimo principais, būtina išsamiau pasikalbėti apie jam būdingus bruožus.

1. Demokratinis režimas išreiškia sluoksnių ir gyventojų grupių, sėkmingai besivystančių labai išsivysčiusioje rinkos ekonomikoje, interesus. Socialinė bazė, vienaip ar kitaip besidominti demokratiniu režimu, visada platesnė nei autoritarinio. Tuo pačiu demokratinėje visuomenėje vadinamasis valdantis elitas, kurio rankose sutelkti valdžios svertai, gali būti labai maža. Tuo pačiu metu nuosavybės formų pliuralizmas yra ekonominis politinio pliuralizmo ir paties demokratinio režimo pagrindas. Politinis pliuralizmas reiškia, kad gyvenimas demokratinėje visuomenėje yra kuriamas konkurencijos ir įvairių politinių jėgų, veikiančių įstatymų rėmuose, tarpusavio įtakos pagrindu.

Politinio pliuralizmo požymiai yra šie: daugiapartinė sistema, kurioje kiekviena politinė partija turi lygias teises ir neturi teisės aktų pranašumų prieš oponentus; reguliariai rengti laisvus rinkimus, užtikrinančius valdžios įteisinimą ir leidžiančius rinkėjams priimti savo verdiktą; politinės opozicijos teisių laisvai reikšti savo pažiūras ir įsitikinimus, pripažinimą žiniasklaida.

2. Demokratiniame režime kartu su pliuralizmu išryškėja liberalizmas, numatantis piliečių teisių ir laisvių išplėtimą.

Liberalizmas apima demokratinių laisvių ir asmens teisių užtikrinimą, valstybės ir visuomenės kišimosi į privačių asmenų ir suverenių subjektų veiklą ribojimą. Ji žmogaus teises ir laisves iškelia aukščiau už nacionalinius, klasinius ir religinius interesus, orientuota į rinkos ekonomikos mechanizmo išsaugojimą, daugiapartinę sistemą, ribotą valstybės reguliavimo vaidmenį, nuosaikų socialinį reformizmą, tarptautinio saugumo užtikrinimą ir plėtrą. integracijos procesus.

3. Politinės sistemos funkcionavimas demokratiniame valdymo režime grindžiamas valdžių – įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės – padalijimo pagrindu. Šios institucijos tarsi subalansuoja viena kitą ir nė viena iš jų negali uzurpuoti valdžios valstybėje.

Demokratinė viešojo administravimo sistema numato laisvų rinkimų būdu formuoti pagrindinius valstybės organus – parlamentą, valstybės vadovą, vietos valdžios institucijas, autonominius subjektus, federalinius subjektus.

Apibendrinant, valdžių padalijimas, stabdžių ir atsvarų sistema, federalinės, partinės, visuomeninės ir informacinės struktūros atvirumo sąlygomis, pasitelkus valstybės valdžios mechanizmus, gali prisidėti prie konstitucinio teisėtumo rėmų vykdymo. taikus konstruktyvus įvairių politinių jėgų dialogas, politinio stabilumo visuomenėje kūrimas.

4. Demokratiniam režimui būdingas labai platus konstitucinis ir kitų teisės aktų įtvirtinimas bei gana plataus piliečių ekonominių, socialinių, politinių, dvasinių, asmeninių teisių ir laisvių sąrašo įgyvendinimas. Svarbų vaidmenį čia atlieka konstitucinis teisėtumas, kuriam atstovauja konstitucinės priežiūros institucija, kuri šiuolaikinėmis sąlygomis negali ignoruoti viešosios nuomonės ir plačių gyventojų sluoksnių interesų.

5. Bet kurioje, net ir liberaliausioje visuomenėje yra teisėsaugos institucijos – kariuomenė, vidaus reikalų tarnybos, policija, žvalgyba, kontržvalgyba, valstybės saugumo agentūros. Šio plataus ir įvairaus prievartos ir smurto aparato buvimas ir galios yra įtvirtintos konstitucijose ir specialiuose įstatymuose. Tais atvejais, kai būtina nuslopinti masinius protestus, daugelyje šalių galioja nepaprastosios padėties, komendanto valandos ir prezidento valdymo įstatymai, dėl kurių laikinai apribojamos piliečių teisės ir laisvės.

6. Demokratinis režimas gali sėkmingai funkcionuoti tik esant tam tikram politinės kultūros lygiui. Tai reiškia, kad visi piliečiai laikosi visiems vienodų normų (teisinių, konstitucinių), atsižvelgdami į tam tikras konkrečiai šaliai būdingas tradicijas. Valdžios pobūdis, jos formos, požiūris į eilinius piliečius, ekstremaliose situacijose naudojami smurto ir slopinimo metodai labai priklauso nuo politinės kultūros lygio ir tipo. Politinės kultūros struktūra apima pažintinius, moralinius-vertinamuosius ir elgesio elementus. Pavyzdžiui, elgsenos politinės kultūros elementas demokratiniame režime suponuoja sąmoningą piliečių dalyvavimą politiniame šalies gyvenime: svarstant valstybės dokumentų ir aktų projektus; per referendumus ir plebiscitus; įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės valdžios rinkimuose; įvairių valstybinių ir viešųjų įstaigų darbe bei daugybėje kitų socialinių ir politinių kampanijų.

7. Priklausomai nuo to, kas - žmonės ar jų atstovai - tiesiogiai vykdo demokratinio režimo valdžios funkcijas, skiriamos dvi demokratijos formos - tiesioginė (betarpiška) ir atstovaujamoji (dalyvoji demokratija). Tiesioginė demokratija apima politinius režimus senovės Novgorodo ir daugybės miestų valstybių šiuolaikinėje Vakarų Europoje. Jiems būdingas tiesioginis dalyvavimas priimant svarbius valdžios sprendimus. Atstovaujamojoje demokratijoje platūs gyventojų sluoksniai renka savo atstovus į valdžios organus, dalyvauja referendumuose, konferencijose, susirinkimuose ir kt.

Demokratijos istorija

Demokratija turi ilgą istoriją ir gali būti vertinama kaip Vakarų civilizacijos, ypač graikų ir romėnų paveldo, ir judėjų-krikščioniškos tradicijos vystymosi rezultatas.

Tiesioginė demokratija yra viena ryškiausių politinės visuomenės organizavimo formų. Jį galima rasti primityviose genčių sistemos laikotarpio visuomenėse. Vakarų politinėje tradicijoje demokratijos idėjos atsiradimas siejamas su Senovės Graikijos miestais-valstybėmis.

Platonas ir Aristotelis, kurdami sisteminę politikos teoriją, apibūdino demokratiją kaip vieną iš penkių ar šešių pagrindinių valdymo tipų.

Graikijos istorija savo klestėjimo laikais gali būti vertinama kaip demokratinių ir oligarchinių valstybių, kurių ryškiausi atstovai buvo Atėnai ir Sparta, kovos istorija. Senovės Graikijos demokratija daugeliu atžvilgių labai skyrėsi nuo šiuolaikinės demokratijos. Tai visų pirma buvo tiesioginio valdymo sistema, kurioje visa tauta, tiksliau – laisvų piliečių visuma, buvo tarsi kolektyvinis įstatymų leidėjas ir kurioje atstovavimo sistema buvo nežinoma. Tokia padėtis tapo įmanoma dėl riboto senovės Graikijos valstybės dydžio, kuris apėmė miestą ir aplinkines kaimo vietoves, kuriose paprastai gyveno ne daugiau kaip 10 tūkst.

Senovės demokratinėse miestų valstybėse kiekvienam piliečiui buvo suteikta teisė dalyvauti priimant sprendimus, turinčius įtakos jo gyvenimui ir veiklai. Nemaža dalis piliečių per savo gyvenimą vienaip ar kitaip užėmė vieną iš daugelio mieste-valstybėje buvusių renkamų postų. Įstatymų leidžiamoji ir vykdomoji valdžia nebuvo atskirta – abi šakos buvo sutelktos aktyvių piliečių rankose. Politinis gyvenimas pasižymėjo reikšmingu piliečių aktyvumu, kurie domėjosi visomis valdymo proceso pusėmis ir aspektais. Tokio pobūdžio tiesioginė demokratija daugelio šiuolaikinių mąstytojų buvo įvertinta kaip ideali forma. Referendumas ir pilietinė iniciatyva, išsaugota daugelio šalių (Šveicarijos) Konstitucijose, gali būti laikomi tiesioginės demokratijos elementais, kuriuos iš praeities paveldėjo atstovaujamoji demokratija.

Kitas svarbus skirtumas tarp senovės ir šiuolaikinės demokratijos yra lygybės traktavimas. Senovės demokratija buvo ne tik suderinama su vergove, bet ir laikėsi ją kaip išsivadavimo iš jos sąlygą. fizinis darbas laisvi piliečiai, atsidėję visuomenės problemų sprendimui. Šiuolaikinės demokratijos nepripažįsta politinėje sferoje skirtumų ir privilegijų dėl socialinės kilmės, klasės, rasės ir vaidmens.

Skiriama demokratijos teorija ir demokratinės institucijos. Nuo seniausių laikų demokratija patyrė didelių pokyčių. Viduramžiais, iš dalies dėl Aristotelio atradimo, išaugo domėjimasis klausimais, susijusiais su tobuliausių valdymo formų principais, remiantis to laikotarpio idėjomis. Buvo teigiama, kad tobula gali būti tik tokia valdymo forma, kuri tarnauja bendrajam gėriui ir yra pagrįsta visų bendruomenės narių sutikimu. Tačiau tuo pat metu viduramžiais dauguma mąstytojų, susirūpinusių visuomenės vienybės siekimo problema, nemanė, kad monarchija yra geriausia forma, tinkama šiai vienybei užtikrinti. Tačiau šiais laikais, formuojantis individo laisvės, pilietinės visuomenės, liaudies suvereniteto, nacionalinės valstybės ir kt. idėjoms, vietoj feodalinių chartijų ir laisvių atsiranda teisėkūros mechanizmai, ribojantys individualią monarchų valdžią. Taigi XVI amžiuje Didžiojoje Britanijoje, parlamento ir karūnos kovoje, buvo priimta „Teisių peticija“ (1628 m.).

„Habeas corpus aktas“ (1679 m.),

„Teisių sąmata“ (1689 m.),

kuriose buvo užfiksuotos rašytinės teisinės garantijos, nustatančios daugiau ar mažiau tiksliai apibrėžtas galios ribas. Ši tendencija buvo toliau plėtojama Nepriklausomybės deklaracijoje ir JAV Konstitucijoje.

Žmogaus ir piliečio teisių deklaracijoje“ XVIII amžiaus pabaigos Didžiosios Prancūzijos revoliucijos.

Demokratijai formuotis ir įsitvirtinti esminę reikšmę turėjo naujaisiais laikais kilusi idėja apie prigimtines, neatimamas kiekvieno žmogaus teises į gyvybę, laisvę ir privačią nuosavybę. Šios triados nenutrūkstamas ryšys išreiškiamas tikėjimu, kad privati ​​nuosavybė yra asmens laisvės pagrindas, kuris savo ruožtu yra laikomas būtina individo savirealizacijos, pagrindinio jo gyvenimo tikslo išsipildymo sąlyga. Be jokios abejonės, būtina bet kokios formos demokratijos sąlyga yra politinė laisvė. Tačiau jis negali būti tinkamai įgyvendintas ten, kur nėra realaus pasirinkimo socialinėje ir ekonominėje srityse, kur socialinė nelygybė yra didelė. Laisvė kaip idealas demokratijoje visada koreliuoja su teisingumo principu. Ten, kur socialinė nelygybė prisideda prie teisingumo principo griovimo, būtina vienokia ar kitokia materialinės gerovės perskirstymo sistema. Kaip rodo pasaulio patirtis, rinkos sistema ir laisva konkurencija sudaro geriausias sąlygas ir galimybes didinti produktyvumą ir skatinti individualią iniciatyvą. Tačiau kartu nelaimingieji ir neprivilegijuotieji turėtų mėgautis ir materialine nauda, ​​jie neturėtų likti viešojo gyvenimo paraštėse. Šiuo požiūriu prieštaravimas tarp socialinio teisingumo reikalavimų ir ekonominio efektyvumo imperatyvų išlieka neišsprendžiama šiuolaikinės industrinės visuomenės dilema. Tačiau, nepaisant to, XIX–XX amžių pabaigoje vystantis kapitalizmui, laisvosios rinkos individualizmo principai gerokai pasikeitė, išaugo valstybės vaidmuo visuomenės gyvenime. Pradedant nuo 30-ųjų Didžiosios ekonominės krizės, Keinso sistema, sukurta remiantis ideologinio, politinio ir socialinio-ekonominio individualizmo, laisvos konkurencijos, laisvos rinkos ir kt. nepakankamumo postulatu ir būtinybe stiprinti valstybės vaidmenį. svarbiausiose gyvenimo srityse įgijo esminę reikšmę.visuomenė.

Valstybė buvo pripažinta ekonominių ir socialinių procesų reguliuotoja. Priešingai nei „naktinio sargo“ valstybės koncepcija, buvo pateikta gerovės valstybės koncepcija. Jis grindžiamas idėja, kad reikia ir galimybe įveikti socialinius konfliktus, vyriausybei įsikišant sukuriant toleruojamas gyvenimo sąlygas visiems visuomenės sluoksniams, įgyvendinant programas. socialinė pagalba mažas pajamas gaunančių ir socialiai remtinų gyventojų kategorijų, imasi priemonių, skirtų nedarbo, sveikatos priežiūros ir kt. problemoms spręsti. Gerovės valstybės idėjos šalininkai remiasi tuo, kad pati rinka nėra pajėgi užtikrinti tokio pasiskirstymo materialinių gėrybių, kurios garantuotų mažas pajamas gaunantiems gyventojų sluoksniams būtinas minimalias išmokas ir paslaugas. Be to, jie laiko politinę galią kaip svarbus elementas socialinių rinkos sąnaudų koregavimo. Jie postuluoja vienodą ekonominės ir socialinės sferų svarbą ir būtinybę organiškai susieti laisvosios rinkos santykius su valstybės socialine politika, rinkos principų derinį su socialiniais principais, rinkos humanizavimą, plėtojant ir įgyvendinant laisvosios rinkos santykius su valstybės socialine politika. socialinės politikos sistemos būklę, kuria siekiama užtikrinti minimalų pragyvenimo lygį neprivilegijuotoms gyventojų grupėms. Pagrindinis tikslas gerovės valstybės šalininkai matė ir mato, kaip pasiekiama ekonominės laisvės, socialinės apsaugos ir teisingumo sintezė.

Kitaip tariant, gerovės valstybėje politines teises papildo socialinės teisės, numatančios visų visuomenės narių aprūpinimą joje priimtomis minimaliomis materialinėmis išmokomis. Įvedamas tiek privačių korporacijų, tiek valstybės socialinės atsakomybės principas. Socialinės programos tampa neatsiejama teisinės valstybės, kuri įgyja gerovės valstybės formą, dalimi. Tuo remiantis plečiamos valstybės funkcijos, iš esmės papildančios, o kai kuriais atvejais pakeičiančios pilietinės visuomenės institucijų funkcijas. Besikeičiančias gerovės valstybės ribas ir interpretacijas lemia ne tik politinių lyderių sprendimai, bet ir esminiai struktūrinius pokyčiusšiuolaikinė industrinė visuomenė. Todėl jis turėtų būti vertinamas kaip pagrindinis šiuolaikinės demokratijos elementas.

Universalios demokratijos savybės

Demokratinės valdžios struktūros specifika ir unikalumas išreiškiamas universalių politinės santvarkos organizavimo metodų ir mechanizmų buvimu. Konkrečiai, tokia politinė sistema reiškia:

Visų piliečių vienodos teisės dalyvauti tvarkant visuomenės ir valstybės reikalus užtikrinimas;

Sistemingas pagrindinių valdžios organų rinkimas;

Mechanizmų, užtikrinančių santykinį daugumos pranašumą ir pagarbą mažumos teisėms, buvimas;

Absoliutus teisinių valdymo metodų prioritetas ir valdžios keitimas (konstitucionalizmas);

Profesionalus elito valdymo pobūdis;

Visuomenės kontrolė priimant svarbiausius politinius sprendimus;

Idealus pliuralizmas ir nuomonių konkurencija.

Tokių universalių valdžios formavimo metodų veikimas suponuoja vadovų suteikimą ir valdomus ypatingus įgaliojimus ir įgaliojimus, iš kurių svarbiausi yra susiję su tiesioginės, plebiscitarinės ir atstovaujamosios demokratijos mechanizmų veikimu.

Taigi tiesioginė demokratija apima tiesioginį piliečių dalyvavimą sprendimų rengimo, aptarimo, priėmimo ir įgyvendinimo procese. Iš esmės tokios dalyvavimo formos naudojamos tada, kai piliečiai neprivalo turėti jokio specialaus išsilavinimo. Pavyzdžiui, tokios dalyvavimo valdžioje formos plačiai paplitusios sprendžiant vietos svarbos klausimus, savivaldos rėmuose kylančias problemas, sprendžiant vietos konfliktus.

Šiai valdžios formai artima yra plebiscitarinė demokratija, kuri taip pat suponuoja atvirą gyventojų valios reiškimą, tačiau siejama tik su tam tikru sprendimų rengimo etapu, pavyzdžiui, pritarimu (palaikymu) ar neigimu. įstatymo projektas ar konkretus valstybės vadovų ar piliečių grupės priimtas sprendimas. Tuo pačiu metu balsavimo rezultatai ne visada turi įpareigojančių, teisinių pasekmių sprendimus priimančioms struktūroms, t.y., į juos gali atsižvelgti tik valdantieji, bet jokiu būdu nelemia jų veiksmų.

Atstovaujamoji demokratija yra sudėtingesnė piliečių politinio dalyvavimo forma. Tai apima netiesioginį piliečių įtraukimą į sprendimų priėmimo procesą per jų išrinktus atstovus į įstatymų leidžiamąją ar vykdomąją valdžią arba įvairias tarpines struktūras (partijas, profesines sąjungas, judėjimus). Šie mechanizmai iš esmės sudaro demokratinės valdžios struktūrą. Tačiau pagrindinė atstovaujamosios demokratijos problema yra susijusi su politinio pasirinkimo reprezentatyvumo užtikrinimu, tai yra sąlygų sukūrimu, kurioms esant tam tikrų asmenų pasirinkimas atitiktų gyventojų nuotaikas ir interesus. (5, 275).

Graikija

Mūsų dabartinė „šalies“ samprata, reiškianti tam tikrą vietovę, kurios teritorijoje gyvena visi jos gyventojai vienoje valstybėje, kurią valdo viena vyriausybė, senovės Graikijai netaikoma. Priešingai, tai buvo kelių šimtų nepriklausomų miestų, apsuptų dirbamos žemės, konglomeratas. Skirtingai nuo vadinamųjų tautinių valstybių – JAV, Prancūzijos, Japonijos ir kitų šalių, kurios didžiąja dalimi sudaro šiuolaikinio pasaulio struktūrą, Graikijos teritorijoje esančios suverenios valstybės buvo miestai-valstybės. Žymiausias iš jų tiek klasikiniais, tiek vėlesniais laikais buvo Atėnai. 507 m.pr.Kr. e. jos piliečiai taikė „liaudies vyriausybių“ sistemą, kuri gyvavo beveik du šimtmečius, kol Atėnus užkariavo galingesnė Makedonija, kuri ribojosi su jais šiaurėje (po 321 m. pr. Kr. Atėnų valdžia kelioms kartoms buvo išlaisvinta nuo kontrolės). , o paskui miestą vėl užkariavo – šį kartą romėnai).

Tai buvo graikai (greičiausiai atėniečiai), kurie įvedė terminą „demokratija“. Matyt, piktavališkumo atspalvį turėjusį demokratijos terminą aristokratai vartojo kaip emociškai įkrautą epitetą ir išreiškė panieką paprastiems žmonėms, sugebėjusiems išstumti aristokratus iš valdžios. Bet kuriuo atveju atėniečiai ir kitos graikų gentys taikė demokratijos sąvoką Atėnų ir daugelio kitų miestų-valstybių valdymo sistemai.

Iš visų Graikijos demokratijų Atėnų demokratija buvo pati reikšmingiausia, ir tada, ir dabar garsiausia, ji turėjo didelę įtaką politinei filosofijai ir vėliau dažnai buvo laikoma puikiu piliečių dalyvavimo valdžioje pavyzdžiu, ty pavyzdžiu. atstovaujamosios demokratijos.

Atėnų valdžios sistema buvo sudėtinga struktūra – centrinė vieta joje buvo skirta vadinamajai asamblėjai, kurios darbe turėjo dalyvauti visi piliečiai. Asamblėja išrinko keletą pagrindinių pareigūnų, pavyzdžiui, karinius vadovus. Tačiau pagrindinis būdas pasirinkti piliečius eiti kitas viešąsias pareigas buvo burtų keliu, o visi balsavimo teisę turintys piliečiai turėjo vienodas galimybes būti išrinkti į tam tikras pareigas. Kai kuriais skaičiavimais, eilinis pilietis bent kartą gyvenime turėjo galimybę burtų keliu gauti aukščiausias pareigas valstybėje.

Nors kartais Graikijos miestai susivienijo, kad suformuotų reprezentacinės vyriausybės prototipą, kuris vadovavo įvairių konfederacijų, lygų ir sąjungų, kurios buvo sukurtos pirmiausia kolektyvinei gynybai organizuoti, veiklai, apie šias reprezentacines sistemas žinoma mažai. Jie tiesiogine prasme nepaliko pėdsakų demokratinių idėjų ir procedūrų istorijoje ir neturėjo įtakos vėlesnių atstovaujamosios demokratijos formų formavimuisi, kaip ir Atėnų piliečių skyrimo į tam tikras pareigas burtų keliu sistema vėliau nebuvo panaudota kaip alternatyva rinkimams.

Taigi, graikų demokratijos politinės institucijos, kurios savo laikui buvo naujovė, kuriant šiuolaikinę atstovaujamąją sistemą, liko nepastebėtos.

Maždaug tuo pačiu metu, kai Graikijoje atsirado „liaudies vyriausybių“ sistema, tokia pati valdymo sistema atsirado Apeninų pusiasalyje, Romoje. Tačiau Romos piliečiai mieliau ją vadino respublika (lotyniškai res reiškia „darbas“, „daiktas“, o publicus - „bendras“), t.y. plačiąja prasme - kažkuo, kas priklauso žmonėms.

Iš pradžių teisę dalyvauti valdant respubliką turėjo tik patricijai arba aristokratai. Tačiau visuomenės raidos eigoje ir po įnirtingos kovos paprasti žmonės (Romoje jie buvo vadinami plebais) pasiekė sau tokią pat teisę. Kaip ir Atėnuose, teisė dalyvauti buvo suteikta tik vyrams, ir šis apribojimas išliko visose vėlesnių tipų demokratijose ir respublikose iki XX a.

Iš pradžių gana kuklaus dydžio mieste atsiradusi Romos Respublika aneksijų ir užkariavimų dėka išplito toli už savo sienų ir dėl to pradėjo valdyti visą Italiją ir kitas šalis. Be to, respublika dažnai suteikdavo labai vertinamą Romos pilietybę savo užkariautų šalių tautoms, ir jos tapdavo ne tik pavaldiniais, bet ir Romos piliečiais, visiškai apdovanotais atitinkamomis teisėmis ir privilegijomis.

Kad ir kokia išmintinga ir dosni buvo ši dovana, ji turėjo labai rimtą trūkumą: Roma niekada negalėjo visiškai suderinti savo demokratijos institucijų su nuolat didėjančiu jos piliečių skaičiumi ir jų geografiniu atstumu nuo šalies centro. respublika. Šiuolaikiniu požiūriu atrodo daugiau nei absurdiška, kad susirinkimai, kuriuose buvo įsakyta dalyvauti Romos piliečiams, vyko, kaip ir anksčiau, pačioje Romoje – tame pačiame, dabar jau sunaikintame Forume, į kurį šiandien vežami turistai. Tačiau dauguma Romos piliečių, gyvenančių visoje plačiai paplitusioje respublikos teritorijoje, negalėjo dalyvauti šiuose viešuose susirinkimuose, nes Roma buvo per toli ir keliauti ten geriausiu atveju tapo įmanoma milžiniškų pastangų ir išlaidų kaina. Dėl to vis didėjantis ir galiausiai didžiulis piliečių skaičius praktiškai neteko galimybės dalyvauti viešuose susirinkimuose, kurių vieta išliko Romos valstybės centru.

Nors romėnai pasirodė esą kūrybingi ir praktiški žmonės, renkamasis svarbių valdžios postų užimtumo pobūdis neprivedė prie sprendimo, kuris atrodė gana akivaizdus ir turėjo sukurti veiksmingą atstovaujamosios valdžios sistemą, pagrįstą demokratiškai išrinktų valdžios atstovų veikla. žmonių.

Nors Romos Respublika gyvavo daug ilgiau nei Atėnų demokratija ir nei bet kuri šiuolaikinė demokratija, tačiau nuo maždaug 130 m. pr. Kr. e. ją pakirto pilietinė nesantaikos, karo, militarizavimo, korupcijos ir nelanksčios pilietinės dvasios, kuria kažkada didžiavosi romėnai, nuosmukis. Julijaus Cezario diktatūros įsigalėjimas padarė tašką tikroms demokratinėms procedūroms – iš jų beveik nieko neliko. O po Cezario nužudymo 44 m.pr.Kr. e. Respublika, kurią kažkada valdė piliečiai, virto imperija, paklūstančia savo valdovo valiai.

Žlugus Romos Respublikai, „liaudies vyriausybės“ Pietų Europoje visiškai išnyko. Demokratija, išskyrus tai, kad ji išliko kelių genčių, išsibarsčiusių po Italiją, politine sistema, buvo pamiršta beveik tūkstančiui metų. (4, 17).

Viduramžiai

Vakarų Romos imperijos žlugimas, užpultas barbarų, kurie buvo kultūriškai neišmatuojamai prastesni, padarė tašką visai senovės civilizacijos erai. Daugiau nei tūkstantį metų Europa pasinėrė į viduramžius. Atrodytų, katastrofa ir giliausias istorinis regresas yra akivaizdūs. Tęstinumo lūžis.

Beje, pats terminas „viduramžiai“ priklauso XV–XVI amžių italų humanistams, kurie šią epochą laikė ir vertino būtent kaip tarpinę tarp dviejų didžiųjų Europos civilizacijų – senovės ir moderniųjų, prasidėjusių Renesansu.

Buvo prarasti senovės politiniai ir teisiniai pasiekimai bei radiniai, taip pat viso senovės pasaulio dvasinės vertybės. Šiuo atžvilgiu Europos civilizacija pasirodė toli atgal, o naujosios tautos, įžengusios į istorinę areną, turėjo užbaigti savo vystymosi etapą nuo gentinių organizacijų ir primityvių protovalstybių iki centralizuotų tautinių valstybių ir absoliučių monarchijų ant slenksčio. modernaus amžiaus.

Senovės pasaulio žlugimas buvo pavyzdys istorinis procesas ir šia prasme jai nereikia nei pasmerkimo, nei pritarimo, o tik pareiškimo. O pati senoji nuosmukio ir žlugimo eros civilizacija jau buvo be galo toli nuo savo demokratinių institucijų ir atradimų. Ne dėl barbarų puolimo, o dėl savo vystymosi prieštaravimų.

Žinoma, apie viduramžių demokratiją galima kalbėti tik su dideliu sąlygiškumu, rimtos pažangos formuojantis demokratinėms institucijoms nerasime, tačiau tai nereiškia, kad niekas iš viduramžių patirties vėliau nebuvo paklausus.

Sunku aptarti „Viduramžius kaip visumą“ griežtai moksliniu požiūriu – juk jam tūkstantis metų. Ši era nebuvo nei vieninga, nei statiška. Priešingai, aktyviai kaupėsi tos idėjos, prieštaravimai, santykiai, klasių konfliktai, mini revoliucijos ir t.t., kurios galiausiai atvedė į Naująjį amžių ir be kurių nebūtų galėjusi atsirasti šiuolaikinė civilizacija.

Europos viduramžių istorijoje mokslas identifikuoja keletą viena po kitos einančių formų valdžios struktūra, nežinoma senovėje. Jų raida visai nėra mūsų dėmesio objektas. Mus domina tos institucijos, kurios tapo kokiu nors žingsniu plėtojant valstybės demokratinės organizacijos formas. Tačiau apie šią raidą ir bendruosius visos viduramžių civilizacijos bruožus dar reikia pasakyti keletą žodžių.

Maždaug iki IX amžiaus vidurio Europoje kūrėsi ir įsitvirtino ankstyvosios feodalinės monarchijos, kuriose besiformuojanti feodalinių žemvaldžių klasė telkėsi aplink karališkąją valdžią, remiama bažnyčios ir bendruomeninių valstiečių. Ryškus pavyzdys- Frankų valstybės istorija.

Feodalinės klasės žemės nuosavybės plėtra ir stiprėjimas bei valstiečių baudžiavos atsiradimas lėmė aštrią politinę decentralizaciją ir feodalinį susiskaldymą. IX–XIII amžių Europa buvo mini valstybių – dvarų ir valdų – konglomeratas. Žemės savininkų santykiai buvo kuriami papročių ir sutarčių sistemos pagrindu, susiformavo daugiapakopė feodalinė valdovų, ponų ir vasalų santykių hierarchija. Šios eros viduramžių valstybė įgavo senjorų monarchijos formą.

XIII–XV a. galutinai susiformavo feodaliniai dvarai su skirtingais interesais, atsirado sąlygos ir poreikis tam tikram valstybių konsolidavimui tautiniu pagrindu. Kovodama su feodaliniais freemenais ir anarchija, karališkoji valdžia ėmė remtis dvarais ir kurti konfliktų sprendimo mechanizmus ne per karą, o per interesų kompromisą. Vyko klasėms atstovaujančių monarchijų formavimasis.

Galiausiai, viduramžių pabaigoje, XVI–XVII a., senosios valdymo formos nebeatitiko susikūrusių tautinių valstybių poreikių ir spartaus ekonomikos augimo. Objektyvus poreikis stiprinti centralizuotą valdžią lėmė staigų monarcho ir valstybės aparato – biurokratijos, policijos – vaidmens sustiprėjimą. Valdžia galutinai buvo atskirta nuo visuomenės, o dvarui atstovaujančią monarchiją pakeitė absoliuti monarchija. Absoliutizmo žlugimas pažymėjo viduramžių pabaigą ir Naujųjų amžių pradžią.

Už visos šios istorinės sekos slypėjo klasių kova ir kova pačioje feodalinėje klasėje. Tai vienas iš vidinių eros konfliktų, bet ne vienintelis.

Visų pirma, pastebime, kad Europos viduramžiai negali būti suprantami jokiu aspektu, nesuvokiant, kokį vaidmenį šioje epochoje vaidino krikščionybė. Kalbame ne tik apie besąlygišką bažnyčios hegemoniją viduramžių visuomenės dvasiniame gyvenime – nuo ​​filosofijos ir astronomijos iki kasdienių ritualų ir mitybos. Ne! XI–XII amžiais bažnyčia virto galinga politine organizacija ir iš tikrųjų pretendavo į viso krikščioniškojo pasaulio vadovybę. Be to, popiežiaus valdžia buvo ekstrateritorinė, XIII amžiuje visa Europa iš esmės virto teokratine monarchija: net monarchų įkėlimas į sostą buvo įvykdytas popiežiaus aktu ir jis galėjo ekskomunikuoti bet kurį monarchą. Visa viduramžių istorija reprezentuoja simbiozę ir kartu konfliktą tarp bažnyčios ir karališkosios valdžios, kartais pasireiškusią kruvinų karų pavidalu.

Įdomiai apie tai rašė didysis rusų teisininkas G.F. Šeršenevičius: „Viduramžių pasaulėžiūrai būdingas troškimas išsivaduoti iš žemiškų saitų, savo idealų perkėlimas į pomirtinį gyvenimą. Tačiau, siekdamas dvasinės laisvės, žmogus, pats to nežinant, atsidūrė visiškai sukaustytas žemiškų bažnyčios grandinių ir prarado patį lobį, dėl kurio apleido visa kita. Jis negalėjo tikėti taip, kaip norėjo, bet turėjo tikėti taip, kaip buvo priverstas tikėti. Bažnyčia perima žmogų su valstybės pagalba, kurią paverčia priemone savo galiai įtvirtinti. Valstybė ir bažnyčia susilieja į vieną, teisės normos sutampa su religiniais kanonais...“

Galiausiai dar viena lūžio linija ir konfliktas, svarbus ir būdingas brandžiems viduramžiams, yra miesto ir feodalų valdžios konfrontacija. Kalbant apie visus ekonominės egzistencijos bruožus, švietimo ir kultūros koncentraciją, gyventojų, kovojusių ir pasiekusių asmeninę nepriklausomybę nuo feodalo, gildinę organizaciją, viduramžių miestai atliko eros „fermentacijos misos“ vaidmenį. Tai buvo ribotos, bet akivaizdžios laisvės salos nelaisvoje feodalinėje Europos organizacijoje.

Kai kurie iš šių miestų savo istoriją nukelia į senovės laikus, ir nors nėra pagrindo kalbėti apie senųjų tradicijų išsaugojimą viduramžių miestuose, vis dėlto būtent miestuose sukauptas intelektinis ir ekonominis potencialas sulaužė viduramžius nuo vidus. Renesanso ištakos yra miesto kultūroje, kuri veikė kaip senovės demokratijos vertybių dirigentas.

Pati viduramžių miestų istorija be galo dramatiška ir įdomi – tai kovų už savivaldą ir nepriklausomybę istorija. Ir kai kurie miestai jų pasiekė. Vakarų Europos viduramžiai apskritai nežinojo respublikinių valdymo formų, tačiau kai kuriuose Italijos miestuose buvo įkurtos respublikos. Tokios yra Venecija, Genuja, Paduja, puiki Florencija. Atrodė, kad vyksta senovės miesto valstybės prisikėlimas, bet tai jau buvo skirtingi miestai ir kitos skirtingos eros valstybės. Ir tolesnė demokratijos raida ėjo ne miestų-valstybių linijomis.

Pagrindinis dalykas, kurį viduramžiai atnešė demokratinių institucijų srityje, buvo valdos reprezentacinė valdžios organizacija. Jo vaidmens nereikėtų perdėti, bet jo taip pat nereikėtų nuvertinti.

Prancūzijoje toks organas buvo dvarų generolas, pirmą kartą sušauktas karaliaus Pilypo IV Teisingojo 1302 m. Aukščiausioji dvasininkija ir didžiausi feodalai buvo pakviesti asmeniškai dalyvauti dvarų generoloje; ilgainiui įsitvirtino praktika į valstybes rinkti atstovus iš smulkiosios ir vidutinės bajorijos, bažnyčių, vienuolynų ir miestų suvažiavimų (po du ar tris deputatus).

Ne taip svarbu, kad dvarų generolų įgaliojimai apskritai nebuvo labai reikšmingi ir beveik visus klausimus – nuo ​​susirinkimo reguliarumo iki darbotvarkės – lėmė karalius, galėjęs sužinoti deputatų nuomonę dėl įstatymų projektų, ar gali nesužinoti. Bet tik dvarų generoluose karalius gavo leidimą įvesti naujus mokesčius, tik ten galėjo kreiptis pagalbos į dvarus ir pan.

Dar įdomiau ir, svarbiausia, savo pasekmėmis svarbesnė buvo klasinio atstovavimo įvedimas viduramžių Anglijoje. Ši mini revoliucija prasidėjo XIII amžiuje.

Tuo metu Anglijoje buvo gana reikšmingas ir sparčiai augantis asmeniškai laisvų valstiečių, miesto amatininkų sluoksnis, kurių interesai priešintis centrinės karališkosios valdžios savivalei dažniausiai sutapo su smulkiųjų feodalų ir riterių interesais. Jų vaidmuo ir įtaka didėjo, tačiau tai neatsispindėjo jokiose valstybės teisinėse formose. Šimtmečio pradžioje susipriešinimas su karališkąja valdžia smarkiai paaštrėjo, judėjimui vadovavo stambūs baronai, o 1215 metais karalius Jonas Bežemis buvo priverstas leistis į kompromisus ir pasirašė Magna Carta – pirmąjį nerašytos Anglijos konstitucijos dokumentą.

Chartija iš esmės yra susitarimas, įtvirtinantis kompromisą tarp karališkosios valdžios ir opozicijos. Žinoma, didžiausią naudą iš šios sutarties gavo stambieji feodalai, bet ne tik jie – kažkas atiteko ir riteriams, ir miestams, kuriems buvo priskirtos senovės laisvės ir papročiai, ir pirkliams, kurie gavo laisvę judėjimas ir prekyba be nelegalių muitų.

Daugelis Chartijos straipsnių buvo skirti teisingumui, draudžiant suėmimą ir įkalinimą, disponavimą ir neteisėtumą, išskyrus teisėtus bendraamžių sprendimus ir žemės įstatymus.

Netrukus po Chartijos pasirašymo karalius atsisakė jos laikytis, tačiau vėliau ji vėl ir vėl buvo patvirtinta ir toliau veikė. Chartija nesukūrė atstovaujamųjų institucijų, o tapo svarbus žingsnisšiuo keliu.

To paties XIII amžiaus pabaigoje karališkajai valdžiai tapo akivaizdu, kad politinis kompromisas su pagrindinėmis klasėmis – feodalais ir miestiečiais, politinių ir ekonominių interesų susiejimas – gyvybiškai būtinas. Tai galėjo užtikrinti klasių atstovavimas, o 1295 metais buvo sukurtas Didžiosios Britanijos parlamentas. Iš pradžių joje dalyvavo dideli pasaulietiniai ir bažnytiniai feodalai, pakviesti asmeniškai, ir po du atstovus iš kiekvienos iš 37 apskričių ir kiekvieno miesto.

Iki XIV amžiaus vidurio dvarai sėdėjo kartu, vėliau stambūs feodalai suformavo atskirus rūmus – Valdovų rūmus, o riterių, miestų ir eilinės dvasininkijos atstovai – Bendruomenių rūmus.

Keitėsi ir vystėsi parlamento galios, palaipsniui jai buvo priskirtos trys: esmines funkcijas: dalyvauti leidžiant įstatymus, reguliuoti mokesčius ir kontroliuoti vyresniųjų valdžios pareigūnų veiksmus, prireikus net veikiant kaip speciali teisminė institucija. XIV amžiaus pabaigoje susiformavo parlamentinė apkaltos procedūra – Bendruomenių rūmai pateikė Lordų rūmams kaltinimus dėl karališkųjų pareigūnų piktnaudžiavimo valdžia.

XIII amžiuje, valdant karaliui, susiformavo artimiausias patarėjų ratas, savo rankose sutelkęs vykdomąją ir teisminę valdžią – Karališkąją tarybą, kuriai paprastai priklausė kancleris, teisėjai, ministrai (ministrai) ir iždininkas. Šioje konstrukcijoje gana aiškiai matomas nuo parlamento atskirtos vyriausybės prototipas.

Tačiau aprašymų pakanka: mūsų užduotys neapima detalaus valdžios sistemos pristatymo nei Anglijoje, nei kitur – mus pirmiausia domina „tipiniai naujų demokratinių institucijų portretai“. Ką naujo atnešė klasės atstovavimo organai?

Pirma, tai buvo kompromisų, tarpvalstybinių susitarimų ir interesų derinimo organai. Žinoma, jie kilo ir veikė įnirtingos kovos sąlygomis, tačiau nesuteikė galimybės konfliktą įveikti jėga nuslopinant vieną iš dalyvių, o veikiau politiniu sprendimu, tarpininkaujant sutartimis per specialiai sukurtas institucijas. Politinių prieštaravimų sprendimo metodų požiūriu tai yra demokratijos, jos dvasios esmė ir prasmė.

Antra, kaip jau minėjome, svarbiausias antikinės demokratijos neišsivystymo trūkumas ir apraiška buvo tai, kad tai buvo tiesioginės demokratijos forma. Antika nepažino atstovaujamosios demokratijos. Klasinio atstovavimo institucijos, gimusios viduramžiais, buvo kuriamos remiantis visai kitais principais – atstovavimo iš pagrindinių gyventojų grupių (klasių) principais. Vyko perėjimas nuo tiesioginės prie atstovaujamosios demokratijos. Nauja besikurianti civilizacija buvo kuriama nebe ant polis valstybingumo, o ant nepamatuojamai sudėtingesnio didžiulių nacionalinių valstybių, kurių valdymas reikalavo skirtingų formų ir metodų, pagrindo.

Žinoma, tai buvo viduramžių demokratija, ir apie jos reprezentacinį charakterį galima kalbėti tik sąlyginai. Ir viduramžių demokratija negali būti vadinama demokratija tiesiogine prasme - žmonių demokratija, nes iš tikrųjų ji neišreiškė daugumos gyventojų interesų ir neužtikrino savo galios. Visa tai tiesa, tačiau Europos parlamentai, kaip vienas iš demokratijos pamatų, išaugo ne iš Atėnų liaudies susirinkimo, o iš klasinio atstovavimo.

Vėliau visoje Vakarų Europoje dvarą reprezentuojančios monarchijos buvo pakeistos absoliučiomis, atspindinčiomis ekonominio ir socialinio vystymosi logiką, reikalaujančią griežtos valdžios centralizacijos ir feodalinių barjerų panaikinimo, tačiau tai jokiu būdu nepanaikina paties principo svarbos. atstovaujamosios demokratijos, gimusios viduramžiais.

Yra idėjų, be kurių neįmanoma suprasti institucijų, kurios atsirado daug vėliau nei šios idėjos. Nekalbėsime apie „katalikiškus politologus“, nes labai mažai jų palikimo išliko per vėlesnius skeptiškus šimtmečius. Tačiau yra pavadinimas, kurio negalima ignoruoti. Kalbame apie Marsilijų Paduvietį (apie 1275 m. – apie 1343 m.). Jo didžiulis darbas „Taikos gynėjas“ numatė daugybę idėjų, kuriomis buvo grindžiamos vėlesnės ideologijos ir institucijos. Nedalomos bažnyčios hegemonijos epochoje Marsilius reikalavo atskirti bažnyčią nuo valstybės ir pajungti ją pasaulietinei valstybinei valdžiai. Jo idėjos apie valstybės atsiradimą labai primena Aristotelį, tačiau Marsilius eina kur kas toliau.

Marsilius tikruoju valdžios šaltiniu laikė žmones. Žinoma, ne visus, bet geriausius, į kuriuos jis įtraukė kunigus, karius ir valdininkus, kuriems rūpėjo ne jų pačių gerovė, o bendras gėris, tuo Marsilius išskyrė juos nuo prekybininkų, ūkininkų ir amatininkų, besirūpinančių prekybiniais interesais. .

Taigi, ne monarchas, o žmonės, pasak Marsiliaus, yra suvereniteto (aukščiausios valdžios) nešėjas ir aukščiausias įstatymų leidėjas. Marsilius taip pat pasiūlė šio suvereniteto įgyvendinimo mechanizmą – per pačius vertingiausius žmonių išrinktus žmones. Be to, išleisti įstatymai vienodai privalomi ir žmonėms, ir tiems, kurie juos leidžia.

Remdamasis Italijos viduramžių miestų-respublikų patirtimi, Marsilius itin svarbiu principu laikė visų rangų pareigūnų, įskaitant ir monarchus, rinkimus, nes manė, kad rinkimai yra geriau nei sosto paveldėjimo institucija.

Marsilius aiškiai atskyrė įstatymų leidžiamąją ir vykdomąją valdžią, suteikdamas neabejotiną pranašumą pirmajai, kuri turėtų lemti vykdomosios valdžios veiklos sąlygas. O konkreti valstybės forma tebūnie bet kokia, jei tik ji prisideda prie liaudies įstatymų leidėjo valios įgyvendinimo.

Daugelis Marsiliaus idėjų buvo sukurtos po kelių šimtmečių ir sudarė demokratijos idėjų pagrindą.

Šiaurės Italijos miestuose-respublikose iškilusio Renesanso šerdis buvo humanistinės kultūros ir antischolastinio mąstymo įsigalėjimas, visuomenės sąmonės ir viešųjų institucijų sekuliarizacija (išsivadavimas iš religijos įtakos). Atsirado kokybiškai naujos socialinės ir filosofinės pažiūros: savivertė, individo savarankiškumas ir laisvė, pagarba savo orumui, teisė pačiam spręsti savo likimą. Šios idėjos buvo nesuderinamos su klasine visuomenės organizacija ir klasiniu asmens statuso nulemtumu – kertiniais viduramžių akmenimis. Asmeninis narsumas, talentas, aktyvumas, tarnavimas bendrajam gėriui buvo iškelti į pirmąją vietą. Atitinkamai politologinėse pažiūrose pradėti tvirtinti respublikinio valdymo ir piliečių lygybės principai; Socialinės sutarties idėja sulaukė naujos plėtros.

Reformacija prasidėjo kaip religinis judėjimas (pirmiausia Vokietijoje ir Šveicarijoje) prieš pernelyg didelius Romos popiežiaus kurijos reikalavimus. Tačiau objektyviai tai buvo ir antifeodalinis, antiklasinis judėjimas, prisidėjęs prie naujos buržuazinės sistemos įkūrimo.

Kaip jau minėta, nei Renesansas, nei Reformacija nesukūrė iš esmės naujų demokratinių institucijų. Be to, kartais „reformistinio“ valstybingumo sukūrimas sukeldavo didesnę totalinę priespaudą, visuotinį sekimą, pamaldų denonsavimą ir smurtinę religinę netoleranciją, kaip, pavyzdžiui, Ženevos konsistorijoje, kuriai 1541–1564 m. iš tikrųjų vadovavo vienas iš 1541–1564 m. Reformacija, Jonas Kalvinas. Tačiau tai nepaneigia pagrindinio dalyko – reformacijos orientacija buvo antifeodalinė.

Tuo pat metu, viduramžių pabaigoje, didžiojo prancūzų politinio mąstytojo Jeano Bodino (1530–1596) veikale „Šešios knygos apie respubliką“ – valstybės suvereniteto teorija, kuri „slypi visumoje. laisvos ir racionalios būtybės, sudarančios žmones“, buvo išsamiai išplėtota. Intelektualiai Bodenas jau priklausė Naujajam Amžiui, ir būtent Naujajame amžiuje daugelis idėjų, gimusių daugiau nei prieš du tūkstančius metų, įsikūnijo.

Pagrindinės demokratijos teorijos

Geresnės politinės sistemos paieškas vykdė įvairių pasaulio tautų mąstytojai, per pustrečio tūkstantmečio sukūrę daugybę demokratijos teorijų. Kiekviena epocha, kiekviena valstybė įnešė naujovės ir originalumo į demokratijos interpretaciją. Ir šiandien yra nauja demokratijos turinio vizija. Panagrinėkime pagrindines ir moderniausias demokratijos teorijas: proletarinę (socialistinę), pliuralistinę, dalyvaujamąją, korporatyvinę, elitistinę.

Proletarinė (socialistinė) demokratijos teorija

Proletarinė (socialistinė) teorija rėmėsi marksistiniu klasių požiūriu. Ji atsirado XIX a. kaip priešprieša buržuazinei (liberaliajai) demokratijai, kuri į pirmą planą iškėlė pilietinę laisvę, t.y. visiška asmens asmeninio gyvenimo nepriklausomybė nuo politinės valdžios, nuo valstybės, kuri skirta tik asmens laisvei garantuoti ir užtikrinti.

Pagal proletariato teoriją (K. Marksas, F. Engelsas, V. I. Leninas), demokratija ir laisvė suteikiama tik „darbo masėms“, pirmiausia proletariatui.

Daugiausia dėmesio skiriama politinei laisvei, o apie pilietinę laisvę nekalbama. Buvo paskelbta vienos klasės – proletariato – diktatūra kitos – buržuazijos – darbininkų klasės ir valstiečių sąjungos, nukreiptos prieš nuverstas išnaudotojų klases, atžvilgiu.

Dėmesys buvo sutelktas į darbininkų klasės lyderio vaidmenį. Proletarinė teorija ignoravo bendrą pilietinį sutarimą ir plėtojo klasių konfrontaciją.

Visiškas privačios nuosavybės, taigi ir bet kokios asmeninės autonomijos neigimas, žmonių pakeitimas darbininke proletarinėje teorijoje buvo išplėtotas TSKP programiniuose dokumentuose. Jie sutelkė dėmesį į vadovaujantį komunistų partijos, kaip darbininkų klasės avangardo, vaidmenį, vedantį perėjimo prie visiškos demokratijos – komunistinės savivaldos – procesą. Buvo paneigtas pamatinis valdžių padalijimo principas, be kurio neįmanoma demokratija. Buvo atsisakyta ekonominio, ideologinio ir politinio pliuralizmo principo. „Marksistų-leninistinė“ partija buvo vertinama kaip valstybinė struktūra, o ne kaip socialinė organizacija. Realiai reklamuojama „socialistinė demokratija“ leido demokratiją tik siaurose ribose, kurias lėmė aukščiausia partijos ir valstybės vadovybė, savo rankose sutelkusi visą realią valdžią.

Socialistinė demokratija:

aš. TSKP vadovybės koncepcija, pagal kurią SSRS ir SSRS komunistinių satelitinių šalių politinė struktūra yra tikros demokratijos pavyzdys, kokybiškai išplečiantis žmonių dalyvavimą tvarkant visuomenės reikalus, palyginti su „formali“, „ribota“ buržuazinė demokratija kapitalistinėse šalyse.

TSKP ideologai tvirtino, kad visuomeninės visų gamybos priemonių nuosavybės įtvirtinimas socializmo sąlygomis leidžia paleisti ne tik valstybę, bet ir ekonomiką bei kultūrą. Buvo paskelbta, kad socialistinės demokratijos sąlygomis, kartu su tradicinėmis atstovaujamosios demokratijos institucijomis, vystosi ir tiesioginės demokratijos formos (visuomeninių organizacijų veikla, liaudies kontrolės sistema, populiarių pagrindinių įstatymų projektų svarstymas, referendumai ir kt.). o piliečių teisės ir laisvės ne tik skelbiamos (kaip kapitalistinėse šalyse), bet ir garantuojamos.

Ypatingai akcentuojama tai, kad socialistinė demokratija apima ne tik tradicines politines teises ir laisves, bet ir socialines bei ekonomines teises (teisę į darbą, mokslą, būstą, sveikatos priežiūrą). Pagrindiniai socialistinės demokratijos principai buvo įtvirtinti SSRS 1936 ir 1977 metų Konstitucijose. Socialistinės demokratijos koncepcijos kūrėjas iš tikrųjų yra J. V. Stalinas, ji rėmėsi V. I. Lenino mokymu apie proletariato diktatūrą šiuolaikinės valdžios pavidalu, kaip darbininkų ir valstiečių demokratijos maksimumą. Pagrindinius socialistinės demokratijos („socialistinės demokratijos“) sampratos postulatus Stalinas suformulavo pranešime „Dėl Tarybų Socialistinių Respublikų Sąjungos Konstitucijos projekto“ neeiliniame VIII sąjunginiame sovietų suvažiavime 1936 m. lapkričio 25 d. . Sovietų lyderis teigė, kad buržuazinei demokratijai nerūpi galimybės pasinaudoti formaliai konstitucijose įtvirtintomis piliečių teisėmis, o sovietinė demokratija dėl visų gamybos priemonių viešosios nuosavybės suteikia materialines priemones joms įgyvendinti. Stalinas neigė politinės lygybės egzistavimą kapitalistinėse šalyse, motyvuodamas tuo, kad negali būti tikros lygybės tarp išnaudotojo ir išnaudojamo; kartu, jo teigimu, išnaudojimo panaikinimas SSRS faktiškai užtikrina piliečių teisių lygybę.

Anot Stalino, demokratija kapitalistinėse šalyse yra demokratija „turinčios mažumos“, „demokratija SSRS... yra darbo žmonių demokratija, tai yra demokratija visiems“, o „SSRS Konstitucija yra vienintelė. visiškai demokratiška konstitucija pasaulyje“. Šiuos principus skelbė TSKP vadovybė po Stalino. Tačiau reikia pažymėti, kad Stalinas aukščiausia demokratijos forma laikė proletariato diktatūrą (proletarinę demokratiją); N. S. Chruščiovo 1961 m. priimtoje TSKP programoje buvo nurodyta, kad proletariato diktatūra įvykdė savo istorinę misiją, proletarinė demokratija virto tautine socialistine demokratija. Tiesą sakant, šiuolaikinis režimas buvo totalitarinio pobūdžio, o socialdemokratijos doktrina ir institucijos buvo naudojamos partijos biurokratijos valdžios monopoliui užmaskuoti. Neginčijami rinkimai SSRS ir kitose komunistinėse šalyse turėjo farso pobūdį ir buvo naudojami kaip masinio režimo įteisinimo įrankis, tarybos iš tikrųjų buvo bejėgis partijos priedas – valstybė, konstitucinės teisės ir laisvės liko tik popieriuje. ir buvo nuolat pažeidžiamos praktikoje, nebuvo piliečių lygybės prieš įstatymą ir teismą. Santykinai realios buvo tik socialinės ir ekonominės teisės.

II. Socialistinės visuomenės politinės organizacijos forma, kurią suprato kairiųjų nekomunistinių Vakarų jėgų teoretikai (socialdemokratai ir neomarksistai), taip pat kai kurie komunistai Vakarų ir Rytų Europos komunistinėse partijose. Pagal socialistinės demokratijos sampratą, demokratija socialistinėje visuomenėje turėtų apimti ne tik politikos sritį (kaip buržuazinėje demokratijoje), bet ir ekonomiką, darbą, kultūrą. Tai bus įmanoma nustačius viešąją visų arba daugumos gamybos priemonių nuosavybę, kuri padės įveikti demokratijos apribojimus, susijusius su privačia nuosavybe ir savininkų piktnaudžiavimu valdžia. Socialistinė demokratija yra ne buržuazinės demokratijos neigimas, o jos išsiplėtimas ir išplitimas į visas žmogaus veiklos sritis, suteiksiantis žmonėms kokybiškai didesnę laisvę nei ta, kurią suteikė buržuazinė demokratija kapitalizmo sąlygomis.

Šios koncepcijos šalininkai kritikavo „tikrąjį socializmą“ SSRS ir kitose komunistinėse šalyse, nurodydami jų demokratijos trūkumą ir totalitarinį politinių sistemų pobūdį. Socialistinės demokratijos šalininkų nuomone, šiuolaikinė visuomenė tikrai socialistine taps tik ją papildžiusi demokratija, tai yra, visų pirma, panaikinus komunistų partijos valdžios monopolį ir įsitvirtinus politiniam bei ideologiniam pliuralizmui.

Taigi automarksistas O. Baueris 1936 m. rašė, kad prieštaravimas tarp demokratinio Vakarų socializmo ir revoliucinio Rytų socializmo „bus pašalintas tą dieną, kai modernioji diktatūra ims ryžtingo virsmo socialistine demokratija. . Ši pertvarka, pasak Bauerio, siūlė demokratizuoti modernią valstybę ir ekonomiką, įtvirtinti darbuotojų kontrolę biurokratijai, jos pajamoms ir privilegijoms. Socialdemokratų lyderiai ir ideologai vėliau pripažino šiuolaikinio totalitarizmo virsmą socialistinės demokratijos sistema. Šią socialistinės demokratijos sampratą perėmė reformistiniai komunistai (šiuolaikine terminija – „dešinieji revizionistai“) m. rytų Europa po Stalino mirties 1953 m. ir jo nusikaltimų atskleidimo 1956 m. 1968 metais juo aktyviai naudojosi demokratinio socializmo šalininkai Čekoslovakijoje. Taigi garsusis „Prahos pavasario“ veikėjas, filosofas I. Svitakas, manė, kad totalitarinę diktatūrą būtina pakeisti socialistine demokratija, neatsisakant socialistinių laimėjimų, ypač viešosios gamybos priemonių nuosavybės. Čekoslovakijos reformistai manė, kad proletariato diktatūra, kuri nėra demokratija, bet neišvengiama pirmajame socializmo kūrimo etape, Čekoslovakijoje įvykdė savo istorinę užduotį, todėl perėjimas į antrąjį socializmo etapą – liaudies demokratiją arba socialistinę demokratiją tapo aktualus (akivaizdus skirtumas tarp šios sąvokos ir oficialios sovietinės interpretacijos, kuri iš tikrųjų sutapatino socialdemokratiją su proletariato diktatūra). Socialistinė demokratija, anot M. Jodlio, M. Kusos, I. Svitako ir kitų reformatorių, suponavo politinį ir ideologinį pliuralizmą, teisę į opoziciją, Čekoslovakijos komunistų partijos atskyrimą nuo valstybės. Šioms idėjoms artimas socialistinės demokratijos sampratas Vakaruose kūrė komunistų teoretikai E. Fischeris (1969 m. pašalintas iš Austrijos komunistų partijos) ir R. Garaudy (1970 m. pašalintas iš Prancūzijos komunistų partijos), vėliau – eurokomunistai. (1, 332).

„Pliuralistinės demokratijos“ teorija

„Pliuralistinės demokratijos“ teorija didžiausią įtaką turėjo 60–70 m. XX amžiuje (R. Allenas, R. Dahlas, M. Duvergeris, R. Dahrendorfas, D. Riesmanas), nors terminą „pliuralizmas“ į politinę apyvartą 1915 metais įvedė anglų socialistas G. Laskis. Remiantis šia teorija, šiuolaikinėje buržuazinėje visuomenėje klasės išnyko.

Šiuolaikinė buržuazinė visuomenė susideda iš skirtingų tarpusavyje sąveikaujančių „sluoksnių“ – sluoksnių. Jie atsiranda dėl tam tikrų interesų (profesinių, amžiaus, materialinių, dvasinių, religinių ir kt.) bendrumo. Kadangi šie interesai nėra prieštaringi, sluoksnių tarpusavio santykiai neturi priešiškumo.

Nepaisant visos harmonijos, „pliuralistinės demokratijos“ teorija turi vidinių prieštaravimų ir silpnybių. Visų pirma, nerealu suburti visus gyventojus į „spaudimo grupes“ ir užtikrinti, kad jie turėtų vienodą įtaką. Nors skelbiama, kad į „spaudimo grupes“ norima pritraukti kuo daugiau piliečių, dauguma jų pasmerkti pasyvumui politiniame procese.

70-ųjų pabaigoje - 80-aisiais. XX amžiuje, sumažėjus „pliuralistinės demokratijos“ teorijos populiarumui, kai kurie buvę jos šalininkai (G. Parsons, R. Dahl) perėjo į elitinės demokratijos teorijos poziciją.

Demokratijos, būdingos daugumai Vakarų Europos šalių, kyla iš to, kad pagrindiniai politikos subjektai yra ne asmenys ar žmonės, o įvairios žmonių grupės. Kartu manoma, kad tik su grupės pagalba individas turi galimybę politiškai išreikšti ir ginti savo interesus. Ir būtent grupėje, kaip ir tarpgrupinių santykių procese, formuojasi individo politinės veiklos interesai ir motyvai. Į žmones žiūrima kaip į sudėtingą, viduje prieštaringą darinį, todėl jie negali būti pagrindinis politikos subjektas. Pliuralistinėse demokratijose pagrindinis dėmesys skiriamas politinės sąveikos mechanizmo kūrimui, leidžiančiam visiems piliečiams atvirai reikšti ir ginti savo interesus. Šiame mechanizme dominuojantis vaidmuo priskiriamas nepriklausomoms politinės įtakos grupėms. Čia veikia daug grupių – partijų, visuomeninių susivienijimų ir judėjimų, siekiančių dalyvauti įgyvendinant valdžią ar daryti įtaką valdančiosios grupės veiklai. Taip pat labai svarbu užtikrinti įvairių interesų pusiausvyrą socialines grupes, sukuriant atsvarą galingiausių socialinių grupių ar daugumos piliečių vykdomam valdžios uzurpavimui.

Elitinės demokratijos teorija

Elitinės demokratijos teorija atsirado 70-80 m. XX amžiuje remiasi elito teorijos ir „pliuralistinės demokratijos“ teorijos elementų derinimu (S. Kelleris, O. Stammeris, D. Rismanas).

Ankstyvąją elito teoriją („elitas“ – geriausias, atrinktas, išrinktasis) sukūrė V. Pareto, G. Mosca, R. Michelsas (XIX a. pabaiga – XX a. pradžia). Pagrindinė jos pozicija yra ta, kad valdžią sudaro dvi klasės: valdantieji (elitas) ir valdomieji (liaudis, darbo žmonės). Neturėdama nieko bendra su demokratinėmis teorijomis, ankstyvoji elito teorija neigė masių gebėjimą valdyti. Išimtis – G. Moscos prielaida apie elito atsinaujinimą pajėgiausių valdyti iš aktyvių žemesnių visuomenės sluoksnių sąskaita. Bet tai visiškai nerodo demokratinės ankstyvojo elitizmo teorijos pozicijos. Jos ideologai buvo įsitikinę, kad valdančioji klasė šalies politinio gyvenimo vadovavimą sutelkė savo rankose, o neapšviestų žmonių įsikišimas į politiką gali tik destabilizuoti arba sugriauti esamas socialines-politines struktūras.

Iki Antrojo pasaulinio karo elitizmo propagandos centras buvo Europoje, JAV – jos „periferija“ (Moskos, Pareto, Michelso kūriniai ten pradėti versti tik XX a. 30-aisiais). Po karo šis centras persikėlė į JAV. Susikūrė keletas elitinių mokyklų. Jei palygintume Amerikos ir Vakarų Europos elito teorijas, pamatytume, kad pirmoji yra labiau empirinė, vyrauja elito interpretacijos pagal galios struktūrą ir socialines-politines įtakas. Antrajam būdinga „vertybinė“ elito interpretacija.

Taigi elito demokratijos teorija remiasi demokratijos kaip laisvos kandidatų konkurencijos dėl balsų, kaip elito valdymo formos, daugiau ar mažiau kontroliuojamos žmonių, supratimu, ypač per rinkimus. Elitinės demokratijos sampratos esmė slypi elito, „augančio“ socialinių grupių sąveikos pagrindu, pliuralizmo idėjoje. Elito pliuralizmo idėja prieštarauja galios vieno elito rankose idėjai.

Dalyvaujamosios demokratijos teorija

Dalyvaujančiosios demokratijos teorija (participatory democracy) (J. Wolf, K. McPherson, J. Mansbridge) remiasi reformistinėmis neoliberalų ir socialdemokratų sampratomis. Apskritai, likdami įsipareigoję liberalaus demokratinio visuomenės modelio institucijoms ir vertybėms, dalyvaujamosios demokratijos teorijos šalininkai neigiamai vertina pliuralistinės ir elitinės demokratijos teorijas. Jie kelia sau uždavinį pasiekti veiksmingesnę laisvę ir lygybę, nei yra iš tikrųjų ir nei užfiksuota kitose liberaliosios demokratijos koncepcijose. Atmesdami nuomonę apie masių nesugebėjimą imtis konstruktyvių politinių veiksmų, dalyvaujamosios demokratijos šalininkai aktyviai ieško kanalų, kaip efektyviai įtraukti piliečius į politinių sprendimų priėmimo procesą. Siekiant paskatinti žemesniųjų visuomenės sluoksnių politinį aktyvumą, siūloma kelti jų bendrą išsilavinimo lygį ir supažindinti su politinės kultūros pagrindais.

Dalyvaujančiosios demokratijos teorijos šalininkai mano, kad teisinėmis priemonėmis galima išvengti tironiško valdymo išrinkimo dėl daugumos žmonių nekompetencijos. Norint tai padaryti, nebūtina išstumti masių iš politinio proceso.

Dalyvaujamoji demokratija yra mišri forma – tiesioginės ir atstovaujamosios demokratijos derinys – organizuota kaip „piramidinė sistema“, kurios pagrindas yra tiesioginė demokratija ir deleguota demokratija kiekviename paskesniame lygmenyje nuo pagrindo.

Taigi dalyvaujamosios demokratijos teorija pagrindžia plataus tiesioginio piliečių dalyvavimo poreikį tiek priimant gyvybiškai svarbius sprendimus, tiek juos rengiant ir įgyvendinant, t.y. viso politinio proceso metu.

Korporacinės demokratijos teorija

Korporacinės demokratijos teorija yra viena iš labiausiai paplitusių. Ji atsirado tuo pat metu, kai atsirado verslo ir darbininkų organizacijos, kurios gynė ne pavienių verslininkų ar darbininkų, o visų atitinkamų organizacijų narių korporacinius interesus. Demokratija pristatoma kaip institucinis politikos ir valdžios sprendimų kūrimo mechanizmas, padedamas šalies politinio elito atstovų ir riboto skaičiaus darbininkų organizacijų vadovų, t.y. verslo ir profesinių sąjungų elitas.

Ši teorija demokratiją vertina kaip konsensusą, nekonkurencinę įmonių vadovų, darbuotojų ir verslininkų, taip pat partijų valdymą. Tuo pačiu metu korporacijos turi teisę atstovauti visiems konkrečios pramonės šakos darbuotojams. Valstybė, jų aiškinimu, veikia kaip arbitras. Korporacinės demokratijos teorija turi sąlyčio taškų su „pliuralistinės demokratijos“ teorija. Abu pripažįsta galios centro egzistavimą už valdžios institucijų ribų. Tačiau jei pirmasis teigia, kad konkuruojančios „spaudimo grupės“ daro įtaką viešosios politikos raidai, tai korporatyvininkai remiasi tuo, kad tik ribotas skaičius grupių – nekonkuruojančių, hierarchiškai organizuotų, valstybės kontroliuojamų – gali turėti įtakos formavimuisi ir įgyvendinimui. politikos. Šios teorijos šalininkai elito konkurenciją pakeičia konsensuso sprendimų priėmimo metodais.

Korporacinės demokratijos teorija surado praktinį pritaikymą socialinių santykių reguliavime (mokėjimo ir darbo apsauga, socialinė apsauga ir kt.). Tačiau jo nuostatos negali būti taikomos visai valstybinei veiklai, nes jos pažeidžia asmens teises didelių korporacijų ir biurokratijos naudai.

Manoma, kad korporacinė teorija yra artimesnė elito demokratijos teorijai ir gali būti laikoma jos įvairove.

Lliberalios arba induistų demokratijos

Jos kyla iš asmens teisių prioriteto prieš valstybės teises. Todėl jie pirmiausia kreipia dėmesį į institucinių, teisinių ir kitų asmens laisvės garantijų sukūrimą, užkertant kelią bet kokiam individo slopinimui valdžia. Šiuo tikslu liberaliosios demokratijos siekia sukurti mechanizmus, užtikrinančius asmens teises, ribojant daugumos valdžią. Valstybės veiklos sritis čia iš esmės yra viešosios tvarkos apsauga, saugumo užtikrinimas ir piliečių teisių teisinė apsauga. Šioje demokratijos formoje didelė reikšmė teikiama valdžių padalijimui, jų tarpusavio sulaikymo ir subalansavimo mechanizmų tobulinimui, siekiant užkirsti kelią piktnaudžiavimui valdžia ir sudaryti sąlygas individo autonomijai pasireikšti.

Reikia pažymėti, kad liberalios demokratijos iš tikrųjų yra labai retas reiškinys. Pavyzdžiui, Jungtinės Amerikos Valstijos siekia šios demokratijos formos. Tačiau ir čia bandant ją įgyvendinti „gryna“ forma nuolat susiduriama su būtinybe įveikti prieštaravimus tarp individualių, grupinių ir bendrųjų interesų. Šiuolaikinė valstybė raginama veikti ne tik kaip asmens teisių ir laisvių garantas, bet ir reguliuoti ekonominius bei socialinius procesus, siekiant derinti įvairių socialinių grupių interesus.

Kolektyvistasdemokratija

Jos taip pat žinomos kaip liaudies demokratijos, priešingai, jos kyla iš to, kad ne pavieniai asmenys ar žmonių grupės turi nedalomą ir neatimamą teisę leisti įstatymus ir lemti žmonių veiklą. vyriausybė. Kolektyvistinės demokratijos vienaip ar kitaip pripažįsta žmonių ar su jais tapatinto didelio socialinio subjekto (pavyzdžiui, darbininkų klasės, vietinės etninės bendruomenės) prioritetą išreiškiant bendrą valią ir įgyvendinant valdžią. Tokios demokratijos iš tikrųjų kyla iš žmonių, kaip socialinio subjekto, homogeniškumo, jų valios neklystamumo, todėl suabsoliutina mažumos pavaldumo daugumai principą, taip pat neigia individualią autonomiją. Bandymai įgyvendinti kolektyvistinę demokratiją „gryna“ forma iš tikrųjų lėmė siauros žmonių grupės valdymą „liaudies“ vardu, politinių teisių ir pilietinių laisvių slopinimą bei žiaurias represijas prieš kitus nesutarimus. Daugelio šalių jų įgyvendinimo patirtis rodo, kad žmonių valdžia negali būti tikra, jei asmuo vienu metu nepripažįstamas ir institucinis bei teisinis įtvirtinimas yra svarbiausias politikos subjektas.

Tiesioginis arba plebiscitarinisdemokratija

Jie remiasi tuo, kad patys žmonės turėtų priimti svarbiausius politinius sprendimus, o atstovaujamieji valdžios organai turėtų būti sumažinti iki minimumo ir padaryti visiškai kontroliuojami piliečių. Šalyje vystantis tiesioginei demokratijai, kaip, pavyzdžiui, Šveicarijoje, piliečių tiesiogiai sprendžiamų klausimų spektras nuolat plečiasi. Tai apima svarbiausių teisės aktų priėmimą, strateginio pobūdžio politinių sprendimų pasirinkimą, vietos svarbos sprendimų priėmimą. Nesunku pastebėti, kad plebiscitarinė demokratija leidžia plėtoti piliečių politinį aktyvumą, užtikrinti tvirtą valdžios legitimumą, efektyviai kontroliuoti valstybės institucijų ir pareigūnų veiklą.

Patstovaujamosios arba atstovaujamosios demokratijos

Jie, priešingai, išplaukia iš to, kad žmonių valią gali išreikšti ne tik jie tiesiogiai balsuodami, bet ir jų atstovai valdžios organuose.

Pagal šį požiūrį demokratija suprantama kaip atstovaujamoji valdžia, kuri yra kompetentinga ir atsakinga žmonėms. Piliečių dalyvavimas priimant politinius sprendimus paprastai nėra atmetamas, tačiau apsiribojama labai siauru klausimų ratu. Gana tiksliai atstovaujamosios demokratijos esmės apibrėžimą pateikė vokiečių politologas R. Dahrendorfas. „Demokratija“, – mano jis, „nėra „liaudies valdžia“, pasaulyje to paprasčiausiai nebūna. Demokratija – tai vyriausybė, kurią renka žmonės, o prireikus ir pašalina žmonės; be to, demokratija yra valdžia su savo kursu. Šioje demokratijos formoje santykiai tarp žmonių ir jų atstovų kuriami pasitikėjimo ir kontrolės pagrindu – periodiškai vykstantys rinkimai, konstituciniai valdžios organų ir pareigūnų kompetencijos apribojimai, esant visiškam jų nepriklausomumui įstatymo ribose. . (6, 124).

Primityvusdemokratija

Demokratinės organizacijos formos yra įsišaknijusios gilioje, netgi ikivalstybinėje praeityje – genčių santvarkoje. Jie atsiranda kartu su paties žmogaus išvaizda. Kai kurie etnografai teigia, kad demokratija yra vienas iš svarbiausių antropogenezės, visos žmonių giminės atsiradimo veiksnių, nes ji skatino lygiateisį žmonių bendravimą, jų savimonę ir laisvą mąstymą, individualią atsakomybę ir asmeninį orumą. Kaip rodo etnografiniai tyrimai, nedemokratinės organizacijos formos, pagrįstos griežta hierarchija ir pavaldumu, griežtu individualiu vadovų ir vykdomųjų vaidmenų konsolidavimu pagal skruzdėlyno ar bičių spiečiaus liniją, mūsų protėvių raidą atvedė į aklavietę.

Visos tautos išgyveno bendras demokratijos formas. Tipiškas jų pavyzdys yra valdymo organizavimas tarp Amerikos indėnų – irokėzų. Visi suaugę šios giminės vyrai ir moterys turėjo vienodą teisę balsuoti renkant ir nušalinant aukščiausius savo vadovus – seniūną (sachemą) ir vadą (karinį vadą). Aukščiausia valdžia klane buvo taryba – visų jos suaugusių atstovų susirinkimas. Jis rinko ir atleido sachemus ir lyderius, sprendė karo ir taikos bei pašalinių asmenų priėmimo į savo klaną klausimus.

Klanas veikė kaip demokratinis sudėtingesnės organizacijos vienetas - fratrijų sąjunga - kelių klanų, ypač artimų vienas kitam teritorija, bendravimu, šeimyniniais ir kitais ryšiais, brolija, kuri, išlaikydama autonomiją, turėjo bendrą tarybą. kaip aukščiausia valdžia. Kelios fratrijos sudarė gentį. Jai vadovavo genčių taryba, kurią sudarė sachemai ir visų klanų kariniai vadovai. Šios tarybos posėdžiai vykdavo atvirai, jame dalyvavo visi genties nariai, kurie vis dėlto neturėjo balsavimo teisės. Tokiose tarybose sprendimai dažniausiai būdavo priimami vadovaujantis vienbalsiškumo principu.

Kai kurios, o vėliau ir dauguma genčių turėjo aukščiausius lyderius, pasirinktus iš sachemų arba karinių vadų. Jų galios buvo ribotos. Kai kurios gentys sudarė aljansus, kuriems vadovavo aljansų tarybos, susidedančios iš sachemų ir vadų.

Panašios demokratijos formos egzistavo tarp senovės graikų, vokiečių ir kitų tautų. Visur genčių demokratija rėmėsi giminingumu, bendra nuosavybe, mažu gyventojų tankumu ir santykiniu mažumu bei primityvia gamyba. Ji nežinojo aiškaus vadybinio ir vykdomojo darbo pasiskirstymo, neturėjo specialaus valdymo ir prievartos aparato. Valdžios funkcijos buvo ribotos. Pagrindinę žmonių santykių sferą reguliavo papročiai ir tabu. Tarybų ir vadų (vyresnybių) galia priklausė nuo jų gentainių moralinio autoriteto ir paramos. Tai buvo gana primityvi, ikivalstybinė demokratija arba bendruomeninė savivalda.

Vystantis gamybai ir socialiniam darbo pasidalijimui, augant gyventojų skaičiui, atsirandant privačiai nuosavybei ir gilėjant socialinei nelygybei, primityvi demokratija buvo pakirsta ir užleido vietą autoritarinėms (monarchinėms, aristokratinėms, oligarchinėms ar tironinėms) valdymo formoms. Tačiau net ir autoritarinėse valstybėse ilgus šimtmečius, o kai kuriose šalyse iki šių dienų buvo išsaugotos kai kurios tradicinės demokratinės organizacijos formos, ypač bendruomeninė savivalda. Primityviosios demokratijos tradicijos turėjo didelę įtaką demokratinių valstybių atsiradimui Senovės Graikijoje ir Romoje. .

Senovinisdemokratija

Viena iš senovės valstybės (polio) politinės organizacijos formų. Senovės demokratijos prigimtis ir esminiai bruožai tiksliausiai atskleidžiami apibrėžiant ją kaip polis demokratiją. Senovės polis reprezentavo politinių, pilietinių ir religinių bendruomenių vienybę; nebuvo valstybės ir bažnyčios, valstybės ir pilietinės visuomenės, politinių ir karinių organizacijų, piliečio teisių ir pareigų atskyrimo. Bendruomenės egzistavimas buvo pagrįstas kolektyvine žemės nuosavybe. Tik pilnaverčiai piliečiai turėjo teisę naudotis žemės nuosavybe. Politinių teisių lygybė antikiniame polis buvo būtina ekonominių teisių lygybės sąlyga (iš Senovės Romos istorijos žinoma, kad plebėjų kovos dėl lygių politinių teisių su patricijais ekonominė prasmė caro laikais ir per pradžios respublika turėjo gauti teisę užimti „viešojo lauko“ žemes, kuriomis naudojosi tik patricijai – pilnateisiai piliečiai). Politinės ir ekonominės teisės savo ruožtu buvo suteiktos tik tiems, kurie sudarė miesto miliciją ir buvo karinės politikos organizacijos dalis. Piliečio – kario savininko – teisių (privilegijų) ir pareigų vienovė lėmė dirvos nebuvimą politinio atstovavimo idėjai atsirasti – senovės demokratija galėjo būti tik tiesioginė demokratija. Politinių ir ekonominių teisių tarpusavio priklausomybė padiktavo ribas plėsti pilnaverčių piliečių ratą – polis demokratija visais savo istorijos tarpsniais išliko mažumos demokratija. Taigi Atėnuose nebuvo praktikos suteikti sąjungininkams pilietines teises, o Romoje provincijų gyventojai, tarnavę sąjungininkų pajėgose, pilietybės teises plačiu mastu pradėjo gauti tik imperijos laikotarpiu. Pagrindinė antikinės demokratijos institucija buvo Liaudies susirinkimas, kuriame dalyvavo visi pilnateisiai piliečiai: Atėnuose, kurie istorijai suteikė tobuliausią polis demokratijos pavyzdį, Liaudies susirinkimai buvo šaukiami reguliariai, kas 10 dienų. Ten buvo sprendžiami visi su miesto-valstybės vidaus ir išorės politika susiję klausimai: renkami aukštesni pareigūnai, nustatyta miesto iždo lėšų panaudojimo tvarka, paskelbtas karas ir nustatytos taikos sudarymo sąlygos. Dabartinės valdymo reikalai, arba, kalbant apie šiuolaikiniais principais valstybinė organizacija, vykdomosios valdžios funkcijos, priklausė Liaudies susirinkimo renkamiems pareigūnams: Atėnuose tai buvo 500 taryba, Romoje - magistratai (konsulai, liaudies tribūnos, pretoriai, cenzoriai, kvestoriai, aedilai; nepaprastosios padėties atveju aplinkybėmis, iškilus išoriniam pavojui ar realioms pilietinio karo grėsmėms, Liaudies susirinkimas ribotam laikui, ne ilgiau kaip šešiems mėnesiams, perdavė valdžią diktatoriui). Kita svarbi senovės demokratijos institucija, išskyrusi labiausiai išsivysčiusias formas, buvo Liaudies teismas. Pasak Aristotelio, tyrinėjusio savo meto Graikijos miestų valstybių politinės struktūros istoriją ir lyginamuosius pranašumus, Liaudies teismo įkūrimas reiškė ryžtingą žingsnį demokratijos įsitvirtinimo Atėnuose link: „Kai sustiprėjo Liaudies teismas, 2010 m. valstybės santvarka virto dabartine demokratija“. Atėnuose, Periklio laikais, Atėnų demokratijos „aukso amžiuje“ (V a. pr. Kr.), į Liaudies teismą kasmet buvo renkama 6 tūkstančiai teisėjų, iš kurių 5 tūkstančiai sudarė 10 dikasterijų skyrių, nagrinėjusių bylas atvirai. teismo posėdžiai. Pagal savo socialinius pagrindus senovės demokratija buvo vidutinių ir smulkių žemvaldžių demokratija. Santykinė ekonominė lygybė buvo laisvės ir tikrosios politinių teisių lygybės garantija, saugojo demokratiją nuo išsigimimo į kraštutines formas, į ochlokratiją ir nuo oligarchijos įsitvirtinimo, paskui diktatūros. Šiuolaikinės demokratijos formavimosi laikotarpiu istorikai, filosofai, teisininkai dažnai kreipiasi į antikinės demokratijos institucijas ir normas. .

Ochlokratija

Vertinant pagal pirmąjį, svarbiausią jos principą – žmonių suverenitetą, demokratija klasifikuojama pagal tai, kaip žmonės suprantami ir kaip jie įgyvendina suverenitetą. Tokia iš pažiūros akivaizdi ir paprasta sąvoka kaip „liaudis“ politinės minties istorijoje buvo interpretuojama toli gražu ne taip. Priešingai šiuolaikiniam supratimui kaip (kalbant apie demokratiją – suaugęs) visi šalies gyventojai, maždaug iki XIX amžiaus vidurio demos, žmonės buvo tapatinami arba su laisvais suaugusiais vyrais (kaip buvo senovėje). demokratija), arba su savininkais, turinčiais nekilnojamojo turto ar kitų reikšmingų vertybių, arba tik su vyrais.

Liaudies ribojimas tam tikromis klasėmis ar demografinėmis ribomis suteikia pagrindo valstybes, pažeidžiančias tam tikras gyventojų grupes politinei diskriminacijai ir ypač nesuteikiančias joms balsavimo teisės, apibūdinti kaip socialiai ribotas demokratijas ir atskirti jas nuo universalių demokratijų – valstybių. su vienodomis politinėmis teisėmis visiems suaugusiems gyventojams.

Iki XX amžiaus pradžios nė viena iš anksčiau egzistavusių demokratijų nesuteikė visiems suaugusiems šalies gyventojams lygių politinių teisių. Tai daugiausia buvo klasinės ir patriarchalinės (tik vyrų) demokratijos. Politinės minties istorijoje vyravo žmonių interpretacija – paprasti žmonės, neturtingi žemesni sluoksniai, siautėjimas, sudarantys didžiąją gyventojų dalį. Tokį demoso supratimą galime rasti Aristotelyje, kuris demokratiją laikė neteisinga valstybės forma ir aiškino ją kaip demoso galią, minią, nesugebančią valdyti, subalansuotus, racionalius sprendimus, kurie atsižvelgia į bendrą gėrį. Šiuolaikinėje politinėje teorijoje tokio tipo valdžia atsispindi sąvokoje „ochlokratija“, kuri išvertus iš graikų kalbos reiškia „minios galia“.

Taigi, priklausomai nuo supratimo apie žmonių sudėtį, jos galia gali būti universali arba socialiai (klasinė, etninė, demografinė ir kt.) ribota demokratija, taip pat ochlokratija.

Plebiscitarasdemokratija(iš lat. plebs – paprasti žmonės ir scitum – sprendimas; plebiscitum – žmonių sprendimas; plebiscitas – liaudies balsavimas).

Socialinės-politinės minties istorijoje plebiscitarinės demokratijos samprata tvirtai siejama su M. Weberio vardu, nors su tam tikromis prielaidomis plebiscitarinės demokratijos bruožų galima aptikti senovės Graikijos miestų-valstybių politinėje istorijoje. Plebiscitarinės demokratijos sampratos reikšmę jo teoriniuose tyrimuose atskleidžia biurokratijos teorijos logika. Weberiui buvo akivaizdus vidinis biurokratijos vaidmens didėjimo procesų ir šiuolaikinės demokratijos institutų, laisvės, lygybės ir atstovaujamojo valdymo principų plitimo ryšys. Žmonės, rinkėjai, įtraukti į eilinių demokratinių rinkimų rutiną, nesugeba savarankiškai nustatyti ribos nekontroliuojamai biurokratijos galiai. Reikia pertraukos, suteikiant sistemai naują kokybę, pabaigą „politinių klikų savivalei“, kuri, pasak Weberio, įmanoma tik atvykus charizmatiškam lyderiui, kurį žmonės per plebiscitą. , suteiktos plačiausios galios, įskaitant teisėkūros aktų sustabdymą ir parlamento paleidimą.

Taigi pagal Weberio koncepciją plebiscitarinė demokratija yra vienas iš pagrindinių, o tam tikromis sąlygomis ir vienintelis demokratizacijos instrumentas, priemonė autoritariniais metodais spręsti tas problemas, su kuriomis „formalioji“ demokratija yra bejėgė, pereinamasis etapas į demokratiją. teisėtumo principas per charizmatinį dominavimą. Tačiau šiuolaikinio autoritarizmo ir totalitarizmo praktika paneigė Weberio įsitikinimą laikinu, pereinamuoju charizmatiškojo vadovavimo etapo pobūdžiu, natūralia autoritarinių institucijų evoliucija demokratijoje ir neišvengiamumu stiprinti atstovaujamosios valdžios šakos vaidmenį. Autoritarinio ir totalitarinio požiūrio lyderių rankose plebiscitas gali tapti asmeninės valdžios sistemos stiprinimo, politinių varžovų šalinimo ir opozicijos slopinimo priemone, režimo problemų sprendimo būdu, apeinant parlamentą, politines partijas ir kt. demokratines institucijas.

Procedūrinisdemokratija

Politinių technologijų kompleksas, užtikrinantis demokratinių institucijų egzistavimą ir plėtrą, rinkimų procesą (standartizavimas, rinkimų įstatymai, dokumentacijos taisyklės ir kt.), valstybės ir kitų institucijų darbo procedūrines taisykles, jų sąveikos normas ir sąlygas, reglamentus. gamybos procedūroms – susitikimams, ataskaitoms, prašymams, santykiams tarp institucijų ir institucijų viduje. Procesinė demokratija yra organizacinė demokratijos forma. Nesant esminių demokratinio proceso pagrindų arba jiems trūkstant, procedūrinė demokratija tampa pagrindiniu jos drausminiu pagrindu, atliekančiu demokratinės visuomenės piliečių elgesio kodekso funkcijas.

Ddalyvaujamoji demokratija

XX amžiuje išplėtota demokratijos samprata (L. Straussas, E. Voegelinas ir kt.) rodo, kad sėkmingam politinės sistemos funkcionavimui būtina, kad vis didesnė visuomenės dalis aktyviai dalyvautų visose jos veiklos srityse. politinis gyvenimas. Dalyvaujamosios demokratijos laipsnis lemia šalies politinę kultūrą.

Pdemokratijos ženklai

Žodis „demokratija“ vartojamas įvairiomis reikšmėmis:

Kaip valstybės forma;

Kaip politinis režimas;

Kaip valdžios organų ir visuomeninių organizacijų organizavimo ir veiklos principas.

Kai jie sako apie valstybę, kad ji yra demokratinė, jie turi omenyje visų šių reikšmių buvimą. Demokratija kaip valstybės forma yra įmanoma šalyse, kuriose yra demokratinis režimas, taigi, esant demokratiniam visų visuomenės politinės sistemos subjektų (valstybės organų, valdžios organizacijų, visuomeninių susivienijimų, darbo kolektyvų) organizavimo ir veiklos principui. taip pat yra demokratijos subjektai. Žinoma, demokratijos subjektai pirmiausia yra pilietis ir žmonės.

Demokratija niekur neegzistavo be valstybės.

Iš tikrųjų demokratija yra valstybės forma (atmaina), kuriai būdingi bent šie požymiai:

1) žmonių pripažinimas aukščiausiu valdžios šaltiniu;

2) pagrindinių valstybės organų rinkimai;

3) piliečių lygybė ir, svarbiausia, jų balsavimo teisės;

4) priimant sprendimus mažumos pajungimas daugumai.

Bet kuri demokratinė valstybė yra sukurta remiantis šiomis bendromis savybėmis, tačiau demokratijos išsivystymo laipsnis gali skirtis. Visuomenės demokratizacija yra ilgalaikis, nuolatinis procesas, reikalaujantis ne tik vidaus, bet ir tarptautinių garantijų.

Šiuolaikines demokratines valstybes (o būti demokratine valstybe yra prestižas) papildo daugybė kitų bruožų ir principų, pavyzdžiui:

1) pagarba žmogaus teisėms, jų prioritetas prieš valstybės teises;

2) konstitucinis daugumos valdžios mažumos atžvilgiu ribojimas;

3) gerbti mažumų teisę į savo nuomonę ir laisvą reikšti savo nuomonę;

4) teisės viršenybė;

5) valdžių padalijimas ir kt.

Remdamiesi šiuolaikišku demokratijos užpildymu kokybišku papildomu turiniu, demokratiją galime apibrėžti kaip modelį, idealą, kurio siekia civilizuotos valstybės.

Demokratija – tai politinė liaudies valdžios organizacija, užtikrinanti: vienodą visų dalyvavimą tvarkant valstybės ir visuomenės reikalus; pagrindinių valstybės organų rinkimai ir teisėtumas veikiant visiems visuomenės politinės sistemos subjektams; žmogaus ir mažumų teisių ir laisvių užtikrinimas pagal tarptautinius standartus.

Demokratijos ženklai.

1. Demokratija turi valstybinį pobūdį:

a) išreiškiamas žmonių delegavimu valdžios organams savo įgaliojimus. Žmonės dalyvauja tvarkant visuomenės ir valstybės reikalus tiek tiesiogiai (savivalda), tiek per atstovaujamuosius organus. Jis negali vykdyti jam priklausančios valdžios ir dalį savo įgaliojimų perduoda valstybės institucijoms;

b) užtikrinamas valstybės organų rinkimais, t.y. demokratinė valstybės organų organizavimo tvarka konkurencijos, laisvų ir sąžiningų rinkimų rezultatas;

c) pasireiškia valstybės valdžios gebėjimu daryti įtaką žmonių elgesiui ir veiklai, pajungti juos sau, siekiant tvarkyti viešuosius reikalus.

2. Demokratija yra politinio pobūdžio: ji numato politinę įvairovę. Demokratija, kaip ir rinkos ekonomika, neįmanoma be konkurencijos egzistavimo, t.y. be opozicijos ir pliuralistinės politinės sistemos. Tai atspindi faktas, kad demokratija yra politinių partijų veiklos principas kovoje dėl valstybės valdžios. Demokratijoje atsižvelgiama į politinių nuomonių įvairovę – partinius ir kitus ideologinius požiūrius į visuomenės ir valstybės problemų sprendimą. Demokratija atmeta valstybės cenzūrą ir ideologinę diktatūrą.

Išsivysčiusių Vakarų šalių teisės aktai įtvirtina keletą principų, kurie turėtų garantuoti politinį pliuralizmą:

2) lygybė rinkimuose;

4) tiesioginiai rinkimai ir kt.

3. Demokratija numato piliečių teisių – ekonominių, politinių, pilietinių, socialinių, kultūrinių, taip pat jų pareigų deklaravimą, garantavimą ir realų įgyvendinimą pagal tarptautinius standartus, įtvirtintus Žmogaus teisių chartijoje (Visuotinė žmogaus deklaracija). Teisės 1948 m., Tarptautinis pilietinių ir politinių teisių paktas 1966 m. ir Tarptautinis ekonominių, socialinių ir kultūrinių teisių paktas 1966 ir kt.). nustatyta tarptautinių žmogaus teisių standartų taikymo tvarka.

4. Demokratija numato legalumą kaip socialinio ir politinio gyvenimo režimą. Visuomeninio-politinio gyvenimo režimas išreiškiamas reikalavimais visai visuomenei – visiems politinės sistemos subjektams (jie yra ir demokratijos subjektai) ir, svarbiausia, valdžios organams – būti steigiamiems ir funkcionuoti remiantis. griežto ir nepajudinamo teisės normų įgyvendinimo. Kiekviena valstybės institucija, kiekvienas pareigūnas turi turėti tiek įgaliojimų, kiek reikia sudaryti sąlygas žmogaus teisėms įgyvendinti, jų apsaugai ir gynimui.

5. Demokratija suponuoja abipusę valstybės ir piliečio atsakomybę, kuri išreiškiama reikalavimu susilaikyti nuo veiksmų, pažeidžiančių abipuses teises ir pareigas. Arbitras galimų konfliktų tarp valstybės ir piliečio atveju yra nepriklausomas ir demokratiškas teismas.

Demokratijos funkcijos ir principai

Demokratijos funkcijos yra pagrindinės jos poveikio visuomeniniams santykiams kryptys, kurių tikslas – didinti piliečių socialinį-politinį aktyvumą valdant visuomenę ir valstybę.

Kadangi demokratija yra ne statiška, o dinamiška visuomenės būsena, jos funkcijos įvairiais istoriniais laikotarpiais kito, turtėjo, gilėjo.

Demokratijos funkcijas galima suskirstyti į dvi grupes:

1. ryšių su socialiniais santykiais atskleidimas;

2. išreiškiantis vidines valstybės funkcijas;

Dažniausios demokratijos funkcijos yra šios:

1. Organizacinis-politinis – politinės valdžios organizavimas demokratiniais pagrindais. Ji apima žmonių savitvarkos (savivaldos) kaip valstybės valdžios šaltinio subfunkciją ir išreiškiama esant organizaciniams ryšiams tarp demokratijos subjektų: valstybės organų, valdžios organizacijų, visuomeninių susivienijimų, darbo kolektyvų;

2. Reguliavimas-kompromisas - pliuralizmo užtikrinimas demokratinių subjektų veikloje civilizuotuose bendradarbiavimo ir kompromisų rėmuose, įvairių politinių jėgų sutelkimas ir konsolidavimas aplink pilietinės visuomenės ir valstybės interesus. Teisinė šios funkcijos užtikrinimo priemonė – demokratijos subjektų teisinių statusų reguliavimas;

3. Socialiai stimuliuojantis - optimalaus valdžios aptarnavimo visuomenei užtikrinimas, visuomenės nuomonės ir piliečių aktyvumo (konsultacinių referendumų, įsakymų, raštų, pareiškimų ir kt.) skatinimas, atsižvelgimas ir panaudojimas kuriant ir priimant valdžios sprendimus;

4. Steigiamasis - valstybės valdžios ir vietos valdžios formavimas demokratinėmis priemonėmis (konkurencija, rinkimai);

5. Kontrolė - valstybės įstaigų veiklos pagal jų kompetenciją užtikrinimas pagal norminių teisės aktų reikalavimus; visų valstybės aparato dalių kontrolė ir atskaitomybė (pavyzdžiui, atstovaujamųjų organų kontrolė). vykdomieji organai, pastarojo ataskaita prieš pirmąjį);

6. Saugumas – valstybės organų vykdomas kiekvieno asmens saugumo, garbės ir orumo užtikrinimas, asmens, mažumų teisių ir laisvių, nuosavybės formų apsauga ir apsauga, nusikaltimų prevencija ir slopinimas.

Paskutinės trys demokratijos funkcijos išreiškia vidines valstybės funkcijas.

Demokratijos principai yra neginčijami pradiniai reikalavimai, kurie pateikiami visiems politinės veiklos dalyviams, t.y. demokratijos subjektams.

Tarptautinės bendruomenės pagrindinių demokratijos principų pripažinimas paaiškinamas siekiu stiprinti tarptautinę antitotalitarinę politiką.

Pagrindiniai demokratijos principai yra šie:

1) politinė laisvė – laisvė pasirinkti socialinę santvarką ir valdymo formą, žmonių teisė nustatyti ir keisti konstitucinę santvarką, užtikrinanti žmogaus teisių apsaugą. Laisvė turi pirminį tikslą – jos pagrindu gali atsirasti lygybė ir nelygybė, tačiau ji suponuoja lygybę;

2) piliečių lygybė – reiškia visų lygybę prieš įstatymą, vienodą atsakomybę už padarytą nusikaltimą, teisę į vienodą gynybą teisme. Lygybės laikymasis garantuojamas: negali būti jokių privilegijų ar apribojimų dėl rasės, odos spalvos, politinių, religinių ir kitų įsitikinimų, lyties, etninės ir socialinės kilmės, turtinės padėties, gyvenamosios vietos, kalbos ir kitų savybių. Svarbiausias lygybės aspektas – vyrų ir moterų teisių ir laisvių lygybė, kurios turi vienodas galimybes jas įgyvendinti;

3) valstybės organų rinkimai ir nuolatinis gyventojų kontaktas su jais – reiškia valdžios organų ir vietos savivaldos formavimą, išreiškiant žmonių valią, užtikrina jų kaitą, atskaitomybę ir tarpusavio kontrolę bei lygias galimybes visiems. pasinaudoti savo rinkimų teisėmis. Demokratinėje valstybėje tie patys žmonės neturėtų nuolatos ilgą laiką užimti pareigas valdžios organuose: tai sukelia piliečių nepasitikėjimą ir praranda šių organų teisėtumą;

4) valdžių padalijimas – reiškia skirtingų valdžios šakų: įstatymų leidžiamosios, vykdomosios, teisminės tarpusavio priklausomybę ir abipusį apribojimą, kuris trukdo valdžią paversti laisvės ir lygybės slopinimo priemone;

5) sprendimų priėmimas pagal daugumos valią, privalomai gerbiant mažumos teises – tai daugumos valios derinys su asmens, esančio mažumoje, teisių – etninių, religinių, politinių – garantijomis; diskriminacijos nebuvimas, asmenų, kurie nėra daugumos priimant sprendimus, teisių slopinimas;

6) pliuralizmas – reiškia socialinių reiškinių įvairovę, išplečia politinio pasirinkimo ratą, reiškia ne tik nuomonių pliuralizmą, bet ir politinį pliuralizmą – partijų, visuomeninių susivienijimų ir kt. su įvairiomis konstitucijos rėmuose veikiančiomis programomis ir įstatais. Demokratija įmanoma, kai ji grindžiama pliuralizmo principu, tačiau ne visas pliuralizmas būtinai yra demokratiškas. Tik kartu su kitais principais pliuralizmas įgyja visuotinę reikšmę šiuolaikinei demokratijai.

Demokratijos formos ir institucijos

Demokratijos funkcijos realizuojamos per jos formas ir institucijas.

Demokratijos forma yra jos išorinė išraiška.

Yra daug demokratijos formų, tačiau pagrindinės iš jų yra šios:

1. Žmonių dalyvavimas valstybės ir visuomenės reikalų tvarkyme (demokratija) vykdomas dviem formomis – tiesioginiu ir netiesioginiu:

Tiesioginė – atstovaujamoji demokratija – demokratijos forma, kurioje valdžia įgyvendinama identifikuojant renkamų organų (parlamentų, vietos valdžios) žmonių atstovų valią.

Netiesioginė – tiesioginė demokratija – demokratijos forma, kai valdžia įgyvendinama tiesiogiai nulemiant žmonių ar tam tikrų socialinių grupių valią (referendumas, rinkimai).

2. Valstybės organų sistemos, pagrįstos demokratiniais teisėtumo, skaidrumo, rinkimų, apyvartos, kompetencijos padalijimo principais, užkertančiais kelią piktnaudžiavimui tarnybine padėtimi ir viešąja valdžia, sistemos formavimas ir funkcionavimas;

3. Teisinis (pirmiausia konstitucinis) žmogaus ir piliečio teisių, laisvių ir pareigų sistemos įtvirtinimas, jų apsauga ir gynimas pagal tarptautinius standartus.

Demokratijos tipai skirstomi pagal visuomenės gyvenimo sritis: ekonominė; socialinis; politinis; kultūrinė-dvasinė ir kt.

Demokratijos formos pasireiškia jos institucijose (referendumas, viešoji nuomonė, komisijos ir kt.).

Demokratijos institucijos yra teisėti ir teisiniai visuomenės politinės sistemos elementai, tiesiogiai kuriantys demokratinį režimą valstybėje, įkūnydami jose demokratijos principus.

Demokratijos instituto teisėtumo sąlyga yra jos organizacinis planas, skirtas visuomenės pripažinimui; būtina teisėtumo sąlyga yra jo teisinis įforminimas, įteisinimas.

Pagal pradinę paskirtį sprendžiant politikos, valdžios ir valdymo problemas išskiriamos demokratijos institucijos:

1) Struktūriniai – parlamentų sesijos, deputatų komisijos, liaudies kontrolieriai ir kt.

2) Funkciniai – parlamentiniai prašymai, rinkėjų įsakymai, visuomenės nuomonė ir kt.

Pagal priimtų sprendimų teisinę reikšmę išskiriamos demokratinės institucijos:

1) Imperatyvus – turi galutinę, visuotinai privalomą reikšmę valdžios organams, pareigūnams, piliečiams: konstitucinis ir įstatymų leidybos referendumas; rinkimai; rinkėjų nurodymai ir kt.

2) Patariamoji – turi patariamąją, patariamąją vertę valdžios organams, pareigūnams, piliečiams: referendumas yra patariamasis; įstatymų projektų aptarimas visoje šalyje; mitingai; apklausa ir kt.

Tiesioginės demokratijos institucijų sistemoje svarbiausia vieta tenka rinkimams.

Rinkimai yra tiesioginio piliečių dalyvavimo valdžioje forma, formuojant aukščiausiuosius atstovaujamuosius organus, vietos valdžios organus ir jų personalą.

Demokratinės valstybės piliečiai turi teisę laisvai rinkti ir būti renkami į valdžios ir vietos savivaldos organus. Pilietis gali laisvai reikšti savo valią, išlaikydamas lygybę. Rinkėjo laisvė realizuojama slapto balsavimo būdu ir reikalauja nustatyti garantijas, kad jis nedarytų spaudimo.

Ypatinga demokratijos institucija yra referendumas, kaip vienas iš demokratinio viešųjų reikalų tvarkymo būdų.

Referendumas (lot. – kažkas, apie ką būtina pranešti) – tai kardinalių nacionalinės ir vietos svarbos problemų sprendimo būdas balsuojant (priimti konstituciją, kitus svarbius įstatymus ar juos keisti, taip pat kitus sprendimus dėl svarbiausius klausimus). Referendumas yra viena iš svarbių tiesioginės demokratijos institucijų, rengiama siekiant užtikrinti demokratiją – tiesioginį piliečių dalyvavimą tvarkant valstybės ir vietos reikalus.

Referendumai dėl laikymo skirstomi į:

Patariamoji – atliekama siekiant išsiaiškinti visuomenės nuomonę esminiu visuomenės gyvenimo klausimu.

Šveicarijoje, be referendumo, tiesioginės demokratijos institucijos yra liaudies taryba ir liaudies įstatymų leidybos iniciatyva. Jungtinėse Valstijose referendumas naudojamas tuo pačiu pagrindu kaip ir įstatymų leidybos iniciatyva. Prancūzijoje, praėjus trejiems metams po pirmojo referendumo 1789 m., pradėti vykdyti plebiscitai – populiarios apklausos, kurios laikomos referendumų sinonimais.

Demokratija ir savivalda

Liaudies savivalda – tai socialinio valdymo rūšis, kurios pagrindas – socialinių santykių dalyvių saviorganizacija, savireguliacija ir iniciatyva.

Saviorganizacija – tai savarankiškas organizacinių veiksmų įgyvendinimas.

Savireguliacija yra savarankiškas elgesio normų ir taisyklių nustatymas.

Mėgėjiška veikla – tai savarankiška veikla priimant sprendimus ir juos įgyvendinant. Su savivalda valdymo objektas ir subjektas sutampa, tai yra, žmonės tvarko savo reikalus, priima bendrus sprendimus ir kartu veikia siekdami įgyvendinti priimtus sprendimus. Savivaldos sąlygomis jos dalyviai pripažįsta tik savo asociacijos galią prieš save.

Taigi, savivaldos požymiai:

1) tai socialinio valdymo rūšis;

2) valdžia priklauso visai komandai;

3) valdžią kolektyvas vykdo tiesiogiai arba per renkamus organus;

4) valdymo subjektas ir objektas yra vieningi ir sutampa;

5) savireguliacija vyksta per bendrai priimtas socialines normas;

6) bendrai tvarkomi bendri reikalai, kartu priimami sprendimai;

7) iniciatyvos pagrindu ginami ir ginami bendruomenės interesai.

Savivalda, kaip viena iš žmonių visuomenės organizavimo formų, grindžiama laisvės, lygybės ir tiesioginio dalyvavimo principais.

(tiesioginė valios išraiška) valdyme.

Sąvoka „savivalda“ paprastai vartojama kalbant apie kelis žmonių asociacijų lygius:

1. visai visuomenei: viešoji savivalda;

2. į atskiras teritorijas: regionų ir vietos savivaldą;

3. į gamybos valdymą: gamybos savivaldą

(pvz., švietimo įstaigų savivalda);

4. visuomeninių susivienijimų valdymui ir pan. Koks yra demokratijos ir savivaldos santykis? Ar galima juos identifikuoti?

Neįmanoma tapatinti demokratijos su savivalda, nes savivalda yra visapusiškesnė sąvoka ir ilgesnis reiškinys nei demokratija: ji yra prieš ją ir pergyvena.

Savivalda susiformavo genčių santvarkos laikotarpiu. Primityvaus klano sąlygomis viešąją valdžią vykdė patys gyventojai per visuotinį klano narių susirinkimą. Čia valdymas ir savivalda iš tikrųjų sutapo, nes visi klano nariai dalyvavo tvarkant jos reikalus.

Atsiradus valstybei, savivaldą pakeitė valdymas: valstybės aparatas sutelkė valdžią savo rankose, panaudodamas ją visuomenės reikalams tvarkyti. Savivalda neišnyko. Įgavo vietinį pobūdį. Ji „nuėjo“ į tam tikras struktūras ir gyvenimo sritis (toli nuo centro) – valstiečių bendruomenes, darbininkų arteles. Viduramžiais ji pasireiškė miestų savivaldoje (Magdeburgo teisė), kazokų asociacijose (pavyzdžiui, Ukrainoje), šiais laikais - zemstvos savivaldoje ir universitetų autonomija (pvz. ikirevoliucinėje Rusijoje).

Tačiau demokratija ir savivalda negali būti priešpriešinami, nes demokratija suponuoja savivaldą, o savivalda gali egzistuoti ir be demokratijos kaip liaudies politinės galios formos.

Ankstyvosiose visuomenės raidos stadijose savivaldos sistemos dažnai konfliktuodavo su nedemokratine valstybės forma (pavyzdžiui, Zaporožės sičas Ukrainoje su monarchine valdymo forma Rusijoje). Vystantis demokratijai – nuo ​​buržuazinių valstybių, kurios valdžios šaltiniu skelbė žmones, atsiradimo, savivalda demokratijoje randa savo veiksmingumo garantą.

Atsižvelgdami į savivaldą ir demokratiją, galime išskirti bendrus bruožus:

Jie sukurti remiantis tais pačiais laisvės, lygybės, viešumo principais;

Tai yra galios panaudojimo formos;

Įgyvendinama tiesiogiai ir per renkamus organus;

Galima atlikti naudojant bendrą reguliavimo sistemą.

Viešasis administravimas ir savivalda nėra alternatyvos. Demokratijos rėmuose jie veikia lygiagrečiai sąveikos ir abipusio papildomumo pagrindu. Demokratija yra savivaldos raidos sąlyga.

Savivalda yra demokratijos pagrindas. Įgyvendinant politinę valdžią, naudojami savivaldos elementai. Dalyvavimo sprendžiant viešuosius reikalus momentais savivaldos sistemos įgyja politinį pobūdį, kurį lemia konkretus šio dalyvavimo matas.

Savivalda gamybos sferoje pasireiškia daugelio šalių, kuriose yra savivaldos sektorius, apimantis darbo kolektyvų išpirktas ir valdomas įmones, ekonomikose. Čia industrinė demokratija išreiškiama darbuotojų dalyvavimu įmonių valdyme kartu su administracija. Kooperatyvai, individualios ir šeimos įmonės veikia savivaldos principu.

Ypatinga savivaldos rūšis yra vietos savivalda

Demokratija kaip universalią vertę

Nepaisant to, kad visais laikais demokratija buvo suprantama ir interpretuojama skirtingai, viena yra aišku: ji, kaip politinė ir teisinė vertybė, tapo neatsiejama viso pasaulio žmonių sąmonės dalimi. Tačiau galutinio demokratijos etapo, kuris tenkintų visus, praktiškai nėra. Patirdamas apribojimus, žmogus konfliktuoja su valstybe, kai įstatymuose neranda teisingumo, „kuris yra jo egzistavimo pagrindas, kai neatsižvelgiama į prigimtinių gebėjimų ir nuopelnų nelygybę, kai nėra pripažinimo priklausomai apie politinę brandą, įgūdžius, patirtį ir kt. Valia teisingumui (ir jos svarba demokratijai yra didelė) niekada nėra visiškai patenkinta, o demokratija (ne formali) negali būti visiškai ir galutinai pasiekta jokioje valstybėje. Reikia nuolat dalyvauti demokratiją, pažadinkite savo valią, reikškite pažiūras, būkite politiškai aktyvūs, t.y. brendkite demokratinei veiklai.

Demokratija yra geras dalykas tik tada, kai ji atitinka žmonių kultūrą ir mentalitetą.

Panagrinėkime pagrindines demokratijos vertybes kaip socialinį ir politinį reiškinį.

1) Per ją atsiskleidžia savoji vertė socialinis tikslas– tarnauja asmens, visuomenės, valstybės naudai:

1. nustatyti formaliai skelbiamų ir realiai veikiančių laisvės, lygybės, teisingumo principų atitiktį ir realiai juos įgyvendinti asmeniniame viešajame ir valstybės gyvenime;

2. derinti valstybės ir visuomenės principus demokratijos, kaip valstybės formos, sistemoje;

3. sukurti asmens ir valstybės interesų darnos, sutarimo ir kompromiso tarp visų demokratijos subjektų atmosferą.

Demokratijoje visuomenė suvokia socialinės partnerystės ir solidarumo, pilietinės taikos ir santarvės naudą.

2) Instrumentinė vertė – per savo funkcinę paskirtį – būti įrankiu žmogaus rankose sprendžiant viešuosius ir valstybės reikalus:

1. dalyvauti formuojant valstybės ir vietos valdžios institucijas;

2. buriasi į partijas, profesines sąjungas, judėjimus ir kt.;

3. apsaugoti visuomenę ir valstybę nuo neteisėtų veiksmų, kad ir iš kur jie kiltų;

4. vykdo renkamų valdžios institucijų ir kitų visuomenės politinės sistemos subjektų veiklos kontrolę.

Demokratijos instrumentinė vertė realizuojama per jos funkcijas ir funkcines institucijas.

3) Asmeninė vertė – atsiskleidžia pripažįstant asmens teises:

1. formalus jų konsolidavimas;

2. realus aprūpinimas sukuriant bendrąsias socialines (materialines, politines, dvasines ir kultūrines) ir specialiąsias socialines (teisines) garantijas;

3. Veiksmai efektyvus mechanizmas jų apsauga;

4. atsakomybės už pareigų nevykdymą nustatymas, nes demokratija nėra priemonė ambicingiems asmeniniams tikslams pasiekti menkinant kito asmens ar bet kurio demokratijos subjekto teises, laisves ir teisėtus interesus.

Toms tautoms, kurios yra pasirengusios pripažinti individo autonomiją ir jo atsakomybę, demokratija sukuria geriausias galimybes realizuoti humanistines vertybes: laisvę, lygybę, teisingumą, socialinį kūrybiškumą.

Demokratija: viltys ir nusivylimai

Nuo garsaus prancūzų istoriko, sociologo ir politinio veikėjo Aleksio de Tokvilio laikų politinėje literatūroje ne kartą buvo išsakyta mintis, kad valstybines formas neišvengiamai ir natūraliai nuves žmonių visuomenę į demokratiją. Vėliau prie šios idėjos įtvirtinimo visuomenės sąmonėje prisidėjo nemažai įtakingų politologų, tokių kaip Tocqueville'is. Daugelio jų nuomonė atrodė tuo reikšmingesnė, kad jos visai nekyla dėl karšto žavėjimosi demokratine idėja. Demokratija jiems atrodė natūrali ir neišvengiama būsena, kuri iš karto atsiras, nepaisant atskirų asmenų ar žmonių grupių pagalbos ar pasipriešinimo. Anglų mintis atsargiai bandė sukrėsti šį požiūrį, kaip vieną iš tų „mėgėjiškų“ apibendrinimų, sklindančių iš Prancūzijos. Nepaisant to, ši „prancūzų“ nuomonė išplito ir į Angliją, ten suradusi nemažai tvirtų pasekėjų.

Kadangi demokratija (netgi „santykinė“ demokratija) daugumoje šalių tapo praktine realybe, kartu ji tapo ir aršios kritikos objektu. Ir jei anksčiau būdingiausias politikos mokslų apibendrinimas buvo artėjančio demokratijos triumfo idėja, tai dabar daugelis tokį apibendrinimą laiko teiginiu apie, paradoksalu, jos ateities neapibrėžtumą, apie galimus jos plėtros ir tobulinimo būdus. . Kol laukė demokratijos, jie apie ją sakė, kad ji tikrai ateis, bet kai atėjo, sakė, kad ji gali išnykti. Anksčiau tai dažnai buvo laikoma aukščiausia ir galutine forma, užtikrinančia pasitikėjimą ir klestėjimą. Dabar jie aiškiai jaučia, kad tai toli gražu nesukuria tvirto pagrindo subalansuotam gyvenimui, o labiau nei bet kuri kita forma žadina ieškojimų dvasią. Šalyse, kurios šią formą patyrė praktiškai, ji jau seniai nebėra baimės objektas, bet taip pat nustojo būti garbinimo objektas. Jos priešininkai supranta, kad su juo vis dar įmanoma egzistuoti, o šalininkai sutinka, kad ji turi per daug trūkumų, kad ją be galo išaukštintų.

Demokratija šiandien tapo bene dažniausiai vartojamu žodžiu Rusijos politinėje leksikoje.

Pradedantiems nuo vidinės žodžio formos, jo etimologijos demokratijos esmė gali atrodyti savaime suprantama – demokratija ar liaudies valdžia. Šis savaime suprantamas įrodymas gali sukrėsti, jei pagalvosime apie kai kuriuos klausimus. Kokia galia turima omenyje? Ką reiškia žmonės? Kas ką valdo demokratijos sąlygomis? Ar visa tauta gali veikti kaip valdovas? Klausimai nėra lengvi. Akivaizdu, kad žmonių, valdžios ir valdžios sąvokas reikia išsiaiškinti, kad galėtume prasmingai kalbėti apie demokratiją.

Taigi, ar demokratija nėra žmonių valdžia? Tiesa, demokratija. Tačiau žmonės ir valdžia senovės helenams turėjo tiek pat reikšmių, kiek ir mums. Graikų kalba „demos“ yra žmonės, minia, minia, žmonės (polio klestėjimo laikais tai yra visateisių piliečių susirinkimas, o Atikoje – pagrindinis piliečių, arba demų, padalinys) ir „ kratos“ yra jėga, galia, galia, valdžia ir net pergalė. Nenuostabu, kad senovės graikai ir jų iškilūs politikai, retorikai ir filosofai žodžio „demokratija“ prasmę aiškino ne mažiau, ko gero, nei mūsų amžininkai. Šis žodis galėtų reikšti maištaujančios minios triumfą, žemesniųjų gyventojų sluoksnių viešpatavimą ir visų piliečių dalyvavimą polio reikaluose, t.y. politikoje ir lemiamas liaudies susirinkimo vaidmuo bei tam įgaliotų asmenų valdymo sistema per formalias demes atstovavimo procedūras.

Kaip bebūtų keista, terminas „demokratija“ yra viena kontroversiškiausių ir neapibrėžčiausių šiuolaikinės politikos teorijos sąvokų.

Kaip teigė garsus Austrijos valstybės veikėjas Hansas Kelsenas, kritikuodamas bolševizmą, XIX–XX amžiuose žodis „demokratija“ tapo visur dominuojančiu šūkiu ir nenuostabu, kad jis, kaip ir bet kuris toks šūkis, prarado savo apibrėžtą ir tvirtą turinį. Atsižvelgus į mados reikalavimus, imta manyti, kad ją būtina naudoti visomis įmanomomis progomis ir visais įmanomais tikslais, todėl ėmė aprėpti pačias įvairiausias ir dažnai visiškai prieštaringas sąvokas.

Ideali ir tikra demokratija

Pirmieji demokratinės idėjos skelbėjai savo pamokslą grindė grynai religiniu įkvėpimu. Daugeliui jų demokratija buvo savotiška religija. Tokios politinės stabmeldystės pėdsakų mūsų dienomis aptinkame dažnai: dėl negebėjimo ar nenoro priimti atsakingų politinių sprendimų visos viltys siejamos su demokratija kaip „visagalia ir viską gydančia“ jėga, o visa jėga ir entuziazmas yra skiriami tai. O kokie teiginiai apie demokratiją kaip aukščiausią ir galutinę formą, kurioje politinė raida pasiekia kraštutinumą?!

Šiuolaikinė politikos teorija kvestionuoja tokias pažiūras, kaip naivias ir paviršutiniškas nuomones, ir supriešina jas su daugybe pastebėjimų ir išvadų, kurios pašalina iš demokratijos stebuklingo, antgamtinio aurą ir supažindina ją su gamtos politinių reiškinių skaičiumi, pateikdama jį kaip elementą. „lygios teisės“ visoms kitoms politinėms formoms. Ypač pabrėžiamas didžiulis demokratinės idėjos įgyvendinimo sunkumas ir didžiausias jos iškraipymo lengvumas. Daugelis didžiųjų mąstytojų pastebėjo, kad demokratija gali būti įgyvendinta tik ypatingomis, konkrečiomis sąlygomis. Be to, dauguma neabejotinai tikėjo, kad jei demokratija suprantama visu jos griežtumu, tai tikroji demokratija niekada neegzistavo ir niekada nebus.

Tokie autoritetingų mokslininkų kaip Rousseau, Bryce'o, Prévost-Paradol, Scherer, Gearnshaw ir kitų sprendimai visiškai patvirtina ir aiškiai pabrėžia išvadas apie demokratiją, kurias veda tiek istorinė patirtis, tiek politikos mokslai. Naivios prielaidos, kad kai tik bus „nugriauta“ senoji tvarka ir paskelbta „visuotinė laisvė“, visuotinė rinkimų teisė, liaudies savivalda ir demokratija bus įgyvendinta savaime, neatlaiko kritikos. Tiesą sakant, mintis, kad sunaikinus senuosius pagrindus iš karto atsiranda tikroji laisvė, priklauso ne demokratinei, o anarchistinei teorijai. Demokratija iš esmės yra žmonių savivalda, tačiau kad ši savivalda nebūtų tuščia prasimanymas, būtina, kad žmonės išsiugdytų savo organizacijos formas. „Žmonės turi būti pakankamai subrendę valdyti save, suprasti savo teises ir gerbti kitus, suvokti savo pareigas ir gebėti susilaikyti. Tokios politinės sąmonės aukštumos niekada neduodamos iš karto, jis įgyjamas per ilgą ir atšiaurią gyvenimo patirtį. Ir kuo sudėtingesni ir aukštesni valstybei keliami uždaviniai, tuo labiau tam reikia žmonių politinės brandos, geriausių žmogaus prigimties aspektų pagalbos ir visų moralinių jėgų įtampos“.

Kelsenas, kaip ir daugelis kitų žymių mokslininkų, sutikdamas su pastebėjimu, kad demokratijoje, kaip ir visose kitose politinėse sistemose, lemia ne masės, o lyderiai, tačiau tuo pačiu gina demokratijos pranašumą iš demokratijos. vaizdas į tai, kas čia vyksta aukščiausios kokybės lyderių atranka. Galbūt daugeliu atvejų taip ir yra, t.y. demokratija praktiškai leidžia derinti su aristokratija, tačiau visa tai pagal apibrėžimą prieštarauja demokratinės idėjos grynumui. Pripažinti, kad gyvybingoms demokratijoms reikalingas aristokratinis branduolys, prilygsta sutikti su Rousseau teiginiu, kad „tikra demokratija labiau tinka dievams nei žmonėms“.

Reikia pripažinti, kad padarytą išvadą nesunkiai ginčija pastaba apie esminį negalėjimą gryna forma įgyvendinti bet kurią iš žinomų politinių sistemų. Analizuojant demokratijos silpnybes, galima pastebėti, kad tie patys ar kai kurie kiti trūkumai vienu ar kitu laipsniu būdingi ir kitoms formoms. Žmogaus prigimtis, proto ir charakterio trūkumai, valios silpnumas išlieka visose sistemose. Tačiau būtent ši išvada įveda demokratiją į daugybę kitų formų, išlaisvindama ją iš tobulumo ir užbaigtumo auros, kurią jai siekė suteikti pirmieji jos šaukliai.

Demokratija turi privalumų ir trūkumų, privalumų ir trūkumų.

Priešingai nei beatodairiškas politinis optimizmas, kuris ypač ryškiai pasireiškė, pavyzdžiui, SSRS 8-ojo dešimtmečio antroje pusėje, kai atrodė, kad demokratija yra kažkas aukštesnio ir galutinio, tereikia ją pasiekti, o visa kita seka. , reikia pripažinti, kad demokratija yra ne kelias, o „kryžkelė“, ne pasiektas tikslas, o tik „tarpinis taškas“. Tai „miško pakraštys, kurio takai nukrypsta į kas žino kur“. „Tikimės, kad tiesus kelias dar nepamestas; bet kartu matome, kad kryžminiai keliai, vedantys klystkeliais, yra kupini didelių pagundų“.

Atrodo, kad demokratija, turėdama didžiules galimybes ir perspektyvas, sukėlė lūkesčius, kurių ji nepajėgi patenkinti. Savo tolerancijos ir visų nuomonių priėmimo dvasia ji atvėrė erdvę ir ją sunaikinti siekiančioms tendencijoms. Ji negali būti kitokia, nes tokia jos prigimtis, jos pranašumas. Tačiau tuo ji galėjo patenkinti tik kai kuriuos, bet ne visus. Žmonės visada turi nuolat tobulinti iliuzinį absoliutų idealą, ir jokia politinė sistema negali jų patenkinti. Todėl klausimas, ar demokratiją galima pakeisti kitomis formomis, turi aiškų atsakymą: tai buvo anksčiau, vyksta dabar ir iš esmės gali įvykti ateityje.

Demokratija visada yra „kryžkelė“, nes tai yra laisvės sistema, reliatyvizmo sistema, kuriai nėra nieko absoliutaus. Demokratija yra tuščia erdvė („kraštas“), kurioje gali vystytis įvairiausi politiniai siekiai („keliai“). Išreikštas nepasitenkinimas demokratija iš esmės gali būti interpretuojamas kaip žmonių nuovargis nuo netikrumo, noras pasirinkti konkretų viliojantį kelią, vystymosi „taką“. Tačiau sunku tiksliai atsakyti į klausimą „ar galiausiai vėl grįšime į kraštą? Įjungta Šis momentas Labiausiai esame linkę sutikti su garsiuoju Churchillio teiginiu: „demokratija yra bloga valdymo forma, bet žmonija dar nesugalvojo nieko geresnio“.

Šiuolaikinė demokratija

Laipsniškas šiuolaikinės demokratijos įsigalėjimas ir jos įtakos įvairiems gyvenimo aspektams didėjimas lėmė tai, kad mūsų laikais demokratijos samprata išsiplėtė ir pradėjo apimti ne tik politinės valdymo formos ypatybes (nuo jos universalumo). į piliečių dalyvavimo savivaldoje parametrus), bet ir ideologinį bei plačiau idėjinį požiūrį į žmonių tarpusavio santykius, taip pat moralines ir net filosofines žmogaus egzistencijos prielaidas šiuolaikinėmis sąlygomis. Tai paskatino politikos mokslus atskirti demokratiją plačiąja arba idealiąja prasme nuo jos griežtai politinio, daugiausia institucinio pagrindo. Nuosekliausiai, ko gero, tokį skirtumą daro R. Dahlas, kuris žodį demokratija vartoja pirmąja reikšme ir pasiūlė šį žodį žymėti instituciniams sprendimams. poliarchija. Tai pažodžiui verčiama kaip „daugybė galių, daugelio valdymas“, o senovės helenams tai turėjo neigiamą reikšmę, susijusią su sumaištimi ir valdžios koordinavimo trūkumu. Šiuolaikiškumo kontekste šis žodis, priešingai, pabrėžia politinį pliuralizmą ir šiuolaikinės demokratijos institucijų gebėjimą užtikrinti sąveiką ir interesų derinimą neprarandant savarankiškumo ir esminės lygybės.

Pasirodo, esminė demokratijos, kaip ir bet kurios kitos politinės-ideologinės sistemos, problema yra tai, kaip ji derinama su žmogaus prigimtimi, ar tai kyla iš realaus, kartais skausmingo šiuolaikinės asmenybės nenuoseklumo, jos išteklių ribotumo, iš mūsų prietarai ir skausmingi kompleksai, arba vadovaujasi tam tikru utopiniu žmogaus idealu. Vis dar dažnai teigiama, kad demokratija apskritai, taip pat ir šiuolaikinė demokratija, yra ne tik normatyvinė, bet ir pagrįsta bekompromisiais žmonių gėrio ir tobulumo reikalavimais.

"Demokratija remiasi optimistine prielaida apie natūralų žmogaus prigimties gėrį ir gėrį. Dvasinis demokratijos tėvas buvo J.-J. Rousseau, o jo optimistinės idėjos apie žmogaus prigimtį buvo perduotos demokratijos ideologams. Demokratija nenori pažinti radikalų žmogaus prigimties blogį.Tai tarsi numato, kad žmonių valia gali būti nukreipta į blogį, kad dauguma gali pasisakyti už netiesą ir melą, o tiesa ir tiesa gali likti mažos mažumos nuosavybe.Demokratijoje nėra garantijos, kad žmonių valia bus nukreipta į gėrį, kad žmonių valia trokš laisvės ir nenorės sunaikinti visos laisvės be pėdsakų“.

N. A. Berdiajevas,„Naujieji viduramžiai“

„J.-J. Rousseau mokyklos filosofai padarė daug blogio žmonijai. Ši filosofija užvaldė protus, tačiau visa tai paremta viena klaidinga žmogaus prigimties tobulumo idėja, ir apie visišką kiekvieno žmogaus gebėjimą suvokti ir įgyvendinti tuos socialinės tvarkos principus, kuriuos skelbė ši filosofija. Ant to paties klaidingo pagrindo yra dabar vyraujanti demokratijos ir demokratinio valdymo tobulumo doktrina. Šie tobulumai suponuoja tobulą masių gebėjimą suvokti subtilius politinio mokymo bruožus, aiškiai ir atskirai glūdinčius jo pamokslininkų sąmonėje. Šis aiškumas pasiekiamas tik nedaugeliui protų, sudarančių inteligentijos aristokratiją, o masė, kaip visada ir visur, susidėjo ir susideda iš „vulgaus“ minia, o jos idėjos būtinai bus „vulgarios“.

K.P. Pobedonostsevas,„Didysis mūsų laikų melas“

Tokiuose teiginiuose yra tik dalelė tiesos. Demokratinė pasaulėžiūra tikrai atmeta idėjas apie besąlygišką žmogaus prigimties nuodėmingumą ir blogį, nes tokiu atveju neišvengiamas autoritarinės prievartos ir ydingų, piktų ir neprotingų žmonių drausmės pateisinimas. Ši prievarta, kaip logiškai padarė tas pats K. P. Pobedonoscevas, negali būti žmonių diskusijų objektas, juo labiau pasmerkimas, nes „nėra jėgos, nebent ji būtų iš Dievo“. Visiškai aišku, kad valdžios šaltinio Tauta arba Demose, kaip piliečių korpuse, paieška reikalauja kitokio, apskritai teigiamo požiūrio į savo galimybes. Tačiau tik kraštutinės ir dogmatiškos pirminės demokratijos versijos galėjo prisiimti besąlygišką liaudies valdžios gerumą („liaudis visada teisus“) arba dorybingų piliečių savivaldos racionalumą („daryk kiekvienam tai, ko pats nori“). ). Šiuolaikinė demokratija remiasi idėjomis apie neapibrėžta ir besivystanti, taigi įvairi žmogaus prigimtis. Dėl to kiekvienas gali, pirma, susirasti ir panaudoti tai, kas jam bus naudinga (patikėtinis, o paskui legalistinė demokratija pagal D. Heldą), antra, panaudoti demokratijos potencialą įgyti naujų gebėjimų, ugdyti savo asmenybę ir šią priemonę. - žmogaus prigimties tobulinimas apskritai (plėtojama, o vėliau pliuralistinė demokratija).

Šiuolaikinei demokratijai būdingos idėjos apie žmogaus prigimties įvairovę ir kintamumą, apie nuolatinės kritinės diskusijos ir ne tik politinių kursų, bet ir jų nustatymo kriterijų revizijos būtinybę. aukštas lygis reikalavimai tiek Demosui kaip visumai, tiek kiekvienam jos piliečiui. Sistemose, kurios nebuvo modernios arba tik iš dalies modernizuotos, asmenims buvo garantuota galimybė pasikliauti stabiliais, pažįstamais ir dažnai tiesmukais vaidmenimis ir politinio elgesio modeliais. Demokratizacija sukėlė reiškinį, kurį Erichas Frommas taikliai pavadino „bėgimu iš laisvės“. Jos esmė slypi tame, kad, laužydama tradicines struktūras, tarp jų ir korporacines, smarkiai padidindama horizontalių ir vertikalių judėjimų tempą, „atomizuojant“ visuomenę, demokratizacija atima iš žmonių įprastą orientacijos sistemą, psichologinę ir organizacinę „palaikymą“ ir „ elgsenos rėmai“ individas. Visų rūšių klasinių ir kitų apribojimų, tvirtai nukreipusių žmogaus gyvenimą ankstesnėmis sąlygomis, panaikinimas padarė žmogų laisvą – šiuolaikine prasme. Tuo pat metu jam teko atsakomybės našta už sprendimus, susijusius su jo paties, kaip ir visos valstybės, likimu. Bendras šių veiksnių poveikis lėmė tai, kad vienišas, sutrikęs ir dezorientuotas žmogus nepajėgė pakelti „laisvės naštos“. Jam atrodo, kad susigrąžinti buvusį pasitikėjimą savimi ir stabilumo jausmą įmanoma tik paaukojus laisvę mainais į tikrumo jausmą, kylantį standžioje totalitarinėje sistemoje, visą atsakomybę už sprendimų priėmimą perkeliant lyderiui ar režimui. . Tradicinių mitų griovimas, jų pakeitimas racionalistine pasaulėžiūra, dėmesys asmeninei naudai aštriai kelia žmogaus egzistencijos prasmės klausimą. Tokiomis sąlygomis didelė masių dalis, linkusi į autoritarinį paklusnumą arba tiesiog per silpna prisiimti atsakomybę už savo likimą, ieško išeities „atšiauriame totalitarinės diktatūros komforte“ ir siekia susieti save su autoritarinėmis-totalitarinėmis ideologijomis. ir judesiai. Suglumusiam individui jie suteikia iliuzinį savo vertės jausmą, o lyderio garbinimas, bėglio „ištirpimas“ iš laisvės mitinėje Vado ir Tautos sintezėje virsta savotišku simboliniu įsitraukimu į valdžią.

Taigi demokratija nėra statiška valstybė, o procesas, nuolat plėtojantis ir plečiantis demokratinės struktūros principus, problemų ir erdvių aprėptį. Ir vis dėlto, koks demokratinio valstybingumo vaidmuo ir perspektyvos šiandien, ant naujojo tūkstantmečio slenksčio? Kas tai per precedento neturintis eksperimentas ar norma? Šie klausimai ir toliau sukelia karštas diskusijas. Atrodo, kad šiandien yra du pagrindiniai požiūriai į šią problemą.

Pirmosios grupės specialistų požiūriu, nors šiandien, regis, stebime demokratijos triumfo žygį visame pasaulyje, tai vis tiek pirmiausia yra vakarietiško tipo raidos ir kultūros produktas. Ir tai verčia suabejoti jos ilgalaikiu stabilumu kitose pasaulio dalyse.

Kitas požiūris demokratiją laiko istorijos tikslu ir perėjimą prie demokratinio valdymo tipo vadina tikra pasauline revoliucija. Pasitelkę istorinę ir antropologinę argumentaciją šio požiūrio šalininkai įrodo, kad demokratija yra vienintelė žmogui būdinga žmonių sambūvio forma. Todėl evoliucinis žmonijos vystymasis galiausiai veda į demokratijos triumfą, kaip dar vieną „lūžio“ į civilizaciją etapą.

Bet kuriuo atveju demokratinio legitimavimo principas dabar tapo beveik visuotinai priimtas, iš darbotvarkės faktiškai pašalinant visas kitas teisėtumo rūšis. Bet tai nereiškia, kad tuo pačiu metu išnyksta kitos dominavimo formos. Visų pirma, pastaraisiais dešimtmečiais didėjanti kito principo, būtent islamo teokratijos teisėtumo principo, įtaka atrodo verta dėmesio. Islamas yra vienintelė religija, kuri sugebėjo įtvirtinti teokratinį valdymą. Žinoma, šiandien islamas dar neįgijo visuotinės reikšmės, tačiau jo aistringumas ir agresyvumas kartu su demografiniais ir socialiniais veiksniais atveria labai įspūdingą potencialą.

Tačiau panašu, kad šiuolaikinėmis sąlygomis pats demokratinio legitimavimo principas įgauna kone magišką galią. Kodėl, nepaisant sociokultūrinių, tradicionalistinių, religinių ir novatoriškų „iššūkių“, jam vis dar pavyksta išlaikyti savo poziciją? Faktas yra tas, kad demokratinis legitimacijos principas funkciniu požiūriu lengvai reaguoja į sparčius socialinius pokyčius, būdingus modernus tipas civilizacijos raida. Joks kitas legitimacijos principas tokių galimybių nesukuria.

Šaltiniai

Trumpasis filosofinis žodynas – „Demokratija“ – 130-132 p. – V. Viktorova.

Skakun O.F. – Valstybės ir teisės teorija: vadovėlis. Charkovas: Consum; Vidaus reikalų universitetas, 2000. – 704 p.

Aleksis de Tokvilis. Demokratija Amerikoje. M., „Pažanga – Litera“, 1994 m.

Novgorodcevas P.I. Apie socialinį idealą. M., „Mokslas“, 1991 m.

Novgorodcevas P.I. Esė. M., „Raritetas“, 1995 m.

Bryce'as D. Šiuolaikinės demokratijos. M., „Pažanga“, 1992 m.

Kelsen H. Apie demokratijos esmę ir reikšmę. M., „Prospektas“, 1996 m.

Redagavo G. Yu. Semigin „Politinė enciklopedija“ I tomas Maskva 1999 m. red. "Mintis".

V. P. Pugačiovas, A. I. Solovjovas „Įvadas į politikos mokslus, Maskva 1996“. red. "Aspekto spauda".

K. S. Gadžijevas „Įvadas į politikos teoriją“ Maskva 2000 m red. "Logotipai".

R. Dahl „Apie demokratiją“ Maskva 2000 m red. "Aspekto spauda".

A. I. Solovjovas „Politikos mokslas“ Maskva 2000 m red. „Aspekto spauda“.

V. A. Melnikas „Politikos mokslas“ Minskas 1996 m red. “ baigti mokyklą”.

Aleksis de Tokvilis. Demokratija Amerikoje. M., „Pažanga – Litera“, 1994 m.

Novgorodcevas P.I. Apie socialinį idealą. M., „Mokslas“, 1991 m.

Novgorodcevas P.I. Esė. M., „Retenybė“, 1995 m.

Bryce'as D. Šiuolaikinės demokratijos. M., „Pažanga“, 1992 m.

Kelsen H. Apie demokratijos esmę ir reikšmę. M., „Prospektas“, 1996 m.

Ilyin M., Melville L., Fedorov Y. Demokratija ir demokratizacija \\ Polis. 1996.Nr.5.

Alekseeva T. Demokratija kaip idėja ir procesas \\ Filosofijos klausimai. 1996...№6.

Cigankovas A. Politinis režimas \\ Spzh.1996.Nr.1.

Demokratija: apibrėžimas iš Vikipedijos

Demokratija (senovės graikų δημοκρατία - „liaudies valdžia“, iš δῆμος - „žmonės“ ir κράτος - „valdžia“) yra politinis režimas, pagrįstas kolektyvinio sprendimų priėmimo metodu ir vienodai proceso dalyvių įtaka rezultatui. arba reikšminguose jos etapuose. Nors šis metodas taikomas bet kuriai socialinei struktūrai, šiandien svarbiausias jo pritaikymas yra valstybė, nes ji turi didelę galią. Šiuo atveju demokratijos apibrėžimas paprastai susiaurinamas iki vieno iš šių:
Lyderius skiria žmonės, kuriems jie vadovauja per sąžiningus ir konkurencingus rinkimus.
Žmonės yra vienintelis teisėtas valdžios šaltinis
Visuomenė vykdo savivaldą bendram labui ir bendriems interesams tenkinti
Liaudies valdžia reikalauja užtikrinti tam tikras teises kiekvienam visuomenės nariui. Su demokratija siejama daugybė vertybių: teisėtumas, politinė ir socialinė lygybė, laisvė, apsisprendimo teisė, žmogaus teisės ir kt.
Kadangi demokratijos idealas yra sunkiai suprantamas ir įvairiai interpretuojamas, buvo pasiūlyta daug praktinių modelių. Iki XVIII amžiaus labiausiai žinomas modelis buvo tiesioginė demokratija, kai piliečiai naudojasi savo teise priimti politinius sprendimus tiesiogiai, bendru sutarimu arba per mažumos pajungimo daugumai procedūras. Atstovaujamojoje demokratijoje piliečiai ta pačia teise naudojasi per savo išrinktus deputatus ir kitus pareigūnus, deleguodami jiems kai kurias savo teises, o išrinkti vadovai sprendimus priima atsižvelgdami į vadovaujamų asmenų pageidavimus ir atsako jiems už savo veiksmus.
Vienas iš pagrindinių demokratijos tikslų – apriboti savivalę ir piktnaudžiavimą valdžia. Šio tikslo dažnai nepavyksta pasiekti ten, kur žmogaus teisės ir kitos demokratinės vertybės nebuvo visuotinai priimtos arba nebuvo priimtos veiksminga apsauga iš teisinės sistemos. Šiandien daugelyje šalių demokratija tapatinama su liberalia demokratija, kuri kartu su sąžiningais, periodiškais ir visuotiniais aukščiausios valdžios rinkimais, kuriuose kandidatai laisvai varžosi dėl žmonių balsų, apima teisinę valstybę, valdžių padalijimą ir konstitucinės daugumos valdžios ribos per tam tikras asmens ar grupės laisves garantijas. Kita vertus, kairiųjų judėjimai įrodinėja, kad politinių sprendimų priėmimo teisės įgyvendinimas ir paprastų piliečių įtaka šalies politikai yra neįmanomas neužtikrinant socialinių teisių, galimybių lygių galimybių ir žemos socialinės-ekonominės nelygybės.
Nemažai autoritarinių režimų turėjo išorinių demokratinio valdymo požymių, tačiau juose valdžią turėjo tik viena partija, o vykdoma politika nepriklausė nuo rinkėjų pageidavimų. Per pastarąjį ketvirtį amžiaus pasauliui buvo būdinga demokratijos plitimo tendencija. Santykinai naujos problemos, su kuriomis ji susiduria, yra separatizmas, terorizmas, gyventojų migracija ir didėjanti socialinė nelygybė. Tarptautinės organizacijos, tokios kaip JT, ESBO ir ES, mano, kad valstybės vidaus reikalų kontrolė, įskaitant demokratijos ir žmogaus teisių klausimus, iš dalies turėtų būti tarptautinės bendruomenės įtakos sferoje.

Demokratija: apibrėžimas iš Ožegovo žodyno

DEMOKRATIJA, -i, f.
1. Politinė sistema, pagrįsta demokratijos, piliečių laisvės ir lygybės principų pripažinimu. Demokratijos principai ir idealai. Kova už demokratiją.
2. Kolektyvinės veiklos organizavimo principas, užtikrinantis aktyvų ir lygiavertį visų komandos narių dalyvavimą joje. Vidinė partija d.
adj. demokratiška, oi, oi. D. statyti. Demokratinė Respublika. Demokratų partija (tam tikrų partijų pavadinimai daugelyje šalių). Demokratinės transformacijos.

Demokratija: apibrėžimas iš Dahlio žodyno

DEMOKRATIJA w. graikų liaudies vyriausybė; demokratija, demokratija, pasaulio valdymas; skaitiklis autokratija, autokratija arba aristokratija, bojarai ir tt Demokratinė, valdanti žmones, valdanti žmones, valdanti žmones, valdanti pasaulį. demokratas m. demokratas f. pasaulio valdymo šalininkas.

Demokratija: apibrėžimas iš Efremovos žodyno

1. g.
Politinė sistema, kurioje valdžia priklauso žmonėms; demokratija.
2. g.
Kolektyvinės veiklos organizavimo principas, kuris užtikrina
tolygus ir aktyvus visų komandos narių dalyvavimas joje.

Demokratija: apibrėžimas iš Ušakovo žodyno

demokratija, w. (graikų demokratia) (knyga, politinė). 1. tik vienetai Valdymo forma, kai valdžią vykdo patys žmonės, masės, tiesiogiai arba per atstovaujamąsias institucijas. Buržuazinėse šalyse demokratija egzistuoja tik formaliai. Sovietinis perversmas davė precedento neturintį postūmį demokratijos, ... socialistinės demokratijos (darbiečių) raidai, priešingai buržuazinei demokratijai (išnaudotojams, kapitalistams, turtingiesiems). Leninas. 2. Tokią valdymo formą turinti valstybė. Senovės demokratijos. 3. tik vienetai. Viduriniai ir žemesni visuomenės sluoksniai, masės (ikirevoliucinės). 4. tik vienetai. Būdas ką nors organizuoti. kolektyvas, užtikrinantis plačiųjų masių įtaką. Vidinė partinė demokratija.

Dabartiniame puslapyje pateikiamas paprastas žodžio demokratija apibrėžimas kalbomis. Tikimės, kad perskaitę šį paaiškinimą paprastais žodžiais, jums nebekyla klausimų, kas yra demokratija.

Tarp visų egzistuojančių aukščiausios valstybės valdžios struktūros tipų demokratija yra vienintelė valdymo forma, kurioje valdžia priskiriama daugumai, nepaisant jos kilmės ir nuopelnų.

Šiandien tai yra labiausiai paplitęs ir progresyviausias tipas politinis režimas pasaulyje, pasižymintis nuolatine plėtra ir rūšių įvairove.

Šiai valdymo formai skirta daugybė visų laikų filosofų ir mokslininkų darbų.

Demokratija – tai valdymo sistema, kurioje valdžia pripažįstama žmonių ir įgyvendinama remiantis įstatymiškai išreikštomis vienodomis piliečių teisėmis ir laisvėmis.

Demokratija neatsiejama nuo valstybės sampratos, nes ji atsirado kartu su ja.

* valstybė– politinė visuomenės organizavimo forma, įgyvendinama tam tikroje teritorijoje.

Demokratijos istorija

Demokratija prasidėjo 507 m.pr.Kr. e. Senovės Graikijoje kaip viena iš populiariosios senovės miestų-valstybių savivaldos formų. Todėl pažodžiui iš senovės graikų kalbos demokratija verčiamas kaip „liaudies galia“: iš demos – žmonės ir kratos – valdžia.

Įdomu ką demonstracinės versijos graikai vadino ne visą tautą, o tik laisvus piliečius, apdovanotus teisėmis, bet nepriskiriamus aristokratams.

Bendrieji demokratijos požymiai

Esminiai demokratinės sistemos bruožai yra šie:

• Žmonės yra jėgos šaltinis.
• Rinkimų principas yra valstybės savivaldos organų formavimo pagrindas.
• Pilietinių teisių lygybė su rinkimų prioritetu.
• Daugumos nuomonės teikimas prieštaringais klausimais.

Šiuolaikinės demokratijos ženklai

Istorinės raidos procese demokratija sukūrė naujų bruožų, įskaitant:

• Konstitucijos viršenybė;
• valdžių padalijimas į įstatymų leidžiamąją, vykdomąją ir teisminę;
• žmogaus teisių prioritetas prieš valstybės teises;
• mažumų teisės laisvai reikšti savo nuomonę pripažinimas;
• konstitucinis daugumos teisių prioriteto prieš mažumą įtvirtinimas ir kt.

Demokratijos principai

Sistemą formuojančios demokratijos nuostatos, be abejo, atsispindi jos ypatybėse. Be politinių laisvių ir pilietinės lygybės, valdžios institucijų rinkimų ir valdžių padalijimo, reikėtų atkreipti dėmesį į šiuos principus:

• Daugumos valia neturėtų pažeisti mažumos teisių.
• Pliuralizmas yra socialinė ir politinė įvairovė, kuri yra pasirinkimo ir žodžio laisvės pagrindas. Tai reiškia, kad yra daug politinių partijų ir visuomeninių asociacijų.

Demokratijos rūšys

Esami demokratijos tipai kalba apie būdus, kuriais žmonės gali pasinaudoti savo valdžia:

1. Tiesiai— Patys piliečiai be tarpininkų aptaria klausimą ir pateikia balsavimui dėl jo sprendimo

1. Plebiscitas(laikoma tiesioginio tipo) – piliečiai gali balsuoti tik už arba prieš sprendimą, kurio rengime jie nedalyvauja.

1. atstovas— Sprendimus už piliečius priima valdžioje esantys jų atstovai, rinkimuose surinkę gyventojų balsus.

Demokratija šiuolaikiniame pasaulyje

Šiais laikais demokratijos yra atstovaujamosios demokratijos valstybės. Juose liaudies valia, skirtingai nei senovės visuomenė, išreiškiama per išrinktus atstovus (deputatus) parlamente ar vietos valdžios institucijose.

Atstovaujamoji demokratija įgalina populiarią didelės valstybės, turinčios didelę teritoriją ir gyventojų skaičių, vyriausybę.

Tačiau visose šiuolaikinės demokratijos formose yra tiesioginės demokratijos elementų, tokių kaip referendumai, tiesioginiai prezidento rinkimai ir plebiscitai.

Atrodo logiška kalbėti apie tai, kurioje valstybėje galėtume būti laisviausi. Dabar manoma, kad demokratija yra laisvos valstybės idealas, kur piliečiai turi teisę savarankiškai pasirinkti savo ateitį. Tačiau demokratija ne visada buvo laikoma idealia (ar bent jau gera) politine sistema. Demokratinė sistema, ypač šiuolaikinė, turi trūkumų, kurie tam tikra prasme paverčia ją nelaisvės šaltiniu.

Parthenon, Atėnai / Forwardcom, Bigstockphoto.com

Senovės demokratija

Kaip jau sakiau, Graikijos miestuose-valstybėse, kaip ir visuose panašiuose mažuose valstybiniuose dariniuose, socialinė struktūra dažnai buvo arba demokratinė, arba stipriai priklausoma nuo populiarios nuomonės. Nepaisant to, buvo plačiai manoma, kad demokratija yra bene blogiausias valdymo tipas.

Taip yra dėl kelių priežasčių. Pirma, tai pirmiausia manė visuomenės intelektualinio elito atstovai, kuris, žinoma, susiformavo turint pinigų ir laiko švietimui, tai yra kartu buvo politinis, karinis ir ekonominis elitas. . Antra, amžina demokratijų, kuriose sprendimai priimami balsų dauguma, problema yra ta, kad dauguma gali ignoruoti ir slopinti mažumos nuomonę. Atitinkamai, neišsilavinusios gyventojų masės galėtų nuslopinti išsilavinusią mažumą. Galiausiai, neišprusę gyventojai dažnai pasiduodavo demagogų įtakai, kurie žadėjo gerovę visiems, bet nebūtinai įvykdė savo pažadus.

Be to, taip pat verta paminėti, kad demokratijos gali būti sudėtingos priimant sprendimus dėl to, kad juos reikia svarstyti didelis skaičiusžmonių. Ir ši diskusija atitraukia žmones nuo kitos veiklos. Štai kodėl demokratijos dažniausiai buvo vergus valdančios visuomenės, kuriose nepolitinė veikla buvo palikta vergams.

Šiuo atžvilgiu filosofai savo teorijose pirmenybę teikė aristokratinėms ar monarchinėms struktūroms, nes tada valdovai būtų išauklėti, kilnūs ir išsilavinę bei žinotų, kaip geriau valdyti visuomenę. Tačiau valdovų korupcijos pasekmės šiuo atveju bus pavojingesnės. Todėl buvo manoma, kad demokratija yra pats blogiausias valdymo tipas, nes dėl aukščiau išvardintų priežasčių demokratinės visuomenės nėra pajėgios didelio gėrio, tačiau kartu jų pranašumas yra nesugebėjimas daryti didelio blogio.

Ir toks išankstinis nusistatymas prieš demokratiją išliko labai ilgai, kol, pirma, galutinai pasidalijo intelektualinis, politinis, ekonominis ir karinis elitas, antra, iškilo visų žmonių lygybės idėja ir, trečia, žmonės nebuvo pradėtas suvokti kaip galios šaltinis. Kartu šie trys pokyčiai lėmė radikalią demokratijos suvokimo transformaciją, todėl ji tapo pageidaujama valdymo forma. Juk jei valdžia ateina iš žmonių, tai logiška, kad žmonės turi valdyti valstybę.

Mattas Briney / Unsplash.com

Šiuolaikinė demokratija

Tačiau šiuolaikinė demokratija labai skiriasi nuo senovės demokratijos. Pagrindinis skirtumas yra tas, kad Graikijos miestuose-valstybėse demokratija buvo tiesioginė: visi, kurie turėjo teisę balsuoti, susirinkdavo į aikštę ir dalyvavo diskusijose bei balsavime. Šiuolaikinė demokratija yra atstovaujamoji ir netiesioginė. Graikai tokią struktūrą mieliau vadintų aristokratija, nors atrodo, kad žmonės turi įtakos valdžiai, o bet kuris pilietis techniškai gali tapti vienu iš valdovų.

Tačiau tai, kad pagal įstatymus galime tai daryti, nereiškia, kad iš tikrųjų galime tai padaryti, nes mūsų galimybes lemia ne tik įstatymai, bet ir mums prieinamos priemonės. Išrinkimas į parlamentą reikalauja daug pastangų, laiko ir pinigų, kurių dauguma žmonių negali sau leisti. Be to, dažniausiai tam reikalingos ir tam tikros teisinės, sociologinės ir politologinės žinios, kurių daugelis taip pat neišgali įgyti. Galiausiai, politinė karjera taip pat reikalauja ryšių.

Todėl dabar jau paplitęs reiškinys, kad šalies politinis elitas susideda iš vieno universiteto ar net vieno fakulteto absolventų, nes būtent ten turtingieji ir įtakingų žmonių kurie, gaudami išsilavinimą, įgyja ir naudingų ryšių. Be to, dažniausiai tai yra vaikai iš pasiturinčių šeimų, kurių tėvai mokėsi toje pačioje vietoje, taip pat dalyvavo politiniame gyvenime. Taip yra dėl to, kad tik šių šeimų nariai gali sau leisti pakankamai geras išsilavinimas stoti į šiuos fakultetus ir turėti pakankamai pinigų susimokėti už studijas juose.

Tai dar labiau apsunkina tai, kad ekonominis elitas taip pat išlieka palyginti nepakitęs. Pavyzdžiui, neseniai Florencijoje atliktas tyrimas parodė, kad turtingiausios XXI amžiaus miesto šeimos yra tos pačios šeimos, kurios buvo turtingiausios prieš penkis šimtus metų.

Tai yra, susijungus politiniam ir ekonominiam elitui, taip pat pačios politinės sistemos dėka susidaro uždaras aristokratų ratas, kurio nariai dalyvauja valdant valstybę. Žmonės iš šio rato yra suskirstyti į partijas, priklausomai nuo politinių pageidavimų, bet tuo pat metu išlieka draugais. Ideologija negali jų atskirti, nes jų pačių padėtis nepriklauso nuo jų vykdomos politikos. Rinkėjams suteikiamas pasirinkimas, kuris iš tikrųjų yra iliuzinis, nes mes renkamės ne savo politinį elitą, o tik tai, kuri esamo elito dalis artimiausiu metu turės daugiau galios.

Todėl iš esmės šios partijos mažai skiriasi viena nuo kitos. Tikroji jų užduotis yra ne sukelti socialinius pokyčius, o išlaikyti status quo. Bet kokie pernelyg radikalūs pasiūlymai gali sukelti arba visuomenės pyktį, arba lobistų pyktį. Partijos siekia suformuluoti programas, kurios patenkintų didžiausią gyventojų dalį.

Čia vėl iškyla viena pirminių demokratijos problemų – daugumos diktatūra. Rengdamos savo programas atsižvelgdamos į daugumos norus, partijos kuriamos beveik identiškos ir sumenkintos, su labai mažais pakeitimais, kurie patinka vienai ar kitai gyventojų daliai. Taigi iš tikrųjų dauguma, tiksliau, į daugumą orientuota demokratija pati stabdo socialinę transformaciją šiuolaikinėse demokratinėse visuomenėse. Kadangi bet kokias neįprastas, novatoriškas idėjas žmonės vertina atsargiai, politikai dažniausiai net nedrįsta jų išsakyti, nes tai gali lemti pralaimėjimą rinkimuose.

Alexandru Nika / Bigstockphoto.com

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad pati demokratija yra bloga. Atvirkščiai, tai toli gražu nėra tobula. Tačiau ją galima patobulinti. O norint tai padaryti, būtina įveikti mano pastebėtas problemas: atstovaujamąją demokratiją, kuri veda į žmonių pašalinimą iš valstybės valdymo ir valdžios sutelkimą siauro visuomenės sluoksnio rankose bei šalies diktatūrą. dauguma, kuri, viena vertus, užkerta kelią reikšmingiems socialiniams pokyčiams, o iš kitos – slopina mažumų valią. Tam demokratinei santvarkai reikalingi mechanizmai, kaip žmones įtraukti į politinę veiklą, kurie leistų joje dalyvauti nepaisant kilmės, išsilavinimo, socialinio statuso ir praeities nuopelnų ar nuodėmių bei pasiekti bet kokį valdžios hierarchijos lygį.

Jei radote klaidą, pažymėkite teksto dalį ir spustelėkite Ctrl + Enter.

Jau kurį laiką literatūroje ne kartą buvo išsakyta mintis, kad demokratija natūraliai ir neišvengiamai bus valstybingumo raidos pasekmė. Sąvoka buvo aiškinama kaip natūrali būsena, kuri iš karto įvyks tam tikrame etape, nepaisant asmenų ar jų asociacijų pagalbos ar pasipriešinimo. Pirmieji šį terminą pavartojo senovės graikų mąstytojai. Panagrinėkime išsamiau (pagrindines sąvokas).

Terminologija

Demokratija yra senovės graikų įdiegta sąvoka. Pažodžiui tai reiškia Tai yra valdymo forma, suponuojanti piliečių dalyvavimą joje, jų lygybę prieš įstatymą, tam tikrų politinių laisvių ir teisių suteikimą asmeniui. Aristotelio pasiūlytoje klasifikacijoje ši visuomenės būsena išreiškė „visų galią“, kuri išskyrė ją nuo aristokratijos ir monarchijos.

Demokratija: samprata, rūšys ir formos

Ši visuomenės būklė vertinama keliomis reikšmėmis. Taigi demokratija yra sąvoka, išreiškianti valdžios įstaigų ir nevyriausybinių organizacijų organizavimo ir darbo būdą. Jis taip pat vadinamas nusistovėjusiu valstybės tipu. Kai jie sako, kad jie turi omenyje visų šių reikšmių buvimą. Valstybė turi nemažai išskirtinių bruožų. Jie apima:

1. Liaudies pripažinimas aukščiausiu valdžios šaltiniu.
2. Pagrindinių valdžios organų rinkimai.
3. Piliečių lygybė, visų pirma, įgyvendinant savo balsavimo teisę.
4. Mažumos pavaldumas daugumai priimant sprendimus.

Demokratiją (šios institucijos sampratą, tipus ir formas) tyrinėjo įvairūs mokslininkai. Išanalizavus teorinius principus ir praktinę patirtį, mąstytojai priėjo prie išvados, kad ši visuomenės būsena negali egzistuoti be valstybės. Literatūroje išryškinama tiesioginės demokratijos samprata. Tai apima žmonių valios įgyvendinimą per renkamus organus. Tai visų pirma vietos valdžios struktūros, parlamentai ir kt. Tiesioginės demokratijos samprata suponuoja gyventojų ar konkrečių socialinių susivienijimų valios įgyvendinimą per rinkimus, referendumus, susirinkimus. Šiuo atveju piliečiai savarankiškai sprendžia tam tikrus klausimus. Tačiau tai dar ne viskas išorinės apraiškos kurie apibūdina demokratiją. Institucijos samprata ir tipai gali būti nagrinėjami tam tikrų gyvenimo sferų kontekste: socialinės, ekonominės, kultūrinės ir pan.

Valstybės charakteris

Daugelis autorių, aiškindami, kas yra demokratija, šios institucijos sampratą ir ypatumus apibūdina pagal tam tikrą sistemą. Visų pirma, jie rodo priklausymą valstybiniam režimui. Tai pasireiškia tuo, kad gyventojai deleguoja savo įgaliojimus valstybinėms įstaigoms. Piliečiai dalyvauja tvarkant reikalus tiesiogiai arba per renkamas struktūras. Gyventojai negali savarankiškai naudotis visa jai priklausančia valdžia. Todėl dalį savo įgaliojimų ji perduoda vyriausybinėms įstaigoms. Įgaliotų struktūrų rinkimai yra dar viena valstybinio demokratijos prigimties apraiška. Be to, tai išreiškiama valdžios gebėjimu daryti įtaką piliečių veiklai ir elgesiui, pajungti juos tvarkyti socialinę sferą.

Politinės demokratijos samprata

Ši institucija, kaip ir rinkos ekonomika, negali egzistuoti be konkurencijos. Šiuo atveju kalbame apie pliuralistinę sistemą ir opoziciją. Tai pasireiškia tuo, kad demokratija, ypač institucijos samprata ir formos yra partijų kovos dėl valstybės valdžios programų pagrindas. Šioje visuomenės būsenoje atsižvelgiama į esamų nuomonių ir ideologinių požiūrių į aktualių problemų sprendimą įvairovę. Demokratijoje valstybinė cenzūra ir diktatūra neįtraukiami. Teisės aktuose yra nuostatų, garantuojančių pliuralizmą. Tai – teisė rinktis, slaptas balsavimas ir kt. Demokratijos samprata ir principai grindžiami visų pirma piliečių lygybe. Tai suteikia galimybę rinktis iš skirtingų variantų ir plėtros krypčių.

Teisių įgyvendinimo garantija

Demokratijos samprata visuomenėje siejama su kiekvieno piliečio teisinėmis galimybėmis įvairiose gyvenimo srityse, įtvirtintomis įstatymų leidybos lygmeniu. Visų pirma kalbame apie ekonomines, socialines, pilietines, kultūrines ir kitas teises. Kartu nustatomos ir pareigos piliečiams. Teisėtumas veikia kaip socialinio-politinio gyvenimo režimas. Ji pasireiškia reikalavimų nustatymu visiems subjektams, pirmiausia valstybinėms įstaigoms. Pastarosios turi būti kuriamos ir veikia nuolat ir griežtai įgyvendinant galiojančias normas. Kiekviena vyriausybinė įstaiga ir pareigūnas turėtų turėti tik reikiamą įgaliojimų kiekį. Demokratija yra sąvoka, kuri siejama su piliečių ir valstybės abipuse atsakomybe. Tai apima reikalavimo susilaikyti nuo veiksmų, kurie pažeidžia laisves ir teises bei sukuria kliūtis sistemos dalyviams vykdyti pareigas, nustatymą.

Funkcijos

Aiškinantis demokratijos sampratą, būtina atskirai pasakyti apie uždavinius, kuriuos ši institucija įgyvendina. Funkcijos yra pagrindinės įtakos socialiniams santykiams kryptys. Jų tikslas – didinti gyventojų aktyvumą tvarkant viešuosius reikalus. Demokratijos samprata siejama ne su statiška, o su dinamiška visuomenės būkle. Šiuo atžvilgiu institucijos funkcijos tam tikrais istorinės raidos laikotarpiais patyrė tam tikrų pokyčių. Šiuo metu mokslininkai juos skirsto į dvi grupes. Pirmieji atskleidžia ryšį su visuomeniniais santykiais, antrieji išreiškia vidinius valstybės uždavinius. Tarp labiausiai reikšmingas funkcijas Institutas turėtų pabrėžti:

Socialiniai santykiai

Ryšys su jais atsispindi pirmosiose trijose anksčiau minėtose funkcijose. Politinė valdžia valstybėje organizuojama demokratiniais principais. Šios veiklos rėmuose numatytas gyventojų savivalda (savivalda). Ji veikia kaip valstybės valdžios šaltinis ir išreiškiama esant atitinkamiems subjektų ryšiams. Reguliacinė-kompromisinė funkcija – užtikrinti santykių dalyvių veiklos pliuralizmą bendradarbiavimo, konsolidavimo ir telkimosi aplink gyventojų interesus ir įvairių jėgų būklę rėmuose. Teisinė šios funkcijos užtikrinimo priemonė yra subjektų teisinių statusų reglamentavimas. Plėtros ir sprendimų priėmimo procese tik demokratija gali turėti socialiai skatinančią įtaką valstybei. Šios institucijos koncepcija ir formos užtikrina optimalų valdžios institucijų aptarnavimą gyventojams, atsižvelgiant ir taikant visuomenės nuomonę bei piliečių aktyvumą. Tai visų pirma pasireiškia piliečių galimybe dalyvauti referendumuose, siųsti laiškus, prašymus ir pan.

Valstybės uždaviniai

„Atstovaujamosios demokratijos“ sąvoka siejama su gyventojų galimybe formuoti valstybės valdžios ir teritorinės savivaldos organus. Tai daroma balsuojant. Rinkimai demokratinėje valstybėje yra slapti, visuotiniai, lygūs ir tiesioginiai. Įgyvendinant kontrolės funkciją, užtikrinamas valstybės įstaigų darbas pagal jų kompetenciją pagal įstatymų reikalavimus. Tai taip pat suponuoja visų lygių šalies valdymo aparato atskaitomybę. Viena iš pagrindinių funkcijų laikoma apsauginė demokratijos funkcija. Jame dalyvauja valstybės institucijos, užtikrinančios saugumą, orumo ir garbės apsaugą, laisves ir asmens teises, nuosavybės formas, stabdo ir užkerta kelią teisės pažeidimams.

Pradiniai reikalavimai

Jie atstovauja principams, kuriais grindžiamas demokratinis režimas. Jų pripažinimą tarptautinėje bendruomenėje lemia noras sustiprinti savo antitotalitarinę poziciją. Pagrindiniai principai yra šie:

Gyventojų valios įgyvendinimo būdai

Demokratijos funkcijos vykdomos per jos institucijas ir formas. Pastarųjų yra gana daug. Demokratijos formos laikomos jos išorine išraiška. Tarp pagrindinių yra:

1. Piliečių dalyvavimas tvarkant socialinius ir valdžios reikalus. Tai realizuojama per atstovaujamąją demokratiją. Šiuo atveju valdžia įgyvendinama identifikuojant renkamuose organuose žmonių įgaliotų žmonių valią. Piliečiai gali tiesiogiai dalyvauti valdyme (pavyzdžiui, per referendumą).
2. Skaidrumu, teisėtumu, apyvarta, rinkimais, valdžių padalijimu pagrįstos valstybės įstaigų sistemos sukūrimas ir veikimas. Šie principai užkerta kelią piktnaudžiavimui socialine valdžia ir tarnybine padėtimi.
3. Teisinis, visų pirma, konstitucinis piliečių ir žmonių laisvių, pareigų ir teisių sistemos įtvirtinimas, užtikrinant jų apsaugą pagal nustatytus tarptautinius standartus.

institutai

Jie atstovauja teisiniams ir teisėtiems sistemos komponentams, kurie, įgyvendindami pradinius reikalavimus, tiesiogiai formuoja demokratinį režimą. Būtina bet kurios institucijos teisėtumo sąlyga yra jos teisinis dizainas. Teisėtumas kyla iš visuomenės pripažinimo ir organizacinės struktūros. Institucijos gali skirtis pagal pradinę paskirtį sprendžiant dabartines valdžios problemas. Visų pirma jie išskiria:

1. Struktūrinės institucijos. Tai deputatų komisijos, parlamento sesijos ir kt.
2. Funkcinės institucijos. Tai rinkėjų įsakymai, visuomenės nuomonė ir kt.

Atsižvelgiant į jų teisinę reikšmę, išskiriamos institucijos:

Savęs valdymas

Jis grindžiamas savarankišku civilinių santykių dalyvių reguliavimu, organizavimu ir veikla. Gyventojai nustato tam tikras elgesio taisykles ir normas, atlieka organizacinius veiksmus. Žmonės turi teisę priimti sprendimus ir juos įgyvendinti. Savivaldos rėmuose veiklos subjektas ir objektas sutampa. Tai reiškia, kad dalyviai pripažįsta tik savo asociacijos galią. Savivalda grindžiama lygybės, laisvės, dalyvavimo administracijoje principais. Šis terminas paprastai vartojamas kalbant apie kelis žmonių asociacijos lygius:

1. Visai visuomenei kaip visumai. Šiuo atveju kalbame apie viešąją savivaldą.
2. Į atskiras teritorijas. Šiuo atveju vyksta vietos ir regionų savivalda.
3. Į konkrečius kūrinius.
4. Visuomeninėms asociacijoms.

Žmonių galia kaip socialinė vertybė

Demokratija visada buvo suprantama ir interpretuojama įvairiai. Tačiau neabejotina, kad kaip teisinė ir politinė vertybė ji tapo neatsiejama pasaulio organizavimo dalimi. Tuo tarpu nėra galutinio etapo, kuriame visi jo subjektai būtų patenkinti. Asmuo, patyręs apribojimus, nesutinka su valstybe, nerasdamas teisybės teisės aktuose. Konfliktas kyla, kai neatsižvelgiama į nuopelnų ir prigimtinių gebėjimų nelygybę, nėra pripažinimo, priklausančio nuo patirties, įgūdžių, brandos ir pan. Teisingumo troškimas negali būti visiškai patenkintas. Visuomenėje turi būti nuolatinis valios žadinimas, noro reikšti savo nuomonę, pažiūras, būti aktyviam ugdymas.

Vidinė demokratijos vertė išreiškiama per jos socialinę reikšmę. Ji savo ruožtu susideda iš tarnavimo asmens, valstybės ir visuomenės labui. Demokratija padeda nustatyti atitiktį tarp realiai veikiančių ir formaliai skelbiamų lygybės, laisvės ir teisingumo principų. Ji užtikrina jų įgyvendinimą valstybiniame ir visuomeniniame gyvenime. Demokratijos sistema sujungia visuomenės ir valdžios principus. Tai prisideda prie valstybės ir asmens interesų dermės atmosferos formavimo, kompromiso tarp subjektų siekimo. Demokratiniame režime santykių dalyviai suvokia partnerystės ir solidarumo, harmonijos ir taikos naudą. Institucijos instrumentinė vertė pasireiškia per jos funkcinę paskirtį. Demokratija yra valstybės ir visuomenės reikalų sprendimo būdas. Tai leidžia dalyvauti kuriant valstybines įstaigas ir vietos valdžios struktūras, savarankiškai organizuoti judėjimus, profesines sąjungas, partijas, užtikrinti apsaugą nuo neteisėtų veiksmų. Demokratija suponuoja renkamų institucijų ir kitų sistemos subjektų veiklos kontrolę. Asmeninė institucijos vertė išreiškiama per asmens teisių pripažinimą. Jie formaliai įtvirtinti reglamentuose ir realiai užtikrinami formuojant materialines, dvasines, teisines ir kitas garantijas.

Demokratinio režimo rėmuose atsakomybė numatyta už pareigų nevykdymą. Demokratija neveikia kaip priemonė siekti asmeninių ambicingų tikslų, pažeidžiant kitų laisves, interesus ir teises. Tiems žmonėms, kurie yra pasirengę pripažinti individo savarankiškumą ir jo atsakomybę, ši institucija sukuria geriausias galimybes realizuoti esamas humanistines vertybes: socialinį kūrybiškumą, teisingumą, lygybę ir laisvę. Kartu neabejotinai svarbus ir valstybės dalyvavimas garantijų teikimo ir gyventojų interesų gynimo procese. Tai yra pagrindinė jos funkcija demokratinėje visuomenėje.