1 iš 9

Pristatymas tema: Legenda apie šv. Khetage

Skaidrė Nr.1

Skaidrės aprašymas:

2 skaidrė

Skaidrės aprašymas:

Osetai yra vieninteliai žmonės Šiaurės Kaukaze (galbūt išskyrus kazokus), išlaikę krikščionišką tikėjimą. Krikščionybės tradicijos Osetijoje yra labai unikalios ir siekia tolimą 10 amžių, kai šiuolaikinių osetinų protėviai alanai perėmė krikščionybę iš Bizantijos. Tarp žodinių osetinų tradicijų yra pasakojimų apie legendinius kankinius ir teisiuosius žmones, apie visokius Dievo ir šventųjų rodomus stebuklus. Tai legenda apie teisųjį Khetagą.

Skaidrė Nr.3

Skaidrės aprašymas:

Senovėje alanai būriais apsigyveno Kabardoje ir Kubane. Kubano intako Bolšojaus Zelenčuko upės krantuose gyveno princas Inalas. Jis turėjo tris sūnus: Beslaną, Aslanbegą ir Khetagą. Beslanas yra Kabardų kunigaikščių dinastijos įkūrėjas. Aslanbegas vaikų neturėjo. Kai Kabardoje sustiprėjo islamo padėtis, kai senovės krikščionių bažnyčia Zelenčuko rajonas į ežerą pateko po nuošliaužos, net tada Khetagas buvo ištikimas savo Dievui. Net jo artimieji dėl to supyko ant jo, nebelaikė jo saviškiu. Ir tada Khetagas išvyko į Osetiją. Jo priešai apie tai sužinojo ir nusprendė jį aplenkti kelyje ir nužudyti, nes jis nenorėjo priimti jų tikėjimo. Fidaro Fidarovo paveikslas „Šventasis Khetag“

Skaidrė Nr.4

Skaidrės aprašymas:

Khetagas buvo pakeliui į Kurtatino tarpeklį, kai netoli tos vietos, kur dabar yra Suadago kaimas, jį pasivijo priešai. Iš netoliese esančių kalnų šlaitus dengiančio miško Khetagas išgirdo šauksmą: „Khetagas! Miške! Miške!". O priešų pasivijęs Khetagas atsakė savo geradariui: „Khetagas nebepasieks miško, bet miškas pasieks Khetagą! Ir tada iš kalno šlaito pakilo miško masė ir persikėlė į vietą, kur buvo Khetagas, apimdamas jį savo tankmėje. Persekiotojai, išsigandę tokių stebuklų, ėmė bėgti. Taip atsirado Khetago giraitė arba Apvaliojo miško šventovė (Tymbylkhady dzuar). O kalno šlaite, nuo kurio kilo miškas, iki šiol auga tik žolė.

Skaidrė Nr.5

Skaidrės aprašymas:

Medžiai Khetagovaya Grove smarkiai skiriasi nuo aplinkinių miškų medžių – jie aukštesni, storesni, jų lapija tankesnė. Giraitę žmonės saugo kaip savo akies vyzdį – pagal nerašytą įstatymą iš jos nieko negali išsinešti – nei mažos šakelės, nei lapelio. Jie sako, kad prieš kelerius metus vienas mokslininkas, Ardono miesto gyventojas, specialiai pasiėmė šakelę iš Giraitės kaip iššūkį tam, ką jis laikė tamsiais prietarais. Gandai teigia, kad nepraėjo net dvi dienos, kol mokslininkui prasidėjo kažkas keisto (pažeidimai nervų sistema); jis pasveiko tik po to, kai jo artimieji aplankė Giraitę ir maldos valgio metu paprašė šventojo Uastirdzio atleidimo.

Skaidrė Nr.6

Skaidrės aprašymas:

Skaidrė Nr.7

Skaidrės aprašymas:

Jie sako, kad maldos, sakomos šventoje Khetag giraitėje, turi ypatinga galia. Manoma, kad Khetaga globoja visus žmones: giraitėje gali melstis net ir nusikaltusieji. Svarbiausia jai nepakenkti. Yra daug tradicijų ir draudimų, susijusių su Khetag giraite: pavyzdžiui, nieko negalima išnešti iš giraitės. Senovėje į giraitę buvo įleidžiami tik patys verčiausi vyrai, norintys prašyti derliaus, vaistų nuo ligos ir pan. Iki šiol vyrai basi eina vieną kilometrą nuo plento į giraitę.

Skaidrė Nr.8

Skaidrės aprašymas:

Prieš Didįjį Tėvynės karą moterims nebuvo leista lankytis Šv. Uastyrdži šventovėje Khetag giraitėje (iki šių dienų moterys netaria šio šventojo vardo, pakeičiant jį aprašomuoju posakiu „vyrų globėja“ arba kalbant konkrečiai apie Khetag Uastyrdži, „Apvaliojo miško šventąjį“). Kai sunkiomis karo dienomis vyrai išeidavo į kovą, o Giraitėje nebuvo kam už juos pasimelsti, osetinai peržengė senovinį draudimą, po besiskleidžiančiais medžiais meldėsi už savo tėvų, vyrų sveikatą. , broliai, meilužiai, „Žmonių globėjas Apvaliosios girios šventovėje“. „Kaip Didysis Dievas kažkada padėjo Khetagui, tegul Jis taip pat tave saugo! – vienas dažniausiai girdimų gero linkėjimų Osetijoje.

Skaidrė Nr.9

Skaidrės aprašymas:

Iš pradžių giraitėje nebuvo pastatų, vėliau buvo statomos vietos aukoms ir „trims pyragams“. Į giraitę atnešami pyragai turi būti šilti, nes juos ruošiant maistas tarsi sugeria gerus ketinimus, o šiltuose pyraguose šie ketinimai tikima išlikti. Iš pradžių į giraitę nešdavo tik pyragus be gėrimų. Vėliau buvo leista neštis pieną ir medų kaip aukas. Šiais laikais Khetag giraitė neturi valstybinio statuso. Tai yra, tai nėra gamtos ar kultūros paminklas – tai nacionalinė šventovė. Giraitės teritorijoje buvo pastatytas kuvandonas (osetiniškai „kuvændon“) – maldos namai. Švenčių dienomis į ją įleidžiamos ir moterys.Nuo 1994 metų Šiaurės Osetijos-Alanijos Respublikoje minima Khetag diena. liaudies šventė.

APIE apimtis, Kaip legenda O Šventoji Khetage surištas osetinas Ir Čerkesai

Kiekvienais metais antrąjį liepos sekmadienį netoli Khetag giraitės (osetiškai – Khetædzhi kokh) Šiaurės ir Pietų Osetijos gyventojai švenčia šventą Khetag dieną. Ši giraitė, osetinų gerbiama kaip Šventoji vieta, esantis Šiaurės Osetijos Alagirsky rajone prie greitkelio Vladikaukazas-Alagiras. Jis yra beveik idealiai apvalios formos ir užima apie 13 hektarų plotą (salos reliktinis miškas).

Mane, kaip ir daugelį mano tautiečių iš Šiaurės Osetijos, ši šventė visada jaudino dėl savo neįprastumo ir iškilmingumo. Daugelis galbūt nepagalvojo apie gilesnę šio įvykio prasmę.

Mano nuomone, ši masiškiausia, tikrai nacionalinė šventė yra pasaulio osetinų protėvių savanoriško krikščioniško mokymo pasirinkimo simbolis! Pasitikėjimas šia tiesa, kaip ir šiuo metu egzistuojanti nepagrįsta pagoniška šios šventės interpretacija, tapo pagrindine šio tyrimo priežastimi.

Šio straipsnio tikslas – remiantis turima istorine informacija, pabandyti pagrįsti vieną iš labiausiai tikėtinų Šventojo Khetago (Khetaedzhi Uastirdzhi) asmenybės kilmės versijų.

Taigi, pradėkime nuo pagrindinio dalyko. Mane seniai domino neįprastas vardo Khetag skambesys. Bet kuris istorikas yra susipažinęs su hetitų ir hutų genčių pavadinimais. Tačiau istorikui, kalbančiam osetinų kalba, susidomėjimas Šventojo Khetago vardu padidės eilės tvarka, kai jame išgirs galūnę, paprastai vartojamą žodžiuose, nurodant tautą, t.y. aiškinantis, kuriai tautai žmogus priklauso.

Pavyzdžiui, tarp osetinų Čečėnijos atstovas sako Osetą. kalba „Sasan“ (Čečėnija) - vadinama „sasaynag“ (čečėnija), „Urysh“ (rusų kalba) - „uryshag“ (rusų kalba) ir kt.

Tuo pačiu principu, atsižvelgiant į galūnę „ag“, suvokiamas osetiniškas vardas Khetag: Hetta (Khety) - Khet-tag (het), t.y. hetitų tautybės asmuo, kilęs iš hetitų genties.

Bet ar yra prasmės tautiškai tapatinti Šventojo Khetago vardą su hetitų (arba chatų) gentimi? Kas pasikeis iš esmės, jei toks patvirtinimas įvyks?

Jūs neįsivaizduojate, kiek! Pirma, įrodę šį faktą, galime būti tikri, kad tai yra pirmas žingsnis siekiant paaiškinti, koks įvykis iš tikrųjų įvyko prieš Khetag pasirodymą osetinų protėvių žemėje, kodėl tai juos taip sujaudino ir sukėlė tokį ilgalaikį prisiminimą! Arba, pavyzdžiui, kodėl vardas Khetag paplitęs tik Osetijoje, arba kodėl legendos apie šį šventąjį skiriasi. Ir svarbiausia, kas iš tikrųjų buvo Khetagas, kaip Šventojo Khetago giraitė įgavo religinį atspalvį ir kokiu tikru istoriniu laikotarpiu tai įvyko.

Mano nuomone (ir sunku su tuo nesutikti), šiuolaikinė legenda apie Khetagą istoriniu požiūriu nėra labai įtikinama ir palieka daug klausimų. Ir tai nenuostabu.

Legendos yra legendos. Tačiau jie, kaip ir legendos (pavyzdžiui, Nartas), gali būti skirtingi – daugiau ar mažiau teisingi. Mūsų atveju čia įvardijama bent jau tikroji egzistuojanti religija ir tikros tautos – osetinai (alanai) ir kabardai arba adygai (kashagai – osetinų kalba).

Taigi, pabandykime išsiaiškinti, kas mus domina dabartinėje legendoje apie Khetagą.

Osetijos legenda sako, kad senovėje alanai gyveno grupėmis šiuolaikinės Kabardos ir Kubano teritorijoje. Kubano intako Bolšojaus Zelenčuko upės krantuose gyveno princas Inalas (pagal vieną versiją – kabardietis, pagal kitą – alanas). Jis turėjo tris sūnus: Beslaną, Aslanbegą ir Khetagą. Osetijos legenda Beslaną laiko Kabardų kunigaikščių dinastijos įkūrėju. Aslanbegas vaikų neturėjo. Kalbant apie Khetagą, kai Kabardoje sustiprėjo islamo padėtis, kai Zelenčuko rajono senovinė krikščionių bažnyčia po nuošliaužos pateko į ežerą, o tada Khetagas išlaikė savo tikėjimą. Už tai net artimieji nuo jo nusisuko ir nebelaikė jo saviškiu. Ir tada jis išvyko į Osetiją. Priešai nusprendė jį aplenkti kelyje ir nužudyti, nes jis nenorėjo priimti jų tikėjimo. (Pagal kitą dabartinę versiją, Khetagas su pavogta nuotaka pabėgo į Osetiją). Khetagas buvo pakeliui į Kurtatino tarpeklį, kai netoli tos vietos, kur dabar yra Suadago kaimas, jį pasivijo priešai. Iš netoliese esančių kalnų šlaitus dengiančio miško Khetagas išgirdo šauksmą: „Khetagas! Miške! Miške!" O Khetagas, aplenktas priešų, atsakė savo geradariui: „Khetagas nebepasieks miško, bet miškas pasieks Khetagą! Ir tada iš kalno šlaito pakilo miško masė ir persikėlė į vietą, kur buvo Khetagas, apimdamas jį savo tankmėje. (Pagal kitą versiją, Khetagas pirmiausia meldėsi šventajam Jurgiui, kitu atveju - Jėzui Kristui arba Visagaliui, o tada įvyko stebuklas ir miškas nusileido iš kalnų). Persekiotojai, išsigandę tokių stebuklų, ėmė bėgti. Taip atsirado Khetago giraitė arba Apvaliojo miško šventovė (Tymbylkhaedy dzuar). O kalno šlaite, nuo kurio kilo miškas, iki šiol auga tik žolė. Khetagas giraitėje gyveno apie metus, o paskui persikėlė į Naro kaimą, esantį netoli nuo šios vietos. Ir giraitė tapo viena iš pagrindinių šventų vietų Osetijoje. Per šią šventę osetinai dabar meldžiasi taip: „Tepadeda mums šventasis Jurgis (arba Visagalis), kaip jis padėjo Ketagui!

Šią legendą tyrinėjo osetinų literatūros įkūrėjas Kosta Khetagurovas. Jis laikė save gyvenančiu 10-oje kartoje iš Saint Khetag šeimos protėvio.

O štai K.L. etnografinio rašinio ištraukos. Khetagurovo „Asmuo“ (1894): „Pats Khetagas, pasak jo palikuonių, buvo jauniausias princo Inalo sūnus, gyvenęs už Kubano, ant pastarojo intako - Bolšojaus Zelenčuko. Atsivertęs į krikščionybę, Khetagas pabėgo nuo savo brolių persekiojimo į kalnuotą Osetiją. Vyresnysis Khetago brolis Biaslanas laikomas Kabardų kunigaikščių protėviu, o antrasis – Aslanbegas – liko bevaikis. Pirminės Khetago rezidencijos vieta dabartinėje Osetijoje vis dar laikoma šventove. Tai visiškai izoliuota, nuostabi giraitė su šimtamečiais milžinais Kurtatinskajos slėnyje. Ši „Chetago būdelė“, kaip sako liaudies legenda, Khetago kvietimu išsiskyrė iš miško ir apsaugojo jį nuo kabardų plėšikų gaujos persekiojimo. Tačiau nepaisant tokios legendinės Khetago asmenybės, jo palikuonys vardais išvardija visus iš jo kilusius kartų narius. Pavyzdžiui, aš esu vienas iš daugelio dešimtos kartos narių ir galiu išvardyti savo protėvius: 1. Khetag. 2.  Džordžas ( Vienintelis sūnus). 3. Mami ir jo brolis. 4. Gotsi ir trys jo broliai. 5. Zida (Sida) ir du jo broliai. 6. Amranas ir keturi jo broliai. 7. Asa ir jo brolis. 8. Elizbaras ir trys jo broliai. 9. Leuanas (mano tėvas) ir brolis.

Khetagas, anot jų, prasiskverbė į Naros baseiną per Kurtatinsky perėją, nes kitas kelias Alagiro-Kasaro tarpekliu buvo mažiau prieinamas tiek dėl natūralių, tiek dėl dirbtinių kliūčių. Tai rodo ir tai, kad Kurtatino tarpeklio osetinai ypač šventai gerbia Khetago atminimą. Naros baseine, net ir dabar Slaso kaime, pažymėti Khetago pastatyti pastatai. Jie taip pat nurodo vietą, kur Khetagas nužudė elnią - tai yra uolos, ant kurios dabar sukrautas Nar kaimas, papėdė. Čia jie nurodo ir į Khetago pastatytą pastatą, kuriame jis apsigyveno. Legendose nėra užuominos, kad Khetagas pasižymėjo kariniu narsumu ar dalyvavo kampanijose ir mūšiuose. Priešingai, jis garsėjo savo švelnumu. Kartą mainais už tris vergus, kuriuos pardavė Tiflise, Khetagas, be užmokesčio, gavo tokį patarimą: „Kai supyksite, kaire ranka laikykite dešinę ranką“. Ši instrukcija išgelbėjo gyvybę jo sūnui, kuris jo nebuvimo metu taip išaugo, kad Khetagas, naktį grįžęs namo, radęs jį miegantį vienoje lovoje su mama, norėjo jį nudurti, bet prisiminęs patarimą padėjo ginklą. miegančių žmonių galvoje, išėjo ir nakvojo ant upės kranto. Ryte visų laimei viskas paaiškėjo.

Naros osetinų dalyvavimas gruzinų kariuomenės gretose samdomai arba kaip savanoriai datuojamas Khetago proanūkio Gotsi laikais, kuris, būdamas mažo ūgio, vienoje kovoje nugalėjo persų milžiną ir gavo Gruzijos karalius sidabrinė taurė su atitinkamu užrašu ir raide. Puodelis nepažeistas ir vis dar paveldėtas iš tėvo vyriausiajam sūnui. Iš Khetagurovo šeimoje išlikusių Gruzijos karalių chartijų anksčiausią Kartalo karalius Archilas (1730-1736) suteikė „kaip mūsų gailestingumo ženklą naros didikui Khetagur-Zidakhan“ (Zida).

Šis bandymas ištirti Khetag legendą nebuvo paskutinis.

Jau gyvenimo pabaigoje, kurdamas istorinę poemą „Khetag“, poetas Kosta Chetagurovas pasirodė kaip ieškantis etnografas, skrupulingai renkantis ir tikrinantis kiekvieną istoriją iš savo šeimos genealogijos. Įdomu tai, kad jis jau iškėlė hipotezę, pagal kurią legendinis Khetagas kilo iš XIV amžiaus Kubos alanų karinės aristokratijos. Eilėraštyje poetas parodo herojišką Kaukazo tautų kovą su mongolų-totorių įsibrovėliais. Vyresnysis Khetago brolis Biaslanas (eilėraštyje - Byaslanas) buvo laikomas kabardų kunigaikščių, atsivertusių į islamą, protėviu. Todėl kūrinys paremtas giliu religiniu-asmeniniu konfliktu.

Eilėraščio „Khetag“ pratarmėje Costa kreipiasi į skaitytoją:

Aš pats esu vienas iš jo palikuonių ir, kaip žąsis,

Tinka tik skrudinti, dažnai

Sutikdama kitas „žąsis“, pasigiriu

Įžymus protėvio vardas.

Iš tūkstančio lūpų ištraukiau legendas,

Ir paminklas vis dar nepaliestas:

Šventoji giraitė arba „Chetagovo krūmas“

Jis yra Kurtatinskaya slėnyje.

Dar niekada nelietė kirvio

Jo ilgalaikiai augintiniai;

Jame nepažįstamasis nuleidžia žvilgsnį,

Paklūsta kalniečių papročiams.

Eilėraštyje autorius kalba apie šiuos dalykus. Nugalėję Mamai armiją, alanai grįžta namo su turtingu grobiu. Senieji kunigaikščiai Inalas ir Soltanas, vyriausias iškilmingoje šventėje, jų jau laukia. Daugybė tostų keliama drąsių karių garbei, o ypač Ketagui, narsiausiam herojui. Bet jis nedalyvauja bendrose linksmybėse, sėdi giliame liūdesyje. Soltanas pasikviečia jį pas save, sako kalbą jo garbei ir kviečia vesti bet kurią gražią jo dukterį. Khetagas norėtų vyriausios dukters rankos, tačiau pagal paprotį būtinas jos sutikimas. Likę viena su vyresniaisiais, ji prisipažįsta, kad myli Khetagą, bet negali už jo ištekėti – jis išdavė savo „tėvo religiją“, lankydamasis Kryme ir ten atsivertęs į krikščionybę. Svečiai sutrikę, bet Inalas ir Soltanas priima sprendimą – patys jaunuoliai turi pasirinkti – „juk jie nebėga nuo laimės“. Šventė baigiasi ir dėkingi svečiai grįžta namo. Tuo metu eilėraštis buvo nutrauktas. (Galima tokia tolesnė įvykių raida: Khetagas pagrobia nuotaką ir su ja pabėga į kalnuotą Osetiją. Pakeliui, kai juos vos nepasivijo gaudynės, įvyksta legendoje aprašytas stebuklas: miškas nusileido iš kalnus Khetago kvietimu, o bėgliai pasislėpė nuo savo persekiotojų. – Autorius. A.S. Kotsojevas).

Taip, nuostabus eilėraštis, įdomus siužetas! Ačiū mūsų klasikui už tai. Deja, eilėraštis nebuvo baigtas. Remiantis oficialia versija, priežastis buvo Kostos liga. Bet ar tikrai taip? Žinoma, kad poetas jį pradėjo kurti dar 1897 m., bet kaip bebūtų keista, jo taip ir nebaigė, nors gyveno dar devynerius metus.

Manau, Costa pajuto, kad egzistuojančioje legendoje apie Khetagą kažkas netelpa. Nėra žygdarbio dėl tikėjimo Dievu ar tokio grandiozinio įvykio, kuris galėtų taip sujaudinti mūsų protėvius. Esamos įvykių versijos negalėjo padaryti tokio įspūdžio žmonėms, kad ši legenda būtų perduota daugybei kartų.

Ir galbūt todėl čia Costa vietoj taško turi elipsę...

Savo eilėraštyje ir etnografinėje esė „Asmuo“ Kosta Chetagurovas prisipažįsta, kad nėra tikras dėl legendos tikrumo, taip pat nežino tikslaus įvykio, kuris tapo jos pagrindu, laiko.

„Man sunku pasakyti, kiek seniai ar neseniai

Viskas buvo taip: prabėgusios dienos tamsios “.

– eilėraštyje rašo Costa. Akivaizdu, kad poetas savo kūryboje nepretenduoja į istoriškumą. Ir tai suprantama. Priešingai nei šiuolaikinės istorijos mokslo galimybės, Kostos laikais beveik nebuvo jokios rimtos galimybės istoriniai tyrimai, ypač iš persekiojamo poeto. Ir jis neturėjo tokios užduoties, nors, žinoma, grynai žmogiškai, kaip tikras krikščionis, domėjosi legendos apie Khetag ištakomis. Beje, versija apie kabardišką jo šeimos kilmę taip pat neturi jokio pagrindo. Pats Costa suabejojo. Štai ką jis apie tai rašė „Osoboje“: „Nesiimu spręsti, kiek tiesos yra visoje šioje legendinėje istorijoje, bet manau, kad osetinai savo galios laikais vargu ar būtų leidę persams ar kabardams. valdyti juos. O kalnuose, vykstant beviltiška kova už būvį, buvo per daug žmonių, kad koks nors bėglys iš Kubos užimtų geriausią vietą ir išaugtų į kartą, kuri suteiktų atspalvį vietiniams gyventojams.

Štai čia reikia gerai pagalvoti! Turite pripažinti, kad senovėje, kaip ir mūsų laikais, mažai kas galėjo nustebti bėgdamas persekiodamas ar pavogęs nuotaką. Šie reiškiniai buvo tokie dažni Kaukaze, kad kai kurie iš jų tapo alpinistų papročių dalimi. Ar kažkas kita. Įvykiai, susiję su gamtos reiškiniais, pavyzdžiui, nelaimės, tokios kaip nuošliauža (mūsų atveju – miškas), savaime, žinoma, yra nuostabūs. Bet ar jie tikrai tokie svarbūs žmogaus atminties požiūriu? Pavyzdžiui, mokslininkų teigimu, Kolkos ledyno griūtis įvyksta kas 100 metų. Tačiau praėjo pora dešimtmečių, ir užteks tragiškas įvykis su daugybe žmonių aukų, žmonės pamiršo, tarsi nieko nebūtų nutikę. Kodėl įvykiai yra nenormalūs natūralus fenomenas neišlieka žmogaus atmintyje? - Jūs klausiate. Nes ne gamta šlovina žmogų, o žmogus šlovina gamtą. Žmogiškasis faktorius yra svarbus. Todėl, tyrinėjant esamą legendą, reikia ieškoti nepaprasto, galbūt net dieviškąją galią turinčio žmogaus, kuris sugebėjo pavergti žmonių vaizduotę. Tai reiškia, kad viskas priklauso nuo paties Khetago asmenybės. Sakyčiau, kad jis bent jau prilygtų šventojo didžiojo kankinio įvaizdžiui. Tada viskas tampa aiškiau legendos istoriškumo požiūriu.

Manoma, kad tai seniausia šventovė lygumoje, gerbiama osetinų. XX amžiaus pradžioje kunigas Mozė Kotsojevas rašė: „Jie sako, kad prieš osetinams persikėlus iš kalnų, kabardai Khetago giraitę laikė šventa. Kabardai apie krūmo šventumą sužinojo iš nepaprastų reiškinių, kuriuos tariamai pastebėjo jų protėviai. Pavyzdžiui, jie sako, kad jų protėvių laikais beveik kiekvieną naktį jie pastebėdavo dangišką šviesą, kuri tapo tarsi ugnies stulpu tarp Khetago ir dangaus. Tai buvo paaiškinta tuo, kad šios giraitės ir paties Khetago globėjas yra šv. Jurgis nusileido iš dangaus į šią giraitę. Todėl osetinai čia meldžiasi sakydami „Khetaji Uastirdzhi, padėk mums“ (9, 1990, Nr. 21, p. 390).

Prieš pradėdamas išsamesnį šio klausimo tyrimą, norėčiau pacituoti vieną labai įdomią mūsų garsaus tautiečio mintį. Į IR. Žymus kalbininkas Abajevas įžvelgia liaudies epą (taip pat legendose ir pasakose - A. K.) atvira sistema, kuris geba „pritaikyti ir įsisavinti istorinės tikrovės elementus, kuriuose ji šiuo metu egzistuoja. Senovės mitinių herojų vardus galima pakeisti tikrų istorinių asmenybių vardais, mitinius toponimus ir etnonimus – tikraisiais. Be to, ištisi realaus istorinio žmonių gyvenimo įvykiai, atsižvelgiant į konkrečiam epui būdingą ideologinę ir estetinę interpretaciją, gali būti „įterpti“ į epo struktūrą nepažeidžiant jos vientisumo“ (Abaev V.I., 1990, p. 213).

Kas čia iš tikrųjų gali nutikti? Kokią paslaptį saugo Khetag giraitė? Pabandykime paanalizuoti tuos įvykius, kurie vienaip ar kitaip galėtų būti su juo susiję. Pasirinkau tyrimo tvarką, pagrįstą šiomis loginėmis išvadomis:

a) neabejotina, kad informacija apie Šventąjį Khetagą yra tiesiogiai ar netiesiogiai susijusi ir atkeliavo su čerkesais arba kabardinais (kašagų-osetinų kalba) arba jų protėviais;

b) kadangi vardas Khetag (Hett-ag) yra jo hetitų tautybės ženklas, neabejotina, kad jis buvo hetitų (chatų) palikuonis arba kalbėjo hetitų (chatų) kalba arba kilęs iš kažkada okupuotos teritorijos. hetitai (chatiečiai);

c) neabejotina, kad Khetagas buvo ne tik nepaprastas žmogus, bet ir bent jau garsus krikščionių šventasis, kuris arba pats lankėsi dabartinės Osetijos teritorijoje, arba osetinų protėviams buvo pasakojama apie jo žygdarbius;

d) todėl priimtiniausiu Khetag prototipu reikėtų laikyti asmenį, kuris labiausiai įsisavina tris ankstesnes savybes.

Pirma, kadangi legendoje Khetagas įkūnija krikščionybę, turėtume nustatyti, kurie garsūs krikščionių pamokslininkai galėjo aplankyti osetinų protėvių žemę.

Antra, kadangi pagrindinis mano tyrimo motyvas buvo hetitų versija apie pagrindinio legendos veikėjo kilmę, kiekvienas pasiūlytas kandidatas bus tiriamas atsižvelgiant į jo tautybę ir gimimo vietą.

Bet pirmiausia šiek tiek apie hetitus ir chatus. Prisipažinsiu, buvau maloniai nustebintas, kai sužinojau, kad šiuolaikiniai Kabardino-Balkarijos ir Karačajaus-Čerkesijos istorikai neseniai gynė kabardų, čerkesų (arba čerkesų) genetinį ryšį su hetitais ir chatais, egzistavusiais III-II tūkstantmetyje. pr. Kr. Jų gyvenamoji vieta yra šiuolaikinės Turkijos, tiksliau Anatolijos, teritorija. Tiesą sakant, patys hetitai nebuvo tiesioginiai jų protėviai, bet netiesiogiai per hetitus, kuriuos jie užkariavo ir iš dalies asimiliavo, čerkesai su jais sieja šeimyninis ryšys. Ir dar daugiau – dabartinė čerkesų, taigi ir kabardų, čerkesų, adygėjų, abazinų ir abchazų kalba, kalbininkų teigimu, kilo iš chatų kalbos. Anatolijos aborigenų kalba pavadinta hetitų šaltiniuose II tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. Huttianas.

Čia kyla natūralus klausimas: ar laikai per nutolę mūsų tyrimo temos atžvilgiu?

Atsakymas yra ne, ir štai kodėl. Taip pat žinoma, kad osetinai šiuo metu kabardus ir čerkesus vadina „Kashag“. O kašagai (arba kaškiai), tarp kitų miestų-valstybių, buvo Hatti valstybės dalis II-III tūkstantmetyje prieš Kristų. Be to, senovės asirų rašytiniuose šaltiniuose Kaškai (Adygai) ir Abshela (Abchazai) minimi kaip du skirtingi vienos ir tos pačios genties kryptys.

Hetitai ir atitinkamai jiems pavaldūs hatiečiai ir kaškiai 1200 m. pr. pirmieji buvo užkariauti kimerų ir persų. Vėliau šią teritoriją užėmė graikai, romėnai, vėliau bizantiečiai ir turkai. Vėliau kašagai (arba kasogai), artimiausi hutų ir hetitų giminaičiai, pasirodo arabų ir rusų rašytiniuose šaltiniuose, aprašančiuose laikus nuo IV iki XII mūsų eros amžių, o jų gyvenamoji vieta yra rytinėje Juodosios jūros dalyje. regione ir pakrantėje Azovo jūra. Senovės kaškų ir viduramžių kasogų tapatybė remiantis archeologiniais duomenimis ir rašytiniais šaltiniais įrodyta Kaukazo istorikų darbuose. Jei taip, tai galbūt osetinai ir jų protėviai alanai ir skitai išlaikė ne tik adyghe kaškų, bet ir hetitų bei chatų genetinę atmintį. Beje, „Khatty“ osetinų kalba gali būti išverstas pažodžiui kaip „khætag“ - klajoklis. Mano nuomone, visiškai neabejotina, kad osetinų kalbos pavadinimas „Khatty“ atitinka žodį „khatiag“ (ævzag) - folkloras: nežinoma kalba(ką žinojo tik keli išrinktieji).

Pavadinimas „hititai“ taip pat skamba panašiai. Osetiškai tai suvokiama kaip „hetun“ - kentėti, kentėti, nerimauti, būti vienam.

Yra žinoma, kad hutų mitologija turėjo didelę įtaką hetitų kultūrai. Matyt, vienas pagrindinių hutų dievų buvo saulės dievas Estanas (Istanus). Įdomu tai, kad šiuolaikiniai osetinai (ironiečių ir digoriečių kalbos) turi šį terminą, ypač priesaikose. Pavyzdžiui - „au-ishtæn“ - prisiekiu (osetinų kalba). Arba „zæhh-ard-ishtæn“ – prisiekiu žeme. Arba „Khuytsau-ishtaen“ – prisiekiu Dievu. Beje, tarp šiuolaikinių vengrų Dievo vardas vengriškai skamba kaip „Isten“. Įdomu tai, kad pavadinimas „Kasku“ hatiečių kalboje reiškė mėnulio dievo vardą, o kalvystės dievas tarp čerkesų yra įtrauktas į „Tlepsh“, kuris atitinka hetitų mitologiją, kur jis žinomas kaip „Telepinas“.

Yra ir kita nuomonė. Taigi garsus istorikas I.M. Djakonovas darė prielaidą, kad pavadinimas Kasogs kilo iš kaskų (tautybės), matyt, taip pat abchazų-adigėjų kilmės, vardo II tūkstantmetyje prieš Kristų. e. gyveno tame pačiame regione kaip ir šiuolaikiniai abchazai, užpuolę hetitų karalystę (Mažosios Azijos šiaurė). Taigi, dabar turėtume pasirinkti priimtiniausius kandidatus, atitinkančius aukščiau aprašytus kriterijus. Kruopščiai ištyręs informaciją apie žymiausius krikščionių pamokslininkus, atskleidžiu dvi legendines istorines asmenybes.

Nedaug žmonių žino, kad pirmasis krikščionių misionierius, apsilankęs Kaukaze, buvo apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktasis.

Evangelisto Morkaus liudijimu, šventasis Andriejus buvo vienas iš keturių Jėzaus mokinių, kuriems Alyvų kalne Jis apreiškė pasaulio likimus (Mk 13, 3). Šventasis Andriejus vadinamas pirmuoju pašauktuoju, nes buvo vadinamas pirmuoju iš Jėzaus Kristaus apaštalų ir mokinių. Iki paskutinės dienos žemiškasis kelias Gelbėtoją sekė jo pirmasis pašauktas apaštalas. Po Viešpaties mirties ant kryžiaus šventasis Andriejus tapo Kristaus Prisikėlimo ir Žengimo į dangų liudininku. Sekminių dieną (tai yra, praėjus penkiasdešimčiai dienų po Jėzaus prisikėlimo) Jeruzalėje įvyko Šventosios Dvasios nusileidimo stebuklas ugnies liežuvių pavidalu ant apaštalų. Taigi, Dievo Dvasios įkvėpti, apaštalai gavo gydymo, pranašavimo dovaną ir gebėjimą įvairiomis tarmėmis kalbėti apie didžius Viešpaties darbus. Mūsų temai reikšmingiausia yra IX amžiaus pradžios autoriaus žinia. Kipro Epifanija, kad Simonas ir Andriejus išvyko į Silaniją (Albanija) ir į Fusta miestą. Daugelį ten atsivertę į krikščionybę, jie aplankė Avgaziją ir Sevastopolį (Sukhumi). Andrius, palikęs Simoną ten, „nuėjo į Zikhiją (Kasogiją). Zikhai yra žiauri ir barbariška tauta, ir iki šių dienų (t. y. iki IX a. pradžios) pusiau netikintys. Jie norėjo nužudyti Andrejų, bet, matydami jo niūrumą, nuolankumą ir asketiškumą, atsisakė savo ketinimų“, – Andrejus paliko juos į Sugdėją (Sudakas, Krymas).

Šaltinių teigimu, apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas skelbė krikščionybę tarp alanų, abazgų ir zikhų. Seniausi šventojo apaštalo Andriejaus pamokslavimo įrodymai datuojami III amžiaus pradžioje. Vienas iš jų priklauso šventajam Portusenos vyskupui Hipolitui (apie 222 m.), kuris trumpame darbe apie dvylika apaštalų apie šventąjį apaštalą Andriejų sako taip: „Andriejus, pamokslavęs skitams ir trakiečiams, mirė ant žemės. kryžių Achėjos Patre, nukryžiuotas ant alyvmedžio, kur buvo palaidotas“. Nukryžiavimo ant medžio faktas nėra atsitiktinis, nes Pagonys druidai žinojo apie krikščionių sunaikintas šventas giraites.

Dabar svarbu palyginti apaštalo Andriejaus genealogiją.

Kaip žinome, apaštalas Andriejus gimė ir užaugo Galilėjoje, kur jie gyveno skirtingų tautų. Įskaitant hetitus.

hetitai - viena iš senovės Palestinos tautų (žr.), Hetų palikuonys ir įpėdiniai senovės imperija hetitai dabartinės Mažosios Azijos centre – tauta, kurios izraelitams nepavyko visiškai išvyti (Jozuė 3.10; Teisėjų 3.5). Jų likučiai gyveno Hebrono regione ir, matyt, Izraelio kaimynystėje kaip nepriklausoma karalystė (1 Karalių 10.29; 2 Karalių 7.6). Hetitės buvo tarp Dovydo karių (Ahimelechas – 1 Karalių 26,6; Ūrija – 2 Karalių 11,3), o hetitės – tarp Saliamono žmonų (1 Karalių 11,1). Dėl izraeliečių maišymosi su vietinėmis tautomis pranašas Ezekielis juos vadina tarsi kilusius iš amoritų ir hetitų (Ezechielio 16.3.45). Taip pat reikėtų atsižvelgti į ištrauką iš Is.N. 1:2-4, kur Viešpats sako Jozuei: „...kelkis, eik per Jordaną, tu ir visa šita tauta, į žemę, kurią duodu jiems, izraelitams. ... nuo dykumos ir šio Libano iki didžiosios upės, Eufrato, visos hetitų žemės; ir jūsų sienos bus iki didžiosios jūros į vakarus nuo saulės“. Baigdamas negaliu nepacituoti kitos grynai spekuliacinės hipotezės, būtent: „hatiečių“ kalba kadaise galėjo kalbėti didžiulės teritorijos, apimančios Palestiną, gyventojai, o Senojo Testamento hetitai galėjo atstovauti šio didžiojo pasaulio likučiui. žmonių, saugomi atskirai Judėjos kalnuose po Šiaurės Palestinos ir Sirijos III tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. apgyvendintos semitų ir hurrų genčių.

Analizuojant aukščiau pateiktą informaciją, nėra visiško tikrumo, kad apaštalas Andriejus galėjo turėti antrąjį savo vardo variantą Kaukaze pagal tautybę, nenurodydamas savo apaštališkojo vardo. Per daug iškili figūra, kad jos nepastebėtų. Nors, žinoma, pagonims autoritetų nebuvo, ir tai įrodo nesėkminga jo kampanija Zichijoje ar Kasogijoje. Tačiau keista, kad senovės Alanijos teritorijoje, kurioje pamokslavo apaštalas, gyvenusių tautų atmintyje nieko neišliko. Nors senoviniuose rašytiniuose šaltiniuose apie apaštalo Andriejaus poelgius ir žygdarbius Kaukaze jie pateikiami gana reikšminga apimtimi.

Ir vis dėlto reikšmingiausia figūra, nenuostabu, pasirodė paties Šv. Jurgio asmenybė, kurios vardą osetinai šlovina iki šių dienų šventosios Khetago giraitės įdubose!

Pirmą kartą susidūrus su šiuo legendiniu herojumi, paaiškėjo istorija apie jo antrąjį vardą po istorinės tėvynės. Šventasis Jurgis Kapadokietis, koks yra išlikęs atmintyje, buvo būtent iš ten, kur yra istorinė hetitų ir čatų tėvynė, t.y. šiuolaikinės Turkijos teritorijoje Anatolijoje. Tai reiškia, kad jis tikriausiai mokėjo skrybėlių kalbą ir galėjo save laikyti hetitu ar hutu. Be hatiečių kalbos, kuri buvo pažįstama kasogams, „amžiniesiems“ alanų kaimynams, jis galėjo kalbėti hetitų indoeuropiečių kalba – iraniečių kalba, kurią galėjo žinoti osetinų protėviai. Be to, gali būti, kad tarnaudamas romėnams jis galėjo atsidurti su romėnų sąjungininkais alanais arba artimiausiais romėnų kaimynais, abchazų ir čerkesų protėviais - zikhais, kurie kaip žinome, buvo ir bizantiečių sąjungininkai. Net jei versija apie galimą Šv. Jurgio Nugalėtojo buvimą Alanijoje yra prieštaringa, yra tikra istorija, susijusi su informacijos apie didžiąją Šv. Jurgio kankinystę iš jo paties dukterėčios šv. Ninos sklaida tarp alanų. IV mūsų eros amžiaus pradžia. Tai aiškiai liudija gruzinų ir kt rašytiniai šaltiniai. Taigi Z. Čičinadzės studijoje („Osetų istorija pagal gruzinų šaltinius“, Tbilisis, 1915) pateikiamas šv. Ninos portreto paaiškinimas: „Šv. Nina yra romė. Būdama Mtskhetoje ji susipažino su Osetija. Tada ji nuvyko į Tush-Pshav-Khevsureti, o iš ten į Osetiją ir skelbė Kristaus mokymą tarp osetinų.

Šiandien šventojo Jurgio (Uastirdzhi) atvaizdas Osetijoje taip gerbiamas, kad apie jį sklando legendos. Vien jo garbei yra apie dešimt švenčių, kurios kasmet švenčiamos lapkritį, spalį, liepą ir birželį. Mažai tikėtina, kad taip dar gali nutikti pasaulyje. Ir tai jau nekalbant apie daugybę šventų vietų Osetijos kalnų tarpekliuose, skirtuose jo vardui.

Taigi drįstu teigti, kad šventasis Jurgis yra pats Ketagas! Ir todėl Osetijoje jį gerbia ir kreipiasi į „Khetaji Uastirdzhi“, t.y. Šventasis Gergijus Hetagas. Pats pavadinimas rodo analogiją vardo pridėjimui osetinų kalba: „Uas-dar-Ji“ – Uas daræg Joe (šventasis turėtojas Džo) ir „Hetta-ji“ (Joe the Hettitas), t. y. George'as iš vietovės, kurioje Gyveno hetitai. O istorija, kurią pasakoja osetinų legenda, susijusi su Khetag giraite, galėjo pasirodyti vėliau. Taip galėjo nutikti dėl įvairių priežasčių: arba pats šventasis Jurgis atsidūrė šioje šventojoje giraitėje, arba jo atminimui šioje nuostabiai gražioje giraitėje osetinų protėviai pasirinko vietą Uastirdzhi garbinimui. Kad ir kaip būtų, legenda apie Khetagą kilo osetinų liaudies atmintyje kaip simbolis krikščioniškas tikėjimas, ir į tai reikia atsižvelgti!

Beje, šventosios giraitės taip pat egzistuoja ir yra gerbiamos Abchazijoje. Pavyzdžiui, Vereščiaginas 1870 m., keliaudamas Kaukazo Juodosios jūros pakrante, stebėjo daugybę šventų giraičių, dažniausiai šalia apleistų Ubychų kaimų Šakės, Buu ir kitų upių slėniuose. Kbaadės proskynoje (šiuolaikinėje Krasnaja Poliana) viduryje stovėjo dvi šventos šimtametės eglės, aplink kurias buvo akmeniniai paminklai ir senkapių antkapiniai paviljonai. Šių eglių pavėsyje 1864 m. gegužės 21 d. (birželio 2 d.) Kaukazo gubernatorius priėmė Rusijos kariuomenės paradą ir buvo surengtos iškilmingos pamaldos, skirtos Kaukazo karo pabaigai. Yra informacijos, kad Juodosios jūros šapsugai, gyvenę tarp Tuapse ir Shakhe upių baseinų, Khan-Kuliy traktą laikė šventa vieta, kur atliko dieviškas paslaugas. Giraitės viduryje buvo kapas su paminklu; joje, pasak legendos, buvo palaidotas žmogus, daug gero padaręs savo kaimynams, liaudyje garsėjęs savo drąsa, sumanumu ir gyvenęs iki senatvė, buvo nužudytas perkūno, o tai, remiantis čerkesų įsitikinimais, buvo dieviškas nuolaidumas.

Todėl gali būti, kad čerkesai, tarp kurių, beje, iki šių dienų yra krikščionių (maža kompaktiškai gyvenanti grupė Mozdoko regione Šiaurės Osetijoje), galėjo būti kažkaip susiję su legendos, susijusios su Khetag giraitė. Čia reikia pridurti, kad dauguma abchazų, kurie yra čerkesų etniniai giminaičiai, yra krikščionys.

O dabar, norėdamas patvirtinti tai, kas išdėstyta aukščiau, pateiksiu šiuos duomenis.

Šventasis Jurgis Nugalėtojas (Kapadokija)(gr. Άγιος Γεώργιος) – krikščionių šventasis, didysis kankinys, labiausiai gerbiamas šio vardo šventasis. Nukentėjo valdant imperatoriui Diokletianui. Po aštuonių dienų sunkių kankinimų jam buvo nukirsta galva 303 (304). Šventasis Jurgis, pasak savo gyvenimo, gimė III amžiuje Kapadokijoje krikščionių šeimoje (pasirinktinai – gimė Lydoje – Palestinoje, o užaugo Kapadokijoje; arba atvirkščiai – jo tėvas buvo kankinamas už Kristaus išpažintį Kapadokijoje, o jo motina ir sūnus pabėgo į Palestiną) . Įėjęs karinė tarnyba, jis, išsiskiriantis sumanumu, drąsa ir fizinė jėga, tapo vienu iš vadų ir imperatoriaus Diokletiano mėgstamiausiu. Jo motina mirė, kai jam buvo 20 metų, ir jis gavo turtingą palikimą. George'as kreipėsi į teismą, tikėdamasis pasiekti aukštas pareigas, tačiau prasidėjus krikščionių persekiojimui, būdamas Nikomedijoje, išdalijo turtą vargšams ir pasiskelbė krikščioniu prieš imperatorių. Jis buvo suimtas ir pradėtas kankinti.

1. 1 dieną, kai pradėjo stumti jį į kalėjimą su kuolais, vienas iš jų stebuklingai nulūžo, kaip šiaudas. Tada jis buvo pririštas prie stulpų, o ant krūtinės uždėtas sunkus akmuo.

2. Kitą dieną jį kankino peiliais ir kardais nusmaigstytas ratas. Diokletianas laikė jį mirusiu, bet staiga pasirodė angelas ir Džordžas pasveikino jį, kaip ir kariai. Tada imperatorius suprato, kad kankinys vis dar gyvas. Jie nuėmė jį nuo vairo ir pamatė, kad visos jo žaizdos užgijo. (Osetijos narto pasakose vienas iš pagrindinių veikėjų Nartas Soslanas patyrė panašią kankinystę. (apie A.K.))

3. Tada įmetė jį į duobę, kur buvo negesintos kalkės, bet tai šventajam nepakenkė.

4. Po dienos jo rankų ir kojų kaulai buvo sulaužyti, bet kitą rytą jie vėl buvo sveiki.

5. Jis buvo priverstas bėgti raudonai įkaitusiais geležiniais batais (pasirinktinai su aštriais vinimis viduje). Jis meldėsi visą kitą naktį, o kitą rytą vėl pasirodė prieš imperatorių.

6. Jį mušdavo botagais (jaučio gyslomis), kad oda nusilupo nuo nugaros, bet jis pakilo pasveikęs.

7. 7 dieną jis buvo priverstas išgerti du puodelius narkotikų, iš kurių vieno jis turėjo netekti proto, o nuo antrosios - mirti. Bet ir jie jam nepakenkė. Tada jis padarė keletą stebuklų (prikėlė mirusius ir atgaivino puolusį jautį), dėl kurių daugelis atsivertė į krikščionybę.

8. Kapadokija yra geografiškai blogai apibrėžtas regionas centrinėje Turkijos dalyje. Teritoriją sudaro nedidelės plynaukštės, esančios 1000 metrų virš jūros lygio aukštyje. Asirai šią žemę vadino Katpatuka; šiuolaikinį pavadinimą ji gavo senovėje. Ši vietovė ribojasi su Erciyes Dag (3916 m) ir Hasan Dag (3253 m) kalnais.

Daugelį amžių žmonės plūdo į Mažąją Aziją, o iš čia išsibarstė po visą pasaulį. Europos ir Azijos užkariautojai perėjo šią žemę nuo galo iki galo, palikdami unikalius kultūros paminklus, kurių daugelis išliko iki šių dienų. Tiesa, dažnai tik griuvėsių pavidalu. Tačiau pastarieji taip pat gali kalbėti ir šiek tiek papasakoti, pavyzdžiui, apie senovės galingą valstybę šiuolaikinės Kapadokijos teritorijoje - hetitų karalystę. XVII amžiuje prieš Kristų. e. jos valdovas Hatusilis I savo sostine pavertė Hatusašo miestą, kurį jo palikuonys papuošė šventyklomis ir Jazilikajos uolų šventove. Galvijų augintojų, raštininkų ir karių imperija gyvavo apie tūkstantį metų. Šešis šimtmečius hetitų karo vežimai baugino Mažosios Azijos tautas. Jų greitą skrydį vargiai galėjo sustabdyti Babilonas ir Senovės Egiptas. Tačiau karalystės nesitveria amžinai. Maždaug 1200 m.pr.Kr e. Hetitų imperija pateko į „jūrų tautų“ ir frigų puolimą. O Hatušasas žuvo gaisre, palikdamas mums tik ciklopiečių sienų griuvėsius ir neįkainojamą dantiraščio kolekciją.

Juos pakeitusi persų era, besitęsianti iki Aleksandro Makedoniečio invazijos 336 m. pr. e., taip pat nėra turtinga istorinių paminklų. Persai labiau žinomi dėl savo naikinimo nei dėl statybos. Nors Kapadokijoje, kur įsikūrė aukštuomenė, jų kultūra gyvavo keliais šimtmečiais ilgiau nei likusioje senovės Anatolijos dalyje. Ir, beje, pats Kapadokijos pavadinimas kilęs iš persų „katpatuka“, kuris reiškia „gražių žirgų žemė“. Kapadokija kaip „bažnyčių šalis“, kaip visos Anatolijos dvasinis centras, egzistavo iki XI a.

Tyrimo pabaigoje neatsispyriau pagundai užduoti sau klausimą: ar tai reiškia, kad mūsų garsusis poetas, Kaukazo dainininkas Kosta Chetagurovas buvo Šv. Jurgio palikuonis? Prisiminkite Kostos šventumą ir jo meilę Kristui! Ar tai ne genetinė atmintis? Neatmesčiau tokios versijos!

Artūras KOTSOEVAS, istorikas, ch. laikraščio „Kaukazo žmonės“ redaktorius

Khetago giraitė yra beveik tobulai apvalaus miško, kurio plotas yra apie 13 hektarų, išsaugotas plotas Šiaurės Osetijos Alagirsky rajone, netoli Vladikaukazo-Alagiro greitkelio. Jei judėsite iš Vladikaukazo į vakarus, pakeliui į Alagiro tarpeklį, dešinėje kelio pusėje bus nedidelis giraitė, o šalia jos bus dengtas paviljonas, kuris iš tolo atrodo kaip autobusas sustabdyti.

Paviljono centre yra spalvingas skydelis - žilaplaukis senolis, skrendantis virš kalnų, sparnuotu arkliu. Osetijos vyresnysis vadinamas Uastirdzhi, krikščioniškoje tradicijoje – šventasis Jurgis, labiausiai gerbiamas šventasis Osetijoje.

2.


Osetai giria gerbia kaip šventa vieta. Kiekvienais metais antrąjį liepos sekmadienį žmonės iš visos respublikos, taip pat iš kaimyninės Pietų Osetijos atvyksta čia švęsti Khetag šventę.

3.


Kiekvienas Osetijos kaimas turi savo šventę Roščoje. Čia visur sumontuotos metalinės dėžės, kuriose tikintieji deda pinigines aukas.

4.


Rytiniame giraitės pakraštyje buvo įrengta tranšėja A ndon – maldos namai. Moterys ten gali vykti tik per šventes.

5.


Pasak legendos, Khetagas buvo krikščionis, Kabardijos princo, atsisakiusio atsiversti į islamą, sūnus. Artimieji dėl to ant jo supyko, ir jis nusprendė pasislėpti Osetijoje. Pagal kitą versiją, Khetagas pabėgo iš savo gimtosios vietos su pavogta nuotaka.

Pakeliui į Kurtatino tarpeklį, netoli modernaus Suadago kaimo, Khetago persekiotojai pradėjo lenkti. Tada iš tankmės bėglys išgirdo šauksmą: "Khetag! Į mišką, į mišką!" Bet jis nebūtų spėjęs pasiekti miško. Ir tada bėglys pasakė: „Tegul miškas ateina į Khetagą! - ir jį supo tirštas tankus. Persekiotojai pasuko atgal, nes negalėjo rasti Khetag.

Giraitėje jis gyveno apie metus, o paskui persikėlė į kalnų kaimą Narą, kur gimė garsioji Khetagurovų šeima. Žymiausias šios giminės atstovas – osetinų literatūros įkūrėjas Kosta Khetagurovas.

6.


Pasak legendos, šventasis Jurgis pasirodė Khetagu giraitėje.

7.

Žmonės iš visų dviejų susivienijusios Osetijos kampelių atvyksta čia melstis Visagalio pagalbos. Sakoma, kad maldos, sakomos šventojoje giraitėje, turi ypatingą galią. Svarbiausia jai nepakenkti.

8.

Su Khetag giraite siejama daug tradicijų: pavyzdžiui, iš čia nieko negalima pasiimti, net gilių. Už nepaklusnumą Khetagas griežtai baudžia visus, kurie pažeidžia draudimą. Nudžiūvusių medžių jie taip pat neišveža, o tik atideda į šalį nudžiūvusius kamienus.

Į medinę figūrėlę (dešinėje nuo stalo) per šventę dedamos žvakės.

Nuotrauka: welran .

9.

Senovėje tik patys verčiausi vyrai buvo įleidžiami į giraitę prašyti Dievo ir Uastirdzio derliaus, vaistų nuo ligos ir pan.

Nuotrauka: welran .

10.


Net pirmaisiais praėjusio šimtmečio dešimtmečiais į Giraitę moterys nebuvo įleidžiamos, o per Didžiąją Tėvynės karas jie pradėjo čia ateiti melstis už kovojančius vyrus. Nuo tada šis draudimas natūraliai išnyko.

11.


Nuotrauka: welran .

12.


Dauguma osetinų yra stačiatikiai, tačiau jų ortodoksų tradicija yra susipynusi su nacionalinėmis tradicijomis. Taigi osetinai gerbia šventąjį Jurgį Nugalėtoją (Uastirdzhi). Liaudies sąmonėje jo įvaizdis jungia stačiatikių kankinio ir pagoniškojo panteono herojaus bruožus.

Nuotrauka: welran .

13.


Giraitėje stovi akmeninis stalas trims pyragėliams – bet kurios osetiniškos maldos-šventės atributas. Čia atnešami pyragai turi būti šilti, nes, pasak legendos, verdant į juos įsigeria geri žmogaus ketinimai. O šiltuose pyraguose šie ketinimai geriau išsilaiko.

14.


Be pyragų, per šventes į Giraitę atvežamas naminis alus ir araka.

15.


Giraitė neturi jokio valstybinio statuso. Tai nėra gamtos ar kultūros paminklas – tai nacionalinė šventovė. Nuo 1994 m. Khetag diena Šiaurės Osetijoje minima kaip nacionalinė šventė.

12.07.2016

„Pats Khetagas, pasak jo palikuonių, buvo jauniausias princo Inalo sūnus, gyvenęs už Kubano, ant pastarojo intako - Bolšojaus Zelenčuko. Atsivertęs į krikščionybę, Khetagas pabėgo nuo savo brolių persekiojimo į kalnuotą Osetiją. Vyresnysis Khetago brolis Biaslanas laikomas Kabardų kunigaikščių protėviu, o antrasis – Aslanbegas – liko bevaikis. Pirminės Khetago rezidencijos vieta dabartinėje Osetijoje vis dar laikoma šventove. Tai visiškai izoliuota, nuostabi giraitė su šimtamečiais milžinais Kurtatinskajos slėnyje.

Costa, „Asmuo“ (1894).

Khetag diena – nacionalinė osetinų šventė, švenčiama antrą liepos sekmadienį šventoje giraitėje netoli Suadago kaimo.

Anksčiau į šventąją Khetago giraitę buvo įleidžiami tik patys verčiausi vyrai. Jie prašė Visagalio sveikatos savo šeimai ir draugams, apsaugos nuo nelaimių ir negandų, gausaus derliaus ir gyvulių skaičiaus padidėjimo. Iki Antrojo pasaulinio karo pradžios moterims nebuvo leista lankytis šventojoje giraite. Vyrams išėjus į kovą fronte ir nebebuvus kam melstis, moterys turėjo sulaužyti senovinį draudimą – po giraitės medžiais jos šaukėsi šventojo, melsdamos globoti savo tėvus, vyrus ir broliai.

Ketago dieną tradiciškai skerdžiamas jautis, veršelis ar avinas. Ant šventinio stalo nėra įprasta dėti paukštienos, žuvies ar kiaulienos. Į šventąją giraitę nuo ankstyvo ryto atvyksta žmonės iš visos Osetijos. Į šventąją vietą jie eina pėsčiomis, nešinasi aukas (kuvinægtæ): ritualinius trikampius pyragus (ærtædzhyhontæ), tris aukojamas gyvulio šonkaulius ir gėrimą. Juos pašventina kunigas (zuarylæg) žodžiais:

O Visagali, kuris neturi lygių, šlovė tau! Jūs esate Visatos kūrėjas, todėl atsiųsk mums savo ir savo šventųjų malonę.

Šventasis Khetagas, šlovė tau! Tu esi Visagalio pasiuntinys Žemėje, todėl suteik mums tokią laimę, kad visos mūsų pastangos baigtųsi gerai! Tegul mūsų pasiūlymai iš visos Osetijos jus džiugina!

Manoma, kad Šventojoje Khetago giraitėje sakomos maldos turi ypatingą galią. Čia nerekomenduojama rengti ilgų puotų, nes kai kurie girtuokliai dažnai elgiasi netinkamai, vartoja nešvankias kalbas ir pradeda muštynes.

Po pašventinimo žmonės neša aukas (kuvinægtæ) namo (ahodæggag) šventinis stalas su kaimynais ir giminėmis. Viskas, kas buvo atnešta į šventąją giraitę, yra paimama atgal. Šventojoje vietoje liko tik auka (mysainag). Tuo pačiu metu jūs negalite nieko paimti iš ten buvusios Khetag giraitės, kitaip galite užsitraukti dangaus rūstybę. Net giraitėje nuskintus vaisius ir uogas ten reikia valgyti – šimtus metų tai buvo nerašytas įstatymas, saugojęs šio unikalaus kampelio neliečiamybę.

Skaitytojas! aš tau pasakysiu
Sena istorija apie šlovingą
Ir narsus protėvis, įsigijęs sau
Nemirtingumas juokingose ​​palikuonyse.
Aš pats esu vienas iš jo palikuonių ir, kaip žąsis,
Tinka tik skrudinti, dažnai
Sutikdama kitas „žąsis“, pasigiriu
Įžymus protėvio vardas.
Iš tūkstančio lūpų ištraukiau legendas,
Ir paminklas vis dar nepaliestas:
Šventoji giraitė arba „Chetagovo krūmas“
Jis yra Kurtatinskaya slėnyje.
Dar niekada nelietė kirvio
Jo ilgalaikiai augintiniai;
Jame nepažįstamasis nuleidžia žvilgsnį,
Paklūsta kalniečių papročiams.
Costa, iš nebaigtų
eilėraštis „Khetag“.

Kalbama, kad buvo atvejis, kai Suadago vaikinas, grįžęs namo iš Šventosios Khetago giraitės, inde su pašventintais pyragėliais rado lapą iš giraitės. Kad moters namuose nesukeltų pykčio, jie vėl kepė pyragus, vyrai paruošė šašlykus (fizonæg) ir su šia auka grąžino vaikiną į šventą vietą. Ten jis meldėsi Khetago garbei ir paliko netyčia paimtą lapą, taip pat khatyrkuræggag mysaynag (nuodėmių atleidimo monetą), po kurios grįžo namo.

Anksčiau žmonės į šventąją vietą ateidavo išsimaudę ir apsivilkę švarius naujus drabužius. Pačiame kelyje vyrai nulipo nuo žirgo ir basi (kad netyčia neatimtų prie batų prilipusio lapo) nuėjo į Šventąją Khetag giraitę. Bendravimas su Khetagu vyko vidinio dialogo forma, o maldos buvo trumpos. Šventoje giraitėje niekada nebuvo uždegta ugnis, o žvakės nedega. Jie pasakė: „Art bælas safæg u“ („Ugnis sunaikina medį“). Jie taip pat neaukojo šventojoje giraitėje. Jame visada karaliavo tyrumas, tyla, nuolankumas ir malda.

Tegul Khetago malonė nusileidžia visiems Osetijos gyventojams per šią šlovingą šventę!

Vyriausybės pirmininkas Ericas Pukhajevas surengė susitikimą su ministerijų ir departamentų vadovais dėl probleminių klausimų, nustatytų per pirmojo pusmečio ataskaitų klausymą, pranešama oficialioje Pietų Osetijos Respublikos Vyriausybės svetainėje. Susitikime dalyvavo statybos, architektūros ir būsto bei komunalinių paslaugų ministras Eduardas Dzagojevas, Vartotojų teisių apsaugos ir žmogaus gerovės priežiūros komiteto pirmininkė Marina Kočieva, Geologijos, ekologijos ir gamtos išteklių komiteto pirmininkė Bala. Bestauty, Greitkelių statybos ir eksploatavimo komiteto pirmininkas...

19.07.2019

2020 m. bus minimos 100-osios Gruzijos vyriausybės tyčinio Pietų Osetijos žmonių naikinimo metinės. Nežmoniškų taikių osetinų žudynių vaizdas kelia siaubą net palyginus su revoliucinio chaoso eros žiaurumu. Tai, kas tada atsitiko Pietų Osetijoje, prieštarauja žmogaus supratimui. Pasak RSO parlamentinės komisijos dėl 1920 m. genocido, Gruzijos vyriausybės kariuomenės veiksmų Pietų Osetijos teritorijoje pasekmės buvo plačiai paplitusios. Žuvo ir žuvo per skrydį ir emigraciją: vyrai -...

19.07.2019

Tęsiasi Pietų Osetijos Respublikos Prezidento Anatolijaus Bibilovo darbo vizitas Nikaragvos Respublikoje. Į kelionę Prezidentę lydi užsienio reikalų ministras Dmitrijus Medojevas ir Pietų Osetijos Respublikos nepaprastasis ir įgaliotasis ambasadorius Baltarusijos Respublikoje Narimas Kozajevas. Vizito metu vyko pažintinė kelionė į Nikaragvos miestus Masaya ir Granada. Lydima Masajos mero Orlando Nogueros, Pietų Osetijos delegacija apžiūrėjo miesto lankytinas vietas ir dalyvavo folkloro spektaklyje. Granados mieste Anatolijaus Bibilovo ir merės Julijos De...

Įvyko Erico Pukhaevo ir vidaus reikalų ministro Igorio Nanievo susitikimas, kurio metu ministerijos vadovas pranešė apie šešių mėnesių darbo rezultatus, praneša oficiali Pietų Osetijos Respublikos Vyriausybės svetainė. „Palyginti su 2018 metų tuo pačiu laikotarpiu, užregistruotų nusikaltimų skaičius sumažėjo 32,7 proc., nusikaltimų išaiškinimo rodiklis išlieka nuolat aukštas. Taigi, per šešis mėnesius šie metai Padaryti 74 nusikaltimai, iš jų 58 išaiškinti, o pernai – 110, išaiškinti – 98“,...

OSETIJOS ATOSTOGOS

Kaip jie buvo švenčiami?

Įvairiuose Osetijos tarpekliuose, o dažnai ir įvairiuose kaimuose, buvo švenčiama daug švenčių, kurios viena nuo kitos daug skyrėsi savo turiniu ir šventimo formomis. Visų šiame projekte aprašyti neįmanoma. Todėl toliau pateikiamos šventės, kurios vienu ar kitu laipsniu buvo bendros visai tautai arba daugumai jų.

Straipsnyje panaudota medžiaga iš Gastano Agnajevo knygos „Osetijos papročiai“. Nuoširdžiai dėkojame autoriui, taip pat visiems, dirbusiems prie šios knygos.

NAUJIEJI METAI – NOG AZ.

Sausio 1-ąją žmonės visame pasaulyje švenčia pirmąją Naujųjų metų dieną. Šią šventę taip pat mėgsta osetinai, kaip ir kitos tautos. Jie pradeda tam ruoštis dar gerokai prieš pačią šventę. Ant stalo dedami įvairūs gėrimai, visokie patiekalai, vaisiai, visada trys pyragėliai, fizonagas. Šeimos su vaikais sutvarko eglutę, papuošia ją naujametiniais žaislais.

Naujieji metai– šeimos šventė, tačiau daugelis kviečia kaimynus, gimines, draugus – švęsti šventę su artimaisiais daug smagiau.

Stalą vedantis seniūnas meldžiasi Dievui ir prašo, kad visos bėdos ir negandos liktų senaisiais metais, o viskas, kas juose buvo gera, pereitų į Naujuosius.

12 valandą, atėjus Naujiesiems metams, seniūnas vėl meldžiasi, prašo, kad Naujieji Metai visiems atneštų naujų palaiminimų, šeimą ir sėdinčius paveda Dievui ir visiems Jo šventiesiems.

Puota tęsiasi iki ryto, vienas tostas seka kitą, žmonės linki vieni kitiems laimės ir sveikatos. Iš kiekvienų namų pasigirsta muzika, juokingi pokštai ir juokas.

DONYSKAFANAS

(vandens traukimo šventė)

Švenčiama praėjus 6 dienoms po Naujųjų metų. Anksti ryte jaunoji uošvė arba viena iš jaunų moterų paėmė Naujiesiems metams paruoštą basyltą* ir nuėjo atnešti vandens. Kuo anksčiau jie tai padarė, tuo geriau. Buvo tikima, kad Dievo malonė laukia šeimos, kuri pirmiausia rinko vandenį Donyskafane.

Moterys, atėjusios pasiimti vandens, mesdavo į vandenį baziltą ir melsdavosi: „Tebūna šios bazilės undinėlės malonios ir padeda mūsų šeimoms, kad mums nieko netrūktų“.

Moterys, einančios atnešti vandens, turėjo tylėti. Atsineštu vandeniu apšlakstydavo grindis, sienas, kampus, nusiprausdavo ir pasilikdavo ateičiai.

Su šiuo vandeniu jie meldėsi Dievui. Buvo tikima, kad jis apvalo sielas, todėl kiekviena šeima laikė pareiga eiti vandens ir atsinešti jo pakankamai, kad užtektų ilgam.

Basylta* – naujametinės bandelės gyvūnų ar žmonių figūrų pavidalu.

BYNATY KHITSAUY AKHSAV

(namų globėjo šventė)

Pirmąją Naujųjų metų savaitę susitvarkykite naktį iš antradienio į trečiadienį. Pagal osetinų tikėjimą, kiekvieni namai, kiekviena šeima turi savo globėją, o tam, kad šeima gyventų laimei ir klestėjimui, būtina pasitelkti jo globą. Prie kiekvieno šventinio ar vestuvių stalo osetinai pasiūlo jam maldą.

Senais laikais mūsų protėviai jam aukodavo ožiuką ar aviną, dabar skerdžia vištą ar gaidį. Paukštis ar aukojamas gyvūnas buvo supjaustytas taip, kad dalys liktų nepažeistos. Mėsa buvo padėta ant stalo kartu su pyragais ir gėrimais, o namų vadovas meldėsi: „O, Bynaty Khitsau, tebūna mūsų malonė! Neleiskite mums klysti ir apsaugokite mus nuo nelaimių. Tegul mūsų namai ir mūsų gyvieji padarai yra jūsų globoje. Išklausykite mūsų nuoširdžias maldas ir būkite patenkinti viskuo, ką paruošėme. Tegul tai ne paskutinė mūsų dovana jums...“

Besiruošiantieji Bynaty Khitsau šventei neturėjo vaišinti nepažįstamų žmonių.

KHAIRAJYTS AHSAV

(velnių naktis).

Sakoma, kad kažkada žmonės ir velniai gyveno kartu, bet tada tarp jų prasidėjo priešiškumas. Uastirdzhi išvijo velnius, žmonės vis dar jų bijojo ir, norėdami juos nugalėti, švęsdavo „velnių naktį“.

Khairadzhyty Akhsav buvo įprasta skersti ožką, nes sklando legenda, kad ožkas sukūrė velniai, todėl jiems būtų maloniau gauti tokią auką, tačiau jie taip pat galėjo papjauti ėriuką, papjauti vištiena ar gaidys – priklausomai nuo jų pajamų.

Aukoto gyvulio ar paukščio kraujas buvo pilamas į kokį indą ir užkasamas arba nuskandinamas upėje, kad katė ar šuo jo nepaliestų. Tas pats buvo daroma su kaulais ir oda ar plunksnomis.

Stalas buvo padengtas vidurnaktį. Kai viskas buvo paruošta, šeimininkai – jauni ir seni – išėjo į kiemą dovanoti velniams galimybę vaišintis. Po kurio laiko jie grįžo ir atsisėdo prie stalo.

Bynaty Khitsau ir Hayradzhyty Akhsav šventės liudija, kad kiekvieni namai ir kiekviena šeima turi savo globėją ir savo velnią (hairadzhy hai). Melskitės Bynaty Hitsau, kad jūsų namuose ir šeimoje būtų klestėjimas ir laimė. Patikėkite savo namus velniams, kad jie nepriartėtų prie jų ir neatneštų nelaimių.

Hayradjyts švenčia Akhsav ir šiandien. Paprastai jie skerdžia vištą arba gaidį. Šiai šventei paruošto maisto negalima vaišinti svetimiems, jį turėtų valgyti tik namiškiai, kitaip gali sužadinti velnių rūstybę.

NOGBONAS

Naujieji metai pagal senąjį stilių – viena mėgstamiausių osetinų švenčių – patenka sausio 12–14 dienomis.

Nogbonas siejamas su saulėgrįža – ne veltui mūsų protėviai meldėsi: „Tegul mūsų gyvenimas ilgėja, kaip ilgėja diena“.

Auštant kiekviena šeima priešais namą kurstė laužą. Visi norėjo, kad jų ugnis būtų didesnė ir degtų ryškiau, todėl kaimas buvo ryškiai apšviestas, liepsnos driekėsi į dangų. Žmonės rinkosi prie laužų, jaunimas vaikščiojo aplink laužus dainuodami „Soy-Soy“. Stebėdami, kaip dega ugnis, jie išreiškė norą, kad kartu su ja perdegtų ir priešų negandos bei intrigos.

Naujųjų metų stalui jie pradėjo ruoštis iš anksto. Buvo tikima, kad kuo gausesnis stalas, tuo turtingesni bus ateinantys metai. Arturonas, didelis pyragas, vaizduojantis saulę, užėmė didžiulę vietą ant stalo. Šį pyragą turėjo paragauti visi namiškiai, o nepažįstami žmonės juo neturėjo būti vaišinami.

Prie naujametinio stalo šeimos galva sukalbėjo maldą, kiekvieną šeimos narį patikėdamas Dievui ir jo sukurtiems dzuarams, prašydamas būti laimingiems ištisus metus.

Naujųjų metų dieną jie kepė pyragus Safa*, Saryzada**, Bynaty Khitsaua, klėtių ir gyvulių globėjos, garbei.

Laimingiausias šeimos narys vaikščiojo po tvartą.

Naujieji metai - linksmas vakarėlis. Kostiumuotas jaunimas su daina „Tegul tavo vyras užmuša elnią, tegul tavo žmona pagimdo sūnų, o aš paimsiu tavo bazilio ranką“ vaikščiojo po namus ir rengė linksmus pasirodymus.

Sėdėjome ilgai. Ryte pirmasis svečias, peržengęs namo slenkstį, ant grindų išbarstė saują kukurūzų grūdų, kviečių ir šiaudų, linkėdamas šiam židiniui tiek pat sėkmės, kiek grūdams ant grindų.

Naujųjų metų dieną moterys kepdavo baziltą ir dovanodavo svečiams.

Tsykurayi fardyg - troškimų karoliukų - savininkai išsinešė savo lobį ir paprašė gerovės bei apsaugos.

* Safa - osetinų mitologijoje židinio dievybė,

suprachain grandinės kūrėjas ir globėjas, laikomas labiausiai

šventas osetinų namų objektas.

**Saryzadas – šventas stulpas, židinio angelas sargas

ir šeimos gerovę.

KUADZAN – VELYKOS

Viena mėgstamiausių osetinų švenčių patenka į antrą ar trečią balandžio sekmadienį, pirmąjį sekmadienį po pilnaties. Terminas Kuazan yra transformuotas „komua-zan“ (pasninko pabaiga).

Velykoms ruošiasi iš anksto: verda alų, mėsą, ruošia pyragus. Kiaušiniai ant stalo užima garbingą vietą: dažomi įvairiomis spalvomis, verdami, sūdomi. Kaimynai ir giminės juos dovanoja vieni kitiems. Šiais laikais mažai kas laikosi pasninko, tačiau senais laikais per Velykas suvalgyti kiaušinį reikšdavo pasninko pabaigą. Kadangi Velykos pas osetinus yra ir atminimo šventė, jie pirmiausiai ėjo pas šeimas, per metus netekusias artimo žmogaus, kad jas paremtų ir nuramintų.

Šeimai susirinkus prie Velykų stalo, šeimos galva sukalbėjo maldą: „O Jėzau Kristau, daryk mums gera iš rojaus, kuriame esi! Jūs skiriate vietas tikrame pasaulyje tiems, kurie per pasninkavo Tavo vardas. Mano šeima, jauna ir sena, taip pat laikėsi pasninko, suteikdama Tau garbę. Tebūna tai Tau naudinga ir suteik mums bei mūsų palikuonims su savo gailestingumu vietą rojuje.

Šeimos galva prisiminė ir mirusiųjų žemės valdovą Barastyrą. „Tegul jam paruoštas nyvondas1 bus naudingas jam (Barastyrui) ir tegul jis paprašo Jėzaus Kristaus paruošti vietą danguje seniems mirusiems ir tiems, kurie netrukus išeis į kitą pasaulį.

Velykas buvo organizuojamas visos bendruomenės kuvd. Žmonės linksminosi, dainavo, šoko. Ypač džiaugėsi vaikai, kuriems vis pasiudavo kokį nors naują rūbą. Jie vaikščiojo iš namų į namus ir visi davė jiems kiaušinių ir saldumynų.

BALDARANAS

Nukrenta pirmąjį sekmadienį po Velykų. Šventė buvo švenčiama labai plačiai, truko savaitę ir liudijo nenutraukiamą žmogaus ir gamtos ryšį.

Sako, kad kartą medkirtys nuėjo į mišką pasiimti malkų. Nupjovęs medį pamatė, kad ant rėmo atsirado kraujo lašai. Medkirtys labai nustebo ir nuskubėjo į kaimą pasakoti kaimo gyventojams apie tai, ką matė. Nuo tada jie pradėjo švęsti Baldarano šventę, skirtą gamtos tręšimo pradžiai.

Pasak mūsų protėvių, bet kuri būtybė, ar tai būtų žmogus, gyvūnas ar paukštis, ir net negyvi daiktai turi poras. Baldaranas yra jų susitikimo, susijungimo diena. Šią dieną moterys privalėjo vilkėti ilgas sukneles, joms nebuvo leista sėdėti ant žemės ar ant akmens, kad išvengtų pastojimo. Nederėjo dieną ilsėtis, baiminantis, kad Dievas pamatys miegantį žmogų ir jis visus metus praleis vangiai, inertiškai.

Šventę minėjo visa kaimo bendruomenė, pirmiausia buvo atrinktas atsakingas už jos pravedimą. Baldaranas nebuvo pamirštas iki šių dienų.

TARANGELOZĖ

Viena seniausių Osetijos švenčių. Tarangelozo šventovė iškilo kartu su Rekomo ir Mykalgabyrtos šventovėmis trijų Dievo ašarų vietoje, kurias Jis numetė Narto Batradzo mirties proga. Tarangelozas yra vaisingumo dievybė, jo šventovė yra Trusovskio tarpeklio viršuje, viršuje aukštas kalnas. Šventė švenčiama praėjus trims savaitėms po Velykų sekmadienį. Ją švenčia visa kaimo bendruomenė, nors daugelis švenčia su šeima, artimaisiais, kaimynais. Tarangelosui buvo aukojamas avinas arba ėriukas, o šventovėje buvo gaminamas kuzartas. Iš anksto išvirėme alų ir pagaminome araku. Atostogos truko kelias dienas. Žmonės dainavo ir šoko. Jaunimas rengė lenktynes, demonstruodamas savo miklumą ir meistriškumą. Seni žmonės, atlikę tam tikrą maldos ritualą, paprašė Tarangelozo atsiųsti malonę, tada jiems niekada nereikės duonos ir grūdų.

Tarangelosos šventė švenčiama ir šiandien.

NIKKOLA

Vienas iš seniausių šventųjų. Jo vardą alanai jau žinojo. Osetijos mitologijoje tai yra javų dievybė, viskas, kas auga žemėje žmogaus labui. Osetų nuomone, jis yra labai artimas žmonėms, nors gyvena danguje. Jis dažnai nusileidžia ant žemės, šienapjovėmis pjauna šieną ir, jei reikia, dalyvauja kituose žemės ūkio darbuose.

Atėjus pavasariui, prieš arimą kiekviename kaime aukojo po valstybės lėšomis pirktą aviną ir prašė Nikkolos atsiųsti kaimo gyventojams gerą orą, gausų šienavimą, derlių, sveikatą ir laimę. Paprastai švenčiama gegužės antroje pusėje.

RECOM

Viena iš labiausiai mėgstamų ir gerbiamų osetinų švenčių. Trunka visą savaitę. Anksčiau į Rekom šventovę eidavo piligrimai iš visos Osetijos, ypač ją gerbė Alagiro tarpeklio gyventojai. Šventė ir senais laikais, ir šiandien prasideda aukojama gyvulio skerdimu.

Per Rekom šventę, taip pat per kitas didžiąsias valstybines šventes (Khetaji Uastirdzhi, Uatsilla, Dzheorguba ir kt.) nėra įprasta skersti paukštienos, dėti ant stalo žuvies, kiaulienos ir iš jų paruoštų produktų. Kiaulienos neturėtų būti ant stalo, kai meldžiatės Dievui - Styr Khuytsau.

Ankstesniais šimtmečiais Rekomo garbinti ateidavo tiek daug piligrimų, kad šventovėje nebuvo kur nukristi obuolys. Tai buvo kažkas panašaus į osetiną olimpinės žaidynės. Jaunimas varžėsi šokių, dainavimo, žirgų lenktynių, šaudymo iš lanko ir rankų imtynių rungtyse.

Rekomui nusilenkti atvyko ne tik osetinai, bet ir gruzinai. Greičiausiai tai buvo gruzinų osetinai, o kraujo šauksmas atvedė juos į vieno iš protėvių labiausiai gerbiamų dzuarų šventovę.

Sako, gruzinai ėjo nusilenkti Rekomui. Su jais buvo šeima - vyras, žmona, Mažas vaikas, - kuri nuvedė aviną į skerdimą. Atsitiktinai ant virvės, kuria buvo vedamas avinas, buvo kiaulių šerių. Šeima, žinoma, apie tai nežinojo. Kai jie sulaukė

Iki perėjos ir Rekom liko tik nedidelis atstumas, šeima virto akmenimis. Rekomas – griežtas dzuaras – neatleido jiems už jų klaidas.

Šalia šventovės daugelis šeimų turėjo laikinus būstus, kuriuose apsigyvendavo per šventę. Alus buvo verdamas dideliuose ketaus katiluose, žmonės aukodavo aukas: kas avinus, kas jaučius. Kiekvienas kaimas padengė atskirus stalus, žmonės kvietė vieni kitus siųsdami garbės taures. Susikibę rankomis jie atliko ritualinę procesiją po šventovę, dainuodami.

Moterys neturėjo teisės artintis prie šventovės, bet nusiuntė ten savo kuvinagtą, o kunigai už jas kalbėjo ritualines maldas. Kiekvienas kaimas turėjo savo kunigą – dzuary lagą, kuris stebėjo šventės eigą ir rinko mysainag1. Basi, plikomis galvomis, su mažomis baltomis vėliavėlėmis rankose vaikščiojo po piligrimų gretas. Seniau kaip mysainagas buvo galima dovanoti lanką, strėles, sagutę, karoliuką, sidabrines ar varines monetas.

Mokslininkų teigimu, Rekomo šventovė buvo pastatyta 1382 m. Legenda byloja, kad Uastirdzhi kadaise nusprendė pastatyti osetinų tautai šventovę iš amžinos, nepūvančios medienos. Ir tokie medžiai augo miške už Rekom. Uastirdzhi įsakė savo jaučiams kirsti ledynus ir atnešti medžių. Patys medžiai krito, vežimai prisipildė, o jaučiai nurodytu keliu nešė neįprastą statybinė medžiaga. Būsimos šventovės vietoje vežimai patys ištuštėjo, o jaučiai grįžo į Uastirdzį. Taigi, sako legenda, Rekom šventovė iškilo be žmogaus pagalbos...

Rekomas vis dar plačiai švenčiamas Osetijoje. Jie gamina kusartą, kviečia gimines ir kaimynus, meldžiasi ir patiki Uastirdzhi Rekom globai. Šventė paprastai švenčiama birželio mėnesį.

Mysainagas – daiktai ar pinigai, palikti šventovėje kaip auka dievybei. Mysaynag buvo paliktas visomis progomis, kai lankėsi šventovėje.

KARDAHASSAN

(žolės parsinešimo į namus diena)

Švenčiama praėjus 30 dienų po Velykų, birželio mėnesį, dažniausiai pirmąjį mėnesio sekmadienį.

Kardaghassan yra paskutinė pavasario šventė. Gamta, keisdama savo išvaizdą, persirengia žalia apranga, širdis džiaugiasi pamačiusi švelnią žolę, jaunus ūglius, besidriekiančius į mėlyno dangaus glėbį.

Anksčiau šventei būdavo ruošiamasi iš anksto. Tradiciniai olibachai buvo gaminami iš kruopščiai nuplautų ir išdžiovintų grūdų miltų, skerdžiami avinai ar avys.

Kaimiečiai su savo kuvinagomis išėjo į lauką. Pyragai buvo kepami daugiausia su burokėlių lapų įdaru (tsakharajynta).

Seniūnas meldėsi, prašydamas dangaus sėkmingų metų, gausaus derliaus ir gyvulių skaičiaus padidėjimo.

Kardaghassan, kai kuriuose Osetijos kaimuose, jie kepė guydyną - didelį pyragą, užpildytą įvairiomis valgomomis žolelėmis, kurių turėjo paragauti visi namų ūkio nariai. Pašaliniai neturėjo būti vaišinami šiuo pyragu.

Grįžę namo iš kuvdo, žmonės su savimi nešėsi žolelių ir gėlių kekes ir išbarstė namo kampuose.

Kardaghassan švenčiamas iki šiol, ypač kalnų ir žemumų kaimuose.

DAUJYTY BON

(Dvasių diena)

Švenčiama praėjus savaitei po Kardaghassano sekmadienį. Šventei gamino araką ir virė alų. Kai tik įmanoma, jie gamindavo kusarą: dažniausiai tai būdavo aviena.

Iš vidurių pagaminę tradicinius tris pyragėlius ir šašlyką, meldėsi dvasioms.

Trys trikampiai pyragaičiai, šašlykas ir arakas buvo nunešti į šventovę, kur kunigas sukalbėjo ritualinę maldą, skirtą dvasioms, prašydamas globoti susirinkusiuosius, kad globojančių dvasių malone galėtų švęsti šventę čia. kiekvienais metais.

Po maldos visi susėdo prie laikinųjų stalų, po tris žmones, ir prasidėjo vaišės.

Į šventovę susirinkę žmonės iš įvairių kaimų dainavo, linksminosi, pagarbos ženklą vieni kitiems siuntė garbės taures. Moterys visada sėdėjo atskirai. Šventės įkarštyje jaunimas organizavo šokius, kurie tęsėsi ir grįžus namo.

Kiekvienas laikė savo pareiga pasikviesti kaimynus ir padovanoti jiems malonų skanėstą.

Šiais laikais šventė minima rečiau nei anksčiau.

UACILLA

Jis užima vieną iš pagrindinių vietų osetinų dievybių panteone ir yra javų ir visko, kas auga žemėje žmonių labui, globėjas. Jis taip pat vadinamas Perkūno dievu.

Mūsų protėviai alanai garbino Uacilą, kai apsigyveno Kaukazo kalnų papėdėje ir pradėjo ūkininkauti. Jis yra labai galinga dievybė: jie meldžiasi Uacilos, kad ganyklų ir šienavietės žolė būtų sultinga ir riebi, o per sausras ir užsitęsusį blogą orą jie jį garbina. Labai retai prie šventinio ar vestuvių stalo vyresnysis neprisimena vardo Uacilla ir jo garbei netaria tosto.

Kaip labiausiai gerbiama dievybė, Uacilla turi daug jam skirtų šventovių, iš kurių pagrindinė yra šventovė Dargavse, ant Tbau kalno – Tbau Uacilla šventovė. Uacilla festivalis švenčiamas kiekviename tarpeklyje birželio mėnesį, praėjus dviem savaitėms po Kardaghassan ir trunka keletą dienų. Daugelis šeimų Huacilla gamina cousart. Seniau tai darydavo kiekviena šeima, net patys vargingiausi aukodavo ėriuką, nes per šią šventę nebuvo įprasta demonstruoti savo skurdą.

Per Uatsilla šventę, taip pat per kitas didžiąsias valstybines šventes (Khetaji Uastirdzhi, Rekom, Dzheorguba ir kt.) nėra įprasta skersti paukštienos, dėti ant stalo žuvies, kiaulienos ir iš jų paruoštų produktų. Kai meldžiamasi Dievui - Styr Khutsau, ant stalo neturėtų būti kiaulienos.

Moterys, kaip ypatingos pagarbos ženklą, pyragėlius kepdavo tylomis, po akimis veidą rišdamos rankšluosčius, kad net kvėpavimu nesuterštų.

Prieš skerdimą aukojamas gyvulys buvo palaižytas druskos, o prie jo su trimis pyragėliais ir puodeliu alaus buvo sukalbėta ritualinė malda, kad Uacilla priimtų auką. Nupjovus gyvūnui galvą, jis keletą minučių buvo laikomas virš ugnies, kad išdegtų kailis ir praneštų Uacillai, kad jam buvo paaukota, o tada buvo uždėta ant kaklo.

Kiekviena šeima nešė kuvinagą į Uacilos šventovę, bet niekas nedrįso ten patekti. Vacila buvo galinga, griežta dievybė ir galėjo apakinti žmogų Skubus atvėjisįžengė į jo šventovę. Šią teisę turėjo tik kunigas.

Uacilla šventėje šventovėje buvo paliktas puodelis alaus. Jei per metus alaus nesumažėjo, tai laukė vaisingi ir laimingi metai. Jei alaus bus mažiau, tikėkitės blogo derliaus.

Būdavo ir taip, kad kunigas naktimis pasilikdavo šventovėje. Tradicija sako, kad šią naktį Wacilla pasirodė šventovėje ir išpylė alų. Jei alus buvo pilamas link Osetijos, tai metai bus vaisingi, žmonės nepažins rūpesčių ir sielvartų.

Žmonės iki šiol švenčia Uacilla šventę. Vieni jį pasitinka su šeima, kiti organizuoja viso kaimo kuvdą su jaučio, veršelio ar avino skerdimu. Specialiai šiai dienai verdamas alus ir araku.

KHETAJY BON - KHETAG DIENA

(pažodžiui – Uastirdzhi, padėjusio Khetag, diena).

Legenda* pasakoja, kad Kabardų princas Khetagas pabėgo nuo persekiotojų, ketinusių jį nužudyti, nes jis atsivertė į krikščionybę. Ir kai jie beveik aplenkė Khetagą atvirame lauke, jis meldėsi:

O Uastirdzhi! Padėk man!.

Khetag! Bėk į mišką!"

Tačiau Khetagas į mišką nebepateko. Tada jis vėl išgirdo:

Miškas į Ketagą!

O priešais jį augo nuostabi giraitė su aukštais medžiais. Ten Khetagas prisiglaudė ir taip pabėgo nuo persekiotojų. Šventoji Khetag giraitė yra į rytus nuo Suadago kaimo Šiaurės Osetijoje. Pastaraisiais dešimtmečiais šventė tapo tikrai tautine.

Žmonės atvyksta į Khetag giraitę iš įvairių Osetijos vietų, įskaitant Pietų Osetiją. Giraitė įrengta, sudarytos sąlygos rengti šventes ir masines šventes. Kiekvienas kaimas turi savo šventės vietą.

Ketago dieną skerdžiamas jautis, veršelis ir avinas. Tie, kurie dėl objektyvių priežasčių to padaryti negali, perka tris jautienos šonkauliukus ir mėsą ir taip meldžiasi Dievui ir Khetaji Uastirdzhi.

Kaip ir per kitas didžiąsias valstybines šventes (Rekom, Uatsilla, Dzheorguba ir kt.), šią dieną nėra įprasta skersti paukštienos, dėti ant stalo žuvies, kiaulienos ir iš jų paruoštų produktų. Meldžiantis Dievui – Styr Khutsau, Uastirdzhi ir kitiems šventiesiems – ant stalo neturėtų būti kiaulienos.

Į Giraitę reikia ateiti tik su cuvinagt (trys pyragėliai, fizonag, vienas butelis stipraus gėrimo, alus ir vanduo). Neteisinga skersti aukojamus gyvulius pačioje Giraitėje ir rengti nesibaigiančias puotas. Negalite nieko atimti iš giraitės - Uastirdzhi jus nubaus. Bet tai netaikoma tam, ką žmogus atsineša su savimi, įskaitant maisto likučius, indus ir šiukšles. Kitaip, esant dabar stebimai žmonių miniai, nesunku įsivaizduoti, kuo paversime Šventąją giraitę.

Šventė paprastai švenčiama antrą liepos sekmadienį.

*Ši legenda puikiai aprašyta Kostos Khetagurovo kūrinyje „Khetag“.

KAKHTSGANAN

Nukrenta antrąjį liepos sekmadienį. Osetai šią šventę taip gerbė, kad daugelis liepą vadino „Kakhtsgananti May“. Osetijoje kiekvienas gimęs berniukas švenčiamas su kachtais (šventė gavo tokį pavadinimą, matyt, todėl, kad mama apeidavo artimuosius su simboline taure – kachtais, rinkdama dovanas naujagimiui). Anksčiau kachtai buvo daromi tik vyriausiam berniukui, tačiau laikui bėgant jie pradėjo tai daryti visiems vėlesniems, nes įpėdinio gimimas osetinų šeimoje buvo laikomas labai svarbiu įvykiu. Į berniuką buvo dedamos didelės viltys, jis buvo ne tik šeimos įpėdinis, bet ir būsimas šeimos maitintojas.

Kai iki Kachtsgananto buvo likusios dvi savaitės, jauna mama su pirmagimiu su khuyn (pyragai, fizonag, arak) buvo išsiųsta pas tėvus už kachtų. Tėvai dukrą ir ją lydinčius priėmė garbingai: buvo padengti stalai, pakviesti kaimynai į „huyn“.

Jaunos mamos šeima aprūpino vaiką viskuo, kas priklausė.

Turtingesni savo sūnėnui padovanojo arklį ar net jautį, mažiau pasiturintys – aviną. Be to, kaimynai, pažįstami, giminės jam įteikė įvairių dovanų. Dovanos buvo dedamos ant vežimo, paskui arklys, kumeliukas ar ėriukas. Visi giminaičiai laukė sugrįžtančios jaunos mamos: visiems buvo įdomu pamatyti, ką berniukui davė jo giminaičiai iš motinos pusės.

Jeigu atsitiktų taip, kad vaikui nieko neduotų, tai jis, būdamas paauglys, galėjo pavogti arklį ar kumeliuką iš savo giminaičių iš motinos pusės.

Naujagimio namuose ruošėsi ir Kachtsga-nanui: papjovė jautį ar aviną. Į kuvdą buvo pakviesti kaimo gyventojai ir vaiko giminės iš motinos pusės.

Kūdikis, išmaudytas ir aprengtas visais naujais drabužiais, buvo atvestas pas vyresnįjį, kai jis sukalbėjo ritualinę maldą dėl khuyno, atnešto iš motinos tsagato. Maldos daugiausia buvo skirtos Motinai Marijai, Uastirdzi. Po maldos jis paėmė kūdikį ir panardino

įkišti pirštą į dzykkos (iš miltų su sūriu arba grietine) dubenį.

Nedaryti kachto buvo laikoma gėda, bet be to, buvo tikima, kad berniukas, kurio garbei kachtas nebuvo pagamintas, užaugs sergantis. Todėl tie, kurie dėl kokių nors priežasčių nespėjo laiku atlikti kuvdo, tai padarė vėliau.

Laikui bėgant moterys nustojo eiti į Tsagatą ieškoti kachtų, dabar jos artimieji patys atveža kachtų: ėrienos, pyragų, įvairių dovanų vaikui ir kt.

ZADALESKI NANAI BARAGBON

(Nanos Zadaleskajos šventė).

Tai buvo tais laikais, kai mongolai-totoriai įkėlė koją į alanų žemę, negailestingai padegdami mūsų protėvių gyvenvietes. Viena pagyvenusi moteris Nana, kaip buvo įprasta vadinti savo amžiaus moteris, kad Alanų šeima neišnyktų iš žemės, eidavo per kaimus rinkti našlaičių vaikų, kad galėtų juos slapta nuvežti į kalnus. Ji maitino juos laukiniais vaisiais, įvairiomis šaknimis, viskuo, ką tik galėjo gauti.

Vieną dieną Nana ir jos vaikai atsidūrė Zadaleske, Tekievų šeimoje. Šeimininkai kiek galėdami sveikino vaikus. Kažkas pasiūlė juos paskirstyti šeimoms, bet Nana nesutiko. Tada kaimo gyventojai jai ir jos vaikams pastatė namą, o vėliau kuo galėdami jiems padėjo.

Laikui bėgant. Vaikai užaugo. Merginos ištekėjo, vaikinai susituokė. Nanos šeima išaugo, įsišaknijo, o ji pati tapo tokia mylima kaimo gyventojų, kad jai mirus iš jos namų pasidarė šventovę. Nuo tada kiekvienais metais trečiąjį liepos šeštadienį Zadaleske švenčiama Nana Zadaleskaya šventė. Už šventę atsakingos trys šeimos – dovanoja po avinėlį, verda alų, ruošia araką, deda visas pastangas, kad šventė būtų sėkminga.

Šeimos, kuriose per metus gimė mergaitės, šventovėje gamina kusartą, atneša pyragų, araku ir alaus. Seniūnas meldžiasi, patikėdamas vaikus ir jaunimą Nanai, prašydamas jos malone išvengti ligų ir bėdų, sunkių kelių.

Jie patiki globoti Naną ir tuos, kurie eina keliu. Vyriausioji iš moterų, sakydama ritualinę maldą dėl atnešto kuvinago, linki laimingos kelionės, kad jos grįžtų namo sveikos ir linksmos.

Nana Zadaleska šventė yra moterų šventė. Visos maldos yra už laimę, šeimos gerovę ir laimingą vaikų ateitį.

KHUTSAUY DZUAR

(Dievo šventasis)

Vienas iš labiausiai gerbiamų dzuarų, garbinamas osetinų. Kalnuose nėra kaimo, kuriame nebūtų šventovės jo garbei. Vieni šventę švenčia trečią ar ketvirtą liepos sekmadienį, kiti – spalį. Šią dievybę ypač gerbia moterys. Šeimos, kuriose gyveno maža marti arba gimė vaikas, šią dieną elgėsi.

Khutsau Dzuaros garbei buvo surengtas kaimo kuvdas ir skerdžiamas jautis. Žmonės eidavo į šventovę su aukomis. Jaunimas organizavo šokius, jaunuoliai šokinėjo ant žirgų, rengė lenktynes, stengdamiesi parodyti savo meistriškumą. Nugalėtojui buvo įteiktas qady nuazan (garbės taurė) – alaus dubenėlis. Khutsau dzuara dieną gauti qady nuazan buvo labai prestižinė.

Šventė truko visą dieną. Su jais piligrimams buvo duodama fadzakhsan: svaigalų, pyrago ir šašlykų, kad namiškiai būtinai paragautų. Į šventovę buvo draudžiama eiti su ašmenimis ar šaunamaisiais ginklais, raiteliai turėjo nulipti.

Osetijoje iki šių dienų yra daug aktyvių Khutsau dzuara šventovių. Ypač išpopuliarėjo prie Vladikaukazo esanti šventovė, kur renkasi ne tik Vladikaukaziečiai, bet ir aplinkinių kaimų gyventojai. Šventė labai smagi: žmonės dainuoja, šoka, iš tikrųjų tai yra nacionalinė šventė.

Khutsauy Dzuara šventėje Karmano, Dargavso ir kituose kaimuose organizuojamos bendruomenės kuvdos.

Paprastai švenčiama liepos mėnesį.

Khutsau – vienas Dievas – žemės kūrėjas, dangiška būtybė, dažnai vadinama Khutsauty Khutsau – dievų Dievas.

ATYNAG

Tai buvo viena iš labiausiai mėgstamų ir gerbiamų osetinų švenčių. Ji neužmiršta ir šiandien, nors nebėra taip plačiai švenčiama.

Atynagas buvo tam tikra riba tarp vasaros ir rudens. Po šventės žmonės galėjo eiti šieno, prieš šventę niekas nedrįso net prisiliesti prie dalgio, bijodamas Dievo rūstybės ir Atynago, kuris, jei nesimelstų, galėjo siųsti ir užsitęsusius lietus, ir sausras. , o tada laukuose gali būti prarastas derlius, o galvijai liks be maisto.

Žinoma, buvo žmonių, kurie šienapjūtę pradėjo dar prieš šventę, bet vargas jiems, jei po to užklups prasti orai. Jiems skirta griežta bauda: iš kiekvienos šeimos po du bulius visuomenės poreikiams. Likus kelioms dienoms iki kuvdo, senukai sprendė organizacinius klausimus, rinko pinigus aukojamam gyvuliui, taip pat grūdams arakio ir alaus gamybai įsigyti.

Kuvd buvo padaryta sekmadienį. Keli jaunuoliai vaikščiojo po kaimą, rinkdami žmones vaišėms. Žmonės į šventovę nešė tris pyragus, araku ir alų.

Kuvdas prasidėjo vyresniojo malda: „Tebūna su mumis Dievo malonė ir jo sukurtų dzuarų malonė! Tebūna mums Atynago malonė, tegul jis mums siunčia tokią laimę, kad jo šventę kasmet švęstume sveiki ir linksmai! Tegul Atynago akis linki mums, kad žmonės palaimintą dieną susirištų pynes, kad žiema mus pasitiktų su grūdų ir gyvulių gausa.

Šventė buvo smagi, su dainomis ir šokiais.

Antradienį, kad ir koks būtų oras, žmonės eidavo šienauti, dirbdavo iki pietų, o paskui vėl sėsdavo prie vaišių stalų.

Tačiau atostogos neapsiribojo tik tuo. Jei sūnus augo šeimoje arba tėvai tikėjo, kad jis jau pakankamai suaugęs, tada jis kartu su visais kitais buvo išsiųstas į Atynagą šieno ruošti. Tai buvo labai svarbus įvykis jaunuolio gyvenime: jis simboliškai įžengė suaugusiųjų gyvenimą. Šią dieną jis pirmą kartą pajuto, kokia sunki pareiga užgriuvo ant jo pečių – atsakomybė už šeimą – ir nuo šiol šią atsakomybę prisiims lygiai su suaugusiais vyrais.

ALARDAI.

Prieš šventę Alardai švenčia Rynos* barduago (epidemijų valdovo) dieną. Dievybės vardas jau liudija jo charakterį, todėl žmonės meldėsi, kad jis nepasiųstų jiems epidemijų, maro ir apsaugotų nuo kitų ne mažiau baisių ligų.

Alardy – raupų, tymų ir akių ligų dievybė – dar sunkesnė dievybė. Alardy buvo ypač pavojingas vaikams ir moterims. Žmonės bijojo jį įžeisti, supykdyti, net melsdavosi atsargiai, atsiprašydami už rūpestį.

Daugelyje kalnų kaimų buvo „Alardio arimai“, iš kurių derlius buvo skirtas bendruomenės kuvdams jo garbei laikyti. Per šventę jaunoji marti buvo atvežta į Alardos šventovę, o viena iš vyresnių moterų patikėjo ją dzuaros globai. Norėdami nuraminti Alardy, jis buvo vadinamas „Bright Alardy“, „Golden-winged Alardy“, „Golden Alardy“, „Red Alardy“ ir kt.

Pyragai Alardyje buvo kepami iš maltų kviečių, augusių pietiniuose šlaituose. Buvo paaukotas baltas ėriukas. Vyresnysis sukalbėjo maldą: „O šviesusis Alardai, tau tabu! Apsaugokite mūsų berniukus ir atiduokite vyresniuosius geras regėjimas! O Alardy, tau tabu! Neartink prie mūsų – melsimės tavęs iš toli. O jei nusprendei ateiti, tai geros nuotaikos, išeidami palikite mus su džiaugsmu“.

Alardy vis dar yra populiari dievybė ir šiandien, jo vardą prisimena visi garbintojai.

Jo garbei skirta šventė visur švenčiama skirtingu laiku: vieni sausį – vasarį, kiti gegužę, kiti – liepą, rugpjūtį, rugsėjį.

*Ryn – liga, epidemija, maras.

**Tabu – kreipimasis į maldą, padėka Dievui, šventiesiems.

MADES MAYRAM

(Motina Marija)

Viena seniausių dievybių, kurią garbino osetinai. Kaip

Mokslininkai teigia, kad tarp mūsų protėvių – alanų – egzistavo Mada Mairam kultas. Bulgarijoje yra net Alanų šventovė Mada Mairam garbei. Osetijoje jos garbei taip pat yra daug šventovių. Ypač populiarios yra šventovės „Rekomskaya Mady Mairam“, „Zrugskaya Mady Mairam“, „Mozdokskaya Mady Mairam“ ir kt.

Jos šventę, kuri patenka į paskutinę rugpjūčio savaitę, vyko viso kaimo kuvd. Į šventovę ėjo jaunos moterys ir merginos. Bevaikės moterys ypač garbino Mada Mairam, prašydamos palikuonių. Jaunos uošvės buvo atvežtos į šventovę ir paprašė, kad Mada Mairam būtų vaisinga, kaip vištos, ir padovanotų jų šeimai septynis sūnus ir vieną dukterį. Jie atsivedė naujagimius, patikėdami juos dzuarų priežiūrai.

Madam Mairams garbinamos ir šiandien, prašant malonės savo vaikams, kad jie augtų sveiki ir nepažintų nelaimių.

FALVARA.

Praėjus dviem savaitėms po Alardos, osetinai švenčia Falvaros šventę – Falvaros naktį. Seniau (šiandien daugelyje vietų), kai šeimos gerovė buvo grindžiama žemės ir gyvulių prieinamumu, su Falwara buvo elgiamasi ypač pagarbiai, meldėsi jam, patikėjo savo galvijus jo globai, prašė apsaugoti juos nuo maro ir mirties, kad malonės dėka jos populiacija išaugo ir buvo naudojama tik vestuvėse ir šventėse.

Narto legendose Falvara yra dangiška būtybė, gyvulių globėja. Osetijos dievybių panteone tai pati maloniausia ir nuolankiausia dievybė, kuri niekada niekam nepadarė žalos. Vieną dieną Tutyras, užmezgęs su juo konfidencialų pokalbį, netikėtai išdūrė jam kairę akį, kad suteiktų galimybę vilkams prisėsti prie Falvaros saugomų bandų iš kairės.

Falvara, osetinų nuomone, yra tokia maloni ir nuolanki, kad jie, charakterizuodami malonų, padorų žmogų, sako: „Jis atrodo kaip Falvara“.

MYKALGABYRTA

Vaisingumo ir gausos dievybė, kurios kultas iškilo, matyt, kartu su Rekom.

Jo šventovės taip pat liudija apie didelę Mykalgabyrt kulto senumą ir populiarumą. Mykalgabyrto dieną beveik kiekvienuose namuose būdavo skerdžiamas avinas, vykdavo bendros vaišės, į kurias būdavo atnešamos aukojamų gyvulių galvos, kaklai ir kai kurios kitos dalys, sūriu įdaryti pyragai, gėrimai. Gyvūnas, kuris turėjo būti paaukotas Mykalgabytui, jam buvo skirtas nuo rudens. Norėdami tai padaryti, ant jo rago peiliu buvo padaryti trys kryžių formos pjūviai, o ant kaklo uždėta nedidelė medinė arka. Pagal šiuos ženklus kiekvienas galėjo nustatyti, kad gyvūnas skirtas paaukoti šio šventojo garbei.

Šventė truko dvi savaites, bet žmonėms ji taip patiko, kad daugelyje kaimų buvo švenčiama tris keturis kartus per metus.

Bet kokioje šventėje, net ir prie laidotuvių stalo, jie sako tostą Mykalgabytui: „Tegu Mykalgabytas atsiųs mums savo malonę. Tegul Mykalgabyrta saugo gyvus ir mirusius. Tegul ši šeima būna tokia, kuriai Mykalgabyrta siuntė geriausius palaiminimus...“

Neteisų poelgį padaręs vyras nuėjo išpirkti savo nuodėmės į Mykalgabyro šventovę.

Daugelis senais laikais populiarių švenčių jau užmirštos, tačiau Mykalgabyrta švenčiama iki šiol, žmonės vis dar garbina gausos dievybę ir meldžiasi jam.

JORGUYBA.

Osetai, kaip žinote, labai gerbia savo dzuarus, tačiau ypač garbingą vietą osetinų šventųjų panteone ir žmonių širdyse užima Uastirdzhi – žmonių globėjas, keliautojai, vargšų ir nuskriaustųjų gynėjas, mentorius. jaunystės. Osetinas, kad ir kur jis būtų ir kas jam nutiktų, tikrai pasinaudos Uastirdzhi pagalba. O prie pokylių ar vestuvių stalo antrasis tostas tikrai tariamas žmonių globėjo šlovei...

Uastirdzhi įvaizdis atėjo pas mus iš tolimos praeities, iš mūsų protėvių - nartų. Uastirdzhi taip pat suteikė gyvybę Šėtonui, Narto epo herojei, kuri yra osetinų moters išminties ir grožio personifikacija.

Žmonės savo mylimą dievybę apdovanojo geriausiomis žmogiškosiomis savybėmis, o norėdami parodyti gerą nusiteikimą, vadina jį „Auksiniu Uastyrdžiu“, „Narsusiu Uastyrdžiu“, „Auksiniu sparnu Uastyrdžiu“ ir kt. Jų vaizduotėje jis atrodo kaip aukštas, lieknas, žilabarzdis, jojantis ant balto žirgo. Moterys, nedrįsdamos ištarti jo vardo, kreipiasi į jį „Lagty dzuar“ - „Vyrų globėja“.

Ko gero, Osetijoje nėra tokio tarpeklio, tokio kaimo, kuriame nebūtų šventovės Uastirdzhi garbei. Ypač garsūs yra Rekom, Nykhas, Kob, Khurkhor, Dzyvgis, Khetag Grove, Digorsky Uastirdzhi šventovė ir Dzher šventovė.

Uastirdzhi buvo taip gerbiamas mūsų protėvių, kad net mėnuo, kai buvo jo šventė, buvo vadinamas „Dzheorguybay Gegužė“ - Džeorguybos mėnuo. Kadangi šventė trunka savaitę, ši savaitė vadinama „Uastirdzhi garbinimo savaite“. Dažniausiai atostogos patenka į lapkričio 19–21 d. Prasideda sekmadienį šiai dienai penimo jaučio skerdimu.

Kaip ir per kitas didžiąsias valstybines šventes (Rekom, Uacilla, Khetag diena ir kt.), šią savaitę nėra įprasta skersti paukštienos, dėti ant stalo žuvies, kiaulienos ir iš jų paruoštų produktų. Meldžiantis Dievui – Styr Khutsau, Uastirdzhi ir kitiems šventiesiems – ant stalo neturėtų būti kiaulienos. Jeorgubo savaitę šių produktų apskritai nėra įprasta vartoti.

Atostogos, kaip jau minėjome, trunka savaitę – nuo ​​pirmadienio iki pirmadienio. Sekmadienį prieš šventės pradžią skerdžiami buliai, todėl ši diena vadinama „Galergevden“. Pirmadienį kiekviena šeima meldžiasi savo namuose. Ir tada kaimynai ima kviesti vienas kitą. Dažnai rengiamas bendras šventinis kuvd. Kitą pirmadienį atsisveikinama su Džeorgubu: padengtas stalas, o šeimos galva pasimeldžia Uastirdzhi, paveda jo šeimą globoti, prašo sveikatos ir laimės jaunajai kartai, išreiškia norą susitikti. kitos šventės labiau vertas, su didesniais pagyrimais.

Šventė mylimo šventojo garbei patenka rudenį, kai surenkama duona ir baigiami visi rudens darbai, t.y. ateina poilsio metas, vestuvių ir švenčių metas.

Pastaraisiais metais Džeorguba tapo nacionaline Osetijos švente. Kiekviena šeima tam ruošiasi iš anksto. Kiekviename name, priklausomai nuo materialinės gerovės, jie aukojasi šventės garbei, kviečia kaimynus, gimines, draugus. Daug kur jau tradiciniu tapo viso kaimo kuvdas rengti.

TSYPPURS

Švenčiama likus savaitei iki Naujųjų metų (senu stiliumi). Mūsų protėviai tai laikė dvasinio apsivalymo švente, kuriai laikydavosi pasninko, vesdavo vaikus į šventoves, organizuodavo specialias šventes naujagimiams berniukams.

Po saulėlydžio buvo kūrenami laužai. Buvo tikima, kad didžiausios ir ryškiausios ugnies savininkus paženklins ypatinga laimė. Visiems buvo smagu: jaunimas dainavo, šoko, vaikai šokinėjo per laužą. Vyresnieji meldėsi: „Teišnyksta mūsų vargai ir sielvartai, tegul jie dega šioje ugnyje“.

Kiekviena šeima norėjo, kad „laimės pėda“ peržengtų namo slenkstį Cipuro rytą, t.y. žmogus, kurio susitikimas žymi sėkmę gyvenime ir versle, tuomet, jų nuomone, visi metai bus sėkmingi ir laimingi.

Šventei nieko negailėjo, padengė gausius stalus: tris trikampius ualibas, alaus, arako... Namų viršininkas meldėsi Dievui Tsippurui, prašydamas gausos, laimės ir sveikatos.

Laimingiausi iš šeimos apvažiavo tvartus ir davė galvijus maisto, o šeimos galva patikėjo juos Fosy Falvar ir kitiems dzuarams, prašydamas Tutyro apsaugoti juos nuo pilkųjų plėšrūnų ir pagausinti gyvulius.

Auštant gaisrai vėl pakurstė. Kaimynai ir kaimo gyventojai ėjo vieni pas kitus su sveikinimais. Tą dieną aš neturėjau dirbti.

Apskritai Tsippurs yra saulės atsukimo į vasarą šventė, naujos gyvybės atgimimo, naujų vilčių šventė. Ji švenčiama ir šiandien.