Mitologia „Toată lumea se confruntă uneori cu depresia, aceasta este o chestiune de zi cu zi, astfel de fleacuri vor trece de la sine. Aceasta nu este o boală, persoana pur și simplu nu are ce face, așa că își inventează o dispoziție „proastă”, un fel de autocomfață!” O părere foarte optimistă, dar stupidă și inertă, pentru că

Alternativele de mitologie și alți magicieni astrali se justifică spunând că lipsa efectului nu este înfricoșătoare: acesta este ideea, astfel încât o persoană să fie vindecată cu forța

Din primele surse scrise (cele mai vechi texte pictografice ale așa-numitei perioade Uruk III - Jemdet-Nasr datează de la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul mileniului al III-lea), numele (sau simbolurile) zeilor Inanna, Enlil. , etc sunt cunoscute, iar din vremea așa-zisului.n. perioada Abu-Salabiha (așezări de lângă Nippur) și Fara (Shuruppak) secolele 27-26. - nume teoforice și cea mai veche listă de zei (așa-numita „lista A”).

Cele mai vechi texte literare mitologice actuale - imnuri către zei, liste de proverbe, prezentarea unor mituri (de exemplu, despre Enlil) se întorc, de asemenea, în perioada Farah și provin din săpăturile lui Farah și Abu-Salabih. Din vremea domnitorului Lagash Gudea (aproximativ secolul 22 î.Hr.), s-au coborât inscripții de clădire care oferă material important în ceea ce privește cult și mitologie (descrierea renovării templului principal al orașului Lagash Eninnu - „templul cincizeci” pentru Ningirsu, zeul patron al orașului). Dar cea mai mare parte a textelor sumeriene cu conținut mitologic (literare, educaționale, de fapt mitologice etc., într-un fel sau altul legate de mit) aparțin finalului. 3 - începutul 2 mie, la așa-zisa perioada babiloniană veche - o perioadă în care limba sumeriană se stingea deja, dar tradiția babiloniană încă păstra sistemul de predare din ea.

Astfel, până la apariția scrisului în Mesopotamia (sfârșitul mileniului al IV-lea î.Hr.), aici era consemnat un anumit sistem de idei mitologice. Dar fiecare oraș-stat și-a păstrat propriile zeități și eroi, cicluri de mituri și propria sa tradiție preoțească. Pana la sfarsit mileniul III î.Hr e. nu exista un singur panteon sistematizat, deși existau mai multe zeități sumeriene comune: Enlil, „stăpânul aerului”, „regele zeilor și al oamenilor”, zeul orașului Nippur, centrul vechii uniuni tribale sumeriene; Enki, stăpânul apelor dulci subterane și al oceanului lumii (mai târziu zeitatea înțelepciunii), principalul zeu al orașului Eredu, vechiul centru cultural al Sumerului; An, zeul lui keb, și Inanna, zeița războiului și a iubirii carnale, zeitatea orașului Uruk, care s-a ridicat în vârf. 4 - începutul mileniul III î.Hr e.; Naina, zeul lunii adorat la Ur; zeul războinic Ningirsu, venerat în Lagash (acest zeu a fost identificat ulterior cu Lagash Ninurta) etc.

Cea mai veche listă de zei din Fara (c. secolul 26 î.Hr.) identifică șase zei supremi ai panteonului sumerian timpuriu: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna și zeul solar Utu. Zeitățile sumeriene antice, inclusiv zeii astrali, și-au păstrat funcția de zeitate a fertilității, care era considerată zeul patron al unei comunități separate. Una dintre cele mai tipice imagini este cea a zeiței-mamă (în iconografie este uneori asociată cu imaginile unei femei care ține un copil în brațe), care era venerată sub diferite nume: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mamă, Mami. Versiuni akkadiene ale imaginii zeiței-mamă - Beletili („stăpâna zeilor”), aceeași Mami (care are epitetul „ajutor în timpul nașterii” în textele akkadiene) și Aruru - creatorul oamenilor în asiriană și neobabiloniană mituri, iar în epopeea lui Ghilgameș - om „sălbatic” (simbolul primului om) Enkidu. Este posibil ca și zeițele patrone ale orașelor să fie asociate cu imaginea zeiței-mamă: de exemplu, zeițele sumeriene Bay și Gatumdug poartă și epitetele „mamă”, „mama tuturor orașelor”.

În miturile despre zeii fertilității, poate fi urmărită o legătură strânsă între mit și cult. Cântecele de cult din Ur (sfârșitul mileniului III î.Hr.) vorbesc despre dragostea preotesei „Lukur” (una dintre categoriile preoțești semnificative) față de regele Shu-Suen și subliniază caracterul sacru și oficial al unirii lor. Imnurile către regii divinizați din dinastia a III-a a lui Ur și a dinastiei a I-a a lui Isin arată, de asemenea, că între rege (în același timp marele preot „en”) și marea preoteasă se oficia anual un ritual de căsătorie sacră, în care regele a reprezentat întruparea zeului cioban Dumuzi, iar preoteasa zeița Inanna.

Conținutul lucrărilor (constituind un singur ciclu „Inanna-Dumuzi”) include motive pentru curtarea și nunta zeilor-eroi, coborârea zeiței în lumea interlopă („țara fără întoarcere”) și înlocuirea ei cu un erou, moartea eroului și plânsul după el și întoarcerea eroului pe pământ. Toate lucrările ciclului se dovedesc a fi pragul dramei-acțiuni, care a stat la baza ritualului și a întruchipat figurat metafora „viață – moarte – viață”. Numeroasele variante ale mitului, precum și imaginile zeităților care pleacă (pierd) și se întorc (care în acest caz este Dumuzi), sunt legate, ca și în cazul zeiței-mamă, de dezbinarea comunităților sumeriene și de chiar metaforă „viață – moarte – viață” , schimbându-și în mod constant aspectul, dar constant și neschimbat în reînnoirea sa.

Mai specifică este ideea de înlocuire, care trece ca un laitmotiv prin toate miturile asociate coborârii în lumea interlopă. În mitul despre Enlil și Ninlil, rolul zeității muribunde (plecare) și învierea (întoarcerea) este jucat de patronul comunității Nippur, stăpânul aerului Enlil, care a pus stăpânire pe Ninlil prin forță, a fost expulzat de către zeii în lumea interlopă pentru aceasta, dar a reușit să o părăsească, lăsându-l în schimb pe el însuși, soția și fiul său „deputați”. În formă, cererea „pentru capul tău - pentru capul tău” arată ca un truc legal, o încercare de a ocoli legea, care este de neclintit pentru oricine a intrat în „țara fără întoarcere”. Dar conține și ideea unui fel de echilibru, dorința de armonie între lumea celor vii și cea a morților.

În textul akkadian despre coborârea lui Ishtar (corespunzător sumerianului Inanna), precum și în epopeea akkadiană despre Erra, zeul ciumei, această idee este formulată mai clar: Ishtar la porțile „țarii fără întoarcere”. ” amenință, dacă nu i se permite să intre, să „elibereze morții care mănâncă vii”, iar apoi „morții se vor înmulți mai mult decât cei vii”, iar amenințarea este eficientă. Miturile legate de cultul fertilității oferă informații despre ideile sumerienilor despre lumea interlopă. Nu există o idee clară despre locația regatului subteran (sumerian Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, nume secundar - Kur-nugi, „țara fără întoarcere”; paralele akkadiene cu acești termeni - Erzetu, Tseru). Ei nu numai că coboară acolo, ci și „căd”; Granița lumii interlope este râul subteran prin care feribotul feribotul. Cei care intră în lumea interlopă trec prin cele șapte porți ale lumii interlope, unde sunt întâmpinați de portarul șef Neti. Soarta morților din subteran este dificilă. Pâinea lor este amară (uneori este canalizare), apa lor este sărată (slop poate servi și ca băutură). Lumea interlopă este întunecată, plină de praf, locuitorii ei, „ca păsările, îmbrăcați în hainele aripilor”. Nu există nicio idee despre un „câmp al sufletelor”, așa cum nu există informații despre curtea morților, unde ar fi judecați după comportamentul lor în viață și după regulile moralității. Sufletele pentru care s-au săvârșit ritualuri funerare și s-au făcut sacrificii, precum și celor căzuți în luptă și celor cu mulți copii li se acordă o viață tolerabilă (apă de băut curată, pace). Judecătorii lumii interlope, Anunnaki, care stau în fața lui Ereshkigal, stăpâna lumii interlope, pronunță doar condamnări la moarte. Numele morților sunt introduse în masa ei de către femeia cărturară a lumii interlope Geshtinanna (dintre akkadieni - Beletseri). Printre strămoși - locuitori ai lumii interlope - se numără mulți eroi legendari și figuri istorice, de exemplu Gilgamesh, zeul Sumukan, fondatorul dinastiei a III-a a lui Ur Ur-Nammu. Sufletele morților neîngropate se întorc pe pământ și aduc nenorociri; cei îngropați sunt traversați peste „râul care se desparte de oameni” și este granița dintre lumea celor vii și lumea morților. Râul este traversat de o barcă cu ferrymanul lumii interlope Ur-Shanabi sau demonul Khumut-Tabal.

Miturile cosmogonice sumeriene actuale sunt necunoscute. Textul „Gilgamesh, Enkidu and the Underworld” spune că anumite evenimente au avut loc la vremea „când cerurile au fost separate de pământ, când An a luat cerul pentru sine, iar Enlil pământul, când Ereshkigal a fost dat lui Kur”. Mitul sapei și toporului spune că Enlil a separat pământul de ceruri, mitul lui Lahar și. Ashnan, zeițele vitelor și cerealelor, descrie starea încă topită a pământului și a cerului („muntele cerului și pământului”), care, se pare, era responsabil de An. Mitul „Enki și Ninhursag” vorbește despre insula Tilmun ca fiind un paradis primordial.

Au apărut mai multe mituri despre crearea oamenilor, dar numai unul dintre ele este complet independent - despre Enki și Ninmah. Enki și Ninmah sculptează un om din lutul Abzu, oceanul lumii subterane și o implică pe zeița Nammu - „mama care a dat viață tuturor zeilor” - în procesul de creație. Scopul creației umane este să lucreze pentru zei: să cultive pământul, să pască vitele, să culeagă fructe și să hrănească zeii cu victimele lor. Când o persoană este făcută, zeii îi determină soarta și aranjează o sărbătoare pentru această ocazie. La sărbătoare, Enki și Ninmah beți încep să sculpteze din nou oameni, dar ajung să aibă monștri: o femeie incapabilă de a naște, o creatură lipsită de sex etc.

În mitul despre zeițele vitelor și cerealelor, nevoia de a crea omul se explică prin faptul că zeii Anunnaki care au apărut înaintea lui nu știu să conducă nicio agricultură. Ideea că oamenii obișnuiau să crească sub pământ, ca iarba, apare în mod repetat. În mitul sapei, Enlil folosește o sapă pentru a face o gaură în pământ și oamenii ies. Același motiv sună și în introducerea la imnul orașului Ered. Multe mituri sunt dedicate creării și nașterii zeilor.

Eroii culturali sunt reprezentați pe scară largă în mitologia sumeriană. Creatorii-demiurgi sunt în principal Enlil și Enki. Conform diverselor texte, zeița Ninkasi este fondatoarea berii, zeița Uttu este creatorul țesăturii, Enlil este creatorul roții și al cerealelor; grădinăritul este invenția grădinarului Shukalitudda. Un anume rege arhaic Enmeduranka este declarat a fi inventatorul diferitelor forme de prezicere a viitorului, inclusiv predicții care folosesc turnarea uleiului. Inventatorul harpei este un anume Ningal-Paprigal, eroii epici Enmerkar și Gilgamesh sunt creatorii urbanismului, iar Enmerkar este și creatorul scrisului. Linia escatologică se reflectă în miturile potopului și mâniei lui Inanna. În mitologia sumeriană s-au păstrat foarte puține povești despre lupta zeilor cu monștri, distrugerea forțelor elementare etc. (se cunosc doar două astfel de legende - despre lupta zeului Ninurta cu demonul malefic Asag și lupta lui zeița Inanna cu monstrul Ebih). Astfel de bătălii sunt în majoritatea cazurilor soarta unei persoane eroice, a unui rege zeificat, în timp ce cele mai multe fapte ale zeilor sunt asociate cu rolul lor de zeități ale fertilității (momentul cel mai arhaic) și purtători de cultură (momentul cel mai recent). Ambivalența funcțională a imaginii corespunde caracteristicilor exterioare ale personajelor: acești zei atotputernici, atotputernici, creatori ai întregii vieți pe pământ, sunt răi, nepoliticoși, cruzi, deciziile lor se explică adesea prin mofturi, beție, promiscuitate, apariția lor poate subliniază trăsăturile neatractive de zi cu zi (murdărie sub unghii, vopsit roșu al lui Enki, părul dezordonat al lui Ereshkigal etc.).

Gradul de activitate și pasivitate al fiecărei zeități este, de asemenea, variat. Astfel, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi și unele zeități minore se dovedesc a fi cele mai vii. Cel mai pasiv zeu este „tatăl zeilor” An. Imaginile lui Enki, Inaina și parțial Enlil sunt comparabile cu imaginile zeilor demiurgi, „purtători ai culturii”, ale căror caracteristici subliniază elemente ale comicului, zeii cultelor primitive care trăiesc pe pământ, printre oameni al căror cult înlocuiește cultul lui „ființa supremă”. Dar, în același timp, în mitologia sumeriană nu s-au găsit urme de „teomahie” - lupta dintre vechile și noi generații de zei. Un text canonic al perioadei vechi babiloniene începe cu o listă de 50 de perechi de zei care l-au precedat pe Anu: numele lor sunt formate după schema: „stăpânul (stăpâna) cutare și așa”. Dintre aceștia, unul dintre cei mai vechi, conform unor date, este numit zeii Enmesharra („stăpânul a tot eu”). Dintr-o sursă chiar ulterioară (o vrajă nouă asiriană din mileniul I î.Hr.) aflăm că Enmesharra este „cel care a dat sceptrul și stăpânirea lui Anu și Enlil”. În mitologia sumeriană, aceasta este o zeitate htonică, dar nu există nicio dovadă că Enmesharra a fost aruncată cu forța în regatul subteran.

Dintre poveștile eroice, doar poveștile ciclului Uruk au ajuns la noi. Eroii legendelor sunt trei regi consecutivi ai Urukului: Enmerkar, fiul lui Meskingasher, fondatorul legendar al Primei Dinastii a Uruk (secolele 27-26 î.Hr.; conform legendei, dinastia provine de la zeul soarelui Utu, al cărui fiu). Meskingasher a fost luat în considerare); Lugalbanda, al patrulea conducător al dinastiei, tatăl (și posibil zeul ancestral) al lui Ghilgameș, cel mai popular erou al literaturii sumeriene și akkadiene. Linia exterioară comună pentru lucrările ciclului Uruk este tema legăturilor lui Uruk cu lumea exterioară și motivul călătoriei (călătoriei) eroilor.

Tema călătoriei eroului într-o țară străină și testarea forței sale morale și fizice în combinație cu motivele cadourilor magice și a unui asistent magic nu arată doar gradul de mitologizare a operei întocmite ca monument eroico-istoric, dar de asemenea, ne permite să dezvăluim motivele timpurii asociate cu riturile de inițiere. Legătura acestor motive în lucrări, succesiunea unui nivel de prezentare pur mitologic, apropie monumentele sumeriene de basm.

În primele liste ale zeilor din Fara, eroii Lugalbanda și Ghilgameș sunt repartizați zeilor; în textele ulterioare ei apar ca zei ai lumii interlope. Între timp, în epopeea ciclului Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, deși au trăsături mito-epice și de basm, acționează ca regi adevărați - conducătorii Urukului. Numele lor apar și în așa-numitul. „lista regală” întocmită în perioada dinastiei a III-a a lui Ur (se pare că cca. 2100 î.e.n.) (toate dinastiile menționate în listă sunt împărțite în „antediluvieni” și cei care au domnit „după potop”, regii, în special cele antediluviane. perioada, li se atribuie un număr mitic de ani de domnie: Meskingasher, fondatorul dinastiei Uruk, „fiul zeului soare”, 325 de ani, Enmerkar 420 de ani, Gilgamesh, care este numit fiul demonului Lilu, 128 varsta). Tradiția epică și extra-epică a Mesopotamiei are astfel o singură direcție generală - ideea istoricității principalelor eroi mito-epici.

Se poate presupune că Lugalbanda și Ghilgameș au fost divinizați postum ca eroi. Lucrurile au fost diferite de la începutul perioadei vechi akkadiene. Primul conducător care s-a declarat în timpul vieții sale „zeul patron al Akkadului” a fost regele akkadian al secolului al 23-lea. î.Hr e. Naram-Suen; În timpul dinastiei a III-a a lui Ur, venerația de cult a domnitorului a atins apogeul. Dezvoltarea tradiției epice din miturile despre eroii culturali, caracteristică multor sisteme mitologice, nu a avut loc, de regulă, pe pământul sumerian.

O actualizare caracteristică a formelor antice (în special, motivul tradițional al călătoriei) întâlnită adesea în textele mitologice sumeriene este motivul călătoriei unui zeu către o altă zeitate superioară pentru o binecuvântare (mituri despre călătoria lui Enki la Enlil după construirea orașului său). , despre călătoria zeului lunii Naina la Nippur la Enlil, tatăl său divin, pentru o binecuvântare). Perioada dinastiei a III-a a Ur, epoca din care provin majoritatea izvoarelor mitologice scrise, este perioada de dezvoltare a ideologiei puterii regale în cea mai completă formă din istoria sumeriană.

Întrucât mitul a rămas zona dominantă și cea mai „organizată” a conștiinței sociale, forma principală de gândire, prin mit au fost afirmate ideile corespunzătoare. Prin urmare, nu este o coincidență că majoritatea textelor aparțin unui singur grup - canonul Nippur, întocmit de preoții dinastiei a III-a a lui Ur, și principalele centre menționate cel mai des în mituri: Eredu, Uruk, Ur, gravitau către Nippur. ca loc tradiţional al cultului general sumerian. „Pseudomit”, un concept-mit (și nu o compoziție tradițională) este, de asemenea, un mit care explică apariția triburilor semitice ale amoriților în Mesopotamia și dă etiologia asimilării lor în societate - mitul zeului Martu (cel chiar numele zeului este o divinizare a numelui sumerian pentru nomazii semitici occidentali).

Mitul care stă la baza textului nu a dezvoltat o tradiție străveche, ci a fost preluat din realitatea istorică. Dar urmele unui concept istoric general - idei despre evoluția umanității de la sălbăticie la civilizație (reflectate - deja pe materialul akkadian - în povestea „omului sălbatic” Enkidu din epopeea akkadiană a lui Ghilgameș) apar prin conceptul „actual” de mit. După căderea de la sfârşitul mileniului III î.Hr. e. sub atacul amoriților și elamiților din dinastia a III-a Ur, aproape toate dinastiile conducătoare ale orașelor-stat individuale ale Mesopotamiei s-au dovedit a fi amoriți. Cu toate acestea, în cultura Mesopotamiei, contactul cu triburile amorite nu a lăsat aproape nicio urmă.

La început, întregul spațiu mondial a fost umplut cu apele marelui ocean. Nu a avut nici început, nici sfârșit. Nimeni nu a creat-o, a existat dintotdeauna și timp de multe mii de mii de ani nu a existat altceva decât ea.

În adâncurile acestui mare ocean se pândea puternica zeiță, prima-mamă a tuturor lucrurilor, Nammu. Nimeni nu știe cât timp a trecut înainte de momentul în care un munte uriaș în formă de emisferă a apărut în pântecele zeiței Nammu. Baza acestui munte era făcută din lut moale, iar vârful din tablă flexibilă lucioasă. În vârful acestui munte locuia cel mai vechi dintre zei, strămoșul Un, iar dedesubt pe un disc plat care plutea în oceanul primordial zăcea zeița Ki. Erau indisolubil legați unul de celălalt și nu era nimeni între ei. Mama lor era zeița oceanului Nammu și nu aveau tată.

Din căsătoria Anei și Ki s-a născut un zeu Enlil. Membrii săi aerisite străluceau cu o strălucire extraordinară și din fiecare mișcare a lui se ridica un vânt furtunos, zguduind vârful și baza muntelui lumii.

În urma lui Enlil, primul cuplu căsătorit a avut din ce în ce mai mulți copii. Cei șapte zei și zeițe mai în vârstă, cei mai înțelepți și mai puternici, au început să conducă întreaga lume și să determine soarta universului. Tot ceea ce exista le-a devenit supus și ei au stabilit dinainte ce se va întâmpla în viitor. Fără voința lor, Enlil însuși nu a îndrăznit să controleze elementele și să stabilească ordinea mondială. Era cel mai mare dintre copiii lui An și Ki, cel mai respectat dintre frații și surorile sale, dar nu se considera atotputernic. Înainte de a determina căile viitorului, el a convocat cei mai înțelepți șapte zei și zeițe pentru un consiliu. Enlil l-a numit pe unul dintre ei, zeul rapid și nestăpânit al focului Nusku, al cărui trup era plin de flacără nestinsă, ca asistent principal, divinul vizir, și i-a încredințat să îndeplinească faptele hotărâte în întâlnirea celor șapte zei cei mai vechi. Uneori, cincizeci de mari zei și zeițe au participat la întâlnire. Au dat sfaturi celor Șapte Supremi, dar nu au putut decide soarta lumii.

Cei mai tineri din familia zeilor erau Anunnaki, numiti după tatăl lor An. Aceste spirite, generate de zeul An și coborât pe pământ, erau subordonate celor cincizeci de zei bătrâni. Ei au urmat fără îndoială ordinele marilor zei, dar nu aveau dreptul să ia singuri decizii. Familia zeilor a crescut din ce în ce mai mult. În urma primei generații, a apărut a doua. Zeii și zeițele au crescut, s-au căsătorit, au avut copii și le-a devenit din ce în ce mai dificil în îmbrățișarea strânsă a tatălui ceresc An și a mamei pământești Ki. Erau dornici de spațiu și au cerut ajutor de la fratele lor mai mare, Enlil, care creștea treptat și devenea mai puternic și mai nestăpânit. Și așa s-a hotărât Enlil la o faptă măreață. Cu un cuțit de aramă a tăiat marginile cerului. Zeul cerului An, cu un geamăt, s-a desprins de soția sa, zeița pământului Ki. Muntele Marelui Lume s-a deschis. Discul plat pe care a alergat zeița pământului a rămas pe suprafața oceanului primordial care își spăla marginile, iar acoperișul lumii - o imensă emisferă de tablă - atârna în aer și doar bucăți mici care se rupeau ici și colo din a căzut la pământ, iar oamenii Cele mai valoroase fragmente de metal ceresc se găsesc încă în munți. (Stiniul și plumbul au fost numite „annaku” de către sumerieni și akkadieni - de la cuvântul „o”, cer.)

Așa s-a despărțit primul cuplu căsătorit. Strămoșul ceresc și mama pământului au fost despărțiți pentru totdeauna unul de celălalt. Marele An a rămas să locuiască în vârful boltei de tablă și nu a coborât niciodată la soția lui. Enlil a devenit stăpânul pământului. El a fondat orașul Nippur chiar în mijlocul discului pământului și a stabilit acolo zei și zeițe. Le-a fost oferit spațiul imens care s-a format între pământ și cer. Grăbindu-se peste vastele întinderi ale universului, ei se ridicau uneori spre tatăl lor Anu, apoi se întorceau la Nippur.

Pământul eliberat de Enlil oftă. Ici și colo se ridicau munți înalți și din versanții lor curgeau pâraie furtunoase. Solul irigat a produs iarbă și copaci. Familia zeilor a crescut și, sub conducerea lui Enlil, a adus ordine în vastele întinderi ale universului, iar zeul An și-a privit în tăcere copiii și nepoții.

MITUL CREAȚIEI SUMERIANE

CATEVA ARTICOLE DIN CARTEA LUI O. ZHANAIDAROV „TENGRIANismul: MITURILE SI LEGENDELE TURCILOR ANTICI”

Sumerienii au explicat originea universului după cum urmează.
La început a existat oceanul primordial. Nu se spune nimic despre originea sau nașterea lui. Este probabil că în mintea sumerienilor el a existat pentru totdeauna.
Oceanul primordial a dat naștere unui munte cosmic, format din pământ unit cu cerul.
Creați ca zei în formă umană, zeul An (Cerul) și zeița Ki (pământul) au dat naștere zeului aerului Enlil.
Zeul aerului, Enlil, a separat cerul de pământ. În timp ce tatăl său An a ridicat (dus) cerul, Enlil însuși a trimis (dus) pământul, mama lui. S. Kramer, „Istoria începe în Sumer”, p.97.
Și acum, pentru comparație, vă prezentăm versiunea antică turcă a mitului despre originea universului, a pământului și a cerului. Acest mit a fost înregistrat de Verbitsky printre oamenii Altai. Iată conținutul său:
Când nu era nici pământ, nici cer, era doar un mare ocean, fără granițe, fără capăt sau margine. Peste toate acestea, Dumnezeu – Tengri – pe nume Ulken – adică mare, imens – a zburat neobosit deasupra tuturor acestor lucruri. În unele surse, chiar și în cele kazahe, numele acestui zeu este scris Ulgen, ceea ce mi se pare incorect. Ulgen este la fel ca mort, Olgen. Dumnezeu, care este sortit să nască viața și să creeze universul, nu poate fi mort și nici nu poate purta numele de „Mort”... Odată ajuns în regiunea Kazahstanului de Est, a trebuit să vizitez un avanpost numit Uryl. Ofițerii și soldații nu au putut explica de ce se numea așa. A trebuit să apelez la localnici. Se dovedește că avanpostul și satul cu același nume poartă numele „Or El”, adică un sat situat sus, în munți. Aproape ca un vultur! Dar în armată, de către grănicerii, toate acestea sunt denaturate în Uryl de neînțeles și derogatoriu. Același lucru, cred, s-a întâmplat și cu Ulken-Ulgen, al cărui nume a fost, de asemenea, distorsionat atunci când a fost înregistrat în secolul al XIX-lea, ceea ce au crezut înșiși kazahii și altaienii. Mai mult, Kazahstanul de Est și Altai sunt în apropiere.
Dar alături este Ulken - uriașul, marele și marele creator al universului Altai! Cine ar trebui să creeze lumea dacă nu marele și uriașul Ulken!
Așa că, Zeul Mare - Tengri Ulken - a zburat și a zburat neobosit peste oceanul de apă, până când o voce i-a ordonat să se apuce de o stâncă care privea din apă. După ce s-a așezat pe această stâncă la ordin de sus, Tengri Ulken a început să se gândească:
"Vreau să creez lumea, universul. Dar cum ar trebui să fie? Pe cine și cum ar trebui să creez?" În acel moment, Ak Ana, Mama Albă, care trăia în apă, a ieșit la suprafață și i-a spus lui Tengri Ulken:
„Dacă vrei să creezi, atunci rostește următoarele cuvinte sacre: „Am creat, basta!” Basta, în sensul că s-a terminat, de când am spus-o! Dar șmecheria este că în limba turcă cuvântul „Basta, Bastau”. ” înseamnă „Începe, Începe”, a spus Mama Albă și a dispărut.
Tengri Ulken și-a amintit aceste cuvinte. S-a întors spre Pământ și a spus: „Lasă Pământul să se ridice!” și Pământul a luat ființă.
Tengri Ulken s-a întors spre Cer și a spus: „Lasă Raiul să se ridice”, și Raiul s-a ridicat.
Tengri Ulken a creat trei pești și a plasat Lumea pe care a creat-o pe spatele acestor trei pești. În același timp, Lumea era nemișcată, stând ferm într-un singur loc. După ce Tengri Ulken a creat astfel Lumea, a urcat pe cel mai înalt Munte de Aur, ajungând la cer și a stat acolo, privind.
Lumea a fost creată în șase zile, pe a șaptea Tengri Ulken s-a culcat. Trezindu-se, s-a uitat în jur și a examinat ceea ce a creat.
Se pare că el a creat totul, cu excepția Soarelui și a Lunii.
Într-o zi, a văzut un bulgăre de lut în apă, l-a apucat și a spus: „Lasă-l să fie bărbat!” Lutul s-a transformat într-un bărbat, căruia Tengri Ulken i-a dat numele „Erlik” și a început să-l considere al lui. frate.
Dar Erlik s-a dovedit a fi un om invidios, l-a invidiat pe Ulken că el însuși nu era ca Erlik, că nu era creatorul întregii lumi.
Tengri Ulken a creat șapte oameni, și-a făcut oasele din stuf și mușchii lor din pământ și noroi și le-a suflat viață prin urechi și le-a suflat inteligență în cap prin nas. Pentru a conduce oamenii, Tengri Ulken a creat un bărbat pe nume Maytore și l-a făcut khan.
Acest mit eclectic din Altai combină diverse elemente din diferite religii, influența Bibliei fiind cea mai remarcabilă. Nu poate fi considerat complet independent.
Dar se remarcă și tema sumeriană a marelui ocean și a muntelui lumii, creată într-o singură perioadă. Putem spune că mitul sumerian despre originea Lumii a fost editat de mitologia biblică semitică, iar mitul Altai (turc antic) despre originea Lumii a fost obținut.

„Victor: Noul Hobbit ar trebui să aibă o introducere ca aceasta:
Victor: Ai auzit povestea dragonului care Smog?
bash.org

Mitologia sumerian-akkadiană

TI A MAT („mare”), în mitologia akkadiană (poemul cosmogonic „Enuma Elish”) personificarea elementului primordial, întruchiparea haosului mondial. Tiamat, creatorul împreună cu soțul ei Apsu ( Abzu) primii zei, într-o luptă cosmică între o generație de zei bătrâni (conduși de Tiamat) și zei mai tineri conduși de Marduk, uciși de Marduk; el taie trupul lui Tiamat în două părți, făcând cerul din prima și pământul din a doua. Înfățișat (probabil) ca un dragon monstruos sau o hidră cu șapte capete.

(„Miturile popoarelor lumii” în 2 vol., M. 1982)

ZGOMOT E RO-AKK A MITOLOGIA PĂSĂRILOR, mitologia popoarelor care în antichitate locuiau văile râurilor Tigru și Eufrat (Mesopotamia, Mesopotamia sau Mesopotamia) - sumerienii și akkadienii (babilonienii și asirienii, a căror limbă era akkadiană).

Istoria formării și dezvoltării ideilor mitologice poate fi urmărită pe materiale de artă plastică din aproximativ mijloc. mileniul VI î.Hr e., iar conform surselor scrise – de la început. a 3-a mie

Mitologia sumeriană

Sumerienii sunt triburi de origine necunoscută, la sfârșit. mileniul al IV-lea î.Hr e. a stăpânit valea Tigrului și Eufratului și a format primele orașe-stat din Mesopotamia. Perioada sumeriană din istoria Mesopotamiei acoperă aproximativ o mie și jumătate de ani, se termină la sfârșit. 3 - începutul mileniul II î.Hr e. așa-numita dinastie a III-a a orașului Ur și dinastiile Isin și Larsa, dintre care aceasta din urmă era deja doar parțial sumeriană. Până la formarea primelor orașe-stat sumeriene, se pare că s-a format ideea unei zeități antropomorfe. Zeitățile patrone ale comunității au fost, în primul rând, personificarea forțelor creatoare și productive ale naturii, cu care ideile despre puterea liderului militar al tribului-comunității, combinate (la început neregulat) cu funcțiile de marele preot, sunt legate. Din primele surse scrise (cele mai vechi texte pictografice ale așa-numitei perioade Uruk III - Jemdet-Nasr datează de la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul mileniului al III-lea), numele (sau simbolurile) zeilor Inanna, Enlil. , etc sunt cunoscute, iar din vremea așa-zisului.n. perioada Abu-Salabih (așezări de lângă Nippur) și Fara (Shuruppak) 27 - 26 secole. - nume teoforice și cea mai veche listă de zei (așa-numita „lista A”). Cele mai vechi texte literare mitologice actuale - imnuri către zei, liste de proverbe, prezentarea unor mituri (de exemplu, despre Enlil) se întorc, de asemenea, în perioada Farah și provin din săpăturile lui Farah și Abu-Salabih. Din vremea domnitorului Lagash Gudea (aproximativ secolul 22 î.Hr.), s-au coborât inscripții de clădire care oferă material important în ceea ce privește cult și mitologie (descrierea renovării templului principal al orașului Lagash Eninnu - „templul cincizeci” pentru Ningirsu, zeul patron al orașului). Dar cea mai mare parte a textelor sumeriene cu conținut mitologic (literare, educaționale, de fapt mitologice etc., într-un fel sau altul legate de mit) aparțin finalului. 3 - începutul 2 mie, la așa-zisa perioada babiloniană veche - o perioadă în care limba sumeriană se stingea deja, dar tradiția babiloniană încă păstra sistemul de predare din ea. Astfel, până la apariția scrisului în Mesopotamia (sfârșitul mileniului al IV-lea î.Hr.), aici era consemnat un anumit sistem de idei mitologice. Dar fiecare oraș-stat și-a păstrat propriile zeități și eroi, cicluri de mituri și propria sa tradiție preoțească. Pana la sfarsit mileniul III î.Hr e. Nu exista un singur panteon sistematizat, deși existau mai multe zeități sumeriene comune: Enlil, „stăpânul aerului”, „regele zeilor și al oamenilor”, zeul orașului Nippur, centrul vechii uniuni tribale sumeriene; Enki, stăpânul apelor dulci subterane și al oceanului lumii (mai târziu zeitatea înțelepciunii), zeul principal al orașului Eredu (g), vechiul centru cultural al Sumerului; Un, zeul cerului și Inanna, zeiță a războiului și a iubirii carnale, zeitatea orașului Uruk, care s-a ridicat în vârf. 4 - începutul mileniul III î.Hr e.; Nanna, un zeu lunar adorat la Ur; zeu războinic Ningirsu, venerat în Lagash (acest zeu a fost identificat ulterior cu Lagash Ninurta), etc. Cea mai veche listă de zei din Fara (c. secolul 26 î.Hr.) identifică șase zei supremi ai panteonului sumerian timpuriu. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna și zeul solar Utu.

Zeitățile sumeriene antice, inclusiv zeii astrali, și-au păstrat funcția de zeitate a fertilității, care era considerată zeul patron al unei comunități separate. Una dintre cele mai tipice imagini este imaginea zeita mama(în iconografie, imaginile unei femei cu un copil în brațe sunt uneori asociate cu ea), care era venerată sub diferite nume: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Versiuni akkadiene ale imaginii zeiței-mamă - Beletili („stăpâna zeilor”), aceeași Mami (care are epitetul „ajutor în timpul nașterii” în textele akkadiene) și Aruru - creatorul oamenilor în asiriană și neobabiloniană mituri, iar în epopeea lui Ghilgameș - om „sălbatic” (simbolul primului om) Enkidu. Este posibil ca și zeițele patrone ale orașelor să fie asociate cu imaginea zeiței-mamă: de exemplu, zeițele sumeriene Bau și Gatumdug poartă și epitetele „mamă”, „mama tuturor orașelor”.

În miturile despre zeii fertilității, poate fi urmărită o legătură strânsă între mit și cult. Cântecele de cult din Ur (sfârșitul mileniului III î.Hr.) vorbesc despre dragostea preotesei „Lukur” (una dintre categoriile preoțești semnificative) față de regele Shu-Suen și subliniază caracterul sacru și oficial al unirii lor. Imnurile către regii divinizați din dinastia a III-a a lui Ur și a dinastiei a I-a a lui Isin arată, de asemenea, că între rege (în același timp marele preot „en”) și marea preoteasă se oficia anual un ritual de căsătorie sacră, în care regele a reprezentat întruparea zeului cioban Dumuzi, iar preoteasa zeița Inanna. Conținutul lucrărilor (constituind un singur ciclu „Inanna - Dumuzi”) include motive pentru curtarea și nunta zeilor-eroi, coborârea zeiței în lumea interlopă („țara fără întoarcere”) și înlocuirea ei cu un erou, moartea eroului și plânsul după el și întoarcerea (la timp limitat, dar, aparent, periodic) eroul pe pământ (pentru o descriere a miturilor, vezi art. Inanna). Toate lucrările ciclului se dovedesc a fi pragul dramei-acțiuni, care a stat la baza ritualului și a întruchipat figurat metafora „viață – moarte – viață”. Numeroasele variante ale mitului, precum și imaginile zeităților care pleacă (pierd) și se întorc (care în acest caz este Dumuzi), sunt legate, ca și în cazul zeiței-mamă, de dezbinarea comunităților sumeriene și de chiar metaforă „viață – moarte – viață” , schimbându-și în mod constant aspectul, dar constant și neschimbat în reînnoirea sa. Mai specifică este ideea de înlocuire, care trece ca un laitmotiv prin toate miturile asociate coborârii în lumea interlopă. În mitul despre Enlil și Ninlil, rolul zeității muribunde (plecare) și învierea (întoarcerea) este jucat de patronul comunității Nippur, stăpânul aerului Enlil, care a pus stăpânire pe Ninlil prin forță, a fost expulzat de către zeii în lumea interlopă pentru aceasta, dar a reușit să o părăsească, lăsându-l în schimb pe el însuși, soția și fiul său „deputați”. În formă, cererea „pentru capul tău - pentru capul tău” arată ca un truc legal, o încercare de a ocoli legea, care este de neclintit pentru oricine a intrat în „țara fără întoarcere”. Dar conține și ideea unui fel de echilibru, dorința de armonie între lumea celor vii și cea a morților. În textul akkadian despre coborâre Ishtar(corespunde cu Inanna sumeriană), precum și în epopeea akkadiană despre Erra, zeul ciumei, această idee este formulată mai clar: Ishtar, la porțile „țarii fără întoarcere”, amenință, dacă este nu este permis să „elibereze morții care mănâncă cei vii”, apoi „morții se vor înmulți mai mult decât cei vii”, iar amenințarea este eficientă.

Miturile legate de cultul fertilității oferă informații despre ideile sumerienilor despre lumea interlopă. Pe locația regatului subteran (sumerian. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, nume secundar - kur-nu-gi, „țara fără întoarcere”; Paralele akkadiene cu acești termeni - erzetu, tseru) nu există o idee clară. Ei nu numai că coboară acolo, ci și „căd”; Granița lumii interlope este râul subteran prin care feribotul feribotul. Cei care intră în lumea interlopă trec prin cele șapte porți ale lumii interlope, unde sunt întâmpinați de portarul șef Neti. Soarta morților din subteran este dificilă. Pâinea lor este amară (uneori este canalizare), apa lor este sărată (slop poate servi și ca băutură). Lumea interlopă este întunecată, plină de praf, locuitorii ei, „ca păsările, îmbrăcați în hainele aripilor”. Nu există nicio idee despre un „câmp al sufletelor”, așa cum nu există informații despre curtea morților, unde ar fi judecați după comportamentul lor în viață și după regulile moralității. Sufletele pentru care s-au săvârșit ritualuri funerare și s-au făcut sacrificii, precum și celor căzuți în luptă și celor cu mulți copii li se acordă o viață tolerabilă (apă de băut curată, pace). Judecătorii lumii interlope, Anunnaki, stând în fața Ereshkigal, stăpână a lumii interlope, se pronunță doar condamnări la moarte. Numele morților sunt introduse în masa ei de femeia cărturară a lumii interlope Geshtinanna (dintre akkadieni - Belet-tseri). Printre strămoși - locuitori ai lumii interlope - se numără mulți eroi legendari și figuri istorice, de exemplu Gilgamesh, zeul Sumukan, fondatorul dinastiei a III-a a lui Ur Ur-Nammu. Sufletele morților neîngropate se întorc pe pământ și aduc nenorociri; cei îngropați sunt traversați peste „râul care se desparte de oameni” și este granița dintre lumea celor vii și lumea morților. Râul este traversat de o barcă cu ferrymanul lumii interlope Ur-Shanabi sau demonul Khumut-Tabal.

Miturile cosmogonice sumeriene actuale sunt necunoscute. Textul „Gilgamesh, Enkidu and the Underworld” spune că anumite evenimente au avut loc la vremea „când cerurile au fost separate de pământ, când An a luat cerul pentru sine, iar Enlil pământul, când Ereshkigal a fost dat lui Kur”. Mitul sapei și toporului spune că Enlil a separat pământul de ceruri, mitul lui Laharși Ashnan, zeițe ale vitelor și ale cerealelor, descrie starea încă topită a pământului și a cerului („muntele cerului și al pământului”), care, se pare, era responsabil de An. Mitul „Enki și Ninhursag” povestește despre insulă Tilmun ca un paradis curat.

Au apărut mai multe mituri despre crearea oamenilor, dar numai unul dintre ele este complet independent - despre Enki și Ninmah. Enki și Ninmah sculptează un bărbat din lut Abzu, oceanul lumii subterane și implicați-o pe zeița Nammu - „mama care a dat viață tuturor zeilor” - în procesul de creație. Scopul creației umane este să lucreze pentru zei: să cultive pământul, să pască vitele, să culeagă fructe și să hrănească zeii cu victimele lor. Când o persoană este făcută, zeii îi determină soarta și aranjează o sărbătoare pentru această ocazie. La sărbătoare, Enki și Ninmah beți încep să sculpteze din nou oameni, dar ajung să aibă monștri: o femeie incapabilă de a naște, o creatură lipsită de sex etc. În mitul despre zeițele vitelor și cerealelor, nevoia de a naște. crea omul se explică prin faptul că zeii care au apărut înaintea lui Anunnaki nu știu să conducă nici un fel de agricultură. Ideea că oamenii obișnuiau să crească sub pământ, ca iarba, apare în mod repetat. În mitul sapei, Enlil folosește o sapă pentru a face o gaură în pământ și oamenii ies. Același motiv sună și în introducerea la imnul către orașul Ered (g).

Multe mituri sunt dedicate creării și nașterii zeilor. Reprezentat pe scară largă în mitologia sumeriană eroi culturali. Creatorii-demiurgi sunt în principal Enlil Și Enki. Conform diverselor texte, zeița Ninkasi este fondatoarea berii, zeița Uttu este creatorul țesăturii, Enlil este creatorul roții și al cerealelor; grădinăritul este invenția grădinarului Shukalitudda. Un anume rege arhaic Enmeduranka este declarat a fi inventatorul diferitelor forme de prezicere a viitorului, inclusiv predicții care folosesc turnarea uleiului. Inventatorul harpei este un anume Ningal-Paprigal, eroii epici Enmerkar și Gilgamesh sunt creatorii urbanismului, iar Enmerkar este și creatorul scrisului.

Linia escatologică (deși nu în sensul literal al cuvântului) se reflectă în miturile despre potop (vezi art. Ziusudra) și despre „mânie” Inanna» .

În mitologia sumeriană s-au păstrat foarte puține povești despre lupta zeilor cu monștri, distrugerea forțelor elementare etc. [până acum se cunosc doar două astfel de legende - despre lupta zeului Ninurta (opțiune - Ningirsu) cu demonul rău Asag și despre lupta zeiței Inanna cu monstrul Ebih ]. Astfel de bătălii sunt în majoritatea cazurilor soarta unei persoane eroice, a unui rege zeificat, în timp ce cele mai multe fapte ale zeilor sunt asociate cu rolul lor de zeități ale fertilității (momentul cel mai arhaic) și purtători de cultură (momentul cel mai recent). Ambivalența funcțională a imaginii corespunde caracteristicilor exterioare ale personajelor: acești zei atotputernici, atotputernici, creatori ai întregii vieți pe pământ, sunt răi, nepoliticoși, cruzi, deciziile lor se explică adesea prin mofturi, beție, promiscuitate, apariția lor poate subliniază trăsăturile neatractive de zi cu zi (murdărie sub unghii, vopsit roșu al lui Enki, părul dezordonat al lui Ereshkigal etc.). Gradul de activitate și pasivitate al fiecărei zeități este, de asemenea, variat. Astfel, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi și unele zeități minore se dovedesc a fi cele mai vii. Cel mai pasiv zeu este „tatăl zeilor” An . Imaginile lui Enki, Inanna și parțial Enlil sunt comparabile cu imaginile zeilor demiurgi, „purtători ai culturii”, ale căror caracteristici subliniază elemente ale comicului, zeii cultelor primitive care trăiesc pe pământ, printre oameni, al căror cult îl înlocuiește pe cultul. a „ființei supreme”. Dar, în același timp, în mitologia sumeriană nu s-au găsit urme de „teomahie” - lupta dintre vechile și noi generații de zei. Un text canonic al perioadei vechi babiloniene începe cu o listă de 50 de perechi de zei care l-au precedat pe Anu: numele lor sunt formate după schema: „stăpânul (stăpâna) cutare și așa”. Dintre aceștia, unul dintre cei mai vechi, conform unor date, este numit zeii Enmesharra („stăpânul a tot eu”). Dintr-o sursă chiar ulterioară (o vrajă nouă asiriană din mileniul I î.Hr.) aflăm că Enmesharra este „cel care a dat sceptrul și stăpânirea lui Anu și Enlil”. În mitologia sumeriană, aceasta este o zeitate htonică, dar nu există nicio dovadă că Enmesharra a fost aruncată cu forța în regatul subteran.

Dintre poveștile eroice, doar poveștile ciclului Uruk au ajuns la noi. Eroii legendelor sunt trei regi succesivi ai lui Uruk: Enmerkar, fiul lui Meskingasher, fondatorul legendar al primei dinastii a lui Uruk (secolele 27 - 26 î.Hr.; conform legendei, dinastia provine de la zeul soarelui Utu, al cărui fiu era considerat Meskingasher); Lugalbanda, al patrulea conducător al dinastiei, tată (și posibil zeu ancestral) Ghilgameș, cel mai popular erou al literaturii sumeriene și akkadiene.

Linia exterioară comună pentru lucrările ciclului Uruk este tema legăturilor lui Uruk cu lumea exterioară și motivul călătoriei (călătoriei) eroilor. Tema călătoriei eroului într-o țară străină și testarea forței sale morale și fizice în combinație cu motivele cadourilor magice și a unui asistent magic nu arată doar gradul de mitologizare a operei întocmite ca monument eroico-istoric, dar de asemenea, ne permite să dezvăluim motivele timpurii asociate cu riturile de inițiere. Legătura acestor motive în lucrări, succesiunea unui nivel de prezentare pur mitologic, apropie monumentele sumeriene de basm.

În primele liste ale zeilor din Fara, eroii Lugalbanda și Ghilgameș sunt repartizați zeilor; în textele ulterioare ei apar ca zei ai lumii interlope. Între timp, în epopeea ciclului Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, deși au trăsături mito-epice și de basm, acționează ca regi adevărați - conducătorii Urukului. Numele lor apar și în așa-numitul. „lista regală” întocmită în perioada dinastiei a III-a a lui Ur (se pare că cca. 2100 î.e.n.) (toate dinastiile menționate în listă sunt împărțite în „antediluvieni” și cei care au domnit „după potop”, regii, în special cele antediluviane. perioada, li se atribuie un număr mitic de ani de domnie: Meskingasher, fondatorul dinastiei Uruk, „fiul zeului soare”, 325 de ani, Enmerkar 420 de ani, Gilgamesh, care este numit fiul demonului Lilu, 126 varsta). Tradiția epică și extra-epică a Mesopotamiei are astfel o singură direcție generală - ideea istoricității principalelor eroi mito-epici. Se poate presupune că Lugalbanda și Ghilgameș au fost divinizați postum ca eroi. Lucrurile au fost diferite de la începutul perioadei vechi akkadiene. Primul conducător care s-a declarat în timpul vieții sale „zeul patron al Akkadului” a fost regele akkadian al secolului al 23-lea. î.Hr e. Naram-Suen; În timpul dinastiei a III-a a lui Ur, venerația de cult a domnitorului a atins apogeul.

Dezvoltarea tradiției epice din miturile despre eroii culturali, caracteristică multor sisteme mitologice, nu a avut loc, de regulă, pe pământul sumerian. Miturile despre zei-inventatori au fost în mare parte lucrări relativ târzii. Aceste mituri nu au fost atât de înrădăcinate în tradiția sau memoria istorică a oamenilor, ci au fost dezvoltate prin metode de gândire speculativă conceptuală, așa cum se poate observa din formarea artificială a numelor multor zei minori - „figuri culturale”, care sunt îndumnezeirea oricărei funcţii. Dar tema dezvoltată în epopeele mitologice este, în cele mai multe cazuri, relevantă și poartă anumite orientări ideologice, deși baza ar putea fi o acțiune tradițională străveche. Apare și o actualizare caracteristică a formelor antice (în special, motivul tradițional al călătoriei), întâlnită adesea în textele mitologice sumeriene, ca motiv al călătoriei unui zeu către o altă zeitate, mai înaltă, pentru o binecuvântare (mituri despre Inanna și despre Mine, despre Călătoria lui Enki la Enlil după construirea orașului său, despre călătoria zeului lunii Nanna la Nippur către Enlil, tatăl său divin, pentru o binecuvântare).

Perioada dinastiei a III-a a Ur, vremea din care provin majoritatea izvoarelor mitologice scrise, este perioada de dezvoltare a ideologiei puterii regale în cea mai completă formă din istoria sumeriană, întrucât mitul a rămas cel mai dominant și cel mai „organizat”. ” zonă a conștiinței publice, forma principală de gândire, în măsura în care ideile corespunzătoare au fost afirmate prin mit. Prin urmare, nu este o coincidență că majoritatea textelor aparțin unui singur grup - canonul Nippur, compilat de către preoții din dinastia a III-a a Ur, și principalele centre menționate cel mai des în mituri: Eredu (g), Uruk, Ur, gravitau spre Nippur, ca loc tradițional de cult general sumerian.„Pseudo-mit”, un mit-concept. (mai degrabă decât o compoziție tradițională) este și un mit care explică apariția triburilor semitice ale amoriților în Mesopotamia și dă etiologia asimilării lor în societate - mitul lui Dumnezeu Martu(însuși numele lui Dumnezeu este o divinizare a numelui sumerian pentru nomazii semitici occidentali). Mitul care stă la baza textului nu a dezvoltat o tradiție străveche, ci a fost preluat din realitatea istorică. Dar urmele unui concept istoric general - idei despre evoluția umanității de la sălbăticie la civilizație (reflectate - deja pe materialul akkadian - în povestea „omului sălbatic” Enkidu din epopeea akkadiană a lui Ghilgameș) apar prin conceptul „actual” de mit. După căderea de la sfârşitul mileniului III î.Hr. e. sub atacul amoriților și elamiților din dinastia a III-a a Ur, aproape toate dinastiile conducătoare ale orașelor-stat individuale ale Mesopotamiei s-au dovedit a fi amoriți; Babilonul se ridică odată cu dinastia amoriților (perioada babiloniană veche). Cu toate acestea, în cultura Mesopotamiei, contactul cu triburile amorite nu a lăsat aproape nicio urmă.

Mitologia akkadiană (babilonian-asiriană).

Din cele mai vechi timpuri, semiții estici - akkadienii, care ocupau partea de nord a Mesopotamiei inferioare, erau vecini cu sumerienii și se aflau sub o puternică influență sumeriană. În a 2-a jumătate a mileniului III î.Hr. e. Akkadienii s-au stabilit și în sudul Mesopotamiei, ceea ce a fost facilitat de unificarea Mesopotamiei de către conducătorul orașului Akkad, Sarton. Vechi până la „regatul Sumer și Akkad” (mai târziu, odată cu ridicarea Babilonului, acest teritoriu a devenit cunoscut sub numele de Babilon). Istoria Mesopotamiei în mileniul II î.Hr. e. - aceasta este istoria popoarelor semitice. Cu toate acestea, fuziunea popoarelor sumerian și akkadian a avut loc treptat; deplasarea limbii sumeriene de către akkadian (babilonian-asirian) nu a însemnat distrugerea completă a culturii sumeriene și înlocuirea acesteia cu una nouă, semitică.

Niciun cult timpuriu pur semitic nu a fost încă descoperit pe teritoriul Mesopotamiei. Toți zeii akkadieni cunoscuți de noi sunt de origine sumeriană sau au fost identificați de mult timp cu cei sumerieni. Astfel, zeul soarelui akkadian Shamash a fost identificat cu sumerianul Utu, zeița Ishtar cu Inanna și o serie de alte zeițe sumeriene, zeul furtunii Adad cu Ishkur etc. Zeul Enlil primește epitetul semitic Bel, „domn”. Odată cu ascensiunea Babilonului, zeul principal al acestui oraș începe să joace un rol din ce în ce mai important. Marduk, dar acest nume este și de origine sumeriană.

Textele mitologice akkadiene din perioada vechi babiloniană sunt mult mai puțin cunoscute decât cele sumeriene; Niciun text nu a fost primit în întregime. Toate sursele principale despre mitologia akkadiană datează din mileniul II - I î.Hr. e., adică până după perioada Vechiului Babilon.

Dacă s-au păstrat informații foarte fragmentare despre cosmogonia și teogonia sumeriene, atunci doctrina cosmogonică babiloniană este reprezentată de marele poem epic cosmogonic „Enuma elish” (conform primelor cuvinte ale poemului - „Când mai sus”; cea mai veche versiune datează din urmă. până la începutul secolului al X-lea î.Hr.) . Poezia joacă un rol major în. crearea lumii lui Marduk, care a ocupat treptat locul principal în panteonul mileniului al II-lea, iar până la sfârșitul perioadei vechi babiloniene a primit recunoaștere universală în afara Babilonului (pentru o prezentare a mitului cosmogonic, vezi art. AbzuȘi Marduk).

În comparație cu ideile sumeriene despre univers, ceea ce este nou în partea cosmogonică a poemului este ideea generațiilor succesive de zei, fiecare dintre ele superioare celei anterioare, a teomahiei - bătălia dintre vechi și nou. zei și unificarea multor imagini divine ale creatorilor într-una singură. Ideea poemului este de a justifica exaltarea lui Marduk, scopul creării sale este de a demonstra și a arăta că Marduk este moștenitorul direct și legitim al forțelor puternice antice, inclusiv al zeităților sumeriene. Zeii sumerieni „primordiali” se dovedesc a fi tineri moștenitori ai forțelor mai vechi, pe care le zdrobesc. El primește puterea nu numai pe baza succesiunii legale, ci și prin dreptul celui mai puternic, de aceea tema luptei și răsturnării violente a forțelor antice este laitmotivul legendei. Trăsăturile lui Enki - Eya, ca și alți zei, sunt transferate lui Marduk, dar Eya devine tatăl „stăpânului zeilor” și consilierul său.

Paris, Luvru. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Luvru. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg „>

Kudurru (piatra de hotar) din Melishipaka (sec. XII î.Hr.) din Susa, pe care simbolurile zeilor panteonului sumerian-akkadian sunt cel mai pe deplin reprezentate.
Paris, Luvru.

În versiunea Ashur a poemului (sfârșitul mileniului II î.Hr.), Marduk este înlocuit cu Ashur, zeul principal al orașului Ashur și zeitatea centrală a panteonului asirian. Aceasta a devenit o manifestare a unei tendințe generale spre unificare și monoteism, sau mai exact, monolatrie, exprimată în dorința de a evidenția principalul zeu și înrădăcinată nu numai în situația ideologică, ci și social-politică a mileniului I î.Hr. e. O serie de motive cosmologice din Enuma Elish au ajuns până la noi în adaptări grecești ale unui preot babilonian din secolele IV - III. î.Hr e. Berossus (prin Polyhistor și Eusebiu), precum și scriitorul grec din secolul al VI-lea. n. e. Damasc. Damascul are o serie de generații de zei: Taute și Apason și fiul lor Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), precum și Lahe și Lahos, Kissar și Assoros (Lahmu și Lahamu, Anshar și Kishar), copiii lor Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos și Dauke (adică zeița Damkina) creează zeul demiurg Bel (Marduk). În Berossus, stăpâna corespunzătoare lui Tiamat este o anume Omorka („mare”), care domină întunericul și apele și a cărei descriere amintește de descrierea demonilor răi babilonieni. Dumnezeu Bel îl taie, creează cerul și pământul, organizează ordinea mondială și ordonă ca capul unuia dintre zei să fie tăiat pentru a crea oameni și animale din sângele și pământul lui.

Miturile despre crearea lumii și despre rasa umană în literatura și mitologia babiloniană sunt asociate cu povești despre dezastre umane, morți și chiar distrugerea universului. Ca și în monumentele sumeriene, legendele babiloniene subliniază că cauza dezastrelor este mânia zeilor, dorința lor de a reduce numărul rasei umane în continuă creștere, care îi deranjează pe zei cu zgomotul său. Dezastrele sunt percepute nu ca o pedeapsă legală pentru păcatele umane, ci ca un capriciu rău al unei zeități.

Mitul potopului, care, conform tuturor datelor, s-a bazat pe legenda sumeriană a lui Ziusudra, a venit sub forma mitului lui Atrahasis și povestea potopului, inserată în Epopeea lui Ghilgameș (și diferită puțin de prima), și păstrată și în transmisia greacă a lui Berossus. Mitul zeului ciumei vorbește și despre pedeapsa oamenilor. Erre, luând în mod fraudulos puterea de la Marduk. Acest text pune în lumină conceptul teologic babilonian al unui anumit echilibru fizic și spiritual al lumii, în funcție de prezența proprietarului de drept în locul ei (cf. motivul sumerian-akkadian al echilibrului între lumea viilor și cea a morților. ). Tradițională pentru Mesopotamia (din perioada sumeriană) este ideea conexiunii unei zeități cu statuia sa: părăsind țara și statuia, zeul își schimbă astfel locul de reședință. Acest lucru este făcut de Marduk, iar țara este deteriorată, iar universul este amenințat cu distrugere. Este caracteristic că în toate epopeele despre distrugerea umanității, dezastrul principal - potopul - a fost cauzat nu de o inundație din mare, ci de o furtună de ploaie. Legat de acesta este rolul semnificativ al zeilor furtunilor și uraganelor în cosmogonia Mesopotamiei, în special cea nordică. Pe lângă zeii speciali ai vântului și ai furtunilor, furtunile (principalul zeu akkadian este Adad), vânturile erau sfera de activitate a diverșilor zei și demoni. Deci, conform tradiției, el a fost probabil zeul suprem sumerian Enlil [sensul literal al numelui este „stăpânul (respirația) vântului”, sau „domnul vântului”], deși el este în esență zeul aerului în sensul larg al cuvântului. Dar totuși, Enlil deținea furtuni distructive, cu care a distrus dușmanii și orașele pe care le ura. Fiii lui Enlil Ninurta și Ningirsu sunt, de asemenea, asociați cu furtuna. Vânturile din cele patru direcții erau percepute ca zeități, cel puțin ca puteri superioare personificate (vântul sudic a jucat un rol deosebit de important - cf. mitul Adapa sau lupta cu Anzu, unde vântul sudic este asistentul lui Ninurta).

Legenda babiloniană a creării lumii, al cărei complot a fost construit în jurul personalității unei zeități puternice, dezvoltarea epică a episoadelor care povestesc despre bătălia unui erou-zeu cu un monstru - personificarea elementelor, a dat naștere. la tema unui erou-zeu în literatura epico-mitologică babiloniană (și nu un erou muritor, ca în literatura sumeriană).

Motivul tabelelor destinului este asociat cu ideile sumeriene despre meh. Conform conceptelor akkadiene, tabelele destinului au determinat mișcarea lumii și evenimentele mondiale. Posesia lor a asigurat dominația lumii (cf. Enuma Elish, unde au fost deținute inițial de Tiamat, apoi de Kingu și în final de Marduk). Scribul tabelelor destinelor - zeul artei scribal și fiul lui Marduk Nabu - a fost, de asemenea, perceput uneori ca proprietarul lor. În lumea interlopă se scriau și tabele (scribul era zeița Belet-tseri); Aparent, aceasta a fost o înregistrare a sentințelor cu moartea, precum și a numelor morților.

Dacă numărul zeilor-eroi din literatura mitologică babiloniană prevalează în comparație cu sumeriană, atunci despre eroii muritori, cu excepția epopeei lui Atrahasis, se știe doar legenda (evident de origine sumeriană). Etane - un erou care a încercat să zboare în cer cu un vultur și o poveste relativ târzie despre Adape - înțeleptul care a îndrăznit să „rupă aripile” vântului și să provoace mânia zeului cerului An, dar a ratat ocazia de a câștiga nemurirea, iar faimoasa epopee a lui Ghilgameș nu este o simplă repetare a legendelor sumeriene despre erou, ci o lucrare care reflecta evolutia ideologica complexa pe care eroii au facut-o impreuna cu societatea babiloniana operele sumeriene. Laitmotivul operelor epice ale literaturii babiloniene este eșecul omului de a realiza soarta zeilor, în ciuda tuturor aspirațiilor sale, inutilitatea eforturilor umane în încercarea de a atinge nemurirea.

Natura monarhic-stată, mai degrabă decât cea comunală (ca în mitologia sumeriană) a religiei oficiale babiloniene, precum și suprimarea vieții sociale a populației, duce la faptul că trăsăturile practicii religioase și magice arhaice sunt treptat suprimate. . În timp, zeii „personali” încep să joace un rol din ce în ce mai important. Ideea unui zeu personal pentru fiecare persoană, care îi facilitează accesul la marii zei și îi prezintă acestora, a apărut (sau, în orice caz, s-a răspândit) din timpul celei de-a treia dinastii a lui Ur și în vechiul babilonian. perioadă. Pe reliefurile și pecețile din acest timp există adesea scene care descriu modul în care zeitatea patronă conduce o persoană la zeul suprem pentru a-și determina soarta și pentru a primi binecuvântări. În timpul celei de-a treia dinastii a lui Ur, când regele era văzut ca protector-pazitorul țării sale, el și-a asumat unele dintre funcțiile unui zeu protector (în special regele zeificat). Se credea că, odată cu pierderea zeului său protector, o persoană a devenit lipsită de apărare împotriva voinței rele a marilor zei și ar putea fi ușor atacată de demonii răi. Pe lângă zeul personal, care trebuia în primul rând să aducă noroc patronului său, și zeița personală, care își personifica „partea” vieții, fiecare persoană avea și propriul lui shedu (cf. Sumerian, Alad) - forță de viață antropomorfizată sau zoomorizată. Pe lângă acești apărători, un rezident al Babiloniei în mileniul II - I î.Hr. e. Apare și propriul său tutore personal - lamassu, purtătorul personalității sale, asociat eventual cu cultul placentei. „Numele” unei persoane sau „gloria” (shumu) a unei persoane era, de asemenea, considerată o substanță materială, fără de care existența sa era de neconceput și care era transmisă moștenitorilor săi. Dimpotrivă, „sufletul” (napishtu) este ceva impersonal; a fost identificat fie cu respirația, fie cu sângele. Zeii păzitori personali s-au opus răului și au fost, parcă, antipozii forțelor malefice din jurul omului. Printre ei se numără Lamashtu cu cap de leu, care se ridică din lumea interlopă și conduce cu ea tot felul de boli, spiritele rele ale bolilor înseși, fantomele, umbrele amărâte ale morților care nu primesc victime, diferite feluri de spirite slujitoare ale lumii interlope. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - „diavoli răi,” etc.), zeul-soartă Namtar, care vine la o persoană la ora morții sale, spiritele nopții-incubus Lilu, femeile în vizită, succubi Lilith (Lilitu), posedând bărbați etc. Un sistem complex de idei demonologice, care s-a dezvoltat în mitologia babiloniană (și nu a fost atestat în monumentele sumeriene), sa reflectat și în artele vizuale.

Structura generală a panteonului, a cărui formare datează din dinastia a III-a a lui Ur, rămâne practic fără prea multe schimbări de-a lungul întregii ere a antichității. Întreaga lume este condusă oficial de triada lui Anu, Enlil și Eya, înconjurată de un consiliu de șapte sau doisprezece „mari zei” care determină „părțile” (shimata) a tot ceea ce există în lume. Toți zeii sunt considerați împărțiți în două grupuri de clan - Igigi și Anunnaki; zeii pământului și ai lumii interlope, de regulă, sunt printre cei din urmă, deși printre zeii cerești există și zei Anunnaki. În lumea interlopă, însă, nu mai este Ereshkigal cea care conduce atât de mult, cât soțul ei Nergal, care și-a subjugat soția, ceea ce corespunde scăderii generale a rolului zeităților feminine în mitologia babiloniană, care, de regulă, au fost retrogradate. aproape exclusiv la poziția de consoarte impersonale a soților lor divini (în esență o specială Numai zeița vindecării Gula și Ishtar rămân importante, deși, judecând după Epopeea lui Ghilgameș, poziția ei este amenințată). Dar pași în direcția unei anumite monolatrități, manifestată prin întărirea cultului lui Marduk, care a monopolizat con. Până în al 2-lea mileniu, aproape toate domeniile activității și puterii divine au fost dezvoltate în continuare. Enlil și Marduk (în Asiria - Enlil și Ashur) se contopesc într-o singură imagine a „domnului” - Bel. În mileniul I î.Hr. e. Marduk, într-un număr de centre, începe treptat să fie înlocuit de fiul său, zeul artei scribal Nabu, care tinde să devină o zeitate pan-babiloniană. Proprietățile unui zeu sunt înzestrate cu alte zeități, iar calitățile unui zeu sunt determinate folosind calitățile altor zei. Aceasta este o altă modalitate de a crea imaginea unei singure zeități atotputernice și atotputernice într-un mod pur abstract.

Monumentele (în mare parte din mileniul I) fac posibilă reconstituirea sistemului general de vederi cosmogonice ale teologilor babilonieni, deși nu există o certitudine completă că o astfel de unificare a fost realizată chiar de babilonieni. Microcosmosul pare a fi o reflectare a macrocosmosului - „de jos” (pământ) - ca și cum ar fi o reflectare a „de sus” (cer). Întregul univers pare să plutească în oceanele lumii, pământul este asemănat cu o mare barcă rotundă răsturnată, iar cerul este ca o semiboltă solidă (cupolă) care acoperă lumea. Întregul spațiu ceresc este împărțit în mai multe părți: „cerul de sus al lui Anu”, „cerul de mijloc” aparținând lui Igigi, în centrul căruia se afla lapislazuli cella a lui Marduk și „cerul de jos”, deja vizibil. la oameni, pe care sunt situate stelele. Toate cerurile sunt făcute din diferite tipuri de piatră, de exemplu, „raiul de jos” este făcut din jasp albastru; deasupra acestor trei ceruri mai sunt patru ceruri. Cerul, ca o clădire, se sprijină pe o fundație atașată oceanului ceresc cu șuruburi și, ca un palat pământesc, ferit de apă de un metereze. Partea cea mai înaltă a bolții cerului este numită „mijlocul cerurilor”. Exteriorul cupolei („interiorul raiului”) emite lumină; Acesta este spațiul în care luna - Siya - se ascunde în timpul absenței ei de trei zile și unde soarele - Shamash își petrece noaptea. La est se află „muntele răsăritului”, la vest se află „muntele apusului”, care sunt blocate. În fiecare dimineață, Shamash deschide „muntele răsăritului”, pornește într-o călătorie pe cer, iar seara prin „muntele apusului” dispare în „interiorul raiului”. Stelele de pe firmament sunt „imagini” sau „scrieri” și fiecăreia dintre ele i se atribuie un loc ferm, astfel încât niciunul să nu „se abate de la calea sa”. Geografia pământească corespunde geografiei cerești. Prototipurile a tot ceea ce există: țări, râuri, orașe, temple - există pe cer sub formă de stele, obiectele pământești sunt doar reflectări ale celor cerești, dar ambele substanțe au fiecare dimensiunile lor. Astfel, templul ceresc este aproximativ de două ori mai mare decât cel pământesc. Planul lui Ninive a fost inițial desenat în cer și a existat din timpuri străvechi. Tigrul celest este situat într-o constelație, iar Eufratul celest în cealaltă. Fiecărui oraș îi corespunde o constelație specifică: Sippar - constelația Rac, Babilon, Nippur - altele, ale căror nume nu sunt identificate cu cele moderne. Atât soarele, cât și luna sunt împărțite în țări: în partea dreaptă a lunii este Akkad, în stânga este Elam, partea superioară a lunii este Amurru (amoriți), partea inferioară este țara Subartu. Sub firmament se află (ca o barcă răsturnată) „ki” - pământul, care este, de asemenea, împărțit în mai multe niveluri. Oamenii trăiesc în partea de sus, în partea de mijloc - posesiunile zeului Eya (un ocean de apă dulce sau apă subterană), în partea inferioară - posesiunile zeilor pământului, Anunnaki și lumea interlopă. Conform altor opinii, șapte pământuri corespund celor șapte ceruri, dar nu se știe nimic despre împărțirea și locația lor exactă. Pentru a întări pământul, acesta a fost legat de cer cu frânghii și asigurat cu cuie. Aceste frânghii sunt Calea Lactee. Ținutul de sus, după cum știți, aparține zeului Znlil. Templul său Ekur („casa muntelui”) și una dintre părțile sale centrale - Duranki („conexiunea dintre cer și pământ”) simbolizează structura lumii.

Astfel, se conturează o anumită evoluție în concepțiile religioase și mitologice ale popoarelor din Mesopotamia. Dacă sistemul religios-mitologic sumerian poate fi definit ca bazat în primul rând pe culte comunale, atunci în sistemul babilonian se poate observa o dorință clară de monolatrie și de o comunicare mai individuală cu zeitatea. De la idei foarte arhaice, este planificată o tranziție către un sistem religios-mitologic dezvoltat și, prin intermediul acestuia, către domeniul concepțiilor religioase și etice, indiferent în ce formă rudimentară ar putea fi exprimate.

Lit.: Literatura Sumeriei și Babiloniei, în cartea: Poezia și proza ​​Orientului antic, M., 1973; Cititor despre istoria Orientului antic, părțile I - 2, M., 1980; Epopeea lui Ghilgameș („Cel care a văzut totul”), trad. din Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Istoria începe în Sumer, [trad. din engleză], M., 1965; a lui, Mythology of Sumer and Akkad, în colecția: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasyeva V.K., Gilgamesh și Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; al lui, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, „Studi semitici.” 1958, No. 1; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Literatura înțelepciunii babiloniene, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Mitologia sumeriană, N. Y., a lui, 1961; Ritul de căsătorie sacru, Bloomington, )