И Неговите многообразни свойства и дела, проявени във външната природа и в живота на хората. Следователно, Евр. заглавието на книгата посочва основната, вътрешна същност на съдържанието на псалмите, като песни на хваление на Бога, и гръцки. надпис - по външния начин на изпълнението им под акомпанимент на струнен инструмент. Писатели на псалми. Всички псалми имат цифрово обозначение, но освен това над много от тях има имена на лица с еврейската частица „ле“ пред тях, което показва, че този псалм принадлежи на този човек, например „ле Давид“, “le Shelomo” и т. н. Такива надписи означават, че тези псалми са написани – единият от Давид, другият от Соломон и т. н. Освен Давид и Соломон, в надписите над псалмите има и имената на Мойсей, Асаф, Хеман, Идифум и синовете на Корей с частицата, предшестваща тези имена в по-голямата си част „ле“. Това показва, че сред авторите на Псалтира е имало и тези лица.Че авторите на Псалтира са били много личности, за това свидетелства и самото съдържание на псалмите и разнообразието от външни форми на изразяване на мислите в тях. В псалмите, например, има индикации за събитията от преддавидовото време (), Давидов (и много други), преди плен ( и т.н.), времето на вавилонския плен (,,, и т.н. ) и периода след пленничеството (, , , и др.). Така периодът от време, обхванат от съдържанието на псалмите, е няколко десетки пъти по-дълъг от средната продължителност на човешкия живот и един човек не би могъл да бъде свидетел и изобразяващ на събитията, посочени от Псалтира. Има разлика между псалми и в характера на изобразяването на подобни предмети. Ако сравним например със или с, тогава е невъзможно да не забележим, че с подобни обекти на съдържание (изобразяването на врагове и тяхното отношение към тях) те се различават по разкриването на тези обекти и в изобразяването на отношението на авторите на псалмите към тях. Авторът, преследван от врагове, вярва в Божията помощ към него и се обръща към враговете си с нежен увещание да помислят отново, да проверят мотивите на своите действия и, преди да е станало твърде късно, да се покаят пред Бога и да се поправят; в автора рисува своето положение безнадеждно, а силата на враговете непобедими, самият той напълно изоставен от Бога; докато враговете предизвикват у писателя чувство на омраза и жажда за тяхната смърт. Подобна разлика в начина, по който тези псалми изобразяват отношението им към враговете, свидетелствайки за хетерогенността на чувствата на техните автори, показва, че техните автори са били различни хора, а не един човек, тъй като е невъзможно последните да преживеят различни и дори противоположни чувства при сходни обстоятелства. Голямото разнообразие в начините на изразяване на мислите и техниките на писане (които ще бъдат разгледани по-подробно по-долу) също показва произхода на Псалтира от няколко лица, а не от един писател. Освен това в имаме пряка индикация, че по времето на Езекия те са прославяли Бог "по думите на Давид и Асаф ясновидец" . Според това свидетелство Асаф е признат за авторство и значение при съставянето на песента, равна на Давид, което показва признаването от авторите на Псалтира на повече от едно лице.Имало мнение в древността (Св.), което понякога се поддържаше в по-късни времена, че Псалтирът принадлежи само на Давид. Като основа и потвърждение на това мнение те посочват, че 1) на места Св. Писанието, когато се описва богослужението, извършвано от древните евреи, се споменава само името на Давид като създател на църковните песни (напр. ;); 2) в Новия завет някои псалми, които нямат надписи в еврейската Библия, се считат за псалми на Давид (); 3) сред древните евреи, както и във водещата християнска църква, беше обичайно да се нарича целия псалтир на Давид, тоест написана от един Давид. Имената на други лица, с изключение на Давид, намиращи се в надписите над псалмите, и съдържанието на псалмите, посочвайки времената след Давид, те се опитват да обяснят в смисъл на посочване на изпълнителите, на които Давид първоначално ги е назначил, и дар на пророчество, който той притежаваше и благодарение на който можеше да предвижда и описва събития и след своето време. Мнение, противоположно на току-що даденото, не е било универсално дори в древността. Много отци и учители на църквата поддържаха мнението за Псалтира, че той е продукт не на един човек, а на няколко (например Ориген, св., св. Василий Велики, блажен Йероним и др.), и това мнение сред учените в момента преобладава времето. Същите места са свещени. Писанията, които защитниците на първото мнение изтъкват в своя подкрепа, имат различно значение. напр. , също не съдържат определение за произхода на Псалтира от Давид, не индикация за името на автора на тази книга, а изразяват тогавашното му общоприето име; 1-ва книга на Ездра () дава само обща индикация за реда на поклонение, който е установен от Давид и който евреите в плен не можеха да се спазват, но сега, след завръщането си от плен, тази харта беше възстановена с цялата тържественост и пълнота. Само свидетелството на книгата Деяния, където нейният автор, цитирайки поговорка от Псалм 2, го нарича с думите „момчето Давидов“, дава точна индикация за името на автора на този псалм, но не и на целия Псалтир. Обяснението на надписите на лица, различни от Давид, в смисъл на позоваване на първите изпълнители на псалмите, е произволно; ако пред тези имена, както и пред името на Давид, има частица "le" и ако псалмите с името на Давид в надписа се считат за написани от Давид, тогава последователно всички други псалми трябва се счита за написана от онези лица, чиито имена фигурират в надписите над тях. Опитът на защитниците на първото мнение да обяснят съдържанието на псалмите, посочвайки събития след Давидовото време, с дара на пророчеството на Давид е погрешен: в съдържанието на много песни на Псалтира има черти, изобразяващи външното, произволно положение на знаците (), или посочване на нови географски области (), с които пророчеството не се занимава: сферата на пророчеството включва само това, което има за предмет разкриването на състоянието на Царството Божие на земята, обекти от областта на месианския и религиозно-нравствен живот, към който много от съдържанието на Псалтира няма нищо общо. С оглед на гореизложеното, препратката към общоустановения обичай да се нарича Псалтира Давидов има различно значение: тъй като повечето от псалмите в Псалтира принадлежат на Давид и тъй като поетичният талант на последния е разнообразен и силен, следващите писатели се опитват да подражавайте му както в съдържанието на своите псалми, така и във външната форма на представяне; така Давид, както външно, така и вътрешно, ръководи Псалмите. Ако последният се нарича с неговото име, то това трябва да се разбира не в буквален, а в относителен смисъл, точно както книгата Притчи се нарича Соломон, докато той е написал само по-голямата част от нея. Имената на следните автори на познати са псалмите: Мойсей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Итан, той е Идифум и синове на Корей. Според времето и обстоятелствата на произход, както и броя на написаните псалми, последните са разпределени между определените лица, както следва: Мойсей притежава един (), написан от него в края на четиридесетгодишно скитане в пустинята и с оглед на обетованата земя, в която вече можеше да влезе само ново поколение хора, родените в пустинята, а от тези, които излязоха от Египет, само онези, които нямаха 20 години, когато излязоха. Смъртта на всички останали се дължи на тяхната изневяра и обида към Йехова по време на това скитане. Съдържанието на псалма е пропито с чувство на благодарност към Бога, че е дал на евреите благословена и плодородна земя, скръб за човек, чието поведение предизвиква Божия гняв, и молитва към Него за снизхождението и застъпничеството на човека. Тези три мотива: благодарствена-скръбна-молитва са преобладаващи в цялото последващо съдържание на Псалтира, появявайки се или в чист вид, или в комбинация с други.Според надписите на еврейската и руската Библия 73 псалма принадлежат на Давид, и 87 според гръцко-славянските.Разликата в броя на псалмите, приписвани на Давид се обяснява с факта, че при определянето на произхода на псалмите, които не са изписани с имената на писателите в еврейската Библия, 70-те преводачи са се ръководили чрез преданията, които са стигнали до тях от евреите относно тези псалми, докато традицията ги приписва на Давид. Но поради несъответствието на тази традиция със съдържанието на някои от псалмите, приписвани на Давид, тя не винаги може да се приема като ръководство при определяне на автора и обстоятелствата на техния произход (например псалми 90, 92, 93, 94 и др.). Всички псалми, принадлежащи на Давид като автор, 73. Те са както следва: от тези, изписани с името му в Евр. Библия 73 псалми: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 56, 59, 59 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 141, 41, 41, 4 и от онези, които не са вписани в Евр. Библията, но по отношение на които може да се установи произходът им от Давид, следните пет: 1, 2, 32, 105, 137. Всички псалми на Давид по своето съдържание представляват лирично представяне на събитията от живота му, като се започне от първото помазание от Самуил и завършвайки с последните му години на царуване. Няма нито едно важно събитие, на което Давид не би откликнал с песните си, а животът му представя голям брой и разнообразие от подобни събития, което обяснява големия брой и разнообразие на неговите псалми. В случая псалмите на Давид са богат материал, допълващ разказите за живота му в исторически книги, които се занимават най-вече с представянето на външната история на живота му, като в първия има изображение на неговите мисли и чувства, които са богат източник за характеризиране на духовния облик на това "сладък певец на Израел" () Външната история на живота на Давид е добре известна. От позицията на прост овчар в семейството на Йесей от племето на Юда, благодарение на своите таланти и дела, той става народен герой, достига короната на еврейския цар и печели такава популярност и любов от своите поданици, че името му и делата са били и са най-ярката страница в еврейската история и обект на национална гордост. Толкова голямо разстояние между двата полюса на социалния статус (просто гражданин и коронясан крал) и историческата слава (пастир в семейството му и национален герой) беше покрито от цяла поредица от изключителни дела и необикновени трудности, така че един Едва ли могат да се намерят такива фигури в историята на човечеството, чийто живот би представлявал поредица от перипетии, подобни на преживяните от Давид.Първата национална слава на Давид започва от времето на победния му единоборец с Голиат, героя на филистимците. Когато две армии - евреи и филистимци - се събраха близо до долината Сокаот, заемайки прилежащите към нея планини, нито една от тях не посмя да слезе в долината, за да започне битка, тъй като според условията на района това ще бъде една на шансовете за поражение. Следователно и двете страни стояха бездействащи. Тогава Голиат пристъпи напред и предизвика един от евреите да се бие с него; никой от последните не смееше да се бие с него. Голиат се подиграваше на евреите в продължение на 40 дни, а последният трябваше мълчаливо да търпи саркастичното си и обидно национално чувство за присмех. Когато Давид, който носеше храна на братята си, чу тези подигравки, желанието да измие този срам от евреите силно проговори в него и той очевидно влезе в неравна борба за себе си. Тя завърши с победа. Името на Давид, който изми срама от евреите, стана популярно и беше поставено над Саул; навсякъде го пееха в народните песни: „Саул победи хиляди, а Давид победи тъмнината“. От това време Саул започва да ревнува от Давид и с нарастването на славата и популярността на последния въз основа на редица брилянтни военни подвизи, завистта на Саул се превръща в чувство на омраза и предизвиква в последния опити да убие Давид и цяла поредица от преследвания. Дейвид избяга. По време на бягството Давид стана близо познат на хората от кротостта на характера си, искреното благочестие, практическата находчивост, военната далновидност и смелост, поради което със смъртта на Саул скоро стана цар, първи на едно племе на Юда , а след това от всичките дванадесет. Царуването на Давид беше от полза за евреите. Той разшири границите на своето кралство, подсигури границите му с победи над съседните чужди народи, установи по-голямо сближаване между разпръснатите и враждуващи преди това племена, организира армията по-правилно, подобри съдебното производство, унищожи произвола в решенията на представителите на племената от предоставяйки правото на обжалване на краля, прехвърля заветът Кивот от Кариат-Йеарим в Йерусалим, въвежда и установява строг ред в извършването на богослужението, придавайки му неочакван дотогава характер на тържественост чрез въвеждане на правилно организирани хорове и музика, и започнал да подготвя материал за построяването на нов храм.Но царуването му било помрачено от някои тъжни събития. Престъплението на Давид с Витсавея и убийството на Урия бяха придружени от семейни нещастия: бунтът на Авесалом, а по-късно и на Адония, неговите синове. По време на първия бунт той е принуден да избяга от Йерусалим и да бъде осмиван от последователите на сина си. Народът му претърпя мор, който взе много жертви. Тези събития, както виждаме, дълбоко резонираха с Давид. Давид е природа, богато надарена с физически и духовни сили. Нисък на ръст, плътно сложен, рус и със сини очи, той притежаваше голяма мускулна сила и сръчност, които често проявяваше в борбата с лъвовете, от чиито уста можеше да грабне откраднатите от тях овце. В същото време той се отличаваше с голяма издръжливост и мобилност. Честите и продължителни преследвания на Саул, многобройните военни кампании и по-късно, в зряла възраст, бягството от Авесалом, когато Давид трябваше да тича от място на място, често без никакви провизии с него, служат като ясно потвърждение за това. Способността на Давид да се отнася любезно към всички, да не отмъщава за лични обиди (историята на Саул и Семей), неговата безпристрастност в правни случаи, любовта на свещениците, левитите и пророците към него, способността да обединява преди това различни племена в една и последваща грижа за изграждане на храм и за богослужение, разкривайте в него кротък характер, дълбоко уважение към личното достойнство на личността, административна проницателност и такт и искрено, сърдечно благочестие. Най-забележителните и характерни черти на Давид са силното развитие в него на областта на сърцето, областта на чувствата и, изглежда, неизчерпаем поетичен талант. Първата характеристика обяснява, очевидно, странни, понякога непрактични действия, а понякога дори откровени злодеяния, когато Давид пощади прословутия си враг (Саул) или когато влезе във връзка с Витсавея, предавайки се на чувство на ентусиазъм пред нейния външен, физически красота. Но колко искрено и мимолетно беше чувство като последното, колко дълбоко и трайно беше в Давид съзнанието за своята греховност пред Бога и покаянието пред Него. Последното се обясняваше с възвишението на представите на Давид за Бога и съответното строго отношение към самия него. Нарушаването на Божествените заповеди според него било най-голямата обида за Всесвятото Същество и затова събудило у Давид съзнанието за пълна греховност пред Него, а падението му изглеждало толкова дълбоко, че той смятал за невъзможно човек да издигнете се от него. В тези случаи Давид стигна до пълен отказ от каквито и да било добри дела за себе си и единственият му молитвен призив беше: „Смили се над мене, Господи, според Твоето най-голямо снизхождение към човека“. Силният поетичен талант на Давид обяснява изобилието на песните му, с които той отговаря на всички забележителни събития от личния и обществения му живот. Неговата поезия, принадлежаща към рода на чистата лирика, се отличава с многообразието на своите форми. Тук има елегии (покаяни псалми - 6, 31, 37, 50 и т.н.), има похвални, доближаващи се до нашите оди (17, 18, 103, 104 и т.н.), има прилика на нашите песни, само с религиозен сюжет (8 , 44 и др.), има месиански-пророчески (2, 15, 21 и др.). Невъзможно е да не се отбележи особеността на песните, че Давид във всички тях остава верен на своя телеологичен възглед за всичко, което съществува в света, както в живота на хората и природата, така и в областта на връзката на Бог с човек и човек към Бога. Целият свят според него, като се започне от обикновените явления на изгрев и залез, редът на смяната на деня и нощта, годишните времена, структурата на неорганичния, органичния и животинския свят и най-вече човекът е изпълнен с очарователни хармония, интелигентност и красота. Една и съща разумност и красота цари по отношение на Бог към човека и последния към Бога.Бог, като му проявява милост и закрила в настоящето, го подготвя за големите благословии на бъдещето чрез идването на Месията: човекът, притежаващ постоянно и твърда вяра в Бога, прави послушание към Него и като култивира в себе си „смирен дух и съкрушено сърце“, по този начин включва себе си в сферата на Неговите велики обещания. Така, според неговите възгледи, Давид е естет, способен да открива, изтъква и оценява красотата там, където студеният ум вижда само поредица от обикновени явления, предмети и мисли. Насочвайки човешкия дух към по-висшия свят на разбиране на Божествената хармония, песните на Давид също имаха важно социално и политическо значение. Те запознаха поданиците с възгледите и желанията на техния суверен и следователно бяха манифести на царя към неговия народ, програмата на неговото управление, където всеки знаеше на какво да се придържа и кое не е в съответствие с волята на неговия господар. Цяла поредица от перипетии, преживяни от Давид в живота си, никога не отслабват духа му, а напротив, осигуряват богат материал за творческия му гений. Цяла поредица от песни е композирана от него на всички изключителни събития от живота му. Така например, написаните от него псалми, според събитията, довели до тяхното компилиране, могат да бъдат разпределени по следния начин: псалм 8 е написан, след като Давид е бил помазан от Самуил, 143 - след победата на Давид над Голиат, 7, 11, 12 , 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, около 141 сек. Саул; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 се отнасят за бунта на Авесалом, преди бягството на Давид от Йерусалим; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - от деня на полета от Йерусалим: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 са написани за войни, водени от Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - относно прехвърлянето на Кивота на Завета, с опасения относно построяването на храм и свързаните и съпътстващи обстоятелства; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 са свързани главно с престъплението на Давид с Витсавея и косвено с бунта на Авесалом; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - за обещанията, дадени на Давид от Бога и други събития от живота му. Три псалма принадлежат на Соломон: 71, 126 и 131. Този цар, който е бил почти пълна противоположност на Давид според характера на неговия характер и мисъл (последният е човек на живите дела, социален, лирик по естеството на своите литературни произведения с преобладаване на чувствата над другите способности, естет в неговите възгледи, този е фотьойл, мислител, философ-аналитик, тънък наблюдател със силно развита формална, логическа способност да изгражда мисли), в млада възраст и в първите години от царуването му, когато чувството надделява в човек над студената рационална страна, той отдава почит на това последно творение на гореспоменатите псалми.Може би се ръководи при избора на формата на произведението от желанието да последва баща си, чиито песни завладяха всички хора и предизвикаха много имитации . Тези псалми са написани: 71 - при възкачването на престола след Гаонската молитва, 126 - след завършването на строителството на храма и 131 - по повод пренасянето на Кивота на Завета от скинията в храма . В тези псалми се забелязва рационален тон на изложение и повече, в сравнение с песните на Давид, изкуственост в изграждането и развитието на мислите.Името Асаф се среща в надписа над следните 12 псалма: 80, 81 и 82. Под името Асаф псалмопевецът е известен левит от времето на Давид, който произхожда от племето на Гирсон, синът на Варахия. Заедно с четиримата си сина той командва над 4 реда певци на Давид, беше главен ръководител на свещената музика и пеенето пред скинията в Сион. Този съвременник на Давид също притежава поетичен талант и е създател на някои псалми, които заедно с песните на Давид навлизат в църковната и обществена употреба (). Колко оригинален е талантът му и е оценен както от неговите съвременници, така и от следващите поколения от еврейския народ, личи от факта, че песните му са били оценени по същия начин като песните на Давид и неговите потомци, благоговейни пред името и гения на техен прародител, скриха имената им над съставените от тях псалми под името на техния прародител. Асаф беше изключително отдаден на Давид и свърза съдбата си с живота си; следователно е ясно, че той е взел основния материал за своите песни от историята и живота на Давид. Асаф, съвременник на Давид, принадлежат следните пет псалма: 49, 72, 77, 80 и 81. Останалите седем псалма - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - принадлежат на потомците на Асаф (асафиди Всички псалми с името Асаф се отличават с тона на настоятелно увещаване, отправено към евреите за тяхното увещание. За тази цел авторът внася много исторически елемент в съдържанието на псалмите и обича да изобразява Бог като Всеправия Съдия. Посочвайки Божествените благословии, дадени в миналото на еврейската история, писателят се опитва да предизвика у хората чувство на привързаност и благодарност към Него и като изобразява Бог като Съдия, да го уплаши в сегашното му лошо поведение и да насърчи поправката . Йеман, от племето на Каафа, принадлежи към 87-ия псалм; Итан, иначе Идифум, от племето на Мерари, - 88 псалм И двамата са били съвременници на Давид и певци в новоуредената скиния. Те произлизат от известния Корей, който се разбунтува при Мойсей. Те бяха левити и застанаха като Асаф начело на певците на Давид. В еврейската Библия те се наричат Езрахити, т.е. произлезли от потомството на Зара, сина на патриарха Юда, не защото са негови преки потомци, а защото са живели дълго време в племето на Юда сред потомците на Зара; по същия начин левитът Цуф (един от предците на Самуил) се нарича ефремец според мястото на пребиваване в определеното племе (). Тези лица, както показват съставените от тях псалми, са същите независими певци и писатели като Асаф и Давид. Освен това те се отличаваха с мъдрост, така че Соломон () се сравнява с тях. И двата псалма са много сходни по съдържание. Можете доста точно да определите времето и причината за произхода им. Те са написани, както се вижда от съдържанието, по времето на Давид, когато последният получи откровение за удължаването на своето потомство завинаги и когато изпита „упрек“ от врагове. Такива обстоятелства съвпадат с времето на преследване от Авесалом. Споменатите псалми се отличават със силно изразената индивидуалност на своите автори: съдържанието им е пропито с мрачно чувство. Очевидно обстоятелствата, които са преживели, са им се отразили потискащо и са предизвикали най-мрачното настроение.Псалми 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалма, принадлежат на синовете. на Кора. Те бяха потомци на Корей и запазиха името на този прародител, вероятно като предупреждение за себе си. Техен дълг като левити беше да следят за благочестието на поведението на молещите се в двора на храма и да поддържат двора чист. Тяхната фамилия се отличава с преданост към Давид и заедно с последния споделят неговия полет, поради което в псалмите от този период основният предмет на съдържанието е тъжен израз на чувства от бедствията, претърпели от Давид и по време на бягството , насилствено отстраняване от храма. Синовете на Кореев остават слуги в храма през цялата история на еврейския народ и в това пространство сред тях има богато надарени натури, които оставят след себе си поетични произведения, включени в Псалтира. Останалите 44 псалма (65, 66, 90– 99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136 и 145-151) са от неизвестни писатели.
Надписи над псалми . Всички псалми в Псалтира са номерирани. В допълнение към последните, те имат и други надписи, които могат да бъдат разделени на следните пет групи: 1) указващи вида на песента или естеството на нейното съдържание, например а) „Молитва“ (16, 85, 89 и 101) посочва умоляващо съдържание; б) „Похвала“ (94, 144) със самото име показва хвалебствено, прославящо Бог съдържание; техните мисли; г) „писване на маса“ Евр. miktam, гръцки στηλογραφία . Този термин не е съвсем ясен; може да се разбира или в смисъл на посочване на стойността на съдържанието, което заслужава да бъде написано на стълб в памет на потомството, или в смисъл на посочване на външен, епиграматичен начин на писане. 2) Надписи, указващи начина на изпълнение : а) "Псалтир", най-често срещаният в Псалтира надписът показва изпълнението на тази песен върху "Псалтир", струнен инструмент, подобен на китара. б) "Песен" показва вокално изпълнение. Смесеното обозначение „псалм на песента“, или „песен на псалма“, или „песен на псалма“ показва, че в първия случай основният инструмент за изпълнение трябва да бъде музиката, а вокалът трябва да го придружава в второ, обратно. инструменти "(4, 53 и т.н.), т.е. "на музикални инструменти", означава, че това произведение е предназначено или за пеене като цяло (славен текст), или за свирене на инструменти (руски превод). d) " На осемструнни” (6 и 11) обозначава пеене в октава, на нисък глас, октаво глас. д) „На преси за вино” (8; 80, 83) - на руски. превод „на инструмента на Gathian“. Вероятно това е името на цитрата, заета от Давид от филистимския град Гет. В същото време може да се мисли, че първото наименование „за мелниците“ показва и времето, когато е използван псалмът при гроздобер, за изстискване на което се използва издълбано корито с пробити дупки в дъното, наречено. точило.д) Слав. "за променливите" - на руски. превод „на музикалния инструмент Шошан“ (44 Ps). Славянското име указва променливите инструменти, с които трябва да се изпълнява псалмът, а руският. - на самия инструмент, подобен на лилия (шошан). ж) Слав. „за тайния син“, - (9 Ps), на руски. след смъртта на Лабен. Славянският надпис е неразбираем, а руският се обяснява като индикация за причината за изписването Ахитофел. Някои от Евр. те четат: „на музикален инструмент еламот“, а последната дума произлиза от „алма“ - момиче и този термин ще означава: да пея като момиче, с тънък глас, сопрано. Те разбират и в смисъл на посочване на пеене според добре позната ария, която започва с тази дума. з) Има и надписи „на Махалаф“, „не унищожавай“ (56, 57, 58 и 74), „на зората“ (21) и „за тихия в далечината гълъб“ (55). Тези надписи се обясняват като указания на песни, започващи с посочените думи, по чийто модел трябва да се пеят посочените псалми. В псалмите често се срещат два термина: (слав. биб.) “до края” и “села”. Първото име означава най-общо "за края", за крайното изпълнение по начина, посочен от друга дума от надписа, например. „в края на псалма“, тоест за последното изпълнение на псалтира. "Села", срещащо се в средата на псалмите, означава пауза, след която трябва да започне изпълнението на псалма от друга част на хора или на други инструменти. Тази пауза и промяна в музикалното и вокално изпълнение обикновено се обозначава с удар в тимпан. има и директна индикация на изпълнителя, например „ръководителят на хора, Idifum“, т.е. за окончателното изпълнение от ръководителя на хора Idifum. неговия ”(),„ песен при обновяване на къщата ”( 29), т. е. при избор на място за построяване на олтар (виж също 17, 33, 50 и др.). 5) Надписи, указващи литургичната цел, времето и мястото на изпълнение на псалмите, например „песента за Съботен ден” (91), „Псалмът на Давид, в края на празника Шатри” (28), т.е. в края на Празника на Шатрите и т.н. степени”, на руски. превод "песен за възход" (119, 135). Това име се обяснява като индикация, че гореспоменатите псалми са били изпяти от левитите на стъпалата на храма по време на процесията за пренасяне и освещаване на вода от източника на Силоам от първосвещеника, или (от руски), че гореспоменатите псалми са били изпята от евреите при завръщането им от плен, от Вавилонската равнина, в родната планинска Палестина; също така е прието тези псалми да се пеят на всички поклонници, когато видят Йерусалим и когато се качат на планината Сион, където отиват на големи празници.
Литургична употреба на псалми сред древните евреи и в Православната църква. Началото на общественото и църковното използване на псалмите е положено от Давид с неговите опасения за по-тържествена организация на богослужението. Той построява нова скиния в Йерусалим, където е пренесен Кивотът на Завета.За първи път Давид дава своя псалм за литургично изпълнение след пренасянето на Ковчега в Йерусалим; впоследствие съставените от него псалми получили същата цел. Освен Давид, псалмите са съставени от други лица, Итан и синовете на Корей, така че до края на живота му броят на новите литургични песни е много значителен и разнообразен по съдържание. Редът за използване на псалмите на псалмите беше установен по следния начин: за всеки ден беше определен специален псалм, а за дните на празниците: Великден, Петдесетница, Шатри и др. - специални псалми, определени за тях. Така на първия ден от седмицата се пееше Пс 23, на втория - 47, на третия - 71, на четвъртия - 93, на петия - 80, на шестия - 92 и на седмия - съботата ден - 91 и Мойсей (89 Ps). За горепосочените тържествени празници т.нар. псалми "галел" или "алилуя" (112-117). Пяха и в Новолуние. Давид въвежда използването на музикални инструменти по време на богослужение. Целта на последния беше да попълни силата на гласовете на певците, така че би било неточно да се разбира тяхното значение само като акомпанимент. Всички псалми се пееха в унисон с гласовете на певците, а музикалната част беше изградена в унисон с хоровете, като пеенето и музиката бяха силни, "играли пред Бога с всички сили" да „възгласи гласа на радостта“ (). Музикалните инструменти бяха доста разнообразни: псалтири, тимпани, псалтири, кимвали и тръби. Те могат да бъдат разделени на три вида: А) струнни, Б) духови и В) ударни. Първите включват: 1) Kinkor, най-разпространеният инструмент. Представлява дървен триъгълник, опънат по дължина с животински жилки. Броят на низовете беше 6, 10, 24 и 47; на малкострунните се свири с лък, а на многострунните с пръсти. 2) "Kinnir", по-късен инструмент, се използва в дните на траур, а първият - в дните на забавление, 3) "Kitros" или "sambuk" под формата на ^ с остри звуци. Това е малък киннор, използван от жените. 4) "Симфония" - дъга с три струни. 5) "Псалтир" (по-късен инструмент, появил се около времето на вавилонския плен) - звучна кутия, през отвора на която са изтеглени двойни или тройни струни в числото 10; свири с пръсти или лък, 6) "Невел" се различаваше от киннор по това, че играта на първия зависеше от модифицирането на звуците на едни и същи струни, а на киннор - от разнообразието на струните. Невел - прототипът на испанската китара Б) 1) "Керен" - извита тромпет на рог, обявяваща празници, новолуния, годишнини. 2) Права тръба, изработена от мед, сребро или дърво. Тази тръба имала повече от основна цел в храма: била е използвана за жертвоприношение на мира и изпращане на войници в битка. След унищожаването на Йерусалим, евреите използвали керен, като по-груб и опростен инструмент, за да отбележат своето унижение. Духовата музика като цяло е слабо развита сред евреите Б) 1) Ръчен барабан под формата на ваза, покрита с кожа, която е удряна с железни пръти. Преди всичко се използваше за танци и забавления. 2) Като нашата тамбура - дъска, окачена с дрънкалки. Използва се от опечалени. 3) "Чинели" - медни плочи, удрящи се една в друга. Имаше и малки чинели, използвани в танците.Всички изброени инструменти, всеки поотделно със специално предназначение, както може да се мисли от горната поговорка на книгата. Steam, са били част от оркестъра от храмови инструменти и са били използвани по време на богослужение. Целият оркестър, както казахме, свиреше в унисон с хора; от съдържанието на някои псалми (41, 42, 106 и др.) става ясно, че евреите са имали и антифонно пеене, когато единият хор започва, а другият продължава псалма, който е бил започнат, или повтаря някакъв рефрен след него. В пеенето участва и народът.В християнското богослужение най-широко се използва Псалтирът. Началото на последното е положено от Исус Христос, когато след Тайната вечеря Той „изпя” и отиде на Елеонската планина (). Христос празнува Великден според еврейския обичай, който изисква изпълнението на малка гала (похвални псалми 112-117). По примера на Христос, апостолите, когато основават църкви и организират богослужения там, заповядват да се използва Псалтира като най-доброто средство в християнската молитва (; ; ). През първите три века, както свидетелстват „Апостолските наредби“ (кн. 2, гл. 59), Псалтирът е бил съществена част от всяка богослужение. През четвърти век, за по-лесно използване, Псалтирът е разделен на 20 катизми (т.е. седалки, тъй като в края на пеенето на предписаните псалми, когато се четат отеческите писания и житията на светиите, човек може да седне , докато псалмите се слушаха в изправено положение), всяка катизма на три слава (думи: слава на Отца и Сина и Светия Дух).Настоящото използване на Псалтира в Православната църква се определя от специален устав за него . Според тази харта използването на Псалтира през годината е разделено на четири периода. Първият период продължава от Антипасхалната седмица до 22 септември (до празника Въздвижение на Светия Кръст Господен). На вечерня в събота на Светлата седмица се чете 1 катизма (1-8 Ps), на утреня на Томина седмица, катизма 2 и Z (Псалми 9-16 и 17-23), в други недели, катизма 17 () също се чете. В неделната вечерня катизма не трябва да се провежда през цялата година. За всеки шест дни от седмицата се четат останалите катизми: една за вечерня, две за утреня. В понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък през цялата година се чете Катизма 17, а в събота винаги Катизма 9 (Псалми 64-69).Вторият период продължава от 22 септември до 19 декември. През този период три обикновени катизми разчитат на утреня от понеделник до събота, а на вечерня Катизма 18 (Псалми 119-133), в неделната утреня, пеенето на псалми 134 и 135 се присъединява към две обикновени катизми (2 и 3). период - от 20 декември до седмицата на сиренето. В началото на този период, до 14 януари (честването на празника Богоявление), псалтирът се използва по същия начин, както в първия период, тоест две катизми за утреня и една обикновена за вечерня. От 15 януари до събота, преди седмицата на „Блудния син“, се разчитат на три катизми за утреня и вечерня Катизма 18. В неделя от седмицата на „Блудния син“, месо и сирене, след полиелейните псалми (134 и 135) се пее - "на реките на Вавилон". В седмицата на месото и сиренето се разчитат на две катизми за утреня и една обикновена за вечерня.Четвъртият период обхваща четиридесетте дни. През шестте седмици на поста Псалтирът се чете всяка седмица два пъти, главно на утреня и часовете. В понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък от петата седмица се приписва специална катизма за всеки ден на вечернята, докато в тези пет дни от останалите седмици от поста катизма 18 се приписва на вечернята. от четвъртък Псалтирът се отлага за събота на Томина седмица; само на Велика събота на утреня се пеят катизма 17 с припеви. на среднощната стойка на ежедневните псалми 50, 120 и 133; на утреня - 19 и 20, на Шестопсалма - 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалебна (148-150). На първия час - псалми 5, 69 и 100, които са част от утринната служба, на третия - 16, 24 и 59, на шестия - 53, 54 и 90; последните два часа се четат по време на проскомидията; в деветия час, който е част от вечерната служба, се четат псалми 83, 64 и 85. В християнската църква се четат и пеят псалми. Пеенето е три вида: „антифонно” за два хора или с канонарх, който провъзгласява част от псалма, която хорът повтаря след него, „нота”, отличаваща се с разнообразието на своята хармония и мелодия, и „проста”, подобна на речитативно пеене. Музиката не се приема в православното богослужение. Това е така, защото в православното богослужение те се опитват да изолират съдържанието на песните, които могат да учат богомолците, докато инструменталната музика може да предотврати усвояването на мислите, съдържащи се в химните; следователно задачата на хора е освен хармоничното изпълнение на гласовата музика, яснотата и яснотата на произношението. В католическата църква и сред протестантите музиката е въведена по време на богослужението като необходим аксесоар за църковното богослужение. Целта на последното въведение беше не толкова да даде определено съдържание на мисълта на молитвата, колкото на православния, а да повлияе на настроението му с хармонични и мелодични звуци на музика.
Колекция от псалми в една композиция.В сегашния си вид Псалтирът не може да се появи веднага. Времето на възникване на песните, включени в състава му, заема пространство от около 8 века, от Мойсей до времето на Ездра и Неемия. Това предполага, че отначало евреите са имали колекции от някои псалми, които впоследствие са обединени. За съществуването на сборници говори и настоящият състав на Псалтира. Всичко е разделено на пет части: знак за разделение е литургичният завършек, който се среща 4 пъти в Псалтира: след 40 псалма „Благословен да бъде Господ на Израил от век на век! амин, амин!"(); след псалм 71 „Благословен да бъде Господ на Израил, Който единствен върши чудеса; и благословено да бъде името на славата му до века, и цялата земя ще се изпълни с неговата слава; амин и амин"(), преди Псалм 72 има забележка: „Молитвите на Давид, сина на Йесей, приключиха“(). Последните думи ясно показват, че е имало сборници от песни на Давидови, носещи името на техния автор, вероятно за разлика от съществуващите по това време сборници от песни на други автори. След Псалм 105 - „Благословен да бъде Господ, Бог Израилев, от векове до века! И нека целият народ каже: Амин! Алилуя!(). Тези четири литургични окончания разделят целия Псалтир на следните пет части: първата съдържа псалми 1-40, втората 41-71, третата 72-88, четвъртата 89-105 и петата 106-150. Времето на появата и формирането на тези колекции най-вероятно може да се определи по следния начин: първата колекция се появява при Давид. Съставянето му е предизвикано от литургични нужди. Давид събра и раздаде псалмите, които е написал за църковно и обществено ползване. В този случай той трябваше да посочи кои песни и на кого възлага, кога и как да ги изпълни, което би могло да се постигне само чрез събиране на такива песни в един сборник. Вторият сборник съдържа псалми, принадлежащи на синовете на Корей и написани не по-рано от времето на цар Йосафат и не по-късно от ерата на цар Езекия (например Псалми 45, 46 и 47); следователно втората част на Псалтира може да се появи едва след Давид. Колекцията от псалми в тази част може да се отдаде на времената на цар Езекия, който се отличава с любовта си към събирането на свещени произведения (при него например е съставена книгата на Притчи). Когато останалите групи псалми са съставени и приложени към първите две части, не е възможно да се каже точно; да предположим, например, че третата част на Псалтира също се е появила по времето на Езекия; сигурно е само, че съчетаването на всички части на Псалтира в една реална композиция датира от времето на Ездра и Неемия, когато е сключен канонът на свещените старозаветни книги като цяло.
Разделяне на псалмите по съдържание . Разпространението на използването на псалтира. Псалтирът е произведение на много автори и се състои от 150 песни, всяка от които е цялостно и завършено лирическо произведение, написано по известен исторически повод и съдържащо разкриване на мисли и чувства, породени и преживени от техните създатели при дадени обстоятелства. В зависимост от разнообразието от исторически обстоятелства за произхода на псалмите, съдържанието на последните се отличава с такова изобилие от мисли и чувства, че е невъзможно строго и точно разделяне на всички псалми според съдържанието на конкретни групи. Многопредметното съдържание на Псалтира привлича внимание още в древността. Ще дадем няколко отзиви за Псалтира. Свети Атанасий Велики казва: „Книгата на псалмите, струва ми се, ясно и подробно изобразява целия човешки живот, всички състояния на духа, всички движения на ума и няма нищо в човека, което да не би съдържат в себе си. Искаш ли да се покаеш, да се изповядаш, потиснат ли си от скръб и изкушение, преследван ли си, или строят кланове срещу теб; дали те е завладяло унинието, или безпокойството, или нещо подобно, ти търпиш, дали се стремиш да успееш в добродетелта и виждаш, че врагът ти пречи, дали искаш да хвалиш, благодариш и прославяш Господа в божествените псалми ще намерите инструкции за това. Свети Василий Велики пише: „Всичко, което е полезно във всички книги на Светото писание, се съдържа в книгата на псалмите. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. С една дума, Псалтирът е обща духовна съкровищница от добри наставления и всеки ще намери в него в изобилие това, което е полезно за него. Лекува и стари душевни рани и дава на наскоро ранените мъка за изцеление, укрепва слабите, защитава здравите и унищожава страстите, които владеят душите в човешкия живот. Псалмът носи мир на ума, произвежда мир, укротява бурни и бунтовни мисли. Той смекчава ядосаната душа и наказва чувственото. Псалмът сключва приятелството, обединява разпръснатите, примирява воюващите. На какво не те учи Псалтирът? Оттук ще познаете величието на смелостта, строгостта на справедливостта, честността на целомъдрието, съвършенството на благоразумието, образа на покаянието, мярката на търпението и всяко добро нещо, което не можете да назовете. Тук има съвършена теология, има пророчество за идването на Христос по плът, има заплаха от Божия съд. Тук се вдъхновяват надеждата за възкресението и страхът от мъчение. Тук е обещана слава, разкриват се тайни. Всичко е в книгата на псалмите, като в голяма и универсална съкровищница ”(Създател на св. V.V., част 1, стр. 177). Свети Йоан Златоуст казва: „В псалмите научаваме много полезни неща. Давид ви разказва както за настоящето, така и за бъдещето, за видимите и невидимите създания; той ви учи и за възкресението, и за Исус Христос, и за бъдещия живот, и за почивката на праведните и мъките на грешниците; ви информира както моралното, така и догматичното учение. С една дума, в Псалтира ще намерите безброй благословии. Паднал ли си в изкушение? В него ще намерите най-добрия комфорт. Изпаднал в грях? Ще намерите безброй лекове. Изпаднал в бедност или нещастие? Там ще видите много яхтени пристанища. Ако си праведен човек, от там ще получиш най-надеждното подкрепление, ако си грешник, най-истинското утешение. Ако се надуете от добрите си дела, там ще се научите на смирение. Ако вашите грехове ви потопят в отчаяние, там ще намерите голямо насърчение за себе си. Ако имате царска корона на главата си или се отличавате с висока мъдрост, псалмите ще ви научат да бъдете скромни. Ако си богат и известен, псалмистът ще те убеди, че няма нищо велико на земята. Ако сте поразен от скръб, ще чуете утеха. Виждаш ли, че праведните търпят бедствия заедно с грешниците, ще получиш обяснение за това. Виждаш ли, че някои тук недостойно се радват на щастие, научи се да не им завиждаш. Всяка дума там съдържа безкрайно море от мисли ”(Обяснение на посланието към Рим.). Свети Амвросий Милански в своето тълкуване на първия псалом казва: „Във цялото писание диша Божията благодат, но в сладката песен на псалмите тя диша предимно. Историята учи, законът учи, пророкува, предвещава, моралът убеждава, а книгата на псалмите убеждава във всичко това и е най-пълната клиника за човешкото спасение. ”Песните на Псалтира, като лирически произведения, в които авторите ни запознават с чувствата, които изпитват, не винаги се различават строго логическа последователност на представяне и последователност на самия тон, естеството на изразените мисли; често в хода на мислите не се забелязва връзка, има неочаквани преходи от една тема към друга, а в същия псалом тъжният характер на изложението се превръща в радостен и обратно (псалми 2, 4, 8–9 , 21 и много други). Тази липса на връзка в хода на мислите е разбираема: гласът на живата, непосредствена отзивчивост на чувството и рационалните изисквания за логическа съгласуваност и точност при формулирането на мислите не винаги могат да бъдат в съгласие. Освен това псалмите, написани от много хора, се отличават с голямо разнообразие във външните начини на изграждане и изразяване на мисли, в словото и в характера на изображението на подобни предмети (общите инструкции са дадени по-горе). Всичко казано по-горе подсказва, че е невъзможно да се разделят псалмите на определени групи, без значение какъв критерий да вземем предвид – дали предметното съдържание на псалмите или външните особености на конструкцията, би се оказало почти толкова части като псалмите. С оглед на това при разделянето на псалмите се обръща внимание на „сравнително преобладаващия” характер на тяхното съдържание, като в този случай псалмите се делят на 1) хвалебствени и благодарствени, 2) молитвени и 3) поучителни. С оглед важността на съдържанието месианските псалми също са обособени в отделна четвърта група.Първата група включва онези псалми, които изразяват почит към Бога като Създател и Снабдител на вселената, благодарение за различните Му дарове, изпратени до Евреите или псалмистът. Всички псалми с надпис „песен“, „алилуя“, „хвала“ и „в изповед“ се считат за включени тук. Има 55 такива псалми: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112– 117, 121, 123, 125, 128, 133-135, 137, 143-150 "Молитвени" псалми са тези, в които техните автори се обръщат към Бога с някакъв вид молба, или с викове за помощ и застъпничество, или с изразяване на дълбока тъга за покварата на света или с възмущение от нечестивите и молба за тяхното наказание и т.н. Молитвените призиви служат като външна разлика: Господи помилуй, Господи спаси, чуй, чуй и т.н. Те принадлежат: 3-7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37-40, 43, 50, 53-55, 58-60, 63, 68-70, 73, 76, 78, 79, 62-85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139 - 142. Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142 изразяват покаяние за чувствата на греха в тях се наричат „покаяни“. „Псалмите са тези, чието преобладаващо съдържание са размишления върху обстоятелствата от личния живот на автора или живота на хората. Всички псалми с надпис „учение” принадлежат на тях. Учебните псалми са, както следва: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67 , 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. "Месианските" псалми са тези, които съдържат пророчество за времената на Новия Завет и главно за Исус Христос Тези псалми са самостоятелна група, не представляват: месиански черти се намират в псалмите на всички групи. Следните 23 псалми се считат за месиански: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96 , 101, 117, 118, 129, 131, 142. Месианските псалми се разделят на две категории според начина на изобразяване на бъдещите времена – пророчески и представителни. Когато псалмистът изобразява бъдещите времена в просто представяне на откровението, дадено на автора на псалма за известни исторически събития, такива псалми се наричат пророчески, но когато събитията от бъдещето са представени от писателя от гледна точка на исторически, вече предишни факти, те се наричат представителни. напр. Псалм 109 изобразява бъдещото всесветско господство на Божия Син; причината за такъв образ беше откровението, съобщено на Давид след блестящите победи, които спечели, това е пророчески псалм; когато в самия исторически факт, както например в прославянето на Бога дори от бебета, след като евреите преминаха Червено море (), има точно възпроизвеждане на събитието от бъдещото време (същата възхвала на Исус Христос от малки деца при влизането Му в Йерусалим), тогава такива псалми се наричат представителни. Освен че се използва широко в богослужението, Псалтирът е широко използван в обществения и домашния живот както сред древните юдеи, така и сред християните от първите векове и в сегашно време. Така сред евреите, по време на обикновени празници, те пееха псалм 22, когато поклонници влязоха в предверието на Йерусалимския храм - 29, когато се приближават до планината Сион - 150, докато палят лампи и горят свещеници - 69. Има основание да се мисли, че псалм 8 (виж надписа) се пее в края на гроздобера, а на сватбените тържества 44. В християнското общество от първите векове, когато всеки се стреми да гради живот в духа на наставленията на църквата и християнското учение, Псалтирът замени народната песен. Според свидетелството на блаж Йероним: „Всички ние (християните) сме прости и само с пеене на псалми тишината се нарушава. Обърнете се навсякъде: земеделецът, който следва плуга, пее алелуя; потният жътвар се забавлява с псалми; а лозарят, като отрязва лозовите клони с крив нож, пее нещо от Давид. Това са любимите песни на хората. Псалом – възклицания на овчари; псалм - рефрени на фермера ”(Писма до Марцел). Свети Атанасий казва: „По пазарите се чуват възклицания от псалмите”. В руското общество Псалтирът беше справочникът на всеки грамотен човек, използван е за преподаване на грамотност в училищата и дори служи като обект на суеверно отношение към него: според разкритото място от Псалтира те се опитват да познайте резултата от планирания бизнес или намерете индикация какво да правите при срещаните трудности. Относно Св. Тихон Задонски, неговият килийник Чеботарев, пише: „В полунощ той излезе в предната килия, тихо и нежно изпя светите псалми. Забележително е, че когато той беше в мрачни мисли, тогава той пееше псалом: „Добре е за мен, защото си ме смирил“. Когато беше в мисли, той пееше: „Хвалете Господа от небето“ и други утешителни псалми и винаги с нежни сълзи. Той никога не е ходил никъде и никога не е ходил без Псалтир, но винаги го е носил със себе си в пазвата си, защото е бил малък, и накрая го е прочел наизуст. По пътя, където си тръгваше, той винаги четеше Псалтира, а понякога пееше открито и ми показваше или какъв текст би обяснил ”(Ръководство за четене на Светата Библия от свещеник Соловьов, стр. 190–191). В момента могат да се срещнат и много, които знаят Псалтира наизуст, а сред благочестивите хора той все още се чете повече от всички други свещени книги. Досега се е запазил древният обичай да се чете Псалтира над мъртвите или четиридесет дни, или 6, 9 и 40 дни след смъртта. Псалтир на Св. отци, които посочиха многообективността на нейното съдържание и нейното успокояващо и приповдигащо въздействие върху човешката душа. Това е основната причина за широкото използване на Псалтира. В допълнение към тези характеристики, следните характеристики на Псалтира също допринасят за широкото използване на Псалтира: искреност и простота на представяне, артистичност на формата на изразяване на мислите, обобщеност на неговото съдържание и възвишеност на предметите на последното. Авторите на псалмите излагат само това, което самите те са чувствали и преживявали, излагат го в лесно разбираема форма и затова читателят не може да не разбере съдържанието на песента; Искреността в представянето на чувствата кара читателя да съчувства на писателя и да изживее прочетеното, докато артистичността на формата на представяне, когато мислите и чувствата на човек са облечени в ярки и силни образи, поддържа вниманието към книгата. Освен това Псалтирът би могъл да стане обща собственост само ако от съдържанието му бъдат изключени тези черти на времева зависимост от обстоятелствата на произход и чисто лични възгледи на техните автори, които са разбираеми само за съвременниците на псалмите или техните автори, но не и на читател от друго време и др.условия на живот. Този вид времева зависимост, случайни характеристики, не е в Псалтира, т.е. съдържанието му в по-голямата част от псалмите се отличава с универсален характер и следователно е общодостъпно. Същото обстоятелство, че основният предмет на съдържанието на Псалтира е призив към Бога, откъсва читателя от интересите на ежедневния, земния живот и извисява духа му, удовлетворявайки най-висшите му изисквания. Това е обяснението защо благочестивите хора и всички нещастните и бедните намират утеха и радост.
В никоя друга книга на Стария Завет личната вяра в Господ не е отразена така ярко и образно, както в книгата на Псалмите. Във всички векове вярващите са прибягвали до молитвите и славословията, съдържащи се тук. Руското име "Псалтир" е от гръцки произход: думата "psalmos" се превежда от еврейския "mitzmor", което означава свирене на струнен инструмент. В древни времена песните и химните на Псалтира са се пеели в съпровода на инструмент, подобен на китара, на руски наричан „псалтир“.
Книгата на Псалтира може да се нарече сборник от религиозна лирика - най-големият такъв паметник, съществувал в древността. Много псалми са отправени директно към Бога и в поетична форма изразяват молба, молитва и похвала. Те усещат интензивността на личното религиозно чувство: страховете на вярващия, неговите съмнения, болка, триумф, радост, надежда – всичко това се прекарва през призмата на това чувство.
Често авторите на псалмите, базирайки се на собствения си опит, разсъждават върху нуждите и съдбите на хората и върху Божията доброта и милост. В своите морализаторски поетични редове, възпяващи „избавлението“ отгоре, вярващите от следващите времена намираха утеха и надежда в дните на собствените си тежки изпитания. Псалмистите се радваха на Закона, който Бог даде на хората, за тях той беше водеща нишка, гаранция за победи и просперитет.
Някои от псалмите погълнаха народната мъдрост, станаха израз на еврейската „философия на живота“ и в този смисъл имат нещо общо с Притчи и други примери от т. нар. „мъдростна литература“.
Тъй като псалмите са храмови химни, те придружават ритуалите на поклонение. Това бяха химни на триумф, прославящи дадената на хората привилегия - да се приближат до Бога на Неговата свята планина. Чрез псалмите израилтяните изразиха своето благоговение към Бога в цялата му дълбочина. Като лирически и поетични произведения те са незабравими.
Образният език в книгата на Псалтира.
Псалмите се характеризират с езика на асоциациите, който се изразява чрез постоянното използване на образни фрази, символи, алегории, чрез двусмислеността на образите, чийто характер свидетелства за земеделската и пасторална ориентация на „икономиката“ в древен Израел и , съответно на близостта на израилтяните с природата. Но псалмите свидетелстват и за военната активност на хората, които водеха завоевателни войни, за да завземат обещаната земя, след това отбранителни, защитавайки се от опустошителните набези на своите съседи, които понякога се допускаха от Господ като Негова „дисциплинарна мярка "
Споменатият „език на асоциациите” в поетическата реч позволявал на псалмопевеца да изрази няколко неща едновременно с една фраза. Тъй като мисълта се предаваше чрез образи, читателят имал разбиране за какво мисли поетът и какво е имал предвид поетът, когато е писал определени редове. Той обаче се интересуваше не само от значението на думите, но и от емоционалността на звука им. Например, авторът на псалма би могъл да предаде идеята за жизнеността на човек, угоден на Бога, под формата на дърво, чиито корени са обилно напоени с вода. А мисълта за страховете, които измъчват слабосърдечните, е под формата на топящ се восък. Той би могъл да оприличи нечестието на нечестивите с остър меч и разбиващи стрели.
Съвременният читател на псалмите, разбира се, трябва да е наясно, че само жителите на древния Израел са могли напълно да почувстват техния поетичен чар, попили всички черти на неговия живот и култура, от които този „език на асоциациите“ също е бил част. .
видове псалми.
Много псалми имат не само число, но и специално заглавие. Има няколко от тях и съответно псалмите са разделени на няколко вида - в зависимост от съдържанието на всяка песен и начина, по който се изпълнява (на конкретен музикален инструмент, като се вземе предвид едно или друго естество на вокалния съпровод) .
В еврейския текст заглавието "мицмор" (на руски "псалм") се среща 57 пъти. Той наблегна на изпълнението на тази песен под съпровода на „псалтира“. Заглавието "shir" (буквално "песен") се среща 12 пъти в еврейската Библия. (Лесно е да се види, че в руския превод думите „псалм“ и „песен“ са по-често срещани.) Заглавието „mashkil“ се превежда като „учение“. Понякога се разбира и като „стихотворение на съзерцанието“. В тези псалми авторите изразяват недоумението си от определени събития и мислите, които възникват в тях в това отношение. Заглавието „тепила“ („Молитва“) говори само за себе си.
Древните евреи отправяха хвалебствия на Бога, придружени от свирене на кимвали, флейти, тамбури и различни струнни инструменти. Петдесет и пет от тях започват с „апел” към „ръководителя на хора” и указание на кой музикален „инструмент” трябва да следва съпровода. По отношение на този „майстор на хора“ бяха изтъкнати много спекулации, но повечето от тях се свеждат до факта, че говорим за левит, който отговаря за пускането на цялата храмова музика. Псалмите, имащи в началото „препратка“ към него, за известно време биха могли да бъдат включени в сборника от химни, специално предназначени за храмова служба.
Надписът "Учение. Синовете на Корей", който намираме в началото на Псалми 41, 43-48, 83, 86-87 (някои смятат, че се отнася за всички междинни псалми в тази серия), показва, че техните автори са били Левити от семейството на Кореев, отличаващи се с преданост към Давид. Потомците на Корей остават храмови служители през цялата еврейска история.
Надписът „Идифуму“ (Пс. 38, 61, 76) говори за изпълнението на съответните псалми от хор, който се ръководи от Идифум (или Идифун, известен още като Итан), един от водещите музиканти при цар Давид (1 Хр. 16:41).
Четири основни вида псалми:
1. Лични оплаквания. В общи линии тези псалми съответстват на молитви за помощ в беда, нещастие. Те са разделени на:
но. Встъпителната част е вик, отправен към Бога. Псалмистът вика към Бога, излива сърцето си към Него.
б. Само оплакване. Той съдържа описание на тъжната ситуация, в която се намира псалмопевецът, на неговите трудности; той казва на Бог какво са му направили враговете му и колко безнадеждно е положението му, той също така говори за това какво Бог е направил (или не е направил) с него.
в Изповед на вярата. След като „заявява“ оплакването си, псалмопевецът провъзгласява пълното си упование на Господ. Някои от тези "раздели", след като бяха допълнени, се превърнаха в самостоятелни "псалми на доверие".
г. Моля. Псалмистът моли Господ да се намеси в неговата ситуация и да му изпрати избавление.
д. Тържествено възхвала или обет за хвала към Бога за Неговия отговор на молитвата на псалмопевеца. Като част от молитвата за избавление, славословието трябваше да се чете пред цялото общество след отговора на молитвата. Без да се съмнява обаче, че Бог ще му отговори, псалмопевецът започна да Го хвали още в процеса на молитва.
2. Народни оплаквания. Те са изградени по същия начин като "личните оплаквания", но този тип псалми обикновено са по-кратки. Те се състоят от встъпителен призив и молба, „траур“, изповед на вярата, „траур“ и възхваляващ обет. Темата на всеки от тези псалми е някакъв вид изпитание, позволено на хората и тяхната нужда от Бог: преживявайки трудности и скърби, хората „приближават“ към Бога със своя „траур“.
3. Псалми на лична благодарност. Наричат ги още „хвалебни псалми“, те се различават по форма от споменатите по-горе. Можем да говорим за наличието на пет "елемента" в тях:
но. Обещание да хвалим Бог. Псалмистът обикновено започва с фраза като „Ще хваля“ или „Ще възхваля“ – защото псалмът беше средство за него да каже на другите какво Бог е направил за него.
б. Уводно резюме. В него певецът често обобщава какво е направил за него Всевишният.
в „Послание за освобождение“. Ето подробен разказ за освобождението. Обикновено псалмопевецът казваше, че, ето, той извика към Господа и Господ го чу и „избави“.
г. Принасянето от псалмопевец на похвалата, която обеща да предложи в началото.
д. Доксология или инструкция. Псалмът завършваше с прослава на Бог или беше „разширен“ чрез напътствия на хората.
Сред „благодарните псалми“ може да се посочи (въпреки че всяко подобно разделение не е абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.
4. Химни (хвалителни псалми). Темата за „личното избавление“ не е на първо място в тях; целта на химните е била да възхвалят Бога. Оттук и тяхната малко по-различна структура. Те започнаха с призив за похвала. Псалмистът покани други да хвалят Господ. По-нататък беше дадена причината за похвалата. В тази част обикновено се формулира накратко, а след това се излага подробно.
Обикновено причината беше величието на Бог и Неговата милост, които бяха илюстрирани с препратки към някои от Неговите дела. В заключение псалмистът отново призова да хвали Господа. (Обърнете внимание, че тази „структура“ не винаги е била следвана точно.) Примери за „химни“ са Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.
Псалмите, различни от тези, ще бъдат обсъдени подробно в хода на тълкуването. Най-забележителните от тях са „псалмите на мъдростта“, „песни за възнесение“, царски псалми и псалми по случай възкачването на престола. Невъзможно е да не забележим колко ясно темите на „мъдростните псалми“ отразяват темите на старозаветната „литература на мъдростта“, на която пример са Притчи.
Възнесенски песни.
В западната богословска литература Псалми 120-133 се наричат „Псалми на поклонниците“. Всички те имат заглавието „Песен на Възнесение“. Предложени са много тълкувания на това заглавие, но повечето от тях се свеждат до факта, че тези псалми са изпяти чрез „възнасяне“ за поклонение на Бог в Йерусалим на трите основни годишни празника на евреите. С други думи, те са изпяти от поклонници, които са се изкачили на планината Сион за тази цел (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а също и Изх. 23:17; Пс. 41:4).
Царски псалми.
Псалмите, в центъра на които е фигурата на помазания цар, се наричат царски. Тяхната тема е някакво важно събитие от живота на царя, като интронизацията му (Пс. 2), женитбата му (Пс. 44), подготовката за битка (Пс. 19, 143). Божият завет с Давид е разказан в Пс. 88. Псалм 109 „предвидява“ завръщането на царя с победа, а Псалм 71 предвещава славното управление на цар Соломон. Прочетете за връзката на тези два псалма с Царя на Месията в коментарите към тях.
За псалми (или песни) по повод възкачването на престола, фразите „Господ царува“ (Пс. 92; 96; 98), „Господ... великият цар“ (Пс. 46; 94) или „Той ще съди“ (Пс. 97) са характерни ). Коментаторите на псалтира възприемат тези изрази по различен начин. Някои вярват, че „псалмите на царството“ са свързани с някакъв ежегоден фестивал, посветен на царуването на Господ над земята. Няма обаче доказателства, че такъв празник някога е съществувал. Други отнасят споменатите фрази към царуването на Господ над Израел.
Псалм 98 се „вписва” в рамките на подобно разбиране, но не е оправдано от съдържанието на другите. Може би става дума за царуването на Бог над Вселената? Това изглежда е в съгласие с Пс. 92, но отново: „псалмите на присъединяването” са наситени с някакво драматично предчувствие, което излиза извън рамките на това тълкуване.
Очевидно, въпреки факта, че някои от фразите, характерни за тези псалми, някак си корелират с проявленията на Божието царуване дори и сега (например с дара на спасението на хората), те могат да бъдат интерпретирани най-добре във връзка с Хилядолетното царство. Езикът на „присъединителните псалми“ и образната структура, напомняща Богоявление на Синай, са много съзвучни с образите на пророчествата за идващия Месия. С такава, например, фраза от пророк Исая, като "твоят Бог царува!" (Исая 52:7), което се отнася до бъдещото царуване на Страдащия Слуга
Псалми на хвала на Господа.
За да разберете „основната причина“ на редица псалми, важно е да имате добра представа за религиозния календар на древен Израел („Календар в Израел“ – в коментарите към 12-та глава на книгата Изход) . В Ex. 23:14-19 и Лев. 23:4-44 намираме описание на трите най-важни годишни празника сред евреите: Пасха и безквасни хлябове през пролетта, Петдесетница (или празника на първите плодове) в началото на лятото и през есента, Денят на Единението и празника на Шатрите. На тези празници хората трябваше да отидат в Йерусалим, за да отдадат благодарност на Бога в радостна и тържествена атмосфера. Тези, които се събраха в храма, станаха участници в масови ритуали, които се изпълняваха под музикален съпровод, където левитските певци пееха псалми, възхвалявайки и прославяйки Бога.
Псалм 5:7 е изричен за намерението да влезете в Божия дом, за да се покланяте на Господ. (Псалм 67:24-27 възпява процесията до светилището, придружена от свирещи и пеещи играчи; сравнете Псалм 41:4.) Псалм 122:1 говори за радостта да отидете с другите в храма.
Имаше много събития, случаи, поводи за поклонение в храма в древен Израел. Това са съботни дни и новолуния, и съботни години, и всякакви годишнини. Но вярващите постоянно идваха там и сами. И те правеха доброволни жертви в знак на благодарност (т.нар. „мирни приношения“; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), по-специално за отговора на молитвата (1 Царе 1 :24-25); те са били предлагани за очистване от „проказа” и очистване от ритуална нечистота (Лев. 13-15), за успешно разрешаване на правни конфликти, за очистване от греха (Пс. 50:13-17), а също и като знак за даване на обет. В такива случаи приносът на тези, които идваха в храма, трябваше да бъде споделен с присъстващите; той произнесе славословие към Бога пред тях, на глас, може би под формата на псалом на хваление.
Няма съмнение, че молитвените текстове на псалмите са били много популярни: те са били използвани не само в процеса на „официално богослужение“, но и при молитва за прошка, изцеление, защита, „избавление“, утеха; и тази практика, наследена от християнската църква, продължава през цялата й история.
И така, независимо дали индивидуално или публично, псалмите се пееха или рецитираха близо до светилището. Съдържанието им е поучително за вярващите днес. И ето защо. Молитвите на псалмистите се характеризираха с такава интензивност на вярата в Господа, че благодарността и възхвалата към Него излязоха от устните им още преди да бъде получен отговорът на молитвата.
Ако внимателно изучавате псалмите, ще видите, пише Клайв Луис в „Размишления върху псалмите“, как тази вяра и искрена радост от Божиите благодеяния неволно нарастват. Да получиш нещо от Бога и да не Му дадеш хвала се смяташе за грях. Процесът на хваление завърши с провъзгласяването на Господните милости. И това също беше част от „радостта в Господа“, защото е естествено човек да говори за нещата, които го радват най-много.
Така, когато в Писанията имаше призив към вярващите да хвалят Бога, това беше и призив към тях да се радват на Бога и Неговите блага. Според древната израелска практика Божията благословия на единия е била притежание на цялата общност, за да може всеки от нейните членове да участва във възхвалата на Всемогъщия. По-конкретно, това се изразява в братското разделяне на жертвено месо и други приноси, идващи в храма, за да принесат хвала на Бога.
Проклятия в псалмите.
Псалмистите пееха за тяхната лоялност към Бог и Неговия завет. Ревностното желание за защита на праведността обяснява думите на проклятия, които често се срещат в техните текстове. Те се молеха Бог да „счупи ръката на нечестивите и злите“ (Пс. 9:15), „да им счупи зъбите“ (Пс. 57; 6) и „да излее гнева Си“ върху тях (Пс. 67:22- 28) . Такива „молби“ бяха продиктувани не от лично отмъщение, а от протест срещу онези, които, лишени от чест и съвест, отговарят на доброто със зло и предателство (Пс. 109:4-5), и най-важното от пламенно желание Бог да осъди греха и да установи Своето дело на земята.
Разбира се, молитвеният живот на християните е различен от този на древните евреи. Но когато се молим за изпълнение на Божията воля или за скорошното идване на Христос, ние също се молим за съд над нечестивите и възмездие за праведните.
Псалтир за смъртта.
Според възгледите на псалмистите смъртта означава край на тяхната служба на Бог и принасяне на хвала към Него (по-късно евреите осъзнават погрешността на този възглед, както се вижда от книгите на Библията, написани през следващите векове). Що се отнася до авторите на псалмите, за тях е било възможно да се радват на вярната Божия любов и плодовете на собствената си праведност само в този живот (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10). -11; 113:25).
Никъде в Псалтира очакването на възкресението не е изразено по някакъв определен начин (както, да речем, в пророците; Ис. 26:19; Езек. 37:1-14; Дан. 12:2). И все пак, понякога надеждата за продължаване на общуването с Господ дори след смъртта пробива в псалмите (Пс. 15-16; 48; 72). В същото време е невъзможно да не се отбележи, че думите и изразите, използвани в тези химни, сякаш свидетелстващи за такава надежда, се използват в други псалми във връзка с преходни земни обстоятелства.
И така, еврейският "шеол" означава в устата на псалмистите както областта, където обитават духовете, които са напуснали земята, така и гроба. Надеждата за избавление от ада (Шеол) и влизане в присъствието на Бог е изразена в Пс. 48:15. За псалмопевеца обаче това може да означава както надежда за постигане на „вечна слава”, така и за някакво „земно избавление”, за продължаване да служи на Бога тук, на земята; в Пс. 29:3 „избавление от ада“ („шеол“) се разбира от Давид в този смисъл. И в същото време надеждата, изразена в тези поетични редове, лесно преминава, както се вижда в по-късните библейски откровения, в надежда за бъдещия живот.
Месиански псалми.
Може да се говори и за непълна яснота и скрит смисъл по отношение на „месианските псалми“. Поглеждайки към Псалтира, да, всъщност, целия Стар Завет, през призмата на пълното откровение на Христос, което имаме, можем да видим колко често те „говорят“ за Господ Исус (Лука 24:27). Но за вярващите от старозаветните времена значението на месианските псалми (онези редове от тях, които носеха основната идея) много често не е било ясно до края.
От една страна, псалмистът описва собствените си страдания или победи, но, от друга страна, той може да използва изрази и образи, които не се вписват в земния му опит, те трябваше да махнат корицата на мистерията по-късно, разкривайки тяхното значение в Исус Христос. Поглеждайки назад по този начин, можем да проследим Делич, известният теолог от миналото, да каже:
„Както Бог Отец определя посоката на историята на Исус Христос и я формира в съответствие със собствената си воля и мъдрост, така и Неговият Дух я насочва в посоката, която Му е угодна, оформяйки изявленията на цар Давид за себе си в такава начин, по който в тях възниква прототип на бъдещия Цар, в съответствие с историята, ръководен от Бог Отец"
Това, което срещаме в тази връзка на страниците на Библията, може да се нарече прообраз като форма на пророчество. Тази форма се различава от пророчеството в обичайния си смисъл по това, че може да бъде разпозната само след нейното изпълнение. Само въз основа на неговото изпълнение човек, „поглеждайки назад“, може да разбере, че значението на определени изрази и образи се определя не само от историческата специфика на тяхното време. Това обяснява защо новозаветните писатели непрекъснато се обръщат към псалмите, намирайки в тях откровения за много аспекти на личността на Месията и Неговите дела, които ясно се отнасят за Исус Христос.
В месианските псалми Той се явява пред нас – съвършеният помазан Цар от рода на Давид. Подхождайки към тези псалми обаче, изследователите трябва да бъдат много внимателни: те трябва да помнят, че не всичко в тях се отнася до Исус Христос (с други думи, че не цялото им значение е трансформиращо), че основното им значение се определя от техните мисли, преживявания, преживявания.автори. Така анализът на месианските псалми от историческа, текстова и граматическа гледна точка трябва да предшества анализа на тяхното „прилагане“ към Исус Христос от новозаветните автори.
Много коментатори на псалмите използват (в една или друга степен) разделението на Делич на „Месианските псалми“ на пет типа.
1. Чисто пророчески псалми. Това, по-специално, Пс. 109, който говори за бъдещия Цар от "дома на Давид", който е Господ Исус. В Новия Завет (Мат. 22:44) този Цар е директно идентифициран с Христос.
2. Есхатологични псалми. Това са псалми 95-98; позовавайки се в същото време на така наречените „псалми на царството“, те описват идването на Господ и установяването на Неговото царство. И въпреки че не се говори за Цар от Давидовия дом, в текста има намеци, че това ще се случи при второто пришествие на Христос.
3. Протопророчески псалми. В тях псалмопевецът описва своите преживявания, мисли и чувства, но го прави на такъв език, чрез такива образи, които ясно извеждат онова, за което пее, извън границите на личния му опит; пророчеството, съдържащо се в такива псалми, се изпълнява в Исус Христос. Пример за това е Псалм 21.
4. Косвено месиански псалми. Тези псалми бяха посветени на истинския цар на своето време и неговите дейности. Но окончателното изпълнение на това, което те прокламират, е отново в Исус Христос (Пс. 2; 44; 71).
5. Псалми, съдържащи месиански символи или частично месиански. Техният месиански характер е по-малко очевиден. По някакъв начин (или до известна степен) псалмистът отразява в себе си това, което се отнася за Христос (например, Пс. 33:21), но в никакъв случай не всички аспекти на неговия текст се отнасят за Господ. Впоследствие Исус и апостолите можеха просто да прибягнат до познати фрази и образи от тези псалми като средство за изразяване на собствените си преживявания (например „заемане“ от Пс. 109:8 до Деяния 1:20).
И така, очевидно е, че както надеждата на вярващите в Бога, така и основните истини на вярата са били изразени на езика на псалмите по най-впечатляващ начин. През вековете тези псалми са вдъхновявали Божиите хора, служейки им като израз на възхвала към Господа. Освен това те служат като средство за „индивидуална утеха“, източник на надежда за страдащата душа във времена на трудни изпитания; Псалмите учат да се молят и дават увереност, че молитвата ще бъде чута, като по този начин укрепва доверието на човека в Господ. Забележете в тази връзка, че псалмите се характеризират с внезапен преход от излияние на оплакване и молба към радост от очаквания отговор, сякаш вече е получен. Това свидетелства за убедеността на вярата.
Автори на псалмите.
В началото на много псалми са имената на определени лица, с еврейската частица "ле" пред тях: "ле Давид", "ле Асаф" и др. Традиционно се смята, че частицата "ле" свидетелства за автор на този псалм (песен) . От Писанията обаче знаем, че Давид е бил отличен певец и музикант и първият организатор на музикални „гилдии“ в светилището (1 Летание 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2 – Царе 6:5 и също 1 Летописи 13:8). В древните еврейски традиции той остава като един от създателите на свещени химни.
Освен това, въпреки че думата, следваща частицата "le", може да се изобрази не само в родителен падеж ("Давидов псалм"), но и в дателен падеж, както и в генитив с предлог "за", употребата на тази частица в надписите към псалмите като доказателство за тяхното авторство е доста добре потвърдено (в сравнение, по-специално, с надписи на други семитски диалекти, например на арабски, както и в сравнение с други библейски текстове).
Следният „списък“ би бил полезен при изучаването на 90-те псалма, които имат „именни надписи“: Псалм 89 се приписва на Мойсей; Цар Давид се смята за автор на 73-те псалма; псалми 49 и 72-82 са написани от Асаф; Еман Езрахит написа Псалм 87, а Етан Езрахит (3 Царе 4:31) написа Псалм 88; Цар Соломон се смята за автор на Псалми 71 и 126. (Асаф, Хеман и Етан споменати са били левитски музиканти; 1 Летание 15:17,19 сравнете с 1 Летание 6:39; 2 Лет 5:12).
Време на писане на Псалтира.
Времето на писане на псалмите обхваща периода от Мойсей до завръщането в обетованата земя на отнетите от нея евреи. Фактът, че редица псалми наистина са написани в периода след вавилонския плен, недвусмислено свидетелства от тяхното съдържание.
Освен частицата „ле”, която в редица случаи говори за авторството на Давид, в няколко от тези псалми тя се потвърждава и от кратки съобщения от живота на този цар. Тези исторически бележки се намират с 14 псалма.
Псалм 58 отеква 1 Царе. 19:11.
Псалм 55 - от 1 Царе. 21:10-15 ч
Псалм 33 - от 1 Царе. 21:10 - 22:2
Псалм 51 - от 1 Царе. 22:9
Псалм 53 - от 1 Царе. 23:15-23
Псалм 7 може да бъде свързан с 1 Сам. 23:24-29, въпреки че това не е напълно сигурно.
Псалм 56 се отнася до случилото се в Адолам (1 Царе 22:1-2) или Ен-Гади (1 Царе 24). Един от тези инциденти може да бъде отразен и в Пс. 141, където Давид се моли в пещера.
Псалм 59 е свързан с 2 Царе. 8:8, Вис 1 Хр. 18:9-12.
Псалм 17 е почти идентичен по съдържание с 2 Царе 22
Псалм 50 се отнася до греха на цар Давид, описан във 2 Царе. 11-12
Псалм 3 отразява чувствата на Давид във връзка със събитията, описани във 2 Царе. 15-18.
Смята се, че Псалм 29 се основава на темата, описана в 1 Летопис. 21:1 - 22:1. Дейвид го написа да се изпълнява „при ремонта на къщата“; очевидно се има предвид изграждането на олтар на хармана на Орна, след като царят извърши преброяване на поданиците си, което не беше угодно на Бога, и хората бяха наказани от епидемия от мор, която го покоси в продължение на три дни.
Тъй като псалмите са писани за дълъг период от време, е ясно, че колекцията им се оформя постепенно. В тази връзка последният стих от Псалм 71 (стих 20) привлича вниманието към себе си: „Свършиха молитвите на Давида, сина на Есей“. Междувременно редица псалми, предхождащи това, не се считат за дела на Давид, докато 17-те псалми след 71-вия по всяка вероятност са написани от него. Така казаното в 71:20 изглежда се отнася до една от ранните „колекции“ от псалми.
И други царе, освен Давид, в процеса на своите реформи, също реорганизират музикалното служение в храма. Например, това е направено от Соломон (2 Летописи 5:11-14; 7:6; 9:11; Екл. 2:8), Йосафат (2 Летописи 20:21) и Йодай (2 Летописи 23: осемнадесет). Някои промени в служението на храмовите музиканти бяха въведени и от цар реформатор Езекия (2 Летописи 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Между другото, Езекия заповядва на левитите да възхваляват Господа с думи, написани от Давид и Асаф (2 Летописи 29:30). От това очевидно следва, че по това време вече са съществували две „колекции“ от псалми.
Други „срещи“ биха могли да бъдат съставени от „песни за изкачване“ (или, както се наричат още „песни на поклонници“): Пс. 119-133. Очевидно тези по-малки колекции впоследствие са били включени в книгите, които съществуват в момента. И така, Книга I е съставена от Псалми 1-40; книга II - Псалми 41-71; книга III - Пс. 72-88; книга IV - Пс. 89-105 и накрая книга V - Пс. 106-150. Всяка книга завършва със славословие към Господа, а целият Псалтир с голямо славословие (Пс. 150).
Най-ранните свидетелства за разделянето на Псалтира на пет части се намират в кумранските свитъци.
Ръкописите на Псалтира, които са достигнали до нашето време, се класифицират най-малко в три типа. Еврейската Библия или така нареченият масоретски текст съдържа ръкописи от най-високо качество. Те са повече от други за четене, макар и изпълнени с трудности поради наличието на архаизми и пропуски. Но степента на тяхната надеждност свидетелства за благоговейното отношение на книжниците (книжниците) към свещените текстове, попаднали в ръцете им.
Гръцката Септуагинта представя ръкописи на Псалтира, базирани на по-малко надежден текст от този, който е бил в основата на масоретския текст. Факт е, че изправени пред особено значителни пропуски или трудности в еврейския текст, 70 преводачи на гръцки доста често „изглаждаха“ възникналите пречки чрез свободно преразказване на текста.
Преводачите на руския синодален текст изхождат главно от гръцкия превод (Септуагинта).
План на книгата на Псалтира:
I. Книга 1 (Псалми 1-40)
II. Книга 2 (Псалми 41-71)
III. Книга 3 (Псалми 72-88)
IV. Книга 4 (Псалми 89-105)
V. Книга 5 (Псалми 106-150)
Книгата на псалмите, наречена Псалтир, принадлежи към състава на книгите на Свещеното писание на Стария Завет. И следователно, независимо дали се говори за Псалтира изобщо, или поотделно за този или онзи псалм, за това или онова изказване на псалмистите, трябва да се говори за казване и писане свещено и вдъхновено от Бога. Какво е Свещеното писание? – Светото писание се дава на хората от самия Бог; и светите мъже, от които беше написано, бяха водени от Святия Дух. Затова всички трябва да сме сигурни, че е написан за много важни цели, а именно:
1) за да ни просветят и наставят в какви отношения сме и трябва да сме с Бог и Неговите създания,
2) за да ни информира за всичко, което е необходимо да знаем и правим за прославата на Бога, за възможното щастие в Него на земята и вечно блаженство на небето. За тази цел Свещеното писание ни разказва за сътворението на света от всемогъщото Божие Слово, информира ни за познаването на светия, благословен живот на първите праотци в рая и тяхното падане от висотата на щастието чрез престъплението на Божията заповед. Тогава,
3) показвайки какво дължим на Всемогъщия Създател, Милосърдния Благодетел и Праведен Съдия, Свещеното Писание учи как можем да запазим и укрепим Неговата вечна любов към нас и да се подготвим да постигнем славата на Божиите деца. По-специално, целта на Светото писание е,
4) да ни направи мъдри по въпроса за спасението чрез жива вяра в Исус Христос; представи пред очите ни Божията благодат, дадена ни в Исус Христос; подредете нашия дух „по образ и подобие Божие“ (); да утвърдим в душите си познанието за истината и вярата, любовта и святостта; и водят до „непрестанно съжителство със светиите“ (), „до постигане на съвършенство, до мярка на възрастта на изпълнението на Христос“ () и до прославяне с Христос на небето.
2. ЗначениеПсалмите като цяло и в частност са за домашна употреба на християните.
Какво да кажем за Светото писание като цяло, същото трябва да се каже и за Псалмите в частност; защото Псалтирът може да се нарече съкращение на цялото Свещено Писание и не, може да се каже, в света на книгата толкова многопоучителен, като Псалтира. Всичко, което се отнася само до духовните нужди на човек, всичко това се намира в Псалтира. Това е съкровищница, от която всеки може да черпи утеха и сила за себе си във всякакви житейски ситуации; това е пълнотата на божествената мъдрост. Някои от псалмите служат като израз на чувство на благодарност и благоговение; други въздигат Божието величие и възхваляват Неговото всемогъщество, мъдрост и доброта; други се обръщат към милостта и дълготърпението на Създателя и молят за опрощение на греховете; други, накрая, съдържат пророчества за Христос и Неговото Царство. Ето защо сред всички старозаветни книги на Свещеното писание, боговдъхновени и полезни за преподаване (), книгата на псалмите е най-често използваната сред християните, те обичат повече от другите книги и, може да се каже, е необходима за всеки. Според Св. , тази книга е „градина, която съдържа насажденията на всички други книги – има огледало, където грешната човешка душа вижда себе си в днешния си вид, с всичките си страсти, грехове, беззакония, във всички различни движения, посоки и състояния; вижда всичките му болести и намира истински лекове за духовните си болести в тази прекрасна книга. Да, книгата на псалмите не е далеч от всеки човек, тя не е произведение на изкуството, чуждо и чуждо за нас, това е нашата книга за нас самите. Псалмите на Давид са песните на нашата душа; неговите молитвени гласове и викове са гласовете и виковете на нашия дух, потиснат от греха, унил от скърби и нещастия. Освен това, къде можем да намерим за себе си най-добрите примери за молитви, молби, благодарности, хвалебствия и славословия, ако не в Псалмите на Давид? Според мен, - казва Атанасий, - в книгата на Псалмите целият човешки живот е измерен и описан с думи, и духовни настроения и движения на мислите, - и освен това, което е изобразено в нея, нищо повече не може да се намери в човек . Необходими ли са покаяние и изповед, нека скръбта и изкушението са обзели някого, ние гоним даликойто или се отърва от пакости, стана който е тъжен и смутен и търпи каквото и да еподобно на горното, или вижда себе сипроспериращ, а врагът доведе до бездействие или възнамерява да хвали, благодари и благославя Господа, - за всичко това той има наставление в божествените псалми... Затова дори и сега всеки, който произнася псалми, нека се надява, че Бог ще чуе онези, които питат с псалмово слово. Ето защо с думите на псалмите тя през цялото време се възнасяше на Божия престол на вярващите. В древните векове на християнството вярващите са били длъжни да учат Псалтира наизуст. Сутрин и вечер, по време на трапезата и часовете, вярващите се укрепваха и се радваха с песнопенията на тази свещена книга. И тук, в светата Русия, в продължение на много векове и доскоро, особено сред обикновените хора, обучението по ограмотяване започваше с Псалтира и почти винаги цялото обучение по книги завършваше с него. Ето защо тази свещена книга в много домове на обикновените хора беше и е, може да се каже, единствената справочна книга. Същото по-специално, и не само като настолна книга, но и като молитвеник, той е във всички руски манастири, за всички монаси.
3. Връзка с псалмитеГоспод Исус Христос и Неговите апостоли.
Самият Господ, в Своите разговори със Своите ученици и еврейския народ, както и Неговите апостоли в своите вдъхновени писания често се позовават на книгата Псалми. Да, Св. апостол Павел, обучавайки вярващите на правилата и предписанията на свят живот в Христос, казва. „Нека Христовото Слово да всели във вас богато, като се поучавате и увещавате във всяка мъдрост, в псалми и пеене и духовни песни, в благодат, пееща в сърцата ви на Господа” (). Ето защо книгата на псалмите трябва да бъде пътят за нас.
4. Относно причините неясноти и трудностив разбирането на истинския смисъл в псалмите и относно тяхното тълкуване.
Междувременно за мнозина, които четат книгата на псалмите, тя не е разбираема на много от нейните места – не се разбира от оригиналността на езика, образите и изразите, от дълбочината на мислите, както и от мрака на нейните славянски превод. Значението на много псалмски поговорки е особено неясно и неразбираемо за онези, които не са получили достатъчно научно образование или изобщо нямат такова. Известно е, че всичките 150 псалма са съставени и написани първоначално на иврит. От този език с течение на времето те са преведени на гръцки, а много по-късно от гръцки са преведени на славянски език. Тъй като всеки език има своя собствена природа, свои собствени характеристики, характерни само за него (идиом), то при превод на псалми от един език на друг, истинското значение на псалмовите думи на много места, естествено, трябваше да претърпи значителни промени от неизбежна неточност в изразите. Самият славянски език, на който сега четем свещените книги, както и Псалтира, сега не е ясен за всички и не във всичко. Всичко това служи причина за затъмнениезначението на псалмите.
Ето защо още от първите векове на християнството започват да се появяват опити и работи за обяснение на псалмите. Известно е, че Св. Иполит Мъченик (ІІ в.), ученият християнски писател Ориген (3 век), а през 4 век вече виждаме няколко известни тълкувания на псалмите, като: Василий Велики, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, Св. Иларий, блажени Теодорит, Йероним, Августин и др. Тези обяснения и тълкувания, събрани наскоро от Паладий, епископ Сарапулски, в книгата му „Тълкуване на псалмите”, както и в книгата на учения гръцки монах Евтимий Зигабен , ние ще приемем насоки в нашето настоящото кратко обяснение на псалмите.
5. ОТНОСНО Имотии естеството на предложеното обяснения на псалмите.
И така, това, което предлагаме обяснение на псалмитеняма да има нищо ново, но древно, не наше, а бащино. Това е гласът на свещената и почтена древност, гласът на светата Църква, задължителен за всички вярващи православни християни по всяко време. Тъй като тълкуването на Псалмите, което сме предприели, не може да представлява никаква научна работа, а не е нищо повече от изпълнението на искреното ни желание да разберем за себе си и да помогнем на ближния си, с усърдно четене или слушане на Псалтира, в най-доброто разбиране на истинското значение на прочетеното, ние, ако е възможно, нека избягваме това, което се отнася до тайнствения смисъл в псалмите, но нека имаме предвид повече тяхното буквално и историческо значение; и за тази цел ще се обръщаме по-често към библейската свещена история. Въпреки това трябва да се каже, че човек не може напълно да се отрече от духовното, небуквално значение на псалмите, когато ги обяснява.
6. ОТНОСНО представителен и пророческипсалми.
Ако разбираме изреченията на псалмите в буквалния смисъл, тогава те показват различни обстоятелства на писателите или съставителите на псалмите и съдбата на еврейския народ. Но в духовен смисъл Псалмите пророчески изобразяват Спасителя и показват различни условия и примери в живота на вярващите. Самият псалмопевец Давид е ясен и многостранен прототип на Исус Христос, обединяващ в своята личност титлата цар и пророк на евреите. Еврейският народ прообразява новозаветния Божий народ – Христовия; враговете на евреите, изобразени в много псалми, представляваха враговете на Христовата Църква; а победите на евреите послужиха като вид духовни победи, извоювани от вярващите в Христос Спасителя.
7. Условия заповечето успешени полезен разбиранеи научаване на истинското значение на псалмите.
За да четем или слушаме четенето на псалмите с най-добро разбиране на тяхното значение, с цялата полза на душата и според намерението на техния създател - Светия Дух, трябва, доколкото е възможно, а) познават и разбират други писания, особено историята на Давид, която е разказана в първите две и отчасти в 3 Царе и 1 Летописи; апостоли и евангелисти, и в) да съхрани в себе си сърце, новородено от благодатта на Светия Дух, отричайки се от плътски чувства и мисли. Колкото повече просперираме в светия живот на християнството, толкова по-способни ще бъдем да разберем божественото учение на Псалтира и да получим небесната утеха, която четенето му носи на вярващите.
8. ОТНОСНО заглавия: Псалм и Псалтир.
Псалм(на гръцки – псалм, от – пея) означава: песен на хваление. От сборника на много псалми в една книга, тази книга се нарича „Книга на псалмите“, а в еврейската Библия – „Книга на хвалите“ (sefer tegilim). Псалмите, като хвалебствени химни, бяха предназначени да се пеят и се пееха или просто от един хор певци, или от хор в съчетание с музика, със свирене на музикални инструменти, или инструменти - струнни и вокал или тромпет - каквито бяха по времето на Давид и след него не малко (; ; ; и много други). Един от тези музикални инструменти беше наречен псалтира;защо най-много Книгапсалми, наречени след това Псалтир.
9. ОТНОСНО писатели на псалми.
В началото на псалмите, в специално издаден славянски псалтир, т. нар. „Псалтир поучителен“, сякаш общ надпис за всички псалми, са поставени думите: „Давид пророк и царска песен“. Може би въз основа на този надпис много от неучените хора смятат Давид за съставител на целия Псалтир. Но такова мнение не е справедливо. Както от различните частни надписи, открити на почти всички псалми, в началото им, така и от самото им съдържание става ясно, че авторите на псалмите са били различни. Според надписите в еврейската Библия на Давид се приписват 73 псалма. Освен това в гръцката и славянската Библия му се приписват онези псалми, които нямат надпис в еврейската Библия, които са петнадесет. Някои от тези псалми се приписват на Давид от свещените писатели на Новия Завет, например 2-ри псалм - Св. автор на Деянията на апостолите (); Псалми 31 и 94 – Св. ап. Павел (;). От самото съдържание на псалмите става ясно, че някои от тях са написани преди Давид, други по времето на Давид, а трети се отнасят за вавилонския плен, който е бил повече от 400 години след смъртта на Давид, и дори за следващите го времена. От всичките 150 псалма 12 Асафа, 12 сина на Кореов, 1 Аман, 1 Соломон, 2 пророци Агей и Захария, 1 Мойсей и други псалмисти. Причината, че дори в древни времена от мнозина всички псалми се приписват на Давид, Св. Атанасий брои самия Давид. Самият той избра певците, сам назначи на кой музикален инструмент да ги научи да пеят на този или онзи псалм и затова, като основоположник на хоровото и музикалното пеене, той беше удостоен, че не само композираните от него псалми, но и всичко казано от други певци се приписва на Давид.
10. ОТНОСНО подписванияв началото на псалмите.
Що се отнася до различните частни надписи, които предхождат псалмите и се състоят предимно от една или две думи, например в края, в песни, за преси за вино и т.н., трябва да се признае, че обяснението на тези надписи представлява много повече трудности, отколкото най-трудните пасажи.псалмови поговорки. Според преп. Паладий, надписите са правени по различно време и от различни лица, тъй като някои от тях се срещат само в еврейската Библия, други – в един гръцки или само в славянски, което само по себе си показва различни лица, които са правили надписите по различно време. И няма съмнение, че повечето от тези надписи са много древни, защото се намират в най-древните издания на еврейската и гръцката Библия. Във всеки случай, за да не оставим ревностния и благоговейния читател на Псалтира в недоумение относно различните неразбираеми надписи над псалмите, трябва да дадем поне кратко обяснение за всеки един от тях, заимствайки го от същите Св. отци и учители на Църквата. Но ние ще го направим на негово място, когато обясняваме този или онзи псалом.
11. Ред на обяснение на псалмитеи разделянето им по съдържание.
Самото обяснение на псалмите се предполага, че се провежда под формата на разговори и в реда, в който те следват един след друг в Псалтира. Отклонение от този ред може да бъде разрешено само в случаите, когато един псалм има силна прилика с друг както по съдържание, така и по буквално изразяване на мисли и чувства, като например псалм 69 с 39 (в ст. 14-18) .
Измежду всичките 150 псалма според съдържанието им има - 1) псалми молитва,или пледоарии:а) за опрощаването на греховете, които са: 6, 24, 37, 50, 129 (тези псалми се наричат покаящ се),б) за всеки случай когато отидем в Божия храм:това са 41, 42, 62 и 83, в) когато сме ние в скръб и нещастие- Псалми 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) има псалми благодарност:а) за Божията милост към всеки човек и б) за милост към цялата Църква, като например 45, 47, 64, 65, 80 и т.н.; 3) има псалми историческии има 4) псалми пророчески,отнасящи се специално за Исус Христос, които са: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и т.н. Последните псалми също се наричат месианскизащото съдържат пророчества за идващия Месия, т.е. за нашия Спасител Господ Исус Христос.
12. За местоположението на псалмитев самия Псалтир.
В реда на псалмите, както се вижда от предишния, няма систематична последователност, която трябва да бъде и е в научни трудове или в исторически сборници, т.е. няма такова подреждане, което отначало, например, да следват по съдържание молитвени или молебени псалми, след това исторически или благодарствени, след това пророчески и т.н. Няма такъв ред в подреждането на псалмите, но те са подредени, както мислят светите тълкуватели на псалмите (св. Атанасий Александрийски, блажен Теодорит и др.), според времето на тяхното събиране, тъй като са били събрани по различно време, на части, - и в началото на книгата са поставени тези, които се намират преди други.
Паметник на цар Давид в Йерусалим
Въведение
Книгата на Псалмите се използва по-често от другите книги на Светото писание по време на богослужения и в лична, лична молитва. Най-разпространени са двата основни текста на Псалтира: църковнославянски и руски, който е включен в синодалното издание на Библията.
Църковнославянският текст на псалмите е превод от гръцкия текст на Стария завет, възникнал през 3 век пр.н.е. пр.н.е д. Този гръцки текст се нарича Септуагинта или превод на седемдесетте тълкуватели (LXX). Именно този гръцки превод формира основата на светоотеческата традиция за тълкуване на Свещеното писание през първите векове на християнството на Изток и Запад.
Руският, синодален превод на Псалтира, който е част от Свещеното писание на Стария Завет, е направен за разлика от църковнославянския псалтир според еврейския текст на Библията, следователно, когато го сравняваме с богослужебния Псалтир, има известни несъответствия и не е в състояние да изясни напълно много трудни места.
Разбирането на неговото значение и дори само буквалното съдържание на псалмите представлява определени трудности, които могат да бъдат преодолени. Псалтирът винаги е бил източник на молитвено вдъхновение за всички поколения християни и поради това има дълга история на неговото четене и тълкуване.
Могат да се очертаят два подхода към обяснението на псалмите: подход, основан на традицията за съществуване и възприемане на псалмите в историята на Църквата, и подход, основан на библейската критика, основан на оригиналния текст и историческия контекст на появата на Псалтира.
Както гръцкият текст на седемдесетте тълкувача, така и църковнославянският текст, датиращ от писанията на свети Кирил и Методий, се превръщат в самостоятелно явление на духовната култура и най-важното – молитвен библейски текст на славянските народи. И ние трябва да го разберем, и не само да разберем, но да видим и почувстваме духовното богатство и пълнота на тази молитвена пророческа въздишка, която вдъхновяваше и радваше нашите предци.
Целта на библейската критика е да реконструира оригиналния текст и да разкрие истинското му значение, тоест това, което авторът е вложил в него в своя исторически контекст. Следователно за библейските изследвания по-важен е еврейският текст, от който Псалтирът е преведен на старогръцки като част от Септуагинта. Ключът към църковното разбиране на Псалтира обаче се крие в традицията за неговото съществуване и четене. В Римската империя, Византия и в Русия Псалтирът е съществувал под формата на гръцки превод на седемдесет преводачи и превод от него на църковнославянски. Така оригиналният еврейски текст е по-скоро в периферията на православната традиция. П. А. Юнгеров (1856-1921), известен предреволюционен изследовател и преводач на Стария Завет, имал високо мнение за славянския текст на Псалтира и вярвал, че той „прави препис от гръцкия църковен Псалтир, който той е бил използван и сега се използва в богослужението, тълкуван е в древния бащински период и в по-ново време.
Давайки приоритет на гръцкия текст, гръцката и славянската традиция, изобщо не бива да се омаловажава значението на еврейския текст и постиженията на съвременната библеистика. Научният подход към Свещеното писание и елементите на библейската критика са добре познати на древната църква (напр. Ориген, Лукиан, св. Йероним Стридонски). Следователно, наред с други източници на тълкуване на псалмите, за да ги разберем, е необходимо да се обърнем и към традицията за изучаване на еврейския текст и превода му. Псалмите са поетичен текст, изпълнен с образи и различни фигури, който се характеризира с паралелизъм, ритъм, повторения и други характеристики, характерни за еврейската библейска традиция.
Като библейска и богослужебна книга, Слово Божие и молитвеник, Псалтирът, както като обект на тълкуване, така и от гледна точка на формата на текста, е цялостно и отделно произведение, съществувало самостоятелно. Историческият път на Гръцкия псалтир в превода LXX е необичайно сложен поради множеството съгласувания, редакции, рецензии и т.н. и всъщност е трудно да се каже със сигурност от какъв точно текст е направен някога църковнославянският превод , което от своя страна също подлежи на промени. Така дори едно научно, критично издание на Септуагинта няма да отрази всички форми на изразяване на богатия и жив текст на Псалтира, при възприемането на който могат да се приложат не само различни методи на библейска екзегеза, но и молитвеният опит на Църквата също трябва да се вземе предвид.
Текстът на Псалтира, използван по време на богослужение, тоест църковнославянският текст за християнин в славянските страни, е текст на жива църковна традиция. Следователно, това е нещо повече от оригиналния еврейски текст, който може да се счита за първи обект на обяснение. Богатството и пълнотата на смисъла и формата, не по-малко, отколкото при изучаването на еврейския оригинал, се разкрива при възприемането на текста на жива църковна традиция, защото, както някога пророкът е съставил псалми, отговаряйки на Словото Божие, което говори на него, така и в Църквата, отговаряща на Божествения Логос, същото това Откровение. Именно съществуването на текста в Преданието на Църквата ни дава истинското богатство на съдържанието и значението на псалмите.
Настоящото обяснение е разглеждане на псалмите в контекста на различни форми на Свещеното предание, така че толкова често чутите и прочетените текстове се превръщат в очаквано и радостно събитие на църковна и лична молитва. Целта на този коментар е да се опита да събуди любовта и интереса към Книгата на псалмите, да привлече вниманието към богатството на нейното съдържание.
Обяснението няма да бъде коментар ред по ред на всеки стих, а ще се отнася както до общата природа на всеки псалм, до неговото значение и значение, библейско-историческия контекст, така и до отделните му стихове, или причинява особени трудности в разбирането или имащи специално значение.
За да разберете псалмите, е необходимо, първо, да разгледате лексикалното значение на думите с помощта на речници, различни преводи и т.н., и второ, да разберете значението на съдържанието с помощта на тълкувания. Сега, разбирайки псалмите, ние се обръщаме към традицията да ги разбираме по различно време и, събирайки различни подходи за обяснението им, имаме широка палитра от значения за себе си. Псалтирът, възприет чрез опита на четенето му от древни църковни автори и християнски мислители, се превръща в удивителен израз на дълбоки интуиции и най-важните истини на вярата.
Източници за обяснение на псалмите могат да бъдат техните преводи, древни класически тълкувания, светоотечески писания, литургична употреба и изобщо всеки християнски контекст за цитирането и позоваването им.
Разбира се, важна помощ при обяснението на текста е неговият превод. В момента има два основни превода на Псалтира на руски език. Синодален превод от XIX век. от еврейския текст и превод на П. А. Юнгеров от гръцкия текст на Септуагинта. Естествено, вторият превод е повече в съответствие с църковнославянския псалтир и е направен навремето само за по-доброто му разбиране. Освен това преводът на П. А. Юнгеров стана, заедно с изучаването на Псалтира: неговите кратки бележки към отделни стихове на псалмите са особено ценни, отваряйки перспективи за по-нататъшни изследвания за обяснение на трудни пасажи. Можем да споменем и превода от църковнославянски език, направен от Е. Н. Бирукова и И. Н. Бируков 1 .
Има много текстове, посветени на обяснението на Псалтира, възникнали в златния век на светоотеческата писменост от 4-5 век. Ето най-известните и значими от тях.
1. Тълкуване на псалмите, приписвани на Св. Атанасий Александрийски. Поради вложките, принадлежащи на по-късни автори, съвременните учени отричат автентичността на това произведение. В това обяснение обаче несъмнено може да се чуе гласът и да се прочете мнението на древната Църква в тълкуването на Псалмите. Нещо повече, това е александрийската традиция със своя алегоричен подход и христоцентрично разбиране на псалмите. Това е светоотечески текст, запазен от древната Църква и донесен до нас от православната традиция, изписан с името на един, може би най-значимия от неговите автори.
2. Най-значимото и известно тълкуване на Псалтира в Православния Изток е тълкуването на блажения Теодорит Кирски, което съчетава антиохийската ученост и установената традиция на църковно разбиране на псалмите. Според П. А. Юнгеров неговото „обяснение е кратко, морално и типологично”. Блж. Теодорит обръща внимание на езика, образите, историческите факти и преводите, налични по негово време.
3. Беседи върху псалмите на Св. Василий Велики не обхваща целия Псалтир: разговорите върху Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. При липса на руски превод типологичното обяснение на псалмите на Св. Кирил Александрийски, който също е непълен.
5. Беседи върху псалмите на Св. Йоан Златоуст отразява „научния“ подход към тълкуването на Писанието, характерен за антиохийците. Въпреки че творенията на този светец са предимно от морален характер, все пак научният подход, изясняването на буквалния смисъл и елементите на библейската критика под формата на използване и сравняване на съществуващите преводи на Библията на гръцки стават основа за проповядване в тях. Разговорите върху 58 псалма (4-12, 43-49, 108-117, 119-150) се считат за автентични.
Също така, такива ценни автентични произведения на светите отци като „Посланието до Марцелин за тълкуването на псалмите“ от Св. Атанасий Александрийски и „За надписа на псалмите“ от Св. Григорий Нисийски.
Запазени са много текстове на други църковни писатели, известни на времето си, но по-късно критикувани заради неправославни възгледи. Тези автори включват Ориген, Дидим Слепия, Аполинарий от Лаодикия, Диодор от Тарс, Теодор от Мопсуестия, Евагрий Понтийски, Астерий Софист. Въпреки това, техните писания несъмнено оказват влияние върху православната екзегеза, така че тяхното наследство има своя собствена стойност както по метод, така и по съдържание. В по-голямата си част това са непреведени текстове на руски език, достъпни обаче в оригиналния гръцки език.
От западните автори има интерпретация на всичките 150 псалма на блаженството. Августин. От други автори в по-голямата си част до нас са достигнали или разговори за някои псалми, или фрагменти и обяснения на отделни псалми. Важно е да споменем Иларий Пиктавийски, Св. Амвросий Милански, бл. Йероним от Стридон, Касиодор.
Тълкуването на Евтимий Зигабен, добре познато в православната традиция, принадлежи към по-късния византийски период и е преработка на предишните светоотечески обяснения, допълнени от неговото собствено разбиране.
Как древните църковни автори са чели и разбирали псалтира, остава загадка за нас в много отношения. Често обясненията имат характер на проповед и се отличават с моралистично звучене. Също така понякога авторите развиват свои собствени, скъпи или подходящи за времето си мисли, просто тръгвайки от свещения текст, например, разглеждайки псалмите като стъпала на духовно издигане (Св. Григорий Нисийски). Както целият Стар Завет като цяло, така, по-специално, Книгата на псалмите вече е представена на страниците на Новия Завет като книга предимно месианска, пророкуваща за Христос Спасител.
Псалм I
|
На църковнославянски |
На руски |
На руски |
|
1 Блажен човекът, който не влиза в съвета на нечистите, и не стои на пътя на грешниците, и не седи на мястото на унищожителите, 2 но волята му е в закона на Господа и в своя закон ще учи денем и нощем. 3 И ще бъде като дърво, засадено при изтичащите води, което ще даде плода си на времето си, и листата му няма да паднат, и всичко, което създаде елхата, ще успее. 4 Не толкова безбожно, не така, но като прах, но вятърът го измита от лицето на земята. 5 Поради тази причина нечистият няма да бъде издигнат за съд под грешника в съвета на праведните. 6 Защото Господ знае пътя на праведния и пътят на нечистите ще загине. |
Блажен човекът, който не отиде в събранието на нечестивите, и не застана на пътя на грешниците, и не седеше в обществото на унищожителите, но в закона на Господа - Неговата воля и Неговия закон той ще учи ден и нощ. И той ще бъде като дърво, посадено при извора на водите, което ще даде плода си навреме и листът му няма да падне. И каквото и да направи, ще бъде успешно. Не толкова безбожно, не така: а като прах, който вятърът помете от лицето на земята! Затова нечестивите няма да станат за съд, нито грешниците в събранието на праведните. Защото Господ знае пътя на праведните, но пътят на нечестивите ще загине. |
Блажен човекът, който не отива в съвета на нечестивите и не стои на пътя на грешниците и не седи в събранието на развратниците, но волята му е в закона на Господа и той размишлява върху Неговия закон ден и нощ! И той ще бъде като дърво, посадено при водни потоци, което дава плода си на времето си и чието листо не изсъхва; и във всичко, което прави, той ще успее. Не е така, нечестивите; но те - |
На всяка вечерня в навечерието на празниците (с изключение на дванадесетте Господни) и на неделното всенощно бдение чуваме началото на псалтира, за чието усвояване и изпълнение, според разказа от Отечеството, един монах стори нямат достатъчно цял живот. Духовният живот е изобразен като шествие по един от двата пътя. Тази избрана тема и описанието на пътя на доброто и злото е характерна за Библията и раннохристиянската литература. Основата на библейския морал и духовност е изборът на пътя, следователно в началото на Псалтира, който говори за различните явления на духовния живот, човек е поставен пред избор между „закона Господен“ и "съвет на нечестивите".
Първият псалом се различава значително от останалите, според единодушното свидетелство на древните тълкуватели, това е въведение към целия Псалтир като цяло. Според С. Аверинцев, „той е предшестван от всички следващи псалми, както медитацията в мълчание се предхожда от изречена молитва” 2 .
Св. Григорий Нисийски казва: „Псалмът, представен на всички, нямаше нужда да бъде изписан, защото целта на казаното в него е ясна за тези, които го четат; а именно, служи като въведение в мъдростта, като съветва да се отдалечим от злото, да останем в доброто и, ако е възможно, да станем като Бога.
Св. Атанасий Велики в писмото си до Марцелин нарича този псалм провъзгласяващ блаженство, като посочва как, за какво и кой може да се нарече благословен, а в тълкуването на псалмите се казва, че така Давид инициира пророчеството за Христос и нарича онези, които се доверяват на Него, благословени. Тъй като Христос на някои места от Писанието се сравнява с дърво, според тълкувателя, Псалмистът предполага, че тези, които вярват в Христос, ще бъдат Неговото тяло. Св. В този момент Атанасий формулира своя най-важен принцип на тълкуване: в Писанията „проповядваният Христос се намира навсякъде“. Следвайки александрийската традиция за тълкуване на Библията, Св. Атанасий дава характерен христоцентричен пасаж и ярък пример за символично тълкуване на думите на псалма: И ще бъде като дърво, посадено при излитащите води, което ще даде плода си в своето време и листът му няма да падне: „Христос е дървото на живота; Апостоли - клони; кръвта и водата от реброто на Христос е плодът, а кръвта е образът на страданието, а водата е образът на кръщението; думите са листа. Така общият нравствен характер на псалма придобива по-дълбок символичен смисъл.
Възприемането на първия псалом в разговора на Св. Василий Велики. Характеризира се с задълбочаване в света на човешките мисли, най-съкровените движения на човешкото сърце. Той разбира първия псалом аскетично, отнасящ се до вътрешния свят на душата. Така да отидеш при съвета на нечестивите означава да се съмняваш в Божието провидение, в изпълнението на Божиите обещания и в духовния живот като цяло. Да застанеш на пътя на грешниците означава да не усещаш постоянната течливост и промяна в един живот, който „няма нито постоянни удоволствия, нито трайни скърби“. Спирането на човек по пътя на живота, когато умът се подчинява на плътските страсти, лишава от блаженство. Седенето „на мястото на унищожителите“ означава застой в греха, дълъг престой в злото, навик на грях, който „поражда някакъв непоправим навик в душите“ и преминава в природата, и „блажен е този, който не е отнесен в погибел от примамките на удоволствието, но с търпение в очакване на надеждата за спасение. Обяснявайки името на разрушителите на Св. Василий подчертава свойството на греха лесно и бързо да се размножава и разпространява към другите: „И така, духът на блудството не се изчерпва само с опозоряване на някого, а другарите веднага се присъединяват: пиршества, пиянство, срамни истории и непристойна жена, която пие заедно, усмихва се един, а друг съблазнява и разпалва всички към същия грях.
И накрая, блажен Теодорит дава по-практично и научно тълкуване. За него този псалом има не само нравствен смисъл, но и догматично измерение. Той прави разлика между понятията за нечестивите и грешниците. Първите са тези, които имат грешна представа за Бога, вторите са тези, които водят беззаконен живот. Категориите, назовани в първия стих – пътят, стоежът и сивенето – намират своето пречупване в представянето на основите на подвижническото дело: „мисълта, била тя лоша или добра, първо се задвижва, след това се установява и след това придобива известно непоклатимо постоянство." Образът на дърво в близост до водоизточници също е свързан с реалния живот, в който благодарение на надеждата човек може да се утеши от очакването на бъдещи плодове: „въпреки че плодовете на труда се събират в бъдещия живот, все пак тук, като ако някои листа, постоянно носещи в себе си добра надежда, позеленяват и се радват. , и в наслада на духа понасят бремето на труда.
Сега трябва да изясним няколко трудни пасажа в първия псалм.
Стих 1: Благословен е човекът. Самата концепция за блаженството се връща към Бог. В правилния смисъл Бог е благословен, притежаващ всички съвършенства. Според Св. Григорий Нисийски, „това е определението за човешкото блаженство: то е подобие на Божественото“. Преводачите отбелязват, че, разбира се, става дума не само за мъже, но и за човек като цяло, както е типично за библейския език: част означава цяло. Псалмопевецът „с единството на природата счита за достатъчно да обозначи цялото, като посочи преобладаването в рода” (св. Василий Велики).
Първият стих в бл. Августин има пряко христологично тълкуване: „Това трябва да се разбира за нашия Господ Исус Христос, Човекът Господен... Трябва да обърнете внимание и на словореда: върви, сто, сиво. Човекът си отиде, когато се отдалечи от Бога; стана, наслаждавайки се на греха; седна, когато гордостта го съкруши. Той не би могъл да се върне, ако не беше освободен от Този, Който не отиде в съвета на нечестивите, не застана на пътя на грешниците и не седна на мястото на погибелта” 3 .
Стих 5: Поради тази причина нечестивият няма да бъде издигнат за съд, под грешника в съвета на праведните причинява трудности в разбирането както по отношение на лексикалното значение, така и по отношение на богословското разбиране. Изразът на псалма: нечестивите няма да възкръснат за съд не се използва в смисъл на отричане на възкресението на грешниците, а като индикация, че въстанието на нечестивите няма да бъде за съдене на техните дела, а за преминаване присъда над тях, тъй като те вече са осъдени: те „веднага след възкресението ще бъдат наказани и няма да бъдат изправени на съд, но ще чуят присъдата за екзекуция“ (блажен Теодорит Кирски). Съветът може да се разбира като събрание. Грешниците в този случай ще бъдат отстранени от множеството на праведните.
Ако обаче съдът и съветът се разглеждат като синоними на понятия (както и безбожниците и грешниците) 4, тогава това място може да се разбира по такъв начин, че грешниците няма да бъдат оправдани по никакъв начин пред праведните (те няма да застанете пред тяхната присъда или в тяхно присъствие) или така, че нечестивите да нямат нищо общо с праведните. Във всеки случай те няма да участват в съда.
Защото Господ познава пътя на праведните... Концепцията за лидерство в Библията е богата и разнообразна, но винаги включва не само информация за предмета на познанието, но и дълбоки лични взаимоотношения. И така, в тълкуването на Св. Атанасий, това знание се разбира като предпочитание и даряване с милост и благодат.
От западните интерпретатори ще дадем разбиране на последния стих на Благословен. Августин: „И пътят на нечестивите ще загине, означават същото като думите: Господ не знае пътя на нечестивите. Но е казано по-просто – в смисъл, че да си непознат на Господа означава смърт, а да бъдеш воден от Него означава живот. Защото познанието за Бога е битие, а неговото невежество е не-битие.”
свещеник Димитрий Румянцев,
магистър по теология
- Псалтирът е възпитателен. Москва: Правилото на вярата, 2011.
- Аверинцев С. С. Слушане на словото: три действия в началния стих на първия псалм - три стъпки на злото. // Избрани псалми. / Пер. и коментирай. С. С. Аверинцева. М.: Православен християнски институт Св. Филарет, 2005. С. 126-136.
- Августин бл. Тълкуване на първия псалом. / Пер. от лат.диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html.
- „Обикновено псалмопевецът по този начин повтаря в по-проста форма казаното по-рано: тоест думата „грешници“ се отнася до нечестивите, а казаното за „съд“ тук се нарича „съвет на праведните““ (Блаж. Августин. Тълкуване на първи псалм).
Библиография:
- Атанасий Александрийски, Св. Послание до Марцелин относно тълкуването на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
- Атанасий Александрийски, Св. Предупреждение за псалм. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. - С. 36-39.
- Атанасий Александрийски, Св. Тълкуване на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994, с. 40-422.
- Василий Велики, Св. Разговори за псалмите. // Василий Велики, Св. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирски бенефик, 2008. С. 461-610.
- Григорий Нисийски, Св. За писането на псалми. М.: Издателство им. Св. Игнатий Ставрополски, 1998 г.
- Ефими Зигабен. Обяснителен псалтир на Евфимия Зигабен (гръцки философ и монах). Обяснено според светоотечески тълкувания. Пер. от гръцки Репр. [Б. м., б. Г.].
- Йоан Златоуст, Св. Разговори за псалмите. Москва: Спасское братство, 2013.
- Теодорит Кирски, бл. Псалтир с обяснение на значението на всеки стих. М., 1997 г.
- Книги на Стария завет в превод на П. А. Юнгеров: Учителски книги / Изд. А. Г. Дунаева. М.: Издателство на Московската патриаршия на Руската православна църква, 2012. (Библиография).
- Пълен църковнославянски речник. /
- Комп. свещеник Григорий Дяченко. М.: Бащината къща, 2001 г.
- Псалтир: В руски превод от гръцки текст LXX / с увод и бележки от П. Юнгеров. - Репр. - Сергиева лавра Света Троица, 1997 г.
- Разумовски Г., прот. Обяснение на Свещената книга на псалмите. — М.: PSTGU, 2013.
- Псалми 1-50 / редактирани от Крейг А. Блейзинг и Кармен С. Хардин. — (Древнохристиянски коментар на Писанието. Стария завет VII). — 2008 г.
(IS 11-104-0352)
Публикувано според изданието:
Св. Атанасий Велики. Творения в 4 тома. Т.4. - Сергиева лавра Света Троица, 1902-1903 г
Относно псалмите
Еврейската книга на псалмите се различава от нашите псалми по няколко начина. В него псалмите са написани без добавяне на число, като някои от тях са обединени в едно, а други са разделени. И така, според еврейския текст, първият и вторият псалм са обединени в един псалом, и обратно, деветият, който имаме един псалом, е разделен на два псалма в еврейския текст. Цялата Книга на псалмите е разделена на пет части.
Трябва също да се отбележи, че хронологичният ред на псалмите е нарушен и, както показва Книгата на Царете, има много такива отклонения. С нарастването на идолопоклонството сред еврейския народ, Книгата на Мойсеевия закон, както и останалите писания, била забравена. Подобна съдба засегна и бащинското благочестие. По-специално, това се прояви в убийството на пророците, които изобличиха зверствата на хората, които след това доведоха до асирийския плен. След известно време обаче се появи пророк, който прояви голямо усърдие по въпросите на вярата и заедно с други книги събра Книгата на псалмите. Но не беше възможно да се състави веднага, което беше отразено в реда на псалмите: в началото са поставени тези, които са открити по-рано от другите. Ето защо срещаме или псалмите на синовете на Корей и Асаф, Соломон и Мойсей, израилтяните Етам, Еман, или отново Давидовите. Принципът за поставяне на части, както са намерени, също е присъщ на Книгата на пророците.
Псалмите след първия и дванадесетия нямат обозначение за авторство. Евреите обясняват причината за това по следния начин. Те вярват, че псалмите принадлежат на този, чието име е поставено в псалмите, предхождащи неписаните.
Авторът на първия и втория, които съставляват един псалм, е пророк Давид. Това се доказва от факта, че в първата част всички псалми след тях принадлежат на него и всички, от третия до четиридесетия, са посочени с неговото име. Следователно можем да заключим, че първият и вторият псалм са на Давид. Това мнение е оправдано от Деянията на апостолите, които казват: Господи, Ти си Бог, Който си създал небето и земята, и морето, и всичко, което е в тях: дори чрез Светия Дух, устата на нашия баща Давид, Твоят слуга, казаха еку: езиците се залитаха и хората се учат напразно(Деяния 4:24-25). Това ясно потвърждава, че вторият псалм принадлежи на Давид. Възможно е името му да не е посочено поради причината, че псалмът съдържа изрично пророчество за Господа в думите: на Господа и на Неговия Христос(Пс. 2, 2), след което от името на самия Христос се добавя: (Пс. 2:7).
Всички псалми са сто и петдесет. И въпреки че всички те са известни като Давидови и мнозина вярват, че всички псалми принадлежат на него, няма индикация за това. В надписите откриваме различни имена, като причината за това е фактът, че четирима главни певци и двеста осемдесет и осем слуги от тях са избрани от този пророк (1 Лет. 25, 7). Имената на тези вождове са отразени в надписите. Следователно подзаглавието: "псалм на сина на Корей, Етам, Асаф и Еман" - трябва да се разбира като факта, че синовете на Корей, Етам, Асаф и Еман са изпълнители на псалмите. Надписът "псалм на Асаф" означава, че самият Асаф го пее. Означението „псалм на Идифум“ ни показва, че певецът на псалма е Идифум. Фразата „Псалм на Давид“ показва, че говорещият е самият Давид. Когато се казва: псалом на Давид, това означава, че някой говори за Давид. И така, всички псалми са сто и петдесет. От тях седемдесет и две бяха на Давид, девет на Давид, дванадесет на Асаф, дванадесет синове на Корей, един Идифум, един Етам, един Еман, един Соломон, двама Агей и Захария, един Мойсей и тридесет и девет ненадписани.
Следователно е необходимо да се разбере мистериозната причина, поради която всички псалми се приписват на Давид, въпреки присъствието на други певци. И няма да подминем това мълчаливо. Причината за този надпис беше самият Давид. Той избра певците, затова за основател беше удостоен да му припише казаното от другите.
Тъй като Давид беше пророк, вътрешните му очи бяха отворени и той знаеше, че злите духове се радват на грехопадението на човека и, напротив, скърбят, когато хората ги победят. Затова без съмнение, въоръжавайки се мислено срещу тях, той се молеше за поправянето на хората, прилагайки към злите духове казаното за видимите врагове. Защото ако погрешно разберем намеренията на пророците, то не само от казаното от тях няма да получим никакво назидание за придобиване на кротост, но дори ще придобием някакъв суров нрав и противен на евангелското учение. В същото време нека често се молим за смазването на враговете и да не ги обичаме, тъй като Давид казва хиляди пъти: „Нека всичките ми врагове бъдат посрамени и посрамени, и нека аз да не се посрамя.”Това, което беше казано за видимите врагове, трябва да се отнасяме към умствените врагове. Защото само такова разбиране е прилично за внимателен изследовател. Освен това аскетът трябва да се опита да разбере смисъла на всичко казано.
1
Псалм
Давид инициира пророчеството за Христос. който трябваше да се роди от него. Затова на първо място Той угажда на онези, които Му се доверяват. Блажени онези, които не са ходили на съвета на нечестивите,не стоеше по пътя на грешницитеи не седна на седалките на разрушителите.Защото сред евреите три вида хора се разбунтуваха срещу Спасителя: книжници, фарисеи и законници – и те справедливо се наричат безбожни, грешници и погубители. А животът се нарича път, защото той довежда до края на родените.
(1). Блажен човекът, който не отива на съвета на нечестивите. съветедин и същ нечестивитеможе да се нарече събрание и събиране на хитри хора. И тъй като е вредно да влизаш в отношения със събранието на нечестивите, псалмопевецът угажда на онзи, който не е съгласен с тях в нищо. Такъв беше Йосиф от Ариматея, който погреба тялото на Господа и Бога; защото за него се казва, че не се занимавай със съветикойто предаде Исус (Лука 23:51). И не сядайте на мястото на разрушителите.Под седалище той има предвид учението, според казаното: на седалището на Мойсей(Матей 23:2). Следователно седалището на унищожителите е учението на злите.
(2). Но волята му е в закона на Господа и в неговия закон той ще се учи денем и нощем.В закона, разбира се – ангелски. Изразява нестихваща ревност; защото не трябва да се учи закона Господен с небрежност, и то не така, че понякога да се учи, а понякога не, но винаги и непрестанно трябва да се привързва към Божиите думи. Защото това се изразява като се казва: ден и нощ.Прекрасна награда за добро дело. Защото, който се упражнява в изучаването на Божия закон, той се опиянява от неговите потоци. И Христос нарече своето учение вода, като каза: ако някой е жаден, нека дойде при мен и да пие(Йоан 7:37). Който се учи в закона, се оприличава на дърво при водите, винаги цъфтящо и винаги изобилстващо с навременни плодове. За подвижниците на добродетелта, макар и в бъдеще да принасят плодовете на своите трудове, все пак и тук, сякаш с едни листа, те са осенявани от добра надежда и покриват тежестта на своите трудове с духовна наслада. Такава всичко ще стане.Защото никой няма да направи нещо противно на Божиите закони, който съобразява волята си с волята на закона. И псалмистът, след като първо забрани всички видове порок и показа съвършенството на божествените закони, след това добави: всичко, коледната елха все още създава.
(3). И ще бъде като дърво, посадено при извора на водите.Христос във Вдъхновеното Писание е изобразен от Дървото на изповедта, както е казано: дървото на корема е за всички, които се държат за него(Пр. 3, 18). Затова псалмистът казва, че тези, които вярват в Христос, ще бъдат Неговото тяло. За ще преобрази тялото на нашето смирение, сякаш за да бъде съобразено с това тяло на Неговата слава(Филипяни 3:21). Изходящедин и същ водиназовава Божествените писания, в които проповядваният Христос може да се намери навсякъде. Христос е Дървото на живота, апостолите са клоните, кръвта и водата от реброто на Христос е плодът, а кръвта е образът на страданието, а водата е образът на кръщението, думите са листата. Той ще даде своя плод в свое време.Под плода на дървото разбирайте правилната вяра, под листата му - изпълнението на заповедите. Плодът е спасеният, коренът е кръщението, земеделецът е Отец. И листът му няма да падне и всичко, дори и да създаде, ще има време -защото едно дело, извършено според Бога, не може да бъде безполезно. време да дадезависи от получателя.
(5). Заради това нечестивите няма да станат за съд,защото нямат корен, а са като земния прах, разнесен от вятъра. Под вятъра разберете страхотното Божие изявление: иди от мен проклятието във вечен огън(Матей 25:41). Тези, които чуят този глас, няма да устоят, а ще паднат, защото не са утвърдени в Христос, който е опората и основата на вярващите. Защото е казано: до съдане за разпит. И псалмистът добавя: на съвета на праведнитезащото той отделя праведните от грешниците.
(6). Както Господ познава пътя на праведните.Казано е: Новини -вместо „почести“, както Бог казва на Мойсей: ние те познаваме повече от всеки друг(Изх. 33, 12) – вместо „Предпочитам те, и ти намери благодат при мен“.
2
Псалм на Давид, ненаписан сред евреите
В първия псалм, след като провъзгласява управниците на еврейския народ за нечестиви, грешници и унищожители, в настоящия псалом той дава и имената на делата им, каквито са станали достойни. И след като завърши първия псалм със споменаване на нечестивите, той започва отново втория псалом по същия начин, като поучава с това, че краят на нечестивите, споменати по-горе, ще бъде приет от онези, закоравени срещу Спасителя.
(1). Vskuyu зашеметяващи езици, а хората се учат напразно?Той нарича неразумната гордост колебание. дума "вскую"се отнася за всяка реч, тоест за какво и хората се учат напразно?И наистина, не беше ли напразно, че тяхното начинание не прие Спасителя за своя вид? Каква е причината за тази омраза? езици и хораще заедно?Тази, която те зашеметяващкоето означава: те се възгордяха до такава степен, че се възмутиха и развълнуваха с високомерие и с някаква възвишена арогантност. Тази прилика е взета от неразумното желание на конете, които не са сдържани от нищо. Такъв беше случаят с евреите, които се разбунтуваха срещу Христос. По каква причина са се събрали заедно езици и хора?Или той има предвид израилтяните с думите: езици и хора;или дума "езици"използвани за Ирод и Пилат като езичници, и думата "хора"за евреите.
(2). Представен на царя на земята -тоест Ирод и Понтий Пилат се определят за това. Ето как го тълкуват светите апостоли в Деяния (Деяния 4:26-27). И принцовете се събраха -книжниците, фарисеите и законниците, споменати по-горе. На Господа и на Неговия Христос.Защото злобата срещу Христос е злоба срещу самия Отец. И ако Отец е в Сина и Синът е в Отца, не Му ли е докарано същото престъпление от това нечестие?
(3). Нека скъсаме връзките им.Тук липсва думата "казване". , за да излезе този смисъл: те се събраха против Господа и против Неговия Христос, като казаха: счупи връзките.Защото те не искаха да бъдат в свещената яма, за която е писано: като царството небесно до мрежа(Матей 13:47). И ние ще хвърлим хомота им от нас -т. е. бремето на закона, за което Господ каза: игото ми е лесно и бремето ми е лесно за ядене(Матей 11:30).
(4). Животът на небето ще им се смее -като съветване по безсмислен въпрос. Защото този, който е прикован и убит от тях, който е на небето и съдържа всичко, прави плановете им напразни и напразни. Неговият Отец и общият за всички Господ ще ги възнагради с подобаващо наказание. И Господ ще им се подиграва -презират ги, мразят ги и ги отвращават. ще се смеесе казва вместо "ще мрази и ще се отвърне". Който е над тези заговорници, казва псалмистът, ще се смее или ще направи плановете им смехотворни, защото предприемат глупости. Защото смехът е дъхът, излъчван през ноздрите, за унижение на онези, които мислят високо за себе си. И това се казва с особено настояване, за да се изрази по-силно справедливостта на подигравката. И не само ще преживеят това, но и ще бъдат подложени на гняв.
(5). Тогава Той ще им говори с гнева Си.Какво означава - тогава?Не е ли това време, когато казаха: ще скъсаме ли връзките им?И какво им беше казано в гняв? Не е ли? Горко на вас книжници и фарисеи(Матей 23:13) и: Божието царство ще бъде отнето от вас(Матей 21:43), както и: и горко на теб, адвокате(Лука 11:52), защото римската армия ги завладя. Ярост и гняв се различават един от друг по това, че яростта е запалена и все още пламтяща; а гневът е желанието да се отплати на скръбта за скръбта. Следователно гневът е неосъществен гняв, а гневът е самата пълнота. И такова обяснение на тези думи се учи в самия край на събитията. Защото римската армия при нашествието си опустоши града, изгори храма и уби повечето евреи, а покори и пороби онези, които избягаха от меча. Верните трябва да знаят, че две лица се споменават едно след друго; Първо, Господ Христос, защото е казано: на Господа и на Неговия Христос,и след това - Живият на небето и Господ: Който живее на небето, ще им се смее и Господ ще им се присмива.Псалмистът запази същия начин на говорене и по-долу.
(6). Но аз бях назначен от Него за цар над Сион.Той им обявява за вярата, която езичниците ще имат след отхвърлянето на народа на Израел. Сионтова означава Църквата.
(7). Господ ми говори: Ти си моят син екуи така нататък. - т. е. природата на Отца потвърждава, че Аз съм Син. Това не беше направено по команда, но самата същност показва, че съм ипостасен образОтец (Евр. 1:3). Много уместно добавено екюв смисъла на вечно раждане; защото Синът винаги е бил. Но също така добави: днес родих Тя -да покажем раждане според плътта; защото думата "днес"обозначава време и се използва в значението на временно раждане. Следователно следните думи също говорят за човешкото раждане: роднина на Тай.Виждате как Отец присвоява на Себе Си раждането по плътта на Единородния Христос.
(8). И твоето притежание са краищата на земята.
(9). Спаси ме с желязна пръчка -т.е. кръст; защото в него, макар и веществото на дървото, но силата на желязото. Някои обаче разбират римското господство от жезъла.
(10). И сега, царю, разбери -т.е. медитирайте и се обърнете към покаяние. Бъдете наказани в съдийската земя.дума "наказвам"изразява просперитет и с думите: npiumume наказание -съвършенство.
(12). Поемете наказаниетот. е. учението на Евангелието. И загинете от пътя на праведните -Начини, които казаха за себе си: Аз е пътят(Йоан 14:6).
3
(един). Псалм на Давид, когато бягаш от неговия син Авесалом
Така казва надписът, даден на псалма. Защото псалмът казва, че лицето на пророците търпи преследване от еврейския народ. Дейвидтълкувано като "желано" и такова е лицето на пророците. И следователно, както Авесалом замисли бунт срещу баща си, т.е. Давид, така и евреите се разбунтуваха срещу бащите на своите пророци, не приемайки Божиите заповеди, а им се съпротивлявайки.
(2). Господи, защо умножаваш студените?Думата "какво" се използва вместо "много".
(3). Няма спасение за него в неговия Бог -тоест Бог няма да го спаси. Защото те гледаха само греха, който той беше извършил, без да знаят покаянието му. И това ясно показва, че псалмът говори за Давид. За израза: мнозина се надигат срещу мен -характеризира онези, които преди са били в подчинение, а след това са предприели война.
(4). Ти, Господи, си моят ходатайник ecu.Думи, подходящи за вярата на пророк, който непоклатимо понася толкова много нещастия и се надява, че няма да бъде изоставен, напротив, той ще намери помощ за себе си, ще се възнесе и ще получи царството. За това, според някои, означава: вдигнете глава.Затова славата на праведния е Бог, на Когото той се уповава; и на когото е слава Бог, той ще вдигне главата си.
(5). Призовах с гласа си към Господа.Тази поговорка учи, че при трудни обстоятелства човек трябва да прибягва до никой друг освен Бог. Първо той постави молитва, а след това, след диапсалма, благодари за получаването на исканото. Сега той обръща лицето си към нас, разказва как се е молил и е бил чут и казва: Призовах с гласа си към Господа.Под гласчовек трябва да разбере умствената молба на ума към Бога на всички. Защото той не говори за викане, а за молитва, изречена от ума. думите са: чуй ме от планината -се казват в съответствие с общоприетия начин на представяне. Защото те мислеха, че Бог живее в скинията, защото оттам бяха дадени изпълнени с пророчество отговори на евреите. Или: от светата планинаозначава: от небето, какво е значението на изразите: на твоята свята планина(Пс. 14, 1) и: приближи се до вечните планини(Михей 2:9). Светата Божия планина може да означава онази планина, от която Бог, Единородният Божий, слуша онези, които се молят, и за която се казва: планината Господня ще се разкрие в последните дни(Ис. 2, 2); защото с това слово се означава явяването на Господа при Неговото пришествие в края на века. Или: от светата планинаот Рая. А светата Божия планина е свръхестественото познание на Бога.
Diapsalmoy се нарича или промяна в музиката безпокойство,или оборот в мисълта и силата на словото.
(6). Заспах и спах.Той говори за съня на ума, от който е паднал в грях. И какво беше казано: Востах -означава: след като бях удостоен с Божията промяна, аз станах по-добър от злините, които ме сполетяха.
(8). Както Ти удари ecu всички враждуващи ми напразно.Удряйте, смажете или унищожавайте. Моли Бог за бързо въстание или отмъщение на враговете. Напразнокойто не дава повод за омраза, има врагове. Зъбите на грешниците се наричат или от силата на онези, които съгрешават срещу него, или от тяхната клевета и богохулство. Или зъбите на грешниците са неразумни мисли, които неестествено се появяват в нас, защото използвайки мисли като зъби, опонентите често се приближават към нас, за да погълнат телата ни, тоест това, което е породено от плътта. За разкрива се същността на материята на плътта,казва божественият апостол (Гал. 5:19). Но псалмопевецът говори за зъби в преносен смисъл, вземайки образа на зверове, в които крепостта се състои най-вече от зъбите, така че като се счупят зъбите те стават безобидни. Защото и убийците, и кръвопийците са по-лоши от най-кръвожадните животни или се оприличават на тях.
(9). Господ е спасение. Спаси меГосподи, казва Давид. Но ви моля да разширите това до всички хора. Трябва също да знаете, че целият псалм може да се припише на човешкия род, който съгреши и за това най-предаден умствен враг, но извика от скръб и беше чут от Бог и спасен чрез Неговото възкресение от мъртвите и поражението на демоните които воюваха с нас. Защото Той е членове лъвовесъкруши Господа (Пс. 57, 7); Той, или от Него, е спасение. Аз не възлагам надеждата си на човека, казва Давид, но и аз, и Твоите хора, които се борят с врагове с мен, очакваме спасение от Теб.
4
(един). Накрая, в песни, псалм към Давид
Този псалм Давид посвещава на завоевателя, след като спечели победа над враговете си. Вместо думи "до края"Акила и Веодотюн преведоха: победители Симах: песен за победа.
(1). Обадете ми се от време на време, Бог на моята правда ме чуй.Подобно на казаното: и все пак тя говори, казва: Ето, дойдох(Исая 58:9). В скръб ме разпространи ecu.Той не само, казва той, ме извади от трудни обстоятелства, но и ми помогна да стоя на голяма ширина. Сива и Верцелий донесоха много храна и дрехи като подарък на Давид, когато, бягайки от Авесалом, той беше в пустините и планините, като тримата младежи в пещерата и Даниил сред лъвовете. Когато знаем причините за скърбите и изкушенията, тогава се разширяваме особено. Но думата "географска ширина"може да се обясни по друг начин. Смили се над мен и чуй молитвата ми.Тъй като каза, че е чут заради собствената си истина, той прибягва до Божиите щедрости.
(3). Синове човешки, докога ще бъдат тежки сърца?Това се казва на онези, които мислеха с множество войски да заловят праведните. Но тази надежда, казва той, била напразна и фалшива.
(4). И вземете, сякаш Господ изненада преподобния Си -т. е. вие, които уповавахте на множеството, разберете колко чудесно показа Господ на този, който се уповава на Него. Господ ще ме чуе, ще ме призове при Него.Тук се взема едно време вместо друго и вместо: чух -казва: ще чуе.
(5). Гневете се и не съгрешавайте, въпреки че говорите в сърцата си, докосвайте се на леглата си.Той казва това на семейството си и в същото време на всички хора. Ако позволите гнева в себе си, тогава го приведете в бездействие чрез нежност на сърцето в мълчание, защото това означават думите: бъдете нежни на леглата си.
(6). Изяжте жертвата на правдата и уповавайте на Господа.Учи ни как да победим враговете си. Как точно да ги преодолеем? – да правиш правилното нещо и да го принасяш като жертва на Бога.
(7). Мнозина казват: кой ще ни покаже добро?Това са думи на хора, които не обръщат внимание на Божиите заповеди.
Светлината на лицето Ти ни преследва, Господи.Светлината на света е Христос; Той ни научи да разпознаваме истинските благословии, от които придобиваме умствена радост на ума и сърцето.
5
(един). За наследника, псалм на Давид
наследствениима боголюбива душа или Църквата. Какво наследява тя? - Окото им не е видяло, и ухото им не е чуло, и не е възкръснало в сърцето на човек(1 Кор. 2:9). Тя се моли – и за да бъде чута, представлява своята правота и разобличава лукавството на противниците.
(2). Предложете моите глаголи.
(3). Все едно ще се моля на теб.В наслада от умствена светлина ще Ти се моля; Ето защо надежда,че ще ме чуеш.
(4). Утре ще ти се явя.Голяма похвала за усърдието е да се представиш пред Бога от самото легло и да предхождаш слънцето с благодарност. Защото така, казва той, ще гледам Твоите божествени и свети тайни, приготвени от Теб за тези, които Те обичат.
(5). Като Бог, не искаш беззаконие, Ти си ecu.Надявам се, че ще бъда чут от Теб, защото не направих нищо мразено от Теб. И омразни са ви беззаконието, измамата, несправедливостта, лъжата, завистта, измамата.
(6). Еку мразеше всички, които вършат беззаконие.
(7). Убийте всички, които лъжат.Работници на беззаконие Той призова онези, които съгрешават в начина на живот; и те са омразни към Бога. А тези, които са отпаднали от истината и тези, които мислят различно, той нарече тези, които говорят лъжа, и Бог ще ги унищожи. Обърнете внимание на разликата в поговорките: мразен ecuИ унищожи -първо, във факта, че в речта "унищожи"изразено по-лошо, отколкото в речта "мразено екю",и второ, че единият глагол е поставен в минало, а другият в бъдеще време. Под онези, които лъжат, той има предвид и онези, които наричат идолите и самите демони богове и които в идолите произнасят фалшиви и неясни отговори и гадания. Господ се отвращава от кървав и ласкав човек.Защото Бог мрази и мрази такива.
(8). Но с множеството на Твоята милост ще вляза в дома Ти,на небесния Ерусалим и майката на първородните. Ще се поклоня на Твоя свят храм в Твоя страх.Божият храм е доблестно и свято състояние на душата, което онези, които са достигнали с дързост, казват: Христос, като Синапочива в Неговия дом, чийто дом сме ние(Евреи 3:6). Радвайки се на Твоето благоволение, казва една свята и чиста душа, и защитен от Твоята десница, аз Ти принасям непрестанно поклонение в свещения храм на Твоята слава; защото винаги се държи в себе сиТвоят страх, няма да посмея да го отхвърля, като разчитам на Твоето човеколюбие.
(9). Враг заради мендуховни врагове, направи си път точно пред Тебе.
(10). Сърцето им е суетно -тоест сърцето на мъдрите от този век или на еретиците, защото те не познават словото на истината. Ковчегът отвори ларинкса им, езиците им за лъжеца.Те смекчават езика си и изричат смъртоносни учения.
(11). Нека отпаднат от мислите си.Защото всички тези мисли се насочиха срещу мен, като се противопоставиха на напредъка ми в Бога. Поради множеството им нечестие, аз им прощавам,правейки ги благочестиви. Защото онези, които преследват душата, която прави това, което е угодно на Бога, наскърбяват Бога, ставайки откровени борци срещу Бога.
(12). И се потопете в тях.Защото Той Сам и Неговият Отец ще дойдат и ще направят своето жилище при Него (Йоан 14:23).
И онези, които обичат Твоето име, ще се хвалят с Теб,(13) като благославяш праведния, Господи.Тъй като Ти благоволяваш към Твоите слуги с Твоето благословение и провидение, онези, които са се посветили да бъдат любители на Твоето име, под Твоята грижа ще бъдат издигнати духом, разкривайки Твоята сила. Така казва блаженият Павел: хвали се, Господи, нека се похвали(2 Коринтяни 10:17).
Като оръжие на доброжелателността ни увенчава ecu -т. е. накрая, за нашите трудове, ти ще ни дадеш корона, защитавайки ни с нея, като с някакво оръжие.
Зареждане...