Dakle, danas gledamo 16. poglavlje Lukine, odnosno parabolu o bogatašu i Lazaru.
Ova parabola je za neke kamen spoticanja. Mnogi koji izađu da propovijedaju o ovoj prispodobi, iz nekog razloga smatraju svojom dužnošću da ispričaju i uvjere sve da ovo nije parabola, već stvarna priča koja se negdje nekome dogodila. A onda počinju izvlačiti zaključke koji se ponekad graniče sa svijetom nenaučne fantastike. Pogledajmo danas, prvo, pitanje zašto je ova priča fiktivna, i, drugo, svrhu zbog koje je Hristos doneo ovu parabolu.
Prvi zadatak je, po mom mišljenju, lakši. Mada, neki teolozi pokušavaju da izjednače ovo pitanje. Vrlo jednostavan izlaz, na primjer, pronašao je moj veoma cijenjeni John MacArthur: „... neki vjeruju da ovo nije bila izmišljena priča, već stvarni događaj koji se zbio. U svakom slučaju, Hrist ga koristi na isti način kao i sve svoje prispodobe – da nauči lekciju, u u ovom slučaju za dobrobit fariseja” (1) To jest, on kao da kaže: nije toliko važno da li je parabola ili ne, važna je duhovna pouka. Ali po mom mišljenju, u ovom slučaju je veoma važno pokazati da je ovo izmišljena priča. Jer ako historiju uzmemo zdravo za gotovo, javlja se niz kontradikcija s našom soteriologijom i eshatološkim pogledima. Dakle, obratimo pažnju na sljedeće:
- Generalno, Hristos nikada nije pričao apstraktne stvarne priče. Teško je zamisliti da je to učinio samo jednom u Luki 16. Zapamtite, sve stvarne priče koje je Hrist ispričao bile su direktno povezane sa slušaocima. Zašto? Mislim jer je vrlo teško izvući generalne zaključke iz stvarnih priča. U bilo kom prava priča ima mnogo zamki i uvijek postoje različite „aspekte“, „za i protiv“, „gledišta“ i „mišljenja“. Dakle, kada je govorio o bilo kakvim duhovnim istinama, Hrist je koristio parabole. Mnogo bolje otkrivaju suštinu i duhovne lekcije.
- Ova parabola je slična drevnoj rabinskoj legendi (2), samo što je u legendi bogataš činio dobro, a to mu je pripisano u zagrobnom životu. Krist, takoreći, crta karikaturu priče poznate farizejima, ismijavajući slabost njihovih duhovnih pogleda (ali o tome u nastavku).
- Često, kada se dokaže da je ovaj narativ preuzet iz pravi zivot, ukazuju da je naznačeno ime prosjaka - Lazar. Ovo ime se izgovara Eliezer - ( hebrejskiאליעזר - Bog mi je pomogao), bilo je prilično uobičajeno, a i danas znamo barem još jednog Lazara u Novom zavjetu - ovog puta. Druga je činjenica da rabinske parabole vrlo često sadrže imena. Ako ste ikada barem jednom u životu čitali ili slušali snimke rabina (na primjer, dobro poznatog Rav Ashera Kushnira), onda ste vjerovatno primijetili da karaktera u pričama im uvek daju ime. Pošto u ovom slučaju Hristos upućuje slušaoce Jevrejska mudrost, onda je logično pretpostaviti da će i On koristiti metodu izgradnje ove mudrosti. Treće - ova parabola je narativne prirode, nije preuzeta iz prirodnih ili društvenih pojava. U njemu je bitan zaplet, a ne samo istina. A pošto postoji radnja i likovi, onda, naravno, mora postojati i ime. To se nije uvijek događalo, ali u prispodobama Isusa Krista bilo je uvelike pojednostavljenih zapleta ili su opisani događaji i pojave iz svakodnevnog života i prirode. I četiri - prisustvo imena kod siromašnog čovjeka naglašava suštinu razlike između njega i bogataša. Amorfni “bogataš” naspram betonskog “Lazara”. Pogotovo kada se uzme u obzir značenje imena (koje je slušaocima bilo očigledno, a nama nije poznato bez rječnika), može se vidjeti umjetničko i logično značenje u davanju imena prosjaku.
- Obratimo pažnju i na niz nekih apsurda koji se pojavljuju ako ovom narativu pristupimo kao stvarnoj priči. Prvo što vam upada u oči je očigledan raskorak sa soteriologijom, odnosno biblijskim učenjem o spasenju. Sveto pismo je jasno da smo opravdani vjerom. I to samo vjerom. U prispodobi je jasan motiv da je bogataš otišao u pakao zato što je bio bogat i „dobro je primio na zemlji“, dok je prosjak dobio spas od paklenih muka jer je „dobio zla“. Ponekad se mogu čuti takve misli da je, kažu, prosjak spašen vjerom, da je citirao Toru i živio kao kršćanin. Ali bogataš, on je bio zlikovac i bezakonik i patio je od proždrljivosti, i zbog toga je završio u paklu. Pa ipak, mnogi ostavljaju "prozor" iza sebe (definitivno ga ostavljaju) da ova parabola uopće ne znači da će bogati svi otići u pakao, a siromašni će biti u raju (neki propovjednici, očigledno, misle: " šta ako se ipak obogatim” , dok se drugi brinu za bogate parohijane ili slušaoce). Uvijek me je iznenadila činjenica da svi koji propovijedaju o ovoj prispodobi kao da smatraju svojom svetom dužnošću naglasiti da neće svaki bogat čovjek biti u paklu, ali će siromah biti u raju. Možete li pogoditi zašto? Tako je, jer se ova misao jasno, podsvjesno čita iz ovog teksta! A braća, umjesto da shvate smisao koji je svojstven ovome, žure da opravdaju bogate i namire siromašne.
- Sljedeći apsurd su neki detalji koji su karakteristični za Talmud, ali se ne nalaze nigdje u Svetom pismu. To su takve sitnice kao što su: činjenica da anđeli nose dušu pokojnika na nebo, da postoji određena "nedra Abrahamova" gdje te duše počivaju, da Abraham igra dominantnu ulogu na nebu (iako Otkrivenje daje drugačiju sliku ). Sve su to detalji karakteristični za ideje o zagrobnom životu među farizejima u jevrejskoj tradiciji. Ova činjenica također sugerira da je parabola, takoreći, prilagođena farisejima.
- Još jedan apsurd je činjenica da Abraham razgovara sa izmučenim bogatašem. Pitam se da li je ovo samo Abrahamova privilegija, ili možemo i mi pogledati izmučene grešnike i postaviti im nekoliko pitanja? To je očito umjetnička hiperbola. Apsolutno nemoguć događaj.
Dakle, Hrist priča priču koja je slična iskrivljenoj jevrejskoj tradiciji, koja se zasniva na ljudskim idejama o raju i paklu (naime u jevrejskoj tradiciji), a takođe daje iskrivljenu ideju o spasenju kroz siromaštvo. Čemu služi ova priča? Mislim da će neki posebno revni pristalice tradicije možda početi da osporavaju gornje zaključke. Ali pogledajte sve ove zaključke zajedno, i vidjet ćete dokaze da je ova priča imala neku posebnu svrhu koja se ne može razumjeti iz brzog, površnog čitanja. I možda ne bismo trebali osporiti zaključke, ali možda samo pokušati razumjeti? Pogledati 16. poglavlje iz drugog ugla?
Dakle, glatko prelazimo na drugu tačku rezonovanja. Zašto je Hrist ispričao ovu priču? Šta je time želio postići u ljudima koji Ga slušaju?
Pogledajmo kontekst 16. poglavlja. Počnimo malo izdaleka. 15. poglavlje počinje sa približavanjem carinika i grešnika Hristu, na šta su fariseji odgovorili mrmljanjem. Ovo je razumljivo. Mislim da bi danas, kada bi ovdašnji lopovi i prostitutke stalno okruživali nekog propovjednika, to izazvalo iritaciju i žamor kod nekih naših pravoslavnih vjernika. Hristos na žamor fariseja odgovara prispodobom. Napominjemo da je razgovor sa farisejima! On im uzastopno daje tri parabole, mi ih zovemo: o izgubljenoj ovci, o izgubljenom novčiću, o izgubljenom sinu. Poenta prve dvije prispodobe je jednostavna: Božja prava djeca se raduju kada ih Krist pronađe izgubljena ovca. Prijatelji pastira i prijatelji žene (izgleda da je deset drahmi bilo miraz) simboliziraju djecu Božiju koja se raduju pronađenom gubitku. Ove parabole su osudile fariseje, pokazale su da gunđanjem otkrivaju svoju suštinu – ljude koji su daleko od razumijevanja Boga. Oni nisu Njegovi prijatelji jer nisu zadovoljni onim što Ga čini srećnim – pronađeni grešnici.
Craig Keener napominje da se vrijednost izgubljenog povećava sa svakom parabolom - jedan od sto, jedan od deset i na kraju jedan od dva. Struktura sve tri parabole je slična kolofonu - ista verbalna struktura na kraju odlomka: „radujte se sa mnom: nađoh svoju izgubljenu ovcu/drahmu/sina” (15:6, 9, 22-24) . Ali posljednja parabola se tu ne završava. U prva tri odlomka, Hristos kao da poziva fariseje: „Radujte se sa mnom!“ Ali On zna da će ovaj poziv ostati bez odgovora i počinje otkrivati pravi razlog njihovog gunđanja i nezadovoljstva. Posljednju parabolu proširuje nastavkom. Ovo je priča o najstarijem sinu. U ovoj paraboli bilo je mlađi sin, koji je loše upravljao onim što je imao, trošeći sve - ovo je slika carinika i grešnika oko Njega. I najstariji sin je zloupotrebio ono što je imao. Slika najstarijeg sina očito se poistovjećivala sa farisejima i književnicima, koji su, iako su bili bliski pravom, poznavali i tumačili Zakon, vodili naizgled pravedan način života, ali su bili daleko od živog Boga. Nakon što je Krist ispričao ovu prispodobu farizejima, on se okreće učenicima i ispriča im prispodobu o nevjernom upravitelju ( 1-13
poezija). Mnogi primjerci ove parabole su polomljeni, pa je neću ovdje tumačiti, možda drugi put. Međutim, njegova suština je u principu jasna: dobro iskoristite ono što imate ovdje na zemlji. Potrošite svoje bogatstvo za dobrobit ljudi. Zašto Krist prelazi na temu finansija i imovinskih odnosa? Odgovor nas čeka unutra 14
stih: "Farizeji, koji su bili srebroljubi, čuli su sve ovo i nasmijali Mu se." Ljubav prema novcu, ako se sećamo, bila je ozbiljna bolest fariseja, zbog koje ih je Hristos više puta osuđivao. Dovoljno je prisjetiti se korvana. Takođe ih je nazvao „žderima udovičkih kuća“ (Matej 23:14, Marko 12:40, Luka 20:47). Šta to znači? Očigledno, fariseji su ovo poučavali: „donirajte hram, ovdje ćete patiti, ali tamo ćete se utješiti. Dakle, uzimajući posljednju hranu od udovica koje su donosile svoje priloge u Hram. Usuđujem se reći da je odlomak s 14-18
- Ovo je vrhunac do kojeg je Krist doveo fariseje u 15. i 16. poglavlju. Otvara se pravi razlog Farisejevo odbacivanje Hrista je njihova ljubav prema novcu (stih 14), iskrivljen pogled na Zakon (stih 18) i njihova lažna pravednost (stih 15). Dalje, Hrist pokazuje da su Zakon i Proroci postojali pre Jovana Krstitelja, sada počinje nova mesijanska era, ali Zakon nije izgubio svoju važnost. A da biste ušli u novo kraljevstvo, morate se potruditi (u ovom kontekstu napor znači ispravno odlaganje nepravednog bogatstva). Ali problem je u tome što fariseji nisu poslušali ovaj Zakon (vidi stih 31), prilagodili su ga sebi (vidjeti stih 18). A da bi ilustrirao njihov lažni put, Krist primjenjuje originalno književno rješenje, On ih stavlja u njihovo vlastito učenje. Uzima rabinsku parabolu, mijenja je kako bi odgovarala njihovim stavovima i kaže: razmislite gdje biste bili da je Bog razmišljao na isti način kao i vi? Ono što su fariseji učili u svojoj ljubavi prema novcu i laži izgleda ružno u ovoj prispodobi. Zaista, za tadašnje Jevreje, siromaštvo (kada pokupiš mrvice i psi ti ližu rane) je bio znak da ti Bog nije naklonjen; slika Lazara kako leži u krastama i okružen psima bila je očigledno odvratna onima koji su slušali Isuse. Hristos kaže farisejima: ovo će sjediti do Avrama u vašem svijetu, a vi ćete sami stradati u paklu (u svom svijetu), jer ste ovdje na zemlji primili sve dobro. Prema sopstvenom učenju.
I završni pečat razgovora: Upletanjem mudre pouke u prispodobu, Krist pokazuje da je glavni problem fariseja, njihov korijen - oni imaju Riječ Božju, svetih spisa(Mojsije i proroci) koje oni ne slušaj. I još jedna suptilna aluzija na budućnost: “Čak i ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati”... Nije li Isus aludirao na svoje vaskrsenje?
Dakle, da ukratko sumiramo, možemo reći da ovo nije čak ni parabola, već sarkazam. Ne znam zašto se svi toliko plaše ove riječi. Ovo je sasvim normalna književna naprava. Pročitajte članak na Wikipediji na ovu temu. Samo jedan citat odatle: „Sarkazam je ruganje koje se može otvoriti pozitivnim sudom, ali općenito uvijek sadrži negativnu konotaciju i ukazuje na nedostatak osobe, predmeta ili pojave, odnosno u odnosu na koju se dešava . Sviđa mi se satira“, sarkazam uključuje borbu protiv neprijateljskih pojava stvarnosti kroz njihovo ismijavanje.” Hristos ismijava učenja fariseja, dok ih osuđuje. Ovo je sarkazam. U njemu nema zla usmjerenog direktno na fariseje, već na njihovo učenje i njihove grijehe. Ali ako vam je ugodnije, ne morate ovu parabolu zvati sarkazmom, možete reći da je to samo posebna književna naprava koja ismijava učenja farizeja i razotkriva njihov duhovni bankrot. I to će upaliti, mislim :)
I danas treba da preispitamo svoje živote i da se pomolimo Bogu da nam otkrije gde treba da ispravimo svoj odnos prema „nepravednom bogatstvu“, pa da pokaže da li ispravno upravljamo onim što nam je Gospod poverio? I ako bude potrebno, ispravit ćemo naše načine!
Bog te blagoslovio.
Bog voli! Bog muči?
Biblical Sheol
Neuspjeh doslovnosti parabole
Pozajmljivanje od lažnog učenja?
Biblijske alegorijske naprave
Smrt bogataša
Lazareva smrt
Bogataš u Hadu
Mučenje u plamenoj vatri
Slike bogataša i Lazara
"Jedan čovjek je bio bogat. Oblačio se u purpur i platno, dan za danom upuštajući se u uživanja sa pompom. A na kapiju mu obično stavljaju jednog prosjaka po imenu Lazar, koji je bio prekriven čirevom i rado je jeo ono što je palo sa stola bogataša. I psi su došli i lizali mu čireve. Nakon nekog vremena prosjak je umro, a anđeli su ga odnijeli do Abrahamovih grudi. I bogataš je umro i bio je sahranjen. I u Hadu, gdje je trpio muke, on je podigao oči i u daljini ugledao Abrahama, a Lazara na njegovim grudima. Zatim je uzviknuo: „Oče Abrahame, pomiluj mi i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i rashladi mi jezik, jer sam ja mučen u ovoj plamenoj vatri.” Ali Abraham mu reče: „ Sine, zapamti da si za života već primio sve dobro, a Lazar je, naprotiv, primio loše. Sada se on ovdje tješi, a ti se mučiš. Štaviše, stvorio se ogroman jaz između nas i vas, tako da to ne mogu učiniti ni oni koji žele da pređu sa nas na vas, niti oni koji žele da pređu sa vas na nas.” U odgovoru je rekao:„ Onda te molim, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer imam petoro braće. Neka im da čvrsto svjedočanstvo da i oni ne završe na ovom mjestu muka.” Ali Abraham je rekao: “Imaju Mojsija i proroke, neka ih slušaju.” A on je rekao: "Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se." Tada mu Abraham reče: „Ako ne slušaju Mojsija i proroke, pa ako i iz mrtvih ustane, neće se uvjeriti“ (Luka 16:19-31).
Parabolu o bogatašu i Lazaru koriste pristalice doktrine o besmrtnosti duše, možda, kao najosnovniji argument, na prvi pogled, koji manje-više podržava ovu doktrinu . Osnova za takvu podršku takvih pristalica vidi se u terminima i slikama koje je Isus koristio, kao što su nastavak života nakon smrti glavnih likova i spominjanje „Hada“. Međutim, postoji dovoljan broj detaljnih objašnjenja zašto ova parabola uopće ne može poslužiti kao potpora doktrini o besmrtnosti duše. U ovom članku nudimo čitatelju, pokušat ćemo razmotriti razloge at , prema kojoj je Isus u svojoj paraboli koristio upravo takve „čudne“, činilo se, slike.
Bog voli! Bog muči?
Sama ideja vječne muke duše kao određene odvojene i racionalne supstance čovjeka nakon njegove smrti protivreči se i Božijoj milosti i njegovoj pravdi, a da ne govorimo o elementarnoj logici. Kada je Bog ponudio izbor prvom čovjeku Adamu , nije mu pričao o nekim mukama koje će uslijediti nakon smrti. Naprotiv, Božje upozorenje je zvučalo krajnje jasno i nedvosmisleno:
„Ne jedeš sa drveta spoznaje dobra i zla, jer onog dana kada budeš jeo s njega sigurno ćeš umrijeti... U znoju lica svoga ješćeš kruh dok se ne vratiš u zemlju, jer iz nje si odveden. Jer si prah zemaljski i u prah ćeš se vratiti” (Post 2,17; 3,19).
Adam je shvatio da smrt za njega znači povratak u stanje iz kojeg je nekada bio odveden - u stanje nepostojanja (Uporedi Propovjednik 3:18-20). Štaviše, Bog nije izrazio nagoveštaj o bilo kakvom daljem postojanju Adama, a još manje o njegovoj beskrajnoj muci. Adam se jednostavno „vraćao“, kako je to sam njegov Stvoritelj rekao, u svoje prijašnje stanje nepostojanja. A nepostojanje, po definiciji, negira prisustvo bilo kakvog oblika inteligencije, racionalne osnove ličnosti. I ovo je u potpunosti u skladu s biblijskom izjavom da je “plata za grijeh smrt” (Rim. 6:23). Inače, pristalice doktrine o besmrtnosti duše trebale su tvrditi da je Adam (a sa njim i svi mi, njegovi direktni potomci) čak i prije nego što se pojavio u zemaljskom tijelu imao određeni nebeski oblik postojanja, na koji bi on “ povratak" nakon smrti na zemlji"
Zdrav razum i sam koncept Božje pravde u osnovi ne prihvataju takozvanu doktrinu vječnog posthumnog mučenja ljudi. Čak i preko Mojsija, Jehova je poučio svoj narod pravednim kriterijumima za usklađivanje kazne sa počinjenim zločinom. Ako je neko počinio neko krivično djelo, onda je trebao pretrpjeti samo štetu koja je odgovarala stepenu njegove krivice.
“Dušu za dušu, oko za oko, zub za zub, ruku za ruku, nogu za nogu, opekotinu za opekotinu, ranu za ranu, udarac za udarac” (Izlazak 21:23-25).
Ako je osoba oštetila zub druge osobe, tada nije mogla dati svoje oči za ovu štetu. Ako je izazvao opekotine , tada nije mogao izgubiti nogu zbog ovoga. Ako bi povrijedio ruku stranca, duša mu se ne bi mogla oduzeti at , ili život. To je bio Božji zakon, i time je učio ljude konceptu pravde i jednakosti kazne.
Shvaćajući ovo, čini se apsolutno apsurdnim misliti da se sam Bog potpuno drugačije odnosi prema griješnim i mrtvim ljudima. Inače, kako da shvatimo da osobu koja je primila život i živela ga, na primer, sedamdeset godina, a da nije postupala po pravednim principima, onda Bog muči u strašnim patnjama bezbroj milijardi godina, beskrajno? (Ps. 91:10). Gdje je onaj poznati? biblijski princip pravičnu ekvivalentnost kazne počinjenom krivičnom delu? Jednako se može tvrditi da dijete koje je uzelo neku stvar bez očeve dozvole, onda sve to kasniji život prisiljen da jaše na ognjenom uglju u strašnoj agoniji! Svaki roditelj bi rekao da takva kazna nije ništa drugo do sadizam i maltretiranje! Ali nije li to ista optužba protiv Boga punog ljubavi koju zagovornici „vječne muke“, a da toga nisu svjesni, pripisuju?
Da ne spominjemo činjenicu da je Hristos čak otkrio ovo dobro poznato načelo sa još milosrdnije strane kada je rekao:
“Čuli ste da je rečeno: “Oko za oko i zub za zub.” i kažem ti: ne vraćaj zlu osobu isto, ali ako te neko udari na desni obraz, okreni mu i drugoga” (Matej 5:38,39).
Ako nas Hristovo učenje ohrabruje da shvatimo da se zlim grešnicima ne može „vratiti u naturi“, šta se onda mora desiti u mom umu ako prihvatim mišljenje da Bog navodno želi da uzvrati osobi mnogo više patnje nego što je zaista učinio? Gdje je ovo mjesto? Božja ljubav, njegovu pravdu i saosećanje?
Štaviše, takvo učenje je potpuno suprotno logici. Svako Božije djelovanje ima svoju svrhu. Znamo Božju namjeru iz Biblije:
„Nalazim li ikakvo zadovoljstvo u smrti zlih? - kaže Gospod G Gospode Jehova: „Zar ja ne nalazim zadovoljstvo u ovome, da on napusti svoje puteve i živi?“... Ne nalazim zadovoljstvo u smrti čoveka koji umire“, kaže Gospod G Gospod Jehova: „Zato se okreni i živi.” (Jezek. 18:23,32; 33:11).
“Otac koji je na nebesima ne želi da pogine jedan od ovih malih” (Matej 18:14).
„[Bog] želi da se ljudi svih vrsta spasu i dođu do tačnog saznanja istine“ (1 Tim. 2:4).
„[Bog] ne želi da iko pogine, nego želi da se svi pokaju“ (2. Pet. 3:9).
Cijelo Sveto pismo uči da Bog ne želi da ljudi umru, već samo želi najbolju korist za njih. . Naravno, mnogi ljudi svojom voljom odbijaju ovu milost, i, doduše, jesu svako pravo na ličnu odluku, čak i ako se ne slaže s Božjim prijedlogom (Uporedi Ponovljeni tekst 30:19). Ali šta Stvoritelj kaže o sudbini takvih ljudi? Da li želi da ih zbog toga podvrgne beskrajnoj mučenju? Ne sve. Tako, u Psalmu 37, Jehova kaže o sudbini zlih: „oni koji čine zlo će at bit će istrijebljen", "više neće at djeca zlih”, “zli će propasti”, “doći će svom kraju at , nestat će u dimu." Kao što vidimo, Bog govori o njihovom „kraju“, „istrebljenju“, „nestanku“, da ih više neće biti. at djece." To jest, Božja namjera je apsolutni prestanak svakog postojanja onih koji su izabrali put zla. To je njihov „kraj“ kao stvorenja čiji život još uvijek podržava Bog. I nijedna pomisao da će Bog, nakon njihove smrti, takve ljude podvrgnuti neprekidnoj mučenju. U suprotnom, rezultat je apsurd: Bog uporno uvjerava da ne želi smrt grešnika, ali u isto vrijeme zna da će im ne samo oduzeti živote, već će im pripremiti i vječne, beskrajne muke!
Ovo je glavno pitanje: ZA KAKO? Zašto bi Bog mučio te ljude od vječnosti do vječnosti? Šta je krajnji cilj takve muke? Šta to daje Bogu u njegovoj namjeri da „sve sabere u Hristu – šta je na nebu i šta je na zemlji”? (Ef. 10). Ako je za pravednike sasvim razumno očekivati “dar Božji – život vječni” (Rim. 6,23), kakva je onda svrha da Bog čuva i neprestano muči određene žive tvari nepravednika? Da će njihovu vječnu muku dati Bog at anđeli ili pravednici? Malo je vjerovatno da bi stvorenja vjerna Bogu i samom Stvoritelju našla ikakvo estetsko zadovoljstvo pri pogledu na svoje vječne muke. Potpuno je nerealno zamisliti da oni koji su našli vječni život ljudi se mogu osjećati kao da se ništa nije dogodilo, znajući da njihovi rođaci koji ne vjeruju svakog trenutka pate od strašne torture. Ili je njihova muka neophodna da bi prenijela osjećaj straha tim stvorenjima koja su s ove strane ozloglašenog vatrenog pakla? Ali da li je Bog zaista voljan da vidi ovaj osećaj u srcima svojih slugu? Naprotiv, Biblija kaže:
“U ljubavi nema straha, ali savršena ljubav izgoni strah. Strah sputava, stoga onaj koji iskusi strah nije postigao savršenstvo u ljubavi” (1. Jovanova 4:18).
Može li se Bog nazvati „savršenim u ljubavi“ ako je nastavio, bez imalo smisla i bez ikakvog prestanka, da muči one koje je volio i volio je njegov Sin Isus Krist, ali koji tu ljubav nije uzvratio? (Jovan 3:16). I opet se postavlja pitanje: KOJA JE POENTA takve muke? Nema odgovora na to. I ne postoji jer sam G Gospod nema nameru da se upusti u takva izopačena dela. Naprotiv, kategorički je osudio i bio izuzetno začuđen at , kada su drevni Izraelci, koji su svoju djecu bacali u vatru, čak i do relativno brze, ali bolne smrti, vjerovali da je ovo ugodno samom Bogu:
“Sagradili su uzvišice Tofet, koji je u dolini sina Hinomova, da spale svoje sinove i kćeri ognjem, što nisam zapovjedio niti ušao u svoje srce” (Jer. 7:31).
“Sagradili su Baalove uzvišice da spale svoje sinove ognjem kao žrtvu paljenicu Baalu, koju ja nisam zapovjedio, koju nisam govorio i koja mi nije ušla u srce” (Jer. 19:5).
„Sagradili su visove Baal, koji su u dolini sina Hinomova, da svoje sinove i kćeri dovedu kroz vatru u Moloh, kada im ja to nisam naredio i ova grozota nije došla u moje srce, i na taj način doveden Iu Sagrešiću” (Jer. 32:35).
Da li pristalice vječne muke shvataju suštinu ovih riječi? džentlmen? Mučenje djece vatrom naziva „gnusnošću“, koja „nije prešla [njegovo] srce“! Šta onda možemo reći o atribuciji? Bogu punom ljubavi nameravaju da muče milijarde ljudi u strašnoj vatri za večnost? Zar ovo nije uvreda za Boga? Da je Bog takav, onda bi svi užasi mučenja u koncentracionim logorima blijedili u poređenju s njim! Sva užasna djela grešnog čovječanstva zajedno bi se pokazala kao sitne šale u poređenju sa onim što bi bog vatrenog pakla učinio sa svojim stvorenjima! Nije iznenađujuće da je toliko ljudi otjerano od vjerovanja u Boga upravo ovim lažnim učenjem koje praktikuju crkve. Ljudi, stvoreni „na sliku i priliku Božju“, nisu u stanju da u svojim mislima pomire dvije apsolutno međusobno isključive ideje o neizmjernoj ljubavi Boga prema čovječanstvu i, u isto vrijeme, neopisivoj okrutnosti, koja rezultira neprestanim mukama istih ljudi. koji više nisu ništa, nikome, i nikad Ne mogu ništa loše učiniti! Nema logike, nema smisla, nema primjera ljubavi koji potiče da se približimo Bogu i vjerujemo u njegovo milosrđe.
Štaviše, učenje o beskrajnom i strašnom mučenju ljudi koji su umrli od Boga apsolutno je u suprotnosti sa pravim Božjim karakterom, o čemu čitamo u Bibliji. Gospod više puta naglašava da mu uopšte nije uobičajeno da doživljava dugotrajna osećanja mržnje prema grešnicima.
“Srce mi se promijenilo, moje sažaljenje je planulo. Neću pokazati svoj gorući gnev, neću ponovo uništiti Jefrema, jer sam ja Bog, a ne čovek, Svetac među vama” (Os. 11:8,9).
„Pjevajte hvalu Jehovi uz muziku, o vi koji ste mu odani, zahvalite se svetom imenu njegovom, jer na trenutak je njegov gnjev, a za života njegova naklonost. Uveče je tuga, a ujutru je vapaj radosti” (Ps. 30:4,5. Uporedi Ps. 79:38).
„Na trenutak sam te ostavio, ali sa velikom milošću ću te okupiti. U poplavi ogorčenja samo sam na trenutak sakrio lice od tebe, ali... „Bio sam milostiv prema tebi, pokazujući milosrđe vekovima“, kaže tvoj Otkupitelj, Jehova“ (Is. 54:7,8. Uporedi
12:1).
“U mjeri u kojoj budem govorio protiv njega, nastavit ću ga pamtiti. Zato mi se nutrina steže zbog njega. „Sigurno ću se sažaliti na njega“, kaže Jehova“ (Jer. 31:20).
Na stranicama Biblije Bog nam se pojavljuje u potpuno drugačijem obliku nego što to pokušavaju predstaviti oni koji predaju ideje o Vladaru koji vječno muči ljude. On sam naglašava razliku između sebe i ljudi, a ta razlika je u tome što Bog, za razliku od ljudi, nema sklonost da se dugo ogorči, već, naprotiv, na svaki mogući način traži prilike da ljutnju zamijeni sa milosrđe ljubavi. Bog sebe opisuje kao onog koji „vekovima pokazuje milost“, ali nikako kao onog koji vekovima muči bespomoćne ljude (Isa. 54:7,8). Da li je zato psalmista uzviknuo: „Milosrđe tvoja bolje od života, zato će te usta moja hvaliti"? (Ps. 63:3).
Ako je, kao što Sveto pismo kaže, „njegov gnev na trenutak, a njegova naklonost za ceo život“, kako se onda ideja o njegovom večnom gnevu prema mrtvim grešnicima i njihovoj neprekidnoj muci uklapa u ovu Božju karakteristiku? (Ps. 30:4,5). Ili Sveto pismo ne govori istinu , ili oni koji pokušavaju da Stvoritelju pripišu osobine i postupke koji su njemu strani, govore laži.
Biblical Sheol
Crkvena tradicija je naučila mnoge vjernike da vjeruju u muke besmrtnih duša grešnika u ognjenom paklu (Šeol). Da bi ovakvi pogledi dobili „biblijsku“ osnovu, u određenom broju slučajeva koriste se određeni tekstovi iz Svetog pisma, koji se po pravilu tumače van konteksta (2. Kor. 2,17; 4,2). Ali u isto vrijeme, Biblija sadrži dosta uputa koje apsolutno jasno ukazuju na pravo stanje mrtvih. Takve biblijske tekstove tradicionalno ignorišu pristalice teorije o mučenju duše, što i ne čudi, jer ova uputstva ne samo da bezuslovno razotkrivaju ljudsku tradiciju, već i ostaju bez ikakvih razumljivih odgovora od strane takvih pristalica (Kol. 2:8). U ovom dijelu ćemo se dotaknuti samo nekoliko ovih biblijskih tekstova.
Prvo, mnogi ljudi su krajnje zbunjeni činjenicom da, prema Bibliji, ne samo zli, već i pravednici nakon smrti idu u pakao (Šeol). To je u pakao, a ne u neki raj. Uporedite stihove kao što su Postanak 37:35; Job 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; Ps. 18:5; 88:3; 89:47.48; Ecc. 2:14-17; 9:2-4; Is. 38:10.
Drugo, ako vjerujete u muke pakla i zapamtite da je „Hristos umro za naše grijehe
po Svetom pismu" i bio u Šeolu oko tri dana, ispada da je morao proći i paklene muke da bi "dao sebe kao odgovarajuću otkupninu za sve" i "okusio smrt za sve" (1. Kor. 15). :3; 1 Tim 2:6; Jevrejima 2:9).
“Zaista, on je nosio naše bolesti i uzeo na sebe našu bol. A mi smo mislili da ga je Bog udario, mučio i natjerao da pati. Bio je proboden zbog naših prijestupa i slomljen zbog naših grijeha. Kazna koju je pretrpio donijela nam je mir, a njegove rane zacijelile su nas” (Isa. 53:4,5).
Zadani princip otkupa podrazumijeva da otkupitelj daje svoju nagradu otkupljenima , i preuzima njihovu kaznu na sebe. I ako su mrtvi grešnici u Šeolu podvrgnuti strašnim mukama, onda je Isus trebao biti mučen istim mučenjem koje bi se odnosilo na sve u Šeolu. Da li verujete u to? Ako jeste, onda se morate složiti da je muka G Algota nije bila nimalo najteži test za Isusa, u poređenju sa onim što bi ga čekalo u „vatrenom“ Šeolu. Štaviše, ispostavilo bi se da je samo tamo, u „paklenim mukama“, Isus otkupio nesavršene ljude, a ne u trenutku svoje smrti na zemlji. Sve ovo zvuči krajnje apsurdno, ali ovo su zaključci do kojih bismo trebali doći ako prihvatimo ideju mučenja u paklu at . I, naprotiv, sve dolazi na svoje mjesto i dobiva razumnu korespondenciju ako uzmemo u obzir da se koncept "šeol" uopće ne odnosi na mjesto mučenja mrtvih, već na običan grob i odgovara stanju smrti u kojoj je pokojnik lišen svih osećanja.
S tim u vezi, vrlo opravdano zvuči primedba u „Biblijskom rječniku“ Williama Smitha: „Dođavola... – nažalost, naši prevodioci pri prevodu hebrejske riječi sheol Ova riječ se uglavnom koristi . Možda bi bilo bolje zadržati hebrejsku riječ sheol ili ga uvijek prevodite riječju “grob” ili “jama”... U Novom [Zavjetu] riječ hades, slično Sheol, ponekad jednostavno znači “grob”... Ovo je u smislu u kojem vjeroispovijest, kada za našeg Gospodina kažu da je “Sišao je u pakao”, podrazumijevaju stanje pokojnika općenito.”
Zatim ćemo se dotaknuti samo nekoliko biblijskih tekstova koji se ne uklapaju u sumnjivu ideju besmrtnosti ljudskih duša i njihove muke u vatrenom paklu. Ovi stihovi bezuslovno razotkrivaju takvu ideju kao ne biblijsko učenje, već ljudsko učenje, pogrešno (Matej 15:9).
„Zato ću te pridružiti tvojim precima, i bićeš položen u svoj grob u miru, i tvoje oči neće vidjeti svu katastrofu koju ću donijeti na ovo mjesto.”(2 Kraljevima 22:20).
Ova naznaka iz Biblije jasno ukazuje da nakon smrti osoba nema svijest i ne može vidjeti ništa što se događa na mjestu njegovog prijašnjeg postojanja.
„Zašto nisam izašao iz materice mrtav? Zašto Nisam umro kad sam izašao iz stomaka? Zašto su me čekala koljena i srca? at jebote sam trebao pušiti? SadLežala bih spokojno, spavala, našavši mir, sasa kraljevima i savetnicima zemlje, koji su sebi sagradili ono što sada leži u ruševinama, ili sa prinčevima od zlata, koji svoje kuće pune srebrom. ili,kao skriveni pobačaj at , ne bih se uopšte pojavio, kao deca koja nisu videla svetlost. Tamo su se stišale brige zlih, tamo su iscrpljeni našli mir. U Zniki se odmaramo zajedno, ohniti čuju glasoveprisiljavajući ih da rade. Mali i veliki su tamo jednaki, a sluga je oslobođen od svog gospodara” (Jov 3:11-19).
Nakon smrti, Jov se nije nadao da će zadržati svijest. Bio je siguran da je smrt neka vrsta sna uma, stanje apsolutnog mira, nedostatak sluha kod mrtvih. Zanimljivo je da Jov stanje mrtve osobe izjednačava sa stanjem pobačaja. Da li to znači da pobačaji idu dođavola? Naprotiv, stanje umrle osobe odgovara onom kod pobačaja, odnosno lišena je bilo kakve svijesti. Još jedno objašnjenje Biblije o mrtvim zlima je također važno: u šeolu je njihova "tjeskoba splasnula", što ideju o mučenju zlih ljudi u paklu čini potpuno neosnovanom. . Sveto pismo pokazuje da mrtvi ljudi ne doživljavaju ni muke ni tjeskobe!
„Dakle, lišili ste smrtnog čoveka svake nade. Pobijediš ga i on zauvijek ode, izobličiš mu lice i pošalješ ga.Njegovi sinovi su počašćeni, ali on ne zna, oni su zapostavljeni, ali on ne misli na njih.Samo njegovo meso, dok je još na njemu, b at dijete je bolesno, a njegova duša, dok je još u njemu, b djeca će tugovati” (Jov 15:19-22).
Opet primjećujemo sličnu misao: preminula osoba nema saznanja o tome šta se dešava s njegovim najmilijima, uglavnom je lišena mogućnosti da razmišlja o njima. Osim toga, pokojnik, koji je u Šeolu, ne može osjetiti bol, jer bol može osjetiti samo živa osoba u tijelu. Isto važi i za tugu: samo ako je osoba živa može doživjeti patnju. U patnja nije karakteristična za mrtve. Uzeto zajedno, to znači da u Šeolu niko ne doživljava nikakvu muku, bol ili patnju.
„Zato što u smrti te se niko neće sećati i u Šeolu te niko neće hvaliti? (Psalam 6:5)
David piše da smrt (Šeol) lišava čovjeka sjećanja na Boga. U mrtvi (nema razlike da li je grešnik ili pravednik) više nije u stanju da slavi Boga.
„Tebi, Jehova, vapio sam, Jehovi sam molio za naklonost. Kakva je korist od hoću li se roditi od krvi svoje kad siđem u jamu? B at hoće li te prašina hvaliti? B at hoće li ti reći o tvojoj istini?? (Psalam 30:8-9)
Isti princip se primjećuje. Dok je čovjek živ, on još uvijek može slaviti Boga. Nakon smrti osobe, Bog više ne može čuti hvalu od njega i nema komunikaciju s njim.
„Zato što je moja duša bila ispunjena nevoljama i moj život je dotakao Šeol . Gledaju me kao da idem u jamu at , postao sam kao čovjek bez snage, oslobođen, kao mrtvi, kao ubijeni, koji leže u grobnicama,kojih se više ne sećaš i koji su odvojeni od tvoje spasonosne ruke.”(Psalam 89:3-5)
Korahovi sinovi vjeruju da su oni u Šeolu lišeni snage. Štaviše, Bog više ne mora brinuti o njima (naravno, do općeg vaskrsenja).
„Mrtvi ne hvale Eeyorea G , niko od onih koji se spuštaju u tišinu"(Ps. 116:17).
Posebno se kaže da je stanje mrtvih tišina.
“Njegov duh odlazi i on se vraća u svoju zemlju. Tog dana njegove misli nestaju."(Ps. 146:4).
Sa smrću, osoba gubi sposobnost razmišljanja.
„I mislio sam u svom srcu o ljudima: pravi Bog ih ispituje, tako da mogu da vide da su u suštini životinje. Na kraju krajeva, ljudi, kao i životinje, imaju jedan kraj.Kako jedni umiru, umiru i drugi.Svi imaju jedan duh, a čovjek nema prednost nad životinjamajer sve je taština.Svi idu na jedno mjesto. Sve je došlo iz praha zemaljskog i svi će se vratiti u prah."(Propovjednik 3:18-20).
Snažne riječi iz Biblije! Smrt izjednačava stanje i čoveka i bilo koje životinje (Ps. 49:12,20; 104:27-30). Postoji jedan zajednički duh i u čovjeku i u životinjama. U stanju smrti ljudi nemaju prednosti u odnosu na životinje (rajski raj za duše pravednika, nirvana i druge posthumne radosti duše). Ili treba priznati da svaka mrtva životinja ima svoju besmrtnu dušu i svoj raj. Isti princip vrijedi i za teoriju posthumnog mučenja. Jednakost u stanju nakon smrti mora podrazumijevati ili prisustvo neke vrste mučilišta za životinje, ili njegovo potpuno odsustvo.
„Dakle, najbolje što sam video – i prelepo je! — je jesti i piti i uživati u dobrim plodovima svih vaših tr at da, što čovjek čini pod suncem sve dane života svoga koje mu je dao pravi Bog, jer je to njegova nagrada. Štaviše, svaka osoba at , kome je pravi Bog dao bogatstvo i imanje, dao je i moć da jede od toga, uzima svoj dio i prima radost od svog tr. y yes. To je dar od Boga” (Prop. 5:18-19).
Za čovjeka je prava “nagrada” i “božji dar”. zemaljski život, njegovo postojanje, a ne stanje nakon smrti.
„Ko je među živima, on ima nadu, nakon svega živ pas je bolji od mrtvog lava y . Živi znaju da će umreti, a mrtvi ne znaju ništa, i nemaju više nagrade, jer je sećanje na njih zaboravljeno.Njihova ljubav, i mržnja, i ljubomora su nestali, i nikad više Oni neće imati udjela ni u čemu što se čini pod suncem” (Ecc. 9:4-6).
Nekoliko važnih tačaka odjednom.
1) Samo oni koji danas žive mogu imati nadu. Mrtvi više nemaju nade.
2) Živopisno poređenje živog psa i mrtvog lava pokazuje da je bolje biti živ nego mrtav.
3) „Oni znaju“, tj. Samo živi imaju znanje. Mrtvi nemaju saznanja.
4) Mrtvi više nemaju nagradu. Oni nisu u mogućnosti da ostvare beneficije za sebe.
5) Osećanja koja su svojstvena živima više nisu karakteristična za mrtve. Nemaju ih. Prema tome, nema posthumnog mučenja.
"Nakon svega Ne veliča te šeol, ne veliča te smrt.. Oni koji silaze u jamu ne gledaju s nadom u tvoju istinu y . Živ, samo živ te slavi, kao i ja na današnji dan.”(Izaija 38:18-19).
U ista ideja nam je poznata. Smrt i šeol onemogućavaju mrtvima da nastave da slave Boga. Čak i pravedni mrtvi gube sposobnost nade i ne mogu cijeniti Božje istine at . Bog čuje svoju slavu samo od ljudi koji žive na zemlji.
“Pravednici ginu, ali niko to ne uzima k srcu . Ljudi koji pokazuju ljubaznost y, pridruži se mrtvima, ali niko ne shvata da su pravednici odvedeni od katastrofe. On pronalazi mir.Naći će pokoj u grobu - svi koji idu pravom stazom(Isaija 57:1,2).
Sveto pismo pokazuje šta se dešava sa pravednicima koji umru i gde tačno nalaze mir - ne na nebu, već u grobu. Apsolutna kontradikcija sa idejom o blaženstvu besmrtnih duša pravednika na nebu! Inače bi sama biblijska izjava u ovom tekstu objašnjenja nade za mrtve pravednike bila besmislena i nepismena.
« Ako Hristos nije uskrsnuo, onda je vaša vera beskorisna- još uvek si u svojim gresima. U stvari, ipoginuli su oni koji su usnuli smrt u Hristu. Ako smo se samo u ovom životu nadali u Hrista, onda smo najnesretniji od svih ljudi.Ali sada je Hristos uskrsnuo iz mrtvih, prvine onih koji su usnuli u snu smrti” (1. Kor. 15,17-20).
Pavlovo rezonovanje je čudno, ako verujete u prisustvo besmrtne duše u čoveku. Zašto apostol kaže da bi svi oni koji su umrli prije Krista “izginuli” da Isus nije uskrsnuo? Da li bi duše patrijarha koji su živjeli prije Krista i mnogih drugih ljudi vjernih Bogu nestali da Isus nije uskrsnuo? Kakva je veza između ovoga ako su se, prema ideji besmrtnosti duša, pravednici, nakon smrti, odmah uzdigli na nebo? Jasno je da Pavle nije vjerovao u besmrtnost duše, inače ne bi rekao da je nada svih mrtvih direktno povezana s Kristovim vaskrsenjem. Štaviše, sve mrtve naziva „usnulim snom smrti“, a ne one koji su otišli u nebeski raj, a samog Isusa „prvim“ uskrslim od onih koji su „usnuli u snu smrti“.
Svi ovi i mnogi drugi slični biblijski pokazatelji ukazuju na to da nema daljeg postojanja osobe nakon smrti. Štaviše, ne postoji notorna muka duše. Ni sam čovjek ni Bog nemaju ni najmanje koristi od ljudske smrti zbog potpunog lišenja svijesti pokojnika. Isus je smrt čoveka nazvao „snom“ (Marko 5:39; Jovan 11:11,14. Uporedite Job 3:13; 14:12; Psal. 13:3; Ef. 5:14; 1. Kor.
15:18,20; 1. Sol. 4:13). Za mnoge mrtve postoji samo jedna nada: da se „probude“ za vaskrsenje na dan Gospodnji (Dan. 12:2; Jovan 11:23,24).
„Ne čudite se tome, jer dolazi čas u kojem će svi koji su u grobovima čuti njegov glas i izaći će: oni koji su činili dobro za vaskrsenje života, a oni koji su činili zlo za vaskrsenje osuda” (Jovan 5:28,29).
Neuspjeh doslovnosti parabole
Da bismo bili objektivni u proučavanju ove problematike, teoretski se možemo staviti na mjesto branitelja ideje besmrtnosti duše i postojanja ognjenog pakla kao mjesta mučenja ovih duša. U ovom slučaju pokušaćemo da analiziramo parabolu o bogatašu i Lazaru sa stanovišta odgovarajućeg učenja. Možemo li objasniti ovu parabolu u doslovnom smislu detalja prisutnih u njoj? U vi, ali čak ni bukvalisti to neće moći. A za to postoji mnogo razloga.
Tako, na primjer, razlog za kažnjavanje bogataša izgleda prilično čudno - njegovo posjedovanje zemaljskih dobara i nedostatak reakcije prema Lazaru. Zagonetno je da se bogataš ne tereti ni za šta drugo: ni za idolopoklonstvo, ni za ubistvo, ni za krađu, ni za bogohuljenje, ni za bilo koji drugi grijeh. Samo da je imao materijalne koristi koje je uživao. Naravno, ignorisanje potreba siromašnih je loš stav od strane onoga ko „ima moć da čini dobro“ (Izr. 3:27). Ali da li je to samo po sebi razlog za vječne muke čovjeka u paklu?
U Bibliji vidimo mnoge primjere pravednih ljudi koji su imali značajno bogatstvo, ali ga nisu potrošili na potrebe siromašnih u Izraelu. U principu, čak ni Isus nije bio poznat po svojoj finansijskoj dobrotvornosti. Znamo za samo dva slučaja kada je nekim čudom nahranio gladne. Štaviše, u oba slučaja sama situacija je bila krajnje izvanredna: u prvom slučaju, ljudi su bili na „pustom mestu i u kasnim satima“, a u drugom, kako je sam Isus objasnio, „oni su ovde sa mnom već tri dana i nema šta da jede. Ne želim da ih otpustim gladne, da ne oslabe na putu” (Matej 14:14-22; 15:32-39). Odnosno, u oba slučaja, Isus je imao posla s masama ljudi koji su napustili svoje domove radi njegovog propovijedanja i ostali bez potrebne hrane. Jasno je da se radilo o izuzetnim slučajevima.
Istovremeno, nigdje u evanđeljima ne nalazimo primjere da je sam Isus dolazio siromašnima i davao im novac ili hranu. . Nigdje ne nalazimo nagovještaj da je težio rješavanju socijalnog problema siromaštva. Naprotiv, kada se jednom prilikom razgovor okrenuo prema siromašnima, Isus je ovako odgovorio: „Idi i reci Ivanu šta si vidio i čuo: slijepi progledaju, hromi hodaju, gubavi se čiste i gluvi čuju. , mrtvi ustaju, dobra vijest se propovijeda siromasima.” (Luka 7:22). Imajte na umu da se Isusov stav prema siromašnima oštro razlikuje od svih ostalih koje je naveo.primjeri: nije obećao prosperitet siromašnima ili rješenja za njihove goruće probleme. Isus je nadoknadio njihovu potrebu za materijalnim stvarima ne novčanim donacijama, već objavljivanjem dobre vijesti. Slično tome, kada je Isus poslao svoje učenike da propovijedaju, nije im dao upute da sprovode bilo kakav dobrotvorni program (Luka 9:1-6; 10:1-12). Da li je to značilo da je Isus postupio nepravedno?
Istovremeno, razlog Lazarevog uspona deluje čudno – njegovo siromaštvo. Nigdje u Svetom pismu ne nalazimo nikakve naznake da je materijalna nevolja primjer pravednosti i osnova za spasenje (Izreke 6:30,31). Naprotiv, Biblija kaže da je u nekim slučajevima siromaštvo rezultat nepromišljenosti osobe koja „zanemaruje pouku“ (Izreke 10:4; 13:18; 28:22). Zauzvrat, Isus ukazuje na jedinu mogućnost spasenja – vjeru u njega (Jovan 3,16). Međutim, Lazaru se ništa ovako ne pripisuje: ni vera, ni pobožnost, ni vrlina... Njegova zasluga je samo njegovo siromaštvo! Zar nije čudno?
Dakle, ako Isusovu parabolu shvatimo doslovno, onda moramo postati siromašni da bismo se spasili, a u isto vrijeme će se bogati kršćani naći "goreti u paklu". Biće kažnjene i takve verne i veoma imućne sluge Božije kao što su Abraham, Jov, David, Danilo... Niko, međutim, po pravilu neće na tome insistirati, jer shvataju nemogućnost doslovnog razumevanja ove okolnosti.
Sljedeća tačka u paraboli, koja ukazuje na njeno simbolično značenje, je o kojoj se govori ljudska tela, a ne o dušama. U ovoj prispodobi Isus uopće ne koristi izraz “duša” (ili “nebo” ili “raj”), dok jasno naglašava prisutnost tijela u njenim likovima. On govori o očima at di, prsti, jezik, kao i vatra, voda... Kako pomiriti s tom činjenicom doktrinu o bestjelesnom ljudska duša? Kako možemo razumjeti da bestjelesno tijelo može biti mučeno doslovno vatrom? Otk at Da, vatra u nekoj duhovnoj sferi? Da li je potrebno duhovno telo u hranjenju doslovnom vodom?
Parabola kaže da je između Abrahama i bogataša nastao veliki jaz, ali su se ipak mogli vidjeti i razgovarati. Može li se tako čudan ponor shvatiti doslovno? Može li doslovnost objasniti kako su raj i pakao toliko bliski da su mogući razgovori između onih koji su blagoslovljeni i onih koji se muče u paklu? Možete li zamisliti blaženstvo roditelja u “raju” koji stalno vide svoje dijete kako pati u vječnim mukama pored sebe u “paklu”?
Kako bi se Lazar doslovno mogao klasifikovati kao a di Abraham? Treba li ovo shvatiti doslovno? Ako je tako, onda moramo zaključiti da svi mrtvi pravednici moraju živjeti “negdje oko grada”. u di" Abraham. G Da li smo spremni da prihvatimo takvo mišljenje? Gdje su onda živjeli pravednici koji su umrli prije Abrahama?
Šta treba razumeti pod „nedrima Abrahamovim“, gde je bio prosjak Lazar? Ime nebeskog raja? Ali zašto ne nalazimo sličan izraz nigdje drugdje u Bibliji, pa čak ni primijenjen na određenu sferu vaskrslih ljudi? Bonus pitanje: Kako se zvalo ovo misteriozno mjesto prije nego je Abraham umro? "Abelove grudi"? "Enohova grudi"? "Nojeva škrinja"?
Zašto je Isus rekao da bogataš traži milost od Abrahama, a ne od Boga, od koga zavisi milost ili kazna? (Luka 16:24). Trebamo li stoga pretpostaviti da je Abraham bio je li glavna osoba na nebu sa vladajućim ovlastima? Ili ćemo se ipak složiti da je slika Abrahama u paraboli alegorijska?
Kako možemo razumjeti prisutnost oživljenog Abrahama u Isusovoj paraboli ako, prema Bibliji, ni Abraham ni mnogi drugi pravednici iz prošlosti još nisu „primili obećano“ i nisu uskrsnuli? (Jevr. 11:8,13,39,40. Uporedite Priče 30:4; Isa. 57:1,2; Mat. 11:11; Jovan 3:13). Zašto je David, „čovek po srcu Božjem“, umro, ali „nije uzašao na nebo“, ali je Abraham odjednom mogao? (Dela 2:29,34; 13:22). Kako su Abraham i sa njim Lazar vaskrsli pre Isusa, ako se prisetimo da je Hristos „prvi ustao iz mrtvih”? (Dela 26:23; 1. Kor. 15:20,23; Kol. 1:18; Jevrejima 9:8; Otkr. 1:5). Kako razumemo Abrahamovo prisustvo na nebu kada Biblija kaže da se Abraham kada je umro "pridružio svom narodu" i da je narod njegovog naroda bio poznat po tome što je "služio drugim bogovima"? (Post 25:8; Josh 24:2).
Situacija s animiranim likovima izgleda prilično čudno ako se shvati doslovno, jer je u suprotnosti s temeljnim istinama Biblije. Prema Svetom pismu, mrtvi ne dobijaju nagradu odmah nakon smrti, već samo na dan Suda.
„Kada dođe Sin Čovječiji u svojoj slavi i svi anđeli s njim, tada će sjediti na svom veličanstvenom prijestolju. Pred njim će se sabrati svi narodi, i on će odvojiti ljude jedne od drugih, kao što pastir odvaja ovce od koza. On će staviti ovce na svoju desnu ruku, a koze na svoju lijevu” (Matej 25:31-33).
„Takođe sam video mrtve, velike i male, kako stoje pred prestolom, i video sam kako se otvaraju svici. I drugi svitak je otvoren, ovo je svitak života. I mrtvima se sudilo prema njihovim djelima, prema onome što je napisano u svicima. Tada more dade mrtve koji su bili u njemu, i smrt i Ad predadoše mrtve koji su u njima, i suđeno im je svakom po djelima svojim” (Otkr. 20:12,13).
„Gospod će sići s neba s pozivom, s glasom arhanđela i s trubom Božjom, i oni koji su umrli u Hristu će uskrsnuti prvi. Tada ćemo mi koji smo živi i živimo biti odneseni sa njima u oblacima u susret Gospodu u vazduhu, i tako ćemo uvek biti s Gospodom” (1. Sol. 4,15-17).
Na osnovu čega je bogataš osuđen na muke u paklu, ako d još nije došao na pravedne i nepravedne? Ili postoji neka vrsta "srednjeg" sa at d? Kako je Lazar mogao primiti svoju nagradu i završiti u raju odmah nakon smrti, ako prije početka at Da, ostalo je još mnogo vekova? Da li je za Lazara napravljen poseban izuzetak? A ako osoba zapravo ne umire nakon smrti, zašto je onda Krist umro, pošto je osoba još živa, i odmah se nađe u raju (ili vatrenom paklu)? Nije li mudrije prihvatiti gledište Biblije, koja kaže sljedeće o stanju mrtvih: „Živi znaju da će umrijeti, ali mrtvi ne znaju ništa, i nemaju više nagrade, jer su njihovi sećanje je zaboravljeno. Njihova ljubav, i mržnja, i ljubomora su nestali, i nikada neće biti at hoće li imati udjela u bilo čemu što se čini pod suncem? (Ecc. 9:5,6). Od takve smrti Isus je otkupio čovječanstvo, tako da svi koji pokažu vjeru u njega at , čak i nakon što su umrli, mogli su vaskrsnuti za vječni život!
Zagovornici bukvalizma mogu tvrditi da je Isusova parabola odraz doslovne situacije mrtvih ljudi jer da sam Isus u ovom slučaju priču koju je ispričao nije direktno nazvao parabolom. Međutim, takav argument je u početku neodrživ, budući da se od dva i pol tuceta parabola opisanih u Jevanđelju po Luki, samo 11 direktno naziva parabolama.
Štoviše, Isus je, naprotiv, osudio većinu svojih slušatelja zbog činjenice da nisu shvatili njegove riječi u nekom dubljem značenju. Njihova percepcija je ostala na nivou onih slika koje su čuli sa Hristovih usana, a iza simbola nisu videli ono glavno.
“I reče [apostolima]: „Vama je dano da shvatite svetu tajnu carstva Božijeg, ali za druge su sve ovo samo primjeri, tako da kad gledaju, gledaju, a ne vide, a kada slušaju, slušaju i ne shvataju smisao, i nikad se ne vraćaju i da im ne bude oprošteno." Zatim im je rekao: "Ako ne razumijete ovaj primjer, kako ćete razumjeti sve ostale?" ...Nije im govorio bez primjera, nego je sve objašnjavao svojim učenicima odvojeno od drugih” (Marko 4,11-13).
Veliki biblijski rječnik Waltera Elwella kaže: „Isus nije hranio svoje slušaoce na kašičicu; Poučavao je tako da je izazvao odgovor, a ako ga je bilo, davao je dodatno učenje... Ako je osoba odgovorila na ovaj „uvodni kurs“, Isus mu je dao dodatne informacije.“
Živi primjer ovoga nalazimo u 13. poglavlju Jevanđelja po Mateju, gdje Isus daje dvije prispodobe, ali nikome ne govori njeno značenje osim svojim najbližim učenicima. Formalno, ljudi su čuli opće moralizirajuće slike, ali su zapravo bili lišeni pravilnog razumijevanja koje bi im Isus želio prenijeti. To je upravo ono što je Isus rekao u razgovoru sa uskim krugom apostola:
„Dato vam je da shvatite svete tajne nebeskog carstva, ali nije im dato. Za one koji imaju, koriste djeci se daje više, a on će imati at djeca imaju u izobilju, a ko nema, b at Čak i ono što ima je oduzeto njegovom djetetu. Zato razgovaram s njima, dajem primjere. Uostalom, kad gledaju, uzalud gledaju, a kad čuju, uzalud slušaju, i ne shvataju značenje, a na njima se ispunjava Isaijino proročanstvo koje kaže: „Čuvši, at djeca da slušaju, ali ne at djeca da shvate značenje; i, gledajući, b at deca to gledaju, ali ne at djeca vide. Na kraju krajeva, srce ovog naroda je postalo grubo, oni čuju, ali ne odgovaraju i zatvorili su oči, tako da ne vide očima, i ne čuju svojim ušima, i ne shvate značenje sa njihova srca, i ne vraćajte se i da ih ne izliječim.” Ali su vaše oči srećne jer vide, i uši su srećne što čuju” (Matej 13:11-16).
Danas je za mnoge vernike na sličan način zatvoreno duboko razumevanje parabole o bogatašu i Lazaru. Ljudi u njemu vide općenitije moralne pouke i, štoviše, percipiraju ga u lažnom religioznom značenju, ali ne vide značajno značenje koje je sam Isus stavio u njegove slike.
Na isti način, činjenica da je prosjaka Isus nazvao imenom, čega nema ni u jednoj drugoj prispodobi o Hristu, ne govori o doslovnosti. Stvar je u tome da samo ime prosjaka - Lazar - ima posebno značenje i znači "Bog mu pomogao". Isus je ovom liku dao ovo ime, naglašavajući na taj način njegov pravedni položaj pred Bogom i moć Božjeg spasenja.
G Govoreći o Lazaru, ne može se zanemariti završni detalj prispodobe, u kojoj Isus govori o besmislenosti uskrsnuća mrtvog prosjaka za vjeru drugih ljudi: „Čak i ako neko uskrsne at od mrtvih, to ih neće uvjeriti” (Luka 16:31). Ako ove riječi protumačimo kao doslovnu izjavu o činjenicama, onda nailazimo na ozbiljnu kontradikciju: at šta jevanđelja opisuju u vezi sa vaskrsenjem mrtvih. Naprotiv, uskrsnuća koja je Isus izvršio pružila su neviđenu pomoć vjeri ljudi u Isusa Krista. Čak i o bukvalno vaskrslom Lazaru, Isusovom prijatelju, Biblija kaže da „za njega mnogi I ljudi su došli i povjerovali u Isusa” (Jovan 12:9-11). Naravno, Isus nije mogao proturječiti sam sebi, što znači da u prispodobi nije govorio o doslovnim stvarima, već je koristio duboke simbole.
Dakle, kao što vidimo, pokušaj da se parabola o bogatašu i Lazaru sagleda u njenom doslovnom smislu stvara toliko pitanja i zbunjenosti da su čak i pristalice ognjenog pakla prinuđene da se udalje od bezuslovnosti u njenom razumevanju. Kao rezultat toga, student Biblije mora nehotice razmišljati o drugom pristupu njenom tumačenju – simboličkom.
Pozajmljivanje od lažnog učenja?
Protivnici mogu pokušati argumentirati: „ako Isus nije podržao doktrinu o besmrtnosti duše, zašto je onda koristio ideje lažnog učenja u svojoj paraboli“? Međutim, sama formulacija pitanja nije u osnovi tačna. Isus nije koristio nikakve elemente lažnog učenja. On je jednostavno primijenio princip slika smrti i vaskrsenja, dobro poznat u Bibliji, naglašavajući njihovo alegorijsko značenje, ali nikako doslovno stanje mrtvih ljudi. Alegorija je vrlo svojstvena biblijskom narativu i definirana je kao oblik alegorije, koja se sastoji u izražavanju apstraktnog pojma kroz konkretnu sliku. Znatan broj sličnih primjera nalazimo u Svetom pismu. Na primjer, u knjizi Ezekiel vidimo detaljan opis oživljavanja suhih kostiju mrtvih ljudi (Ezekiel 37:1-10). Ali u sljedećim stihovima, od 11. do 14., prorok objašnjava da ova slika ima simboličko značenje i odnosi se na duhovno ponovno rođenje Izraela, a ne uopće na doslovni opis smrti i kasnijeg uskrsnuća mrtvih.
Isto tako, Biblija koristi alegorijski stil da opiše palo duhovno stanje ljudi, upoređujući ga sa smrću i tamom. Bog je govorio o neposlušnim Izraelcima iz prošlosti kao o „onima koji su živeli u tami i dubokoj senci“ (Ps. 107:10). Biblija opisuje one koji su lišeni duhovnog prosvjetljenja kao “sjede u tami i u sjeni smrti” (Luka 1:79).
“Narod koji je sjedio u tami vidje svjetlost veliku, a na one koji sjede u zemlji smrtonosne sjene obasja svjetlost” (Matej 4:16).
U svim takvim slučajevima, Biblija opisuje stanje ljudi kao da su u “sjeni smrti” ili “u zemlji sjene smrti”, tj. kao da su mrtvi. Naravno, ovakav način opisa uopće ne podrazumijeva doslovnu smrt ljudi ili određeno stanje njihove duše nakon smrti. Ovo su samo slike, nesumnjivo prilično uspješne slike. Zato Isus nije učinio ništa izvanredno kada je u prispodobi o bogatašu i Lazaru upotrijebio alegorijski način koji je svojim slušaocima prilično poznat, nazivajući smrt ono što se odnosi na duhovno stanje ljudi.
Još jedan prigovor koji zagovornici paklene muke koriste je da je Isus koristio izraz "Abrahamova njedra" ("Abrahamova njedra" u svojoj paraboli). Po njihovom mišljenju, ovaj izraz označava određenu posthumnu lokaciju na koju odlaze duše umrlih pravednika. Sama grčka riječ koja se koristi u ovom tekstu znači “grudi, njedra, njedra, zaljev, zaljev”. U Novom zavetu, pored Luke 16:22,23, pojavljuje se u tekstovima kao što su:
“Daj – i oni će ti dati. Oni će vam vratiti sinus punom mjerom, zbijeno, stisnuto i pretrčano. Jer istom mjerom kojom se mjerite, vama će se izmjeriti” (Luka 6:38).
„Niko nikada nije video Boga, nego jedinorođenog Boga, koji grudi Oče, pričao nam je o njemu” (Jovan 1:18).
„I grudi Isus je sjedio s jednim od svojih učenika, koga je Isus volio” (Jovan 13:23).
Nigdje drugdje u Bibliji ne nalazimo izraz “Abrahamova njedra”, a još manje u bilo kojem opisu posthumnog stanja mrtvih. Ali u kasnijim jevrejskim i kršćanskim tradicijama ovaj izraz je dobio značenje takve lokacije. Ali da li to znači da je Isus posebno koristio ovaj izraz da podrži doktrinu o besmrtnosti duše? br. Prvo, kao što je već napomenuto, u vrijeme kada je Isus izgovorio svoju parabolu, Jevreji i kršćani još nisu usvojili ovaj izraz za svoja vanbiblijska učenja. I, drugo, čak ni fariseji, koji su vjerovali u besmrtnost duše, nisu doživljavali ovo učenje na isti način kao što ga doživljavaju njegove moderne pristalice. Dokaz za to su riječi Josipa Flavija, bivšeg fariseja, koji je opisao njihove stavove o ovom učenju: „Sve su duše, po njihovom mišljenju, besmrtne; ali samo dobre duše
preseliti se nakon njihove smrti u druga tijela, a duše zlih osuđene su na vječnost
muke" (Josip Flavije "I at njihov rat"). Kao što vidimo, fariseji su vjerovali u reinkarnaciju duša pravednih ljudi, i samo zbog toga bi bilo čudno vjerovati da je Isus navodno koristio farisejske stavove u svojoj prispodobi.
Biblijske alegorijske naprave
Jednako je neopravdana tvrdnja da Isus u svojoj paraboli nije upotrijebio slike ili radnje koje se ne bi mogle dogoditi u stvarnosti. No, kao što smo već vidjeli, Isus je vrlo često koristio alegorijske primjere ili poređenja koja nisu imala pravi analog i koja su ljudima bila potpuno nemoguća. Tako je svoje slušaoce uvjeravao:
„Kad biste imali vjeru veličine zrna gorušice, rekli biste ovom dudu: 'Isčupaj se i posadi se u more!' i ono bi te poslušalo” (Luka 17,6).
Ili sličan primjer sa planinom:
“Zaista vam kažem, ako imate vjere veličine gorušičinog zrna, reći ćete ovoj gori: 'Pređi odavde tamo', i ona će se pomaknuti, i ništa ti neće biti nemoguće” (Matej 17:20) ).
„Zaista vam kažem, ako vi djeca imaju vjeru a ne at Ako sumnjate, nećete učiniti samo ono što sam ja uradio sa smokvama, nego ako ovoj planini kažete: „Uzmi se i baci se u more“, to će se dogoditi“ (Matej 21:21; Marko 11:23). ).
Kao što vidimo, Isus je aktivno koristio one primjere koji se nikada nisu mogli ispuniti u stvarnosti. Međutim, Krist ih nije samo primijenio, već je i više puta isticao važnost onoga što je rečeno riječima „Zaista vam kažem“, potvrđujući suštinu svojih riječi. Ali ta suština, naravno, uopće nije bila sposobnost kršćanskih vjernika da manipuliraju drvećem i planinama, već snaga Božjih odgovora na molitve vjernika. Gospodar hrišćana. To su bile alegorije, ali fiktivna svojstva su implicirala drugačije, realnije značenje moći kršćanske vjere.
Osim toga, Krist je često koristio hiperbolu, tj. preterivanja naglašene prirode. Kako se ne možete sjetiti vremena kada je Isus rekao da je “lakše kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo Božje”? (Matej 19:23,24). Naravno, nije mislio da je moguće da se kamila provuče kroz iglene uši. Isus je također osudio fariseje jer su bili “slijepi vodiči, koji cijede komarce i gutaju kamile” (Matej 23:24). Naravno, pod ovim izrazom Isus uopće nije mislio da su fariseji zapravo jeli kamile, nečistu životinju sa stanovišta Zakona (Lev 11,4). Značenje onoga što je rečeno bilo je potpuno drugačije.
U drugim prilikama, Isus je podsticao: “Ne dajte svetinje psima i ne bacajte bisera pred svinje, da ih ne pogaze nogama svojim, pa se okrenu i rastrgnu vas” (Matej 7:6). Niko ne bi tvrdio da je Gospod govorio o upotrebi bukvalnog dragulja od strane Njegovih učenika. Jasno je da se ovdje mislilo na sasvim drugo značenje. Isto tako, poziv „Uđite na uska vrata, jer je širok i širok put koji vodi u propast, i mnogi su tu, ali uska su vrata i tvrd je put koji vodi u život, i malo ga nalazi“ nije upućuju na doslovna vrata i vrata koja su kršćani trebali koristiti za svoje spasenje (Matej 7:13,14). Slično tome, upućivanje na "greda u vlastitom oku" ni na koji način se ne može shvatiti kao doslovno značenje (Luka 6:41,42). U drugim prilikama, Isus je Jovana Krstitelja nazvao „prorokom Ilijom koji će doći“ (Matej 11:14; 17:10-13). Da li je Isus time želio uvjeriti svoje slušaoce da je Jovan uskrsli prorok Ilija? Pitanje je retoričko.
Zapazimo da u mnogim takvim slučajevima Isus uopće nije dešifrirao suštinu slika koje je koristio, već se ograničio samo na njihovu primjenu. Slušaoci su morali sami da shvate šta on želi da prenese njihovim ušima i srcima. U slučajevima kada slušaoci to nisu mogli razumjeti, često su dolazili do pogrešnih zaključaka, pa čak i posrtali zbog Isusovih riječi, kao što je bio slučaj s njegovim pozivom da „jedimo tijelo i pijemo krv“ Kristovu (Jovan 6,52- 60).
Inače, ono što je Isus rekao u Jovanu 6:52-60 može se sa sigurnošću klasifikovati kao uputstva koja imaju izuzetno kategoričan oblik zvuka, koji se ne može razumeti i slediti u doslovnom smislu. Isusove riječi da "jede meso i pije krv" ne treba shvatiti doslovno. Bilo je nemoguće bukvalno slijediti njegove upute da se “iskupa desno oko” i “odsječe”. bdesna ruka" ili "noga" (Matej 5:29,30; Marko 9:43-48). Isusov savjet da “mrzite oca i majku, ženu i djecu, braću i sestre i svoju vlastitu dušu” ne treba shvatiti doslovno (Luka 14:26).
Svi ovi i drugi slični primjeri samo potvrđuju da je Isus aktivno koristio slike i opise koji nisu mogli imati svoje doslovno ispunjenje u stvarnom životu. Ali za Hrista to nije bilo važno, već značenje koje se krilo iza spoljašnjih oblika alegorija i hiperbola koje je koristio. “Oni koji imaju uši” trebali su ovo razumjeti (Marko 4:9,23).
Opet, Isus nije bio prvi koji je koristio takve deskriptivne tehnike u svojoj službi. Stari zavjet ima značajan arsenal relevantnih primjera, gdje se određenim objektima pripisuju svojstva koja ti objekti ne mogu posjedovati u stvarnosti. I možemo vidjeti čitav niz parabola u odgovarajućem smjeru.
Na primjer, u prispodobi iz Psalma 80 nalazimo opis vinove loze koja je narasla toliko da je „ispunila zemlju“, „njegova je sjena prekrila planine“, pa čak i „Božji kedrovi su bili prekriveni svojim granama“ (Ps. 80:8-16).
Parabola o Jotamu opisuje još jedan nevjerovatan slučaj kada su „drveće odlučilo pomazati kralja nad sobom“ i naizmenično biralo drvo masline, smokvu, vinovu lozu i trnovit grm (Suci 9:6-15).
Izraelski kralj Joaš upotrijebio je parabolu koja je uključivala “trnovit korov” tražeći od “libanskog kedra” da “da svoju kćer njegovu sinu za ženu” (2. Kraljevima 14:8,9).
U Isaijinom izvještaju, kleka i kedrovi Libana se „rade“ i „razgovaraju“ (Izaija 14:8).
Preko Ezekijela je Jehova „napravio parabolu za dom Izraelov“ o orlovima koji sade kedrove i vinovu lozu (Jezekilj 17:1-8). Druga parabola govori o neuporedivo ogromnom drvetu kedra, koje je „svojim vrhom dopiralo do oblaka“ toliko da su „svi brojni narodi živeli u njegovoj senci“. „U srcu se ponosio svojom visinom“, kaže parabola (Jezek.
31:3-18).
U svim takvim primjerima govorimo o potpuno nerealnim radnjama koje je nemoguće doslovno izvesti. Međutim, niko se ne pita zašto se primjeri ove vrste koriste u biblijskim parabolama. Parabole zasnovane na alegorijama sastavni su dio biblijskog narativa, a njihov čitalac razumije da ih ne treba doživljavati kao opis stvarnih događaja, već kao simbole iza kojih se krije značenje. da dublje značenje.
Dakle, s obzirom na gore navedene biblijske primjere, izjava da Isus u svojoj prispodobi ne bi koristio slike ili radnje koje se nisu mogle dogoditi u stvarnosti je potpuno neodrživa. Naprotiv, ovaj metod je sasvim tipičan za Sveto pismo i tu činjenicu nema smisla osporiti.
Smrt bogataša
Sada je vrijeme da razmislimo o glavnom pitanju: zašto je Isus upotrijebio ove konkretne primjere i šta je uz njihovu pomoć htio prenijeti svojim slušaocima? Prvi ključ za odgovor na ovo pitanje su Isusove reči koje je on izgovorio mnogo pre parabole o bogatašu i Lazaru.
„Neka mrtvi sahranjuju svoje mrtve“ (Luka 9:59,60; Matej 8:21,22).
Šta je Isus mislio kada je izgovorio ove riječi? Možda je smatrao da živi ljudi ne treba da učestvuju u sahranama svojih preminulih najmilijih? Ili primjenjujemo potpuno apsurdno tumačenje da je na taj način Isus podržao učenje o određenim mrtvim zombijima? Naravno, ni jedno ni drugo ne mogu se smatrati opcijom za objašnjenje Hristovih reči. U međuvremenu se ograničio samo na takvu izjavu, ne dopunivši je ni najmanjim objašnjenjem. Strogo govoreći, u ovom slučaju uočavamo odsustvo takvog objašnjenja na isti način kao i u slučaju parabole koju je kasnije ispričao o mrtvom bogatašu i Lazaru, gdje on jednostavno citira ove slike i tu se zaustavlja. Slušatelji su morali sami shvatiti šta je tačno Isus mislio pod takvim slikama. Zašto onda, u slučaju Luke 16:19-31, tumači žure da zaključe o doslovnom razumijevanju ovog primjera, ali u sličnom slučaju Luke 9:59,60 odbijaju takav doslovnost?
Ovako biblijski komentatori shvaćaju Isusove riječi „neka mrtvi sahranjuju svoje mrtve“.
„Neka duhovno mrtvi sahranjuju fizički mrtve“ (Matthew Henry, Komentar na knjige Novog zavjeta).
“Ljudi koji traže dobrobiti ovog svijeta” (David Stern, Komentar jevrejskog Novog zavjeta).
“Oni koji nisu pronašli život kraljevstva Božjeg u Isusu” (Kenneth L. Chamblee, Komentar na Evanđelje po Mateju).
“Oni koji nemaju prioritete Kraljevstva” (Bruce Alvord, Komentar na Jevanđelje od
Matej").
Kao što vidimo, biblijski komentatori su jednoglasni u razumijevanju slike koju je koristio Isus o “mrtvima koji sahranjuju svoje mrtve”. O doslovnosti ovog primjera niko se ne žuri, ali se slaže da ga treba shvatiti kao još žive, ali duhovno „mrtve“ ljude za koje interesi Boga ne igraju ulogu. najmanju ulogu. I ovo shvatanje je nesumnjivo tačno. Ova činjenica služi kao apsolutni dokaz da je Isus namjerno koristio metodu konotacije, dajući pojedinim pojmovima drugačije, dublje značenje. Isti metod je upotrebio i u slučaju parabole o bogatašu i Lazaru, kada je ponovo ponovio primer sa mrtvim likovima. Isus, govoreći o smrti bogataša i Lazara, na sličan način nije mislio na doslovni kraj njihovog života, već na promjenu njihovog duhovnog stanja i stajanje pred Bogom dok su još bili živi na zemlji.
Isti princip vidimo u apostolskim pismima Novog zavjeta.
Dakle, Pavle, govoreći o „pravim udovicama“, kaže: „A ona koja se predaje telu teši, mrtva je, iako je živa” (1 Tim. 5:6).
U pismu Kološanima, apostol naziva braću u njihovom prijašnjem životu prije nego što su povjerovali u Hrista, „mrtvima u prestupima“ (Kol. 2,13). Isto tako, on naziva suvjernike iz Efesa “ranije mrtvima u svojim prijestupima i grijesima, u kojima ste nekada hodali, u skladu sa sistemom stvari ovoga svijeta, prema volji onoga koji zapovijeda snagom zraka, duha, što sada djeluje u sinovima neposlušnosti... Mi smo bili mrtvi u prijestupima“ (Ef. 2:1,2,5).
Smrt bogataša i prosjaka Lazara nosi značenje radikalne promene u duhovnom položaju svih vrsta ljudi kada se suoče sa izborom koji je Isus predložio:
„Uđite na uska vrata, jer je širok i širok put koji vodi u propast, i mnogi njime hode; a uska su vrata i tvrd je put koji vode u život, i malo ga nalazi“ (Matej 7:13, 14).
Primjer bogataša i prosjaka Lazara jasno pokazuje da u ovoj situaciji svi ljudi imaju samo dvije mogućnosti: ili prihvatiti istinu koju je dao Isus , ili se prema tome odnosite s prezirom. Trećeg nema. Istovremeno, biblijska istina jeste posebna imovina identificirati prave motive osobe.
„Riječ Božja je živa i aktivna i oštrija od svakog mača sa dvije oštrice, prodire tako duboko da dijeli dušu i duh, zglobove i Koštana srž, i prepoznaje misli i namjere srca. I nema stvorenja koje je izvan njegovog vidokruga, nego je sve nago i otvoreno pred očima onoga kome ćemo dati račun” (Jevr. 4:12,13).
Neki ljudi prihvataju Božju istinu sa radošću i poniznošću, primajući tako od Boga odobrenje. Drugi tjeraju iz svojih srca svaki pokušaj Boga da u njega posije sjeme svoje Riječi, predstavljajući se kao opozicija njemu . Za oboje, ovo je period važnih odluka koje utiču na njihov život i položaj pred Bogom; oni idu ili putem odobravanja ili putem osude G Gospodin. U ovom trenutku dolazi do izražaja „temelj“ koji je Isus spomenuo. at da” (Jovan 3:18-21; 9:39; 12:31). „Bogataš“ u Isusovoj prispodobi izabrao je drugi put i kao rezultat toga ispao je duhovno mrtav čovek. Znakovito je da je samo za bogataša Isus rekao da je “sahranjen”, što uvjerljivo potvrđuje njegov duhovni pad. U slučaju Lazara, parabola je ograničena samo na naznaku da je „prosjak umro, a anđeli su ga odneli u grob“. at di Abraham." Šta onda znači Lazareva smrt?
Lazareva smrt
U Novom zavjetu vrlo često se susrećemo s principom duhovnog preporoda kršćana.
„Umrli smo za grijeh – kako možemo Hoćemo li nastaviti da živimo u njemu? Ili ne znate da smo svi mi koji smo kršteni u Hrista Isusa bili kršteni u njegovu smrt? I zato smo pokopani s njim kroz naše krštenje u njegovu smrt, da kao što je Krist uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, tako i mi živimo novi zivot(Rim. 6:2-4).
„Zato što znamo: naš stari je s njim nabijen na kolac tako da naše grešno tijelo više nema vlast nad nama i da više nismo robovi grijeha. Jer onaj koji je umro oslobođen je grijeha” (Rim. 6:6,7).
„Pogubljen sam na kolac sa Hristom. I više ne živim ja, nego Hristos živi u meni” (Gal. 2,20).
„Oni koji pripadaju Hristu Isusu prikovaše telo sa njegovim strastima i željama na kolac“ (Gal. 5:24).
„Neka se ne hvalim ničim osim mučilišnim stubom Gospoda našega Isusa Hrista, kojim je svijet prikovan za mene, a ja za svijet“ (Gal. 6,14).
Novi zavet ne kaže samo da su hrišćani „umrli sa Hristom za načela sveta, ... bili sahranjeni s njim u njegovom krštenju“, već i da je „Bog oživeo [njih] zajedno s njim“ (Kol. 2:12). ,13 ,20).
„Bog vas je oživio, vas koji ste ranije bili mrtvi u svojim prijestupima i grijesima, u kojima ste nekada hodali, u skladu sa sistemom stvari ovoga svijeta, po volji onoga koji zapovijeda snagom zraka, duha, koji sada radi u sinovima neposlušnosti. Da, živeći među njima, svi smo nekada postupali po željama tela, radeći ono što su telo i misli privlačile, i od rođenja, kao i svi ostali, bili smo deca gneva. Ali Bog, bogat milosrđem, iz velike ljubavi koju nam je ukazao, oživeo nas je zajedno sa Hristom, iako smo bili mrtvi u prestupima - nezasluženom dobrotom ste spašeni - i vaskrsao nas zajedno, i posadio nas u nebesima - u jedinstvu sa Hristom Isusom” (Ef. 2,1-6).
„Znamo da smo prešli iz smrti u život“ (1. Jovanova 3:14).
„Stoga at , ako je neko u jedinstvu sa Hristom, onda je novo stvorenje; staro je prošlo, a gle, novo je došlo” (2 Kor. 5:17).
„Odbacite staru ličnost, koja je u skladu sa vašim starim načinom života i kvarena je svojim varljivim željama, i budite obnovljeni snagom koja pokreće vaš um, i obucite se u novu ličnost, stvorenu po volji Božjoj u istinskoj pravednosti i odanosti” (Ef. 4:22-24).
Dakle, sumirajući relevantna uputstva iz Novog zavjeta, dolazimo do jasnog razumijevanja slike smrti prosjaka Lazara. Njegova smrt ima potpuno drugačije značenje od smrti bogataša kojeg je Isus osudio. Prema priči, Lazar je „umro, a anđeli su ga odneli u grob“. di Abraham“, što, za razliku od bogataša, implicira Božje odobravanje Lazara. Hrišćani „umiru grehu“ i „podižu“ za novi život (Rim. 6:2-4; Ef. 2:1-6). Oni „odbacuju staru ličnost i njena dela i oblače se u novu ličnost, koja se tačnim znanjem obnavlja po liku Onoga koji ju je stvorio“ (Kol. 3:9,10). Ovo novo rođenje treba da bude sastavni deo života svakog hrišćanina. Tek tada Jehova prihvata onoga ko sebe naziva svojim slugom. I upravo je tu važnu tačku Isus naglasio kroz svoj opis „smrti“ i „uznesenja“ Lazara.
Bogataš u Hadu
Razmotrimo sljedeće detalje parabole.
“I bogataš je umro i bio je sahranjen. I u Hadu, gdje je patio, podigao je oči i ugledao Abrahama u daljini, a Lazara na njegovim grudima. Zatim je uzviknuo: „Oče Abrahame, pomiluj me i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i rashladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenom ognju.”
Kako treba da razumemo Isusovo upućivanje na mučenje bogataša u Hadu paljenjem vatre u svetlu Biblije? Naravno, ne kao dokaz nekakvih strašnih muka onih koji su umrli u ognjenom paklu . Kroz ovu sliku, Isus je naglasio koliko jaka b at pad ljudi koji odbacuju Hrista i, što je najvažnije, koliko bi takvi ljudi bili bolni at oni će uočiti evanđelsko učenje, koje je, kako samo Pismo kaže, „ugodan miris Hristov među onima koji se spasavaju i među onima koji propadaju; za ovo drugo, miris koji dolazi od smrti i vodi u smrt, za prve, miris koji dolazi od života i vodi u život” (2 Kor. 2:15,16).
Kao i ranije, pustićemo da Biblija objasni slike koje je Isus koristio.
Prva stvar koja bi mogla zbuniti neke čitaoce parabole je naznaka da je bogat čovjek opisan kao da je u Hadu, a da još uvijek živi. Međutim, u Svetom pismu nalazimo i druge primjere koji su slični u suštini, koji nas, međutim, ni na koji način ne zbunjuju, jer razumijemo da nose simboličko značenje. Dovoljno je zapamtiti, na primjer , detaljan opis Šeola koji je oživio u paraboli o kralju Babilona (Izaija 14:3-20). Jasno je da je Isaija koristio samo živopisne slike i bilo bi čudno reći da ova parabola govori o doslovnim događajima. Kao što je poznato, „Šeol“ iz Starog zaveta je ekvivalentan „Hadu“ iz Novog zaveta (Uporedi Psalam 16:10 i Dela apostolska 2:27). Ne zbuni nas tako detaljan opis oživljenog Šeola iz parabole o Izaiji. Zašto bi onda opis živog bogataša u Hadu bio zbunjujući?
Postoji niz važnih tačaka koje treba uzeti u obzir. Prvo, Biblija često sadrži figurativni izraz „da siđeš živ u šeol“ (Ps. 55:15). Na primjer, Psalam 88- thvrlo slikovito opisuje osjećaje poniženog čovjeka, čiji je „život dotakao Šeol“ i koji je figurativno „položen u najdublju jamu at , u mračna mjesta, u veliki ponor” (Uporedi Ps. 18:4,5; 30:3; 86:13; Tužaljke 3:52-55). U svim takvim slučajevima, čitatelj razumije da biblijski narativ ne podrazumijeva doslovno mjesto živih ljudi u Šeolu ili Hadu. Naprotiv, ove slike su naglašavale tugu i patnju likova opisanih u njima, koji još uvijek žive na zemlji, ali ne i njihov siguran zagrobni život. Isto tako, Biblija opisuje poniženje zlih ljudi koji se opiru Bogu (Ps. 7:14-16; 9:15;55:15). Ako Sveto pismo koristi sliku strašnog pada takvih osoba, onda vrijedi at čudi se da je Isus koristio istu tehniku u svojoj propovijedi? Kada je osudio Kafarnaum zbog njegove oholosti i arogancije, upotrijebio je slično poređenje, ukazujući da će “otići u Ad” (Luka 10:15). U tom osuđujućem duhu Isus je upotrijebio primjer bogataša u Hadu – tj. u krajnje poniženom stanju. U međuvremenu, sličnu deskriptivnu tehniku nalazimo u pismima Petra i I at Da, kada govore o situaciji pobunjeničkih anđela.
“Bog nije poštedio anđele koji su sagriješili, nego ih je bacio u Tartar, poslavši ih u dubine beznadežne tame, čuvajući ih za sud” (2. Pet. 2,4).
“A anđele koji nisu zadržali svoj prvobitni položaj, već su napustili svoje pravo prebivalište, on zadržava u vječnim okovima pod okriljem neprobojne tame za sud velikog dana” (Juda 6).
U oba slučaja vidimo opis anđela kao onih koji su u “tartaru”, “dubinama beznadežne tame”, “u vječnim okovima pod okriljem beznadežne tame”. Iako “tartar” nije analog “hada”, njegova primjena na stvarne žive pojedince služi kao dodatna potvrda da Biblija uspješno koristi sliku “hada” u simboličkoj perspektivi. U Dodatku br. 10 prevoda Novi svet nalazimo objašnjenje:
“U Jovu 40:20, prema LXX, čitamo sljedeće o nilskom konju: “I kad se popeo na strmu planinu , zabavljao je četveronožna stvorenjado ponora [ἐν τῷ ταρτάρῳ („V tartar ")]". A ovo je ono što Job 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) kaže o Levijatanu: „On čini duboko vrenje kao bakarni kotao; gleda u more kao da je lonac masti inajudaljeniji deo ponor [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου (« Tartarus ponor")] - kao zarobljenik: on smatra ponor svojim staništem." Način na koji se ta riječ koristiTartaros u ovim stihovima u LXX, jasno pokazuje da se pod tim podrazumijeva određeno mjesto ispod at , "najudaljeniji deo" ponora...
U koje su bačeni [pobunjenički anđeli]. Tartaros , znači najveće poniženje za njih dok su još živi. Ovo služi kao kazna za njihov grijeh pobune protiv Svevišnjeg Boga. Apostol Petar povezuje tamu s njihovom poniženom situacijom, govoreći da je Bog „povjerio [njih] u dubine beznadežne tame, čuvajući ih za at da" (2Pe 2:4)... Petar, koristeći glagolTartaroo ("baciti u tartar"), ne znači da su "anđeli grešnici" bačeni u mitski tartar, već da im je Svemogući Bog oduzeo nebeski položaj i privilegije i predao ih mentalnoj degradaciji, koja je kao apsolutnamrak. Nemaju pristup duhovnoj svjetlosti i razumijevanju Božjih namjera. Osim toga, čeka ih sumorno blaženstvo. at budućnost, naime, kako Sveto pismo pokazuje, vječno uništenje zajedno sa njihovim vladarom, Sotonom Đavolom. Dakle, Tartar za ove buntovne anđele znači najekstremniji stepen poniženja."
Čitajući gornje biblijske stihove, ne dolazimo do zaključka da su Petar i Juda htjeli uvjeriti svoje čitaoce u lokaciju pobunjenih anđela u nekom najdubljem ponoru unutar zemaljskih dometa. Na najrazumniji način zaključujemo o simboličkom značenju takvog opisa, da Biblija time naglašava stanje krajnjeg poniženja pojedinaca koji se ne pokoravaju Bogu. Izraze "bezdan", "tartar", "dubine beznadežne tame" razumijemo ne doslovno, već figurativno. Na isti figurativan način ovog trenutka Isus je takođe koristio izraz „had“ kada je ispričao svoju parabolu o bogatašu i Lazaru.
"Muka u plamenoj vatri"
Šta se onda podrazumeva pod opisom bogataševih muka u plamenoj vatri? Biblija, kao i uvijek, objašnjava ovaj zanimljiv detalj Isusove priče. Bogataševa muka simbolizirala je bijes i ekstremnu razdraženost koju su neposlušni ljudi osjećali zbog beskompromisnosti Božje Riječi, a u tome opisi bogataševih muka blisko odgovaraju Isusovim riječima, gdje on opisuje stanje zlih ljudi koje su odbacili Bog:
“Istinu vam kažem: tako jaku vjeru nisam našao ni kod koga u Izraelu. Ali ja vam kažem da će mnogi doći sa istoka i sa zapada i sjedit će za stolom s Abrahamom, Isakom i Jakovom u kraljevstvu nebeskom, a sinovi kraljevstva će biti bačeni u tamu. Tamo će plakati i škrgutati zubima” (Matej 8:10-12).
Ponovo se susrećemo sa naznakom mraka , u kojem će se takve osobe naći, što nas podsjeća na situaciju sa bogatašem koji se našao u Hadu. Na sličan način vidimo i opis Abrahama, oko kojeg se okupljaju ljudi koji se pokoravaju Bogu. A to, pak, sugerira povezanost s primjerom Lazara, kojeg je Isus opisao kao „sa gr. at di Abraham." Glavna poenta Isusovih riječi u Mateju 8:10-12 bila je o odobravanju ili osudi koju su dvije različite grupe ljudi dobile na osnovu njihovog stava prema Kristovoj poruci. U svjedočanstvo da će „mnogi doći s istoka i sa zapada, ... i sinovi kraljevstva će at „izbačeni su u tamu“ počelo se ispunjavati već u 1. veku. Mnogi ljudi iz drugih nacija su primljeni nova unija u kraljevstvo, dok je samouvjeren i at U osnovi su izgubili sposobnost da primjenjuju ovu posebnu prednost na sebe. Kako je Isus rekao, oni su figurativno „bačeni u tamu“, u čemu vidimo potpunu analogiju sa sudbinom bogataša mučenog u Hadu.
Prema Isusu, „tamo će plakati i škrgutati zubima“ (Matej 8:12). Novi zavjet jasno pokazuje kako se ispunio ovaj detalj koji je Isus spomenuo. Kada su protivnici čuli uvjeravajuću poruku apostola, nisu mogli suzdržati svoj bijes:
“Ono što su čuli udari ih u srce, i počeše škrgutati zubima na njega” (Djela 7:54).
„Duboko pogođeni onim što su čuli, hteli su da ih ubiju“ (Dela 5:33).
„U Čuvši to, razbjesniše se svi koji su bili u sinagogi“ (Luka 4:28; 6:11).
U Bibliji izraz “škrguće zubima” označava očaj i bijes zlih protiv pravednika (Ps. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Isus je koristio isti izraz kada je ispričao parabolu o svadbenoj gozbi sa koje je muškarac bez svadbene haljine bio izbačen „u tamu“ (Matej 22:7-14). Naravno, u tako poznatoj svakodnevnoj situaciji, fraza "tamo će plakati i škrgutati zubima" nije značila smrt stranca protjeranog sa vjenčanja, već njegov krajnji stepen gorčine i očaja. Ista osjećanja posjedovala su i bogataša, koji je trpio muke slične „plaču i škrgutu zuba“ u Hadu. Krajnje prenebregavanje sudbine prosjaka Lazara, koje je bogataš pokazao pre „smrti“, nije se moglo zameniti pokajanjem i ispravljanjem. Između bogataša i Lazara još je postojao „ogromni jaz“.
Ali šta je, u ovom slučaju, bila ta „plamteća vatra“ koja je toliko mučila bogataša? Biblija to objašnjava kada upoređuje Božju Riječ s vatrom, osuđujući zle za njihova djela.
„Nije li moja riječ poput vatre“, kaže Jehova, „i kovačkog čekića? razbijanje kamena? Stoga, evo, ja sam protiv proroka“, kaže Jehova, „koji kradu moje riječi svaki od bližnjeg svoga“ (Jer. 23:29,30).
„Gle, ime Jehovino dolazi izdaleka, plamteće gnjevom, teški oblaci. Usta su mu puna osude, a jezik mu je kao vatra koja proždire” (Izaija 30:27).
„Stoga ovako kaže Jehova, Bog nad vojskama: „Zato što ovo govoriš, zapalit ću riječi svoje u tvojim ustima, i narod će biti drva, i oganj će ih proždrijeti“ (Jeremija 5:14).
(Uporedi Ps. 79:21,22; 79:5; Jer. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Jezek 22:17-22, 31; Os 6:5; Mal 3:1-3; Luka 3:16,17; 1 Kor 2:13; Otkr. 11:5).
Poruka koju je Bog poslao ovom svijetu i koju propovijedaju Kristovi učenici osuđuje i iritira one koji tvrdoglavo otvrdnu svoja srca pred Jehovom. Ima isti učinak na takve ljude kao i na fariseje u Isusovo vrijeme, koji su bili bijesni jer su bili prisiljeni osjećati da nisu u pravu i vidjeli kako je Božja Riječ nemilosrdno razotkrila njihovo licemjerje. Za njih je ova vijest bila zaista bolna i mrska! Zato je Isus u svojoj prispodobi vrlo opravdano upotrebio poređenje ubedljivog dejstva Božje Reči na neposlušne ljude sa mukom bogataša bačenog u Ad. U svjetlu brojnih biblijskih analogija koje predstavljaju poruku od Boga kao vatru koja proždire, takvo poređenje nije
sasvim prikladno, ali vrlo otkriva!
Osim toga, Biblija nam pomaže da shvatimo šta se podrazumijeva pod detaljima u prispodobi u kojoj bogataš traži da „ohladi vrh svog jezika vodom“ (Luka 16:24). Voda u Svetom pismu često takođe simbolizuje svežinu i vitalnost Božje Reči (Isa. 55:1; 58:11; Jovan 4:14; 6:35; 7:37; Otkr. 7:17; 21:6; 22: 1,17 ). Za razliku od simbola “vatre”, koji je usmjeren protiv zlih, “voda” služi kao podrška pravednicima. Oba simboliziraju istu Božju Riječ, ali u različitim manifestacijama. Položaj bogataša u vatri istine koja ga razotkriva primorava ga da traži makar i najmanji osnov da podrži svoj nekadašnji status, koji je imao u prošlosti (Uporedi Mat. 23:2-7). On se nada da će takvu podršku vidjeti u Božjoj Riječi. Ali „Abraham“, koji predstavlja Pravog Boga, ne daje mu nikakvo opravdanje za ovo. Bog ne želi da podrži one koji „izopačuju Sveto pismo“ da ga koriste da opravdaju svoja zla dela (2. Pet. 3:16; Mat. 15:8,9; 2 Kor. 2:17). Optuženom bogatašu ne daje ni kap takve “vode”. I ova odluka je vrlo ispravna, to potvrđuju i naknadne riječi da oni koji žele da imaju Božije odobrenje„Postoje Mojsije i proroci, neka ih slušaju“, na šta bogataš odgovara neslaganjem (Luka 16:28-31).
Zapravo, Isus je ovim detaljem svoje parabole ponovio ono što je Biblija rekla prije nekoliko stotina godina: „Zato ovako govori Gospod Gospod Jehova: „Moje sluge b oni to imaju, a ti bi deca da gladuju. Moje sluge b oni će piti, a ti ćeš djeca osjećaju žeđ at . Moje sluge b at oni će se radovati i ti at dijete se stidi" (Isaija 65:13). Upravo to se dogodilo onima koje je predstavljao bogataš i onima koje je predstavljao siromašni Lazar. Božja Riječ za prve se pokazala kao bolno uvjerenje, a za druge - životvorni blagoslov od Boga.
Još jedna stvar koju treba uzeti u obzir u ovoj stvari je važna karakteristika biblijski jezik. Izraz “mučenje” u Svetom pismu često se ne odnosi toliko na agoniju mučenja nanesenog zatvoreniku, već radije naglašava stanje nekoga ko je odsječen od Boga ili ljudskog društva. Primjer za to su Isusove riječi iz brojnih njegovih uputstava:
“Kada idete sa svojim protivnikom kod gazde, pokušajte usput da riješite spor s njim, da vas on ne odvede kod sudije i da vas sudija ne preda sudskom izvršitelju, već sudski izvršitelj nije vas bacio u tamnicu” (Luka 12:58).
„Kralj se naljuti i predade ga tamničarima dok ne isplati sve što mu duguje“ (Matej 18:34).
U brojnim prijevodima u ovim tekstovima, umjesto izraza „izvršitelj“ i „tamničari“, nalazi se izraz „mučitelj“, što nehotice dovodi do nerazumijevanja značenja ovih riječi. Međutim, ovi primjeri samo naglašavaju potrebu za dubljim razumijevanjem koncepta “mučenja”, koji ne podrazumijeva nužno doslovno mučenje, već ekstremni stepen obuzdavanja. Nije iznenađujuće što Međunarodna standardna enciklopedija Biblije kaže:
„Vjerovatno je da se sam zatvor smatrao mučenjem [ili okrutnim mučenjem] — što je nesumnjivo i bilo — a pod ‘mučiteljima’ se podrazumijevaju tamničari” (The International Standard Bible Encyclopaedia).
Grčka riječ prevedena "patiti" dolazi od riječi koja znači
„kamen za provjeru“ može podrazumijevati mučenje nekoga ko je u zatvoru, pri čemu uopće nije neophodno da se same te muke dopune nekom vrstom torture. Vrijedi napomenuti da su, prema Otkrivenju 11:10, proroci “mučili one koji su živjeli na zemlji”. Narod je bio mučen poniženjem slušanja uvjeravajuće poruke proroka, a ne fizičkim mučenjem (Uporedi 2. Pet. 2:8). U međuvremenu, izraz iz ovog stiha srodan je izrazu „mučitelji“ iz Mateja 18:34, što samo potvrđuje naše zaključke.
Isto tako, Biblija koristi deskriptivne elemente „vječnog dima muke“ kako bi naglasila ideju vječne smrti za one koji nisu poslušni Bogu (Otkrivenje 14:11). Biblija koristi iste primjere kada govori o sudbini drevnog Edoma:
“Njegovi će se potoci pretvoriti u smolu, i prah njegov u sumpor; njegova će zemlja postati kao zapaljeni katran. Neće se ugasiti ni danju ni noću, dim iz njega dizaće se vekovima. Od naraštaja do naraštaja ležat će pust, niko kroz njega neće prolaziti dovijeka” (Isa. 34:9,10).
Ili kada opisuje presudu nad Sodomom i G omorroi: „Postavljeni su kao primjer za nas kao upozorenje, nakon što su bili podvrgnuti at i kazna vječnim ognjem" (I at dy 7). Kakva je to “vječna vatra” saznajemo iz Isusovih riječi: “Onoga dana kada je Lot izašao iz Sodome, oganj i sumpor su pali s neba i uništili sve” (Luka 17:29).
Kao što vidimo, Biblija, govoreći o „večnom dimu muke“ ili „ vječna vatra„Kazna, podrazumijeva stvari koje su ljudima sasvim razumljive: vječno uništenje u smrti bez ikakve nade u pomilovanje. Ovdje ne govorimo ni o kakvom posthumnom mučenju. Nije uzalud što je, na primjer, bibličar John R. . W. Stott je zaključio da „Sveto pismo ukazuje na potpuno uništenje, te da je ’vječna svjesna muka’ tradicija koja se mora pokoriti superiornom autoritetu Svetog pisma“ („Fundamental Issues – Liberal-Evangelical Dialogue“).
Također napominje: “Pošto smo svi iskusili akutni bol od opekotina, nema sumnje da je vatra u našim mislima povezana sa “svjesnom agonijom”. Ali glavna funkcija vatre nije izazivati bol, već pouzdano uništavati, o čemu svjedoče svi spalionici svijeta” (str. 316).
Pitanje šta znači "vatrena gehena", koje se pominje u različitim dijelovima Biblija. Prijevod Novi svijet (Dodatak 9) kaže:
"Riječ 'gehenna' je grčki oblik hebrejskog izraza"Gehinnom " i znači "dolina Hinoma". U Jos. 18:16, gde se spominje „dolina Hinoma“, LXX koristi reč „geena“. U Kršćanskim grčkim spisima ova se riječ pojavljuje 12 puta i prvi put se pojavljuje u Mateju 5:22... Jevrejski učenjak David Kimḥi (1160? - 1235?) u svom komentaru na Psalam 27:13 daje sljedeće istorijske informacije o riječi "gehinny":
“A ovo mjesto je u zemlji koja se nalazi uz Jerusalim , a ovo mjesto je odvratno; T at neka bace kanalizaciju i leševe. Tu je i vatra koja neprekidno gori u kojoj se spaljuju kanalizacija i kosti leševa. Stoga, sa at d nad zlim simbolično se naziva Gehinnom.”
Dolina Hinom postala je deponija smeća na kojoj je spaljen gradski otpad Jerusalima. Leševi životinja bačeni su tamo izgorjeli u vatri koja se održavala dodavanjem sumpora. Tamo su bačena i tijela pogubljenih zločinaca koji su smatrani nedostojnima sahrane u spomen kripti. Ako bi ti leševi pali u vatru, proždili su ih plamen, a ako bi pali na ivicu duboke jaruge, crvi ili ličinke su se pojavile u raspadajućem mesu, koje nije umrlo dok ne pojedu meso, ostavljajući samo kosti. . Stoga, ako je tijelo mrtve osobe bačeno u Gehenu, vjerovalo se da je podvrgnut najstrašnijoj kazni. Doslovna geena i značenje koje je stavljeno u ovaj koncept činili su osnovu simboličkog izraza „jezero koje gori ognjem i sumporom“ (Otkrivenje 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
Živa bića, bilo životinje ili ljudi, nisu bačena u Gehenu da bi bila živa spaljena ili da stradaju. Stoga ovo mjesto nikako ne bi moglo značiti nevidljivu regiju u kojoj se ljudske duše vječno muče u doslovnoj vatri ili gdje ih neprestano proždiru neumirući crvi. Pošto su tamo bačeni leševi zločinaca koji nisu bili dostojni sahrane u spomen kripti - simbolu nade u uskrsnuće, Isus i njegovi učenici su koristili reč "geena" kao simbol vječno uništenje, iskorenjivanje iz Božjeg svijeta, ili "druga smrt", vječna kazna."
Nije iznenađujuće da je Isus, govoreći o „geeni“, mogao reći da se u nju može ući u tjelesnom tijelu (a ne u bestjelesnoj duši, kako tvrde zagovornici paklenih muka), što direktno ukazuje na njeno simbolično značenje, podrazumijevajući vječnost. uništenje (Matej 5:29,30; 10:28; Marko 9:43-48). Biblija također daje slično objašnjenje kada kaže: „I smrt i Had biše bačeni ognjeno jezero. Ognjeno jezero znači drugu smrt” (Otkrivenje 20:14).
Imajući na umu ovu suštinsku razliku, pomoći će nam da izbjegnemo čitanje u Svetom pismu ono čega u suštini nema.
Slike bogataša i Lazara
Razmotrimo detaljnije šta su simbolizirale slike bogataša i Lazara. U prethodnim odjeljcima vidjeli smo da je smrt bogataša značila konačni pad ljudi koji odbacuju Božju istinu, njihovu transformaciju u duhovno „mrtve“ pojedince. Nasuprot tome, smrt prosjaka Lazara odgovarala je „umiranju“ posvećenih hrišćana principima ovoga sveta i njihovom ponovnom rođenju za život u Bogu. Brojni biblijski primjeri koje smo ispitali pružaju snažan argument za takvo razumijevanje parabole. Istovremeno, detaljna studija konteksta pomaže da se razjasni niz drugih važnih tačaka.
Na samom početku prispodobe Isus je skrenuo pažnju slušaocima na određene detalje vezane za likove koje je spomenuo. Tako je o bogatašu rekao da se „obukao u purpur i platno“ (Luka 16:19). Nije uzalud Isus dao takvo pojašnjenje u vezi sa bogatašem. Jevrejski slušaoci su dobro znali ko nosi odeću od tako skupe tkanine: to je bio deo odeće kraljeva i sveštenika (Izlazak 39; Sudije 8:26; Estera 8:15). Istovremeno, ne može se ne prisjetiti da se u knjizi Otkrivenja, u opisu „velike bludnice“, kaže da se ona obukla upravo u takvu odjeću (Otkr. 18,16).
U istom izveštaju, Isus kaže da se bogataš „svakodnevno prepuštao užicima sa sjajem“. Slično o "plavom" dno“ kaže se: „Koliko se samo proslavila i besramno raskošno... Ona u srcu svome govori: „Ja sedim kao kraljica, nisam udovica i nikada neću videti tugu“ (Otkr. 18,7). ). Ove korespondencije pomažu da se dođe do njih opšta definicija slike „bogataša“ i „bl at dna“: prije svega, ova slika koju je Isus primijenio odnosila se na one koji su smatrani vjerskim vođama svog vremena. Ovaj zaključak konačno potvrđuje činjenica da je Isus naveo samu parabolu o bogatašu i Lazaru upravo zbog prisustva oko njega „fariseja koji su voleli novac“ (Luka 16,14). U 15. stihu, Isus se posebno obraća farisejima: „Vi se proglašavate pravednima pred ljudima, ali Bog poznaje vaša srca. Jer ono što je uzvišeno među ljudima je gadost pred Bogom” (Luka 16:15). Parabola koja je uslijedila bila je jasna potvrda Isusovih riječi.
Osim toga, ovaj zaključak potvrđuju oni dijelovi parabole u kojima bogataš više puta doziva Abrahama: “Oče Abrahame.” U isto vrijeme, nemoguće je ne sjetiti se da je upravo to bila stvar o kojoj se Isusov spor sa farisejima ticao, kao što se može vidjeti iz Jovana 8:31-59.
Sve navedeno daje ozbiljne osnove za zaključak da je Isus pod “bogatim čovjekom” prije svega mislio na vjerske vođe koji se javno hvale svojom izmišljenom pravednošću, ali se ponašaju potpuno bezbožno. Nije iznenađujuće da su u očima Sina Božjeg oni bili duhovno apsolutno „mrtvi“, što se jasno vidi u njihovom direktnom ukoru u Mateju 23 (Uporedi Matej 23:25-
28.33). Istovremeno, princip sadržan u Isusovoj paraboli također ukazuje na sve one ljude koji pokazuju potpuno nepoštovanje volje Božje; oni takođe potpadaju pod ovu negativnu sliku i nalaze se u stanju duhovne „smrti“ koju doživljava bogataš.
Sljedeći lik u paraboli, prosjak Lazar, simbolizira ljude koji su žedni Riječi Božije, ali ih preziru oni koji ovu Riječ ni u čemu ne cijene (Isa. 65:13). Kada čujemo da Isus spominje „siromaha Lazara“, nehotice se prisjećamo prvih Isusovih riječi iz njegove najpoznatije Propovijedi na gori: „Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo carstvo nebesko“ (Matej 6:3). Važno je napomenuti da je u ovom odlomku Isus upotrebio istu reč „siromah” kojom je opisao Lazara. Šta znači "siromašni duhom"? Prevod Novi svijet prevodi ovaj stih na sljedeći način: “Sretni su oni koji su svjesni svojih duhovnih potreba, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.” Isusova naznaka da će takvi ljudi dobiti blagoslove Božjeg kraljevstva u potpunosti je u skladu sa sličnim Isusovim opisom Lazarevih blagoslova. Kroz korišćene slike, Hrist je pokazao da će oni koji su "žedni vode života" biti blagosloveni od Boga (Isa. 55:1; 58:11; Jovan 4:14; 6:35; 7:37; Otkr. 7 :17; 21:6; 22:1,17). To će im biti kompenzacija za situaciju u kojoj su se ranije nalazili, jer nisu mogli znati istinu o Bogu (Uporedi Mat. 23:13). Upravo je to situacija u kojoj su se našli mnogi ljudi kojima je bila zatvorena mogućnost da se udube u Božju istinu. Za to su krivi prvenstveno vjerski vođe, za koje je Isus rekao:
“Teško i vama, vi koji ste upućeni u Zakon, jer stavljate na ljude nepodnošljive terete, a sami na njih ni prstom ne dotičete! ...Teško vama, upućeni u Zakon, jer ste uzeli ključ znanja. Niste sami ušli i spriječili ste one koji su htjeli da uđu!” (Luka 11:46,52; Mat. 3:7-10).
Završni dio parabole je vrlo zanimljiv. Sadrži dijalog između bogataša i Abrahama.
“U odgovoru je rekao: “Onda te molim, oče, pošalji ga u kuću mog oca, jer imam petoro braće. Neka im da temeljno svedočanstvo da ne bi završili na ovom mjestu muka.” Ali Abraham je rekao: "Imaju Mojsija i proroke, neka ih slušaju." A on je rekao: "Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se." Tada mu Abraham reče: " Ako ne slušaju Mojsija i proroke, čak i kada bi neko ustao iz mrtvih, ne bi se uvjerili” (Luka 16:27-31).
Činjenica da bogataš, nazivajući Abrahama ocem, istovremeno govori i o kući svog drugog „oca“, pokazuje ko zaista stoji iza ljudi koji odbacuju Boga. To je upravo ono što je Isus rekao farisejima: „Vaš otac je Đavo, a vi želite da ispunjavate želje oca svoga“ (Jovan 8:44).
Suština zahtjeva bogataša je da se uvjeravajuća poruka od Boga ublaži, a Njegove sluge budu ljubaznije prema vjerskim licemjerima. Međutim, Bog nikada neće ispuniti ovu želju. Razlog tome je vidljiv u sljedećim riječima: da biste dobili odobrenje od Boga, potrebno je svoj život i službu graditi u skladu sa Svetim pismom, ali vjerski poglavari to kategorički ne žele. Naprotiv, oni pokušavaju da postavljaju svoje uslove Bogu, kako bi, po njihovom mišljenju, trebalo da se ponaša prema njima. Oni ne žele da “slušaju Mojsija i proroke”, već da primaju posebne desa od Boga, potvrđujući njihov veliki status (Matej 19,3-9; Jovan 8,45-47; 9,28-30; Gal. 3,24). Kako je kolosalna razlika u odnosu prema Bogu i vjeri onih koje simbolizira prosjak Lazar i onih koje predstavlja bogataš! Zbog toga Abraham kaže: “Velika je jaz između nas i vas, da to ne mogu učiniti ni oni koji bi od nas htjeli prijeći k vama, ni oni koji bi od vas htjeli prijeći na nas” (Luka 16:26).
Zaključak
Pogledali smo parabolu koju je Isus ispričao o bogatašu i Lazaru i pokušali da shvatimo duboko značenje slika koje je koristio. Mogli smo vidjeti da nema razumne osnove da ovu parabolu smatramo primjerom Isusove podrške lažnoj doktrini mučenja duša mrtvih u nekom vatrenom paklu. Čak i vatreni pobornici takvog učenja neće moći protumačiti parabolu u doslovnom značenju njenih slika, inače riskirajući da budu u velikoj nevolji. dnevna pozicija. Štaviše, sama Biblija detaljno objašnjava gotovo sve „kontroverzne“ aspekte parabole. Isus je koristio slike "mrtvih"Vfigurativno značenje ne samo u Luki 16:19-31, već iu drugim slučajevima (Luka 9:59,60; Mat. 8:21,22). Isti princip nalazimo u starozavetnim knjigama i među autorima novozavetnih poslanica. Niko ne bi tvrdio da u svim takvim slučajevima treba misliti na doslovnu smrt, ali će se složiti da Biblija u velikoj mjeri koristi ovaj koncept u simboličkom smislu.Međutim, u slučaju prispodobe o bogatašu i Lazaru, vidimo preveliko iskušenje za pristalice teorije o paklenim mukama da primjene Isusove riječi na način koji je njima koristan, čak i uprkos mnogim kontradikcije koje iz toga proizilaze. Pažljiv i pošten odnos prema ovom odlomku Svetog pisma ne dozvoljava nam da se složimo sa takvim tumačenjem Isusovih reči, inače bismo se morali složiti sa činjenicom da Bog pun ljubavi ima mnogo veći stepen osvete od ljubavi, i, štaviše, besmislena osveta koja nema svoj logičan zaključak i ciljeve. Osim toga, u ovom slučaju, Bog bi promijenio vlastite principe ekvivalentnosti stepena kazne stepenu zločina, kažnjavajući nesavršena stvorenja koja su živjela samo nekoliko decenija uz vječne i strašne muke. Što je još gore, upravo je ova doktrina, koju propagiraju crkve, o sadističkom Bogu koji pronalazi poseban at Zadovoljstvo u neprestanoj patnji svojih stvorenja izazvalo je pad vjere u Boga kod mnogih ljudi.
Sve ovo i još mnogo toga važne tačke o kojima se govorilo u članku ponuđenom čitaocu. Autor se nada da vam je ova studija pomogla da se uvjerite u pravu ljubav našeg Stvoritelja i da zaštitite svoj um od lažnih učenja koja diskredituju Boga koji je “ljubav” i koji je “vjekovima pokazivao ljubaznost” prema svom stvorenju ( 1. Jovanova 4:16; Isaija 54:7,8).
Parabola o bogatašu i Lazaru. Interpretacija
Jedno od zanimljivih i često postavljanih pitanja je sledeće: „Kako razumeti parabolu o bogatašu i Lazaru“?
S obzirom na to da je ovo pitanje relevantno za naše čitaoce, odlučili smo da tumačenje parabole o Bogatašu i Lazaru objavimo ne u rubrici „Pitanje i odgovor“, već u rubrici „Istraživanje“ i da tumačenje postavimo na glavna stranica. Dakle, Bogataš i Lazar.
Uredništvo "Borukh".
Hajde da prvo predstavimo samu parabolu.
„Jedan čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je sjajno gostio. Bio je i neki prosjak po imenu Lazar, koji je ležao na svojoj kapiji prekriven krastama i hteo je da se hrani mrvicama koje su padale sa stola bogataša, a psi su dolazili i lizali njegove kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u Abrahamova njedra. I bogataš je umro i bio sahranjen. I u paklu, u mukama, podiže oči, ugleda u daljini Abrahama i Lazara u nedrima njegovim i, vičući, reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu.
Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si već u životu primio svoje dobro, a Lazar je primio tvoje zlo; sada se on ovdje tješi, a ti patiš; a povrh svega toga, stvorio se veliki jaz između nas i vas, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Zatim je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer imam petoro braće; neka im svjedoči, da i oni ne dođu na ovo mjesto mučenja. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka ih slušaju. Rekao je: ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu Abraham reče: “Ako ne slušaju Mojsija i proroke, čak i ako je neko ustao iz mrtvih, neće vjerovati” (Luka 16:19-31).
Čitajući tradicionalna hrišćanska tumačenja parabole o bogatašu i Lazaru, možemo vrlo jasno uočiti kako se koncepti zamenjuju i kako se biblijski tekstovi prilagođavaju tradicionalnim idejama.
Prema tradiciji koja je posebno jaka u istočnom kršćanstvu, nakon što osoba umre, njegovo tijelo se raspada u grobu, a njegova duša odlazi ili u pakao ili u raj. Sadržaj parabole o bogatašu i Lazaru ne odgovara ovim idejama. Tako, posebno, bogataš, koji gori, traži od Abrahama da pošalje Lazara da umoči prst u vodu i namaže jezik. Ako je, po tradicionalnim shvatanjima, Lazareva duša u raju, a duša bogataša u paklu, kako onda Lazar ima prst, a bogataš jezik?!
Jasno je vidljivo da bogataš pati i dušom i tijelom. Ovo odgovara onome što je opisano u Mateju 10:28: „I ne bojte se onih koji ubijaju tijelo, a duše ne mogu; nego se radije bojte Onoga koji može i dušu i tijelo pogubiti u paklu” (Mt. 10:28).
Jasno je i da je fizička i duševna patnja opisana na drugom mestu u Jevanđelju: „Ako te vređa desno oko tvoje, iskopaj ga i baci od sebe, jer je bolje za tebe da jedan od tvojih udova pogine, a ne da celo telo tvoje bude odbačeno.” Gehenu. A ako te desna ruka tvoja navede na grijeh, odsjeci je i baci je od sebe, jer je bolje za tebe da pogine jedan od udova tvojih, a ne da cijelo tijelo tvoje bude bačeno u pakao” (Mt. 5). :29,30).
Prema onome što je zapisano u Jevanđelju po Mateju, vidimo da kazna u ognjenoj geeni ne može nastupiti odmah nakon smrti osobe, jer znamo da se tijelo svakog umrlog nalazi u grobu. Shodno tome, da bi tijelo i duša pali u ognjenu Gehenu, potrebno je uskrsnuće, kao što se navodi u Jevanđelju po Jovanu, glava 6 i Danilo, glava 12.
„A ovo je volja Oca koji me posla, da ništa ne izgubim od svega što mi je dao, nego da sve podignem u posljednji dan“ (Jovan 6:39).
“I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudiće se, jedni za život vječni, drugi za vječni prezir i sramotu. I oni koji imaju razum sjajit će kao svjetla nebeskog svoda, i oni koji mnoge okreću u pravdu kao zvijezde, u vijeke vjekova” (Dan. 12:2,3).
Sasvim istu sliku nam predstavlja Isus u Jevanđelju po Mateju, 25. poglavlje, gdje Sin Čovječji, došavši na zemlju s anđelima, vrši sud i dijeli čovječanstvo u dvije kategorije: poziva neke da naslijede kraljevstvo. , a druge šalje u vatru. Čitajući ove biblijske tekstove, definitivno možemo reći da se nagrada za čovjeka ne događa nakon njegove smrti, već kada se “probude mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom”. Tada će ne samo duše grešnika, već i njihova tijela biti poslana u vatrenu Gehenu - "drugi na vječni sramotu i sramotu". Čitajući priču o bogatašu i Lazaru, definitivno možemo zaključiti da je bogataš stradao tjelesno, shodno tome, to se moglo dogoditi tek nakon događaja koji jevanđelja nazivaju Drugim dolaskom.
Zato Abraham kaže bogatašu da više nije moguće poslati Lazara da propovijeda jevanđelje braći. I ne može drugačije. U Luki 16, Abraham odbija da kaže rođacima bogataša kakva je sudbina spremala njihovog brata. Ako bi se bogataševo mučenje dogodilo nakon njegove smrti, tada bi Abrahamovo odbijanje izgledalo potpuno nelogično. Ispostavilo se da, shvativši svoju situaciju, bogataš želi učiniti sve da se njegova braća pokaju, ali im Abraham ne daje nikakvu šansu i alternativu. Ispostavilo se da Bog ne želi da se grešnici pokaju. Ako, kao što smo opravdali, bogataš pati u vatrenoj geeni, koja se dešava nakon „buđenja onih koji spavaju“, onda postaje jasno da je u ovoj situaciji prekasno za pokajanje. I onda je Abraham u pravu: ako je neko čitav život čitao zakon i proroke i nije se pokajao, onda će na "kraju vremena" o kojem Danilo piše, biti kasno da to učini.
Ali priča o bogatašu i Lazaru ne naziva se uzalud parabolom. Konkretno, ime Lazar nije izabrano slučajno. Jevanđelje po Jovanu opisuje kako je Isus podigao svog prijatelja Lazara, nakon čega su prvosveštenici prvo odlučili da eliminišu Isusa; a u 12. poglavlju piše da su odlučili da ubiju i Lazara. Kao iu tradicionalnim rabinskim parabolama, likovi i slike Isusove parabole simboli su neke stvarnosti. Na osnovu Jovanovog poglavlja 11 i 12, vidimo koga simboliziraju bogataš i braća. Oni simbolizuju sadukeje i hramsku elitu, na koje nije uticao prizor Lazareve nedelje.
Verska elita Judeje, prikazana kao bogat čovek, uvek je govorila o svojoj sudbini u budućem svetu. Siromašan radnik koji nema priliku da cijeli svoj život posveti proučavanju Tore, prema njihovom razumijevanju, svakako mora izgorjeti u Gehinom (Gehenna). Međutim, Isus opisuje sudbinu svog prerano umrlog prijatelja, očigledno ne iz bogate porodice, kako leži na grudima svog oca Abrahama. Istovremeno, sva ova ponosna, samouvjerena elita bit će kažnjena u vatrenom paklu. Obraćajući se Sinedrionu i prvosvešteniku Kajafi, koji mu je sudio, Isus o tome govori apsolutno direktno. “Ali je šutio i ništa nije odgovarao. Opet ga prvosveštenik upita i reče Mu: Jesi li ti Hristos, Sin Blaženog? Isus je rekao: Ja; i vidjet ćete Sina Čovječjega gdje sjedi s desne strane sile i dolazi na oblacima nebeskim” (Marko 14:61,62).
Glavna greška tumača priče o bogatašu i Lazaru je da bogataš pada u vatru odmah nakon smrti.
Isus upoređuje smrt sa snom. “Rekavši to, on im tada reče: Naš prijatelj Lazar je zaspao; ali ja idem da ga probudim” (Jovan 11:11). Osoba koja spava u snu smrti nema osjećaj za vrijeme. Bogataš zahvaćen ognjem odmazde ne zna koliko je dugo bio u grobu. Za njega je vrijeme između njegove smrti i odmazde trenutak. Stoga, kada se nađe u plamenu, misli da su mu braća živa.
Mnogi čitaoci priče o bogatašu i Lazaru ne žele da je prepoznaju kao parabolu. Međutim, ovdje očito postoji element parabole.
Prvo, mesto gde Lazar završava ne zove se raj ili nova zemlja, već se zove Abrahamovo krilo.
Drugo, nigdje se ne kaže da će, nakon što se našao u vatri odmazde, grešnik moći voditi razgovor sa Abrahamom. I uopšte, na osnovu čega je Abraham dobio pravo da vaskrsne iz mrtvih i razgovara sa grešnicima koji gore u vatri?!
Sve ovo ukazuje da je priča o bogatašu i Lazaru parabola, čija je simbolika objašnjena gore.
Aleksandar Bolotnikov,
direktor istraživačkog centra Shalom,
Doktor bogoslovlja
Slika: Bogataš i Lazar. Fragment Doreove gravure
Tagovi: Bogataš i Lazar, parabola o bogatašu i Lazaru
Dakle, danas gledamo 16. poglavlje Lukine, odnosno parabolu o bogatašu i Lazaru.
Ova parabola je za neke kamen spoticanja. Mnogi koji izađu da propovijedaju o ovoj prispodobi, iz nekog razloga smatraju svojom dužnošću da ispričaju i uvjere sve da ovo nije parabola, već stvarna priča koja se negdje nekome dogodila. A onda počinju izvlačiti zaključke koji se ponekad graniče sa svijetom nenaučne fantastike. Pogledajmo danas, prvo, pitanje zašto je ova priča fiktivna, i, drugo, svrhu zbog koje je Hristos doneo ovu parabolu.
Prvi zadatak je, po mom mišljenju, lakši. Mada, neki teolozi pokušavaju da izjednače ovo pitanje. Vrlo jednostavan izlaz, na primjer, pronašao je moj veoma cijenjeni John MacArthur: „... neki vjeruju da ovo nije bila izmišljena priča, već stvarni događaj koji se zbio. U svakom slučaju, Hrist ga koristi na isti način kao i sve svoje prispodobe – da nauči pouku, u ovom slučaju za dobrobit fariseja“ (1) To jest, čini se da kaže: nije toliko važno da li je je li parabola ili ne, duhovna lekcija je važna. Ali po mom mišljenju, u ovom slučaju je veoma važno pokazati da je ovo izmišljena priča. Jer ako historiju uzmemo zdravo za gotovo, javlja se niz kontradikcija s našom soteriologijom i eshatološkim pogledima. Dakle, obratimo pažnju na sljedeće:
- Generalno, Hristos nikada nije pričao apstraktne stvarne priče. Teško je zamisliti da je to učinio samo jednom u Luki 16. Zapamtite, sve stvarne priče koje je Hrist ispričao bile su direktno povezane sa slušaocima. Zašto? Mislim jer je vrlo teško izvući generalne zaključke iz stvarnih priča. U svakoj stvarnoj priči postoje mnoge zamke i uvijek postoje različiti „aspekti“, „za i protiv“, „gledišta“ i „mišljenja“. Dakle, kada je govorio o bilo kakvim duhovnim istinama, Hrist je koristio parabole. Mnogo bolje otkrivaju suštinu i duhovne lekcije.
- Ova parabola je slična drevnoj rabinskoj legendi (2), samo što je u legendi bogataš činio dobro, a to mu je pripisano u zagrobnom životu. Krist, takoreći, crta karikaturu priče poznate farizejima, ismijavajući slabost njihovih duhovnih pogleda (ali o tome u nastavku).
- Često, kada dokazuju da je ova priča preuzeta iz stvarnog života, ističu da je naznačeno ime prosjaka - Lazar. Ovo ime, izgovarano Eliezer - (hebrejski אליעזר - moj Bog mi je pomogao), bilo je prilično uobičajeno, a čak i danas znamo barem još jednog Lazara u Novom zavjetu - ovog puta. Druga je činjenica da rabinske parabole vrlo često sadrže imena. Ako ste ikada barem jednom u životu čitali ili slušali snimke rabina (na primjer, dobro poznatog Rav Ashera Kushnira), onda ste vjerojatno primijetili da likovi u pričama uvijek dobijaju imena. Budući da u ovom slučaju Krist upućuje svoje slušaoce na jevrejsku mudrost, logično je pretpostaviti da će i On koristiti metodu izgradnje ove mudrosti. Treće - ova parabola je narativne prirode, nije preuzeta iz prirodnih ili društvenih pojava. U njemu je bitan zaplet, a ne samo istina. A pošto postoji radnja i likovi, onda, naravno, mora postojati i ime. To se nije uvijek događalo, ali u prispodobama Isusa Krista bilo je uvelike pojednostavljenih zapleta ili su opisani događaji i pojave iz svakodnevnog života i prirode. I četiri - prisustvo imena kod siromašnog čovjeka naglašava suštinu razlike između njega i bogataša. Amorfni “bogataš” naspram betonskog “Lazara”. Pogotovo kada se uzme u obzir značenje imena (koje je slušaocima bilo očigledno, a nama nije poznato bez rječnika), može se vidjeti umjetničko i logično značenje u davanju imena prosjaku.
- Obratimo pažnju i na niz nekih apsurda koji se pojavljuju ako ovom narativu pristupimo kao stvarnoj priči. Prvo što vam upada u oči je očigledan raskorak sa soteriologijom, odnosno biblijskim učenjem o spasenju. Sveto pismo je jasno da smo opravdani vjerom. I to samo vjerom. U prispodobi je jasan motiv da je bogataš otišao u pakao zato što je bio bogat i „dobro je primio na zemlji“, dok je prosjak dobio spas od paklenih muka jer je „dobio zla“. Ponekad se mogu čuti takve misli da je, kažu, prosjak spašen vjerom, da je citirao Toru i živio kao kršćanin. Ali bogataš, on je bio zlikovac i bezakonik i patio je od proždrljivosti, i zbog toga je završio u paklu. Pa ipak, mnogi ostavljaju "prozor" iza sebe (definitivno ga ostavljaju) da ova parabola uopće ne znači da će bogati svi otići u pakao, a siromašni će biti u raju (neki propovjednici, očigledno, misle: " šta ako se ipak obogatim” , dok se drugi brinu za bogate parohijane ili slušaoce). Uvijek me je iznenadila činjenica da svi koji propovijedaju o ovoj prispodobi kao da smatraju svojom svetom dužnošću naglasiti da neće svaki bogat čovjek biti u paklu, ali će siromah biti u raju. Možete li pogoditi zašto? Tako je, jer se ova misao jasno, podsvjesno čita iz ovog teksta! A braća, umjesto da shvate smisao koji je svojstven ovome, žure da opravdaju bogate i namire siromašne.
- Sljedeći apsurd su neki detalji koji su karakteristični za Talmud, ali se ne nalaze nigdje u Svetom pismu. To su takve sitnice kao što su: činjenica da anđeli nose dušu pokojnika na nebo, da postoji određena "nedra Abrahamova" gdje te duše počivaju, da Abraham igra dominantnu ulogu na nebu (iako Otkrivenje daje drugačiju sliku ). Sve su to detalji karakteristični za ideje o zagrobnom životu među farizejima u jevrejskoj tradiciji. Ova činjenica također sugerira da je parabola, takoreći, prilagođena farisejima.
- Još jedan apsurd je činjenica da Abraham razgovara sa izmučenim bogatašem. Pitam se da li je ovo samo Abrahamova privilegija, ili možemo i mi pogledati izmučene grešnike i postaviti im nekoliko pitanja? To je očito umjetnička hiperbola. Apsolutno nemoguć događaj.
Očigledno, događaj je nestvaran. Štaviše, ova priča nije ni uvjerljiva, upravo zbog gore opisanih apsurda. Neki teolozi, pokušavajući da riješe ove kontradikcije soteriologijom, idu pogrešnim putem. Ne dolaze iz teksta, već iz već postojećeg koncepta. Ovo radi William Macdonald (što me je, iskreno, iznenadilo, jer sam prije mislio da je njegov komentar prilično dobar): “ Od samog početka mora biti jasno da bezimeni bogataš nije osuđen na pakao zbog svog bogatstva. Osnova spasenja je vjera u Gospoda, a ljudi će biti osuđeni jer odbijaju vjerovati u Njega. Naročito je ovaj bogataš pokazao da nema istinsku spasonosnu vjeru svojim ravnodušnim prezirom prema prosjaku koji je ležao krastama na njegovoj kapiji. Da je ljubav Božja bila u njemu, on ne bi mogao da živi u luksuzu, udobnosti i sigurnosti dok je jedan saplemenik ležao na kapiji njegove kuće i molio mrvice hleba. On bi s naporom ušao u Kraljevstvo Božje da se odrekao ljubavi prema novcu. Istina je i da Lazar nije spašen zbog svog siromaštva. Što se tiče spasenja svoje duše, on se pouzdao u Gospoda.” Na osnovu čega autor iznosi takve izjave kao što je činjenica da bi se bogataš definitivno sažalio da je vjernik (mislim da je malo nas mnogo hranilo bolesne beskućnike za svojim stolom), ili da je prosjak Lazar „u tom pitanju spasavajući svoju dušu pouzdao se u Gospoda“(3) – potpuno nejasno. Ima još zanimljivijih interpretacija, još više odvojenih od teksta. „Iako je Lazar bio prosjak, on je u svojoj duši sakupio obilje vrlina. Lazar nije zavidio bogatašu, nije sanjao da sedi za istim stolom s njim, da živi u njegovoj kući ili da se vozi u njegovim kolima. Nije želio da mu oduzima novac ili hranu. Lazar nije bio ponosan - bio je spreman da sa psima pojede ono što je ostalo od gozbi. Dakle, za Lazara je sva njegova patnja ostala na zemlji, ali su poniznost, krotost i dobrota pratili njegovu dušu u budući život.”(odavde). Ovo ne proizilazi iz teksta. Inače, poznati Matthew Henry uopće ne sumnja u pitanje i ovu priču odmah naziva parabolom. (4)
Dakle, Hrist priča priču koja je slična iskrivljenoj jevrejskoj tradiciji, koja se zasniva na ljudskim idejama o raju i paklu (naime u jevrejskoj tradiciji), a takođe daje iskrivljenu ideju o spasenju kroz siromaštvo. Čemu služi ova priča? Mislim da će neki posebno revni pristalice tradicije možda početi da osporavaju gornje zaključke. Ali pogledajte sve ove zaključke zajedno, i vidjet ćete dokaze da je ova priča imala neku posebnu svrhu koja se ne može razumjeti iz brzog, površnog čitanja. I možda ne bismo trebali osporiti zaključke, ali možda samo pokušati razumjeti? Pogledati 16. poglavlje iz drugog ugla?
Dakle, glatko prelazimo na drugu tačku rezonovanja. Zašto je Hrist ispričao ovu priču? Šta je time želio postići u ljudima koji Ga slušaju?
Pogledajmo kontekst 16. poglavlja. Počnimo malo izdaleka. 15. poglavlje počinje sa približavanjem carinika i grešnika Hristu, na šta su fariseji odgovorili mrmljanjem. Ovo je razumljivo. Mislim da bi danas, kada bi ovdašnji lopovi i prostitutke stalno okruživali nekog propovjednika, to izazvalo iritaciju i žamor kod nekih naših pravoslavnih vjernika. Hristos na žamor fariseja odgovara prispodobom. Napominjemo da je razgovor sa farisejima! On im uzastopno daje tri parabole, mi ih zovemo: o izgubljenoj ovci, o izgubljenom novčiću, o izgubljenom sinu. Poenta prve dvije parabole je jednostavna: Božja prava djeca se raduju kada Krist pronađe izgubljenu ovcu. Prijatelji pastira i prijatelji žene (izgleda da je deset drahmi bilo miraz) simboliziraju djecu Božiju koja se raduju pronađenom gubitku. Ove parabole su osudile fariseje, pokazale su da gunđanjem otkrivaju svoju suštinu – ljude koji su daleko od razumijevanja Boga. Oni nisu Njegovi prijatelji jer nisu zadovoljni onim što Ga čini srećnim – pronađeni grešnici.
Craig Keener napominje da se vrijednost izgubljenog povećava sa svakom parabolom - jedan od sto, jedan od deset i na kraju jedan od dva. Struktura sve tri parabole je slična kolofonu - ista verbalna struktura na kraju odlomka: „radujte se sa mnom: nađoh svoju izgubljenu ovcu/drahmu/sina” (15:6, 9, 22-24) . Ali posljednja parabola se tu ne završava. U prva tri odlomka, Hristos kao da poziva fariseje: „Radujte se sa mnom!“ Ali On zna da će ovaj poziv ostati bez odgovora i počinje otkrivati pravi razlog njihovog gunđanja i nezadovoljstva. Posljednju parabolu proširuje nastavkom. Ovo je priča o najstarijem sinu. U ovoj prispodobi je bio mlađi sin koji je loše upravljao onim što je imao, protraćivši sve - ovo je slika carinika i grešnika oko Njega. I najstariji sin je zloupotrebio ono što je imao. Slika najstarijeg sina očito se poistovjećivala sa farisejima i književnicima, koji su, iako su bili bliski pravom – poznavali i tumačili Zakon, vodili naizgled pravedni način života, ali bili daleko od živog Boga. Nakon što je Krist ispričao ovu prispodobu farizejima, on se okreće učenicima i ispriča im prispodobu o nevjernom upravitelju ( 1-13
poezija). Mnogi primjerci ove parabole su polomljeni, pa je neću ovdje tumačiti, možda drugi put. Međutim, njegova suština je u principu jasna: dobro iskoristite ono što imate ovdje na zemlji. Potrošite svoje bogatstvo za dobrobit ljudi. Zašto Krist prelazi na temu finansija i imovinskih odnosa? Odgovor nas čeka unutra 14
stih: "Farizeji, koji su bili srebroljubi, čuli su sve ovo i nasmijali Mu se." Ljubav prema novcu, ako se sećamo, bila je ozbiljna bolest fariseja, zbog koje ih je Hristos više puta osuđivao. Dovoljno je prisjetiti se korvana. Takođe ih je nazvao „žderima udovičkih kuća“ (Matej 23:14, Marko 12:40, Luka 20:47). Šta to znači? Očigledno, fariseji su ovo poučavali: „donirajte hram, ovdje ćete patiti, ali tamo ćete se utješiti. Dakle, uzimajući posljednju hranu od udovica koje su donosile svoje priloge u Hram. Usuđujem se reći da je odlomak s 14-18
- Ovo je vrhunac do kojeg je Krist doveo fariseje u 15. i 16. poglavlju. Otkriven je pravi razlog za farisejsko odbacivanje Hrista - njihova ljubav prema novcu (stih 14), iskrivljena ideja Zakona (stih 18), njihova lažna pravednost (stih 15). Dalje, Hrist pokazuje da su Zakon i Proroci postojali pre Jovana Krstitelja, sada počinje nova mesijanska era, ali Zakon nije izgubio svoju važnost. A da biste ušli u novo kraljevstvo, morate se potruditi (u ovom kontekstu napor znači ispravno odlaganje nepravednog bogatstva). Ali problem je u tome što fariseji nisu poslušali ovaj Zakon (vidi stih 31), prilagodili su ga sebi (vidjeti stih 18). A da bi ilustrirao njihov lažni put, Krist primjenjuje originalno književno rješenje, On ih stavlja u njihovo vlastito učenje. Uzima rabinsku parabolu, mijenja je kako bi odgovarala njihovim stavovima i kaže: razmislite gdje biste bili da je Bog razmišljao na isti način kao i vi? Ono što su fariseji učili u svojoj ljubavi prema novcu i laži izgleda ružno u ovoj prispodobi. Zaista, za tadašnje Jevreje, siromaštvo (kada pokupiš mrvice i psi ti ližu rane) je bio znak da ti Bog nije naklonjen; slika Lazara kako leži u krastama i okružen psima bila je očigledno odvratna onima koji su slušali Isuse. Hristos kaže farisejima: ovo će sjediti do Avrama u vašem svijetu, a vi ćete sami stradati u paklu (u svom svijetu), jer ste ovdje na zemlji primili sve dobro. Prema sopstvenom učenju.
I završni pečat razgovora: Utkajući mudra uputstva u parabolu, Hrist pokazuje da je glavni problem fariseja, njihov koren - oni imaju Reč Božju, Sveto Pismo (Mojsije i Proroci), koje oni ne slušaj. I još jedna suptilna aluzija na budućnost: “Čak i ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati”... Nije li Isus aludirao na svoje vaskrsenje?
Dakle, da ukratko sumiramo, možemo reći da ovo nije čak ni parabola, već sarkazam. Ne znam zašto se svi toliko plaše ove riječi. Ovo je sasvim normalna književna naprava. Pročitajte članak na Wikipediji na ovu temu. Samo jedan citat odatle: „Sarkazam je ruganje koje se može otvoriti pozitivnim sudom, ali općenito uvijek sadrži negativnu konotaciju i ukazuje na nedostatak osobe, predmeta ili pojave, odnosno u odnosu na koju se dešava . Poput satire, sarkazam uključuje borbu protiv neprijateljskih pojava stvarnosti ismijavanjem istih.” Hristos ismijava učenja fariseja, dok ih osuđuje. Ovo je sarkazam. U njemu nema zla usmjerenog direktno na fariseje, već na njihovo učenje i njihove grijehe. Ali ako vam je ugodnije, ne morate ovu parabolu zvati sarkazmom, možete reći da je to samo posebna književna naprava koja ismijava učenja farizeja i razotkriva njihov duhovni bankrot. I to će upaliti, mislim :)
I danas treba da preispitamo svoje živote i da se pomolimo Bogu da nam otkrije gde treba da ispravimo svoj odnos prema „nepravednom bogatstvu“, pa da pokaže da li ispravno upravljamo onim što nam je Gospod poverio? I ako bude potrebno, ispravit ćemo naše načine!
Bog te blagoslovio.
(1) Studijska Biblija s komentarom Johna MacArthura, Slavensko evangeličko društvo, 2005 ISBN 1-56773-009-4, str. 1534
(2) Craig Keener "Biblical Cultural-Historical Commentary", Part 2 New Testament, Myrtle, 2005 ISBN 5-88869-157-7, str. 194
(3) William Magdonald" Bible Commentaries za kršćane Novi zavjet", CLV, 2000 ISBN 3-89397-621-3, str. 300-301
(4) Matthew Henry, Komentar na knjige Novog zavjeta, tom 2, 1999, str. 326
„Jedan čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je sjajno gostio. Bio je i neki prosjak po imenu Lazar, koji je ležao na svojoj kapiji prekriven krastama i hteo je da se hrani mrvicama koje su padale sa stola bogataša, a psi su dolazili i lizali njegove kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u Abrahamova njedra. I bogataš je umro i bio sahranjen. I u paklu, u mukama, podiže oči, ugleda u daljini Abrahama i Lazara u nedrima njegovim i, vičući, reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si već u životu primio svoje dobro, a Lazar je primio tvoje zlo; sada se on ovdje tješi, a ti patiš; a povrh svega toga, stvorio se veliki jaz između nas i vas, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Zatim je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer imam petoro braće; neka im svjedoči, da i oni ne dođu na ovo mjesto mučenja. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka ih slušaju. Rekao je: ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu Abraham reče: "Ako ne slušaju Mojsija i proroke, pa čak i da je neko ustao iz mrtvih, ne bi vjerovali." (Jevanđelje po Luki 16:19-31)
Oduvek sam bio zainteresovan da čitam priču o bogatašu i Lazaru i slušam propovedi na ovu temu. Nedavno sam pomislio da bi bila dobra ideja da ponovo razmislim o ovoj priči koju je ispričao naš Gospod Isus Hrist. Kada počnemo da razmišljamo o priči o bogatašu i Lazaru, moramo da primetimo nekoliko stvari. Prvo, priča o bogatašu i Lazaru je parabola, odnosno priča koju je Isus koristio da pouči one oko sebe nekoj istini koju je smatrao veoma važnom. Lazara iz parabole ne treba poistovećivati sa Lazarom iz Vitanije, bratom Marije i Marte. Znamo da je Isus voleo da ih posećuje, ali parabola se ne odnosi na tog Lazara. Govorimo o jednom prosjaku koji se zvao Lazar.
Drugo, treba napomenuti da je Isus uvijek birao svoje parabole (ili priče) prema tome s kim je razgovarao i koju svrhu je želio postići. U ovom slučaju vidimo da Isus govori o bogatašu i Lazaru u razgovoru sa farisejima, koji su, kako piše Luka, „bili srebroljubi“, odnosno voleli su novac (Luka 16,14). Fariseji su mrzeli Isusa i dozvolili su sebi da mu se smeju. Isus je precizno vidio srca i namjere ljudi i stoga ih je htio ukoriti i ukazati na njihove nedostatke. Štaviše, naš Gospodin to nije učinio u grubom i prkosnom obliku, već je koristio parabole da alegorijski ukaza ljudima na određene nedostatke.
PRIPORODA O BOGATAŠU I LAZARU
U ovom slučaju, naš fokus je na bogatašu i siromahu Lazaru. U priči čitamo da je bogataš živio za svoje zadovoljstvo. Obukao se skupa odeća. “Porfir je... gornja odjeća od skupog crvenog materijala, a fini lan je bijeli, tanak, osjetljiv materijal napravljen od egipatskog platna.” I bogataš je jeo i pio do mile volje, priređujući raskošne gozbe. On je, kako se piše, “sjajno guštao”.
U isto vreme, na kapiji bogataševe kuće ležao je prosjak koji se zvao Lazar. “Reč “Lazar” doslovno znači “ Božja pomoć“, tj. “prosjak” kojeg su svi napustili, koji se može osloniti samo na Boga.” Ovaj prosjak je ležao na kapiji pokriven gnojne rane. Očigledno je imao nekakav izgled kožna bolest. Biblija kaže da je ležao "rane" (grčki: "prekriven ranama"). Krasta je tanka kora koja se formira na rani koja zacjeljuje. Biblija kaže da su psi prosjaku Lazaru nanijeli strašne patnje jer su mu lizali rane, sprečavajući ih da zacijele. A Lazar verovatno nije imao snage da otera pse.
Kao i svi prosjaci, Lazar je jeo ostatke i ostatke hrane. Luka piše da je jeo mrvice koje su pale sa stola bogataša. Prosio je milostinju i živio samo od onoga što mu je dato. Parabola to ne govori, ali je bogataš verovatno znao za postojanje prosjaka Lazara, jer je on više puta ulazio i izlazio iz njegove kuće. Ali očigledno je bogataš bio čovek bez srca. Nije volio da troši novac na druge, već samo na sebe. Vjerovatno je smisao života vidio u bogatstvu, ne obraćajući pažnju na ljude.
Kako je tužno kada nam materijalni objekti postanu objekti obožavanja i pažnje. Kako je tužno kada prestanemo da primećujemo ljude iza sebe i život provodimo samo za svoje zadovoljstvo, odbijajući da primetimo šta se dešava oko nas.
Zanimljivo, Luka opisuje i kako je Isus u razgovoru s farisejima ispričao još jednu parabolu o tome kako je neki upravitelj oprostio dobar dio dugova svojim dužnicima, nadajući se da će ga se, kad upadne u nevolju, sjetiti i pomoći mu. Zatim je Isus spomenuo sljedeću rečenicu: “Stekni si prijatelje nepravednim bogatstvom, da bi te primili u vječne domove, kad postaneš siromašan” (Luka 16:9). „U siromašnom Lazaru bogat čovjek bi mogao steći prijatelja koji bi mu pomogao da dođe do vječnih obitavališta.” Tužno je to što bogataš nije mislio ni na šta i ni na koga osim na sebe i svoje bogatstvo. Njemu nisu bili potrebni Bog, vječnost, a posebno prosjak Lazar. Dakle, vi i ja vidimo jasnu sliku u kojoj su prikazane dve suprotnosti - bogat čovek i Lazar, zdrav čovek i bolestan čovek. Onaj kome ništa nije trebalo i onaj kome je trebalo sve.
ŠTA SE PROMIJENI NAKON SMRTI?
Zanimljivo je da se u daljem pripovedanju menja suština stvari. Kad prosjak umre, umre i bogat čovjek. Ovdje nas zanima sljedeće. Smrt, ispostavilo se, izjednačava sve. Možda ste bogati, ili vam je potrebno mnogo. Ali bogat čovjek, baš kao i siromah, će jednog dana umrijeti. Razmatrati moderne tehnologije, možda se bogataš može još malo održati u životu, ali će na kraju ipak umrijeti. Sahranit će ga u istom tlu u kojem su sahranjeni siromašni.
Zanimljivo je da starozavjetni Propovjednik piše o bogatstvu i smrti: „Postoji bolna bolest koju sam vidio pod suncem: bogatstvo koje je njegov vlasnik sačuvao na svoju štetu. I ovo bogatstvo propada od nesreća: rodi sina, a nema ništa u rukama. Kao što je nag izašao iz utrobe svoje majke, tako odlazi kao što je došao i neće uzeti ništa od svog truda što bi mogao nositi u ruci” (Prop. 5:13-15).
Sigurno je bogatašu priređena veličanstvena sahrana, a Lazar je sahranjen „kao pas“, ali to ne menja suštinu stvari. Prije smrti svi su jednaki - i bogati i siromašni. Međutim, u večnosti je sudbina bogataša i Lazara bila drugačija. Lazara su anđeli odneli u „nedra Abrahamova“, odnosno na mesto blaženstva, a bogataš je otišao pravo u pakao.
Zanimljivo je da parabola ne kaže da je Lazar otišao na nebo. Kao što neki proučavaoci Biblije pišu, „Raj je otvoren samo Hristovom patnjom i uskrsnućem“. Međutim, parabola izražava ideju da je „Lazar, kao pravi sin Abrahamov, s njim podijelio svoju posmrtnu sudbinu“, odnosno da je završio na mjestu blaženstva koje čeka sve pravednike.
Riječ "pakao" značila je "kraljevstvo mrtvih", ili "mjesto vječne kazne". Bogataš je završio pravo tamo. Bog je pravedan u svom sudu, i stoga svaka osoba koja živi na zemlji nasljeđuje nakon smrti sudbinu koju zaslužuje. Pravednici su predodređeni vječno blaženstvo, a za grešnike - vječna kazna.
U prispodobi, Isus govori da je bogataš bio mučen u paklu. Nije mogao da nađe mesta za sebe, zahvaćen strašnim plamenom... Ali odjednom je podigao oči i u daljini ugledao Abrahama i sa njim Lazara. Lazar je ležao u Abrahamovim grudima. U savremenom ruskom jeziku retko koristimo reč „maternica“, tako da mnogim čitaocima Biblije ovaj termin nije jasan. Ima nekoliko značenja. U ovom kontekstu, misli se da je Lazar ležao na Abrahamovim prsima, odnosno da je bio u bliskoj komunikaciji sa njim, kako se kaže, „opipao njegovo rame“ kao što se oseća bliski prijatelj.
Pošto je bio u mukama, bogataš se molio govoreći: „Oče Abrahame! Smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i rashladi moj jezik, jer se mučim u ovom ognju” (Luka 16:24). Možda je bogataš mislio da, pošto je Lazar za života bio prosjak, onda je tamo, na mestu blaženstva, bio na Abrahamovim „posaoovima“. Ali kako je bogataš pogrešio. Abraham mu je odgovorio da je za života primio sve dobro. Istina je, bogataš je za života imao sve. Ništa mu nije trebalo. Zabavljao se, lepo se obukao, nije mario ni za šta. Dobio je mnogo dobrih stvari. Zašto je odjednom poželeo da živi isto tako dobro u večnosti?
Bogataš je stradao u paklenoj vatri, a njegove muke su se verovatno pojačale jer je video da postoji još jedna sudbina - mesto blaženstva, gde je Lazar završio a gde nije. Vjerovatno je shvatio da će njegova patnja biti vječna, kao što će blaženstvo Abrahama i Lazara biti vječne prirode.
RICH MAN
Kako se sve odjednom promenilo! Bogataš ovo uopšte nije očekivao. Imao je sve, a sada se našao u tako jadnom stanju. Imao je svu hranu i sva osvježenja koja je želio na svom stolu. Lazar je želeo da uzme bar komadiće sa stola bogataša. I ovdje, u paklu, ispada da se bogataš pojavljuje u ulozi prosjaka. Imao je svo bogatstvo ovoga svijeta, ali nije bilo dovoljno kupiti ni par kapi vode da mu navlaži jezik koji je čamio od visoke paklene temperature. Bogataš, koji je imao sve i posedovao sve, našao se bez ičega, a siromašni Lazar, koji se u svemu uzdao samo u Boga, dobio je potpunu utehu i olakšanje. Sada je imao sve što nije imao dok je živio na zemlji. A sada je sa žaljenjem gledao na bogataša koji je patio i fizički i duhovno.
U prispodobi, Gospod govori da Abraham odbija bogatašu bilo kakvu milost. Zašto? Ispostavilo se da je Božiji sud toliko pravedan da ljudi iz pakla ni pod kojim okolnostima ne mogu kupiti ili na neki nepoznat način iznenada doći do mjesta blaženstva. Neće se dogoditi da se odjednom među pravednicima u zemlji blaženstva nađe osoba koja ne bi trebala biti tamo. Između pakla i mjesta blaženstva nalazi se neprohodan ponor koji se ne može preskočiti. Ne možete promijeniti svoju sudbinu nakon smrti, ne možete dobiti drugu šansu. Sve se može promijeniti samo tokom života, danas. Sutra ili prekosutra može biti kasno. Možda nećete imati vremena.
Bogataš, videći sadašnje stanje stvari, pita Abrahama ne za sebe, već za njegovu porodicu, govoreći: „Zato te molim, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer imam petoro braće; neka im svjedoči, da i oni ne dođu na ovo mjesto muke” (Luka 16:27-28). Bogataš je bio spreman dati sve da Lazar dođe njegovoj porodici i ispriča mu šta čeka ljude nakon smrti. Ali Abraham mu to opet odbija. Abrahamova logika je jasna. Ljudi imaju zakon i proroke. Sam Gospod Bog je sklopio savez sa ljudima i ostavio im jasna pravila po kojima moraju živjeti. Sve što treba da uradite je da postupate u skladu sa onim što je zapisano u Božjoj Reči i tada će uspeh u životu biti zagarantovan. Ali, prema bogatašu, Božje riječi, proročanstva i Božja obećanja nisu dovoljni. Oni ne veruju Božijim rečima. Bogataš kaže da bi mu povjerovali da se neko od mrtvih vrati na zemlju i sve ispriča.
U stvari, mislite li da bi mu povjerovali da nam se neko od mrtvih vrati i kaže kako jeste? Nemoj misliti. Ljudi bi rekli da takav možda uopšte nije umro, da je sve izmislio i da je viđao svakakve halucinacije. Abraham je ovo shvatio. Rekao je da ako ne vjeruju Mojsiju i prorocima, ljudima Božjim kojima je Bog direktno govorio, onda čak i ako bi neko ustao iz mrtvih, ni njemu ne bi vjerovali. Nevjera, to je nevjera. Ako čovek ne želi da veruje, nemoguće ga je u bilo šta ubediti, čak i ako se neko vratio „s onog sveta“. Nevjernik će doći do bilo kakvog objašnjenja da potkrijepi svoje nevjerstvo.
LEKCIJE IZ PRIPORODE O BOGATAŠU I LAZARU
Šta je Isus htio reći ovom parabolom farisejima i svim svojim slušaocima? Želio je da im skrene pažnju na to kako žive, kao i šta je važno u životu. Treba živjeti za Boga i za dobrobit ljudi. Sve što imamo dato nam je od Boga. Ovo nikada ne smijemo zaboraviti. Ako imamo bogatstvo i neku imovinu, potrebno je da to iskoristimo na slavu Božju i da pomažemo ljudima, a ne samo sebi. Ne treba da obraćamo pažnju na novac i materijalne vrijednosti samo, već prema ljudima koji nas okružuju, da budemo osjetljivi na potrebe i probleme ljudi.
Takođe treba da zapamtimo da nećemo živeti na zemlji zauvek. Posle smrti nas čeka večnost. Način na koji živimo ovaj život određuje šta će nas čekati u večnosti - večno blaženstvo ili večna osuda. Ne treba živjeti kao da nema smrti, Boga ili suda. Bog postoji, on je stvaran. On je i garant pravde. Možemo napredovati i pokazati da smo uspješni u svemu. Dok živimo na zemlji, ljudi možda neće vidjeti naše unutrašnje motive i djela, ali u vječnosti će sve biti više nego očigledno. Tada će se povući jasna granica između poštenih i varalica, pohlepnih i velikodušnih, vjernika i nevjernika. Ne treba se tješiti mišlju da će Bog „zažmiriti“ na ono što smo radili i kako smo živjeli. To se neće dogoditi. Bog je milostiv prema nama dok živimo ovdje, ali je i pravedan. On će svakoga nagraditi po njegovim djelima.
Dok smo živi i zdravi i imamo sposobnost rasuđivanja i donošenja odluka, moramo obratiti pažnju na ono što kaže Božja Riječ. Ne biste trebali čekati bilo kakva čuda ili natprirodne događaje da stavite svoj život u Božje ruke. Nema potrebe da čekate dok se ne nađete u situaciji iz koje će vam biti jako teško izaći i ne preostaje vam ništa drugo nego zavapiti Bogu. Danas treba da povjerite svoj život Bogu i počnete činiti pravu stvar, živjeti pošteno i početi viđati ne samo sebe, već i druge ljude.
Ovo je poruka koju je Isus donio ljudima. Došao je da pokaže svima Oca Nebeskog, ali i pored svoje dobrote, mnogih iscjeljenja i čuda, mnogi nisu vjerovali u Njega. On je, kako kažu, došao iz vječnosti, jer je Bog i vječan je po svojoj prirodi. Govorio je o tome šta ljudi treba da urade da vide Boga. Ali oni su Mu se smijali i mnogi Mu nisu vjerovali. Uvijek je bio okružen mnogim ljudima, ali Isus je imao vrlo malo pravih prijatelja.
Šta kažete na ovu parabolu? Gospod želi da se tvoj život promeni, da počneš da veruješ u ono što Isus kaže, da ne budeš ravnodušan prema Božije reči. Danas bismo trebali preispitati svoje živote i pripremiti se za vječnost. Ako nešto nije u redu u našim životima, daj nam Bože da danas, bez odlaganja "za kasnije", dođemo Isusu u pokajanju da ne daj Bože da završimo na mjestu vječne muke.
Mnogi od nas ponekad doživljavaju loša navika– ostavite stvari, kako kažu, „za kasnije“. To rade studenti na fakultetima, nadajući se da će posljednje večeri prije ispita uspjeti savladati težak predmet. To je ono što ponekad radimo, misleći da imamo puno vremena da sve uradimo i da sve obavimo. Ali istina je da imamo malo vremena, posebno za važne stvari. Neke manje važne stvari ipak možemo odložiti „za kasnije“, ali pitanje vječnosti nije malo i nevažno. To je pitanje života i smrti. Nikada ne ostavljajte „za kasnije“, ni pod kojim izgovorom, jer možda nećete imati vremena. Kako će kasnije biti jadno i bolno, ali ništa se ne može promijeniti... Neka Bog pomogne svakome od nas pravi izbor, što nikada nećemo požaliti.
napomene:
"Tumačenje parabole o bogatašu i Lazaru." Pravoslavlje i mir. http://www.pravmir.ru/printer_1428.html (28.05.2010.).
Učitavanje...