1 à 13. La parabole de l'intendant injuste. – 14-31. La parabole du riche et du mendiant Lazare.
Luc 16:1. Il dit aussi à ses disciples : Il y avait un homme riche et ayant un intendant, contre qui on lui rapportait qu'il gaspillait ses biens ;
La parabole de l’intendant injuste ne se trouve que chez un évangéliste, Luc. Cela a sans doute été dit le même jour où le Seigneur a prononcé les trois paraboles précédentes, mais cette parabole n'a aucun rapport avec ces paraboles, puisque celles-ci ont été dites par le Christ à propos des Pharisiens, et celle-ci se réfère aux « disciples ». » du Christ, c'est-à-dire beaucoup de ses disciples qui avaient déjà commencé à le servir, abandonnant le service au monde (Trench, p. 357), pour la plupart d'anciens collecteurs d'impôts et pécheurs (Arch. Butkevich, « Explication de la parabole de l'intendant injuste. » Église Gazette, 1911, p. 275).
"Un homme". Il s'agissait évidemment d'un riche propriétaire terrien qui vivait en ville, assez loin de son domaine, et ne pouvait donc pas lui rendre visite lui-même (ce que l'on entend ici au sens figuré - nous en discuterons après avoir expliqué le sens direct de la parabole).
« Manager » (οἰκονόμον), c'est-à-dire un tel gérant à qui était confiée toute la gestion du domaine. Ce n'était pas un esclave (les ménagères juives étaient souvent choisies parmi les esclaves), mais un homme libre, comme le montre le fait qu'après avoir été libéré de ses fonctions de ménagère, il entend vivre non pas avec son maître, mais avec d'autres personnes (versets 3-4).
"Il a été rapporté..." Le mot grec ici διεβλήθη (de διαβάλλω), bien qu'il ne signifie pas que la dénonciation était une simple calomnie, comme le comprend par exemple notre traduction slave, indique néanmoins clairement qu'elle a été faite par des gens qui étaient hostiles à la gouvernante.
« Dépense » (ὡς διασκορπίζων – cf. Luc 15 :13 ; Matthieu 12 :30), c'est-à-dire consacre sa vie dissolue et pécheresse, dilapide la succession du maître.
Luc 16 : 2. et l'appelant, il lui dit : Qu'est-ce que j'entends de toi ? rendez compte de votre gestion, car vous ne pouvez plus gérer.
Luc 16:3. Alors l'intendant se dit : Que dois-je faire ? mon seigneur m'enlève l'intendance de la maison ; Je ne peux pas creuser, j'ai honte de demander ;
Le propriétaire, appelant la gouvernante, lui dit avec une certaine irritation : « Que fais-tu là ? J'ai entendu de mauvaises rumeurs à ton sujet. Je ne veux plus vous avoir comme gouvernante et je transférerai mon domaine à la gestion d'un autre. Vous devez me fournir un rapport sur la succession » (c’est-à-dire tous les contrats de location, documents de dette, etc.). C'est le sens de l'adresse du propriétaire du domaine à l'intendant. Ce dernier a ainsi compris le propriétaire. Il commence à réfléchir à la façon dont il peut vivre maintenant, car il se rend compte qu'il est vraiment coupable devant le propriétaire et n'espère pas de pitié, mais il n'a pas accumulé les moyens de vivre et il ne sait pas comment ou n'est pas capable de travailler. dans les jardins et potagers. Il serait possible de vivre d'aumône, mais pour lui, habitué à vivre généreusement et inutilement, cela semble une chose extrêmement honteuse.
Luc 16:4. Je sais quoi faire pour qu'ils m'acceptent chez eux lorsque je ne serai plus responsable de la gestion de la maison.
Luc 16:5. Et appelant chacun séparément les débiteurs de son maître, il dit au premier : Combien dois-tu à mon maître ?
Luc 16:6. Il dit : cent mesures d'huile. Et il lui dit : prends ton reçu et assieds-toi vite, écris : cinquante.
Luc 16:7. Puis il dit à un autre : combien dois-tu ? Il répondit : cent mesures de blé. Et il lui dit : prends ton reçu et écris : quatre-vingts.
Finalement, la gouvernante a lancé l’idée du salut. Il a trouvé un moyen par lequel les portes des maisons s'ouvriraient pour lui après qu'il se soit retrouvé sans logement (il veut dire ici les « maisons » des débiteurs de son maître). Il appelle les débiteurs, chacun séparément, et entame des négociations avec eux. Il est difficile de dire qui étaient ces débiteurs – s'il s'agissait de locataires ou de commerçants qui prenaient divers produits naturels du domaine pour les vendre – et cela n'a pas d'importance. Il demande l'un après l'autre : combien doivent-ils à son maître ? Le premier répond : « cent mesures » ou, plus précisément, « baht » (baht - plus de 4 seaux) d'« huile », bien sûr, l'huile d'olive, qui était très chère à cette époque, de sorte que 419 seaux du pétrole coûtait à cette époque 15 dans notre argent 922 frotter. (Prot. Butkevitch, p. 283). La gouvernante lui dit de rédiger rapidement - les gens se précipitent généralement pour faire de mauvaises choses pour ne pas interférer - de rédiger un nouveau reçu dans lequel la dette de ce débiteur est réduite de moitié. Avec un autre débiteur, qui devait « cent mesures » ou, plus précisément, « vaches » (cor – environ 20 fours) de blé, qui était également très apprécié (deux mille quarts de blé coûtaient à l'époque environ 20 000 roubles avec notre argent - là même, p. 324), il fit à peu près pareil. Ainsi, il a rendu un immense service à ces deux débiteurs, puis peut-être à d'autres, et eux, bien sûr, se sont sentis à jamais obligés. La gouvernante se procurait entièrement un abri et de la nourriture dans les maisons de ces personnes.
Luc 16:8. Et le seigneur loua l'intendant infidèle pour avoir agi avec sagesse ; car les fils de cet âge sont plus perspicaces dans leur génération que les fils de la lumière.
Le propriétaire du domaine, ayant entendu parler d'un tel acte de l'intendant, le félicita, trouvant qu'il avait agi de manière astucieuse, ou, mieux traduit, sagement, réfléchi et opportun (φρονίμως). Cet éloge vous semble-t-il étrange ? Le maître subit des dégâts, et assez importants, et pourtant il loua l'intendant infidèle, s'émerveillant de sa prudence. De quoi faut-il faire l'éloge ? Il semblerait que nous devrions porter plainte contre lui devant le tribunal et ne pas le féliciter. La plupart des interprètes insistent donc sur le fait que le maître, en fait, ne s'étonne que de la dextérité de la gouvernante, sans approuver du tout la nature même des moyens qu'il a trouvé pour son salut. Mais une telle solution à la question n'est pas satisfaisante, car il s'ensuit que le Christ n'enseigne en outre à ses disciples que la dextérité ou la capacité de trouver une issue dans des circonstances difficiles de la vie, en imitant les personnes indignes (injustes). Il semble donc plus probable que l'explication donnée à cette « louange », et en même temps à l'acte de la gouvernante, l'archiprêtre. Butkevitch. Selon son interprétation, l'intendant n'escompte aux débiteurs que ce qu'il devait lui-même, puisqu'il avait préalablement inscrit sur des quittances à la fois le montant pour lequel il louait le terrain à des locataires en accord avec son maître, et le montant qu'il entendait affecter à lui-même personnellement. Comme il n'avait plus la possibilité de recevoir le montant qu'il avait négocié pour lui-même - il quittait le service - il modifia les reçus, sans pour autant causer absolument aucun dommage à son maître, car il devait encore recevoir le sien (Butkevich, p. .327). Mais nous ne pouvons pas être d'accord avec Butkevich sur le fait que maintenant la gouvernante « s'est avérée honnête et noble » et que c'est donc précisément pour avoir refusé l'opportunité de recevoir sa part que le monsieur l'a félicité. L'honnêteté et la noblesse ne peuvent être invoquées lorsqu'une personne doit involontairement refuser de percevoir un revenu. Ainsi, en effet, le propriétaire, en tant que personne honnête, n'était pas incité à insister pour que les débiteurs paient en sa faveur tout ce qui leur était réprimandé par la gouvernante : il considérait qu'ils devaient une somme bien moindre. La gouvernante ne l'a pas offensé - pourquoi le propriétaire ne devrait-il pas le féliciter ? Cette approbation de l’opportunité de l’action du commissaire est indiquée ici.
« Car les fils de ce siècle sont plus sages dans leur génération que les fils de la lumière. » L’interprétation habituelle de ce dicton est la suivante : les gens du monde sont mieux à même d’organiser leurs affaires que les chrétiens et d’atteindre les nobles objectifs qu’ils se sont fixés. Mais il est difficile d'être d'accord avec une telle interprétation, d'abord parce qu'à cette époque le terme « fils de lumière » ne signifiait guère les chrétiens : chez l'évangéliste Jean, auquel fait référence Mgr Michel, il rejoint le nombre général d'interprètes de ce passage, même si cette expression était autrefois utilisée, ce n'est pas pour désigner le concept de « chrétiens » (cf. Jean 12, 36). Et deuxièmement, pourquoi les gens du monde, attachés au monde, sont-ils plus perspicaces que les gens dévoués au Christ ? Ces derniers n’ont-ils pas montré leur sagesse en quittant tout et en suivant le Christ ? Par conséquent, nous sommes à nouveau enclins à accepter dans ce cas l’opinion du Rév. Butkevich (il reprend cependant les opinions de Braun et Holbe), selon lesquelles les « fils de cet âge » sont des collecteurs d'impôts qui, selon les pharisiens, vivaient dans l'obscurité spirituelle, occupés exclusivement de petits intérêts terrestres (collecte des impôts ), et les « fils de lumière » - ce sont les pharisiens qui se considéraient comme complètement éclairés (cf. Rom. 2, 19) et que le Christ appelle ainsi, bien sûr, dans un sens ironique. L'expression ajoutée par le Christ : « à sa manière » rejoint également cette interprétation. Il montre par là qu’il entend ici non pas « fils de lumière » au sens propre du terme, mais « fils de lumière » d’une manière particulière. Ainsi, le sens de l'expression sera celui-ci : car les publicains sont plus prudents que les pharisiens (Butkevich, p. 329). Mais avec une telle explication - cela ne peut être caché - le lien reste flou derniers mots du verset en question avec la remarque que le maître louait l'intendant infidèle. Il reste à admettre que cette pensée de la seconde moitié du verset 8 n’est pas en relation avec l’ensemble de l’expression de la première moitié, mais n’explique qu’une seule chose « de manière perspicace » ou « prudente ». Le Seigneur a terminé la parabole par ces mots : « Et le seigneur loua l'intendant infidèle pour avoir agi avec sagesse. » Maintenant, il veut appliquer la parabole à ses disciples, et maintenant, regardant les publicains qui s'approchent de lui (voir Luc 15 : 1), il semble dire : « Oui, la sagesse, la prudence dans la recherche de son salut est une grande chose, et Je dois maintenant admettre que, à la surprise de beaucoup, les publicains révèlent une telle sagesse et que ceux qui se sont toujours considérés comme les personnes les plus éclairées ne la montrent pas, c'est-à-dire Pharisiens."
Luc 16:9. Et je vous dis : faites-vous des amis avec des richesses injustes, afin que lorsque vous deviendrez pauvres, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles.
Le Seigneur avait déjà exprimé son approbation des publicains qui le suivaient, mais il l'exprimait sous la forme d'une maxime générale. Maintenant, il s'adresse directement à eux en son nom : « Et moi, comme ce monsieur, je vous dis que si quelqu'un a des richesses, comme l'intendant les avait sous forme de reçus, alors vous devez, tout comme lui, vous faire des amis qui, comme les amis de l’intendant vous recevraient dans les demeures éternelles. Le Seigneur qualifie la richesse d'« injuste » (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) non pas parce qu'elle a été acquise de manière injuste - une telle richesse, selon la loi, doit être restituée comme volée (Lév. 6 : 4 ; Deut. 22 : 1) - mais parce qu'elle est vaine. , trompeur, éphémère et rend souvent une personne cupide, avare, oubliant son devoir de faire du bien à son prochain, et constitue un grand obstacle à la réalisation du Royaume des Cieux (Marc 10 :25).
« Quand vous devenez pauvre » (ἐκλίπητε) – plus exactement : quand elle (la richesse) perd son sens (selon la meilleure lecture – ἐκλίπῃ). Cela indique le moment de la seconde venue du Christ, où la richesse terrestre temporaire cessera d'avoir un sens (cf. Luc 6 :24 ; Jacques 5 et suiv.).
"Accepté." On ne dit pas qui, mais il faut supposer - des amis qui peuvent être acquis grâce à l'utilisation correcte des richesses terrestres, c'est-à-dire quand il est utilisé d’une manière qui plaît à Dieu.
"Demeures éternelles". Cette expression correspond à l'expression : « dans leurs maisons » (verset 4) et désigne le Royaume du Messie, qui durera pour toujours (cf. 3 Esdras 2, 11).
Luc 16 :10. Celui qui est fidèle dans peu l’est aussi dans beaucoup, et celui qui est infidèle dans peu l’est aussi dans beaucoup.
Luc 16 :11. Alors, si vous n’avez pas été fidèles dans des richesses injustes, qui vous confiera ce qui est vrai ?
Luc 16 :12. Et si vous n’avez pas été fidèle dans ce qui appartient aux autres, qui vous donnera ce qui est à vous ?
Luc 16 :13. Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres, car ou bien il détestera l'un et aimera l'autre, ou bien il sera zélé pour l'un et négligera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.
Développant l'idée de la nécessité d'un usage prudent des richesses, le Seigneur cite d'abord un proverbe : « celui qui est fidèle dans les petites choses l'est aussi dans les grandes ». C'est une idée générale qui ne nécessite pas beaucoup d'explications. Mais ensuite, Il s’adresse directement à Ses disciples parmi les collecteurs d’impôts avec des instructions. Ils avaient sans aucun doute de grandes richesses entre leurs mains et n'étaient pas toujours fidèles dans leur usage : souvent, lors de la perception des impôts et des droits, ils prenaient pour eux-mêmes une partie de ce qu'ils collectaient. Alors le Seigneur leur apprend à quitter ça mauvaise habitude. Pourquoi devraient-ils collecter des richesses ? C’est injuste, étranger et doit être traité comme tel. Vous avez la possibilité de recevoir le vrai, c'est-à-dire une richesse assez précieuse, qui devrait vous être particulièrement chère, car elle convient tout à fait à votre position de disciples du Christ. Mais qui vous confiera cette richesse la plus élevée, cet idéal, ce bien authentique, si vous êtes incapables de vous débrouiller comme vous le devriez avec ce qui est inférieur ? Pouvez-vous être digne des bienfaits que Christ accorde à ses véritables disciples dans le glorieux Royaume de Dieu qui est sur le point de s’ouvrir ?
De la fidélité dans l'usage des richesses terrestres, le Christ (verset 13) passe à la question du service exclusif de Dieu, incompatible avec le service de Mammon. Voir Matthieu. 6:24, où ce dicton est répété.
Avec la parabole de l'intendant injuste, le Christ, qui pensait avant tout aux collecteurs d'impôts, enseigne à tous les pécheurs en général comment obtenir le salut et bonheur éternel. C'est le sens mystérieux de la parabole. Un homme riche est Dieu. Un intendant injuste est un pécheur qui gaspille négligemment les dons de Dieu pendant longtemps, jusqu'à ce que Dieu lui demande des comptes avec des signes terribles (maladies, malheurs). Si le pécheur n’a pas encore perdu son bon sens, alors il apporte la repentance, tout comme l’intendant a pardonné aux débiteurs du maître les dettes dont il aurait pu leur rendre compte. Mais il est clair qu'entrer dans des explications allégoriques détaillées de cette parabole est totalement inutile, car ici il faudra se laisser guider uniquement par des coïncidences complètement aléatoires et recourir à des exagérations : comme toute autre parabole, la parabole de l'intendant injuste contient, en plus à l'idée principale, des fonctionnalités supplémentaires, qui ne nécessitent aucune explication.
Luc 16:14. Les pharisiens, qui aimaient l'argent, entendirent tout cela et se moquèrent de lui.
Luc 16 :15. Il leur dit : Vous vous montrez justes devant les hommes, mais Dieu connaît vos cœurs, car tout ce qui est élevé parmi les hommes est en abomination à Dieu.
Parmi les auditeurs de la parabole de l'intendant injuste se trouvaient les Pharisiens, qui se moquaient (ἐξεμυκτήριζον) du Christ - évidemment parce que son opinion sur la richesse terrestre leur semblait complètement absurde. La loi, se disaient-ils, considère la richesse différemment : elle promet la richesse comme récompense aux justes pour leurs vertus, donc elle ne peut en aucun cas être qualifiée d'injuste. De plus, les pharisiens eux-mêmes aimaient l’argent. Ce raisonnement des Pharisiens est sans doute ce que le Christ a à l'esprit lorsqu'il s'adresse à eux par ces mots : « vous vous montrez juste... » Il semble vouloir leur dire : « Oui, la loi contient effectivement des promesses de biens terrestres. des récompenses et, en particulier, des richesses pour un style de vie juste. Mais vous n’avez pas le droit de considérer votre richesse comme une récompense de Dieu pour votre justice. Votre justice est imaginaire. Si vous pouvez trouver le respect pour vous-même auprès des gens grâce à votre justice hypocrite, alors vous ne serez pas reconnu par Dieu, qui voit le véritable état de votre cœur. Et cette situation est telle qu’elle doit être considérée comme la plus terrible.
Luc 16:16. Loi et prophètes avant Jean ; Désormais, le Royaume de Dieu est prêché, et chacun y entre avec effort.
Luc 16 :17. Mais il est plus tôt que le ciel et la terre disparaissent qu’une seule ligne de la loi disparaît.
Luc 16:18. Celui qui répudie sa femme et en épouse une autre commet un adultère, et celui qui épouse une femme divorcée de son mari commet un adultère.
Ces trois versets contiennent des paroles qui ont déjà été expliquées dans les commentaires de l'Évangile de Matthieu (voir Matthieu 11 :12-14, 5 :18, 32). Ils ont ici le sens d'introduction à prochaine paraboleà propos du riche et du pauvre Lazare. Le Seigneur affirme avec eux la grande importance de la loi et des prophètes (cela sera discuté dans la parabole), qui ont préparé les Juifs à accepter le Royaume du Messie, dont le héraut de la venue était Jean-Baptiste. Grâce à eux, les gens se sont éveillés au désir du Royaume révélé de Dieu. La loi ne doit pas perdre un seul aspect d'elle-même, et comme exemple de cette affirmation de la loi, le Christ souligne qu'il comprend la loi du divorce encore plus strictement qu'elle n'était interprétée dans l'école pharisienne. Cependant, B. Weiss donne une interprétation particulière de cette parole du verset 18. L'évangéliste Luc, à son avis, comprend cette parole allégoriquement, comme caractérisant la relation entre la loi et le nouvel ordre du Royaume de Dieu (cf. Rom. 7, 1-3). Celui qui, au nom de la seconde, renonce à la première, commet ainsi devant Dieu le même péché d'adultère que celui qui, après que Dieu a affranchi l'homme de la soumission à la loi par la proclamation de l'Évangile, veut continuer son engagement antérieur. rapport avec la loi. Il pèche du point de vue de l’immuabilité de la loi (verset 17), et celui-ci pèche comme quelqu’un qui ne veut pas participer à l’effort des hommes pour une nouvelle vie de grâce (verset 16).
Luc 16:19. Un certain homme était riche, vêtu de pourpre et de lin fin, et faisait chaque jour un festin brillant.
Dans la parabole suivante sur le riche et le mendiant Lazare, le Seigneur montre à quelles terribles conséquences conduit l'utilisation inappropriée des richesses (cf. verset 14). Cette parabole n'est pas dirigée directement contre les pharisiens, car ils ne peuvent pas être comparés à un homme riche insouciant de son salut, mais contre leur vision de la richesse comme quelque chose de totalement inoffensif pour la cause du salut, même comme preuve de la justice de la personne. qui l'a. Le Seigneur montre que ce n'est pas du tout une preuve de justice et qu'il cause souvent le plus grand mal à son propriétaire et le réduit après sa mort dans l'abîme de l'enfer.
Le porphyre est un tissu de laine teint avec une teinture violette coûteuse, utilisé pour fabriquer des vêtements d'extérieur (rouges).
Le « Visson » est le plus beau tissu blanc fabriqué à partir de coton (donc pas de lin) et utilisé pour fabriquer des sous-vêtements.
«Chaque jour, je me régalais brillamment.» Il ressort de là que l'homme riche ne se souciait ni des affaires publiques et des besoins de son prochain, ni du salut de son âme. Il n'était pas un violeur, un oppresseur des pauvres et n'a commis aucun autre crime, mais ce festin constant et insouciant était à lui seul un grand péché devant Dieu.
Luc 16 :20. Il y avait aussi un mendiant nommé Lazare, qui gisait à sa porte, couvert de plaies.
« Lazare » est un nom abrégé d'Éléazar, qui signifie Dieu d'aide. On peut être d'accord avec certains interprètes que le Christ mentionne le nom du mendiant dans le but de montrer que le mendiant n'avait qu'espoir de l'aide de Dieu : les gens le jetaient à la porte de l'homme riche (ἐβέβλητο - était jeté dehors, en traduction russe - « menteur » »).
« À la porte » (πρὸς τὸν πυλῶνα) – à l'entrée qui menait à la maison depuis la cour avant (cf. Matthieu 26 : 71).
Luc 16:21. et voulait se nourrir des miettes qui tombaient de la table du riche, et les chiens venaient lui lécher les croûtes.
"Les miettes qui tombent de la table du riche." Dans les villes de l’Est, tous les déchets sont généralement jetés directement dans la rue, où ils sont ramassés par des chiens errant en grand nombre dans les rues. Dans le cas présent, Lazare, malade, a dû partager ces restes avec les chiens. Les chiens, animaux sales et impurs du point de vue du Juif, léchaient ses croûtes - ils traitaient le malheureux, qui ne pouvait pas les chasser, comme s'ils étaient des leurs. Il n’y a aucune trace de pitié qu’ils auraient montrée envers le mendiant.
Luc 16:22. Le mendiant mourut et fut porté par les anges dans le sein d'Abraham. L'homme riche mourut également et fut enterré.
"Emporté par les Anges." Bien entendu, l’âme du mendiant a été emportée par les anges qui, selon la croyance juive, transportent les âmes des justes au ciel.
"Le sein d'Abraham." C'est ainsi que les Juifs désignaient le bonheur céleste des justes. Les justes restent après la mort dans la communion la plus étroite avec le patriarche Abraham, posant leur tête sur sa poitrine. Cependant, le sein d'Abraham n'est pas la même chose que le paradis - c'est, pour ainsi dire, la position choisie et la meilleure qu'occupait au paradis le mendiant Lazare, qui a trouvé ici un refuge tranquille dans les bras de son ancêtre (l'image ici n'est pas tirée de le souper ou le repas dont, par exemple, est mentionné dans Matthieu 8 et Luc 13 : 29-30, et de la coutume des parents de réchauffer leurs enfants dans leurs bras (cf. Jean 1 : 18). Bien sûr, le paradis ici n'est pas pris dans le sens du royaume de gloire (comme dans 2 Cor. 12 et suiv.), mais seulement comme une désignation de l'état d'insouciance des justes qui ont quitté la vie terrestre. Cet état est temporaire ; les justes y resteront jusqu'à la seconde venue du Christ.
Luc 16:23. Et en enfer, étant tourmenté, il leva les yeux et vit Abraham au loin et Lazare dans son sein.
"En enfer." Le mot hébreu « Sheol », traduit ici par le mot « enfer », comme dans les soixante-dix, désigne la demeure générale des âmes défuntes jusqu'à la résurrection et est divisé en ciel pour les pieux (Luc 23 :43) et en Géhenne pour les méchants. . De plus, le Talmud dit que le ciel et la Géhenne sont situés de telle sorte que d'un endroit on peut voir ce qui se passe dans l'autre. Mais il n'est guère nécessaire de déduire d'ici et de la prochaine conversation de l'homme riche avec Abraham des pensées dogmatiques sur l'au-delà, car, sans aucun doute, dans cette section de la parabole, nous avons devant nous une image purement poétique d'un personnage bien connu. pensée développée dans la parabole, semblable à celle trouvée, par exemple, dans 1 Rois. 22, où le prophète Michée lui décrit une révélation sur le sort de l’armée d’Achab. Est-il vraiment possible, par exemple, de comprendre littéralement ce que dit l'homme riche à propos de la soif qui le tourmente ? Après tout, il n'a pas de corps en enfer...
«J'ai vu Abraham de loin et Lazare dans son sein.» Ceci, bien sûr, augmentait encore plus son tourment, car il était extrêmement ennuyé qu'un mendiant méprisable jouisse d'une telle proximité avec le patriarche.
Luc 16:24. et s'écriant, il dit : Père Abraham ! aie pitié de moi et envoie Lazare tremper le bout de son doigt dans l'eau et me rafraîchir la langue, car je suis tourmenté dans cette flamme.
Luc 16:25. Mais Abraham dit : mon enfant ! rappelez-vous que vous avez déjà reçu votre bien dans votre vie, et que Lazare a reçu votre mal ; maintenant il est consolé ici, et vous souffrez ;
Luc 16:26. et en plus de tout cela, un grand abîme a été creusé entre nous et vous, de sorte que ceux qui veulent passer d'ici à vous ne peuvent pas passer, ni de là à nous.
Voyant Lazare dans le sein d'Abraham, le riche souffrant demande à Abraham de lui envoyer Lazare pour l'aider avec ne serait-ce qu'une goutte d'eau. Abraham, appelant affectueusement l'homme riche son « enfant », lui refuse cependant d'accéder à sa demande : il a déjà reçu suffisamment de ce qu'il considérait comme bon (« ton bien »), et Lazare ne voyait que du mal dans la vie (il n'y a pas de bien). ajout « son » ici) , ce qui indique que la souffrance n'est pas du tout le lot nécessaire des justes). Du contraste entre Lazare et l’homme riche, qui, sans aucun doute, était lui-même responsable de son sort amer, parce qu’il vivait méchamment, il ressort clairement que Lazare était un homme pieux. De plus, Abraham souligne la volonté de Dieu, selon laquelle il est impossible de passer du ciel à la Géhenne et vice-versa. Exprimant de manière figurée cette pensée, Abraham dit qu'entre la Géhenne et le paradis il y a un grand abîme (selon l'idée rabbinique - seulement un espace), de sorte que Lazare, même s'il voulait aller chez l'homme riche, ne pourrait pas le faire.
Luc 16:27. Puis il dit : Alors je te le demande, père, envoie-le dans la maison de mon père,
Luc 16:28. car j'ai cinq frères; qu'il leur témoigne, afin qu'eux aussi ne viennent pas dans ce lieu de tourment.
Luc 16:29. Abraham lui dit : Ils ont Moïse et les prophètes ; laissez-les les écouter.
Luc 16:30. Il dit : non, Père Abraham, mais si quelqu'un d'entre les morts vient à eux, ils se repentiront.
Luc 16:31. Alors Abraham lui dit : s'ils n'écoutaient pas Moïse et les prophètes, alors même si quelqu'un ressuscitait des morts, ils ne le croiraient pas.
Dans cette section, il est indiqué qu'il n'y a qu'un seul moyen d'éviter le sort d'un homme riche qui languit en enfer - c'est le repentir, un changement dans une vie oisive passée dans de simples plaisirs, et que la loi et les prophètes servent de moyens. indiqué à tous ceux qui recherchent une réprimande. Même le retour du défunt ne peut pas apporter autant d'avantages à ceux qui mènent une vie aussi insouciante que ces moyens de remontrance constamment disponibles.
« Qu'il leur rende témoignage », c'est-à-dire leur dire combien je souffre parce que je ne voulais pas changer ma vie insouciante.
"Ils ne le croiront pas." Lorsque l’évangéliste écrivait cela, son esprit pouvait être représenté par l’incrédulité avec laquelle les Juifs accueillirent la résurrection de Lazare (Jean 12 : 10) et la résurrection du Christ lui-même. De plus, le Christ et les apôtres avaient depuis longtemps procédé à la résurrection des morts, mais cela a-t-il eu un effet sur les pharisiens incrédules ? Bien sûr, ils ont essayé d'expliquer ces miracles par des causes naturelles ou, comme ils l'ont effectivement expliqué, par l'aide de forces obscures.
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Message original" Lequel d'entre vous, ayant cent brebis et en perdant une, ne laissera pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le désert et ne partira pas à la recherche de celle perdue jusqu'à ce qu'il la retrouve ? Et l'ayant trouvée, il la prendra sur ses épaules avec joie. et, rentré chez lui, il rassemble ses amis et ses voisins et il leur dira : Réjouissez-vous avec moi, j'ai retrouvé ma brebis perdue ! Je vous dis qu'il y aura plus de joie au ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour plus de quatre-vingt-dix. neuf justes qui n’ont pas besoin de repentir » (Luc 15 : 1-7).
La parabole de la brebis perdue explique que, comme l'ap. Paul (1 Timothée 2 : 4), Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». Dans cette parabole, la compassion du berger pour la brebis perdue était particulièrement évidente dans le fait qu'il l'emmena à tes épaules B et je l'ai ramené. Le sens de la parabole est « que Dieu se soucie de la conversion des pécheurs et se réjouit d'eux plus que de ceux qui sont établis dans la vertu » (Bienheureux Théophylacte). La parabole explique également qu'une personne peut (au moins parfois) ne pas vouloir vivre avec Dieu et que lorsque cela se produit, Dieu « fait beaucoup de choses » pour « ramener cette personne ». La parabole montre très clairement que si jamais la « brebis perdue » pense : « Je ne veux plus pécher, je veux vivre avec Dieu », elle sera volontiers reprise : en fait, c'est exactement ce que Dieu a fait. veut, et ce que Dieu attend et ce qu’Il espère.
Compte tenu de l'accent mis par la parabole sur l'intérêt et l'amour de Dieu pour chaque individu, il est intéressant de noter que dans l'Évangile de Thomas, la brebis égarée est présentée comme la « plus grande » (et particulièrement utile pour la chercher). En même temps, le sens de l'histoire est complètement perdu : « [Le berger cherche une brebis non pas à cause de sa grande valeur, mais simplement parce qu'elle lui appartient et que sans son aide elle ne retrouvera pas son chemin. »
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Ceci est une citation d'un article de Googuenot Article original Parabole de la brebis perdue « Lequel d'entre vous, ayant cent brebis et en perdant une, n'abandonnera pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le désert et ne partira pas à la recherche de celle perdue jusqu'à ce qu'il la retrouve. Et quand il l'aura trouvé, il le prendra sur ses épaules.
"/>CHAPITRE 31. Paraboles de la brebis perdue et de la pièce perdue. Parabole du fils prodigue. Parabole de l'intendant infidèle
Le murmure des pharisiens et des scribes contre Jésus à cause de son association avec les pécheurs
Partout où Jésus allait, d’innombrables foules de personnes se rassemblaient autour de lui. Dans la foule, il y avait toujours des pharisiens et des scribes qui venaient le tenter, ainsi que des publicains et des pécheurs qui se rassemblaient pour l'écouter et se repentir de leurs péchés. Les Pharisiens étaient fiers de leur justice imaginaire ; ils étaient convaincus qu'après avoir accompli les sacrifices établis et observé tous les rituels, ils n'avaient plus besoin des enseignements de Jésus, encore moins de la repentance. L'humeur spirituelle des collecteurs d'impôts et des pécheurs s'exprimait dans la prière : « Dieu ! Aie pitié de moi, pécheur.
Le Christ, qui n'est pas venu appeler les justes, mais appeler les pécheurs à la repentance, est toujours allé vers tous ceux qui étaient conscients de leur état de péché et voulaient changer leur mode de vie ; s'il fallait aller chez lui pour sauver un pécheur, il y allait ; s'il fallait se coucher avec lui à table, il n'hésitait pas à manger avec lui. Mais un tel traitement envers les pécheurs, une telle miséricorde indignèrent les pharisiens et les scribes ; ils considéraient qu'il était humiliant pour leur dignité non seulement de prêter main-forte à un frère déchu, mais même de simplement le toucher, puisque toucher un pécheur était considéré comme une profanation et provoquait des ablutions et des sacrifices purifiants ; à leur avis, seuls les pécheurs pouvaient communier avec les pécheurs, et donc si Jésus ne les dédaignait pas, alors, par conséquent, il était lui-même un pécheur, et s'il est un pécheur, alors pourquoi les gens le suivent-ils ? Cela les a indignés et ils ont ouvertement exprimé leur indignation.
Paraboles de la brebis perdue et de la pièce perdue
« M'accusez-vous (Christ a dit) que j'accepte les pécheurs qui ont pris du retard sur Dieu, que je vais même vers eux, que je les amène à la repentance et, les sauvant de la destruction, que je les ramène à Dieu ? Mais vous faites aussi la même chose par rapport à ce qui vous est cher et proche. Lequel d'entre vous, ayant cent brebis et en perdant une, ne laissera pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le désert et ne partira pas à la recherche de celle perdue jusqu'à ce qu'il la retrouve ? (Luc 15:4). Ou quelle femme, ayant dix drachmes, si elle en perd une, n'allume pas une bougie, ne balaie pas la pièce et ne cherche soigneusement jusqu'à ce qu'elle la trouve (Luc 15 : 8). Si vous faites cela, en perdant vos biens, alors pourquoi Me faites-vous des reproches alors que Je sauve les gens qui sont restés derrière Dieu leur Père ? Le bon berger, ayant retrouvé une brebis perdue, ne la punit pas pour avoir pris du retard sur le troupeau, ne la conduit même pas vers le troupeau, mais, de joie de l'avoir retrouvée, la prend sur ses épaules et la ramène à la maison, appelle ses amis et voisins et leur dit : Réjouissez-vous avec moi : j'ai retrouvé ma brebis perdue. Je vous dis qu'il y aura plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de se repentir (Luc 15 :6-7). Je me réjouis donc lorsque je rends à Dieu la brebis perdue de son troupeau.
Désarmés par ces paroles, les pharisiens et les scribes restèrent silencieux avec colère ; s'ils étaient capables de reconnaître leurs erreurs, ils auraient honte. Mais étaient-ils les seuls à qui Jésus faisait honte avec ses paraboles ? Ne sommes-nous pas coupables du même pharisaïsme ? Evitons-nous également de communiquer avec des frères déchus par peur d’humilier notre dignité ? Ne les traitons-nous pas avec le même mépris arrogant qui était la marque des pharisiens ? Ayons honte d’une telle similitude et suivons le Christ ; Allons avec Lui vers ceux qui ont besoin de notre aide, peu importe à quel point ils sont tombés ; Ne nous tournons pas vers eux avec des reproches, non avec une édification sèche, mais réchauffons-les avec affection et amour conquérant ; Considérons-les comme des malades qui n'ont pas besoin d'être punis pour leur maladie, mais d'être soignés, bien qu'ils soient malades par leur propre faute, et si nous parvenons à sauver le mourant et à le conduire sur le droit chemin, alors nous comprendrons que la joie dont Christ s'est réjoui en amenant les pécheurs à une repentance sincère ; nous comprendrons que nous sommes appelés à servir non pas pour accroître la joie des gens qui sont heureux sans nous, mais pour délivrer du péché, du chagrin et du désespoir ceux qui n'ont pas de quoi se réjouir.
Certains interprètes posent des questions : comment le bon berger, sauvant une brebis perdue, a-t-il pu laisser tout son troupeau dans le désert ? Et que faut-il entendre par les quatre-vingt-dix-neuf brebis qui n’ont pas été perdues et les neuf drachmes qui n’ont pas été perdues ?
La réponse à la première question est la suivante : le berger n'a pas laissé son troupeau à la merci du destin, non pas dans le désert sauvage, mais dans un vaste pâturage, considéré comme désert uniquement en raison de sa désolation et de sa sécurité contre les voleurs et les brigands.
Il existe différentes opinions sur la deuxième question. Certains interprètes pensent que par quatre-vingt-dix-neuf brebis et neuf drachmes, nous devons entendre les anges et les âmes des justes morts qui n'ont pas besoin de repentance. D’autres pensent qu’il s’agit ici de justes imaginaires, comme par exemple les Pharisiens, qui ne sont pas conscients de leurs péchés et rejettent donc toute tentative pour les sauver. L'une et l'autre explication peuvent difficilement être considérées comme correctes : les anges et les âmes des justes morts ne peuvent pas former un seul troupeau avec les pécheurs vivant sur terre, un seul dans le sens exact indiqué dans la parabole ; Il est également impossible de considérer les Pharisiens et les justes imaginaires similaires comme des brebis non perdues et des drachmes non perdues, puisqu'ils sont complètement perdus à la fois pour le Royaume de Dieu sur terre et pour le Royaume des Cieux.
Avec tous ces échecs dans l'explication des paroles secondaires de toute parabole du Christ, il convient de garder à l'esprit que le Christ, prenant pour ses paraboles des exemples de la vie quotidienne de ses auditeurs, n'a expliqué son enseignement qu'avec l'idée principale de l'histoire. , et non avec ses petits détails, qui n'avaient parfois aucun rapport direct avec l'idée principale. Si nous supposons cette situation, il sera alors inutile de chercher à interpréter à tout prix tous les détails de chaque parabole sans exception ; en les poursuivant, vous pouvez manquer l'idée principale ; vous pouvez, comme le dit le proverbe, manquer la forêt pour les arbres.
Parabole du fils prodigue
Poursuivant sa dénonciation des scribes et des pharisiens et en même temps enseignant au reste de ses auditeurs, le Christ a prononcé la parabole du fils prodigue. Un certain homme avait deux fils ; le plus jeune était fatigué d’être sous la garde de son père, il voulait vivre une vie joyeuse et sauvage loin de la maison de ses parents ; à cet effet, il demanda à son père de lui attribuer, et lorsqu'il reçut l'attribution, lui, après avoir récupéré tout ce qui lui revenait, se rendit dans un endroit éloigné et y dilapida toutes ses richesses, vivant dans la dissolution. L’apparition du besoin, puis la faim, l’ont contraint à accepter un travail d’élevage de porcs. Tout au long de sa vie dissolue, il n'a jamais pensé à son père, et seulement maintenant, lorsqu'il a atteint une situation désespérée, lorsqu'il a dû mourir de faim, il s'est souvenu de lui et, espérant sa miséricorde, a déclaré : Je vais me lever, aller voir mon père et lui dire : Père ! J'ai péché contre le ciel et devant toi(Luc 15:18). Il se leva et alla chez son père. Et le père, dès qu'il a vu son fils s'approcher de lui en haillons, a tout de suite tout compris, a eu pitié du malheureux, n'a pas attendu qu'il l'atteigne et lui demande respectueusement pardon, il a lui-même couru vers lui, l'a serré dans ses bras, tomba à son cou et l'embrassa, puis lui ordonna de revêtir ses plus beaux vêtements et d'abattre un veau gras : Mangeons et amusons-nous ! Car mon fils était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé. Et j'ai commencé à m'amuser(Luc 15 : 23-24). Son fils aîné, revenant des champs et apprenant la raison de la joie de son père, fut offensé, en colère et n'alla pas vers son père et son frère, et quand son père sortit pour l'appeler, il dit avec reproche : Je t'ai servi pour tant d'années et je n'ai jamais violé vos ordres, mais vous ne m'avez jamais donné ne serait-ce qu'un enfant pour que je puisse m'amuser avec mes amis ; et quand ton fils, qui avait dilapidé ses biens avec des prostituées, est venu, tu as tué pour lui le veau gras (Luc 15 : 29-30). L'indignation du fils aîné était si grande qu'il ne voulut pas appeler le coupable de l'amusement son frère, mais dit avec mépris : ce fils est à toi. Le sentiment d'amour pour un frère, même tombé et qui avait donc besoin de soutien, lui était étranger ; il n'aimait que lui-même et était prêt à sacrifier le sort de son frère à son égoïsme ; un tel fils, qui a dilapidé sa fortune avec des prostituées, devrait, à son avis, être chassé et non accepté à bras ouverts ; laissez-le mourir ! C'est de ta faute ! Cela ne sert à rien de le plaindre !
C'est ainsi que nous raisonnons et agissons souvent ainsi, nous aussi, pécheurs, lorsqu'un frère qui a péché contre nous par repentance nous demande pardon. Nous considérons qu'il est de notre devoir particulier de lui montrer d'abord tous ses péchés, souvent même d'en exagérer la signification, de nous moquer de lui, d'irriter toutes ses blessures cardiaques et de ne lui pardonner qu'une fois qu'une telle torture morale est terminée. En faisant cela, nous nous justifions en disant que nous faisons tout cela pour le bien du frère pécheur, qu'en faisant cela nous l'amenons à la repentance et à la conscience de son péché. Mais est-ce le cas ? Après tout, celui qui demande pardon, qui dit - J'ai péché contre le ciel et devant toi,- il a déjà reconnu son péché, s'est repenti et n'a donc pas besoin de l'amener à la repentance.
Ce n’est pas ainsi qu’agit le Dieu Miséricordieux. Il suffit à un pécheur de reprendre ses esprits, de reprendre ses esprits, de revenir sur son passé, de se condamner, dans la repentance, même s'il est forcé, de se souvenir de la miséricorde de Dieu, de dire : Je vais aller àA mon pèremon, et vraiment y aller ; et le Seigneur Miséricordieux acceptera avec joie son fils prodigue, qui était mort et est revenu à la vie, a été perdu et a été retrouvé.
Combien de fois évitons-nous Dieu simplement parce que, en raison de la gravité de nos péchés, nous nous reconnaissons comme indignes du pardon ! Combien de fois disons-nous : « Mes péchés sont si grands que Dieu ne me pardonnera pas, peu importe combien je le prie ; il est donc inutile de prier. En raisonnant ainsi, nous attribuons à Dieu nos défauts, nos imperfections : nous-mêmes ne pardonnerions pas à notre frère, qui a tout autant péché contre nous, et donc nous pensons que Dieu ne nous pardonnera pas si nous nous tournons vers Lui. Mais une lecture attentive de la parabole du fils prodigue devrait nous convaincre de l’amour sans limites et de la miséricorde sans limites de Dieu. Souvenons-nous plus souvent de cette parabole et, peu importe à quel point nous sommes pécheurs, ne désespérons pas ; Ayant réalisé la gravité de nos péchés, détournons-nous du chemin du péché, rappelons-nous que nous avons un Père qui pleure pour nous et attend notre retour sur le chemin de la vérité divine ; Disons: Je vais aller àA mon père mon! Et allons vers Lui avec audace, en espérant sa miséricorde. Mais, comptant sur la miséricorde de Dieu, pardonnons nous-mêmes à tous ceux qui ont péché contre nous, en nous souvenant des paroles de Jésus-Christ : si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, alors votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés(Matt. 6:15) ; et pardonnons non pas avec méchanceté, mais avec joie, car celui qui a péché contre nous a reconnu son péché et en a donc été presque libéré, avec la même joie avec laquelle le père de la parabole a pardonné à son fils prodigue.
Les paraboles de la brebis perdue et de la pièce de monnaie perdue parlent de la miséricorde de Dieu envers les personnes qui tombent accidentellement hors de l'ornière et empruntent le chemin glissant du péché. Ces personnes ne sont pas encore mortes, ne sont pas perdues pour le Royaume de Dieu : elles peuvent encore être ramenées. Et ainsi, le Seigneur vient à eux, leur envoyant une sorte d'épreuve qui les fait reprendre conscience à temps, se repentir et revenir sur le droit chemin, et lorsqu'ils retournent au troupeau du Christ, il ne les punit pas pour avoir chuté. derrière lui, mais il les accepte avec joie. La parabole du fils prodigue parle de la miséricorde de Dieu envers un pécheur qui s’est consciemment livré à une vie pécheresse et dissolue et qui aspirait à profiter de cette vie ; mais quand, sur le point de mourir, ce pécheur s'est souvenu de Dieu et est allé vers son Père avec repentance, alors Dieu a accepté avec joie et a pardonné à un tel fils prodigue. L'amour pour un fils, même prodigue, fait que le Père se réjouit que le disparu ait été retrouvé, que le mort soit revenu à la vie, et ces deux sentiments - l'amour et la joie - ne permettent même pas la possibilité d'une quelconque punition. ou des représailles ; ils ne mènent qu'au pardon inconditionnel, à l'oubli complet de tout le passé...
Après avoir terminé la parabole du fils prodigue, Jésus a parlé de la parabole de l’intendant infidèle.
Parabole de l'intendant infidèle
Un homme était riche et avait un intendant contre lequel on lui disait qu'il gaspillait ses biens ; et l'appelant, il lui dit : Qu'est-ce que j'entends de toi ? rendez compte de votre gestion, car vous ne pouvez plus gérer. Alors l'intendant se dit : Que dois-je faire ? mon seigneur m'enlève l'intendance de la maison ; Je ne peux pas creuser, j'ai honte de demander ; Je sais quoi faire pour qu'ils m'acceptent chez eux lorsque je ne serai plus responsable de la gestion de la maison. Et appelant chacun séparément les débiteurs de son maître, il dit au premier : Combien dois-tu à mon maître ? Il dit : cent mesures d'huile. Et il lui dit : prends ton reçu et assieds-toi vite, écris : cinquante. Puis il dit à un autre : combien dois-tu ? Il répondit : cent mesures de blé. Et il lui dit : prends ton reçu et écris : quatre-vingts. Et le seigneur loua l'intendant infidèle pour avoir agi avec sagesse ; car les fils de cet âge sont plus perspicaces dans leur génération que les fils de la lumière. Et je vous dis : faites-vous des amis avec des richesses injustes, afin que lorsque vous deviendrez pauvres, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles. Celui qui est fidèle dans peu l’est aussi dans beaucoup, et celui qui est infidèle dans peu l’est aussi dans beaucoup. Alors, si vous n’avez pas été fidèles dans des richesses injustes, qui vous confiera ce qui est vrai ? Et si vous n’avez pas été fidèle dans ce qui appartient aux autres, qui vous donnera ce qui est à vous ? Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres, car ou bien il détestera l'un et aimera l'autre, ou bien il sera zélé pour l'un et négligera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.
Cette parabole est considérée comme la plus difficile à interpréter, à tel point que certains interprètes refusent complètement de l'expliquer et pensent que la dernière parole du Seigneur aurait pu être déformée par les copistes.
Sans nier la difficulté d'interpréter cette parabole, je ne peux toujours pas souscrire à l'opinion selon laquelle le texte est endommagé, puisque cette opinion ne repose sur rien. Si nous expliquons toutes les difficultés que nous rencontrons lors de la lecture de l'Évangile en déformant le texte lors de la correspondance, alors nous en arriverons à nier l'authenticité de l'Évangile, c'est-à-dire l'exactitude des listes que nous avons avec les manuscrits des évangélistes eux-mêmes. Je pense que si nous ne comprenons pas quelque chose, nous devrions l’admettre sans aucune hésitation ; lorsque nous cherchons la cause d'un malentendu, nous devons la chercher en nous-mêmes, et non dans le sujet qui nous est incompréhensible. Après tout, tout ce que nous comprenons et connaissons n’est qu’une goutte insignifiante par rapport à l’océan de ce qui nous est inconnu.
C’est pourquoi, sans accuser les scribes de déformer l’Évangile, mais au contraire, considérant le texte de nos listes comme étant exact avec les manuscrits des évangélistes, commençons, avec l’aide de Dieu, à expliquer cette parabole des plus difficiles à interpréter.
La parole du Seigneur - et je vous le dis, faites-vous des amis avec des richesses injustes.(Luc 16 : 9) - a été mal interprété par de nombreuses personnes cupides au cours des premiers siècles de la propagation du christianisme. Sur cette base, ils ont dit qu'il suffisait de donner aux pauvres une partie des biens volés et volés, et que ces pauvres, bénéficiant du criminel, l'introduiraient, c'est-à-dire supplieraient le Seigneur de l'introduire dans le Royaume des Cieux. Interprétant dans le même sens la parole de Jésus-Christ, Julien l'Apostat s'est moqué de tout l'enseignement du Seigneur.
Mais les Pères de l’Église, comme Athanase d’Alexandrie, Basile le Grand, Augustin, Jean Chrysostome et d’autres, se sont toujours rebellés contre une telle interprétation erronée.
C'est ainsi que Jean Chrysostome a attaqué de tels interprètes dans son discours enflammé :
« Écoutez-vous (dit-il), qui pensez faire du bien à votre prochain par le meurtre et prendre le prix des âmes humaines ! Ce sont des aumônes juives ou, pour mieux dire, sataniques. Il y a en effet encore aujourd'hui des gens qui, après avoir volé pas mal de gens, estiment avoir tout à fait raison s'ils jettent dix ou cent pièces d'or. Le prophète dit à leur sujet : tu rends l'autel du Seigneur mouillé de larmes(Mal. 2, 13). Le Christ ne veut pas manger les fruits de la convoitise ; il n’accepte pas une telle nourriture. Pourquoi insultez-vous le Seigneur en lui apportant des choses impures ? Il vaut mieux ne rien donner que donner celui de quelqu'un d'autre. Dis-moi, si tu voyais deux personnes, l'une nue et l'autre habillée, et qu'après avoir déshabillé celui-ci, tu habillais le premier, n'aurais-tu pas agi mal ? (Conversations de saint Jean Chrysostome sur l'Évangile de Matthieu. 85, 3).
Le bienheureux Théophylacte, représentant des anciennes interprétations patristiques, donne l'explication suivante de la parabole :
« Chaque parabole (dit-il) est cachée et explique de manière figurée l'essence d'un objet, mais elle n'est pas à tous égards similaire à l'objet qu'elle est censée expliquer. Par conséquent, toutes les parties de la parabole ne doivent pas être expliquées jusqu'à la subtilité, mais, après avoir utilisé le sujet aussi décemment que possible, les autres parties doivent être omises sans attention, comme étant ajoutées dans un souci d'intégrité de la parabole, mais n'ayant aucune correspondance avec son sujet. Car, si l’on entreprend de tout expliquer en détail, qui est l’intendant, qui l’a mis aux commandes, qui l’a dénoncé, qui sont les débiteurs, pourquoi l’un doit de l’huile et un autre du blé, pourquoi on dit qu’ils en doivent cent. .. et si tout Si nous explorons tout le reste avec une curiosité excessive, alors nous obscurcirons notre discours et, forcés par les difficultés, nous finirons peut-être avec des explications ridicules. Nous devons donc utiliser cette parabole autant que possible.
« Le Seigneur (continue le bienheureux Théophylacte) veut ici nous apprendre à bien gérer les richesses qui nous sont confiées. Et, premièrement, nous apprenons que nous ne sommes pas seigneurs de la propriété, car nous n’avons rien en propre, mais que nous sommes les intendants de la propriété d’autrui, confiée par le Maître afin que nous la gérions comme Il l’ordonne. La volonté du Seigneur est telle que nous utilisons ce qui nous a été confié pour les besoins de nos compagnons de service, et non pour notre propre plaisir. La richesse que le Seigneur nous a confiée pour répondre aux besoins de nos frères et collaborateurs est injuste, mais nous la gardons pour nous. Lorsqu'ils nous dénoncent et que nous devons être écartés de la gestion du domaine, c'est-à-dire expulsés de cette vie ici, lorsque c'est nous qui rendrons compte de la gestion du domaine, nous apprenons qu'en ce jour nous ne peut pas travailler (car alors ce n'est pas le moment de faire), ni de demander l'aumône (car c'est indécent), puisque les vierges qui demandaient l'aumône étaient traitées d'insensées (Matthieu 15 : 8). Ce qui reste à faire? Partager cette propriété avec nos frères, afin que lorsque nous quittons d'ici, c'est-à-dire que nous quittons cette vie, les pauvres nous acceptent dans des demeures éternelles. Car les pauvres en Christ ont reçu comme héritage des demeures éternelles, dans lesquelles ils peuvent recevoir ceux qui leur ont montré ici de l'amour par la distribution des richesses, même si les richesses, comme appartenant au Maître, devaient d'abord être distribuées aux pauvres. »
« Le Seigneur enseigne également que fidèle dans les petites choses, c'est-à-dire qui a bien géré les biens qui lui ont été confiés dans ce monde, et en grande partie vrai(Luc 16 : 10), c’est-à-dire qu’au siècle prochain, il sera digne de la vraie richesse. Petit appelle richesse terrestre, car elle est vraiment petite, voire insignifiante, parce qu'elle est passagère, et trop - richesse céleste, car elle demeure et augmente toujours. Par conséquent, quiconque s'est révélé infidèle dans cette richesse terrestre et s'est approprié ce qui a été donné pour le bien commun de ses frères, n'en sera même pas digne. beaucoup, mais il sera rejeté comme infidèle. Expliquant ce qui a été dit, il ajoute : Si vous n’avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera la vraie ?(Luc 16 : 11). Il a appelé richesse injuste la richesse qui nous reste : car si elle n'était pas injuste, nous ne l'aurions pas. Et maintenant, puisque nous l'avons, il est évident qu'il est injuste, puisqu'il a été détenu par nous et n'a pas été distribué aux pauvres. Alors, quiconque gère mal et incorrectement ce domaine, comment peut-il se voir confier une véritable richesse ? Et qui nous donnera ce qui nous appartient lorsque nous gérons mal la propriété d’autrui, c’est-à-dire la propriété ? Notre destinée est la richesse céleste et divine, car là est notre demeure. Jusqu’à présent, le Seigneur nous a enseigné comment bien gérer nos richesses. Et comme la gestion des richesses selon la volonté de Dieu ne s'accomplit qu'avec une ferme impartialité à son égard, le Seigneur a ajouté ceci à son enseignement : Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon(Luc 16 : 13), c’est-à-dire qu’il est impossible d’être un serviteur de Dieu qui s’est attaché à la richesse et, par dépendance à celle-ci, conserve quelque chose pour lui-même. Par conséquent, si vous avez l’intention de bien gérer la richesse, alors n’en soyez pas esclave, c’est-à-dire ne vous y attachez pas, et vous servirez vraiment Dieu.
Ainsi, selon le bienheureux Théophylacte, toute richesse en général conservée par son propriétaire pour son propre bénéfice est appelée richesse injuste. Distribuer de telles richesses aux pauvres est la voie indiquée par le Seigneur pour se faire des amis qui puissent introduire leur bienfaiteur dans les demeures éternelles.
Que toutes les richesses terrestres appartiennent à Dieu comme seul propriétaire de tout ce qui existe dans le monde, et que les gens qui possèdent de telles richesses ne sont que des intendants temporaires, des huissiers, obligés de rendre compte à leur Maître, cela ne fait aucun doute. Mais que les intendants aient été obligés de distribuer aux pauvres jusqu'au dernier fragment des richesses confiées à leur gestion, sans rien laisser pour eux-mêmes, il est permis d'en douter. Le Christ n'a jamais condamné l'utilisation des biens terrestres comme cadeaux envoyés par Dieu. Il a seulement exigé que nous ne nous considérions pas comme des maîtres complets et des gestionnaires irresponsables de ces bénéfices. Il a exigé que nous reconnaissions ces bénédictions comme la propriété de Dieu et que, tout en les gérant, nous n'oubliions pas ses commandements sur l'amour du prochain et que bien Ils ont créé pour eux de nourrir ceux qui ont faim, de donner à boire à ceux qui ont soif, d'abriter les étrangers, de vêtir ceux qui sont nus, de visiter ceux qui sont dans les hôpitaux et les prisons... (Matthieu 25 : 34-40). Les méchants vignerons (Matt. 21 :33-41 ; Marc 12 :1-9 ; Luc 20 :9-16) furent condamnés non pas pour avoir utilisé les fruits de la vigne qui leur avaient été donnés à gérer, mais pour ne pas avoir donné les fruits envoyés par le propriétaire. des fruits qu'Il exigeait - parce qu'ils voulaient s'approprier la vigne. Le Seigneur ne pouvait pas nous obliger à donner aux pauvres tout ce que nous possédons, sans rien laisser pour nous et notre famille. Par conséquent, l'opinion du bienheureux Théophylacte selon laquelle toute richesse (et donc une partie de celle-ci) conservée par son propriétaire pour son propre bénéfice doit être considérée comme une richesse injuste peut difficilement être considérée comme correcte ; et il me semble que ce n'est même pas son opinion directe, c'est simplement une omission, quelque chose de tacite, qui est confirmé par une de ses expressions « partager ce domaine avec ses frères » ; partager avec ses frères, c’est laisser sa part se partager.
De plus, l'explication du bienheureux Théophylacte ne répond pas aux questions les plus importantes qui se posent à la lecture de la parabole de l'intendant infidèle : l'intendant était-il digne d'éloges ? Pourquoi le Seigneur l’a-t-il donné comme exemple à suivre ? Et pourquoi a-t-il ordonné de se lier d'amitié avec des richesses injustes, si la richesse en elle-même ne peut être considérée ni juste ni injuste, mais est qualifiée d'injuste soit à cause de la criminalité de son acquisition, soit à cause de la criminalité des objectifs pour lesquels elle est utilisée , ou à cause d'un attachement particulier à son égard, par admiration pour lui, comme devant une idole, une idole ? Et le Seigneur pourrait-il même dire que les portes du Royaume des Cieux peuvent être ouvertes par des richesses injustes ? Nous ne trouvons pas de réponse à toutes ces questions dans l’interprétation du Bienheureux Théophylacte.
Selon le métropolite Philarète de Moscou, « le véritable sens de la parabole est déterminé par les caractéristiques suivantes. L'huissier gère la succession d'autrui. De même, chaque personne dans la vie réelle utilise la richesse et les autres dons de la création et de la providence de Dieu, non pas comme un propriétaire indépendant, obligé envers personne ; rapport, mais en tant que surveillant, obligé de rendre compte à Dieu, à qui seul tout appartient à l'origine et essentiellement. L'huissier doit enfin quitter le département et lui rendre compte ; de même, toute personne en fin de vie terrestre doit laisser ce dont elle disposait sur terre et rendre compte de ses actes au Tribunal de Dieu. L'huissier à la retraite voit qu'il restera pauvre et sans abri ; De même, ceux qui quittent la vie terrestre se voient pauvres en actes et en vertus qui leur ouvriraient une des demeures célestes. Que doit faire le pauvre huissier ? Qu'est-ce qu'une âme maigre à faire ? L'intendant a l'espoir d'être accepté dans les foyers de ceux à qui il a rendu service grâce à l'abondance de gestion qui lui a été confiée. L'âme, malgré le manque de perfection, a l'espoir que les nécessiteux et les affligés, à qui elle a apporté aide et consolation de son bien-être terrestre, par la prière reconnaissante de la foi, l'aideront à ouvrir la porte du refuge éternel, qui ils s'ouvrent à eux-mêmes par la fidélité dans l'exploit de la patience. Bien sûr, le mot de la parabole montre clairement qu'en utilisant la sagesse du monde comme une sagesse spirituelle, elle ne les confond pas du tout : les fils de cet âge sont plus perspicaces que les fils de lumière de leur génération(Luc 16 : 8). C'est-à-dire : quel dommage que les enfants de la sagesse du monde aient suffisamment de compétences, au milieu de la destruction, pour organiser leur bien-être temporaire par des moyens obscurs, mais que les enfants de la lumière, étudiants de la sagesse divine, n'y prennent souvent pas assez de soin. pour, avec sa lumière, avec sa puissance, égaliser et vous frayer un chemin vers les abris éternels ! Pour expliquer le sens des mots - se lier d'amitié avec des richesses injustes(Luc 16 : 9), ou, comme indiqué dans la traduction slave, le métropolite Philaret dit que « les Syriens avaient une idole appelée mammon et était superstitieusement vénéré comme le patron de la richesse. De là, le même nom est transféré à la richesse elle-même : mammon. Le Seigneur, bien sûr, non sans raison, au lieu du simple nom de richesse, a utilisé le mot mammon, dans lequel le concept d'idolâtrie est combiné avec le concept de richesse ; et une autre raison à cela peut être avancée, comme celle que je voulais signifier non seulement la richesse, mais la richesse collectée avec passion, possédée avec passion, devenant une idole du cœur. C'est ainsi que le sens de l'expression entière est déterminé : trésor de mensonge. Cela signifie la richesse qui, à cause de sa dépendance, est devenue injuste ou vicieuse ; car dans le langage sacré, le mensonge peut signifier le vice en général, tout comme la vérité peut signifier la vertu en général. Que signifie alors l'instruction : faites-vous un ami parmi les richesses du mensonge? Cela signifie : les richesses qui, par dépendance, deviennent facilement pour vous un trésor de mensonge, une substance de vice, une idole, transformez-vous en une bonne acquisition en faisant du bien aux pauvres et gagnez en eux des amis spirituels et des livres de prières pour vous. Quant aux riches, qui non seulement ne sont pas libérés du mensonge de l'addiction à la richesse, mais qui sont également accablés par le mensonge de la mauvaise acquisition, ils cherchent en vain un moyen facile de dissimuler leur mensonge dans la parabole de l'intendant injuste. . Mais s’ils veulent une véritable instruction qui s’applique réellement à eux, ils la trouveront dans l’instruction de Zachée, le publicain.
La dernière partie de cette interprétation est tout à fait correcte ; mais, malheureusement, le saint n'a pas expliqué pourquoi cette conclusion devait être considérée comme une conclusion nécessaire du sens de toute la parabole. Le directeur infidèle de la parabole n'était pas accablé par le « mammon du mensonge » dont parle le saint, mais par ce même « mensonge d'une mauvaise acquisition », qui, selon sa propre déclaration, ne peut être dissimulé de la manière indiquée dans la parabole. Par conséquent, la conclusion même du saint ne peut pas être considérée comme une conclusion logique de la parabole elle-même, si nous la comprenons de la même manière qu’il l’a comprise. De plus, cette interprétation ne répond pas aux questions et perplexités les plus importantes qui se posent lors de la lecture de la parabole.
Certains interprètes croient qu'une personne pécheresse, qui n'a rien fait de bien pour justifier sa vie pécheresse, qui n'est riche, pour ainsi dire, que de péchés, peut utiliser cette richesse injuste à son avantage et se faire des amis avec elle, des gens qui prient pour lui devant Dieu. S'il réalise tout le caractère pécheur de sa vie et, au lieu de cacher ses péchés, révèle son âme pécheresse à tout le monde, présente-leur toute l'horreur et tout le caractère destructeur d'une telle vie et les met ainsi en garde contre l'imitation de lui et des pécheurs comme lui. , alors beaucoup s'abstiendront du péché ; Avec un tel avertissement, un tel salut pour eux, un pécheur déclaré fera une bonne action pour eux et se fera des amis en eux, et ces amis imploreront le pardon du Père céleste. Il ne fait aucun doute qu’un tel pécheur se repent sincèrement de ses péchés s’il apporte pour eux une repentance nationale ; pour un tel repentir, il peut mériter le pardon, comme le fils prodigue de la parabole ; et si par sa repentance ouverte il préserve encore les autres du péché, alors il fait une bonne action envers eux, c'est-à-dire qu'il crée fruit digne de repentance, et peut donc être accepté dans les demeures éternelles, malgré la multitude de péchés. Ainsi, cette interprétation est tout à fait conforme à l’esprit de l’enseignement du Christ, mais, malheureusement, on ne peut même pas la qualifier d’interprétation de la parabole que nous considérons. Intendant infidèle, qui a accepté de nombreux péchés sur son âme lors de la gestion des biens de son maître, s'il s'est repenti, ce n'était que devant Dieu et sa conscience ; Il n’a avoué ses péchés à aucun peuple, n’a exposé à personne son âme blessée par le péché et n’a mis en garde personne contre une vie pécheresse. L’interprétation proposée ne peut donc pas être considérée comme correcte.
Il existe de nombreuses interprétations de la parabole de l’intendant infidèle ; mais comme aucun d’entre eux ne donne de réponse claire et ne laissant aucun doute aux questions ci-dessus, je ne les présenterai pas ici ; Je me limiterai uniquement à l'opinion la plus répandue parmi les théologiens sur le sens et le sens de cette parabole.
On pense que par l'image tributaire d'un seigneur qui avait un gérant, il faut comprendre Dieu lui-même ; sous un intendant infidèle - des gens qui utilisent les richesses que Dieu leur a données non conformément à la volonté de Dieu qui leur a été annoncée, c'est-à-dire qu'ils n'aident pas leurs voisins dans le besoin. La demande de comptes du maître de la parabole à son intendant est assimilée à la demande de comptes de Dieu à chaque personne qui est entrée dans l’éternité. Par débiteurs, nous entendons tous ceux qui ont besoin d’une aide extérieure, et par amis qui reçoivent chez eux un intendant à la retraite – des anges et des saints de Dieu.
Pour les raisons qui seront exposées ci-dessous, je crois que cette interprétation laisse également de nombreuses perplexités inexpliquées.
Récemment, une explication de la parabole de l'intendant infidèle par le professeur archiprêtre T. Butkevich est parue dans la presse (voir Gazette de l'Église, 1911, n° 1-9).
Expliquant cette parabole, le professeur T. Butkevich pose la question : pourquoi le maître de la parabole non seulement n'a-t-il pas traduit en justice son intendant infidèle, mais l'a même félicité ?
Pour répondre à cette question, le professeur T. Butkevich parle d’abord, de manière très détaillée, des riches juifs et de leurs dirigeants : « Il faut reconnaître comme un fait incontestable que les Juifs ont toujours manifesté plus de passions que les autres peuples. » et la convoitise. À commencer par Moïse, tous les écrivains de l’Ancien Testament et ceux inspirés par Dieu, en particulier David, Salomon, Jésus fils de Sirach et les prophètes, s’accordent sur le fait que de nombreux Juifs anciens, ayant oublié Jéhovah et ses commandements, ne dédaignaient souvent aucun moyen pour leur enrichissement : ils ne dédaignaient pas la tromperie, le vol, voire le vol et les vols de caravanes marchandes. Mais le profit commercial et l'usure étaient particulièrement répandus parmi les Juifs : un prêt à 100 % ne semblait pas être accordé à des conditions difficiles. Si cinq talents étaient donnés par cinq autres talents, cela ne surprenait pas le Juif ; mais il a cherché à s'assurer qu'un mien lui apporta dix mines (Matt. 25 :20 ; Luc 19 :16). Le prêt était garanti non seulement par un reçu et un gage du débiteur, mais également par la garantie d'autres personnes. Si les biens du débiteur ne suffisaient pas à rembourser la dette, le créancier pouvait jeter le débiteur en prison ou le réduire, lui et toute sa famille, en esclavage éternel.
« À l'époque de la vie terrestre de notre Seigneur Jésus-Christ, le simple peuple juif, accablé de lourds impôts romains et d'impôts sur le temple, dîmait en faveur des prêtres et des Lévites, opprimé par des créanciers et des collecteurs d'impôts intéressés, généralement vivait dans une grande pauvreté et dans le besoin. Mais plus les gens étaient pauvres, plus leur pauvreté était prononcée, plus étaient frappants ces quelques visages qui possédaient de grandes richesses et s'entouraient d'un luxe purement oriental.
Les riches juifs contemporains du Christ étaient connus sous le nom de « princes de Jérusalem », vivaient à Jérusalem dans leurs propres palais, dont la structure et le luxe ressemblaient aux palais des Césars romains, et ils installaient également des datchas de campagne pour les vacances d'été et divertissement. Ils possédaient de riches champs semés de blé, ainsi que des vignes et des vergers d'oliviers. Mais leurs principaux revenus provenaient du commerce et de l'industrie. Les propres navires du « prince » lui apportaient de l’argent provenant des plus riches mines espagnoles, et les caravanes qu’il envoyait vers l’est apportaient des étoffes de soie et diverses épices. Dans toutes les villes côtières avant Gibraltar, les « princes de Jérusalem » disposaient de grands entrepôts commerciaux, de bureaux et d’agents bancaires.
« Il va sans dire que les « princes de Jérusalem » ne pouvaient pas mener personnellement toutes leurs affaires commerciales complexes et gérer leurs domaines. Imitant les empereurs romains, ils, vêtus de pourpre et de fin lin, festoyaient brillamment chaque jour (Luc 16 : 19), et dans chaque domaine, dans chaque fonction, sur chaque navire, ils avaient leurs agents de confiance ou intendants Et huissiers.
Recevoir de son maître uniquement des instructions générales concernant les prix des marchandises ou des locations [ L'orthographe originale a été conservée. - env. auteur de l'analyse] paiements pour les jardins et les champs, les gérants eux-mêmes louaient les champs et les vignobles aux habitants pauvres ; ils ont eux-mêmes conclu des contrats avec des locataires et ont conservé ces contrats avec eux ; Ils faisaient eux-mêmes du commerce. Le « prince » considérait comme humiliant pour lui-même de vérifier personnellement l'argent que lui remettaient les agents et les gérants au trésorier en chef, qui était toujours chez lui. Il se calma complètement lorsque le trésorier lui rapporta que les intendants délivraient promptement des domaines ce qui leur était assigné.
Le « prince » fixait un certain loyer pour ses jardins, ses vignes et ses champs, mais le gérant les louait à un prix plus élevé et mettait le surplus à son profit ; De plus, les locataires payaient généralement leur loyer non pas en argent, mais en produits, et le gérant les vendait et les présentait à son maître en espèces. Tout cela donnait aux gérants toute latitude pour abuser et, profitant de leur position, ils opprimaient les pauvres locataires et profitaient à leurs dépens.
Après avoir ainsi caractérisé les riches juifs et leurs gérants, le professeur Butkevitch dit que lorsque le maître de la parabole annonça à son gérant qu'il ne pouvait plus gérer son domaine et lui demanda de présenter un rapport, le gérant, raisonnant avec lui-même, regarda pour sortir de sa situation difficile. Laissé après son licenciement sans aucun moyen de subsistance, il prévoyait qu'il devrait soit entreprendre un travail subalterne, c'est-à-dire creuser la terre dans les vergers et les vignes en tant qu'ouvrier, soit mendier l'aumône. Mais (parle) Je ne peux pas creuser, j'ai honte de demander(Luc 16 : 3). Finalement, il trouve l'issue et appelle les débiteurs, c'est-à-dire les locataires, auprès de son maître. Qu'il s'agisse en réalité de locataires de jardins et de champs, cela ressort clairement du fait que dans les reçus, leurs dettes sont indiquées non pas en argent, mais en produits agricoles (huile d'olive, blé). Même si les produits agricoles étaient souvent vendus à crédit, dans de tels cas, la dette était toujours indiquée sur les reçus comme de l'argent et non comme de la nourriture.
Après avoir appelé les locataires, chacun séparément, le gérant les invite à réécrire leurs quittances de loyer et à réduire le montant de leurs dettes en nouvelles. Le gérant aurait pu détruire complètement les reçus et ainsi se faire particulièrement aimer des locataires, mais il ne l'a pas fait. Pourquoi? Bien sûr, pas parce qu’il avait peur des responsabilités. Si l’acte du gérant est considéré comme criminel, est-il vraiment important qu’il soit tenu responsable du gaspillage de la totalité ou d’une partie des biens confiés ? Il n’y avait rien à payer et la responsabilité pénale est la même dans les deux cas.
Ayant ainsi la possibilité de détruire complètement les quittances de loyer, le gérant s'est limité à réduire les dettes des locataires. Et pour cela, le monsieur non seulement ne l'a pas jugé, mais l'a même félicité. Cet éloge prouve qu’en réduisant le montant des dettes des locataires, l’intendant n’a causé aucun dommage à son maître et n’a rien commis de criminel. Mais qu'a-t-il fait? Harcelant les locataires lorsqu'il leur louait des champs et des jardins, il leur prenait un loyer supérieur au montant assigné par son maître et prenait pour lui tout l'excédent. Maintenant, cherchant une issue à sa situation difficile, il se souvenait des locataires qu'il opprimait ; sa conscience lui parlait, il se repentit et voulut réparer son péché devant eux par une bonne action. Il les a appelés et leur a pardonné uniquement les excédents de loyers qu'il avait négociés en sa faveur, et comme ces excédents étaient inégaux, il a remis à l'un 50 % de sa dette, et à l'autre seulement 20 %.
« Avec cette explication, il devient clair pourquoi le maître de la parabole n'a pas jugé son intendant, mais l'a loué. Le propriétaire a eu le sien ; ses intérêts n'ont pas été lésés ; Pourquoi pourrait-il être en colère contre son manager ? Mais il pouvait le féliciter, car son intendant, qui auparavant était un mauvais homme, se révélait maintenant non seulement prudent mais aussi honnête, noble, qui refusait de profiter de ce qui lui appartenait selon la justice humaine, mais non selon sa conscience.
La traduction russe de l'Évangile dit que le maître a loué l'intendant, que astucieusement entré; Pendant ce temps, « le mot grec Frokhotsos ne se trouve nulle part dans la littérature grecque ancienne dans le sens ingéniosité cela signifie : judicieux, sage, prudent, perspicace. C'est pourquoi le texte évangélique doit être traduit comme suit : « Et le seigneur loua l'intendant infidèle, prudemment entré". La traduction slave est plus précise que la traduction russe ; il y a un mot là "sage" et non « intelligemment ».
« Certains interprètes qui reconnaissent l’acte de l’intendant comme immoral soulignent que même après cet acte, le Sauveur appelle l’intendant infidèle. Sur ce Fonk répond à juste titre : le manager ici s'appelle infidèle non pas parce qu’avec son dernier acte, il a fait preuve d’une injustice à un degré particulièrement élevé, mais parce que cet acte lui appartenait déjà en raison de son comportement antérieur. Des preuves factuelles peuvent également être trouvées en faveur de cette explication : l'apôtre Matthieu est resté à jamais avec le surnom publicain, Apôtre Thomas - Incorrect, Simon - lépreux".
Poursuivant l'explication de la parabole, le Prof. T. Butkevich dit : « Le Sauveur, après avoir raconté comment le maître louait l'intendant infidèle, ajouta de lui-même : car les fils de ce siècle sont plus astucieux que les fils de lumière de leur génération(Luc 16 : 8). Le Seigneur a appelé les fils de cette époque ces gens qui, comme les publicains et les dirigeants des « princes de Jérusalem », sont principalement préoccupés par les préoccupations du monde et leurs propres intérêts sensuels personnels. Mais qui doit être compris par « fils de lumière » ?
Tous les interprètes de cette parabole par « fils de lumière » désignent les vrais disciples du Christ, les justes et les saints de Dieu. « Mais (dit le professeur T. Butkevich) il est difficile de penser que les justes et les saints de Dieu, qui ne peuvent être appelés que « fils de lumière » (car en qui règne le péché, il n'est pas encore fils de lumière), sont moins prudent que les pécheurs, les voleurs, les coquins, les escrocs et généralement les gens qui se tiennent loin de la lumière. Il est difficile de reconnaître les saints Apôtres comme des gens qui ne craignent pas d'être rusés et d'emprunter la ruse extérieure aux fils de cet âge. Pour les fils de lumière, les demeures justes et éternelles ont déjà été préparées par le Père céleste (Matthieu 25 :34) ; Que peuvent leur donner d’autre les fils de cet âge ? Pourquoi ont-ils besoin d’agilité et d’ingéniosité mondaines ? De telles questions nous viennent involontairement à l’esprit, et il nous semble qu’il faut chercher une autre explication.
Au cours de son ministère public, Jésus-Christ a appelé à plusieurs reprises les pharisiens aveugle(Matt. 15, 14 ; 23, 16-17, 26). Mais les Pharisiens se voyaient eux-mêmes différemment : en tant qu'experts des écrits de l'Ancien Testament et des traditions paternelles, ils se considéraient uniquement comme eux-mêmes. fils de lumière, mais ils ne pouvaient reconnaître tous les autres, en particulier les publicains et les pécheurs, que comme fils des ténèbres et de cet âge. Par conséquent, il est tout à fait naturel de supposer qu'en prononçant une parabole, voir parmi vos auditeurs publicains Et Pharisiens, Le Sauveur a appelé les premiers les fils de cet âge et les derniers (ironiquement, bien sûr) les fils de la lumière, comme ils s’appelaient eux-mêmes. Puis sa parole : les fils de ce siècle sont plus prudents que les fils de la lumière, Ce sera clair et simple : les publicains sont plus prudents que les pharisiens, ce qui a été prouvé à plusieurs reprises par les publicains dans la pratique. Notre hypothèse trouve une confirmation particulière dans le fait que dans ce verset, Jésus-Christ ne parle pas des fils de lumière en général, mais seulement des fils de lumière. d'un genre, tout comme en russe on dit, par exemple, à propos d'un gardien de police : les autorités en quelque sorte ou à leur manière.
Après avoir donné d'excellentes explications sur les deux questions essentielles ci-dessus et prouvé, en se référant aux livres de l'Ancien Testament, que dans les Écritures, la richesse est souvent appelée « richesse injuste », le professeur T. Butkevich passe aux dernières paroles du Sauveur : Et je dis : à vous : faites-vous des amis avec des richesses injustes, afin que, lorsque vous êtes devenu pauvre, ils vous reçoivent dans des demeures éternelles (Luc 16 :9).
« Quelle est cette « richesse injuste » ou, plus précisément, cette « richesse de l’injustice » avec laquelle le Seigneur nous commande de nous faire des amis et, à travers eux, des demeures éternelles ? Afin que nous puissions vraiment comprendre cette instruction, Jésus-Christ, bien sûr, non par accident, mais avec intention, remplace le mot « richesse » par le nom de l'idole syrienne de la richesse. mammon, c'est-à-dire avec le concept richesse relie le concept idolâtrie, parce qu'Il voulait dire non seulement la richesse, mais la richesse collectée avec passion, devenant une idole du cœur. Par conséquent, les paroles du Sauveur - se lier d'amitié avec des richesses injustes - ne peuvent pas s'expliquer uniquement par l'exigence de restituer les biens volés ou pillés et de ne pas les utiliser ; Ces paroles signifient que pour gagner des amis, et à travers eux des demeures éternelles, c'est-à-dire pour parvenir à notre salut, nous ne devons pas suivre le chemin suivi par des avares, des avares et des avares qui ne possèdent des richesses injustes que pour eux-mêmes, et pour cela nous devons d'abord supprimer la passion de la convoitise dans nos âmes, puis nous consacrer aux questions de charité chrétienne, comme l'exige de nous le Propriétaire absolu de tout ce qui existe - Dieu, qui nous a enseigné comment gérer les biens terrestres nous a été confié temporairement. Sous amis nous devons comprendre les mendiants, les pauvres et ceux qui sont dans le besoin en général, c'est-à-dire petits frères Christ, qui prépare des places dans les nombreuses demeures de son Père pour tous ses disciples. Demeures éternelles- c'est le Royaume des Cieux, car il n'y a rien d'éternel sur terre. Dans de nombreux manuscrits anciens, au lieu du mot grec, traduit en russe par le mot appauvrir, est un mot signifiant tu vas mourir. Tous les interprètes s’accordent à dire que nous parlons ici de la mort ; quand tu mourras, comme il aurait dû être traduit en russe à partir de la Bible au lieu de l'expression « quand tu deviendras pauvre ».
En conclusion de son explication de la parabole de l'intendant infidèle, le professeur T. Butkevich dit qu'« un homme riche qui a un intendant infidèle est un influx de Dieu lui-même ; l'intendant infidèle est l'image de tout pécheur. Comme l'intendant, le pécheur jouit longtemps des biens terrestres qui lui sont donnés pour un temps ; mais il vit de la même manière que l'intendant, insouciant, dissolu, ne pensant pas que l'heure viendra où il devra quitter la terre et comparaître devant la face du Juge, de qui il a reçu dans sa vie tous les dons nécessaires pour salut et dont la volonté lui a été annoncée en temps opportun. Le gérant, appelé chez le capitaine, a appris sa décision irrévocable concernant son renvoi et a réfléchi à la question : que faire ? De même, le Seigneur attire à lui le cœur du pécheur et éveille en lui la confiance dans la nécessité de quitter la vallée terrestre et d’aller au-delà de l’éternité. En entendant la voix décisive de Dieu, la conscience du pécheur entre dans une extrême confusion et anxiété ; La question fatale se pose : que faire ? Existe-t-il des moyens terrestres de salut ? Mais hélas! Rien ne peut sauver une personne de la mort. Il ne reste plus qu'une chose : se soumettre à la volonté de Dieu. L'intendant commença par détruire dans les quittances des débiteurs de son maître la partie du paiement qui était destinée à lui appartenir. Le pécheur repentant doit aussi commencer l’œuvre de son salut par cela. Il connaît la volonté de Dieu : si vous pardonnez aux gens leurs péchés, votre Père céleste vous pardonnera aussi. Alors, nous devons avant tout nous réconcilier avec nos prochains, leur pardonner tous leurs péchés contre nous et nous demander pardon de nos péchés contre eux. Les nouveaux débiteurs sont nos voisins ; ils sont tous pécheurs devant Dieu et sont donc appelés Ses débiteurs. Les débiteurs de la parabole ne sont jamais appelés débiteurs de l'intendant, mais seulement débiteurs de son maître, même si une partie importante de leur dette aurait dû revenir à l'intendant. Avec ces traits, le Seigneur a révélé à ses auditeurs la vérité que devant les gens, nos voisins, nous ne sommes que des débiteurs relatifs, et ce n'est que devant Dieu seul que nous sommes débiteurs, c'est-à-dire pécheurs, au sens propre du terme. Le commandement d'aimer notre prochain a été donné par Dieu, et par conséquent, lorsque nous péchons contre notre prochain, nous péchons d'abord contre Dieu lui-même et ses commandements. Par conséquent, en accomplissant simplement le commandement d’aimer son prochain, sans accomplir le commandement d’aimer Dieu, on ne peut pas atteindre le Royaume des Cieux. L’amour pour Dieu se manifeste dans l’accomplissement de son commandement de faire du bien aux pauvres et aux nécessiteux. Les anges et les saints de Dieu, en tant qu'amis d'un pécheur repentant, intercèdent pour lui auprès de Dieu et lui préparent ainsi une demeure éternelle dans le Royaume des Cieux. La richesse matérielle, même si elle est injuste dans sa méthode d’acquisition et d’utilisation, lorsqu’elle est utilisée d’une manière qui plaît à Dieu, peut aider une personne à atteindre les objectifs moraux les plus élevés.
C’est l’explication du professeur T. Butkevich de la parabole de l’intendant infidèle.
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Les fidèles pharisiens et scribes, lorsqu'ils venaient écouter Jésus, étaient indignés du genre de personnes qu'ils rencontraient dans la foule. Après tout, ces gens violaient constamment les règles et règlements que les pharisiens eux-mêmes observaient toujours strictement. Aucun Juif respectable ne voudrait avoir affaire à de telles personnes. Jésus aurait dû le comprendre et rester à l'écart d'eux - c'est ce que pensaient les pharisiens.
J'ai entendu dire qu'il allait jusqu'à manger avec eux ! - s'est exclamé un pharisien avec dégoût.
« Bien sûr, il ne peut pas être un enseignant envoyé par le Seigneur s’il se lie d’amitié avec une telle canaille », a noté un autre.
Le Seigneur ne se soucie pas de ces pécheurs », a ajouté un troisième. « Il y aura de la joie au ciel si ces créatures disparaissent pour toujours. »
Jésus entendit ces paroles et se tourna vers les pharisiens qui se tenaient à l'écart de la foule.
Imaginez, leur dit-il, que vous avez cent brebis. Et un soir, après les avoir comptés, tu as vu qu'il y en avait un perdu. Qu'est-ce que tu vas faire? L'un d'entre vous se couchera-t-il paisiblement, réconforté par le fait qu'il vous en reste encore quatre-vingt-dix-neuf ? Non! Peu importe à quel point vous êtes fatigué, vous partirez à la recherche. Vous marcherez à nouveau sur le même chemin que vous avez parcouru avec tout le troupeau pendant la journée. Tu examineras la base de chaque rocher escarpé, tu allumeras une lampe sur chaque buisson. Enfin, vous entendrez un léger bêlement silencieux. Votre fatigue disparaîtra instantanément. Vous prendrez cette brebis perdue sur vos épaules et rentrerez chez vous en ressentant de la joie et du soulagement. Et, à votre retour, organisez des vacances pour tous les bergers et habitants du village, afin qu'ils se réjouissent avec vous de la brebis trouvée. Dieu se soucie aussi des gens. Et au ciel, il y aura plus de joie pour un pécheur repentant que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de se repentir.
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1. Luc, « médecin bien-aimé », était l’un des plus proches collaborateurs de l’apôtre. Paul (Col 4 : 14). Selon Eusèbe (Church East 3 : 4), il venait d’Antioche syrienne et a été élevé dans une famille païenne grecque. Il reçut une bonne éducation et devint médecin. L'histoire de sa conversion est inconnue. Apparemment, cela s'est produit après sa rencontre avec saint Paul, qu'il a rejoint c. 50 Il visita avec lui la Macédoine, les villes d'Asie Mineure (Actes 16 :10-17 ; Actes 20 :5-21 :18) et resta avec lui pendant son séjour en détention à Césarée et à Rome (Actes 24 :23 ; Actes 27 ; Actes 28 ; Col. 4 :14). La narration des Actes a été étendue jusqu'à l'an 63. Il n'existe aucune donnée fiable sur la vie de Luc au cours des années suivantes.
2. Des informations très anciennes nous sont parvenues confirmant que le troisième Évangile a été écrit par Luc. Saint Irénée (Contre les hérésies 3 : 1) écrit : « Luc, le compagnon de Paul, a exposé l’Évangile enseigné par l’Apôtre dans un livre séparé. » Selon Origène, « le troisième Évangile vient de Luc » (voir Eusèbe, Church. Ist. 6, 25). Dans la liste des livres sacrés qui nous sont parvenus, reconnus comme canoniques dans l'Église romaine depuis le IIe siècle, il est noté que Luc a écrit l'Évangile au nom de Paul.
Les spécialistes du 3e Évangile reconnaissent unanimement le talent d’écrivain de son auteur. Selon un expert de l'Antiquité comme Eduard Mayer, Ev. Luke est l'un des meilleurs écrivains de son temps.
3. Dans la préface de l'Évangile, Luc dit qu'il a utilisé dès le début des « récits » déjà écrits et le témoignage de témoins oculaires et de ministres de la Parole (Luc 1 : 2). Il l'a écrit, selon toute vraisemblance, avant 70. Il a entrepris son travail « pour tout examiner minutieusement depuis le commencement » (Luc 1 : 3). L'Évangile se poursuit dans les Actes, où l'évangéliste inclut ses souvenirs personnels (à partir de Actes 16 : 10, l'histoire est souvent racontée à la première personne).
Ses principales sources étaient évidemment Matthieu, Marc, des manuscrits qui ne nous sont pas parvenus, appelés « logia », et des traditions orales. Parmi ces légendes, une place particulière est occupée par les récits sur la naissance et l'enfance de Baptiste, qui se sont développés parmi le cercle des admirateurs du prophète. L'histoire de l'enfance de Jésus (chapitres 1 et 2) est apparemment basée sur une tradition sacrée, dans laquelle la voix de la Vierge Marie elle-même se fait également entendre.
N'étant pas palestinien et s'adressant à des chrétiens païens, Luc révèle moins de connaissances sur la situation dans laquelle les événements évangéliques se sont déroulés que Matthieu et Jean. Mais en tant qu'historien, il cherche à clarifier la chronologie de ces événements, en désignant les rois et les dirigeants (par exemple Luc 2 :1 ; Luc 3 :1-2). Luc inclut des prières qui, selon les commentateurs, étaient utilisées par les premiers chrétiens (la prière de Zacharie, le chant de la Vierge Marie, le chant des anges).
5. Luc considère la vie de Jésus-Christ comme le chemin vers la mort volontaire et la victoire sur celle-ci. Ce n’est que chez Luc que le Sauveur est appelé κυριος (Seigneur), comme c’était la coutume dans les premières communautés chrétiennes. L'évangéliste parle à plusieurs reprises de l'action de l'Esprit de Dieu dans la vie de la Vierge Marie, du Christ lui-même et plus tard des apôtres. Luc transmet l'atmosphère de joie, d'espérance et d'attente eschatologique dans laquelle vivaient les premiers chrétiens. Il dépeint avec amour l’apparence miséricordieuse du Sauveur, clairement manifestée dans les paraboles du Samaritain miséricordieux, du fils prodigue, de la pièce perdue, du publicain et du pharisien.
En tant qu'étudiant d'ap. Paul Luc souligne le caractère universel de l'Évangile (Lc 2,32 ; Lc 24,47) ; Il ne fait pas remonter la généalogie du Sauveur à Abraham, mais à l’ancêtre de toute l’humanité (Luc 3 : 38).
INTRODUCTION AUX LIVRES DU NOUVEAU TESTAMENT
Sainte Bible Le Nouveau Testament a été écrit en grec, à l'exception de l'Évangile de Matthieu qui, selon la tradition, a été écrit en hébreu ou en araméen. Mais comme ce texte hébreu n’a pas survécu, le texte grec est considéré comme l’original de l’Évangile de Matthieu. Ainsi, seul le texte grec du Nouveau Testament est l'original, et de nombreuses éditions en différents formats langues modernes partout dans le monde, il existe des traductions de l’original grec.
La langue grecque dans laquelle il a été écrit Nouveau Testament, n’était plus la langue grecque antique classique et n’était pas, comme on le pensait auparavant, une langue spéciale du Nouveau Testament. C'est une langue parlée quotidiennement au premier siècle après J.-C., qui s'est répandue dans tout le monde gréco-romain et est connue dans la science sous le nom de « κοινη », c'est-à-dire « adverbe ordinaire » ; Pourtant, le style, les tournures de phrases et la manière de penser des écrivains sacrés du Nouveau Testament révèlent une influence hébraïque ou araméenne.
Le texte original du NT nous est parvenu dans un grand nombre de manuscrits anciens, plus ou moins complets, au nombre d'environ 5000 (du IIe au XVIe siècle). Avant dernières années les plus anciens d'entre eux ne remontent pas plus loin que le IVe siècle no P.X. Mais récemment, de nombreux fragments de manuscrits anciens du NT sur papyrus (IIIe et même IIe siècle) ont été découverts. Par exemple, les manuscrits de Bodmer : Jean, Luc, 1 et 2 Pierre, Jude - ont été trouvés et publiés dans les années 60 de notre siècle. Outre les manuscrits grecs, nous disposons de traductions ou versions anciennes en latin, syriaque, copte et autres langues (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), dont la plus ancienne existait déjà dès le IIe siècle après JC.
Enfin, de nombreuses citations des Pères de l'Église ont été conservées en grec et dans d'autres langues en quantité telle que si le texte du Nouveau Testament était perdu et que tous les manuscrits anciens étaient détruits, alors les experts pourraient restaurer ce texte à partir de citations des œuvres. des Saints Pères. Tout ce matériel abondant permet de vérifier et d'éclairer le texte du NT et de le classer diverses formes(ce qu'on appelle la critique textuelle). Comparé à n’importe quel auteur ancien (Homère, Euripide, Eschyle, Sophocle, Cornelius Nepos, Jules César, Horace, Virgile, etc.), notre texte grec imprimé moderne du Nouveau Testament se trouve dans une position exceptionnellement favorable. Et dans le nombre de manuscrits, et dans le peu de temps qui sépare les plus anciens d'entre eux de l'original, et dans le nombre de traductions, et dans leur ancienneté, et dans le sérieux et le volume du travail critique effectué sur le texte, il surpasse tous les autres textes (pour plus de détails, voir « Trésors cachés et vie nouvelle », Découvertes archéologiques et Évangile, Bruges, 1959, pp. 34 et suiv.). Le texte du NT dans son ensemble est enregistré de manière totalement irréfutable.
Le Nouveau Testament se compose de 27 livres. Les éditeurs les ont divisés en 260 chapitres de longueur inégale pour accueillir références et citations. Cette division n'est pas présente dans le texte original. La division moderne en chapitres du Nouveau Testament, comme de toute la Bible, a souvent été attribuée au cardinal dominicain Hugo (1263), qui l'a élaborée dans sa symphonie sur la Vulgate latine, mais on pense maintenant avec plus de raison que cette division remonte à l'archevêque Stephen de Canterbury Langton, décédé en 1228. Quant à la division en versets, désormais acceptée dans toutes les éditions du Nouveau Testament, elle remonte à l'éditeur du texte grec du Nouveau Testament, Robert Stephen, et a été introduite par lui dans son édition de 1551.
Les livres sacrés du Nouveau Testament sont généralement divisés en lois (les Quatre Évangiles), historiques (les Actes des Apôtres), pédagogiques (sept épîtres conciliaires et quatorze épîtres de l'Apôtre Paul) et prophétiques : l'Apocalypse ou l'Apocalypse de Jean. le Théologien (voir Long Catéchisme de Saint Philarète de Moscou).
Cependant, les experts modernes considèrent cette répartition comme dépassée : en fait, tous les livres du Nouveau Testament sont juridiques, historiques et pédagogiques, et la prophétie n'est pas seulement dans l'Apocalypse. L'érudition du Nouveau Testament accorde une grande attention à l'établissement précis de la chronologie de l'Évangile et des autres événements du Nouveau Testament. La chronologie scientifique permet au lecteur de retracer avec suffisamment de précision à travers le Nouveau Testament la vie et le ministère de notre Seigneur Jésus-Christ, des apôtres et de l'Église primitive (voir Annexes).
Les livres du Nouveau Testament peuvent être distribués comme suit :
1) Trois évangiles dits synoptiques : Matthieu, Marc, Luc et, séparément, le quatrième : l'Évangile de Jean. L'érudition du Nouveau Testament consacre beaucoup d'attention à l'étude des relations entre les trois premiers Évangiles et leur relation avec l'Évangile de Jean (problème synoptique).
2) Le Livre des Actes des Apôtres et les Épîtres de l'Apôtre Paul (« Corpus Paulinum »), qui sont généralement divisés en :
a) Premières épîtres : 1ère et 2ème Thessaloniciens.
b) Grandes épîtres : Galates, 1er et 2e Corinthiens, Romains.
c) Messages provenant d'obligations, c'est-à-dire écrit de Rome, où ap. Paul était en prison : Philippiens, Colossiens, Éphésiens, Philémon.
d) Épîtres pastorales : 1er Timothée, Tite, 2e Timothée.
e) Épître aux Hébreux.
3) Épîtres conciliaires (« Corpus Catholicum »).
4) Révélation de Jean le Théologien. (Parfois dans le Nouveau Testament, on distingue « Corpus Joannicum », c'est-à-dire tout ce que saint Jean a écrit pour l'étude comparée de son Évangile en relation avec ses épîtres et le livre du Révérend).
QUATRE ÉVANGILE
1. Le mot « évangile » (ευανγελιον) en grec signifie « bonne nouvelle ». C'est ainsi que notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a appelé son enseignement (Mt 24,14 ; Mt 26,13 ; Mc 1,15 ; Mc 13,10 ; Mc 14,9 ; Mc 16,15). C’est pourquoi, pour nous, « l’Évangile » est inextricablement lié à Lui : c’est la « bonne nouvelle » du salut donné au monde par le Fils de Dieu incarné.
Le Christ et ses apôtres ont prêché l’Évangile sans l’écrire. Au milieu du Ier siècle, cette prédication avait été établie par l'Église dans une forte tradition orale. La coutume orientale consistant à mémoriser des paroles, des histoires et même des textes volumineux a aidé les chrétiens de l’ère apostolique à préserver avec précision le Premier Évangile non enregistré. Après les années 50, quand des témoins oculaires service terrestre Christ a commencé à mourir les uns après les autres, et le besoin s'est fait sentir d'écrire l'Évangile (Luc 1 : 1). Ainsi, « évangile » en est venu à désigner le récit enregistré par les apôtres sur la vie et les enseignements du Sauveur. On le lisait lors des réunions de prière et pour préparer les gens au baptême.
2. Les centres chrétiens les plus importants du Ier siècle (Jérusalem, Antioche, Rome, Éphèse, etc.) possédaient leurs propres évangiles. Parmi ceux-ci, seuls quatre (Matthieu, Marc, Luc, Jean) sont reconnus par l'Église comme inspirés par Dieu, c'est-à-dire écrit sous l’influence directe du Saint-Esprit. Ils sont appelés « de Matthieu », « de Marc », etc. (Le grec « kata » correspond au russe « selon Matthieu », « selon Marc », etc.), car la vie et les enseignements du Christ sont exposés dans ces livres par ces quatre écrivains sacrés. Leurs évangiles n'étaient pas rassemblés dans un seul livre, ce qui permettait de voir l'histoire de l'Évangile sous différents points de vue. Au IIe siècle St. Irénée de Lyon appelle les évangélistes par leur nom et désigne leurs évangiles comme les seuls canoniques (Contre les hérésies 2, 28, 2). Un contemporain de saint Irénée, Tatien, fit la première tentative de créer un récit évangélique unique, compilé à partir de divers textes des quatre évangiles, « Diatessaron », c'est-à-dire "Évangile des quatre"
3. Les apôtres n’avaient pas pour objectif de créer une œuvre historique au sens moderne du terme. Ils cherchaient à diffuser les enseignements de Jésus-Christ, aidaient les gens à croire en lui, à comprendre et à accomplir correctement ses commandements. Les témoignages des évangélistes ne coïncident pas dans tous les détails, ce qui prouve leur indépendance les uns par rapport aux autres : les témoignages des témoins oculaires ont toujours une coloration individuelle. Le Saint-Esprit ne certifie pas l'exactitude des détails des faits décrits dans l'Évangile, mais la signification spirituelle qu'ils contiennent.
Les contradictions mineures trouvées dans la présentation des évangélistes s'expliquent par le fait que Dieu a donné aux écrivains sacrés toute liberté pour transmettre certains faits spécifiques par rapport à différentes catégories d'auditeurs, ce qui souligne en outre l'unité de sens et d'orientation des quatre évangiles ( voir également Introduction générale, pp. 13 et 14) .
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3-10 En réponse à ces discours, le Seigneur a raconté la parabole de la brebis perdue, dans laquelle il a décrit comment toute âme humaine perdue est chère à Dieu et comment Dieu recherche les âmes perdues afin de les rendre à lui. Le pécheur est représenté ici sous l'apparence d'une brebis qui, souvent à cause de l'ignorance du chemin, s'égare et reste à la traîne du troupeau, et Dieu est représenté sous l'apparence d'un berger qui est tellement désolé pour la brebis en retard que, laissant le reste du troupeau, composé de 99 brebis, il part à la recherche d'une brebis égarée et lorsqu'il la trouve, il l'annonce avec joie à tous ses voisins. La même parabole en plus en bref Eva l'a aussi. Matthieu (voir Matthieu 18 : 12-14).
4 Dans le désert. Cela marque le soin particulier du berger envers la brebis perdue. Même si l'on admet avec Trench (p. 315) que le désert oriental n'est pas une région sablonneuse et sans eau, qu'il dispose de pâturages confortables, alors en tout cas, la présence d'un troupeau dans le désert sans berger qui le protège des agressions sauvages les animaux est très dangereux pour les troupeaux. Si, néanmoins, le berger quitte le troupeau pour chercher une brebis perdue, il en ressort clairement qu'il est vraiment désolé pour cette brebis.
5 Il la prendra sur ses épaules. C'est un symbole du soin particulier du berger envers les brebis. Le mouton est fatigué, alors il le porte sur lui. Ainsi, la grâce du Christ soutient un pécheur qui s'est tourné vers le chemin du salut, qui n'a pas assez de ses propres forces pour accomplir tout ce chemin difficile. Dans l'Église primitive, cette image d'un berger avec un mouton sur les épaules était reproduite à plusieurs reprises sur les murs des catacombes : c'est ainsi qu'était représenté le Christ Sauveur.
7 Je vous le dis. C’est l’application de la parabole de la brebis perdue à l’incident qui a poussé le Christ à prononcer sa parabole. Par les « 99 » justes, le Christ n'entend pas seulement les justes de nom, c'est-à-dire ceux qui ont extérieurement observé la loi, alors que leur état moral ne leur donnerait pas le droit d'être appelés justes - ce qui serait étrange dans le fait que Dieu laisserait-il de tels justes imaginaires ? - et, sans aucun doute, des justes au sens propre du terme, des gens vraiment justes, et, cependant, la parabole laisse de côté la question de savoir s'il existe de tels justes.
La personnalité de l'écrivain évangélique. L'évangéliste Luc, selon les légendes conservées par certains auteurs de l'Église antique (Eusèbe de Césarée, Jérôme, Théophylacte, Euthymius Zigabene, etc.), est né à Antioche. Son nom est, selon toute vraisemblance, une contraction du nom romain Lucilius. Était-il juif ou païen de naissance ? Cette question trouve sa réponse dans le passage de l'Épître aux Colossiens, où saint. Paul distingue Luc de la circoncision (Luc 4 : 11-14) et témoigne donc que Luc était un Gentil de naissance. Il est raisonnable de supposer qu'avant de rejoindre l'Église du Christ, Luc était un prosélyte juif, car il connaît très bien les coutumes juives. De par sa profession civile, Luc était médecin (Col. 4 : 14), et la tradition de l'Église, bien que plus tardive, dit qu'il était également engagé dans la peinture (Nicephorus Callistus. Church history. II, 43). On ne sait pas quand et comment il s’est tourné vers le Christ. La tradition selon laquelle il appartenait aux 70 apôtres du Christ (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, etc.) ne peut être considérée comme crédible au vu de la déclaration claire de Luc lui-même, qui ne s'inclut pas parmi les témoins de la vie du Christ (Luc 1 : 1 et suiv.). Il agit pour la première fois en tant que compagnon et assistant de l'ap. Paul lors du deuxième voyage missionnaire de Paul. Cela s'est produit à Troas, où Luc a peut-être vécu auparavant (Actes 16 : 10 et suivants). Puis il fut avec Paul en Macédoine (Actes 16 :11 et suiv.) et, lors du troisième voyage, à Troas, Milet et ailleurs (Actes 24 :23 ; Col. 4 :14 ; Phil. 1 :24). Il accompagna Paul à Rome (Actes 27 :1-28 ; cf. 2 Tim 4 :11). Ensuite, les informations le concernant cessent dans les écrits du Nouveau Testament, et seule une tradition relativement ultérieure (Grégoire le Théologien) rapporte son martyre ; ses reliques, selon Jérôme (de vir. ill. VII), sous l'empereur. Constantia a été transférée d'Achaïe à Constantinople.
Origine de l'Évangile de Luc. Selon l'évangéliste lui-même (Luc 1 : 1-4), il a rédigé son Évangile sur la base de la tradition des témoins oculaires et de l'étude des expériences écrites dans la présentation de cette tradition, en essayant de donner un récit relativement détaillé, correct et ordonné des événements. événements de l’histoire évangélique. Et ces œuvres qu'Ev. a utilisées. Luc, ont été compilés sur la base de la tradition apostolique, mais ils semblent néanmoins vrais. Luc est insuffisant pour le but qu'il avait en composant son Évangile. L’une de ces sources, peut-être même la source principale, était celle d’Ev. Luc Evangile Marc. Ils disent même qu'une grande partie de l'Évangile de Luc dépend littérairement d'Ev. Marc (c'est précisément ce que Weiss a prouvé dans son ouvrage sur saint Marc en comparant les textes de ces deux évangiles).
Certains critiques ont également tenté de faire dépendre l'Évangile de Luc de l'Évangile de Matthieu, mais ces tentatives ont été extrêmement infructueuses et ne se répètent presque plus. Si quelque chose peut être dit avec certitude, c'est qu'à certains endroits Ev. Luc utilise une source qui est en accord avec l'Évangile de Matthieu. Cela doit être dit principalement de l'histoire de l'enfance de Jésus-Christ. La nature de la présentation de cette histoire, le discours même de l'Évangile dans cette section, qui rappelle beaucoup les œuvres de l'écriture juive, suggèrent que Luc a utilisé ici une source juive, assez proche du récit de l'enfance de Jésus-Christ tel qu'énoncé dans l'Évangile de Matthieu.
Enfin, même dans les temps anciens, il a été suggéré qu'Ev. Luke comme compagnon. Paul, a exposé « l'Évangile » de cet apôtre particulier (Irénée. Contre l'hérésie. III, 1 ; dans Eusèbe de Césarée, V, 8). Bien que cette hypothèse soit très probable et concorde avec la nature de l'Évangile de Luc, qui, apparemment, a délibérément choisi des récits susceptibles de prouver l'idée générale et principale de l'Évangile de Paul sur le salut des païens, néanmoins, la propre hypothèse de l'évangéliste la déclaration (1:1 et suiv.) n’indique pas cette source.
La raison et le but, le lieu et l’heure de la rédaction de l’Évangile. L'Évangile de Luc (et le livre des Actes) a été écrit pour un certain Théophile afin de lui permettre de s'assurer que l'enseignement chrétien qui lui était enseigné reposait sur des bases solides. Il existe de nombreuses hypothèses sur l'origine, la profession et le lieu de résidence de ce Théophile, mais toutes ces hypothèses ne sont pas suffisamment fondées. On peut seulement dire que Théophile était un homme noble, puisque Luc le qualifie de « vénérable » (κράτ ιστε 1 :3), et à cause de la nature de l’Évangile, qui est proche de la nature de l’enseignement de l’apôtre. Paul en tire naturellement la conclusion que Théophile a été converti au christianisme par l’apôtre Paul et qu’il était probablement païen auparavant. On peut également accepter le témoignage des Rencontres (ouvrage attribué à Clément de Rome, X, 71) selon lequel Théophile résidait à Antioche. Enfin, du fait que dans le livre des Actes, écrit pour le même Théophile, Luc n'explique pas les apôtres mentionnés dans l'histoire du voyage. Paul à Rome des localités (Actes 28 : 12.13.15), nous pouvons conclure que Théophile connaissait bien les localités nommées et s'est probablement rendu lui-même à Rome plusieurs fois. Mais il ne fait aucun doute que l’Évangile lui appartient. Luc n'a pas écrit pour Théophile seulement, mais pour tous les chrétiens, pour qui il était important de se familiariser avec l'histoire de la vie du Christ sous une forme aussi systématique et vérifiée que cette histoire dans l'Évangile de Luc.
Que l'Évangile de Luc ait en tout cas été écrit pour un chrétien ou, plus exactement, pour des chrétiens païens, cela ressort clairement du fait que l'évangéliste ne présente nulle part Jésus-Christ comme avant tout le Messie attendu par les Juifs et ne s'efforce pas d'indiquer dans ses activités et ses enseignements, le Christ accomplit les prophéties messianiques. Au contraire, nous trouvons dans le troisième Évangile des indications répétées que le Christ est le Rédempteur de tout le genre humain et que l'Évangile est destiné à toutes les nations. Cette idée a déjà été exprimée par le juste ancien Siméon (Luc 2 : 31 et suiv.), et passe ensuite par la généalogie du Christ, qui est donnée par Héb. Luc est ramené à Adam, l'ancêtre de toute l'humanité, ce qui montre donc que le Christ n'appartient pas seulement au peuple juif, mais à toute l'humanité. Puis, commençant à décrire l'activité galiléenne du Christ, Ev. Luc met au premier plan le rejet du Christ par ses concitoyens - les habitants de Nazareth, dans lequel le Seigneur a indiqué un trait qui caractérise l'attitude des Juifs envers les prophètes en général - une attitude à cause de laquelle les prophètes ont quitté la terre juive. pour les païens ou ont montré leur faveur aux païens (Élie et Élisée Luc 4 : 25-27). Dans la conversation Nagornoy, Ev. Luc ne cite pas les paroles du Christ concernant son attitude envers la loi (Luc 1 : 20-49) et la justice des Pharisiens, et dans ses instructions aux apôtres, il omet l'interdiction faite aux apôtres de prêcher aux païens et aux Samaritains (Luc 9 : 1). -6). Au contraire, lui seul parle du Samaritain reconnaissant, du Samaritain miséricordieux, de la désapprobation du Christ face à l’irritation immodérée des disciples contre les Samaritains qui n’ont pas accepté le Christ. Cela inclut également diverses paraboles et paroles du Christ, dans lesquelles il y a grande ressemblance avec cet enseignement sur la justice par la foi, qui est l'ap. Paul a proclamé dans ses lettres écrites aux églises composées principalement de Gentils.
L'influence d'ap. Paul et le désir d'expliquer l'universalité du salut apporté par le Christ ont sans aucun doute eu une grande influence sur le choix du matériau pour composer l'Évangile de Luc. Cependant, il n'y a aucune raison de supposer que l'écrivain ait poursuivi dans son œuvre des vues purement subjectives et s'est écarté de la vérité historique. Au contraire, on voit qu’il donne place dans son Évangile à de tels récits qui se sont sans doute développés dans le milieu judéo-chrétien (le récit de l’enfance du Christ). C'est donc en vain qu'on lui attribue le désir d'adapter les idées juives sur le Messie aux vues de l'apôtre. Paul (Zeller) ou une autre volonté d'élever Paul au-dessus des douze apôtres et de l'enseignement de Paul avant le judéo-christianisme (Baur, Hilgenfeld). Cette hypothèse est contredite par le contenu de l'Évangile, dans lequel de nombreuses sections vont à l'encontre de ce prétendu désir de Luc (il s'agit d'abord de l'histoire de la naissance du Christ et de son enfance, puis des parties suivantes : Luc 4:16-30 ; Luc 5:39 ; Luc 10:22 ; Luc 12:6 et suiv. ; Luc 13:1-5 ; Luc 16:17 ; Luc 19:18-46, etc. (Pour concilier son hypothèse avec l'existence de telles sections dans l'Évangile de Luc, Baur a dû recourir à une nouvelle hypothèse selon laquelle, dans sa forme actuelle, l'Évangile de Luc est l'œuvre d'une personne ultérieure (éditeur). Golsten, qui voit dans l'Évangile de Luc un combinaison des évangiles de Matthieu et de Marc, estime que Luc avait l'intention d'unir les vues judéo-chrétiennes et pauliniennes, en distinguant d'elles les vues judaïstes et pauliniennes extrêmes. La même vision de l'Évangile de Luc, en tant qu'œuvre poursuivant des objectifs purement conciliants de deux directions qui combattaient dans l'Église primitive, continue d'exister dans la critique la plus récente des écrits apostoliques. Johann Weiss dans sa préface à l'interprétation d'Ev. Luc (2e éd. 1907) arrive à la conclusion que cet Évangile ne peut en aucun cas être reconnu comme poursuivant la tâche d'exalter le paulinisme. Luc montre son « impartialité » totale, et s'il a de fréquentes coïncidences dans ses pensées et ses expressions avec les messages de l'apôtre Paul, cela ne peut s'expliquer que par le fait qu'au moment où Luc a écrit son Évangile, ces messages étaient déjà répandus. dans toutes les églises. L’amour du Christ pour les pécheurs, sur les manifestations duquel il s’attarde si souvent. Selon Luc, rien ne caractérise particulièrement l’idée que Paul se fait du Christ : au contraire, toute la tradition chrétienne présentait le Christ précisément comme des pécheurs aimants…
L'époque de la rédaction de l'Évangile de Luc pour certains écrivains anciens était très période au début dans l'histoire du christianisme - à l'époque de l'œuvre de St. Paul et les interprètes les plus récents affirment dans la plupart des cas que l'Évangile de Luc a été écrit peu de temps avant la destruction de Jérusalem : à l'époque où le séjour de deux ans des ap. Paul en prison à Rome. Il existe cependant une opinion, soutenue par des érudits faisant autorité (par exemple B. Weiss), selon laquelle l'Évangile de Luc a été écrit après la 70e année, c'est-à-dire après la destruction de Jérusalem. Cet avis cherche à trouver sa base principalement dans le chapitre 21. L'Évangile de Luc (v. 24 et suiv.), où la destruction de Jérusalem est censée être un fait déjà accompli. Il semble que l'idée que Luc se fait de la position de l'Église chrétienne, comme étant dans un état très opprimé, soit également d'accord avec cela (cf. Luc 6, 20 et suiv.). Cependant, selon la conviction du même Weiss, il est impossible de dater l'origine de l'Évangile au-delà des années 70 (comme le font, par exemple, Baur et Zeller, en plaçant l'origine de l'Évangile de Luc en 110-130, ou comme Hilgenfeld, Keim, Volkmar - en 100-100).m g.). Concernant cette opinion de Weiss, nous pouvons dire qu'elle ne contient rien d'incroyable et peut même, peut-être, trouver une base pour elle-même dans le témoignage de St. Irénée, qui dit que l'Évangile de Luc a été écrit après la mort des apôtres Pierre et Paul (Contre les hérésies III, 1).
Là où l'Évangile de Luc est écrit, la tradition n'en sait rien de précis. Selon les uns, le lieu d'écriture était l'Achaïe, selon d'autres, Alexandrie ou Césarée. Certains désignent Corinthe, d’autres Rome comme le lieu où l’Évangile a été écrit ; mais tout cela n'est que spéculation.
Sur l'authenticité et l'intégrité de l'Évangile de Luc. L'auteur de l'Évangile ne se donne pas son nom, mais l'ancienne tradition de l'Église appelle unanimement l'apôtre l'auteur du troisième Évangile. Luc (Irénée. Contre l'hérésie. III, 1, 1 ; Origène dans Eusèbe, Histoire de l'Église VI, 25, etc. Voir aussi le canon du Muratorium). Rien dans l’Évangile lui-même ne nous empêcherait d’accepter ce témoignage de tradition. Si les opposants à l'authenticité soulignent que les hommes apostoliques n'en citent aucun passage, alors cette circonstance peut s'expliquer par le fait que sous les hommes apostoliques, il était d'usage de se laisser guider davantage par la tradition orale sur la vie du Christ que par par les archives le concernant ; En outre, l'Évangile de Luc, comme ayant, à en juger par sa rédaction, un but avant tout privé, pourrait être considéré par les hommes apostoliques comme un document privé. Ce n’est que plus tard qu’il acquit la signification d’un guide généralement contraignant pour l’étude de l’histoire évangélique.
La critique moderne ne s'accorde toujours pas avec le témoignage de la tradition et ne reconnaît pas Luc comme l'auteur de l'Évangile. La base pour douter de l'authenticité de l'Évangile de Luc pour les critiques (par exemple, pour Johann Weiss) est le fait que l'auteur de l'Évangile doit être reconnu comme celui qui a compilé le livre des Actes des Apôtres : cela est démontré pas seulement par l'inscription du livre. Actes (Actes 1:1), mais aussi le style des deux livres. Pendant ce temps, des critiques affirment que le livre des Actes n’a pas été écrit par Luc lui-même ni même par son compagnon. Paul, et une personne qui a vécu beaucoup plus tard, qui n'utilise que dans la deuxième partie du livre les notes restées du compagnon de l'ap. Paul (voir, par exemple, Luc 16:10 : nous...). Évidemment, cette hypothèse exprimée par Weiss repose sur la question de l’authenticité du livre des Actes des Apôtres et ne peut donc pas être discutée ici.
Quant à l'intégrité de l'Évangile de Luc, les critiques ont longtemps exprimé l'idée que tout l'Évangile de Luc ne provenait pas de cet auteur, mais qu'il contenait des sections insérées par une main ultérieure. C’est pourquoi ils ont essayé de mettre en évidence ce qu’on appelle le « premier Luc » (Scholten). Mais la plupart des nouveaux interprètes défendent la position selon laquelle l’Évangile de Luc, dans son intégralité, est l’œuvre de Luc. Ces objections qu'il exprime, par exemple, dans son commentaire sur Ev. Luc Yog. Weiss, une personne sensée peut difficilement ébranler la confiance que l'Évangile de Luc dans toutes ses sections est l'œuvre complètement intégrale d'un seul auteur. (Certaines de ces objections seront traitées dans l'interprétation de l'Évangile de Luc.)
Contenu de l'Évangile. En ce qui concerne le choix et l'ordre des événements évangéliques, Ev. Luc, comme Matthieu et Marc, divise ces événements en deux groupes, dont l'un englobe l'activité galiléenne du Christ, et l'autre son activité à Jérusalem. En même temps, Luc abrège considérablement certaines des histoires contenues dans les deux premiers évangiles, mais donne de nombreuses histoires qui ne se trouvent pas du tout dans ces évangiles. Enfin, les récits qui dans son Évangile représentent une reproduction de ce qui se trouve dans les deux premiers Évangiles, il les regroupe et les modifie à sa manière.
Comme Ev. Matthieu, Luc commence son Évangile avec les tout premiers moments de la révélation du Nouveau Testament. Dans les trois premiers chapitres, il décrit : a) l'annonce de la naissance de Jean-Baptiste et du Seigneur Jésus-Christ, ainsi que la naissance et la circoncision de Jean-Baptiste et les circonstances qui les entourent (chapitre 1), b) l'histoire de la naissance, de la circoncision et de l'introduction du Christ au temple, puis de l'apparition du Christ au temple alors qu'il était un garçon de 12 ans (chapitre 11), c) de l'apparition de Jean-Baptiste comme précurseur du Le Messie, la descente de l'Esprit de Dieu sur Christ lors de son baptême, l'âge du Christ, tel qu'il était à cette époque, et sa généalogie (chapitre 3).
La description de l'activité messianique du Christ dans l'Évangile de Luc est également très clairement divisée en trois parties. La première partie couvre l'œuvre du Christ en Galilée (Luc 4 :1-9 :50), la seconde contient les discours et les miracles du Christ au cours de son long voyage à Jérusalem (Luc 9 :51-19 :27) et la troisième contient l'histoire de l'achèvement du ministère messianique du Christ à Jérusalem (Luc 19 :28-24 :53).
Dans la première partie, où l'évangéliste Luc suit apparemment saint. Mark, tant dans le choix que dans la séquence des événements, plusieurs versions sont tirées du récit de Mark. Omis spécifiquement : Marc 3 :20-30, - les jugements malveillants des Pharisiens sur l'expulsion des démons par le Christ, Marc 6 :17-29 - la nouvelle de la capture et de la mise à mort du Baptiste, et ensuite tout ce qui est donné dans Marc (ainsi que dans Matthieu) de l'histoire les activités du Christ dans le nord de la Galilée et de la Pérée (Marc 6 :44-8 :27 et suiv.). Le miracle de l’alimentation du peuple (Luc 9 : 10-17) est directement rejoint par l’histoire de la confession de Pierre et la première prédiction du Seigneur concernant ses souffrances (Luc 9 : 18 et suiv.). Par contre, ev. Luc, au lieu de la section sur la reconnaissance de Simon, d'André et des fils de Zébédée pour suivre le Christ (Marc 6 : 16-20 ; cf. Matthieu 4 : 18-22), rapporte l'histoire d'une partie de pêche miraculeuse, comme un résultat de laquelle Pierre et ses camarades ont abandonné leur occupation pour suivre constamment le Christ (Luc 5:1-11), et au lieu de l'histoire du rejet du Christ à Nazareth (Marc 6:1-6; cf. Matthieu 13:54- 58), il raconte une histoire du même contenu en décrivant la première visite du Christ en tant que Messie dans sa ville paternelle (Luc 4 : 16-30). De plus, après l'appel des 12 apôtres, Luc place dans son Évangile les sections suivantes, introuvables dans l'Évangile de Marc : Sermon sur la montagne (Luc 6 : 20-49, mais sous une forme plus concise qu'elle n'est présentée). dans saint Matthieu), la question du Baptiste au Seigneur au sujet de sa messianité (Luc 7 : 18-35), et entre ces deux parties se trouve l'histoire de la résurrection du jeune Naïn (Luc 7 : 11-17). , puis l'histoire de l'onction du Christ lors d'un dîner dans la maison du pharisien Simon (Luc 7 : 36-50) et les noms des femmes galiléennes qui ont servi le Christ avec leurs biens (Luc 8 : 1-3).
Cette proximité de l'Évangile de Luc avec celui de Marc s'explique sans doute par le fait que les deux évangélistes ont écrit leurs Évangiles pour les chrétiens païens. Les deux évangélistes manifestent également le désir de décrire les événements évangéliques non pas dans leur ordre chronologique exact, mais de les donner de manière aussi complète et détaillée que possible. idée claire sur le Christ en tant que fondateur du royaume messianique. Les écarts de Luc par rapport à Marc peuvent s'expliquer par son désir de donner plus d'espace aux histoires que Luc emprunte à la tradition, ainsi que par le désir de regrouper les faits rapportés à Luc par des témoins oculaires, afin que son Évangile ne représente pas seulement l'image du Christ. , sa vie et ses œuvres, mais aussi son enseignement sur le Royaume de Dieu, exprimé dans ses discours et ses conversations avec ses disciples et ses adversaires.
Afin de mettre systématiquement en œuvre cette intention. Luc place entre les deux parties, à prédominance historique, de son Évangile - la première et la troisième - la partie médiane (Luc 9 : 51-19 :27), dans laquelle prédominent les conversations et les discours, et dans cette partie il cite des discours et des événements qui selon d'autres, les Évangiles ont eu lieu à une époque différente. Certains interprètes (par exemple Meyer, Godet) voient dans cette section une présentation chronologique précise des événements, basée sur les paroles d'Ev. lui-même. Luc, qui a promis de présenter « tout dans l’ordre » (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1 : 3). Mais une telle hypothèse n’est guère valable. Bien qu'ev. Luc dit qu'il veut écrire « dans l'ordre », mais cela ne veut pas du tout dire qu'il veut donner seulement une chronique de la vie du Christ dans son Évangile. Au contraire, il entreprit de donner à Théophile, par une présentation précise du récit évangélique, une confiance totale dans la véracité des enseignements dans lesquels il était instruit. Ordre séquentiel général des événements. Luc l'a conservé : son histoire évangélique commence avec la naissance du Christ et même avec la naissance de son précurseur, puis il y a une représentation du ministère public du Christ, et les moments de la révélation de l'enseignement du Christ sur lui-même en tant que Messie sont indiqués. , et enfin, toute l'histoire se termine par un récit des événements des derniers jours de la présence du Christ sur le terrain. Il n'était pas nécessaire d'énumérer dans un ordre séquentiel tout ce qui a été accompli par le Christ depuis le baptême jusqu'à l'ascension - c'était suffisant pour le but que Luc avait, de transmettre les événements de l'histoire de l'Évangile dans un certain groupe. A propos de cette intention ev. Luc dit également que la plupart des sections de la deuxième partie ne sont pas reliées par des indications chronologiques exactes, mais par de simples formules de transition : et c'était (Luc 11 :1 ; Luc 14 :1), et c'était (Luc 10 :38 ; Luc 11 :27 ), et voici (Luc 10 :25), il a dit (Luc 12 :54), etc. ou dans des connecteurs simples : a, et (δε ̀ - Luc 11 :29 ; Luc 12 :10). Ces transitions ont évidemment été faites non pas pour déterminer le moment des événements, mais seulement leur cadre. Il est également impossible de ne pas souligner que l'évangéliste décrit ici des événements qui se sont déroulés soit en Samarie (Luc 9, 52), puis à Béthanie, non loin de Jérusalem (Luc 10, 38), soit encore quelque part loin de Jérusalem (Luc 9, 38). 13 :31), en Galilée - en un mot, ce sont des événements de différentes époques, et pas seulement ceux qui se sont produits lors du dernier voyage du Christ à Jérusalem pour la Pâque des souffrances. Certains interprètes, afin de maintenir l'ordre chronologique dans cette section, ont tenté d'y trouver des indications sur deux voyages du Christ à Jérusalem - à la fête du renouveau et à la fête de la dernière Pâques (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ou même trois, ce que Jean mentionne dans son Évangile (Wieseler). Mais, sans parler du fait qu'il n'y a pas d'allusion définitive à divers voyages, le passage de l'Évangile de Luc s'oppose clairement à une telle hypothèse, où il est clairement dit que l'évangéliste veut décrire dans cette section uniquement dernier voyage Messieurs à Jérusalem - pour la Pâque de la souffrance. Au 9ème chapitre. 51e art. Il est dit : « Lorsque les jours de son enlèvement du monde approchaient, il voulut aller à Jérusalem. » Explication voir clairement. Chapitre 9 .
Enfin, dans la troisième section (Luc 19 :28-24 :53) Héb. Luke se retire parfois de ordre chronologiqueévénements dans l'intérêt de son regroupement de faits (par exemple, il place le reniement de Pierre avant le procès du Christ par le grand prêtre). Ici encore, ev. Luc adhère à l'Évangile de Marc comme source de ses récits, complétant son histoire avec des informations tirées d'une autre source, inconnue de nous. Ainsi, Luc seul raconte des histoires sur le publicain Zachée (Luc 19 :1-10), sur la dispute entre les disciples lors de la célébration de l'Eucharistie (Luc 22 :24-30), sur le procès du Christ par Hérode (Luc 23 :4-12), des femmes qui pleurèrent le Christ lors de sa procession au Calvaire (Luc 23,27-31), de la conversation avec le voleur sur la croix (Luc 23,39-43), de l'apparition des voyageurs d'Emmaüs ( Luc 24 : 13-35) et quelques autres messages représentant un ajout aux histoires d'Ev. Marque. .
Plan évangélique. Conformément à son objectif visé - fournir une base de foi dans l'enseignement qui avait déjà été enseigné à Théophile, Hév. Luc a planifié tout le contenu de son Évangile de telle manière qu'il amène réellement le lecteur à la conviction que le Seigneur Jésus-Christ a accompli le salut de toute l'humanité, qu'il a accompli toutes les promesses de l'Ancien Testament concernant le Messie comme Sauveur de pas seulement le peuple juif, mais toutes les nations. Naturellement, pour atteindre son objectif, l’évangéliste Luc n’avait pas besoin de donner à son Évangile l’apparence d’une chronique des événements évangéliques, mais plutôt de regrouper tous les événements afin que son récit fasse l’impression qu’il désirait sur le lecteur.
Le projet de l'évangéliste est déjà évident dans l'introduction à l'histoire du ministère messianique du Christ (chapitres 1-3). Dans le récit de la conception et de la naissance du Christ, il est mentionné qu'un ange annonça à la Sainte Vierge la naissance d'un Fils, qu'elle concevrait par la puissance du Saint-Esprit et qui serait donc le Fils de Dieu, et dans la chair - le Fils de David, qui occuperait pour toujours le trône de son père, David. La naissance du Christ, comme la naissance du Rédempteur promis, est annoncée aux bergers par l'intermédiaire d'un ange. Lorsque l'Enfant Christ est amené au temple, l'ancien inspiré Siméon et la prophétesse Anne témoignent de sa haute dignité. Jésus lui-même, encore un garçon de 12 ans, déclare déjà qu'il doit être dans le temple comme dans la maison de son Père. Lors du baptême du Christ dans le Jourdain, il reçoit le témoignage céleste qu'il est le Fils bien-aimé de Dieu, qui a reçu toute la plénitude des dons du Saint-Esprit pour son ministère messianique. Enfin, sa généalogie donnée au chapitre 3, remontant à Adam et à Dieu, témoigne qu'il est le fondateur d'une nouvelle humanité, née de Dieu par le Saint-Esprit.
Ensuite, dans la première partie de l'Évangile, une image est donnée du ministère messianique du Christ, qui s'accomplit dans la puissance du Saint-Esprit habitant le Christ (4 : 1). Par la puissance du Saint-Esprit, le Christ vainc le Christ. diable dans le désert (Luc 4 : 1-13), puis apparaît dans cette « puissance de l’Esprit » en Galilée et à Nazareth, son ville domestique, se déclare l'Oint et le Rédempteur, au sujet duquel les prophètes de l'Ancien Testament ont prédit. Ne trouvant pas ici la foi en lui-même, il rappelle à ses concitoyens incrédules que Dieu est toujours là. L'Ancien Testament il a préparé l’acceptation des prophètes parmi les païens (Luc 4 : 14-30).
Après cet événement, qui avait une signification prédictive pour l'attitude future des Juifs envers le Christ, l'événement fut suivi d'une série d'actes accomplis par le Christ à Capharnaüm et dans ses environs : la guérison d'un démoniaque par le pouvoir de la parole. du Christ dans la synagogue, la guérison de la belle-mère de Simon et d'autres malades et démoniaques qui ont été amenés et amenés au Christ (Luc 4 :31-44), la pêche miraculeuse, la guérison du lépreux. Tout cela est décrit comme des événements qui ont entraîné la propagation de la rumeur sur le Christ et l'arrivée au Christ de masses entières de personnes venues écouter les enseignements du Christ et amenant avec elles leurs malades dans l'espoir que le Christ les guérirait (Luc 5 : 1-16).
Suit ensuite un ensemble d'incidents qui ont suscité l'opposition au Christ de la part des pharisiens et des scribes : le pardon des péchés du paralytique guéri (Luc 5 : 17-26), l'annonce au dîner du publicain que le Christ est venu pour sauver non justes, mais pécheurs (Luc 5 : 27-32), justification des disciples du Christ pour la non-observance du jeûne, basée sur le fait que l'Époux-Messie est avec eux (Luc 5 : 33-39), et en rompant le Le sabbat, basé sur le fait que Christ est le Seigneur du sabbat, et, de plus, confirmé par un miracle, que Christ a fait cela le jour du sabbat avec la main desséchée (Luc 6 : 1-11). Mais tandis que ces actes et déclarations du Christ irritaient ses adversaires au point qu'ils commençaient à réfléchir à la manière de le prendre, il en choisit 12 parmi ses disciples comme apôtres (Luc 6 : 12-16), proclamés depuis la montagne à l'audience. de tous les gens qui l'ont suivi, les principales dispositions sur lesquelles le Royaume de Dieu, qu'Il a fondé, devait être construit (Luc 6 : 17-49), et, après être descendu de la montagne, a non seulement répondu à la demande du païen centurion pour la guérison de son serviteur, parce que le centurion a montré une telle foi en Christ, que Christ n'a pas trouvée en Israël (Luc 7 : 1-10), mais a également ressuscité le fils de la veuve de Naïn, après quoi il a été glorifié par tous les gens accompagnant le cortège funèbre comme un prophète envoyé par Dieu au peuple élu (Luc 7 : 11-17).
L'ambassade de Jean-Baptiste auprès du Christ avec la question de savoir s'il est le Messie a incité le Christ à désigner ses actes comme preuve de sa dignité messianique et en même temps à reprocher au peuple son manque de confiance en Jean-Baptiste et en lui, Christ. En même temps, le Christ fait une distinction entre ceux qui écoutent et qui désirent entendre de Lui une indication sur le chemin du salut, et entre ceux qui sont nombreux et qui ne croient pas en Lui (Luc 7 : 18- 35). Les sections suivantes, conformément à cette intention de l'évangéliste de montrer la différence entre les Juifs qui écoutaient le Christ, rapportent un certain nombre de faits qui illustrent une telle division parmi le peuple et en même temps la relation du Christ avec le peuple, à ses différentes parties, cohérentes avec leur relation avec le Christ, à savoir : l'onction du Christ pécheur repentant et le comportement d'un pharisien (Luc 7 : 36-50), une mention des femmes galiléennes qui ont servi le Christ avec leurs biens (Luc 7 : 36-50). 8 : 1-3), une parabole sur les différentes qualités d'un champ dans lequel on sème, indiquant l'amertume du peuple (Luc 8 : 4-18), l'attitude du Christ envers ses proches (Luc 8 : 19- 21), la traversée au pays des Gadaréniens, au cours de laquelle se révéla le manque de foi des disciples, et la guérison d'un démoniaque, et le contraste entre la stupide indifférence dont montrèrent les Gadaréniens au miracle accompli par le Christ est noté , et par la gratitude des guéris (Luc 8 :22-39), la guérison de la femme qui saigne et la résurrection de la fille de Jaïrus, parce que la femme et Jaïrus ont montré leur foi en Christ (Luc 8 :40-56) . Ce qui suit sont les événements relatés au chapitre 9, qui étaient destinés à fortifier les disciples du Christ dans la foi : doter les disciples du pouvoir de chasser et de guérir les malades, ainsi que des instructions sur la manière dont ils doivent agir pendant leur voyage de prédication (Luc 9 :1-6), et il est indiqué, comme le tétrarque Hérode comprenait l'activité de Jésus (Luc 9 :7-9), la nourriture de cinq mille personnes, avec laquelle le Christ montra aux apôtres revenant du voyage sa puissance pour pourvoir aide dans chaque besoin (Luc 9, 10-17), la question du Christ, pour qui le peuple le considère et pour qui les disciples, et la confession de Pierre de la part de tous les apôtres est donnée : « Vous êtes le Christ de Dieu », puis la prédiction du Christ sur son rejet par les représentants du peuple, sa mort et sa résurrection, ainsi que l'avertissement adressé aux disciples pour qu'ils l'imitent dans le sacrifice de soi, pour lequel il les récompensera à Sa seconde venue glorieuse (Luc 9, 18-27), la transfiguration du Christ, qui permit à ses disciples de pénétrer du regard dans sa glorification future (Luc 9, 28-36), la guérison du démoniaque, un jeune somnambule - que Les disciples du Christ n'ont pas pu guérir à cause de la faiblesse de leur foi, ce qui a entraîné une glorification enthousiaste de Dieu par le peuple. Mais en même temps, le Christ a une fois de plus souligné à ses disciples le sort qui l'attendait, et ceux-ci se sont révélés incompréhensibles par rapport à une déclaration aussi claire faite par le Christ (Luc 9 : 37-45).
Cette incapacité des disciples, malgré leur confession de la messianité du Christ, à comprendre sa prophétie sur sa mort et sa résurrection, avait son fondement dans le fait qu'ils étaient encore dans ces idées sur le Royaume du Messie qui s'étaient développées parmi les Juifs. les scribes, qui comprenaient le Royaume messianique comme un royaume terrestre, politique, et en même temps témoignaient de la faiblesse de leur connaissance sur la nature du Royaume de Dieu et ses bienfaits spirituels. Par conséquent, selon Ev. Luc, le Christ a consacré le reste du temps avant son entrée solennelle à Jérusalem à enseigner à ses disciples précisément ces vérités les plus importantes sur la nature du Royaume de Dieu, sur sa forme et son étendue (deuxième partie) - sur ce qui est nécessaire pour y parvenir. vie éternelle, et des avertissements - pour ne pas se laisser emporter par les enseignements des Pharisiens et les opinions de Ses ennemis, qu'Il finira par juger comme le Roi de ce Royaume de Dieu (Luc 9 :51-19 :27).
Enfin, dans la troisième partie, l'évangéliste montre comment le Christ, par ses souffrances, sa mort et sa résurrection, a prouvé qu'il est véritablement le Sauveur promis et le Roi du Royaume de Dieu oint du Saint-Esprit. Représentant l'entrée solennelle du Seigneur à Jérusalem, l'évangéliste Luc parle non seulement de l'enlèvement du peuple - ce qui est également rapporté par d'autres évangélistes, mais aussi du fait que le Christ a annoncé son jugement sur la ville qui lui avait désobéi (Luc 19). :28-44) puis, selon Marc et Matthieu, sur la façon dont il a fait honte à ses ennemis dans le temple (Luc 20 :1-47), et ensuite, soulignant la supériorité de l'aumône de la pauvre veuve pour le temple. comparé aux contributions des riches, il a prédit à ses disciples le sort de Jérusalem et de ses disciples (Luc 21 : 1-36).
Dans la description des souffrances et de la mort du Christ (chapitres 22 et 23), il est exposé que Satan a incité Judas à trahir le Christ (Luc 22 : 3), puis la confiance du Christ est mise en avant qu'il dînera avec ses disciples en le Royaume de Dieu et que la Pâque de l'Ancien Testament doit désormais être remplacée par l'Eucharistie instituée par Lui (Luc 22, 15-23). L'évangéliste mentionne également que le Christ lors de la Dernière Cène, appelant ses disciples au service et non à la domination, leur a néanmoins promis la domination dans son Royaume (Luc 22 : 24-30). Suit ensuite le récit de trois moments des dernières heures du Christ : la promesse du Christ de prier pour Pierre, donnée en vue de sa chute imminente (Luc 22, 31-34), l'appel des disciples à lutter contre les tentations (Luc 22, 35). -38), et la prière du Christ à Gethsémani, dans laquelle il fut fortifié par un ange venu du ciel (Luc 22 :39-46). Puis l’évangéliste parle de la capture du Christ et de la guérison par le Christ du serviteur blessé par Pierre (51) et de sa dénonciation des grands prêtres venus avec les soldats (53). Tous ces détails montrent clairement que le Christ est allé volontairement à la souffrance et à la mort, conscient de leur nécessité pour que le salut de l'humanité puisse s'accomplir.
Dans la description de la souffrance même du Christ, le reniement de Pierre est présenté par l’évangéliste Luc comme une preuve que même pendant sa propre souffrance, le Christ avait de la compassion pour son faible disciple (Luc 22 : 54-62). Suit ensuite une description des grandes souffrances du Christ dans les trois aspects suivants : 1) le déni de la haute dignité du Christ, en partie par les soldats qui se moquaient du Christ dans la cour du grand prêtre (Luc 22 :63-65), et principalement par les membres du Sanhédrin (Luc 22 :66-71), 2) la reconnaissance du Christ comme rêveur lors du procès de Pilate et d'Hérode (Luc 23 :1-12) et 3) la préférence du peuple pour Barabbas le voleur sur Christ et la condamnation de Christ à mort par crucifixion (Luc 23 : 13-25).
Après avoir décrit la profondeur de la souffrance du Christ, l’évangéliste note des caractéristiques des circonstances de cette souffrance qui témoignent clairement que le Christ, même dans sa souffrance, est resté le Roi du Royaume de Dieu. L'évangéliste rapporte que le condamné 1) en tant que juge, s'adressait aux femmes qui le pleuraient (Luc 23 : 26-31) et demandait au Père ses ennemis qui commettaient inconsciemment un crime contre lui (Luc 23 : 32-34), 2) a donné une place au paradis au voleur repentant, comme ayant le droit de le faire (Luc 23 : 35-43), 3) s'est rendu compte qu'en mourant, il a livré son esprit au Père (Luc 23 : 44-46). ), 4) fut reconnu juste par le centurion et par sa mort il suscita le repentir du peuple (Luc 23 :47-48) et 5) fut honoré d'un enterrement particulièrement solennel (Luc 23 :49-56). Enfin, dans l'histoire de la résurrection du Christ, l'évangéliste met en évidence des événements qui ont clairement prouvé la grandeur du Christ et ont servi à clarifier l'œuvre de salut accomplie par lui. Il s'agit précisément : du témoignage des anges que le Christ a vaincu la mort, selon ses prophéties à ce sujet (Luc 24 : 1-12), puis de l'apparition du Christ lui-même aux voyageurs d'Emmaüs, à qui le Christ montra dès l'Écriture la nécessité de son souffrant pour qu'il puisse entrer dans sa gloire (Luc 24 : 13-35), l'apparition du Christ à tous les apôtres, à qui il expliqua également les prophéties qui parlaient de lui, et chargea en son nom de prêcher le message de pardon des péchés à toutes les nations de la terre, promettant en même temps aux apôtres de faire descendre la puissance du Saint-Esprit (Luc 24 : 36-49). Enfin, après avoir brièvement décrit l'ascension du Christ au ciel (Luc 24 : 50-53), Hév. Luc termine son Évangile par ceci, qui est en réalité une confirmation de tout ce qui a été enseigné à Théophile et aux autres chrétiens païens, l'enseignement chrétien : le Christ est véritablement représenté ici comme le Messie promis, comme le Fils de Dieu et le Roi du Royaume de Dieu.
Sources et aides pour étudier l'Évangile de Luc. Parmi les interprétations patristiques de l'Évangile de Luc, les plus approfondies sont les œuvres du Bienheureux. Théophylacte et Euthymius Zigabena. Parmi nos commentateurs russes, il faut citer en premier lieu l'évêque Michel (Évangile explicatif), qui a alors compilé un manuel de lecture des quatre évangiles de D.P. Bogolepov, B.I. Gladkov, qui a écrit « l'Évangile explicatif », et le professeur. Kaz. esprit. Académie de M. Théologien, qui a compilé les livres : 1) L'Enfance de Notre Seigneur Jésus-Christ et de son Précurseur, d'après les Évangiles de saint Paul. les apôtres Matthieu et Luc. Kazan, 1893 ; et 2) Le ministère public de notre Seigneur Jésus-Christ selon les récits des saints évangélistes. Vol. d'abord. Kazan, 1908.
Parmi les ouvrages sur l'Évangile de Luc, nous avons seulement la thèse du P. Polotebnova : Saint Évangile de Luc. Étude exégétique critique orthodoxe contre F. H. Baur. Moscou, 1873.
Parmi les commentaires étrangers, nous mentionnons des interprétations : Keil K. Fr. 1879 (en allemand), Meyer tel que révisé par B. Weiss 1885 (en allemand), Jog. Weiss "Écrits de N. Zav." 2e éd. 1907 (en allemand) ; Trench-coat. Interprétation des paraboles de notre Seigneur Jésus-Christ. 1888 (en russe) et Miracles de Notre Seigneur Jésus-Christ (1883 en russe, langue) ; et Merckx. Les quatre Évangiles canoniques selon leur plus ancien texte connu. Partie 2, 2e moitié de 1905 (en allemand).
Les ouvrages suivants sont également cités : Geiki. Vie et enseignements du Christ. Par. St. M. Fiveysky, 1894 ; Edersheim. La vie et l'époque de Jésus le Messie. Par. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jésus de Nazareth. Par. Zelinsky, tomes 1-2, 1909 ; et quelques articles de magazines spirituels.
Gospel
Le mot « Évangile » (τὸ εὐαγγέλιον) en grec classique était utilisé pour désigner : a) une récompense qui est donnée au messager de la joie (τῷ εὐαγγέλῳ), b) un sacrifice sacrifié à l'occasion de la réception d'une bonne nouvelle ou d'une fête. célébrée à la même occasion et c) cette bonne nouvelle elle-même. Dans le Nouveau Testament, cette expression signifie :
a) la bonne nouvelle selon laquelle le Christ a réconcilié les hommes avec Dieu et nous a apporté les plus grands bénéfices - a principalement fondé le Royaume de Dieu sur terre ( Mat. 4:23),
b) l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, prêché par lui-même et par ses apôtres à son sujet en tant que Roi de ce Royaume, Messie et Fils de Dieu ( 2 Cor. 4:4),
c) tout le Nouveau Testament ou l'enseignement chrétien en général, principalement le récit des événements les plus importants de la vie du Christ ( 1 Cor. 15:1-4), puis une explication de la signification de ces événements ( Rome. 1:16).
e) Enfin, le mot « Évangile » est parfois utilisé pour désigner le processus même de prédication de l'enseignement chrétien ( Rome. 1:1).
Parfois, le mot « Évangile » est accompagné d'une désignation et de son contenu. Il y a par exemple des phrases : Évangile du royaume ( Mat. 4:23), c'est à dire. bonne nouvelle du royaume de Dieu, l'évangile de la paix ( Éph. 6h15), c'est à dire. sur la paix, l'évangile du salut ( Éph. 1:13), c'est à dire. sur le salut, etc. Parfois, le génitif qui suit le mot « Évangile » désigne l'auteur ou la source de la bonne nouvelle ( Rome. 1:1, 15:16 ; 2 Cor. 11:7; 1 Thess. 2:8) ou la personnalité du prédicateur ( Rome. 2:16).
Pendant longtemps, les récits sur la vie du Seigneur Jésus-Christ n'étaient transmis que oralement. Le Seigneur lui-même n’a laissé aucune trace de ses discours et de ses actes. De la même manière, les 12 apôtres n’étaient pas nés écrivains : ils étaient « des gens simples et ignorants » ( Actes 4:13), bien qu’alphabétisé. Parmi les chrétiens du temps apostolique, il y avait aussi très peu de « sages selon la chair, forts » et « nobles » ( 1 Cor. 1:26), et pour la plupart des croyants, les histoires orales sur le Christ étaient bien plus importantes que les histoires écrites. De cette manière, les apôtres et les prédicateurs ou évangélistes « transmettaient » (παραδιδόναι) les récits des actes et des discours du Christ, et les croyants « recevaient » (παραλαμβάνειν) - mais, bien sûr, pas mécaniquement, seulement par mémoire, comme cela peut être le cas. être dit des étudiants des écoles rabbiniques, mais de toute mon âme, comme si quelque chose de vivant et de vivifiant. Mais cette période de tradition orale allait bientôt prendre fin. D’une part, les chrétiens auraient dû ressentir le besoin d’une présentation écrite de l’Évangile dans leurs différends avec les Juifs, qui, comme nous le savons, niaient la réalité des miracles du Christ et affirmaient même que le Christ ne s’était pas déclaré Messie. Il était nécessaire de montrer aux Juifs que les chrétiens ont des histoires authentiques sur le Christ, racontées par des personnes qui étaient soit parmi ses apôtres, soit en contact étroit avec des témoins oculaires des actes du Christ. D’autre part, le besoin d’une présentation écrite de l’histoire du Christ commençait à se faire sentir parce que la génération des premiers disciples s’éteignait progressivement et que les rangs des témoins directs des miracles du Christ s’amenuisaient. Par conséquent, il était nécessaire de consigner par écrit les paroles individuelles du Seigneur et l'ensemble de ses discours, ainsi que les histoires des apôtres à son sujet. C’est alors que des récits distincts commencèrent à apparaître ici et là sur ce qui était rapporté dans la tradition orale au sujet du Christ. Les paroles du Christ, qui contenaient les règles de la vie chrétienne, étaient enregistrées avec le plus grand soin et étaient beaucoup plus libres de transmettre divers événements de la vie du Christ, ne préservant que leur impression générale. Ainsi, une chose de ces archives, en raison de son originalité, était transmise partout de la même manière, tandis que l'autre était modifiée. Ces premiers enregistrements ne pensaient pas à l’intégralité de l’histoire. Même nos Évangiles, comme le montre la conclusion de l’Évangile de Jean ( Dans. 21h25), n’avait pas l’intention de rapporter tous les discours et tous les actes du Christ. Cela ressort d'ailleurs du fait qu'ils ne contiennent pas, par exemple, la parole suivante du Christ : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » ( Actes 20h35). L'évangéliste Luc rapporte de tels récits, disant que beaucoup avant lui avaient déjà commencé à compiler des récits sur la vie du Christ, mais qu'ils manquaient d'exhaustivité et que, par conséquent, ils ne fournissaient pas une « affirmation » suffisante dans la foi ( D'ACCORD. 1:1-4).
Nos évangiles canoniques sont apparemment nés des mêmes motifs. La période de leur apparition peut être déterminée à environ trente ans - de 60 à 90 (le dernier était l'Évangile de Jean). Les trois premiers évangiles sont généralement appelés synoptiques dans l'érudition biblique, car ils décrivent la vie du Christ de telle manière que leurs trois récits peuvent être considérés en un seul sans trop de difficulté et combinés en un seul récit cohérent (synoptiques - du grec - regardant ensemble). . Ils ont commencé à être appelés Évangiles individuellement, peut-être dès la fin du Ier siècle, mais d'après les écrits de l'Église, nous avons des informations selon lesquelles un tel nom n'a commencé à être donné à l'ensemble de la composition des Évangiles que dans la seconde moitié du IIe siècle. . Quant aux noms : « Évangile de Matthieu », « Évangile de Marc », etc., alors plus correctement ces noms très anciens du grec devraient être traduits comme suit : « Évangile selon Matthieu », « Évangile selon Marc » (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Par là, l'Église voulait dire que dans tous les Évangiles, il existe un seul évangile chrétien sur le Christ Sauveur, mais selon les images de différents écrivains : une image appartient à Matthieu, une autre à Marc, etc.
Quatre évangiles
Ainsi, l’Église ancienne considérait la représentation de la vie du Christ dans nos quatre Évangiles, non pas comme des Évangiles ou des récits différents, mais comme un seul Évangile, un livre en quatre types. C'est pourquoi, dans l'Église, le nom de Quatre Évangiles a été donné à nos Évangiles. Saint Irénée les appelait le « quadruple Évangile » (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - voir Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, éd. A. Rousseau et L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre 3, vol. 2. Paris, 1974 , 11, 11).
Les Pères de l'Église s'attardent sur la question : pourquoi exactement l'Église a-t-elle accepté non pas un Évangile, mais quatre ? Ainsi saint Jean Chrysostome dit : « Un seul évangéliste ne pourrait-il pas écrire tout ce qui était nécessaire. Bien sûr, il le pouvait, mais quand quatre personnes écrivaient, elles n'écrivaient pas en même temps, pas au même endroit, sans communiquer ni conspirer entre elles, et pour autant elles écrivaient de telle manière que tout semblait être dit. par une seule bouche, alors c'est la preuve la plus solide de la vérité. Vous direz : « Mais ce qui s’est passé, c’est le contraire, car les quatre Évangiles se trouvent souvent en désaccord. » Cette chose même est un signe certain de vérité. Car si les Évangiles étaient exactement d'accord les uns avec les autres en tout, même en ce qui concerne les mots eux-mêmes, alors aucun des ennemis n'aurait cru que les Évangiles n'étaient pas écrits selon un accord mutuel ordinaire. Désormais, le léger désaccord entre eux les affranchit de tout soupçon. Car ce qu’ils disent différemment sur le temps ou sur le lieu ne nuit en rien à la vérité de leur récit. Sur l’essentiel, qui constitue la base de notre vie et l’essence de la prédication, aucun d’eux ne s’oppose à l’autre en quoi que ce soit ou en quelque lieu que ce soit : Dieu est devenu homme, a fait des miracles, a été crucifié, est ressuscité et est monté au ciel. » (« Conversations sur l'Évangile de Matthieu », 1).
Saint Irénée trouve également une signification symbolique particulière dans le quadruple nombre de nos Évangiles. « Puisqu'il y a quatre pays dans le monde dans lesquels nous vivons et que l'Église est dispersée sur toute la terre et qu'elle a sa confirmation dans l'Évangile, il lui fallait quatre piliers, répandant de partout l'incorruptibilité et ravivant l'humanité. course. La Parole ordonnant tout, assise sur les Chérubins, nous a donné l'Évangile sous quatre formes, mais imprégné d'un seul esprit. Car David, priant pour Son apparition, dit : « Celui qui est assis sur les Chérubins, montre-toi » ( Ps. 79:2). Mais les Chérubins (dans la vision du prophète Ézéchiel et dans l'Apocalypse) ont quatre visages, et leurs visages sont des images de l'activité du Fils de Dieu. Saint Irénée trouve possible d'attacher le symbole d'un lion à l'Évangile de Jean, puisque cet Évangile représente le Christ comme le Roi éternel, et le lion est le roi du monde animal ; à l'Évangile de Luc - le symbole d'un veau, puisque Luc commence son Évangile par l'image du service sacerdotal de Zacharie, qui égorgea les veaux ; à l'Évangile de Matthieu - le symbole d'une personne, puisque cet Évangile représente principalement la naissance humaine du Christ, et, enfin, à l'Évangile de Marc - le symbole d'un aigle, car Marc commence son Évangile par une mention des prophètes , vers qui le Saint-Esprit volait, comme un aigle sur des ailes » (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Chez les autres Pères de l'Église, les symboles du lion et du veau furent déplacés et le premier fut donné à Marc, et le second à Jean. Depuis le 5ème siècle. sous cette forme, les symboles des évangélistes ont commencé à être ajoutés aux images des quatre évangélistes dans la peinture de l'église.
Relation mutuelle des Évangiles
Chacun des quatre Évangiles a ses propres caractéristiques, et surtout l'Évangile de Jean. Mais les trois premiers, comme mentionné ci-dessus, ont énormément de points communs les uns avec les autres, et cette similitude attire involontairement le regard même lors d'une lecture brève. Parlons tout d’abord de la similitude des Évangiles synoptiques et des raisons de ce phénomène.
Même Eusèbe de Césarée, dans ses « canons », a divisé l'Évangile de Matthieu en 355 parties et a noté que 111 d'entre elles se trouvaient dans les trois météorologues. À l'époque moderne, les exégètes ont développé une formule numérique encore plus précise pour déterminer la similitude des Évangiles et ont calculé que le nombre total de versets communs à tous les météorologues s'élève à 350. Chez Matthieu donc, 350 versets lui sont propres, dans Notez qu'il y a 68 versets de ce type, dans Luc - 541. Les similitudes sont principalement remarquées dans l'interprétation des paroles du Christ et les différences - dans la partie narrative. Lorsque Matthieu et Luc sont littéralement d’accord dans leurs Évangiles, Marc est toujours d’accord avec eux. La similitude entre Luc et Marc est beaucoup plus étroite qu'entre Luc et Matthieu (Lopukhin - dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe. T. V. P. 173). Il est également remarquable que certains passages des trois évangélistes suivent la même séquence, par exemple la tentation et le discours en Galilée, l'appel de Matthieu et la conversation sur le jeûne, l'arrachage des épis et la guérison de l'homme desséché. , l'apaisement de la tempête et la guérison du démoniaque Gadarene, etc. La similitude s'étend parfois même à la construction des phrases et des expressions (par exemple, dans la présentation d'une prophétie Petit 3:1).
Quant aux différences observées entre les météorologues, elles sont assez nombreuses. Certaines choses sont rapportées par seulement deux évangélistes, d’autres même par un seul. Ainsi, seuls Matthieu et Luc citent la conversation sur la montagne du Seigneur Jésus-Christ et rapportent l’histoire de la naissance et des premières années de la vie du Christ. Luc seul parle de la naissance de Jean-Baptiste. Certains évangélistes transmettent certaines choses sous une forme plus abrégée qu’un autre, ou sous un rapport différent de celui d’un autre. Les détails des événements dans chaque Évangile sont différents, tout comme les expressions.
Ce phénomène de similitudes et de différences dans les Évangiles synoptiques a longtemps attiré l’attention des interprètes de l’Écriture, et diverses hypothèses ont longtemps été avancées pour expliquer ce fait. Il semble plus correct de croire que nos trois évangélistes ont utilisé une source orale commune pour leur récit de la vie du Christ. À cette époque, des évangélistes ou des prédicateurs du Christ allaient partout pour prêcher et répétaient en différents lieux, sous une forme plus ou moins étendue, ce qu'il était jugé nécessaire d'offrir à ceux qui entraient dans l'Église. Ainsi, un type spécifique bien connu s'est formé évangile oral, et c’est le type que nous avons sous forme écrite dans nos Évangiles synoptiques. Bien entendu, en même temps, selon le but poursuivi par tel ou tel évangéliste, son Évangile prenait des traits particuliers, caractéristiques uniquement de son œuvre. En même temps, nous ne pouvons pas exclure l’hypothèse selon laquelle un évangile plus ancien aurait pu être connu de l’évangéliste qui a écrit plus tard. De plus, la différence entre les météorologues doit s'expliquer par les objectifs différents que chacun d'eux avait en tête en écrivant son Évangile.
Comme nous l'avons déjà dit, les Évangiles synoptiques diffèrent à bien des égards de l'Évangile de Jean le Théologien. Ils décrivent donc presque exclusivement l'activité du Christ en Galilée, et l'apôtre Jean décrit principalement le séjour du Christ en Judée. En termes de contenu, les Évangiles synoptiques diffèrent également considérablement de l'Évangile de Jean. Ils donnent, pour ainsi dire, une image plus extérieure de la vie, des actes et des enseignements du Christ et, parmi les discours du Christ, ils ne citent que ceux qui étaient accessibles à la compréhension du peuple tout entier. Jean, au contraire, omet beaucoup des activités du Christ, par exemple, il ne cite que six miracles du Christ, mais ces discours et miracles qu'il cite ont une signification profonde particulière et une importance extrême pour la personne du Seigneur Jésus-Christ. . Enfin, alors que les Synoptiques présentent le Christ avant tout comme le fondateur du Royaume de Dieu et attirent donc l'attention de leurs lecteurs sur le Royaume qu'Il a fondé, Jean attire notre attention sur le point central de ce Royaume, d'où coule la vie le long des périphéries. du Royaume, c'est-à-dire sur le Seigneur Jésus-Christ lui-même, que Jean décrit comme le Fils unique de Dieu et comme la Lumière de toute l'humanité. C'est pourquoi les anciens interprètes appelaient l'Évangile de Jean principalement spirituel (πνευματικόν), contrairement aux interprètes synoptiques, comme décrivant principalement le côté humain dans la personne du Christ (εὐαγγέλιον σωματικόν), c'est-à-dire L'Évangile est physique.
Cependant, il faut dire que les météorologues ont aussi des passages qui indiquent que les météorologues connaissaient l'activité du Christ en Judée ( Mat. 23h37, 27:57 ; D'ACCORD. 10:38-42), et Jean a également des indications sur l'activité continue du Christ en Galilée. De la même manière, les météorologues transmettent de telles paroles du Christ qui témoignent de sa dignité divine ( Mat. 11h27), et Jean, pour sa part, dépeint également par endroits le Christ comme un véritable homme ( Dans. 2 etc.; Jean 8 et etc.). Par conséquent, on ne peut parler d’aucune contradiction entre les météorologues et Jean dans leur représentation du visage et de l’œuvre du Christ.
La fiabilité des Évangiles
Bien que des critiques aient longtemps été exprimées contre la fiabilité des Évangiles, et récemment ces attaques de critiques se soient particulièrement intensifiées (la théorie des mythes, en particulier la théorie de Drews, qui ne reconnaît pas du tout l'existence du Christ), cependant, tous les les objections de la critique sont si insignifiantes qu'elles sont brisées au moindre choc avec l'apologétique chrétienne. Mais nous ne citerons pas ici les objections de la critique négative et n’analyserons pas ces objections : nous le ferons lors de l’interprétation du texte même des Évangiles. Nous ne parlerons que des raisons générales les plus importantes pour lesquelles nous reconnaissons les Évangiles comme des documents totalement fiables. Il s'agit d'abord de l'existence d'une tradition de témoins oculaires, dont beaucoup ont vécu jusqu'à l'époque de la parution de nos Évangiles. Pourquoi diable refuserions-nous de faire confiance à ces sources de nos Évangiles ? Auraient-ils pu tout inventer dans nos Évangiles ? Non, tous les Évangiles sont purement historiques. Deuxièmement, on ne voit pas pourquoi la conscience chrétienne voudrait - comme le prétend la théorie mythique - couronner la tête d'un simple rabbin Jésus avec la couronne du Messie et Fils de Dieu ? Pourquoi, par exemple, ne dit-on pas du Baptiste qu'il a fait des miracles ? Évidemment parce qu'il ne les a pas créés. Et de là, il s'ensuit que si l'on dit que Christ est le Grand Faiseur de Merveilles, cela signifie qu'Il était vraiment comme ça. Et pourquoi serait-il possible de nier l’authenticité des miracles du Christ, puisque le plus grand miracle – sa résurrection – est observé comme aucun autre événement ? histoire ancienne(cm. 1 Cor. 15)?
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