И така, днес разглеждаме 16-та глава от Лука, а именно притчата за богаташа и Лазар.
Тази притча е спънка за някои. Мнозина, които излизат да проповядват тази притча, по някаква причина смятат за свой дълг да разкажат и убедят всички, че това не е притча, а истинска история, която се е случила някъде с някого. И тогава те започват да правят изводи, които понякога граничат със света на ненаучната фантастика. Нека днес разгледаме, първо, въпроса защо тази история е измислена и, второ, целта, за която Христос донесе тази притча.
Първата задача според мен е по-лесна. Въпреки това, някои теолози се опитват да изравнят този въпрос. Много прост изход например намери дълбоко уважаваният от мен Джон Макартър: „... някои смятат, че това не е измислена история, а реално случило се събитие. Във всеки случай Христос го използва по същия начин, както всичките Си притчи - за да даде урок, в в такъв случайза благото на фарисеите” (1) Тоест той сякаш казва: не е толкова важно дали е притча или не, важна е духовната поука. Но според мен в случая е много важно да се покаже, че това е измислена история. Защото, ако приемем историята на чиста монета, възникват редица противоречия с нашата сотериология и есхатологични възгледи. Така че нека обърнем внимание на следното:
- Като цяло Христос никога не е разказвал абстрактни реални истории. Трудно е да си представим, че той е направил това само веднъж в Лука 16. Не забравяйте, че всички истински истории, разказани от Христос, бяха пряко свързани със слушателите. Защо? Мисля, защото е много трудно да се правят генерални заключения от истински истории. По всяко истинска историяима много клопки и винаги има различни „аспекти“, „за и против“, „гледища“ и „мнения“. Следователно, когато говори за някакви духовни истини, Христос използва притчи. Много по-добре разкриват същността и духовните уроци.
- Тази притча е подобна на древната равинска легенда (2), с изключение на това, че в легендата богатият човек е направил добро и това му е приписано в задгробния живот. Христос, така да се каже, рисува карикатура на историята, известна на фарисеите, осмивайки слабостта на техните духовни възгледи (но повече за това по-долу).
- Често, когато се докаже, че този разказ е взет от Истински живот, сочат, че е посочено името на просяка - Лазар. Това име се произнася Елиезер - ( ивритאליעזר - моят Бог ми помогна), беше доста често срещано и дори днес знаем поне още един Лазар в Новия завет - този път. Второ е фактът, че равинските притчи много често съдържат имена. Ако някога сте чели или слушали записи на равини поне веднъж в живота си (например добре познатия рав Ашер Кушнир), вероятно сте забелязали, че героив историите винаги им се дава име. Тъй като в този случай Христос препраща към слушателите Еврейска мъдрост, тогава е логично да се предположи, че Той също ще използва метода за изграждане на тази мъдрост. Трето - тази притча е с наративен характер, не е взета от природни или социални явления. В него е важен сюжетът, а не само истината. И тъй като има сюжет и герои, тогава, разбира се, трябва да има име. Това не винаги се е случвало, но в притчите на Исус Христос има до голяма степен опростени сюжети или са описани събития и явления от бита и природата. И четвърто – наличието на име у бедния човек подчертава същността на разликата между него и богатия. Аморфен „Богаташ” срещу бетонен „Лазар”. Особено като се има предвид значението на името (което беше очевидно за слушателите, но не ни беше известно без речник), може да се види художествено и логическо значение в това да се даде име на просяка.
- Нека обърнем внимание и на редица абсурди, които се появяват, ако подходим към този разказ като към истинска история. Първото нещо, което хваща окото, е очевидното несъответствие със сотериологията, тоест библейското учение за спасението. Писанието е ясно, че сме оправдани чрез вяра. И само с вяра. В притчата има ясен мотив, че богатият човек отиде в ада, защото беше богат и „получи добри неща на земята“, докато просякът получи спасение от мъките на ада, защото „получи зли неща“. Понякога можете да чуете такива мисли, че, казват те, просякът е бил спасен чрез вяра, че е цитирал Тората и е живял като християнин. Но богаташът, той беше злодей и беззаконник и страдаше от лакомия и за това се озова в ада. И все пак мнозина оставят „прозорец“ зад себе си (те определено го оставят), че тази притча изобщо не означава, че всички богати ще отидат в ада, а бедните ще бъдат в рая (някои проповедници, очевидно, мислят: „ ами ако все пак стана богат” , докато други се тревожат за богати енориаши или слушатели). Винаги съм бил изненадан от този факт, че всеки, който проповядва тази притча, изглежда счита за свой свещен дълг да подчертае, че не всеки богат ще бъде в ада, но бедният ще бъде в рая. Можете ли да познаете защо? Точно така, защото тази мисъл се чете ясно, подсъзнателно от този текст! И братята, вместо да разберат смисъла, заложен в това, се втурват да оправдават богатите и да уреждат бедните.
- Следващият абсурд са някои подробности, които са характерни за Талмуда, но не се срещат никъде в Светото писание. Това са такива дребни неща като: фактът, че ангелите носят душата на починалия на небето, че има известно „лоно на Авраам“, където тези души почиват, че Авраам играе доминираща роля в небето (въпреки че Откровението рисува различна картина ). Това са все подробности, характерни за представите за задгробния живот сред фарисеите в еврейската традиция. Този факт също предполага, че притчата е, така да се каже, коригирана, за да отговаря на фарисеите.
- Друг абсурд е фактът, че Авраам разговаря с измъчения богаташ. Чудя се дали това е само привилегията на Авраам, или и ние можем да погледнем измъчените грешници и да им зададем няколко въпроса? Това явно е художествена хипербола. Абсолютно невъзможно събитие.
И така, Христос разказва история, която е подобна на изкривена еврейска традиция, която се основава на човешки представи за рая и ада (именно в еврейската традиция), а също така дава изкривена представа за спасение чрез бедност. За какво е тази история? Мисля, че някои особено ревностни привърженици на традициите може би ще започнат да оспорват горните заключения. Но погледнете всички тези заключения заедно и ще видите доказателствата, че тази история е имала някаква специална цел, която не може да бъде разбрана от бърз, повърхностен прочит. И може би не трябва да оспорваме заключенията, а може би просто да се опитаме да разберем? Погледнете глава 16 от различен ъгъл?
И така, плавно преминаваме към втората точка на разсъжденията. Защо Христос разказа тази история? Какво искаше да постигне с това в хората, които Го слушаха?
Нека да разгледаме контекста на глава 16. Да започнем малко отдалеч. Глава 15 започва с бирниците и грешниците, които се приближават до Христос, на което фарисеите отговарят с роптания. Това е разбираемо. Мисля, че днес, ако местните крадци и проститутки непрекъснато обкръжаваха някой проповедник, това би предизвикало раздразнение и ропот сред част от нашите православни вярващи. Христос отговаря на мърморенето на фарисеите с притча. Да отбележим, че разговорът е с фарисеите! Той им дава последователно три притчи, ние ги наричаме: за изгубената овца, за изгубената монета, за блудния син. Смисълът на първите две притчи е прост: истинските Божии деца се радват, когато Христос ги намери изгубена овца. Приятелите на овчаря и приятелите на жената (очевидно десет драхми са били зестра) символизират Божиите деца, които се радват на намерената загуба. Тези притчи изобличаваха фарисеите, те показаха, че с роптания разкриват същността си - хора, които са далеч от разбирането на Бога. Те не са Негови приятели, защото не са доволни от това, което Го прави щастлив – откритите грешници.
Крейг Кийнър отбелязва, че стойността на изгубеното нараства с всяка притча – една на сто, една на десет и накрая една на две. Структурата и на трите притчи е подобна на колофона – същата вербална структура в края на пасажа: „радвайте се с мен: намерих изгубената си овца/драхма/син” (15:6, 9, 22-24) . Но последната притча не свършва дотук. В първите три пасажа Христос сякаш кани фарисеите: „Радвайте се с Мене!” Но Той знае, че този призив ще остане без отговор и започва да разкрива истинската причина за тяхното мърморене и недоволство. Той разширява последната притча с продължение. Това е история за най-големия син. В тази притча имаше по-малък син, който зле се разпореждаше с това, което имаше, пропилявайки всичко - това е образ на митарите и грешниците около Него. Големият син също злоупотребяваше с това, което имаше. Образът на най-големия син очевидно се отъждествяваше с фарисеите и книжниците, които, макар и близки до истинския, познаваха и тълкуваха Закона, водеха привидно праведен начин на живот, но бяха далеч от живия Бог. След като Христос разказа тази притча на фарисеите, той се обръща към учениците и им разказва притчата за неверния настойник ( 1-13
поезия). Много копия на тази притча са повредени, така че няма да я тълкувам тук, може би друг път. Същността му обаче е ясна по принцип: използвайте добре това, което имате тук, на земята. Похарчете богатството си в полза на хората. Защо Христос преминава към темата за финансите и имуществените отношения? Отговорът ни очаква вътре 14
стих: „Фарисеите, които бяха сребролюбци, чуха всичко това и Му се присмяха.“ Любовта към парите, ако си спомним, беше тежка болест на фарисеите, за която Христос многократно ги изобличаваше. Достатъчно е да си припомним корвана. Той също така ги нарича „пояждащи къщите на вдовиците“ (Матей 23:14, Марк 12:40, Лука 20:47). Какво означава това? Очевидно фарисеите са учили това: „дарете на храма, тук ще страдате, но там ще се утешите“. По този начин, отнемайки последната храна от вдовиците, които донесоха даренията си в храма. Смея да твърдя, че пасажът с 14-18
- Това е кулминацията, към която Христос доведе фарисеите в глави 15 и 16. Отваря се истинската причинаОтхвърлянето на Христос от фарисеите е тяхната любов към парите (стих 14), изкривен възглед за Закона (стих 18) и тяхната фалшива праведност (стих 15). Освен това Христос показва, че Законът и Пророците са съществували преди Йоан Кръстител, сега започва нова месианска ера, но Законът не е загубил своята значимост. И за да влезете в новото царство, трябва да положите усилия (в този контекст усилието означава правилното разпореждане с неправедно богатство). Но проблемът е, че фарисеите не се вслушаха в този Закон (вижте стих 31), те го приспособиха към себе си (вижте стих 18). И за да илюстрира техния фалшив път, Христос прилага оригинално литературно решение, Той ги поставя в тяхното собствено учение. Той взема една равинска притча, променя я, за да отговаря на техните възгледи и казва: помислете къде бихте били, ако Бог разсъждаваше по същия начин като вас? Това, което учеха фарисеите в тяхната любов към парите и лъжата, изглежда грозно в тази притча. Наистина, за евреите от онова време бедността (когато береш трохи и кучетата ближат раните ти) е знак, че Бог не те благоволи; картината на Лазар, лежащ в струпеи и заобиколен от кучета, очевидно е била отвратителна за тези, които слушат Исус. Христос казва на фарисеите: ето кой ще седи до Авраам във вашия свят, а вие сами ще страдате в ада (в своя свят), защото тук на земята сте получили всичко добро. Според вашето собствено учение.
И последният щрих към разговора: Вплитайки мъдро наставление в притчата, Христос показва, че основният проблем на фарисеите, техният корен – те имат Словото Божие, свещени писания(Моисей и пророците), които те не слушай. И още един тънък намек за бъдещето: „Дори някой да възкръсне от мъртвите, няма да повярва“... Исус не намекваше ли за Своето възкресение?
И така, за да обобщим накратко, можем да кажем, че това дори не е притча, а сарказъм. Не знам защо всички толкова се страхуват от тази дума. Това е напълно нормален литературен похват. Прочетете статията в Wikipedia по тази тема. Само един цитат от там: „Сарказмът е подигравка, която може да бъде открита с положителна преценка, но като цяло винаги съдържа отрицателна конотация и показва недостатък на човек, предмет или явление, тоест по отношение на който се случва . като сатира„Сарказмът включва борба срещу враждебните явления на реалността чрез осмиване над тях.“ Христос осмива ученията на фарисеите, като същевременно ги осъжда. Това е сарказъм. В него няма зло, насочено директно към фарисеите, а към тяхното учение и техните грехове. Но ако ви е по-удобно, не е нужно да наричате тази притча сарказъм, можете да кажете, че това е просто специален литературен прием, който осмива ученията на фарисеите и излага на показ техния духовен фалит. И това ще свърши работа, мисля :)
И днес трябва да преразгледаме живота си и да се молим на Бог, за да ни открие къде трябва да коригираме отношението си към „неправедното богатство“, за да покаже дали правилно управляваме това, което Господ ни е поверил? И ако е необходимо, ние ще коригираме нашите пътища!
Бог да те благослови.
Бог е любящ! Бог мъчи?
Библейски Шеол
Провалът на буквализма на притчата
Заимстване от фалшиви учения?
Библейски алегорични средства
Смъртта на богат човек
Смъртта на Лазар
Богаташ в Хадес
Мъка в пламнал огън
Образи на богаташа и Лазар
"Един човек беше богат. Той се обличаше в багреница и лен, ден след ден се отдаваше на удоволствия с пищност. И на портата му обикновено поставяха един просяк на име Лазар, който беше покрит с циреи и с удоволствие яде това, което падна от масата богаташът. И кучетата дойдоха и ближеха циреите му. След известно време просякът умря и ангелите го отнесоха на гърдите на Авраам. Богаташът също умря и беше погребан. И в Хадес, където претърпя мъки, той вдигна очи и видя Авраам в далечината и Лазар на гърдите му.Тогава той възкликна: „Отче Аврааме, прояви милост към мен и изпрати Лазар, за да може да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото съм измъчван в този пламтящ огън.” Но Авраам му каза: „ Сине, помни, че през живота си вече си получил всичко добро, а Лазар, напротив, е получил лошото. Сега той се утешава тук, а вие се измъчвате. Освен това между нас и вас се образува огромна пропаст, така че нито тези, които искат да преминат от нас към вас, нито тези, които искат да преминат от вас към нас, не могат да го направят. В отговор той каза:„ Тогава те моля, татко, изпрати го в къщата на баща ми, защото имам петима братя. Нека им даде солидно свидетелство, за да не попаднат и те в това място на мъченията.“ Но Авраам каза: "Те имат Мойсей и пророците, нека ги слушат." И той каза: "Не, отче Аврааме, но ако някой от мъртвите дойде при тях, те ще се покаят." Тогава Авраам му каза: „Ако не слушат Мойсей и пророците, то и от мъртвите да възкръсне някой, няма да се убедят” (Лука 16:19-31).
Притчата за богаташа и Лазар се използва от привържениците на доктрината за безсмъртието на душата, може би като най-основния аргумент, на пръв поглед, повече или по-малко подкрепящ тази доктрина . Основата за такава подкрепа от такива поддръжници се вижда в термините и образите, използвани от Исус, като например продължаването на живота след смъртта на главните герои и споменаването на „Хадес“. Има обаче достатъчно подробни обяснения защо тази притча изобщо не може да служи като подкрепа на учението за безсмъртието на душата. В тази статия, която предлагаме на читателя, ще се опитаме да разгледаме причинитепри , според които Исус използва точно такива „странни“, изглежда, образи в своята притча.
Бог е любящ! Бог мъчи?
Самата идея за вечното мъчение на душата като определена отделна и разумна субстанция на човека след смъртта му противоречи както на Божията милост, така и на неговата справедливост, да не говорим за елементарната логика. Когато Бог предложи избор на първия човек Адам , той не му каза за някои мъки, които ще последват след смъртта. Напротив, Божието предупреждение прозвуча изключително ясно и недвусмислено:
„Да не ядеш от дървото за познаване на доброто и злото, защото в деня, когато ядеш от него, непременно ще умреш... С пот на челото си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, защото от него си взет. Защото ти си пръст от земята и в пръстта ще се върнеш” (Бит. 2:17; 3:19).
Адам разбра, че смъртта за него означава връщане към състоянието, от което някога е бил взет - към състояние на несъществуване (Сравнете Еклисиаст 3:18-20). Освен това Бог не е дал намек за по-нататъшно съществуване на Адам, още по-малко за неговото безкрайно мъчение. Адам просто се „връщаше“, както се изрази самият му Създател, към предишното си състояние на несъществуване. А несъществуването по дефиниция отрича наличието на каквато и да е форма на интелигентност, рационалната основа на личността. И това е абсолютно в съответствие с твърдението на Библията, че „заплатата на греха е смърт” (Римляни 6:23). В противен случай привържениците на доктрината за безсмъртието на душата би трябвало да твърдят, че още преди да се появи в земното тяло, Адам (а заедно с него и всички ние, неговите преки потомци) е имал определена небесна форма на съществуване, към която би „ връщане "след смъртта на земята"
Здравият разум и самата концепция за Божията справедливост принципно не приемат така наречената доктрина за вечните посмъртни мъки на хората. Дори чрез Моисей Йехова научи своя народ на справедливите критерии за съпоставяне на наказанието с извършеното престъпление. Ако човек е извършил някакво престъпление, тогава той е трябвало да претърпи само щетите, които съответстват на степента на неговата вина.
„Давай душа за душа, око за око, зъб за зъб, ръка за ръка, крак за крак, изгаряне за изгаряне, рана за рана, удар за удар“ (Изход 21:23-25).
Ако човек повреди зъб на друг човек, тогава той не може да даде очите си за това увреждане. Ако е причинил изгаряне , тогава той не може да загуби крака си за това. Ако нарани ръката на непознат, душата му не може да бъде отнета от негопри , или живот. Това беше Божият закон и по този начин той научи хората на концепцията за справедливост и еквивалентността на наказанието.
Разбирайки това, изглежда абсолютно абсурдно да мислим, че самият Бог се отнася към съгрешилите и мъртвите хора по съвсем различен начин. В противен случай как можем да разберем, че човек, който е получил живот и го е живял например седемдесет години, без да действа според праведните принципи, след това е измъчван от Бог в ужасни страдания безброй милиарди години, безкрайно? (Пс. 91:10). Къде е известният? библейски принципсправедлива еквивалентност на наказанието спрямо извършеното престъпление? Също така може да се твърди, че дете, което е взело нещо без разрешението на бащата, след това всичко късен животпринуден да язди на огнени въглени в ужасна агония! Всеки родител би казал, че такова наказание не е нищо повече от садизъм и тормоз! Но не е ли същото обвинение срещу любящия Бог, което привържениците на „вечните мъки“, без да го осъзнават, приписват?
Да не говорим за факта, че Христос дори разкри този добре познат принцип от още по-милосърдна страна, когато каза:
„Чували сте, че е казано: „Око за око и зъб за зъб“. И аз ти казвам: не изплащай на зъл човекедин и същ, но ако някой ви удари на дясната буза, обърни и другия към него” (Матей 5:38,39).
Ако учението на Христос ни насърчава да осъзнаем, че злите грешници не могат да бъдат „възмездени с натура“, тогава какво трябва да се случи в ума ми, ако приема мнението, че Бог уж иска да отплати на човек с много повече страдания, отколкото всъщност е направил? Къде е това място? Божията любов, неговата справедливост и състрадание?
Още повече, че такова учение напълно противоречи на логиката. Всяко Божие действие има своя цел. Ние знаем Божията цел от Библията:
„Намирам ли някакво удоволствие в смъртта на нечестивите? - казва ГосподЖ Господ Йехова. „Не намирам ли удоволствие в това, да остави пътищата си и да живее?“... Не намирам удоволствие в смъртта на умиращ, казва Господ.Ж Господ Йехова, „Затова обърни се и живей“ (Езек. 18:23,32; 33:11).
„Отец, Който е на небесата, не иска нито един от тия малките да погине“ (Матей 18:14).
„[Бог] желае хората от всякакъв вид да бъдат спасени и да достигнат до точно познание на истината” (1 Тим. 2:4).
„[Бог] не иска никой да погине, но иска всички да стигнат до покаяние” (2 Петрово 3:9).
Цялото Писание учи, че Бог не иска хората да умират, а само иска най-доброто за тях. . Разбира се, много хора по собствена воля отхвърлят тази милост и, разбира се, те са го направили всяко правона лично решение, дори и да не е в съгласие с Божието предложение (Сравнете Второзаконие 30:19). Но какво казва Създателят за съдбата на такива хора? Иска ли да ги подложи на безкрайни мъчения за това? Въобще не. Така в Псалм 37 Йехова казва за съдбата на нечестивите: „тези, които вършат зло, щепри ще бъдат унищожени", "вече нямапри деца на нечестивите”, „нечестивите ще загинат”, „те ще дойдат до своя крайпри , ще изчезне в дим." Както виждаме, Бог говори за техния „край“, „изтребление“, „изчезване“, че няма да ги има повече.при деца." Тоест, Божието намерение е абсолютното прекратяване на всяко съществуване на тези, които са избрали пътя на нечестието. Това е техният „край“ като същества, чийто живот все още се поддържа от Бог. И никой не мислеше, че Бог след смъртта им ще подложи такива хора на непрекъснати мъчения. В противен случай резултатът е абсурден: Бог упорито уверява, че не иска смъртта на грешника, но в същото време знае, че не само ще отнеме живота им, но и ще им подготви вечни, безкрайни мъки!
Това е основният въпрос: ЗА КАК? Защо Бог ще измъчва тези хора от вечност до вечност? Каква е крайната цел на такова мъчение? Какво дава това на Бог в намерението му да „събере всичко в Христос – това, което е на небето и това, което е на земята“? (Еф. 10). Ако за праведните е съвсем разумно да очакват „Божия дар – вечен живот” (Рим. 6:23), тогава какъв е смисълът Бог да пази и непрекъснато да измъчва определени живи субстанции на неправедните? Че вечните им мъки ще бъдат дадени от Господпри , ангели или праведници? Едва ли същества, верни на Бога и на самия Създател, биха изпитали някаква естетическа наслада от гледката на вечното си мъчение. Напълно нереалистично е да си представим, че онези, които са намерили вечен животхората могат да се чувстват така, сякаш нищо не се е случило, знаейки, че техните невярващи роднини страдат от ужасни мъчения всеки момент. Или тяхното мъчение е необходимо, за да придаде чувство на страх на онези същества, които са от тази страна на прословутия огнен ад? Но дали Бог наистина иска да види това чувство в сърцата на своите служители? Напротив, Библията казва:
„В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха. Страхът оковава, затова този, който изпитва страх, не е постигнал съвършенство в любовта” (1 Йоан 4:18).
Може ли Бог да бъде наречен „съвършен в любовта“, ако е продължил, без ни най-малко разум и без никакво спиране, да измъчва тези, които обичаше и Синът му Исус Христос обичаше, но които не отвърнаха на тази любов? (Йоан 3:16). И отново възниква въпросът: КАКЪВ Е СМИСЪЛЪТ ОТ ТАКАВА МЪКА? Няма отговор на него. И не съществува, защото самият G Господ не възнамерява да участва в такива извратени действия. Напротив, той категорично осъди и беше изключително учуден отпри , когато древните израилтяни, които хвърляли децата си в огъня, дори до сравнително бърза, но болезнена смърт, вярвали, че това е угодно на самия Бог:
„Те построиха високите места на Тофет, който е в долината на Еномовия син, за да изгарят синовете и дъщерите си с огън, който не съм заповядал, нито е дошъл в сърцето Ми” (Еремия 7:31).
„Те построиха високите места на Ваал, за да изгарят синовете си с огън като всеизгаряне на Ваал, което Аз не съм заповядвал, което не съм говорил и което не е идвало на сърцето Ми” (Еремия 19:5).
„Те построиха височините на Ваал, които са в долината на Еномовия син, за да преведат синовете и дъщерите си през огъня при Молох, когато не им заповядах да го направят и тази мерзост не влезе в сърцето ми, и по този начин доведе Iu ще съгреша” (Ерем. 32:35).
Дали привържениците на вечните мъки осъзнават същността на тези думи? джентълмен? Той нарича измъчването на деца от огън „мерзост“, която „дори не е минавала през сърцето му“! Какво тогава можем да кажем за приписването? на един любящ Богвъзнамерявате да измъчвате милиарди хора в ужасен огън за вечността? Това не е ли обида към Бога? Ако Бог беше такъв, тогава всичките ужаси на мъченията в концлагерите щяха да бледнеят пред него! Всички ужасни дела на грешното човечество, взети заедно, биха се оказали дребни шеги в сравнение с това, което богът на огнения ад би направил със своите създания! Не е изненадващо, че толкова много хора са били отблъснати от вярата в Бог именно от това фалшиво учение, практикувано от църквите. Хората, създадени „по образ и подобие Божие”, не са в състояние да примирят в съзнанието си две абсолютно изключващи се идеи за безмерното Божие човеколюбие и същевременно неописуемата жестокост, което води до непрестанни мъки на едни и същи хора. които вече не са нищо, за никого и никога Те не могат да направят нищо лошо! Няма логика, няма смисъл, няма пример за любов, който да насърчава човек да се доближи до Бога и да повярва в неговата милост.
Нещо повече, учението за безкрайните и ужасни мъки на хората, умрели от Бога, е абсолютно противоположно на истинския характер на Бог, за който четем в Библията. Господ многократно подчертава, че изобщо не е обичайно да изпитва дълготрайни чувства на омраза към грешниците.
„Сърцето ми се промени, съжалението ми пламна. Няма да покажа пламтящия Си гняв, няма да погубя отново Ефрем, защото съм Бог, а не човек, Светият между вас” (Осия 11:8,9).
„Пейте хвалебствия на Йехова с музика, о, вие, които сте му отдадени, благодарете на святото му име, защото за миг гневът му е негов, но благоволението му е за цял живот. Вечер е жалеене, а сутрин е радостен вик” (Пс. 30:4,5. Сравнете Пс. 79:38).
„За миг те оставих, но с голяма милост ще те събера. В поток от възмущение скрих лицето си от теб само за миг, но... „Аз бях милостив към теб, проявявайки милосърдие от векове“, казва твоят Изкупител Йехова“ (Ис. 54:7,8. Сравнете
12:1).
„Доколкото говоря против него, ще продължа да го помня. Ето защо вътрешностите ми се свиват заради него. „Непременно ще се смили над него“, казва Йехова“ (Йер. 31:20).
На страниците на Библията Бог ни се явява в съвсем различна форма, отколкото се опитват да го представят онези, които преподават идеи за Владетеля, който вечно мъчи хората. Самият той подчертава разликата между себе си и хората и тази разлика е, че за разлика от хората Бог няма склонност да се възмущава дълго време, а напротив, по всякакъв начин търси възможности да замени гнева с любяща милост. Бог описва себе си като този, който „показва любяща милост от векове“, но изобщо не като този, който измъчва безпомощни хора от векове (Исая 54:7,8). Ето защо псалмистът възкликна: „Твоята любяща милост по-добре от живота, затова устата ми ще Те хвалят"? (Пс. 63:3).
Ако, както казва Писанието, „гневът Му е за миг, но благоволението Му е за цял живот“, тогава как идеята за вечния Му гняв към мъртвите грешници и тяхното непрестанно мъчение се вписва в тази характеристика на Бог? (Пс. 30:4,5). Или Писанието не казва истината , или лъжат онези, които се опитват да припишат на Твореца чужди за него качества и действия.
Библейски Шеол
Църковната традиция е научила много вярващи да вярват в мъченията на безсмъртните души на грешниците в огнения ад (Шеол). За да се придаде на подобни възгледи „библейска” основа, в редица случаи се използват определени текстове от Свещеното писание, които по правило се тълкуват извън контекста (2 Кор. 2:17; 4:2). Но в същото време Библията съдържа доста инструкции, които абсолютно ясно показват истинското състояние на мъртвите. Такива библейски текстове традиционно се игнорират от привържениците на теорията за душевните мъки, което не е изненадващо, т.к. тези указания не само безусловно разобличават човешката традиция, но и остават без никакви разбираеми отговори от страна на такива привърженици (Кол. 2:8). В този раздел ще се докоснем само до някои от тези библейски текстове.
Първо, много хора са изключително объркани от факта, че според Библията не само нечестивите, но и праведните отиват в ада (Шеол) след смъртта. Към ада е, а не към някакъв небесен рай. Сравнете стихове като Битие 37:35; Йов 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; Пс. 18:5; 88:3; 89:47,48; Ecc. 2:14-17; 9:2-4; Е. 38:10.
Второ, ако вярвате в мъките на ада и помните, че „Христос умря за нашите грехове
според Писанието” и е бил в шеол около три дни, се оказва, че той също е трябвало да претърпи адски мъки, за да „предаде себе си като подходящ откуп за всички” и „да вкуси смърт за всички” (1 Кор. 15). :3; 1 Тим. 2:6; Евреи 2:9).
„Наистина, той понесе нашите болести и пое върху себе си нашата болка. И ние си помислихме, че Бог го е ударил, измъчил и го накарал да страда. Той беше прободен за нашите прегрешения и съкрушен за нашите грехове. Наказанието, което претърпя, ни донесе мир и раните му станаха изцелителни за нас” (Исая 53:4,5).
Принципът по подразбиране на откупа предполага, че изкупителят дава своята награда на изкупения , и поема тяхното наказание върху себе си. И ако мъртвите грешници в Шеол са подложени на ужасни мъчения, тогава Исус е трябвало да бъде измъчван от същите мъчения, които ще се прилагат за всеки в Шеол. Вярвате ли? Ако да, тогава трябва да се съгласите, че мъчението еЖ Алгота изобщо не беше най-трудният тест за Исус в сравнение с това, което би го очаквало в „огнения“ Шеол. Нещо повече, ще се окаже, че само там, в „мъките на ада“, Исус е изкупил несъвършените хора, а не в момента на смъртта си на земята. Всичко това звучи изключително абсурдно, но това са изводите, до които трябва да стигнем, ако приемем идеята за мъчението в адапри . И, напротив, всичко си идва на мястото и придобива разумно съответствие, ако вземем предвид, че понятието „Шеол“ изобщо не се отнася до мястото на мъченията на мъртвите, а до обикновен гроб и съответства на състоянието на смъртта, при която починалият е лишен от всякакви чувства.
В тази връзка забележката, направена в „Речника на Библията“ на Уилям Смит, звучи много основателно: „По дяволите ... - за съжаление, нашите преводачи, когато превеждат еврейската дума шеолТази дума се използва основно . Може би ще е по-добре да запазим еврейската дума шеолили винаги го превеждайте с думата „гроб” или „яма”... В Новия [Завет] думата hades, подобна Шеол, понякога просто означава „гроб”... Това е в смисъла, в който вероизповеданията, когато казват за нашия Господ, че „Той слезе в ада,” предполагат състоянието на починалия като цяло.”
След това ще засегнем само няколко библейски текста, които не се вписват в съмнителната идея за безсмъртието на човешките души и тяхното мъчение в огнен ад. Тези стихове безусловно разкриват такава идея като не библейско, а човешко учение, погрешна (Матей 15:9).
„Затова ще те присъединя към твоите предци и ще бъдеш положен в гроба си в мир, и очите ти няма да видят цялото бедствие, което ще докарам на това място.(4 Царе 22:20).
Това указание от Библията ясно показва, че след смъртта човек няма съзнание и не може да види нищо, което се случва на мястото на предишното му съществуване.
„Защо не излязох мъртъв от утробата? Защо Не умрях, когато излязох от стомаха си? Защо коленете и сърцата ми чакаха?при по дяволите трябваше да смуча? СегаБих лежал спокойно, заспал, намерил мир, съсс царете и съветниците на земята, които построиха за себе си това, което сега лежи в руини, или с принцовете на златото, които пълнят къщите си със сребро. Или,като скрит спонтанен абортпри , изобщо нямаше да се появя, като деца, които не са видели светлината. Там тревогите на нечестивите утихнаха, там изтощените намериха покой. U Zniki почиват заедно, онито чувам гласовепринуждавайки ги да работят. Там малкият и големият са равни и слугата е освободен от господаря си” (Йов 3:11-19).
След смъртта Йов не се надяваше да запази съзнание. Той беше сигурен, че смъртта е вид сън на ума, състояние на абсолютен мир, липса на слух при мъртвите. Интересно е, че Йов приравнява състоянието на мъртвец със състоянието на спонтанен аборт. Това означава ли, че спонтанните аборти отиват по дяволите? Напротив, състоянието на починалия съответства на това на спонтанен аборт, тоест той е лишен от всякакво съзнание. Друго обяснение на Библията по отношение на мъртвите нечестиви също е важно: в Sheol тяхното „безпокойство утихна“, което прави идеята за мъченията на нечестивите хора в ада напълно безпочвена . Писанието показва, че мъртвите хора не изпитват нито мъчение, нито безпокойство!
— Значи сте лишили смъртен човек от всяка надежда. Побеждаваш го и той си тръгва завинаги, изкривяваш лицето му и го изпращаш.Синовете му са на почит, но той не знае, те са пренебрегнати, но той не мисли за тях.Само плътта му, докато все още е върху него, bпри дете е болно, а душата му, докато е още в него, бдецата ще скърбят” (Йов 15:19-22).
Отново наблюдаваме подобна идея: починалият човек не знае какво се случва с близките му, като цяло е лишен от възможността да мисли за тях. Освен това починалият, намиращ се в Sheol, не може да почувства болка, тъй като болката може да се почувства само от жив човек в плътта. Същото важи и за скръбта: само ако човек е жив, той може да изпита страдание. U страданието не е характерно за мъртвите. Взети заедно, това означава, че в Шеол никой не изпитва мъчение, болка или страдание.
„Защото в смъртта никой няма да те помни и в Шеол никой няма да те хвали? (Псалм 6:5)
Давид пише, че смъртта (шеол) лишава човек от спомена за Бога. U мъртвият (няма разлика дали е грешник или праведен човек) вече не е в състояние да прослави Бога.
„Към Теб, Йехова, виках, към Йехова отправях молитви за благоволение. Каква е ползата от ще се родя ли от кръвта си, когато сляза в ямата? бпри ще те хвали ли прахта? бпри ще ти каже ли твоята истина?? (Псалм 30:8-9)
Спазва се същия принцип. Докато е жив човек, той може да хвали Бога. След смъртта на човек Бог вече не може да чува хваление от него и няма комуникация с него.
„Защото душата ми беше изпълнена с нещастие и животът ми докосна Шеол . Гледат ме все едно влизам в ямапри , станах като човек без сила, освободен, като мъртъв, като убит, лежащ в гробове,които вече не помниш и които са отделени от твоята спасителна ръка.(Псалм 89:3-5)
Синовете на Корей вярват, че тези в Шеол са лишени от сила. Освен това Бог вече не трябва да се грижи за тях (естествено до общото възкресение).
„Мъртвите не хвалят ИйориЖ , никой от тези, които се спускат в мълчание"(Пс. 115:17).
Изрично се казва, че състоянието на мъртвите е мълчание.
„Духът му напуска и той се връща в земята си. В този ден мислите му изчезват."(Пс. 146:4).
Със смъртта човек губи способността си да мисли.
„И помислих в сърцето си за хората: истинският Бог ги изпитва, за да видят, че по същество са животни. Все пак хората, като животните, имат един край.Както едни умират, така и други.Всеки има един дух и човек няма предимство пред животнитезащото всичко е суета.Всички отиват на едно място. Всички са произлезли от пръстта на земята и всички ще се върнат в пръстта."(Еклисиаст 3:18-20).
Силни думи от Библията! Смъртта изравнява състоянието както на човека, така и на всяко животно (Пс. 49:12,20; 104:27-30). И в човека, и в животните има един общ дух. В състояние на смърт хората нямат предимства пред животните (небесен рай за душите на праведните, нирвана и други посмъртни радости на душата). Или трябва да се признае, че всяко мъртво животно има своя безсмъртна душа и свой собствен рай. Същият принцип важи и за теорията за посмъртното мъчение. Равенството в състоянието след смъртта трябва или да предполага наличието на някакво място за мъчение на животните, или пълното му отсъствие.
„И така, най-доброто, което съм виждал – и е красиво! — е да ядете и да пиете и да се наслаждавате на добрите плодове на всичките си trпри да, което човек върши под слънцето през всичките дни на живота си, дадени му от истинския Бог, защото това е наградата му. Освен това всеки човекпри , на когото истинският Бог даде богатство и имущество, той също даде властта да яде от него, да вземе своя дял и да получи радост от своя тр y да. Това е дар от Бога” (Екл. 5:18-19).
За човека истинската „награда“ и „Божи дар“ е земния живот, неговото съществуване, а не състоянието след смъртта.
„Кой е между живите, той има надежда, след всичко живо куче е по-добро от мъртъв лъв y . Живите знаят, че ще умрат, и мъртвите не знаят нищо и нямат вече награда, защото споменът за тях е забравен.Тяхната любов, и омраза, и ревност изчезнаха,и никога повече Те няма да имат дял в нищо, което се прави под слънцето” (Екл. 9:4-6).
Няколко важни точки наведнъж.
1) Само тези, които живеят днес, могат да имат надежда. Мъртвите вече нямат надежда.
2) Едно ярко сравнение на живо куче и мъртъв лъв показва, че е по-добре да си жив, отколкото мъртъв.
3) „Те знаят“, т.е. Само живите имат знание. Мъртвите нямат знание.
4) Мъртвите вече нямат награда. Те не са в състояние да получат ползи за себе си.
5) Чувствата, присъщи на живите, вече не са характерни за мъртвите. Те ги нямат. Съответно няма посмъртни мъки.
"След всичко Не Шеол те прославя, не смъртта те възхвалява.. Тези, които слизат в ямата, не гледат с надежда на твоята истина y . Жив, само жив те прославя, както и аз в този ден.”(Исая 38:18-19).
U същата идея ни е позната. Смъртта и Шеол правят невъзможно мъртвите да продължат да хвалят Бог. Дори праведните мъртви губят способността да се надяват и не могат да оценят Божиите истинипри . Бог чува славата си само от хората, живеещи на земята.
„Праведните загиват, но никой не го взема присърце . Хора, които показват любяща доброта y, присъединете се към мъртвите, но никой не разбира, че праведните са отведени от бедствието. Намира покой.В гроба ще намерят покой всички, които вървят по правия път“ (Исая 57:1,2).
Писанието показва какво се случва с умрелите праведници и къде точно намират покой – не на небето, а в гроба. Абсолютно противоречие с представата за блаженството на безсмъртните души на праведните в рая! В противен случай самото твърдение на Библията в този текст на обяснението на надеждата за мъртвите праведници би било безсмислено и неграмотно.
« Ако Христос не е възкръснал, тогава вашата вяра е безполезна- още си в греховете си. Всъщност ионези, които са заспали смъртен сън в Христос, загиват. Ако само в този живот сме се надявали на Христос, тогава сме най-нещастните от всички хора.Но сега Христос възкръсна от мъртвите, първият плод на онези, които спяха в смъртен сън” (1 Кор. 15:17-20).
Разсъжденията на Павел са странни, ако вярвате в присъствието на безсмъртна душа в човека. Защо апостолът казва, че всички умрели преди Христос биха „загинали“, ако Исус не беше възкресен? Щяха ли да загинат душите на патриарсите, живели преди Христос, и на много други хора, верни на Бога, ако Исус не беше възкръснал? Каква е връзката между това, ако според идеята за безсмъртието на душите праведните хора, след като умрат, веднага се възнасят на небето? Ясно е, че Павел не е вярвал в безсмъртието на душата, иначе не би казал, че надеждата на всички мъртви е пряко свързана с възкресението на Христос. Освен това той нарича всички мъртви „заспали в съня на смъртта“, а не онези, които са отишли в небесния рай, а самия Исус като „първия“ възкръснал от онези, които „заспаха в съня на смъртта“.
Всички тези и много други подобни библейски указания показват, че няма по-нататъшно съществуване на човек след смъртта. Освен това няма прословуто терзание на душата. Нито самият човек, нито Бог извличат и най-малката полза от човешката смърт поради пълното лишаване от съзнание на починалия. Исус нарече смъртта на човека „сън“ (Марк 5:39; Йоан 11:11,14. Сравнете Йов 3:13; 14:12; Пс. 13:3; Еф. 5:14; 1 Кор.
15:18,20; 1 Сол. 4:13). За много от мъртвите има само една надежда: да се „събудят” за възкресението в деня на Господа (Дан. 12:2; Йоан 11:23,24).
„Не се чудете на това, защото идва часът, в който всички, които са в паметните гробове, ще чуят гласа му и ще излязат: онези, които са вършили добро за възкресението на живота, и онези, които са вършили зло за възкресението на осъждане” (Йоан 5:28,29).
Провалът на буквализма на притчата
За да бъдем обективни в изследването на този въпрос, можем теоретично да се поставим на мястото на защитниците на идеята за безсмъртието на душата и съществуването на огнен ад като място за мъчение на тези души. В този случай ще се опитаме да анализираме притчата за богаташа и Лазар от гледна точка на съответното учение. Можем ли да обясним тази притча в буквалния смисъл на присъстващите в нея подробности? U вие, но дори и буквалистите няма да могат да направят това. И има много причини за това.
Така например причината за наказанието на богаташа изглежда доста странна - притежаването на земни блага и липсата на отзивчивост към Лазар. Учудващо е, че богаташът не е обвинен в нищо друго: нито в идолопоклонство, нито в убийство, нито в кражба, нито в богохулство, нито в каквито и да било други грехове. Само, че имаше материални облаги, на които се радваше. Разбира се, пренебрегването на нуждите на бедните е лошо отношение от страна на този, който „има силата да прави добро“ (Притчи 3:27). Но дали това само по себе си е причина за вечни мъки на човек в ада?
В Библията виждаме много примери за праведни хора, които са имали значително богатство, но не са го харчили за нуждите на бедните в Израел. По принцип дори Исус не беше известен с финансовата си благотворителност. Ние знаем само за два случая, когато той по чудодеен начин нахрани гладните. Освен това и в двата случая самата ситуация беше изключително необикновена: в първия случай хората бяха на „безлюдно място и в късен час“, а във втория, както обясни самият Исус, „те бяха тук с мен от три дни и няма какво да яде. Не искам да ги изпратя гладни, за да не отслабнат по пътя” (Матей 14:14-22; 15:32-39). Тоест и в двата случая Исус си има работа с маси от хора, които са напуснали домовете си заради неговата проповед и са останали без необходимата храна. Ясно е, че това са изключителни случаи.
В същото време никъде в евангелията не намираме примери как самият Исус идва при бедните и им дава пари или храна. . Никъде не намираме намек, че той се е стремял да разреши социалния проблем с бедността. Напротив, когато веднъж разговорът се обърна към бедните, Исус отговори по следния начин: „Иди и кажи на Йоан това, което си видял и чул: слепите проглеждат, куците прохождат, прокажените се очистват и глухите чуват , мъртвите се възкресяват, добрата новина се проповядва на бедните.” (Лука 7:22). Обърнете внимание, че отношението на Исус към бедните се различава рязко от всички останали, които изброи.примери: той не обеща просперитет на бедните или решения на техните належащи проблеми. Исус компенсира нуждата им от материални неща не с парични дарения, а с проповядването на добрата новина. По същия начин, когато Исус изпрати учениците си да проповядват, той не им даде инструкции да изпълнят някаква благотворителна програма (Лука 9:1-6; 10:1-12). Това означавало ли е, че Исус е действал неправедно?
В същото време причината за възхода на Лазар изглежда странна – неговата бедност. Никъде в Писанието не намираме индикация, че материалното бедствие е пример за праведност и основа за спасение (Притчи 6:30,31). Напротив, Библията казва, че в някои случаи бедността е резултат от безразсъдството на човек, който „пренебрегва наставлението“ (Притчи 10:4; 13:18; 28:22). На свой ред Исус посочва единствената възможност за спасение – вярата в него (Йоан 3:16). Обаче нищо подобно не се приписва на Лазар: не се казва нито неговата вяра, нито благочестие, нито добродетел... Негова заслуга е само неговата бедност! Не е ли странно?
Така че, ако приемем притчата на Исус буквално, тогава трябва да станем бедни, за да бъдем спасени, а в същото време богатите християни ще се окажат „горящи в ада“. Ще бъдат наказани и такива верни и много богати служители на Бога като Авраам, Йов, Давид, Даниил... Никой обаче няма да настоява за това като правило, защото осъзнава невъзможността за буквално разбиране на това обстоятелство.
Следващата точка в притчата, показваща нейното символично значение, е, че тя говори за човешки тела, а не за душите. В тази притча Исус изобщо не използва израза „душа“ (или „небе“ или „рай“), но ясно подчертава присъствието на плът в нейните герои. Той говори за очипри ди, пръсти, език, както и огън, вода... Как да съгласуваме с този факт учението за безплътното човешка душа? Как можем да разберем, че едно безплътно тяло може да бъде измъчвано от буквален огън? Откпри Да, пожар в някаква духовна сфера? Има ли нужда от духовно тялопри хранене с буквална вода?
Притчата гласи, че между Авраам и богаташа се установи голяма пропаст, но въпреки това те можеха да се виждат и да говорят. Може ли такава странна бездна да се приеме буквално? Може ли буквализмът да обясни как раят и адът са толкова близки, че са възможни разговори между тези, които са благословени, и тези, които са измъчвани в ада? Можете ли да си представите блаженството на родителите в „рая“, които постоянно виждат как детето им страда във вечни мъки до тях в „ада“?
Как би могъл Лазар буквално да бъде класифициран като a ди Абрахам? Трябва ли това да се разбира буквално? Ако е така, тогава трябва да заключим, че всички мъртви праведници трябва да живеят „някъде около града“. u di" Авраам. Ж Готови ли сме да приемем подобно мнение? Къде тогава са живели праведниците, умрели преди Авраам?
Какво трябва да се разбира под „лоното на Авраам“, където е бил просякът Лазар? Името на небесния рай? Но защо не намираме подобен израз никъде другаде в Библията и дори приложен към определена сфера на възкресените хора? Бонус въпрос: Как се е наричало това мистериозно място преди самият Авраам да умре? "Гърдите на Авел"? "Гърдите на Енох"? "Сандъкът на Ной"?
Защо Исус каза, че богаташът моли Авраам за милост, а не Бог, от когото зависи милостта или наказанието? (Лука 16:24). Следователно трябва ли да приемем, че Авраам е бил кой е главният човек на небето с управляващи правомощия? Или все пак ще се съгласим, че образът на Авраам в притчата е алегоричен?
Как можем да разберем присъствието на съживения Авраам в притчата на Исус, ако според Библията нито Авраам, нито много други праведни хора от миналото все още са „получили обещаното“ и не са били възкресени? (Евр. 11:8,13,39,40. Сравни Пр. 30:4; Ис. 57:1,2; Мат. 11:11; Йоан 3:13). Защо Давид, „човек по Божието сърце“, умря, но „не се възнесе на небето“, но Авраам изведнъж успя? (Деяния 2:29,34; 13:22). Как Авраам и с него Лазар са възкресени преди Исус, ако помним, че Христос беше този, който „първи възкръсна от мъртвите“? (Деяния 26:23; 1 Кор. 15:20,23; Кол. 1:18; Евр. 9:8; Откр. 1:5). Как разбираме присъствието на Авраам в небето, когато Библията казва, че когато Авраам умира, той се „присъединява към своя народ“ и хората от неговия народ са известни с това, че „служат на други богове“? (Битие 25:8; Исус Навин 24:2).
Ситуацията с анимираните герои изглежда доста странна, ако се приеме буквално, тъй като противоречи на основните истини на Библията. Според Светото писание мъртвите не получават наградата си веднага след смъртта си, а едва в деня на Страшния съд.
„Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките ангели с Него, тогава ще седне на величествения Си престол. Всички народи ще бъдат събрани пред него и той ще отдели хората един от друг, както овчарят разделя овцете от козите. Ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво” (Матей 25:31-33).
„Видях също мъртвите, големи и малки, стоящи пред трона, и видях свитъците да се отварят. И друг свитък се отвори, това е свитъкът на живота. И мъртвите бяха съдени според делата си, според написаното в свитъците. Тогава морето предаде мъртвите, които бяха в него, и смъртта и Хадес предадоха мъртвите, които бяха в тях, и те бяха съдени, всеки според делата си” (Откр. 20:12,13).
„Господ ще слезе от небето със зов, с глас на архангел и с Божия тръба, и онези, които са умрели в Христос, ще възкръснат първи. Тогава ние, които сме живи и оставаме живи, ще се отнесем с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Сол. 4:15-17).
Въз основа на което богаташът е осъден на мъки в ада, ако d все още не е дошъл върху праведните и неправедните? Или има някакъв вид „междинен“ спри д? Как би могъл Лазар да получи наградата си и да се озове в рая веднага след смъртта, ако преди началото на Cпри Да, оставаха още много векове? Имаше ли специално изключение за Лазар? И ако човек всъщност не умира след смъртта, тогава защо е умрял Христос, след като човекът все още е жив и веднага се озовава в рая (или огнен ад)? Не е ли по-разумно да приемем гледната точка на Библията, която казва следното за състоянието на мъртвите: „Живите знаят, че ще умрат, но мъртвите не знаят нищо и нямат вече награда, защото техните паметта е забравена. Тяхната любов, омраза и ревност изчезнаха и никога нямаше да бъдатпри ще имат ли дял във всичко, което се върши под слънцето? (Ек. 9:5,6). Именно от такава смърт Исус изкупи човечеството, така че всички, които показват вяра в негопри , дори и да са умрели, те биха могли да бъдат възкресени за вечен живот!
Привържениците на буквализма може да твърдят, че притчата на Исус е отражение на буквалната ситуация на мъртвите хора, тъй като че самият Исус в случая не е нарекъл пряко притча разказаната от него история. Такъв аргумент обаче първоначално е несъстоятелен, тъй като от две и половина дузини притчи, описани в Евангелието на Лука, само 11 са директно наречени притчи.
Нещо повече, Исус, напротив, осъди мнозинството от своите слушатели за това, че не възприемат думите му в някакъв по-дълбок смисъл. Тяхното възприятие остана на нивото на онези образи, които чуха от устните на Христос, и не видяха главното зад символите.
„И каза [на апостолите]: „На вас е дадено да разберете свещената тайна на Божието царство, но за другите всичко това са само примери, така че, когато гледат, гледат и не виждат, и когато слушат, слушат и не разбират смисъла и никога не се връщат и така няма да им бъде простено." Тогава той им каза: „Ако не разбирате този пример, как ще разберете всички останали?“ ...Той не им говореше без примери, но обясняваше всичко на учениците Си отделно от другите” (Марк 4:11-13).
Великият библейски речник на Уолтър Елуел казва: „Исус не хранеше слушателите си с лъжица; Той преподаваше по такъв начин, че да предизвика отговор и ако имаше такъв, той даваше допълнително учение... Ако човек отговори на този „въвеждащ курс“, Исус му даде допълнителна информация.“
Намираме жив пример за това в 13-та глава на Евангелието от Матей, където Исус дава две притчи, но не казва значението им на никой слушател, освен на най-близките си ученици. Формално хората чуха общи морализаторски образи, но всъщност бяха лишени от правилното разбиране, което Исус искаше да им предаде. Точно това каза Исус в разговор с тесен кръг от апостоли:
„На вас е дадено да разберете свещените тайни на небесното царство, но на тях не е дадено. На тези, които имат, използвани на децата се дава повече, и той ще имапри децата имат изобилие, но този, който няма, бпри На детето му се отнема дори това, което има. Затова разговарям с тях, давам примери. В края на краищата, когато гледат, те гледат напразно, и когато слушат, те слушат напразно и не разбират смисъла, и пророчеството на Исая се изпълнява върху тях, което казва: „Слухът,при деца да слушат, но непри децата да разбират смисъла; и, гледайки, bпри децата го гледат, но непри децата виждат. В края на краищата сърцето на този народ е загрубяло, те чуват, но не отговарят и са затворили очите си, за да не видят с очите си и да не чуят с ушите си и да не проумеят смисъла на сърцата им и не се връщайте, за да не ги изцеля.” Но очите ти се радват, защото виждат, и ушите ти се радват, защото чуват” (Матей 13:11-16).
Днес за много вярващи дълбокото разбиране на притчата за богаташа и Лазар е подобно затворено. Хората виждат в него по-общи морални поуки и освен това го възприемат във фалшив религиозен смисъл, но не виждат значимия смисъл, който самият Исус влага в неговите образи.
По същия начин фактът, че просякът е бил извикан от Исус по име, което го няма в никоя друга притча на Христос, не говори за буквализъм. Работата е там, че самото име на просяка - Лазар - носи специално значение и означава "Бог му помогна". Исус даде на този герой това име, като по този начин подчерта неговата праведна позиция пред Бог и силата на Божието спасение.
Ж Говорейки за Лазар, не можем да пренебрегнем последния детайл от притчата, в която Исус говори за безсмислието на възкресението на мъртъв просяк за вярата на другите хора: „Дори някой да възкръснепри от мъртвите, това няма да ги убеди” (Лука 16:31). Ако тълкуваме тези думи като буквално изложение на факти, тогава се натъкваме на сериозно противоречие:при това, което евангелията описват относно възкресението на мъртвите. Напротив, възкресенията, които Исус извърши, осигуриха безпрецедентна помощ за вярата на хората в Исус Христос. Дори за буквално възкръсналия Лазар, приятел на Исус, Библията казва, че „заради него мнозинаИ хората дойдоха и повярваха в Исус” (Йоан 12:9-11). Разбира се, Исус не можеше да си противоречи, което означава, че в притчата той не говори за буквални неща, а използва дълбоки символи.
И така, както виждаме, опитът да се възприеме притчата за богаташа и Лазар в нейния буквален смисъл създава толкова много въпроси и недоумения, че дори привържениците на огнения ад са принудени да се отдалечат от безусловността в нейното разбиране. В резултат на това изучаващият Библията трябва неволно да мисли за друг подход към нейното тълкуване - символичен.
Заимстване от фалшиви учения?
Противниците може да се опитат да спорят: „ако Исус не подкрепяше доктрината за безсмъртието на душата, тогава защо използваше идеите на фалшивите учения в своята притча“? Самата формулировка на въпроса обаче не е фундаментално правилна. Исус не е използвал елементи от фалшиви учения. Той просто прилага принципа на образите на смъртта и възкресението, добре познати в Библията, като набляга на техния алегоричен смисъл, но изобщо не на буквалното състояние на мъртвите хора. Алегорията е много присъща на библейския разказ и се определя като форма на алегория, която се състои в изразяване на абстрактна концепция чрез конкретен образ. В Свещеното писание намираме значителен брой подобни примери. Например в книгата на Езекиил виждаме подробно описание на съживяването на сухите кости на мъртви хора (Езекиил 37:1-10). Но в следващите стихове, от 11 до 14, пророкът обяснява, че тази картина има символично значение и се отнася до духовното прераждане на Израел, а не изобщо до буквално описание на смъртта и последвалото възкресение на мъртвите.
По същия начин, Библията използва алегоричен стил, за да опише падналото духовно състояние на хората, сравнявайки го със смъртта и тъмнината. Бог говори за непокорните израилтяни от миналото като за „тези, които живееха в мрак и дълбока сянка“ (Пс. 107:10). Библията описва хората, лишени от духовно просветление, като „седящи в тъмнина и в смъртна сянка“ (Лука 1:79).
„Хората, които седяха в тъмнина, видяха голяма светлина, и върху онези, които седяха в земята на смъртоносна сянка, светлина блесна“ (Матей 4:16).
Във всички подобни случаи Библията описва състоянието на хората, сякаш са в „смъртната сянка“ или „в земята на смъртната сянка“, т.е. сякаш са мъртви. Разбира се, този начин на описание изобщо не предполага буквалната смърт на хората или определено състояние на душите им след смъртта. Това са само изображения, несъмнено доста успешни изображения. Ето защо Исус не направи нищо необичайно, когато в притчата за богаташа и Лазар използва алегоричен прием, доста познат на неговите слушатели, като нарече смърт това, което е свързано с духовното състояние на хората.
Друго възражение, което привържениците на адските мъки използват е, че Исус използва израза „лоното на Авраам“ („лоното на Авраам“ в неговата притча). Според тях този израз означава определено посмъртно място, където отиват душите на мъртвите праведници. Самата гръцка дума, използвана в този текст, означава „гърди, пазва, пазва, залив, залив“. В Новия завет, в допълнение към Лука 16:22,23, той се появява в такива текстове като:
„Дайте - и ще ви го дадат. Те ще ви върнат за синуситепълна мярка, уплътнена, притисната и прелитаща. Защото с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Лука 6:38).
„Никой човек никога не е виждал Бог, освен Единородния Бог, Който гърдиОтче, каза ни за него” (Йоан 1:18).
"И гърди Исус лежеше с един от учениците Си, когото Исус обичаше” (Йоан 13:23).
Никъде другаде в Библията не намираме израза „лоното на Авраам“, още по-малко в каквото и да е описание на посмъртното състояние на мъртвите. Но в по-късните еврейски и християнски традиции този израз придобива значението на такова местоположение. Но означава ли това, че Исус специално е използвал този термин, за да подкрепи доктрината за безсмъртието на душата? Не. Първо, както вече беше отбелязано, по времето, когато Исус изрече своята притча, терминът все още не беше възприет от евреите и християните за техните извънбиблейски учения. И, второ, дори фарисеите, които вярваха в безсмъртието на душата, не възприемаха това учение по същия начин, както го възприемат съвременните му поддръжници. Доказателство за това са думите на Йосиф Флавий, бивш фарисей, който описва своите възгледи относно това учение: „Всички души според тях са безсмъртни; но само добри души
се преместват след смъртта си в други тела, а душите на злите са обречени на вечни
мъчение" (Йосиф "Ипри войната на дея“). Както виждаме, фарисеите са вярвали в прераждането на душите на праведните хора и само поради тази причина би било странно да вярваме, че Исус уж е използвал възгледите на фарисеите в своята притча.
Библейски алегорични средства
Също толкова неоправдано е твърдението, че Исус не би използвал образи или действия в своята притча, които не биха могли да се случат в действителност. Но както вече видяхме, Исус доста често използваше алегорични примери или сравнения, които нямаха реален аналог и дори бяха напълно невъзможни за хората. Така той увери своите слушатели:
„Ако имахте вяра колкото синапено зърно, бихте казали на тази черница: „Изкорени себе си и се посади в морето!“ и тя щеше да ти се покори“ (Лука 17:6).
Или подобен пример с планина:
„Истина ви казвам, ако имате вяра колкото синапово зърно, ще кажете на тази планина: Премести се оттук там, и тя ще се премести, и нищо няма да бъде невъзможно за вас“ (Матей 17:20). ).
„Истина ви казвам, ако вие децата имат вяра и непри Ако се съмняваш, не само ще направиш това, което аз направих със смокините, но ако кажеш на тази планина: „Вдигни се и се хвърли в морето“, това ще стане“ (Матей 21:21; Марк 11:23). ).
Както виждаме, Исус активно използва примери, които никога не могат да бъдат изпълнени в действителност. Но Христос не само ги прилага, но и многократно подчертава важността на казаното с думите „Истина ви казвам“, като по този начин потвърждава същността на думите си. Но тази същност, разбира се, изобщо не беше способността на вярващите християни да манипулират дървета и планини, а силата на Божиите отговори на молитвите на вярващите. Господ на християните. Това бяха алегории, но под фиктивните свойства се разбираше друго, по-реалистично значение на силата на християнската вяра.
Освен това Христос често използва хиперболи, т.е. преувеличения от категоричен характер. Как да не си спомняте времето, когато Исус каза, че „по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство“? (Мат. 19:23,24). Разбира се, той нямаше предвид, че е възможно камила да се промуши през иглено ухо. Исус също осъди фарисеите, че са „слепи водачи, прецеждат комари и поглъщат камили“ (Матей 23:24). Естествено, с този израз Исус изобщо не е имал предвид, че фарисеите действително са яли камили, едно нечисто животно от гледна точка на Закона (Лев. 11:4). Смисълът на казаното беше съвсем друг.
В други случаи Исус призоваваше: „Не давайте свети неща на кучета и не хвърляйте бисери пред свинете, за да не ги стъпчат с краката си и после да се обърнат да ви разкъсат” (Матей 7:6). Никой не би оспорил, че Господ говори за използването на буквални бижута от Неговите ученици. Ясно е, че тук се е имало предвид съвсем различно значение. По същия начин призивът „Влезте през тясната порта, защото широк и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина са там, но тясна е портата и труден е пътят, който води към живот, и малцина го намират“ не изобщо се отнасят за буквална порта и врати, които християните трябваше да използват за своето спасение (Мат. 7:13,14). По същия начин споменаването на „гредата в собственото око“ не може по никакъв начин да се разбира като буквално значение (Лука 6:41,42). В други случаи Исус споменава Йоан Кръстител като „пророк Илия, който трябва да дойде“ (Мат. 11:14; 17:10-13). Дали по този начин Исус иска да убеди слушателите си, че Йоан е възкресеният пророк Илия? Въпросът е риторичен.
Нека да отбележим, че в много такива случаи Исус изобщо не дешифрира същността на изображенията, които използва, а се ограничава само до тяхното приложение. Слушателите трябваше сами да разберат какво иска да предаде на ушите и сърцата им. В случаите, когато слушателите не можеха да разберат това, те често стигаха до погрешни заключения и дори се спъваха поради думите на Исус, какъвто беше случаят с неговия призив да „ядете плътта и пиете кръвта“ на Христос (Йоан 6:52- 60).
Между другото, това, което Исус каза в Йоан 6:52-60, може спокойно да се класифицира като инструкции, които имат изключително категорична форма на звучене, която не може да бъде разбрана и следвана в буквалния смисъл. Думите на Исус „яжте плът и пийте кръв“ не трябва да се приемат буквално. Беше невъзможно буквално да се следват инструкциите му за „изтръгване на дясното око“ и „отрязване“. bдясна ръка" или "крак" (Мат. 5:29,30; Марк. 9:43-48). Съветът на Исус „мразете баща и майка, жена и деца, братя и сестри и собствената си душа“ не трябва да се приема буквално (Лука 14:26).
Всички тези и други подобни примери само потвърждават, че Исус активно използва образи и описания, които не могат да имат своето буквално изпълнение в реалния живот. Но за Христос не това беше важно, а значението, което се криеше зад външните форми на алегориите и хиперболите, които той използваше. „Имащите уши“ трябваше да разберат това (Марк 4:9,23).
Отново, Исус не беше първият, който използва такива описателни техники в своето служение. Старият заветима значителен арсенал от подходящи примери, където на определени обекти се приписват свойства, които тези обекти не могат да притежават в действителност. И можем да видим цяла поредица от притчи в съответната посока.
Например в притчата от Псалм 80 намираме описание на лоза, която е станала толкова голяма, че „изпълни земята“, „сянката й покри планините“ и дори „Божиите кедри се покриха с клоните й“ (Пс. 80:8-16).
Притчата за Йотам описва друг невероятен случай, когато „дърветата решиха да помажат цар над себе си“ и последователно избраха маслиново дърво, смокиня, лоза и бодлив храст (Съдии 9:6-15).
Израелският цар Йоас използва притча, включваща „бодлив плевел“, който моли „ливанския кедър“ да „даде дъщеря си на сина му за жена“ (4 Царе 14:8,9).
В разказа на Исая хвойните и кедрите на Ливан се „радват” и „говорят” (Исая 14:8).
Чрез Езекил Йехова „направи притча за дома Израилев“ за орли, които садят кедри и лозя (Езек. 17:1-8). Друга притча говори за несъизмеримо огромно кедрово дърво, което „с върха си достигаше до облаците“ толкова много, че „всички многобройни народи живееха в сянката му“. „Той се възгордя в сърцето си с ръста си“, казва притчата (Езек.
31:3-18).
Във всички подобни примери говорим за напълно нереалистични действия, които е невъзможно да се изпълнят буквално. Никой обаче не се чуди защо в библейските притчи се използват примери от този род. Притчите, базирани на алегории, са неразделна част от библейския разказ и техният читател разбира, че те не трябва да се възприемат като описание на реални събития, а като символи, зад които стои смисъл. да, по-дълбок смисъл.
Така че, с оглед на горните библейски примери, твърдението, че Исус не би използвал образи или действия в своята притча, които не биха могли да се случат в действителност, е напълно несъстоятелно. Напротив, този метод е доста типичен за Светото писание и няма смисъл да го оспорваме.
Смъртта на богат човек
Сега е време да разгледаме основния въпрос: защо Исус използва тези конкретни примери и какво иска да предаде на своите слушатели с тяхна помощ? Първият ключ към отговора на този въпрос са думите на Исус, изречени от него много преди притчата за богаташа и Лазар.
„Оставете мъртвите да погребват мъртвите си“ (Лука 9:59,60; Матей 8:21,22).
Какво имаше предвид Исус, когато каза тези думи? Може би е смятал, че живите хора не трябва да участват в погребенията на своите починали близки? Или прилагаме напълно абсурдното тълкуване, че по този начин Исус е подкрепял учението за определени мъртви зомбита? Разбира се, нито едното, нито другото може да се разглежда като вариант за обяснение на думите на Христос. Междувременно той се ограничи само до такова твърдение, без да го допълни дори с най-малко обяснение. Строго погледнато, в този случай наблюдаваме липсата на такова обяснение по същия начин, както в случая с притчата, която той разказа по-късно за мъртвия богаташ и Лазар, където той просто цитира тези образи и спира дотук. Слушателите трябваше сами да разберат какво точно има предвид Исус с подобни изображения. Защо тогава, в случая с Лука 16:19-31, тълкувателите бързат да направят заключение за буквалното разбиране на този пример, но в подобен случай на Лука 9:59,60 те отказват такъв буквализъм?
Ето как библейските коментатори разбират думите на Исус „оставете мъртвите да погребват мъртвите си“.
„Нека духовно мъртвите погребват физически мъртвите“ (Матю Хенри, Коментар върху книгите от Новия завет).
„Хора, които търсят благата на този свят“ (Дейвид Стърн, Коментар върху еврейския Нов завет).
„Онези, които не са намерили живота на Божието царство в Исус“ (Кенет Л. Чамбъл, Коментар върху Евангелието на Матей).
„Онези, които нямат приоритети на царството“ (Брус Алворд, Коментар върху Евангелието на
Матю").
Както виждаме, библейските коментатори са единодушни в разбирането на използвания от Исус образ на „мъртвите, които погребват мъртвите си“. Никой не бърза да говори за буквалността на този пример, но е съгласен, че трябва да се разбира като все още живи, но духовно „мъртви“ хора, за които интересите на Бога не играят роля. най-малката роля. И това разбиране несъмнено е правилно. Този факт служи като абсолютно доказателство, че Исус целенасочено използва метода на конотацията, придавайки на определени термини различно, по-дълбоко значение. Той използва същия метод в случая с притчата за богаташа и Лазар, когато отново повтори примера с нейните мъртви герои. Исус, говорейки за смъртта на богаташа и Лазар, по подобен начин не е имал предвид буквалния край на живота им, а промяна в тяхното духовно състояние и стоене пред Бог, докато са били все още живи на земята.
Виждаме същия принцип в апостолските писма на Новия завет.
Така Павел, говорейки за „истинските вдовици“, казва: „Но тази, която се предава на плътта утешава, е мъртва, макар и жива” (1 Тим. 5:6).
В писмото до колосяните апостолът нарича братята в предишния им живот, преди да повярват в Христос, „мъртви в престъпленията“ (Кол. 2:13). По същия начин той нарича събратята си по вяра от Ефес „преди мъртви във вашите престъпления и грехове, в които някога сте ходили, съобразявайки се със системата на нещата на този свят, според волята на този, който командва силата на въздуха, духа, което сега действа в синовете на непокорството... Ние бяхме мъртви в престъпленията” (Ефесяни 2:1,2,5).
Смъртта на богаташа и просяка Лазар носят смисъла на радикална промяна в духовната позиция на всякакви хора, когато са изправени пред избора, предложен от Исус:
„Влезте през тясната порта, защото широк и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина ходят по него; но тясна е портата и труден е пътят, който води към живот, и малцина го намират” (Матей 7:13, 14).
Примерът с богаташа и просяка Лазар ясно показва, че в тази ситуация всички хора имат само две възможности: или да приемат истината, дадена от Исус , или се отнасяйте към него с презрение. Трети няма. В същото време библейската истина има специално имуществоидентифициране на истинските мотиви на дадено лице.
„Божието Слово е живо и активно и по-остро от всеки меч с две остриета, прониква толкова дълбоко, че разделя душата и духа, ставите и Костен мозък, и разпознава мислите и намеренията на сърцето. И няма творение, което да не е извън Неговия поглед, но всичко е голо и открито пред очите на Този, на Когото ще дадем сметка” (Евр. 4:12,13).
Някои хора приемат Божията истина с радост и смирение, като по този начин получават одобрение от Бог. Други прогонват от сърцата си всеки опит на Бог да посее семената на Словото си в него, представяйки се като негова опозиция . И за двамата това е период на важни решения, които засягат живота и позицията им пред Бога; те поемат или по пътя на одобрението, или по пътя на осъжданетоЖ Г-н. В този момент „основата“, спомената от Исус, влиза в действие.при да” (Йоан 3:18-21; 9:39; 12:31). „Богатият“ от притчата на Исус избра втория път и в резултат на това се оказа духовно мъртъв човек. Показателно е, че само за богаташа Исус каза, че е „погребан“, което убедително потвърждава неговия духовен упадък. В случая с Лазар притчата се ограничава само до посочване, че „просякът умря и ангелите го отнесоха в гроба“.при ди Авраам." Тогава какво означава смъртта на Лазар?
Смъртта на Лазар
В Новия Завет доста често срещаме принципа на духовното прераждане на християните.
„Умряхме за греха – как можем Ще продължим ли да живеем в него? Или не знаете, че всички ние, които бяхме кръстени в Христос Исус, бяхме кръстени в неговата смърт? И затова ние сме погребани с Него чрез нашето кръщение в Неговата смърт, така че както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да живеем нов живот“ (Римляни 6:2-4).
„Защото знаем: нашето старо аз беше приковано на клада с него така че нашето грешно тяло вече няма власт над нас и ние вече не сме роби на греха. Защото този, който е умрял, се е освободил от греха” (Рим. 6:6,7).
„Екзекутиран съм на клад с Христос. И вече не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:20).
„Онези, които принадлежат на Христос Исус, приковаха на стълб плътта с нейните страсти и желания“ (Гал. 5:24).
„Да не се хваля с нищо друго, освен с мъченическия стълб на нашия Господ Исус Христос, чрез когото светът беше прикован на стълб за мене, и аз за света“ (Гал. 6:14).
Новият завет казва не само, че християните „умряха с Христос за принципите на света, ... бяха погребани с Него в Неговото кръщение“, но и че „Бог ги съживи заедно с Него“ (Кол. 2:12). ,13 ,20).
„Бог ви съживи, вие, които преди сте били мъртви във вашите престъпления и грехове, в които някога сте ходили, съобразявайки се със системата на нещата на този свят, според волята на този, който командва силата на въздуха, духа, който сега работи в синовете на непокорството. Да, живеейки сред тях, всички ние някога действахме според желанията на плътта, правейки това, което плътта и мислите привличаха, и от раждането си, като всички останали, бяхме деца на гнева. Но Бог, богат на милост, от голямата любов, която ни показа, ни съживи заедно с Христос, въпреки че бяхме мъртви в престъпленията - чрез незаслужена благост вие сте спасени - и ни възкреси заедно, и ни настани в небесните области - в единство с Христос Исус” (Еф. 2:1-6).
„Знаем, че сме преминали от смърт към живот“ (1 Йоаново 3:14).
"Следователно при , ако някой е в единство с Христос, тогава той е ново творение; старото премина, и ето, стана новото” (2 Кор. 5:17).
„Отхвърлете старата личност, която е съобразена със стария ви начин на живот и е покварена от своите измамни желания, и бъдете обновени от силата, която движи ума ви, и облечете новата личност, създадена според волята на Бог в истинска праведност и преданост” (Еф. 4:22-24) .
И така, обобщавайки съответните инструкции от Новия завет, стигаме до ясно разбиране на образа на смъртта на просяка Лазар. Неговата смърт има съвсем различно значение от смъртта на богаташа, осъден от Исус. Според притчата Лазар „умря и ангелите го отнесоха в гроба“. di Abraham”, което, за разлика от богаташа, предполага Божието одобрение на Лазар. Християните „умират за греха“ и биват „възкресени“ за нов живот (Римляни 6:2-4; Ефесяни 2:1-6). Те „събличат старата личност и нейните дела и се обличат в новата личност, която чрез точно познание се обновява по образа на Този, Който я е създал“ (Кол. 3:9,10). Това ново раждане трябва да бъде неразделна част от живота на всеки християнин. Само тогава Йехова приема този, който се нарича негов слуга. И точно този важен момент Исус подчерта чрез описанието си на „смъртта“ и „възнесението“ на Лазар.
Богаташ в Хадес
Нека разгледаме следния детайл от притчата.
„Богаташът също умря и беше погребан. И в Хадес, където страдаше, той вдигна очи и видя Авраам в далечината и Лазар на гърдите му. Тогава той възкликна: „Отче Аврааме, прояви милост към мен и изпрати Лазар, за да може да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламтящ огън.“
Как трябва да разбираме споменаването на Исус за мъченията на богаташа в Хадес в пламнал огън в светлината на Библията? Разбира се, не като доказателство за някакви ужасни мъки на умрелите в огнен ад . Чрез този образ Исус подчерта колко силен е bпри падението на хора, които отхвърлят Христос и, най-важното, колко болезнени биха били такива хорапри те ще възприемат евангелското учение, което, както казва самото Писание, „е благоуханието на Христос между спасяващите се и между погиващите; за втория – благоухание, което идва от смъртта и води към смърт, за първото – благоухание, което идва от живота и води към живот” (2 Кор. 2:15,16).
Както преди, ще оставим Библията да обясни образите, използвани от Исус.
Първото нещо, което може да обърка някои читатели на притчата, е указанието, че богатият човек е описан като в Хадес и все още жив. Но в Писанието намираме и други подобни по същество примери, които обаче по никакъв начин не ни объркват, тъй като разбираме, че носят символично значение. Достатъчно е да си припомним напр , подробно описание на Шеол, оживяващ в притчата за вавилонския цар (Исая 14:3-20). Ясно е, че Исая използва само ярки образи и би било странно да се каже, че тази притча говори за буквални събития. Както е известно, „Шеол” от Стария Завет е еквивалентен на „Хадес” от Новия Завет (Сравнете Пс. 16:10 и Деяния 2:27). Ние не сме объркани от толкова подробно описание на съживения Шеол от притчата на Исая. Защо тогава описанието на живия богаташ в Хадес трябва да бъде объркващо?
Трябва да се вземат предвид редица важни точки. Първо, Библията доста често съдържа образния израз „да сляза жив в Шеол“ (Пс. 55:15). Например, Псалм 88- thмного ярко описва чувствата на един унизен човек, чийто „живот докосна Шеол“ и който образно беше „похвърлен в най-дълбоката яма“при , в тъмни места, в голямата бездна” (Сравнете Пс. 18:4,5; 30:3; 86:13; Плачът на Йеремия 3:52-55). Във всички подобни случаи читателят разбира, че библейският разказ не предполага буквално местоположение на живи хора в Шеол или Хадес. Напротив, тези образи подчертават мъката и страданието на описаните в тях герои, все още живеещи на земята, но не и техния сигурен отвъден живот. По същия начин Библията описва унижението на нечестивите хора, които се съпротивляват на Бога (Пс. 7:14-16; 9:15;55:15). Ако Писанието използва образа на съкрушителното падение на такива хора, тогава струва ли сипри Чудно ли е, че Исус е използвал същата техника в своята проповед? Когато осъди Капернаум за неговата гордост и арогантност, той използва подобно сравнение, като посочи, че той ще „отиде в Хадес“ (Лука 10:15). Именно в този осъдителен дух Исус използва примера на богатия човек в Хадес – т.е. в изключително унизено състояние. Междувременно откриваме подобна описателна техника в писмата на Петър и азпри Да, когато говорят за положението на бунтовните ангели.
„Бог не пощади ангелите, които съгрешиха, но ги хвърли в Тартар, като ги изпрати в дълбините на безнадеждната тъмнина, като ги запази за съд“ (2 Петрово 2:4).
„И ангелите, които не запазиха първоначалното си положение, но напуснаха правилното си жилище, той запазва във вечни окови под прикритието на непрогледната тъмнина за съда на великия ден“ (Юда 6).
И в двата случая виждаме описание на ангелите като тези, които са в „тартар“, „дълбините на безнадеждната тъмнина“, „във вечни окови под прикритието на безнадеждна тъмнина“. Въпреки че „тартар“ не е аналог на „Хадес“, приложението му към реално живи индивиди служи като допълнително потвърждение, че образът на „Хадес“ се използва успешно от Библията в символична перспектива. В Приложение № 10 на Превода на новия свят намираме обяснение:
„В Йов 40:20, според LXX, четем следното за хипопотама: „И когато той се изкачи на стръмна планина , забавляваше четириногите вкъм бездната [ἐν τῷ ταρτάρῳ („В тартар ")]". И това е, което Йов 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) казва за Левиатан: „Той кара дълбокото да кипи като меден котел; той гледа към морето като към гърне с мехлем инай-отдалечената част бездна [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου (« Тартар бездната")] - като пленник: той смята бездната за свое местообитание." Начинът, по който се използва думатаТартарос в тези стихове в LXX, ясно показва, че под него се разбира определено място по-долупри , „най-отдалечената част“ от бездната...
В това [бунтовническите ангели] са хвърлени Тартарос , означава най-голямото унижение за тях още докато са живи. Това служи като наказание за техния грях на бунт срещу Всевишния Бог. Апостол Петър свързва тъмнината с тяхното унизено положение, като казва, че Бог „ги повери в дълбините на безнадеждната тъмнина, като ги запази запри да" (2 Петър 2:4)... Петър, използвайки глаголаТартару („хвърли в тартара“), не означава, че „съгрешилите ангели“ са хвърлени в митичния тартар, а че Всемогъщият Бог ги е лишил от небесно положение и привилегии и ги е предал на умствена деградация, която е като абсолютнатъмнина. Те нямат достъп до духовна светлина и разбиране на Божиите намерения. Освен това ги очаква мрачно блаженство.при бъдеще, а именно, както показват Писанията, вечно унищожение заедно с техния владетел Сатана Дявола. Така че Тартар означава за тези непокорни ангели най-крайната степен на унижение."
Четейки горните библейски стихове, ние не стигаме до заключението, че Петър и Юда са искали да уверят своите читатели за местоположението на бунтовните ангели в някаква най-дълбока бездна в обсега на земята. По най-разумния начин заключаваме относно символичното значение на подобно описание, че Библията по този начин подчертава състоянието на крайно унижение на индивидите, които не се подчиняват на Бога. Фразите „бездна“, „тартар“, „дълбини на безнадеждна тъмнина“ разбираме не буквално, а преносно. По същия образен начин този моментИсус също използва израза „хадес“, когато разказва своята притча за богаташа и Лазар.
"Мъка в пламтящ огън"
Тогава какво означава описанието на мъченията на богаташа в пламнал огън? Библията, както винаги, обяснява тази интересна подробност от историята на Исус. Мъките на богаташа символизираха яростта и крайното раздразнение, които непокорните хора изпитваха от безкомпромисното Божие Слово, и в това описанията на мъченията на богаташа съответстваха много на думите на Исус, където той описва състоянието на нечестивите хора, отхвърлени от Бог:
„Истината ви казвам: не съм намерил толкова силна вяра в никого в Израел. Но аз ви казвам, че мнозина ще дойдат от изток и от запад и ще седнат на масата с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство, а синовете на царството ще бъдат изхвърлени в тъмнината. Там ще плачат и ще скърцат със зъби” (Матей 8:10-12).
Отново срещаме индикацията за тъмнина , в който ще попаднат такива лица, което ни напомня за ситуацията с богаташа, който се озовава в Хадес. По подобен начин виждаме описанието на Авраам, около когото се събират хора, които се подчиняват на Бога. А това от своя страна предполага връзка с примера на Лазар, който е описан от Исус като „с гр.при ди Авраам." Основната точка на думите на Исус в Матей 8:10-12 беше за одобрението или осъждането, което две различни групи хора получиха въз основа на отношението си към Христовото послание. U свидетелство, че „мнозина ще дойдат от изток и от запад, ... и синовете на царството щепри “те се хвърлят в тъмнината” започва да се изпълнява още през 1 век. Много хора от други нации бяха приети нов съюзкъм кралството, докато самоуверен ипри Те всъщност загубиха способността да прилагат това специално предимство към себе си. Както Исус каза, те бяха образно „хвърлени в тъмнината“, в което виждаме пълна аналогия със съдбата на богаташа, измъчван в Хадес.
Според Исус, „там ще плачат и ще скърцат със зъби“ (Матей 8:12). Нов заветясно показва как се изпълнява тази подробност, спомената от Исус. Когато противниците чуха осъдителното послание на апостолите, те не можаха да сдържат гнева си:
„Това, което чуха, ги порази в сърцето и те започнаха да скърцат със зъби срещу него“ (Деяния 7:54).
„Дълбоко засегнати от това, което чуха, те искаха да ги убият“ (Деяния 5:33).
„U Като чуха това, всички, които бяха в синагогата, се разгневиха” (Лука 4:28; 6:11).
В Библията изразът „скърцане със зъби“ означава отчаянието и яростта на нечестивите срещу праведните (Пс. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Исус използва същия израз, когато разказа притчата за сватбено пиршество, от което човек без сватбена дреха беше изгонен „в тъмнината“ (Матей 22:7-14). Разбира се, в такава позната ежедневна ситуация фразата „там ще плаче и ще скърца със зъби“ не означава смъртта на непознатия, изгонен от сватбата, а неговата крайна степен на горчивина и отчаяние. Същите чувства обзели и богаташа, който претърпял мъчения, подобни на „плач и скърцане със зъби“ в Хадес. Крайното пренебрежение към съдбата на просяка Лазар, проявено от богаташа преди неговата „смърт“, не може да бъде заменено с покаяние и поправяне. Все още имаше „огромна пропаст“ между богаташа и Лазар.
Но какъв в този случай беше този „пламнал огън“, който толкова измъчваше богаташа? Библията обяснява това, когато сравнява Божието Слово с огън, изобличаващ нечестивите за техните дела.
„Не е ли Моето слово като огън — казва Йехова — и ковашки чук? разбиване на скалата? Затова, ето, Аз съм против пророците, казва Йехова, които крадат думите Ми всеки от ближния си” (Ерем. 23:29,30).
„Ето, името на Йехова идва отдалеч, пламтящо от гняв, с тежки облаци. Устата му са пълни с осъждение и езикът му е като огън пояждащ” (Исая 30:27).
„Затова така казва Йехова, Богът на войнствата: „Понеже казваш това, ще направя думите Си огън в устата ти и народите ще станат дърва, и огънят ще ги погълне“ (Еремия 5:14).
(Сравнете Пс. 78:21,22; 79:5; Йер. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Езек. 22:17-22, 31; Ос. 6:5; Мал. 3:1-3; Лука 3:16,17; 1 Кор. 2:13; Откр. 11:5).
Посланието, изпратено от Бог на този свят и проповядвано от учениците на Христос, осъжда и дразни онези, които упорито закоравяват сърцата си пред Йехова. То има същия ефект върху такива хора, както върху фарисеите в дните на Исус, които бяха разгневени, когато бяха принудени да почувстват, че грешат и видяха колко безмилостно Божието Слово разобличава тяхното лицемерие. За тях тази новина беше наистина болезнена и омразна! Ето защо в своята притча Исус много основателно използва сравнение на изобличаващото въздействие на Божието Слово върху непокорните хора с мъките на един богаташ, хвърлен в Хадес. В светлината на многобройните библейски аналогии, които представят посланието от Бог като пояждащ огън, подобно сравнение не е
просто подходящо, но много показателно!
В допълнение, Библията ни помага да разберем какво се има предвид с подробностите в притчата, в която богатият човек моли да „охлади върха на езика му с вода“ (Лука 16:24). Водата в Писанието често също символизира свежестта и жизнеността на Божието Слово (Исая 55:1; 58:11; Йоан 4:14; 6:35; 7:37; Откр. 7:17; 21:6; 22:1.17 ). За разлика от символа на „огъня“, който е насочен срещу нечестивите, „водата“ служи като опора за праведните. И двете символизират едно и също Божие Слово, но в различните му проявления. Позицията на богатия човек в изобличителния огън на истината го принуждава да търси дори и най-малкото основание, за да подкрепи предишния си статус, който е имал в миналото (Сравнете Мат. 23:2-7). Той се надява да види такава подкрепа в Божието Слово. Но „Авраам“, който представлява Истинския Бог, не му дава оправдание за това. Бог не иска да подкрепя онези, които „изопачават Писанията“, за да ги използват, за да оправдаят своите нечестиви дела (2 Петрово 3:16; Матей 15:8,9; 2 Коринтяни 2:17). Той не дава и капка такава „вода” на подсъдимия богаташ. И това решение е много правилно, потвърждават го последвалите думи, че желаещите имат Божието одобрение„Има Мойсей и пророците, нека ги слушат“, на което богаташът отговаря с несъгласие (Лука 16:28-31).
Всъщност Исус, с този детайл от своята притча, повтори казаното в Библията преди няколко стотин години: „Затова така казва Господ Господ Йехова: „Моите слуги бте го имат и вие бихте го направили децата да гладуват. Моите слуги bте ще пият и ти ще децата се чувстват жаднипри . Моите слуги bпри те ще се радват, и виепри детето се срамува" (Исая 65:13). Точно това се случи с тези, представени от богатия човек и тези, представени от бедния Лазар. Божието Слово за първите се оказа болезнено убеждение, а за вторите - животворна благословия от Бог.
Още нещо, което трябва да имате предвид по този въпрос е важна характеристикабиблейски език. Фразата „мъчение“ в Писанието често се отнася не толкова до агонията на мъченията, наложени на затворник, а по-скоро за да подчертае състоянието на някой, който е откъснат от Бог или човешкото общество. Пример за това са думите на Исус от редица негови инструкции:
„Когато отидете с опонента си при шефа, опитайте се да разрешите спора с него по пътя, така че той да не ви заведе при съдията и съдията да не ви предаде на съдия-изпълнителя, а съдебен изпълнителне те хвърли в тъмница” (Лука 12:58).
„И царят се разгневи и го предаде на тъмничарите, докато изплати всичко, което дължеше“ (Матей 18:34).
В редица преводи в тези текстове вместо изразите „съдия-изпълнител” и „тъмничари” присъства изразът „мъчител”, което неволно води до неразбиране на значението на тези думи. Въпреки това, тези примери само подчертават необходимостта от по-задълбочено разбиране на понятието „изтезание“, което не означава непременно буквално изтезание, а по-скоро крайна степен на ограничаване. Не е изненадващо, че Международната стандартна енциклопедия на Библията казва:
„Вероятно самото лишаване от свобода се е смятало за мъчение [или жестоко мъчение] — което несъмнено е било — и под „мъчители“ се имат предвид тъмничарите“ (The International Standard Bible Encyclopaedia).
Гръцката дума, преведена като „да страдам“, идва от думата, която означава
„Пробен камък“ може да означава мъченията на някой, който е в затвора, но изобщо не е необходимо самите тези мъчения да бъдат допълнени от някакъв вид мъчение. Заслужава да се отбележи, че според Откровение 11:10 пророците „измъчваха онези, които живееха на земята“. Хората бяха измъчвани от унижението да чуят убеждаващото послание на пророците, а не от физическо мъчение (Сравнете 2 Петрово 2:8). Междувременно фразата от този стих е родствена с фразата „мъчители“ от Матей 18:34, което само потвърждава нашите заключения.
По същия начин, Библията използва описателните елементи на „вечния дим на мъчението“, за да подчертае идеята за вечна смърт за тези, които не се подчиняват на Бога (Откр. 14:11). Библията използва същите примери, когато говори за съдбата на древния Едом:
„Потоците му ще се превърнат в смола и прахът му в жупел; земята му ще стане като горяща смола. Няма да угасне денем и нощем, димът от него ще се вдига векове наред. От поколение в поколение тя ще бъде пуста, никой няма да минава през нея до века” (Ис. 34:9,10).
Или когато описва присъдата над Содом и Г omorroi: „Те са поставени като пример за нас като предупреждение, като са били подложени напри и наказание с вечен огън” (Ипри dy 7). Научаваме какъв вид „вечен огън“ е това от думите на Исус: „В деня, когато Лот излезе от Содом, огън и жупел валяха от небето и погубиха всички“ (Лука 17:29).
Както виждаме, Библията, говорейки за „вечния дим на мъчението“ или „ вечен огън„наказанието предполага неща, които са съвсем разбираеми за хората: вечно унищожение в смърт без никаква надежда за помилване. Тук не говорим за никакви посмъртни мъчения. Не напразно, например, библейският учен Джон Р. . У. Стот заключава, че „Писанията сочат пълно унищожение и че „вечното съзнателно мъчение“ е традиция, която трябва да се подчини на висшия авторитет на Писанието“ („Фундаментални въпроси – либерално-евангелски диалог“).
Той също така отбелязва: „Тъй като всички сме изпитвали остра болка от изгаряне, няма съмнение, че огънят се свързва в нашите мисли със „съзнателна агония“. Но основната функция на огъня не е да причинява болка, а да унищожава надеждно, както свидетелстват всички инсинератори по света” (стр. 316).
Въпросът какво означава „огнена геена“, който се споменава в различни частиБиблия. Преводът на новия свят (Приложение 9) казва:
„Думата „геена“ е гръцката форма на еврейски израз“Гехинном " и означава "долината на Еном". В Йосиф 18:16, където се споменава „долината на Еном“, LXX използва думата „геена“. В Християнските гръцки писания тази дума се появява 12 пъти и за първи път се появява в Матей 5:22... Еврейският учен Дейвид Кимхи (1160? - 1235?) в своя коментар на Псалм 27:13 дава следното историческа информацияотносно думата "gehinny":
„И това място е в земята, съседна на Йерусалим , а това място е отвратително; Tпри нека изхвърлят канализацията и труповете. Там също гори непрекъснато огън, в който горят канализация и кости на трупове. Следователно, спри d над нечестивите символично се нарича Гехином.“
Долината на Еном се превърна в сметище, където бяха изгорени градските отпадъци на Йерусалим. Хвърлените там трупове на животни изгаряли в огън, поддържан чрез добавяне на сяра. Там са хвърлени и телата на екзекутирани престъпници, които са смятани за недостойни да бъдат погребани в мемориална крипта. Ако тези трупове паднеха в огъня, те бяха погълнати от пламъците, а ако паднаха на перваза на дълбока клисура, в разлагащата се плът се появиха червеи или ларви, които не умряха, докато не изядоха плътта, оставяйки само кости . Следователно, ако тялото на мъртвец бъде хвърлено в геената, се смята, че той е подложен на най-страшното наказание. Буквалната геена и значението, вложено в тази концепция, формират основата на символичния израз „езеро, което гори с огън и жупел“ (Откр. 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
Живите същества, били те животни или хора, не са били хвърляни в геената, за да бъдат изгорени живи или да страдат. Следователно това място не би могло да означава невидим регион, където човешките души са вечно измъчвани в буквален огън или където са постоянно поглъщани от неумиращи червеи. Тъй като труповете на престъпници, които не са били достойни за погребение в мемориална крипта - символ на надеждата за възкресение - са били хвърлени там, Исус и неговите ученици са използвали думата "геена" като символ вечно унищожение, изкореняване от Божия свят,или „втора смърт“, вечно наказание“.
Не е изненадващо, че Исус, говорейки за „геена“, може да каже, че човек може да влезе в нея в плътско тяло (а не в безплътна душа, както твърдят привържениците на адските мъки), което директно сочи към нейното символично значение, предполагащо вечен унищожение (Мат. 5:29,30; 10:28; Марк 9:43-48). Библията също дава подобно обяснение, когато казва: „И смъртта и адът бяха хвърлени огнено езеро. Огненото езеро означава втората смърт” (Откр. 20:14).
Имайки предвид тази съществена разлика, ще ни помогне да избегнем да четем в Писанията това, което по същество не е там.
Образи на богаташа и Лазар
Нека разгледаме по-подробно какво символизираха образите на богаташа и Лазар. В предишните раздели видяхме, че смъртта на богаташа означава окончателното падение на хората, които отхвърлят Божията истина, превръщането им в духовно „мъртви“ личности. Обратно, смъртта на просяка Лазар съответства на „умирането“ на посветените християни на принципите на този свят и тяхното прераждане за живот в Бог. Многобройните библейски примери, които разгледахме, дават силен аргумент за такова разбиране на притчата. В същото време подробното проучване на контекста помага да се изяснят редица други важни моменти.
В самото начало на притчата Исус насочи вниманието на своите слушатели към някои подробности, свързани с героите, които спомена. И така, за богатия човек той каза, че „се облече в багреница и висон“ (Лука 16:19). Не напразно Исус направи такова разяснение по отношение на богаташа. Еврейските слушатели знаеха добре кой носи дрехи от такава скъпа тъкан: това беше част от облеклото на царете и свещениците (Изход 39; Съдии 8:26; Естир 8:15). В същото време не може да не се помни, че в книгата Откровение, в описанието на „голямата блудница“, се казва, че тя се облича точно в такива дрехи (Откр. 18:16).
В същия разказ Исус казва, че богатият човек „ден след ден се отдаваше на удоволствия с разкош“. По същия начин за "синьо" отдолу” се казва: “Колко се прослави и безсрамно разкошно... Тя казва в сърцето си: “Седя като царица, не съм вдовица и няма да видя скръб до века”” (Откр. 18:7). ). Тези съответствия помагат да се стигне до обща дефиницияизображения на “богаташ” и “блпри дъна": на първо място, този образ, приложен от Исус, се отнася за онези, които са смятани за религиозни водачи на своето време. Това заключение се потвърждава окончателно от факта, че Исус цитира самата притча за богаташа и Лазар именно поради присъствието около него на „сребролюбците фарисеи” (Лука 16:14). В стих 15 Исус се обръща конкретно към фарисеите: „Вие се обявявате за праведни пред хората, но Бог познава сърцата ви. Защото високото между хората е мерзост пред Бога” (Лука 16:15). Притчата, която последва, беше ясно потвърждение на думите на Исус.
В допълнение, това заключение се потвърждава от онези части от притчата, в които богаташът многократно призовава Авраам: „Отче Аврааме“. В същото време е невъзможно да не си спомним, че точно това е темата, която засяга спорът на Исус с фарисеите, както се вижда от Йоан 8:31-59.
Всичко казано по-горе дава сериозни основания за извода, че под „богат човек” Исус е имал предвид преди всичко религиозни водачи, които публично се хвалят с мнимата си праведност, но действат напълно безбожно. Не е изненадващо, че в очите на Божия Син те са духовно абсолютно „мъртви“, което ясно се вижда от тяхното директно изобличение в Матей 23 (Сравнете Матей 23:25-
28.33). В същото време принципът, съдържащ се в притчата на Исус, също така сочи към всички онези хора, които показват пълно неуважение към Божията воля; те също попадат под този негативен образ и се оказват в състояние на духовна „смърт“, преживяно от богатия човек.
Следващият герой в притчата, просякът Лазар, символизира хората, които жадуват за Божието Слово, но са презирани от онези, които ценят това Слово за нищо (Исая 65:13). Когато чуем Исус да споменава „бедния Лазар“, ние неволно си спомняме първите думи на Исус от неговата най-известна Проповед на планината: „Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство“ (Матей 6:3). Трябва да се отбележи, че в този пасаж Исус използва същата дума „беден“, която използва, за да опише Лазар. Какво означава „беден духом“? Преводът на новия свят превежда този стих по следния начин: „Щастливи са тези, които осъзнават своите духовни нужди, защото тяхно е небесното царство.“ Указанието на Исус, че такива хора ще получат благословиите на Божието царство, е напълно в съответствие с подобно описание на Исус за благословиите на Лазар. Чрез използваните изображения Христос показа, че онези, които „жадуват за водата на живота“, ще бъдат благословени от Бог (Исая 55:1; 58:11; Йоан 4:14; 6:35; 7:37; Откр. 7 :17; 21:6; 22:1,17). Това ще бъде тяхната компенсация за ситуацията, в която са били преди това, неспособни да знаят истината за Бог (Сравнете Мат. 23:13). Точно в такава ситуация се оказаха много хора, за които възможността да се ровят в Божията истина беше затворена. Вината за това беше предимно на религиозните водачи, за които Исус каза:
„Горко и на вас, вие, които познавате Закона, защото натоварвате непосилни бремена на човеците, а самите вие дори пръст не докосвате! ...Горко на вас, познавачите на Закона, защото вие отнехте ключа към знанието. Вие самият не влезете и попречихте на желаещите да влязат!“ (Лука 11:46,52; Матей 3:7-10).
Последната част на притчата е много интересна. Съдържа диалог между богаташа и Авраам.
"В отговор той каза: "Тогава те моля, отче, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя. Нека им даде пълно свидетелство, за да не попаднат в това място на мъчение." Но Авраам каза: „Те имат Мойсей и пророците, нека ги слушат." И той каза: „Не, отче Авраам, но ако някой от мъртвите дойде при тях, те ще се покаят." Тогава Авраам му каза: „ Ако не слушат Мойсей и пророците, тогава дори и някой да възкръсне от мъртвите, няма да се убедят” (Лука 16:27-31).
Фактът, че богаташът, наричайки Авраам баща, в същото време говори за дома на другия му „баща“, показва кой наистина стои зад хората, които отхвърлят Бога. Точно това каза Исус на фарисеите: „Ваш баща е дяволът и вие искате да вършите похотите на баща си“ (Йоан 8:44).
Същността на искането на богаташа е изобличителното послание от Бога да бъде смекчено и Неговите служители да бъдат по-дружелюбни към религиозните лицемери. Бог обаче никога няма да изпълни това желание. Причината за това е видима в следните думи: за да получиш одобрение от Бога, е необходимо да изградиш живота и служението си в съответствие със Светото писание, но религиозните лидери категорично не искат да направят това. Напротив, те се опитват да поставят свои условия на Бога, как според тях той трябва да се отнася към тях. Те не искат да „слушат Мойсей и пророците“, а да получат специални desa от Бог, потвърждавайки техния велик статус (Мат. 19:3-9; Йоан 8:45-47; 9:28-30; Гал. 3:24). Колко колосална е разликата в отношението към Бога и вярата на онези, които символизира просякът Лазар и тези, които представлява богаташът! Ето защо Авраам казва: „Има голяма пропаст между нас и вас, така че нито тези, които искат да преминат от нас към вас, нито онези, които искат да преминат от вас към нас, не могат да го направят“ (Лука 16:26).
Заключение
Разгледахме притчата, която Исус разказа за богаташа и Лазар и се опитахме да разберем дълбокия смисъл на изображенията, които той използва. Можем да видим, че няма разумно основание тази притча да се разглежда като пример за подкрепата на Исус за фалшивата доктрина за мъченията на душите на мъртвите в някакъв огнен ад. Дори пламенните поддръжници на такова учение няма да могат да тълкуват притчата в буквалния смисъл на нейните образи, в противен случай рискуват да бъдат в изключителни проблеми. дневна позиция. Освен това почти всички „противоречиви“ аспекти на притчата са обяснени подробно от самата Библия. Исус използва изображения на „мъртвите“Vпреносен смисъл не само в Лука 16:19-31, но и в други случаи (Лука 9:59,60; Мат. 8:21,22). Същият принцип намираме в старозаветните книги и сред авторите на новозаветните послания. Никой не би оспорил, че във всички подобни случаи трябва да се има предвид буквална смърт, но ще се съгласим, че Библията широко използва това понятие в символичен смисъл.Но в случая с притчата за богаташа и Лазар виждаме твърде голямо изкушение за поддръжниците на теорията за адските мъки да прилагат думите на Исус по начин, който е полезен за тях самите, дори въпреки многото произтичащите от това противоречия. Внимателното и честно отношение към този пасаж от Светото писание не ни позволява да се съгласим с такова тълкуване на думите на Исус, в противен случай би трябвало да се съгласим с факта, че един любящ Бог има много по-голяма степен на отмъщение от любовта, и освен това безсмислено отмъщение, което няма своя логичен завършек и цели. Освен това в този случай Бог би променил собствените си принципи за еквивалентност на степента на наказанието на степента на престъпление, наказвайки несъвършените създания, живели само няколко десетилетия, с вечни и ужасни мъки. Още по-лошо, това е точно тази доктрина, разпространявана от църквите, за садистичен Бог, който намира специаленпри доволството от непрестанното страдание на собствените създания причини краха на вярата в Бог за много хора.
Всички тези и много други важни точкибяха обсъдени в предложената на читателя статия. Авторът се надява, че това изследване ви е помогнало да се убедите в истинската любов на нашия Създател и да защитите ума си от фалшиви учения, които дискредитират Бога, който „е любов“ и който „от векове проявява любяща милост“ към своето творение ( 1 Йоан 4:16; Исая 54:7,8).
Притча за богаташа и Лазар. Интерпретация
Един от интересните и често задавани въпроси е следният: „Как да разбираме притчата за богаташа и Лазар”?
Тъй като уместността на този брой за нашите читатели е много голяма, решихме да публикуваме тълкуването на притчата за богаташа и Лазар не в раздела „Въпроси и отговори“, а в раздела „Изследване“ и да поставим тълкуването на главната страница. И така, Богаташът и Лазар.
Редакционна колегия "Борух".
Нека първо представим самата притча.
„Някой човек беше богат, облечен в пурпур и фин висон и всеки ден пируваше блестящо. Имаше и един просяк на име Лазар, който лежеше пред портата си покрит със струпеи и искаше да се нахрани с трохите, падащи от масата на богаташа, а кучетата дойдоха и ближеха струпите му. Просякът умря и беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Богаташът също умря и го погребаха. И в ада, като се мъчеше, той повдигна очи, видя Авраам отдалече и Лазар в лоното му и като извика, каза: Отче Аврааме! смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък.
Но Авраам каза: дете! помнете, че вие вече сте получили вашето добро в живота си, а Лазар е получил вашето зло; сега той се утешава тук, а ти страдаш; и отгоре на всичко това между нас и вас се създаде голяма пропаст, така че онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито могат да преминат оттам при нас. Тогава той каза: Затова те моля, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя; нека им свидетелства, за да не дойдат и те на това място на мъчение. Авраам му каза: Те имат Мойсей и пророците; нека ги слушат. Той каза: не, отче Аврааме, но ако някой от мъртвите дойде при тях, те ще се покаят. Тогава Авраам му каза: „Ако не слушат Мойсей и пророците, дори и някой да е възкресен от мъртвите, няма да повярват“ (Лука 16:19-31).
Четейки традиционните християнски тълкувания на притчата за богаташа и Лазар, можем много ясно да забележим как се подменят понятията и как библейските текстове се коригират, за да паснат на традиционните идеи.
Според традицията, особено силна в източното християнство, след като човек умре, тялото му се разлага в гроба, а душата му отива или в ада, или в рая. Съдържанието на притчата за богаташа и Лазар не отговаря на тези представи. Така, по-специално, богаташът, който гори, моли Авраам да изпрати Лазар да натопи пръста му във вода и да намаже езика му. Ако според традиционните представи душата на Лазар е в рая, а душата на богаташа е в ада, тогава как Лазар има пръст, а богаташът – език?!
Ясно се вижда, че богаташът страда и душевно, и телесно. Това съответства на описаното в Матей 10:28: „И не бойте се от онези, които убиват тялото, а душата не могат да убият; но бойте се повече от Оногова, Който може и душа, и тяло да погуби в пъкъла” (Мат. 10:28).
Също така е ясно, че физическото и душевното страдание са описани на друго място в Евангелието: „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си, защото за теб е по-добре да погине един от членовете ти, а не че цялото ти тяло трябва да бъде изхвърлено.” към геената. И ако десницата ти те съблазнява, отсечи я и я хвърли от себе си, защото е по-добре за теб да погине една от частите ти, а не цялото ти тяло да бъде хвърлено в пъкъла” (Мат. 5). :29,30).
Според записаното в Евангелието на Матей виждаме, че наказанието в огнената геена не може да настъпи веднага след смъртта на човек, тъй като знаем, че тялото на всеки починал е в гроба. Съответно, за да попаднат тялото и душата в огнената геена, е необходимо възкресение, както се казва в Евангелието на Йоан, глава 6 и Даниил, глава 12.
„Това е волята на Отца, Който Ме изпрати, от всичко, което Ми е дал, да не изгубя нищо, но да възкреся всичко в последния ден“ (Йоан 6:39).
„И мнозина от спящите в пръстта на земята ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечно презрение и позор. И онези, които имат разум, ще светят като светлините на небесния свод, и онези, които обръщат мнозина към правдата, като звездите, до вечни векове” (Дан. 12:2,3).
Точно същата картина ни представя Исус в Евангелието на Матей, глава 25, където Човешкият син, дошъл на земята с ангелите, извършва присъда и разделя човечеството на две категории: той кани някои да наследят царството , а други изпраща в огъня. Четейки тези библейски текстове, можем категорично да кажем, че наградата за човек се случва не след смъртта му, а когато „много от спящите в пръстта на земята се събудят“. Тогава не само душите на грешниците, но и телата им ще бъдат изпратени в огнената геена - „други на вечен укор и срам“. Четейки историята за богаташа и Лазар, можем категорично да заключим, че богаташът е пострадал телесно, съответно това може да се случи едва след събитието, което Евангелието нарича Второ пришествие.
Ето защо Авраам казва на богаташа, че вече не е възможно да изпрати Лазар да проповядва евангелието на братята си. И не може да бъде по друг начин. В Лука 16 Авраам отказва да каже на роднините на богаташа каква съдба е подготвила техния брат. Ако мъченията на богаташа се случиха след смъртта му, тогава отказът на Авраам би изглеждал напълно нелогичен. Оказва се, че осъзнал положението си, богаташът иска да направи всичко, за да се покаят братята му, но Авраам не им дава никакъв шанс и алтернатива. Оказва се, че Бог не иска грешниците да се покаят. Ако, както обосновахме, богаташът страда в огнената геена, която се случва след „събуждането на спящите“, тогава става ясно, че в тази ситуация е твърде късно за покаяние. И тогава Авраам е прав: ако някой е чел закона и пророците през целия си живот и не се е покаял, тогава в „края на времето“, за който пише Данаил, ще бъде твърде късно да направи това.
Но историята за богаташа и Лазар не напразно се нарича притча. По-специално, името Лазар не е избрано случайно. Евангелието на Йоан описва как Исус възкреси своя приятел Лазар, след което главните свещеници първо решиха да елиминират Исус; а в глава 12 се казва, че са решили да убият и Лазар. Както в традиционните равински притчи, героите и образите на притчата на Исус са символи на някаква реалност. Въз основа на Йоан 11 и 12 глави виждаме кого символизират богаташът и братята. Те символизират садукеите и храмовия елит, които не са засегнати от гледката на Лазарова неделя.
Религиозният елит на Юдея, изобразен като богат човек, винаги говори за съдбата си в бъдещия свят. Беден работещ човек, който няма възможност да посвети целия си живот на изучаването на Тората, според тяхното разбиране, със сигурност трябва да изгори в Гехином (Геена). Исус обаче изобразява съдбата на преждевременно починалия си приятел, очевидно не от богато семейство, лежащ на гърдите на баща си Авраам. В същото време целият този горд, самоуверен елит ще бъде наказан в огнения ад. Обръщайки се към Синедриона и първосвещеника Каиафа, който го съди, Исус говори за това абсолютно директно. “ Но Той мълчеше и не отговаряше нищо. Пак първосвещеникът Го попита и Му рече: Ти ли си Христос, Синът на Благословения? Исус каза: Аз; и ще видите Човешкия Син да седи отдясно на силата и да идва на небесните облаци” (Марк 14:61,62).
Основната грешка на тълкувателите на историята за богаташа и Лазар е, че богаташът пада в огъня веднага след смъртта си.
Исус сравнява смъртта със съня. „Като каза това, той им каза: Нашият приятел Лазар заспа; но аз отивам да го събудя” (Йоан 11:11). Човек, който спи в съня на смъртта, няма чувство за време. Богаташът, уловен в огъня на възмездието, не знае колко време е бил в гроба. За него времето между смъртта и възмездието е миг. Затова, когато се оказва в пламъци, той мисли, че братята му са живи.
Много читатели на историята за богаташа и Лазар не искат да я разпознаят като притча. Тук обаче очевидно има елемент на притча.
Първо, мястото, където попада Лазар, не се нарича рай или новата земя, а се нарича лоното на Авраам.
Второ, никъде не се казва, че след като се окаже в огъня на възмездието, грешникът ще може да проведе разговор с Авраам. И въобще на какво основание е дадено на Авраам правото да възкръсва от мъртвите и да говори с грешници, горящи в огън?!
Всичко това показва, че историята за богаташа и Лазар е притча, символиката на която е обяснена по-горе.
Александър Болотников,
Директор на изследователския център Шалом,
Доктор по богословие
Изображение: Богаташът и Лазар. Фрагмент от гравюра на Доре
Етикети: Богаташът и Лазар, притчата за богаташа и Лазара
И така, днес разглеждаме 16-та глава от Лука, а именно притчата за богаташа и Лазар.
Тази притча е спънка за някои. Мнозина, които излизат да проповядват тази притча, по някаква причина смятат за свой дълг да разкажат и убедят всички, че това не е притча, а истинска история, която се е случила някъде с някого. И тогава те започват да правят изводи, които понякога граничат със света на ненаучната фантастика. Нека днес разгледаме, първо, въпроса защо тази история е измислена и, второ, целта, за която Христос донесе тази притча.
Първата задача според мен е по-лесна. Въпреки това, някои теолози се опитват да изравнят този въпрос. Много прост изход например намери дълбоко уважаваният от мен Джон Макартър: „... някои смятат, че това не е измислена история, а реално случило се събитие. Така или иначе, Христос я използва по същия начин, както всички Свои притчи – за да даде поука, в случая в полза на фарисеите“ (1) Тоест той сякаш казва: не е толкова важно дали притча ли е или не, духовният урок е важен. Но според мен в случая е много важно да се покаже, че това е измислена история. Защото, ако приемем историята на чиста монета, възникват редица противоречия с нашата сотериология и есхатологични възгледи. Така че нека обърнем внимание на следното:
- Като цяло Христос никога не е разказвал абстрактни реални истории. Трудно е да си представим, че той е направил това само веднъж в Лука 16. Не забравяйте, че всички истински истории, разказани от Христос, бяха пряко свързани със слушателите. Защо? Мисля, защото е много трудно да се правят генерални заключения от истински истории. Във всяка истинска история има много клопки и винаги има различни „аспекти“, „за“ и „против“, „възгледи“ и „мнения“. Следователно, когато говори за някакви духовни истини, Христос използва притчи. Много по-добре разкриват същността и духовните уроци.
- Тази притча е подобна на древната равинска легенда (2), с изключение на това, че в легендата богатият човек е направил добро и това му е приписано в задгробния живот. Христос, така да се каже, рисува карикатура на историята, известна на фарисеите, осмивайки слабостта на техните духовни възгледи (но повече за това по-долу).
- Често, когато доказват, че тази история е взета от реалния живот, те изтъкват, че е посочено името на просяка - Лазар. Това име, произнасяно Елиезер - (на иврит אליעזר - моят Бог ми помогна), беше доста често срещано и дори днес знаем поне още един Лазар в Новия завет - този път. Второ е фактът, че равинските притчи много често съдържат имена. Ако някога сте чели или слушали записи на равини поне веднъж в живота си (например добре познатия рав Ашер Кушнир), тогава вероятно сте забелязали, че героите в историите винаги имат имена. Тъй като в този случай Христос препраща своите слушатели към еврейската мъдрост, логично е да се предположи, че Той ще използва и метода за изграждане на тази мъдрост. Три - тази притча е с разказвателен характер, не е взета от природни или социални явления. В него е важен сюжетът, а не само истината. И тъй като има сюжет и герои, тогава, разбира се, трябва да има име. Това не винаги се е случвало, но в притчите на Исус Христос има до голяма степен опростени сюжети или са описани събития и явления от бита и природата. И четвърто – наличието на име у бедния човек подчертава същността на разликата между него и богатия. Аморфен „Богаташ” срещу бетонен „Лазар”. Особено като се има предвид значението на името (което беше очевидно за слушателите, но не ни беше известно без речник), може да се види художествено и логическо значение в това да се даде име на просяка.
- Нека обърнем внимание и на редица абсурди, които се появяват, ако подходим към този разказ като към истинска история. Първото нещо, което хваща окото, е очевидното несъответствие със сотериологията, тоест библейското учение за спасението. Писанието е ясно, че сме оправдани чрез вяра. И само с вяра. В притчата има ясен мотив, че богатият човек отиде в ада, защото беше богат и „получи добри неща на земята“, докато просякът получи спасение от мъките на ада, защото „получи зли неща“. Понякога можете да чуете такива мисли, че, казват те, просякът е бил спасен чрез вяра, че е цитирал Тората и е живял като християнин. Но богаташът, той беше злодей и беззаконник и страдаше от лакомия и за това се озова в ада. И все пак мнозина оставят „прозорец“ зад себе си (те определено го оставят), че тази притча изобщо не означава, че всички богати ще отидат в ада, а бедните ще бъдат в рая (някои проповедници, очевидно, мислят: „ ами ако все пак стана богат” , докато други се тревожат за богати енориаши или слушатели). Винаги съм бил изненадан от този факт, че всеки, който проповядва тази притча, изглежда счита за свой свещен дълг да подчертае, че не всеки богат ще бъде в ада, но бедният ще бъде в рая. Можете ли да познаете защо? Точно така, защото тази мисъл се чете ясно, подсъзнателно от този текст! И братята, вместо да разберат смисъла, заложен в това, се втурват да оправдават богатите и да уреждат бедните.
- Следващият абсурд са някои подробности, които са характерни за Талмуда, но не се срещат никъде в Светото писание. Това са такива дребни неща като: фактът, че ангелите носят душата на починалия на небето, че има известно „лоно на Авраам“, където тези души почиват, че Авраам играе доминираща роля в небето (въпреки че Откровението рисува различна картина ). Това са все подробности, характерни за представите за задгробния живот сред фарисеите в еврейската традиция. Този факт също предполага, че притчата е, така да се каже, коригирана, за да отговаря на фарисеите.
- Друг абсурд е фактът, че Авраам разговаря с измъчения богаташ. Чудя се дали това е само привилегията на Авраам, или и ние можем да погледнем измъчените грешници и да им зададем няколко въпроса? Това явно е художествена хипербола. Абсолютно невъзможно събитие.
Очевидно събитието е нереално. Нещо повече, тази история дори не е правдоподобна, именно поради описаните по-горе абсурди. Някои теолози, опитвайки се да разрешат тези противоречия със сотериологията, тръгват по грешен път. Те идват не от текста, а от вече съществуваща концепция. Ето какво прави Уилям Макдоналд (което, честно казано, ме изненада, тъй като преди смятах коментара му за доста добър): „ От самото начало трябва да стане ясно, че безименният богаташ не е бил осъден на ада заради богатството си. Основата на спасението е вярата в Господа и хората ще бъдат осъдени за отказ да повярват в Него. По-специално, този богаташ показа, че няма истинска спасителна вяра чрез безразличното си презрение към просяка, който лежеше ожулен пред портата му. Ако Божията любов беше в него, той нямаше да живее в лукс, комфорт и сигурност, докато негов съплеменник лежеше пред портата на къщата му и молеше за трохи хляб. Той щеше да влезе в Царството Божие с усилие, ако се беше отказал от любовта към парите. Също така е вярно, че Лазар не беше спасен поради бедността си. За да спаси душата си, той се довери на Господа. На какво основание авторът прави твърдения като факта, че богаташът определено би проявил състрадание, ако беше вярващ (мисля, че не много от нас хранеха болни бездомни хора на масата си), или че просякът Лазар „по въпроса за спасяването на душата си той се довери на Господ“(3) – напълно неясно. Има още по-интересни интерпретации, още по-откъснати от текста. „Въпреки че Лазар беше просяк, той събра в душата си богатство от добродетели. Лазар не завиждаше на богаташа, не мечтаеше да седне с него на една маса, да живее в къщата му или да се вози на колесницата му. Не искаше да му отнема парите или храната. Лазар не се възгордял – бил готов да изяде с кучетата останалото от гозбите. Затова за Лазар цялото му страдание остана на земята, но смирението, кротостта и благостта последваха душата му в бъдещия живот.”(оттук). Това не следва от текста. Между другото, известният Матю Хенри изобщо не се съмнява в въпроса и веднага нарича тази история притча. (4)
И така, Христос разказва история, която е подобна на изкривена еврейска традиция, която се основава на човешки представи за рая и ада (именно в еврейската традиция), а също така дава изкривена представа за спасение чрез бедност. За какво е тази история? Мисля, че някои особено ревностни привърженици на традициите може би ще започнат да оспорват горните заключения. Но погледнете всички тези заключения заедно и ще видите доказателствата, че тази история е имала някаква специална цел, която не може да бъде разбрана от бърз, повърхностен прочит. И може би не трябва да оспорваме заключенията, а може би просто да се опитаме да разберем? Погледнете глава 16 от различен ъгъл?
И така, плавно преминаваме към втората точка на разсъжденията. Защо Христос разказа тази история? Какво искаше да постигне с това в хората, които Го слушаха?
Нека да разгледаме контекста на глава 16. Да започнем малко отдалеч. Глава 15 започва с бирниците и грешниците, които се приближават до Христос, на което фарисеите отговарят с роптания. Това е разбираемо. Мисля, че днес, ако местните крадци и проститутки непрекъснато обкръжаваха някой проповедник, това би предизвикало раздразнение и ропот сред част от нашите православни вярващи. Христос отговаря на мърморенето на фарисеите с притча. Да отбележим, че разговорът е с фарисеите! Той им дава последователно три притчи, ние ги наричаме: за изгубената овца, за изгубената монета, за блудния син. Смисълът на първите две притчи е прост: истинските Божии деца се радват, когато Христос намери изгубената овца. Приятелите на овчаря и приятелите на жената (очевидно десет драхми са били зестра) символизират Божиите деца, които се радват на намерената загуба. Тези притчи изобличаваха фарисеите, те показаха, че с роптания разкриват същността си - хора, които са далеч от разбирането на Бога. Те не са Негови приятели, защото не са доволни от това, което Го прави щастлив – откритите грешници.
Крейг Кийнър отбелязва, че стойността на изгубеното нараства с всяка притча – една на сто, една на десет и накрая една на две. Структурата и на трите притчи е подобна на колофона – същата вербална структура в края на пасажа: „радвайте се с мен: намерих изгубената си овца/драхма/син” (15:6, 9, 22-24) . Но последната притча не свършва дотук. В първите три пасажа Христос сякаш кани фарисеите: „Радвайте се с Мене!” Но Той знае, че този призив ще остане без отговор и започва да разкрива истинската причина за тяхното мърморене и недоволство. Той разширява последната притча с продължение. Това е история за най-големия син. В тази притча имаше по-малък син, който лошо управляваше това, което имаше, пропилявайки всичко - това е образ на бирниците и грешниците около Него. Големият син също злоупотребяваше с това, което имаше. Образът на най-големия син очевидно се отъждествяваше с фарисеите и книжниците, които, макар и близки до истинския – познаваха и тълкуваха Закона, водеха привидно праведен начин на живот, но бяха далеч от живия Бог. След като Христос разказа тази притча на фарисеите, той се обръща към учениците и им разказва притчата за неверния настойник ( 1-13
поезия). Много копия на тази притча са повредени, така че няма да я тълкувам тук, може би друг път. Същността му обаче е ясна по принцип: използвайте добре това, което имате тук, на земята. Похарчете богатството си в полза на хората. Защо Христос преминава към темата за финансите и имуществените отношения? Отговорът ни очаква вътре 14
стих: „Фарисеите, които бяха сребролюбци, чуха всичко това и Му се присмяха.“ Любовта към парите, ако си спомним, беше тежка болест на фарисеите, за която Христос многократно ги изобличаваше. Достатъчно е да си припомним корвана. Той също така ги нарича „пояждащи къщите на вдовиците“ (Матей 23:14, Марк 12:40, Лука 20:47). Какво означава това? Очевидно фарисеите са учили това: „дарете на храма, тук ще страдате, но там ще се утешите“. По този начин, отнемайки последната храна от вдовиците, които донесоха даренията си в храма. Смея да твърдя, че пасажът с 14-18
- Това е кулминацията, към която Христос доведе фарисеите в глави 15 и 16. Истинската причина за отхвърлянето на Христос от страна на фарисеите е разкрита – тяхната любов към парите (стих 14), изкривена представа за Закона (стих 18), тяхната фалшива праведност (стих 15). Освен това Христос показва, че Законът и Пророците са съществували преди Йоан Кръстител, сега започва нова месианска ера, но Законът не е загубил своята значимост. И за да влезете в новото царство, трябва да положите усилия (в този контекст усилието означава правилното разпореждане с неправедно богатство). Но проблемът е, че фарисеите не се вслушаха в този Закон (вижте стих 31), те го приспособиха към себе си (вижте стих 18). И за да илюстрира техния фалшив път, Христос прилага оригинално литературно решение, Той ги поставя в тяхното собствено учение. Той взема една равинска притча, променя я, за да отговаря на техните възгледи и казва: помислете къде бихте били, ако Бог разсъждаваше по същия начин като вас? Това, което учеха фарисеите в тяхната любов към парите и лъжата, изглежда грозно в тази притча. Наистина, за евреите от онова време бедността (когато береш трохи и кучетата ближат раните ти) е знак, че Бог не те благоволи; картината на Лазар, лежащ в струпеи и заобиколен от кучета, очевидно е била отвратителна за тези, които слушат Исус. Христос казва на фарисеите: ето кой ще седи до Авраам във вашия свят, а вие сами ще страдате в ада (в своя свят), защото тук на земята сте получили всичко добро. Според вашето собствено учение.
И последният щрих към разговора: Вплитайки мъдро наставление в притчата, Христос показва, че основният проблем на фарисеите, техният корен – те имат Словото Божие, свещените писания (Моисей и пророците), които те не слушай. И още един тънък намек за бъдещето: „Дори някой да възкръсне от мъртвите, няма да повярва“... Исус не намекваше ли за Своето възкресение?
И така, за да обобщим накратко, можем да кажем, че това дори не е притча, а сарказъм. Не знам защо всички толкова се страхуват от тази дума. Това е напълно нормален литературен похват. Прочетете статията в Wikipedia по тази тема. Само един цитат от там: „Сарказмът е подигравка, която може да бъде открита с положителна преценка, но като цяло винаги съдържа отрицателна конотация и показва недостатък на човек, предмет или явление, тоест по отношение на който се случва . Подобно на сатирата, сарказмът включва борба срещу враждебните явления на реалността, като ги осмива. Христос осмива ученията на фарисеите, като същевременно ги осъжда. Това е сарказъм. В него няма зло, насочено директно към фарисеите, а към тяхното учение и техните грехове. Но ако ви е по-удобно, не е нужно да наричате тази притча сарказъм, можете да кажете, че това е просто специален литературен прием, който осмива ученията на фарисеите и излага на показ техния духовен фалит. И това ще свърши работа, мисля :)
И днес трябва да преразгледаме живота си и да се молим на Бог, за да ни открие къде трябва да коригираме отношението си към „неправедното богатство“, за да покаже дали правилно управляваме това, което Господ ни е поверил? И ако е необходимо, ние ще коригираме нашите пътища!
Бог да те благослови.
(1) Библия за изучаване с коментар от Джон Макартър, Славянско евангелско общество, 2005 ISBN 1-56773-009-4, страница. 1534
(2) Крейг Кийнър „Библейски културно-исторически коментар“, част 2, Нов завет, Миртъл, 2005 ISBN 5-88869-157-7, стр. 194
(3) Уилям Магдоналд " Библейски коментариза християните Нов завет“, CLV, 2000 ISBN 3-89397-621-3, стр. 300-301
(4) Матю Хенри, Коментар върху книгите от Новия завет, том 2, 1999 г., страница. 326
„Някой човек беше богат, облечен в пурпур и фин висон и всеки ден пируваше блестящо. Имаше и един просяк на име Лазар, който лежеше пред портата си покрит със струпеи и искаше да се нахрани с трохите, падащи от масата на богаташа, а кучетата дойдоха и ближеха струпите му. Просякът умря и беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Богаташът също умря и го погребаха. И в ада, като се мъчеше, той повдигна очи, видя Авраам отдалече и Лазар в лоното му и като извика, каза: Отче Аврааме! смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък. Но Авраам каза: дете! помнете, че вие вече сте получили вашето добро в живота си, а Лазар е получил вашето зло; сега той се утешава тук, а ти страдаш; и отгоре на всичко това между нас и вас се създаде голяма пропаст, така че онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито могат да преминат оттам при нас. Тогава той каза: Затова те моля, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя; нека им свидетелства, за да не дойдат и те на това място на мъчение. Авраам му каза: Те имат Мойсей и пророците; нека ги слушат. Той каза: не, отче Аврааме, но ако някой от мъртвите дойде при тях, те ще се покаят. Тогава Авраам му каза: Ако не слушат Мойсей и пророците, то и от мъртвите да възкръсне някой, няма да повярват. (Евангелие от Лука 16:19-31)
Винаги ми е било интересно да чета историята за богаташа и Лазар и да слушам проповеди на тази тема. Съвсем наскоро си помислих, че би било добра идея да размишлявам отново върху тази история, разказана от нашия Господ Исус Христос. Когато започваме да разсъждаваме върху историята за богаташа и Лазар, трябва да отбележим няколко неща. Първо, историята за богаташа и Лазар е притча, тоест история, използвана от Исус, за да научи хората около Него на истина, която Той смята за много важна. Не трябва да идентифицираме Лазар от притчата с Лазар от Витания, брат на Мария и Марта. Знаем, че Исус обичаше да ги посещава, но притчата не се отнася за този Лазар. Говорим за някакъв просяк, който се казваше Лазар.
Второ, трябва да отбележим, че Исус винаги избираше своите притчи (или истории) според това с кого говореше и каква цел искаше да постигне. В този случай виждаме, че Исус говори за богаташа и Лазар в разговор с фарисеите, които, както пише Лука, „бяха сребролюбци“, тоест обичаха парите (Лука 16:14). Фарисеите мразеха Исус и си позволяваха да Му се смеят. Исус виждаше сърцата и намеренията на хората с точност и затова искаше да ги смъмри и да посочи техните недостатъци. Освен това нашият Господ не направи това в груба и предизвикателна форма, а използваше притчи, за да посочи алегорично на хората определени недостатъци.
ПРИТЧА ЗА БОГАТАША И ЛАЗАР
В случая фокусът ни е върху богатия и бедния Лазар. В историята четем, че богаташът живеел за собственото си удоволствие. Той се облече в скъпи дрехи. „Порфирът е... горно облекло, изработено от скъпа червена материя, а финият висон е бял, тънък, деликатен материал, изработен от египетски лен.“ Богаташът също яде и пие до насита, устройвайки пищни пиршества. Той, както е написано, „пируваше блестящо“.
В същото време пред портата на къщата на богаташа лежал просяк на име Лазар. „Думата „Лазар“ буквално означава „ Божията помощ“, т.е. „просяк“, изоставен от всички, който може да разчита само на Бог. Този просяк лежеше покрит на портата гнойни рани. Явно имаше някакъв вид кожна болест. Библията казва, че той оставя „рани“ (на гръцки: „покрит с рани“). Крастата е тънка кора, която се образува върху заздравяваща рана. В Библията се казва, че кучетата причинили ужасни страдания на просяка Лазар, защото ближели раните му, пречейки им да зараснат. А Лазар сигурно не е имал сили да прогони кучетата.
Като всички просяци, Лазар ядеше остатъци от храна. Лука пише, че е ял трохите, паднали от масата на богаташа. Молеше милостиня и живееше само с това, което му се даде. Притчата не казва това, но богаташът вероятно е знаел за съществуването на просяка Лазар, защото той многократно влиза и излиза от къщата му. Но очевидно богаташът е бил безсърдечен човек. Не обичаше да харчи пари за другите, а само за себе си. Вероятно е виждал смисъла на живота в богатството, без да обръща внимание на хората.
Колко тъжно е, когато материалните обекти стават обект на поклонение и внимание за нас. Колко тъжно е, когато спрем да забелязваме хората зад тях и прекарваме живота си само за собствено удоволствие, отказвайки да забелязваме какво се случва около нас.
Интересното е, че Лука също описва как Исус, в разговор с фарисеите, разказал друга притча за това как определен настойник простил голяма част от дълговете на своите длъжници, надявайки се, че когато изпадне в беда, те ще си спомнят за него и ще му помогнат. Тогава Исус споменава следната фраза: „Намерете си приятели с неправедно богатство, така че когато обеднеете, да ви приемат във вечни домове” (Лука 16:9). „В бедния Лазар богат човек би могъл да намери приятел, който да му помогне да стигне до вечните жилища.“ Тъжното е, че богаташът не е мислил за нищо и за никого, освен за себе си и своето богатство. Той не се нуждаеше от Бог, от вечността и особено от просяка Лазар. И така, ние с вас виждаме ясна картина, в която са показани две противоположности – богатият и Лазар, здравият и болният. Този, който не се нуждаеше от нищо и този, който имаше нужда от всичко.
КАКВИ ПРОМЕНИ СЛЕД СМЪРТТА?
Интересно е, че в по-нататъшния разказ същността на въпроса се променя. Когато умре просяк, умира и богат човек. Тук ни е интересно да отбележим следното. Смъртта, оказва се, изравнява всички. Може да си богат или да имаш нужда от много. Но богатият, както и бедният, ще умре някой ден. Имайки в предвид модерни технологии, може би богаташът може да се запази жив още малко, но накрая пак ще умре. Ще го погребат в същата пръст, в която са погребани бедните.
Интересно е, че старозаветният Еклесиаст пише за богатството и смъртта: „Има болезнена болест, която видях под слънцето: богатство, спасено от собственика му в негова вреда. И това богатство загива от злополуки: той роди син, а той няма нищо в ръцете си. Както излезе гол от утробата на майка си, така си отива, както е дошъл, и няма да вземе нищо от труда си, което да носи в ръката си” (Екл. 5:13-15).
Със сигурност на богаташа беше организирано великолепно погребение и Лазар беше погребан „като куче“, но това не променя същността на въпроса. Пред смъртта всички са равни – и богатите, и бедните. Но във вечността съдбата на богаташа и Лазар била различна. Лазар бил отнесен от ангелите в „лоното на Авраам“, тоест в място на блаженство, а богаташът отишъл право в ада.
Интересното е, че в притчата не се казва, че Лазар е отишъл на небето. Както пишат някои библейски учени, „Раят беше открит само чрез страданието и възкресението на Христос“. Притчата обаче изразява идеята, че „Лазар, като истински син на Авраам, сподели посмъртната си участ с него“, тоест завършвайки в мястото на блаженството, което очаква всички праведници.
Думата "ад" означаваше "царството на мъртвите" или "място за вечно наказание". Богаташът се озова право там. Бог е справедлив в Своята присъда и затова всеки човек, живеещ на земята, наследява след смъртта съдбата, която заслужава. Праведните са предопределени вечно блаженство, а за грешниците - вечно наказание.
В притчата Исус разказва, че богаташът бил измъчван в ада. Той не можеше да си намери място, обхванат от страшен пламък... Но изведнъж вдигна очи и видя в далечината Авраам и с него Лазар. Лазар се отпусна в лоното на Авраам. В съвременния руски рядко използваме думата „утроба“, така че за много читатели на Библията този термин не е ясен. Има няколко значения. В този контекст се има предвид, че Лазар се е облегнал на гърдите на Авраам, тоест той е бил в състояние на тясна комуникация с него, както се казва, „почувствал рамото му“, както се чувства близък приятел.
Като се намираше в мъки, богаташът се молеше, казвайки: “Отче Аврааме! Смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да разхлади езика ми, защото се измъчвам в този огън” (Лука 16:24). Може би богаташът си е помислил, че тъй като Лазар е бил просяк през живота си, тогава там, на мястото на блаженството, той е бил при „поръчките“ на Авраам. Но колко грешен беше богатият човек. Авраам му отговори, че е получил всичко добро през живота си. Вярно е, че богатият човек е имал всичко през живота си. Той нямаше нужда от нищо. Забавляваше се, обличаше се добре, не го интересуваше нищо. Той получи много хубави неща. Защо изведнъж му се прииска да живее също толкова добре във вечността?
Богаташът страдал в адски огън и мъките му вероятно се усилили, защото видял, че има друга съдба - място на блаженство, където Лазар попаднал и където не попаднал. Вероятно е осъзнал, че страданието му ще бъде вечно, както блаженството на Авраам и Лазар ще бъде вечно.
БОГАТАШ
Как всичко се промени изведнъж! Богаташът изобщо не е очаквал това. Имаше всичко, а сега се оказа в толкова жалко състояние. Той имаше цялата храна и всички освежителни напитки, които искаше на масата си. Лазар искаше да вземе поне парчета от трапезата на богаташа. И тук, в ада, се оказва, че богаташът се появява в ролята на просяк. Имаше всичкото богатство на света, но не му стигаше да си купи дори няколко капки вода, за да навлажни езика си, изнемощял от високата адска температура. Богаташът, който имаше всичко и притежаваше всичко, се оказа без нищо, а бедният Лазар, който във всичко се уповаваше само на Бога, получи пълна утеха и облекчение. Сега той имаше всичко, което нямаше, когато живееше на земята. И сега той гледаше със съжаление богаташа, който страдаше физически и духовно.
В притчата Господ разказва, че Авраам отказва всякаква милост на богаташа. Защо? Оказва се, че Божият съд е толкова справедлив, че при никакви обстоятелства хората от ада не могат да купят или по неведом начин да стигнат внезапно до място на блаженство. Няма да се случи изведнъж сред праведните в страната на блаженството да има човек, който не трябва да бъде там. Между ада и мястото на блаженството има непроходима пропаст, която не може да бъде прескочена. Не можете да промените съдбата си след смъртта, не можете да получите втори шанс. Всичко може да се промени само през живота ви, днес. Утре или вдругиден може да е твърде късно. Може да нямате време.
Богаташът, виждайки сегашното състояние на нещата, пита Авраам не за себе си, а за семейството си, като казва: „И така, моля те, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя; нека им свидетелства, да не би и те да дойдат на това място на мъчението” (Лука 16:27-28). Богаташът бил готов да даде всичко, за да дойде Лазар при семейството му и да му разкаже какво чака хората след смъртта. Но Авраам отново му отказва това. Логиката на Авраам е ясна. Хората имат закон и пророци. Самият Господ Бог сключи завет с хората и им остави ясни правила, според които трябва да живеят. Всичко, което трябва да направите, е да действате според написаното в Божието Слово и тогава успехът в живота ще бъде гарантиран. Но, според богаташа, Божиите думи, пророчества и Божии обещания не са достатъчни. Те не вярват на Божиите думи. Богаташът казва, че ако някой от мъртвите се върне на земята и разкаже всичко, ще му повярват.
Всъщност мислите ли, че ако някой от мъртвите се върне при нас и го разкаже така, както е, ще му повярват ли? Не мисли. Хората биха казали, че такъв човек може изобщо да не е умрял, че си е измислил всичко и че е виждал какви ли не халюцинации. Авраам разбра това. Той каза, че ако не вярват на Моисей и пророците, Божиите хора, на които Бог говори директно, тогава дори и някой да възкръсне от мъртвите, те също няма да повярват на него. Неверие, това е неверие. Ако човек не иска да повярва, не е възможно да го убедите в нищо, дори ако някой се е върнал „от другия свят“. Невярващият ще измисли всякакви обяснения в подкрепа на своето неверие.
ПОУКИ ОТ ПРИТЧАТА ЗА БОГАТАША И ЛАЗАР
Какво искаше да каже Исус с тази притча на фарисеите и всички Свои слушатели? Искаше да им обърне внимание как живеят, както и кое е важното в живота. Трябва да живееш за Бога и за хората. Всичко, което имаме, ни е дадено от Господ. Никога не трябва да забравяме това. Ако имаме богатство и някакво имущество, е необходимо да го използваме за Божия слава и да помагаме на хората, а не само за себе си. Не трябва да обръщаме внимание на парите и материални ценностисамо, а към хората, които ни заобикалят, да сме чувствителни към нуждите и проблемите на хората.
Също така трябва да помним, че няма да живеем вечно на земята. След смъртта ни очаква вечността. От начина, по който живеем този живот, зависи какво ще ни очаква във вечността – вечно блаженство или вечно осъждане. Не трябва да живеете така, сякаш няма смърт, Бог или съд. Бог съществува, Той е реален. Той е и гарант за справедливостта. Можем да просперираме и да покажем, че сме успешни във всичко. Докато живеем на земята, хората може да не виждат нашите вътрешни мотиви и дела, но във вечността всичко ще бъде повече от очевидно. Тогава ще бъде прокарана ясна граница между честните и измамниците, алчните и щедрите, вярващите и невярващите. Не бива да се утешавате с мисълта, че Бог ще „затвори очи“ за това, което направихме и как живеехме. Няма да стане. Бог е милостив към нас, докато живеем тук, но Той е и справедлив. Той ще възнагради всекиго според делата му.
Докато сме живи и здрави и имаме способността да разсъждаваме и вземаме решения, трябва да обръщаме внимание на това, което казва Божието Слово. Не трябва да чакате някакви чудеса или свръхестествени събития, за да поставите живота си в Божиите ръце. Няма нужда да чакате, докато попаднете в ситуация, от която ще ви бъде много трудно да излезете и няма какво да направите, освен да извикате към Бог. Днес трябва да поверите живота си на Бог и да започнете да постъпвате правилно, да живеете честно и да започнете да виждате не само себе си, но и другите хора.
Това е посланието, което Исус донесе на хората. Той дойде да покаже на всички Небесния Отец, но въпреки цялата Му благост, много изцеления и чудеса, мнозина не повярваха в Него. Той, както се казва, е дошъл от вечността, тъй като е Бог и е вечен по природа. Той говори за това какво трябва да направят хората, за да видят Бог. Но те Му се присмяха и мнозина не Му повярваха. Той винаги е бил заобиколен от много хора, но Исус е имал много малко истински приятели.
Какво ще кажете в отговор на тази притча? Господ иска животът ви да се промени, така че да започнете да вярвате в казаното от Исус, така че да не сте безразлични към Божиите думи. Днес трябва да преосмислим живота си и да се подготвим за вечността. Ако има нещо нередно в живота ни, дай Боже днес, без да го отлагаме „за по-късно“, да дойдем при Исус с покаяние, за да не дай Боже да попаднем на място на вечни мъки.
Много от нас понякога изпитват лош навик– оставете нещата, както се казва, „за по-късно“. Това правят студентите в университетите, надявайки се, че ще успеят да се справят с труден предмет в последната вечер преди изпита. Това е, което понякога правим, мислейки, че имаме много време да направим всичко и да свършим всичко. Но истината е, че имаме малко време, особено за важни неща. Все още можем да отложим някои по-малко важни неща „за по-късно“, но въпросът за вечността не е малък и маловажен. Това е въпрос на живот и смърт. Никога не го оставяйте „за по-късно“, под никакъв предлог, защото може да нямате време. Колко жалко и болезнено ще бъде по-късно, но нищо не може да се промени... Нека Бог помогне на всеки от нас да направи правилен избор, за което никога няма да съжаляваме.
Бележки:
„Тълкуване на притчата за богаташа и Лазар“. Православие и мир. http://www.pravmir.ru/printer_1428.html (28.05.2010 г.).
Зареждане...