SVEŠTENSTVO RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE I RUŠENJE MONARHIJE
(početak 20. vijeka - kraj 1917. godine).
Repnikov A.V., Gaida F.A. M.A. Babkin. Sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve i rušenje monarhije (početak 20. veka - kraj 1917.) // Nacionalna istorija. 2008. br. 5. str. 202-207 (prikaz).
U monografiji M.A. Babkin se smatra izuzetno važnim i aktuelna tema- odnosi Crkve i države 1900-1917. kako autor ispravno primjećuje, ni u domaćoj ni u stranoj istoriografiji još nije bilo djela koje bi obuhvatilo odnos pravoslavnog sveštenstva prema rušenju monarhije. U onima koji su se pojavili na prijelazu XX-XXI stoljeća. istraživanje T.G. Leontjeva, V.A. Fedorova, S.L. Firsova, ova tema se, po pravilu, razmatra samo u opštem kontekstu istorije crkveno-državnih odnosa na početku 20. veka. Savremeni crkveni istoričari i pravoslavni publicisti to takođe obično izbegavaju. Štaviše, kako Babkin vjeruje, “ karakteristična karakteristika crkvenoistorijske monografije je određena idealizacija istorije Ruske pravoslavne crkve, želja da se ignorišu neke negativne i neprijatne činjenice i, pre svega, podrška Crkve rušenju Doma Romanovih” (str. 30).
Poslednjih 20 godina, počevši od nezaboravnih proslava posvećenih milenijumu Krštenja Rusije, obeleženo je oživljavanjem pravoslavlja u Rusiji. Mnoge nove studije, zbirke dokumenata, memoara i članaka, objavljeni uz učešće Ruske pravoslavne crkve, činili su u suštini novi sloj historiografije, koji je još uvijek slabo usklađen sa akademskom naukom. S tim u vezi, i kritika predstavnika Crkve naučnih monografija i ocjena službenika naučnih instituta o crkvenim publikacijama vjerojatnije će ličiti ne na konstruktivan dijalog, već na monolog, uz pomoć kojeg svaka strana pokušava dokazati da je u pravu, ne slušajući argumente sagovornika. To je uglavnom zbog činjenice da je Babkinova knjiga već izazvala dijametralno suprotne odgovore, pa čak i optužbe za pristrasnost autora.
Radeći na monografiji, Babkin je pregledao materijale iz 40 fondova iz raznih saveznih i regionalnih arhiva (RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, Ruska državna akademija ratne mornarice, Ruski državni arhiv filmskih i fotodokumenata, OR RSL, Državni arhiv Sverdlovska oblast, Dokumentacioni centar javne organizacije Sverdlovska oblast, Ujedinjeni državni arhiv Čeljabinske oblasti), proučavao je oko hiljadu slučajeva, od kojih je značajan deo ranije bio nepoznat istoričarima. Ispitao je definicije Svetog sinoda, naredbe, pastirske poruke i propovijedi episkopa, rezolucije kongresa i sastanaka sveštenstva održanih u proljeće i ljeto 1917. godine, telegrame koje su oni slali predstavnicima državnih vlasti, prepise Mesni sabor 1917-1918. Osim toga, autor analizira zakonodavne akte Ruskog carstva, dnevnike, memoare i prepisku Nikolaja II, carice Marije Fedorovne, episkopa Venijamina (Fedčenkov), Evlogija (Georgijevskog), Nestora (Anisimova), Feodosija (Almazova), sveštenika Georgija. Shavelsky, Vasily Vinogradov i Vasily Zenkovsky, Ioann Vostorgov i Vladimir Krasnitsky, Nikolai Lyubimov i Sergiy Bulgakov, kao i A.I. Verkhovsky, F.V. Vinberga, V.N. Voeykova, A.I. Gučkova, A.I. Denikin, knj. N.D. Zhevakhova, A.V. Kartasheva, A.F. Kerenski, V.N. Lvova, N.E. Markova, S.P. Melgunova, P.N. Milyukova, V.D. Nabokova, M. Paleologa, M.V. Rodzianko i dr. Babkin je takođe radio na velikom broju novina i časopisa koji su izlazili u Rusiji 1905-1917. Pažljivo je pregledao više od 90% svih crkvenih publikacija objavljenih 1917.
Zahvaljujući tako obimnoj izvornoj bazi, autor je mogao detaljno da prati proces političke preorijentacije pravoslavnog sveštenstva tokom Februarska revolucija 1917. Istovremeno, zaključci koje je izveo karakterišu ne samo stavove i postupke pojedinaca, već i položaj cijele Ruske pravoslavne crkve. Prema Babkinu, od 1901. do Februarske revolucije, pravoslavni jerarsi su pokušavali da ograniče carevo učešće u upravljanju crkvom i nastojali su da „distanciraju“ Crkvu od države. Nakon niza neuspješnih pokušaja da dobiju saglasnost monarha za sazivanje Pomjesnog sabora, biskupi su sve više polagali nade u „emancipaciju“ Crkve od državne kontrole „očekivanom promjenom oblika državne vlasti u Rusiji, s konačno rješenje pitanja između “sveštenstva” i “kraljevstva”” (sa 132). Doprinoseći „desakralizaciji“ carske vlasti, sveštenstvo je polazilo od činjenice da nije bilo suštinskih razlika između moći kralja i bilo kojeg drugog oblika vlasti („nema vlasti koja nije od Boga“). Shodno tome, stado je doživljavalo kralja ne kao duhovnog vođu naroda i Božjeg pomazanika, već isključivo kao jednostavnog laika na čelu države. Međutim, Babkinov zaključak da je sveštenstvo radilo na „stvaranju, u određenoj mjeri, „teološkog opravdanja“ za revoluciju“ (str. 134) i dalje se čini diskutabilnim.
Autor smatra da su biskupi u predrevolucionarnim godinama nastojali da u korist Crkve riješe povijesni i teološki spor o superiornosti svjetovne vlasti nad duhovnom ili, obrnuto, duhovne nad svjetovnom (tzv. problem „sveštenstva“). i kraljevstvo”). Najjasnije se, po njegovom mišljenju, ova konfrontacija između „sveštenstva“ i „kraljevstva“ manifestovala upravo u prvim danima i nedeljama Februarske revolucije. Babkin smatra da je u vrijeme kada su crkveni jerarsi pozdravili abdikaciju Nikolaja II, pitanje budući oblik vladavina u Rusiji je i dalje bila otvorena. U međuvremenu, brojni izvori svedoče da su članovi Svetog sinoda od samog početka čvrsto izabrali nova vlada i protiv obnove monarhije. Oni nikako nisu bili skloni da političku situaciju u Rusiji smatraju u stanju “neizvjesnosti” do odgovarajuće odluke Ustavotvorne skupštine o obliku vlasti. Ovakav stav Sinoda, uzimajući u obzir uticaj sveštenstva pod njegovom jurisdikcijom na višemilionsku pravoslavnu pastvu, zapravo je isključio mogućnost implementacije monarhijske alternative.
U činjenici da je marta 1917. „Crkva zapravo odbila da brani cara“ (str. 144), Babkin vidi pokušaj sveštenstva da promeni politički sistem ruske države. Inovacije antimonarhijske prirode, koje je Sinod implementirao u proljeće 1917. godine, često su izazivale pomutnju i gunđanje među vjernicima. Međutim, samo nekoliko pastira nastavilo je braniti konzervativno-monarhijske vrijednosti u to vrijeme (str. 168-169). U „Učenju“ Svetog sinoda, carska vlada je optužena da je dovela Rusiju „na rub propasti“, usled čega je „narod ustao za istinu, jer je Rusija zbacila staru vlast koju je Bog , preko naroda, kažnjen za sve svoje teške i velike grijehe“ (str. 175). „Vladin režim je bio unutra U poslednje vreme neprincipijelno, grešno, nemoralno”, napisao je episkop Ufski i Menzelinski Andrej (Uhtomski). „Samodržavlje ruskih careva izrodilo se prvo u autokratiju, a zatim u očiglednu autokratiju, koja je prevazišla svaku vjerovatnoću“ (str. 231). Episkop Aleksandrovski Mihail (Kosmodemjanski) je u svojoj uskršnjoj besedi uporedio autokratiju sa „đavolskim okovima“ koji su okovali živote ruskog naroda (str. 232).
Proučavajući odnos između „sveštenstva“ i „kraljevstva“, Babkin je svoju pažnju usmerio na događaje s početka 20. veka. Istovremeno, on pravi niz zanimljivih istorijskih izleta, osvrće se na doba Petra I i izvještava da je „u stotinu predrevolucionarnih godina gotovo jedini slučaj da je svećenik osudio sadržaj pokajničke ispovijesti pred vlasti su bile poznate” (str. 63). Dragocjeni su i teološki komentari u knjizi, koji se ne nalaze uvijek u radovima “sekularnih” istoričara. U prilozima uz monografiju dat je statistički podatak o pravoslavnom sveštenstvu s početka 20. veka, spisak episkopa koji su zauzimali crkvene katedre 1. marta 1917. godine i drugi materijal.
Ipak, želeo bih da ukažem na neka pitanja koja autor nije u potpunosti razotkrio i zahtevaju dalje istraživanje. Tako se praktično ništa ne govori o projektima crkvene reforme koje je razvio L.A. Tihomirov. U knjizi se spominje samo jednom, iako je njegovo aktivno učešće u poslovima Crkve primijetio Nikolaj II, a mitropolit Antonije (Vadkovski) ga je visoko cijenio. Više puta se u knjizi pominje o mogućem postojanju svojevrsnog masonskog lobija među najvišim sveštenstvom (str. 39-40, 189). „Jednoglasnost... najviših jerarha sa predstavnicima vlasti u pogledu rušenja carske autokratije“, piše Babkin, „sugeriše da je među članovima Svetog sinoda bilo i masona. Prije svega, to se odnosi na one jerarhe koji su odredili tok najvišeg tijela crkvene vlasti: arhiepiskopa finskog Sergija (Stragorodskog) i kijevskog mitropolita Vladimira (Epifanija)“ (str. 189). Nažalost, autor ne daje nikakve dokaze koji potvrđuju ovu hipotezu. U vezi s masonskim temama i „teorijom zavjere“, treba naglasiti potrebu za pažljivim odnosom prema knjigama koje koristi N. N. Babkin. Berberova, M.V. Nazarov i O.A. Platonov, koji sadrži, između ostalog, slučajno ili namjerno iskrivljene informacije.
Babkinov rad, koji je postao osnova za njegovu uspješno odbranjenu doktorsku disertaciju, pokazuje da je „sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve u cjelini igralo važnu ulogu u revolucionarnom procesu usmjerenom na rušenje monarhije u Rusiji“ (str. 412). Naravno, može se osporavati autorov koncept, ali se više ne mogu zanemariti dokumenti koje je Babkin uveo naučna cirkulacija. Činjenica da su neki zaključci knjige izazvali kontroverze i oprečne odgovore samo svjedoči o plodnosti rada autora, njegovoj naučnoj novini i značaju, jer ozbiljna istraživanja uvijek izazivaju rasprave. Recenzirana monografija nesumnjivo daje značajan doprinos istorijskoj nauci, a može se samo žaliti što ju je mali tiraž već učinio bibliografskom rijetkošću.
A.V. Repnikov, doktor istorijskih nauka (Ruski državni arhiv društveno-političke istorije)
Monografija M. A. Babkina posvećena je odnosu pravoslavnog sveštenstva prema monarhiji i revoluciji 1917. godine. Prethodne događaje autor obrađuje prilično šturo, oslanjajući se, po pravilu, na radove drugih istraživača (S.L. Firsova, B.N. Mironov, o. Georgij Orehanov, otac Vladimir Rožkov, itd.). Međutim, na osnovu njih autor izvodi potpuno nezavisne, a ponekad i dijametralno suprotne zaključke. Dakle, on to pokušava da dokaže početkom 20. veka. sveštenstvo je težilo „nezavisnosti od države“ i bilo je spremno na to da „legitimizira rušenje monarhije u glavama pastve“ (str. 138-139). „Glavni motiv revolucionarnog duha klera“ Babkin vidi „u želji da se uništi i zbaci carska vlast kao harizmatičnog „suparnika““ (str. 201). Međutim, u svojoj knjizi nikada nije imenovao ni jednog crkvenog jerarha koji bi izrazio takve želje prije ili čak poslije revolucije.
Babkin članovima Svetog sinoda pripisuje neprijateljski stav prema monarhiji i gotovo simpatije prema republikanskom sistemu. U međuvremenu, prisustvo takvih simpatija nije samo teško dokazati uz pomoć dostupnih izvora, već je čak i priznati kao spekulativnu pretpostavku. Najviši jerarsi su bili itekako svjesni da je položaj sveštenstva u monarhijskim državama Evrope (Velika Britanija, Njemačka, Austro-Ugarska) mnogo jači nego u republikanskoj Francuskoj, koju je doživjelo početkom 20. vijeka. još jedan talas antiklerikalizma, ili u Portugalu, gde je 1910. proglašena republika istovremeno sa konfiskacijom manastirske imovine.
Takođe treba uzeti u obzir da je odnos pravoslavne episkopije i liberalne opozicije uoči revolucije bio izuzetno napet. Oktobristički vođa A.I. Gučkov je bio glavni organizator oštre kritike Sinoda u Dumi. Oktobrist I.V. Nikanorov, koji je u ime frakcije u Državnoj dumi govorio o crkvenim pitanjima, pisao je za Glas Moskve o “užasnom stanju” Ruske pravoslavne crkve, koja je “na ivici ponora”. Kadeti su još neljubaznije govorili o „sinodalnoj birokratiji“ i biskupima, a njihov vođa P.N. Milijukov je sa govornice Dume pozvao na oslobađanje Crkve „iz zatočeništva hijerarhije“. Bliske veze koje su postojale između liberalne opozicije i starovjeraca nikome nisu bile tajna. Naravno, među pravoslavnim jerarsima s početka 20. veka. bilo je ljudi radikalno liberalnih političkih pogleda, kao što su ufski episkop Andrej (Uhtomski) ili penzionisani vladikavkaški episkop Antonin (Granovski). Ali bilo ih je vrlo malo, a njihov utjecaj u Crkvi ostao je minimalan. Zahlađenje između Sinoda (i episkopata u cjelini) i ovog drugog ruski car nije objašnjeno toliko mitskim „antimonarhijskim raspoloženjem“ biskupa, koliko Rasputinovom istorijom, koja je potkopavala autoritet najviših crkvena uprava u očima društva i pokušaji vlasti da uvuku sveštenstvo u politiku, kao što je to bio slučaj, posebno, tokom izborne kampanje 1912.
Babkin tvrdi da bi čak i nakon abdikacije Nikolaja II, „u slučaju zvanične podrške pravoslavne crkve, veoma značajan i uticajan deo biračkog tela mogao da se izjasni za monarhijski put razvoja Rusije“: „... Od marta 3, ako bi sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve podržalo vlasti monarhijskog sistema, na političkom polju, po našem mišljenju, razgovaralo bi se o alternativi između ustavne monarhije i demokratske parlamentarne republike (najveće potencijalno biračko tijelo prvih bili su kadeti i desnica, i potonja – uglavnom menjševici i socijalisti revolucionari)” (str. 209-211). Međutim, sam autor piše o “masovnom revolucionarnom duhu koji je zahvatio većinu stanovništva zemlje od prvih dana marta 1917. godine” i navodi da su “u to vrijeme monarhijske ideje bile krajnje nepopularne”, a desničarske stranke ne samo da se nisu opirali, nego se nisu ni bunili protiv njihove zabrane. Istovremeno, on priznaje da je „ovo gledište šire javnosti uticalo na formiranje mišljenja klera“, a ne obrnuto (str. 188, 266).
Ova očigledna kontradiktornost ukazuje da, govoreći o „monarhijskoj alternativi“ koja nije sprovedena krivicom Sinoda 1917. Babkin značajno i neopravdano preuveličava političku težinu svećenstva, a kada analizira odnos snaga u društvu, odaje samo željno razmišljanje. Tako on piše da je „uticajna Kadetska stranka bila za ustavnu monarhiju (iako u njenim redovima još nije bilo jedinstva po ovom pitanju).“ Ali ako je program Partije narodne slobode, sastavljen još 1905-1906, govorio o parlamentarnoj monarhiji kao najpoželjnijem obliku vlasti, onda su 1917. godine velika većina kadeta već bili republikanci. Odmah nakon revolucije izvršene su odgovarajuće promjene u partijskom programu.
Zapravo, Sinod nije imao utjecaja ni na generale, ni na političke stranke koje su vodile Dumu, ni na pobunjene mase. Štaviše, kako je pokazala takozvana crkvena revolucija koja se odvijala u proljeće 1917. godine, vladajući biskupi često nisu uživali odgovarajući autoritet u očima parohijskog sveštenstva i laika. U međuvremenu, autor ozbiljno uvjerava čitaoce da je Sinod krajem februara 1917. godine, uz pomoć apela, apela i vjerskih procesija, mogao zaustaviti revoluciju (str. 204-209).
Babkin odlučno insistira da je u martu 1917. „monarhija u Rusiji kao institucija – prema aktu. knjiga Mihail Aleksandrovič – nastavio da postoji“, i, shodno tome, Sinod je morao da se ponaša kao da je u zemlji uspostavljeno „međuregnum“ (str. 210). Pritom, autor potpuno ne uzima u obzir da Sinod uopće nije bio ovlašten da daje svoja tumačenja vladinih akata, posebno onih spornih s pravne tačke gledišta kao što su akti od 2. do 3. marta 1917. godine. A definicija 1. odjela Senata nije dala ni najmanju osnovu za "postojanje" monarhije. Senatori su objasnili da „Privremena vlada, voljom naroda, ima diktatorsku vlast, koja se samoograničava sopstvenom deklaracijom i do Ustavotvorne skupštine“. Po stupanju na dužnost ministri Privremene vlade položili su zakletvu: „Kao član Privremene vlade, voljom naroda na inicijativu Državne Dume, obavezujem se i zaklinjem se pred Svemogućim Bogom i svojom savješću da ću služiti sa vjere i istine narod Ruske države, sveto štiteći svoju slobodu i prava, čast i dostojanstvo i neprikosnoveno poštujući u svim svojim postupcima i naredbama principe građanske slobode i građanske jednakosti i svim mjerama koje su mi pružene suzbijajući bilo kakve pokušaje direktno ili indirektno usmjeren na obnavljanje starog sistema [naglasak dodan. - F.G.].” Karakteristično je da je već u martu zabranjeno djelovanje monarhističkih partija. Naravno, teoretski konstitutivne skupštine mogao ponovo uspostaviti monarhiju (i onda monarhiju „voljom naroda“, a ne „milošću Božjom“), ali za to nije bilo preduslova. Čak su i 2-3. marta samo Milijukov i Gučkov, poznati, između ostalog, po svojim oštrim anticrkvenim govorima, aktivno zagovarali očuvanje monarhije kao institucije. Upravo je njima, po Babkinovom mišljenju, Sinod trebao pomoći.
U situaciji koja se razvila u proljeće 1917., Crkva nije mogla a da ne uzme u obzir neviđeni izraz volje monarha i potrebu da se održi građanski mir i sloga u periodu najtežeg rata (u tom smislu , stavovi Nikolaja II i članova Sinoda potpuno su se poklopili). Nije iznenađujuće da su čak i takvi uvjereni monarhisti poput episkopa Andronika (Nikolskog) i Makarija (Gnevuševa) bili prisiljeni da otvoreno podrže novu vladu.
Babkinovo izvještavanje o odnosu između crkvenih hijerarha i nove revolucionarne vlade također podiže obrve. Odluka Sinoda da uspostavi kontakt s Privremenim komitetom Državne dume, prema autoru, „daje osnove za tvrdnju da je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve priznao revolucionarnu moć čak i prije abdikacije Nikolaja II s prijestolja ” (str. 144-145). U međuvremenu, „Komitet Državne Dume za uspostavljanje reda i za odnose sa institucijama i osobama“ nije se proglasio organom vrhovne vlasti i zvanično je proglasio da je vlast u glavnom gradu preuzeo nevoljno, zbog nepostojanja bilo koje druge moć. Već 1. marta Komitet je uspostavio kontakt sa sjedištem i stranim ambasadama, nakon čega je praktično univerzalno priznat. Sinod je odlučio da stupi u odnose sa Odborom 2. marta i tek sutradan stupio u kontakt s njim, možda i posljednjom od centralnih institucija glavnog grada. U tome više nije bilo ničeg revolucionarnog ili antivladinog. Kontakt sa Privremenom vladom uspostavljen je nakon odbijanja. knjiga Mihail Aleksandrovič sa prestola.
Odnose Sinoda sa Privremenom vladom Babkin vidi kao krajnje jednostrane. Autor se fokusira isključivo na analizu oblika kroz koje je Sinod iskazivao svoju lojalnost vlasti. Uzroci i priroda sukoba koji je odmah nastao između članova Sinoda i glavnog tužioca V.N. Lvov, zanimaju ga samo utoliko što su manifestovali želju crkvene hijerarhije za nezavisnošću od države. Babkin iznosi hipotezu „o postojanju određenog sporazuma između Privremene vlade i Svetog sinoda“, koju je Lvov naknadno prekršio: „Suština je bila da će Privremena vlada Ruskoj pravoslavnoj crkvi dati slobodu upravljanja. u zamjenu da Crkva preduzme mjere za smirivanje stanovništva zemlje i formiranje ideja o legitimnoj smjeni vlasti” (str. 196). Međutim, autor nije u mogućnosti da na osnovu izvora dokaže postojanje takve „zavere“, niti da objasni razloge njenog kršenja od strane vlasti.
U nastojanju da dokaže aktivnu ulogu i interes biskupa u revoluciji, Babkin često zanemaruje činjenicu da je „crkvena revolucija“ koja je započela u proljeće 1917. godine u velikoj mjeri bila usmjerena upravo protiv episkopata, koji je neselektivno optuživan za „razvrat. ” Pod pritiskom radikalno nastrojenog dijela parohijskog sveštenstva i laika, 17 episkopa je izgubilo katedre već u prvim mjesecima. Teško je povjerovati da su u tim uvjetima revolucija i revolucionarna vlast, koja je na sve moguće načine podsticala lokalnu inicijativu, izazvala iskrene simpatije među biskupima.
Općenito, pokušaj da se oslikaju crkveno-državni odnosi na početku 20. stoljeća. u obliku borbe između “sveštenstva i kraljevstva” izgleda nategnuto i neodrživo. Uprkos širokom spektru izvora koje je autor koristio, glavne odredbe njegovog koncepta (karizmatsko rivalstvo između crkvenih jeraraha i cara uoči revolucije 1917. godine, vodeća i odlučujuća uloga sveštenstva i Svetog sinoda u rušenju monarhije, izbor patrijarha kao pobeda „sveštenstva nad kraljevstvom“ itd.) ) oslanjaju se na spekulativno rezonovanje i hipotetičke pretpostavke. Pokušavajući da ih dokaže, autor je više puta primoran da gradi lažne veze između činjenica koje u stvarnosti nisu postojale. Istovremeno, monografija M.A. Babkina nesumnjivo obogaćuje domaća istoriografija kako novi, do tada neproučeni materijali koji odražavaju stav klera prema revolucionarnim događajima, tako i goruća kontroverzna pitanja. To uvjerljivo pokazuje potrebu specijalno istraživanje politička uloga i djelovanje sveštenstva u Ruskom carstvu, kao i svjetonazor arhijereja Ruske pravoslavne crkve, koji je još uvijek vrlo slabo proučen.
F. Gaida, kandidat istorijskih nauka (Moskva Državni univerzitet njima. M.V. Lomonosov)
Bilješke
1. Prethodno je već objavio zbirku dokumenata na istu temu: Rusko sveštenstvo i svrgavanje monarhije 1917.: Materijali i arhivski dokumenti o istoriji Rusije Pravoslavna crkva/ Ed. 2. M., 2007. Comp. predgovor i kom. M.A. Babkin. M., 2006. Za prikaze vidjeti: Domaća istorija. 2007. br.Z.S. 194-196.
3. Državna Duma. Doslovni izvještaji. Saziv IV. Sesija I. Sankt Peterburg, 1914. Dio III. Stb. 1347. 28. aprila 1914
4. Vidi ., na primjer: Gaida F.A. Liberalna opozicija na putu do vlasti (1914-proljeće 1917). M., 2003. str. 49-52, 332-335, itd.
5. Citat. iz: Moć i reforme. Od autokratske do sovjetske Rusije. Sankt Peterburg, 1996. P. 655.
6. GA RF, f. 1779, op. 1, d. 6, l. 40-40a.
7. Za više detalja vidjeti: Frumenkova T.G. Najviše pravoslavno sveštenstvo Rusije 1917. // Iz dubina vremena. Vol. 5. Sankt Peterburg, 1995. str. 74-94; njena. Biografiji Vladimira Nikolajeviča Lvova // Iz dubina vremena. Vol. 9. Sankt Peterburg, 1997. str. 95; Gaida F.A. Ruska crkva i politička situacija nakon februarske revolucije 1917. (da se postavi pitanje) //Iz istorije ruske hijerarhije: Članci i dokumenti. M„ 2002. str. 60-68.
Vrijeme kada su se prvi svećenici pojavili u vojnim odredima nije tačno poznato. Petar I je zakonski naredio da uz svaki puk i brod ima sveštenih lica, a od prve četvrtine 18. vijeka postavljenje duhovnika na vojnih jedinica(prvenstveno za mornaricu) postaju redovni.Tokom 18. vijeka uprava vojnog sveštenstva u mirnodopsko vrijeme nije bila odvojena od eparhijske uprave i pripadala je episkopu područja gdje je puk bio stacioniran. Reformu upravljanja vojnim i pomorskim sveštenstvom izvršio je car Pavle I. Ukazom od 4. aprila 1800. godine položaj poljskog glavnog sveštenika postao je trajni, a uprava nad svim sveštenstvom vojske i mornarice je bila koncentrisan u rukama. Glavni sveštenik je dobio pravo da samostalno određuje, prebacuje, razrešava i predlaže za nagrade sveštenstvo svoje katedre. Vojnim pastirima određivane su redovne plate i penzije. Prvi glavni sveštenik, Pavel Ozeretskovsky, imenovan je za člana Svetog sinoda i dobio je pravo da komunicira sa eparhijskim episkopima o pitanjima kadrovske politike bez izvještavanja Sinodu. Osim toga, glavni sveštenik je dobio pravo da lično izveštava cara.
Godine 1815. formirano je posebno odjeljenje glavnog svećenika Generalštaba i gardijskih trupa (kasnije uključujući i grenadirske pukovnije), koje je ubrzo postalo gotovo neovisno o Sinodu u pitanjima upravljanja. Glavni sveštenici Gardijskog i Grenadirskog korpusa N.V. Muzovsky i V.B. Bazhanovi su takođe bili na čelu dvorskog sveštenstva 1835–1883 i služili su kao ispovednici careva.
Nova reorganizacija uprave vojnog klera dogodila se 1890. godine. Vlast je ponovo koncentrisana u osobi jedne osobe koja je dobila titulu protoprezvitera vojnog i pomorskog sveštenstva. Tokom Prvog svetskog rata protoprezviter G.I. Shavelsky je po prvi put dobio pravo ličnog prisustva na vojnom vijeću; protoprezviter je bio direktno u sjedištu i, kao nekada prvi prvosveštenik P.Ya. Ozeretskovsky, imao je priliku da se lično javi caru.
Broj sveštenstva u ruskoj vojsci određivao je štab odobren od strane Vojnog odeljenja. Godine 1800. u pukovima je služilo oko 140 sveštenika, 1913. godine - 766. Krajem 1915. godine u vojsci je služilo oko 2.000 sveštenika, što je bilo približno 2% od ukupnog broja klera u carstvu. Ukupno je tokom ratnih godina u vojsci služilo od 4.000 do 5.000 predstavnika pravoslavnog sveštenstva. Mnogi sveštenici karijere nastavili su svoju službu u vojskama A.I. Denikina, P.N. Wrangel, A.V. Kolčak.
Pukovski sveštenik je bio u dvostrukoj podređenosti: o crkvenim poslovima - glavnom svešteniku, po drugim pitanjima - vojnim vlastima. Duga služba u istom puku bila je vrlo rijetka. Obično se duhovnik stalno selio iz puka u puk, u prosjeku svakih pet godina, a često i s jednog kraja carstva na drugi: od Brest-Litovska do Ashgabada, odatle u Sibir, zatim na zapad, u Grodno, itd.
 |
Prema uputama G.I. Šavelski, pored gore navedenih dužnosti, pukovski sveštenik je morao da: pomaže doktoru u previjanju rana; nadgleda odvođenje mrtvih i ranjenih sa bojišta; obavijestiti rodbinu o smrti vojnika; organizuju u svojim dijelovima društva pomoć porodicama poginulih i osakaćenih boraca; starati se o održavanju vojnih grobnica i groblja u redu; postaviti putujuće biblioteke.
Od 1889. godine, u pogledu službenih prava, vojno sveštenstvo je izjednačeno sa sledećim vojnim činovima: glavni sveštenik - do general-potpukovnika, protojerej - do pukovnika, sveštenik - do kapetana, đakon - do potporučnika. U Rusiji se odbrana otadžbine oduvijek smatrala svetom svrhom, ali u ruskoj pokajničkoj disciplini ubistvo, čak i u ratu, u bilo koju svrhu i pod kojim okolnostima je počinjeno, bilo je osuđeno. Sveštenicima i monasima, prema 83. apostolskom kanonu i 7. definiciji IV Vaseljenskog sabora, zabranjeno je učestvovati u neprijateljstvima s oružjem u rukama. Ali u Rusiji, posebno u ranom srednjem vijeku, predstavnici klera ponekad, prema raznih razloga, direktno učestvovao u borbama. U Kulikovskoj bici 1380. godine, uz blagoslov Sergija Radonješkog, borili su se shimonasi Aleksandar Peresvet i Roman (Rodion) Osljabja, kasnije kanonizovani.
V.N. Tatiščov ističe sledeće slučajeve učešća sveštenstva u ratovima: „Ono što se seća o monasima i sveštenicima za vreme rata, nalazim jednu okolnost iz istorije: Novgorodci Izjaslav Drugi protiv njegovog strica Jurija Drugog osudili su sve monahe i sveštenstvo na obukao se i otišao; Sergije, iguman Radonježa, poslao je Dimitriju Donskom dva postrižena vojnika i oni su bili pretučeni; Staroruski pop Petrila otišao je s vojskom u Litvaniju i pobijedio; Tokom invazije Kazanskih Tatara, kostromski iguman Serapion, okupivši monahe i sveštenike, porazio je Tatare. Možda ih je bilo više, ali priče nisu doprle do nas.”
Tokom opsade, mnogi manastiri su pretvoreni u tvrđave, gde su se monasi ponekad naoružavali. Monasi su aktivno učestvovali u odbrani Trojice-Sergijeve lavre od Poljaka 1608-1610; starci Ferapont i Makarije predvodili su konjički napad monaha.
Poznat je i drugi slučaj. Novgorodski mitropolit Isidor je 1611. godine, tokom opsade Novgoroda od strane Šveđana, služio moleban na zidinama tvrđave. Videvši da je protojerej Katedrala Svete Sofije Amos se žestoko opire svojim neprijateljima, mitropolit je s njega skinuo neku vrstu crkvene pokore. Amos se borio dok njegova kuća nije spaljena zajedno s njim.
U 18. veku, jedini nam poznati slučaj direktnog učešća sveštenika u bici ogleda se u „Delima Petra Velikog“. Kaže da je „olonetski sveštenik Ivan Okulov 1702. godine, sakupivši do hiljadu voljnih, otišao preko švedske granice, porazio četiri neprijateljske isturene stanice, potukao do 400 Šveđana i vratio se trijumfalno sa reitarskim barjacima, bubnjevima, oružjem i konjima. uzeti; Ono što nije mogao ponijeti sa sobom, pustio je da puca.”
U 19. veku znamo za nekoliko slučajeva direktnog učešća sveštenstva u bitkama. Godine 1854. monasi Soloveckog manastira branili su manastir od napada engleske eskadrile. Iste godine, sveštenik Gabrijel Sudkovski je odlikovan zlatnim naprsnim krstom na Georgijevskoj lenti iz kancelarije Njegovog Carskog Veličanstva „za pomoć u odbijanju englesko-francuskih parobroda koji su napali bateriju tvrđave Očakov 22. septembra 1854. godine, kada je blagoslovio sve pod paljbom i sam napunio oružje usijanim puškama.” jezgra.” Štaviše, kasnije, dok je služio u gradu Nikolajevu, otac Gavrilo je postao poznat kao čovek molitve i posta.
Za vrijeme Prvog svjetskog rata među sveštenstvom je bilo mnogo onih koji su željeli dobrovoljno služiti vojsku s oružjem u ruci, a 1915. godine Sveti sinod je odobrio definiciju kojom se sveštenicima kategorično zabranjuje da idu u vojsku na nesvećenička mjesta.
1914–1917. sveštenstvo je često predvodilo napade pješice i na konjima, ali bez oružja, samo s krstom u rukama. Tokom rusko-japanskog rata ubijeno je 16 sveštenika, najmanje 10 ljudi je ranjeno i granatirano. Podaci koje smo identifikovali govore da je do ljeta 1917. godine u ratu stradao 181 sveštenik. Od toga je 26 poginulo, 54 je umrlo od rana i bolesti, 48 je ranjeno, 47 je bilo granatirano, a 5 je zaduveno. Broj poginulih i umrlih od rana i bolesti je 80 osoba. Tokom Prvog svetskog rata, do 1917. godine, najmanje 104 pravoslavna sveštenstva bila su ili su ostala u zarobljeništvu.
Govoreći o nagradama sveštenstva, treba reći da je do početka 20. veka redosled odlikovanja za belo sveštenstvo izgledao ovako: belo sveštenstvo; purple skufia; ljubičasta kamilavka; naprsni krst iz Svetog Sinoda; Orden Svete Ane 3. stepena; čin protojereja; Orden Svete Ane 2. stepena; Orden Svetog Vladimira 4. stepena; klub; Orden Svetog Vladimira 3. stepena; zlatni naprsni krst iz kancelarije Njegovog Carskog Veličanstva; zlatni naprsni krst sa ukrasima iz kabineta Njegovog Carskog Veličanstva; Orden Svete Ane 1. stepena; mitre. Za jeromonahe, skufja, kamilavka i čin protojereja izuzeti su od navedenih nagrada i čin igumana (koji se daje po dobijanju ordena Svetog Vladimira 4. stepena) i čin arhimandrita (koji se daje po dobijanju kluba ili Orden sv. Vladimira 3. stepena). Zahvaljujući prisustvu „duhovnih“ nagrada (skufija, naprsni krst, itd.), vojni svećenici su mogli imati značajan broj odličja, pa čak i nadmašiti oficire po ovom pokazatelju.
Sve do 1885. sveštenici su mogli da nose ordene, medalje i druga svjetovna obilježja preko odijela prilikom obavljanja službe. Tek od 1885. godine, na inicijativu cara Aleksandra III, bilo je zabranjeno nošenje svetovnih obeležja od strane sveštenstva prilikom vršenja bogosluženja u svetim odeždama. “Izuzeci od ovog pravila bili su dozvoljeni samo za znakove Ordena Svetog Đorđa i naprsne krstove na Georgijevskoj lenti.”
Za istaknute zasluge u Prvom svjetskom ratu izdavani su vojni sveštenici do marta 1917. godine: ordeni Svete Ane 3. stepena sa mačevima - više od 300, bez mačeva - oko 500, ordeni 2. stepena sa mačevima - više od 300 , bez mačeva - više od 200 , Ordeni Svete Ane 1. stepena sa mačevima i bez mačeva - oko 10, Ordeni Svetog Vladimira 3. stepena sa mačevima - više od 20, bez mačeva - oko 20, Ordeni Svetog Vladimira 4. stepen sa mačevima - više od 150, bez mačeva - oko 100.
Od 1791. do 1903. godine 191 pravoslavno sveštenstvo primilo je naprsni krst na Georgijevskoj lenti, jer Rusko-japanski rat– 86, od 1914. do marta 1917. – 243. Ordenom Svetog Đorđa 4. stepena odlikovana su 4 sveštena lica tokom 19. veka, za rusko-japanski rat – 1, a od početka Prvog svetskog rata do mart 1917 – 10.
Odlikovanja za koja su sveštenici mogli biti odlikovani ordenom sa mačevima ili naprsnim krstom na Georgijevskoj vrpci (na osnovu našeg proučavanja stvarne prakse odlikovanja) mogu se podijeliti u tri grupe. Prvo, ovo je podvig sveštenika u odlučujućim trenucima bitke sa krstom u podignutoj ruci, inspirišući vojnike da nastave borbu. Riskirajući svoj život, svećenik je vodio niže činove. To se po pravilu dešavalo kada su oficiri puka ubijeni ili ranjeni. Poznato je na stotine takvih slučajeva. Na primjer, ovaj podvig izvršili su u Prvom svjetskom ratu sveštenik 318. černojarskog pješadijskog puka Aleksandar Tarnoutski (poginuo) i stariji jeromonah Bogorodičko-ploščanske pustinje Brjanskog okruga, koji je služio u 289. Korotojačkoj pješadiji. puk Evtihij (Tulupov) (poginuo). Sveštenik 9. Kazanskog dragounskog puka Vasilij Špičak prvi je poveo puk u napad na konju.
Druga vrsta odlikovanja svećenika povezana je s marljivim obavljanjem njegovih neposrednih dužnosti u posebnim uslovima. Oproštajne riječi i pričešće ranjenim vojnicima, blagoslove za borbu izvršio je duhovnik rizikujući vlastiti život. Ponekad, pričešćujući ranjenike tokom bitke, sam sveštenik bi bio teško ranjen. Često su sveštenstvo vršilo bogosluženja pod neprijateljskom vatrom. Na primer, sveštenik 115. brigade državne milicije Nikolaj Debolski nije prekinuo bogosluženje kada se, baš na velikom ulazu, iznenada pojavio neprijateljski avion i bacio nekoliko bombi u blizini vernika. Sveštenik 15. Dragunskog puka Perejaslavlja, Sergius Lazurevsky, sa nekoliko vojnika koji su dobrovoljno ostali, nije napustio službu cjelonoćno bdjenje pod vatrom gelera sve dok nije bio granatiran.
Godine 1915., na Galicijskom frontu, kada je jeromonah 311. Kremenečkog pešadijskog puka Mitrofan služio liturgiju, granata je pogodila crkvu, probila krov i plafon oltara, a zatim pala blizu oltara iz desna strana. Otac Mitrofan je prešao bombu i nastavio službu. Granata nije eksplodirala, a vjernici su, vidjevši smirenost sveštenika, ostali na svojim mjestima. Na kraju liturgije, školjka je iznesena iz crkve.
Godine 1915., u blizini sela Malnov, sveštenik 237. Grajvoronskog pješadijskog puka Joakim Leshchinsky, na jednu i po milju od bitke, obavio je molitvu za dodjelu pobjede. U to vrijeme „granata je udarila u krilo trijema i, nakon što je Božjim čudom isparila, odmah je eksplodirala u uglu pet koraka dalje. Silina eksplozije je bila veoma velika, jer je od siline eksplozije otkinut ugao velikog hrama, nastala je duboka rupa u blizini drenažnog kamena, a kamen je odbačen nekoliko stepenica u stranu i raskomadan. U hramu ima dosta razbijenog stakla. Jedan metak je pogodio zid sakristije.” Otac je nastavio svoju službu. Među tri stotine ljudi koji su se molili nije bilo ni poginulih ni ranjenih, samo je jedna osoba bila granatirana.
Sveštenik 6. finskog streljačkog puka Andrej Bogoslovski, stojeći na podijumu, blagoslovio je svakog ratnika koji mu je prišao. Kada je počela pucnjava, ostao je stajati na istom mjestu. Prsa mu je štitila monstranca koja mu je visila na vratu, dajući metku koji leti u srce u bočnom pravcu.
Ponekad su svećenici ubijani dok su pripremali sahrane poginulih ratnika tokom bitke koja je bila u toku. Tako je ubijen sveštenik 15. tifliskog grenadirskog puka Elpidij Osipov. Sveštenik 183. pultuskog pješadijskog puka Nikolaj Skvorcov, saznavši da u selu okupiranom od strane neprijatelja ima poginulih i ranjenih, dobrovoljno se prijavio da ode tamo na ispraćaj i sahranu. Svojim primjerom privukao je nekoliko ljekara i bolničara.I, konačno, sveštenstvo je izvršilo podvige moguće za sve redove vojske. Prvi naprsni krst dobijen na Georgijevskoj lenti uručen je svešteniku 29. pešad. Černigovski puk Jovanu Sokolovu za spašavanje pukovske zastave. Krst mu je poklonio lično Nikolaj II, što je zapisano u carevom dnevniku. Sada se ovaj baner čuva u Državnom istorijskom muzeju u Moskvi.
Sveštenik 42. artiljerijske brigade Viktor Kashubsky, kada je prekinuta telefonska veza, dobrovoljno se prijavio da traži rupu. Telefonist je, ohrabren svojim primjerom, slijedio svećenika i popravio liniju. Godine 1914. sveštenik 159. Gurijanskog pješadijskog puka Nikolaj Dubnjakov, kada je poginuo šef konvoja, preuzeo je komandu i doveo konvoj na odredište. Sveštenik 58. praškog pešadijskog puka, Partenije Kholodni, 1914. godine, zajedno sa još trojicom redova, slučajno je naišao na Austrijance, istupio je sa ikonom „Spasitelj nerukotvoren“ i, pokazujući suzdržanost, nagovorio 23 neprijateljska vojnika i dva oficira da se predaju, dovodeći ih u zarobljeništvo.
Dobivši orden Svetog Đorđa 4. stepena, sveštenik 5. finskog pešadijskog puka Mihail Semenov ne samo da je nesebično obavljao svoje pastirske dužnosti, već se 1914. dobrovoljno javio da nestale patrone nosi na liniju fronta na otvorenom prostoru. koji je neprekidno bombardovan teškom artiljerijom. Sa sobom je privukao nekoliko nižih činova i bezbedno prevezao tri koncerta, što je osiguralo ukupan uspeh operacije. Mesec dana kasnije, kada je komandant puka sa ostalim oficirima i ocem Mihailom ušao u prostoriju namenjenu njima, tamo je bila neeksplodirana bomba. Otac Mihail ju je podigao, izneo iz sobe i udavio u obližnjoj reci.
Jeromonah Antonije (Smirnov) iz manastira Bugulma Aleksandra Nevskog, koji je obavljao pastirsku dužnost na brodu „Prut“, kada se brod razbio i počeo da tone u vodu, ustupio je svoje mesto u čamcu mornaru. Sa broda koji tone, u odeždi, blagoslovio je mornare. Jeromonah je posthumno odlikovan Ordenom Svetog Đorđa 4. stepena.
Podvige su činili i predstavnici parohijskog sveštenstva. Tako je sveštenik Kremovski parohije Belgorajskog okruga Kholmske biskupije, Pjotr Rilo, obavljao bogosluženje kada su „granate eksplodirale iza crkve, ispred nje i proletele kroz nju“.
Govoreći o crkvama Vojnog i Pomorskog odjela, treba reći da su u 18. vijeku pod jurisdikcijom glavnog sveštenika bile samo logorske crkve pri pukovnijama. Od početka 19. vijeka sve više nepokretnih crkava je stalno prelazilo na odjel glavnog sveštenika (kasnije glavnog sveštenika, protoprezvitera): bolničke, kmetske, lučke, vojnoobrazovne ustanove, pa čak i crkve, čiji su parohijani, pored vojnih zvaničnika, bili su i lokalni stanovnici.
Tokom 19. veka vidimo sledeću promenu u broju stalnih crkava Vojnog i Pomorskog odeljenja: 1855. godine - 290, 1878. godine - 344, 1905. godine - 686, 1914. godine - 671 crkva. Oltari vojnih crkava osvećeni su u ime svetaca nazvanih po carevima, u spomen na značajnih događaja iz života kraljevske porodice i u znak sećanja na događaje vezane za istoriju ustanove ili vojne pobede puka. Potom su osvećeni prijestoli u ime sveca čiji je praznik pao na dan spomena.U mnogim pukovskim crkvama i hramovima vojnih škola, na zidovima su bile pričvršćene spomen-ploče s imenima vojnih činova koji su poginuli u raznim kampanjama, u pravilu, oficiri po imenu, vojnici - ukupno. U crkvama su se čuvale zastave i razne vojne relikvije. Katedrala Preobraženske sve garde čuvala je 488 barjaka, 12 dvoraca i 65 ključeva tvrđava evropske i azijske Turske, koje su osvojile ruske trupe za vrijeme vladavine Nikole I, i druge trofeje. Elementi vojnih simbola mogli su se koristiti u ukrašavanju crkava. Tako su slike Ordena Svetog Đorđa korištene u dekoraciji Crkve Generalštaba i Generalštaba.
Sudbina karijernog sveštenstva Vojnog i Pomorskog odjeljenja nakon završetka Prvog svjetskog rata razvijala se drugačije. Neki ljudi su završili u egzilu: u Francuskoj, Čehoslovačkoj, Finskoj, Grčkoj itd. Od sveštenstva koje je ostalo u Rusiji, mnogi su poginuli od ruke boljševika tokom građanski rat, kao što su Aleksi Stavrovski, Nikolaj Jahontov, glavni sveštenik armija Jugozapadnog fronta Vasilij Griftov. Deo sveštenstva je bio represivan Sovjetsko vreme, kao što su sveštenici Vasilij Jagodin, Roman Medved i drugi.
Neki klirici, koji su ostali u Crkvi, su doživjeli starost i podržano Sovjetska vlast tokom Velikog domovinskog rata. Na primjer, protojerej Fjodor Zabelin, koji je odlikovan zlatnim naprsnim krstom na Georgijevskoj lenti, umro je 1949. godine u 81. godini. Tokom Velikog otadžbinskog rata služio je, uz dozvolu nemačke komande, kao rektor Pavlovske katedrale u Gatčini i spasao od smrti Sovjetski obaveštajac, skrivajući ga pod pokrovom prijestolja u oltaru.
U naše vrijeme neki bivši vojni svećenici su kanonizirani. Sveštenik German Dzhadzhanidze je kanonizovan od strane Gruzijske pravoslavne crkve. Ruska pravoslavna crkva je kanonizirala bivše sveštenike od karijere, kasnije episkope: Onisima (prije postriga - Mihail Pilajev), Makarija (prije postriga - Grigorija Karmazina), sveštenike Nikolaja Jahontova, Sergija Florinskog, Iliju Benemanskog, Aleksandra Saulskog i druge.
U modernoj Rusiji, tradicionalna aktivnost pravoslavnog sveštenstva u trupama, tradicionalna za rusku vojsku, postepeno se oživljava.
Nažalost, trenutno postoji malo istraživanja posvećenih ruskom vojnom svećenstvu. Tu prazninu donekle može popuniti „Nezaboravna knjiga vojnog i pomorskog sveštenstva Ruskog carstva 19. – početka 20. veka: referentni materijali“, objavljena u okviru istorijskog projekta „Hronika“, jednog od čiji je zadatak bio sastavljanje baze podataka (Synodik) pravoslavnog sveštenstva Ruskog carstva. Projekat Letopisa 2007. godine podržao je rektor moskovskog stavropigijalnog Sretenskog manastira arhimandrit Tihon (Ševkunov).
Sveštenstvo, odnosno ljudi koji su se „profesionalno“ bavili religijom, činili su ideološku osnovu Ruskog carstva. Zemlja je bila hrišćanska, i iako su druga verovanja - islam, katolicizam i tako dalje - bila poštovana, pravoslavna vera je dominirala svim
Sveštenstvo je bilo specifična, zatvorena klasa u kojoj se, po pravilu, nasleđivalo sledovanje izabranim putem – služenje Bogu. Deca muških sveštenika i sama su postajala sveštenici, kćeri su se udavale „svojima“ i postajale sveštenici. Mreža crkava pokrivala je gotovo sve krajeve ogromnog carstva gdje su ljudi stalno živjeli. Geografski, stanovnici koji žive u blizini hrama činili su parohiju tog hrama. Stoga, kada čitamo: „na Pokrov“, „kod Svetog Nikole“ - to znači da osoba živi u blizini crkve Sv. Nikole, odnosno u ovoj župi. Evo ga dolazi na ispovest duhovni otac(„Bio sam u duhu“, „govori kao u duhu“ u svakodnevnom razgovoru), ovde dovode novorođeno dete na krštenje, u njihovoj crkvi je sahranjena osoba (A.S. Puškin je sahranjen u crkvi Konjušenog dvora, koji se nalazi u blizini njegovog stana na Moika, 12).Ruska pravoslavna crkva, sa spoljnom nezavisnošću, bila je u podređenom položaju u odnosu na državu. Za njene poslove je bila zadužena viša institucija pod nazivom Sinod, čijeg je šefa, glavnog tužioca, postavljao car. Dakle, ruska crkvena elita nije vodila aktivnu samostalnu politiku, kao, na primjer, Katolička crkva, već je podržavala sada živućeg suverena u svemu bitnom.
Sveštenstvo se deli na crno i belo. Crni su monasi koji se udaljavaju od "sveta" i zemaljskih iskušenja, žive u manastirima, potpuno posvećujući svoj život služenju Bogu. Kada se zamonaši, nakon perioda poslušnosti, neka vrsta probnog perioda, osoba je preuzela određene odgovornosti, uključujući zavjet čednosti. Crno sveštenstvo je bilo podijeljeno na pet stupnjeva, ili redova. Najviši su mitropolit i arhiepiskop, njih treba oslovljavati sa „vaše eminence“; zatim biskup - "vaša eminencijo". Sva tri najviša čina imala su i zajedničku titulu - "lord". Niži stepenovi crnog sveštenstva su arhimandrit i iguman (koji je bio na čelu manastira), njima se obratilo „vaše preosveštenstvo“. Igumanija, odnosno igumanija samostana, mogla je biti žena, ali žene nisu smjele u bijelo sveštenstvo.
Bijelo sveštenstvo, odnosno sveštenici koji žive „u svijetu“, među ljudima sa porodicama i djecom, također su bili podijeljeni u pet redova. To su protoprezviter, protojerej (titula je „vaše preosveštenstvo“), sveštenik, protođakon i đakon („vaše preosveštenstvo“). U svakodnevnom životu, u privatnom razgovoru, posebno među seljacima i ljudima iz srednje klase, svećenika su često nazivali imenom - "otac Fedor" - ili "otac", "otac".
Kao što je već pomenuto, sveštenici koji nisu živeli u manastirima mogli su da imaju porodicu. Sveštenikovu ženu, sveštenik (kći - sveštenik), često su u svakodnevnom životu nazivali "majka". Ali osoba se mogla oženiti samo prije nego što je zaređena u prvi čin đakona. Nakon hirotonije, duhovnik se, takoreći, zaručuje za Crkvu, a zemaljski brak postaje nemoguć. Stoga je za osobu iz klera izbor životnog saputnika vremenski krajnje ograničen, u pravilu su to godine studija, nakon kojih već postaje đakon. Ili će uspjeti pronaći buduću majku, ili će cijeli život ostati usamljen. Naravno, najbliže je bilo društvu mladih djevojaka iz sveštenstva, zbog čega su brakovi između predstavnika ovog sloja društva bili tako česti. I naravno, čak i ako je među laicima razvod bio vrlo rijedak i praćen dugim i bolnim postupcima, onda je za svećenika razvod jednostavno bio nemoguć. Zato seksualni pas iz A.P.-ove priče toliko pati. Čehovljeva "Veštica" - ona nikada ne može da napusti svog muža, ma koliko on bio omražen.
Sveštenici su se školovali u specijalnim obrazovnim ustanovama: bogoslovskim školama, bogoslovijama i teološkim akademijama. Postojale su i niže obrazovne institucije za žene.
Zaređenim sveštenicima u crkvi su tokom bogosluženja pomagali horisti, psovci, poslužitelji i tako dalje. Ovi pomoćnici nisu bili službeno klasifikovani kao sveštenstvo i mogli su biti iz drugih klasa.
Stavovi prema pripadnicima klera najvjerovatnije su bili drugačiji u Rusiji. Sada, u 21. veku, o tome se često raspravlja. Neki se vode potragom za Bogom junaka L. Tolstoja i Dostojevskog, religija im se čini kao obvezujuća duhovna sila koja ujedinjuje sve Ruse, a gubitak religioznosti vide kao izvor mnogih trenutnih nevolja. Drugi kao polaznu tačku uzimaju pohlepnog sveštenika iz Puškinove bajke, Čehovljevog đakona iz „Veštice“, a religija za Rusa 19. veka im se čini kao nešto zvanično, lažljivo i formalno. Pravi zivot složeniji od bilo koje sheme, a u Rusiji je bilo i duboko religioznih kršćana s velikim C, i potpuno ateistički nastrojenih ljudi. Recimo, Levin u romanu L. Tolstoja "Ana Karenjina" ne ide u crkvu dugi niz godina, a samo predstojeća sakrament venčanja ga primorava da izvrši potrebne obrede; a istovremeno ga duboko zabrinjavaju pitanja vjere i njene suštine. I sam Lev Nikolajevič Tolstoj, duboko religiozni mislilac, anatemisan je od strane zvanične crkve, odnosno ekskomuniciran. A u isto vrijeme, demonstrativni ateizam smatran je nepristojnim, kršeći norme ponašanja. Gradonačelnik u Generalnom inspektoru zamjera sudiji: „Ali ti ne vjeruješ u Boga, nikad ne ideš u crkvu...“.
Sveštenstvo, kao ideološka osnova carstva, imalo je određene beneficije od države. Sveštenstvo je bilo oslobođeno poreza i vojne službe. Cenzura je pratila usklađenost umjetničkih djela sa političkim i vjerskim normama dopuštenosti. Inače, pojava sveštenika kao lika u predstavi je bila praktično isključena. Uostalom, pozorište je, sa stanovišta crkve, „grešna“ stvar. Tokom posta, nastupi su bili zabranjeni, umjetnici su predstavljeni kao ljudi vrlo sumnjivog morala. U Čehovovoj priči „Dirge“, kćerku trgovca, koja je postala glumica, sam otac naziva „bludnicom“. Juda u Saltikov-Ščedrinovim "Gospodari Golovljev" i Foma Fomič u "Selu Stepančikovo i njegovi stanovnici" Dostojevskog, i pored svoje agresivne religioznosti, ne mogu imati zvaničan odnos sa sveštenstvom - cenzura nikada ne bi dozvolila da se takvo delo objavi. .
Djeca svećenika također su imala građanske beneficije. Ako nisu postali svećenici, imali su određene prednosti prilikom ulaska u svjetovne obrazovne institucije i javnu službu; neki od njih su mogli dobiti titulu "počasnog građanina" - svojevrsno "poluplemstvo". Neki su čak uspjeli zadobiti naklonost pravog plemstva, prema odjelima državna služba postaju glavne ličnosti ruske istorije, kao što su M.M. Speranski. Sveštenikov sin je bio N.G. Chernyshevsky. Ali poluprezirni nadimak „Popovič“, „on je jedno od sveštenikove dece“ ponekad je proganjao ove ljude celog života. Dakle, M.Yu. U Ljermontovljevim planovima za planirana, ali neostvarena djela čitamo: „Radnja tragedije (čak ni drame! - A.Z.). Mladić u Rusiji koji nije plemenitog porijekla je odbačen od društva, ljubavlju, ponižen od svojih pretpostavljenih. (bio je iz sveštenstva ili iz buržoazije, studirao je na univerzitetu i putovao o državnom trošku). Puca se u sebe."
Hijerarhija je veoma interesantna stvar. Strukturiranje činova je uobičajeno kada je u pitanju vojska - čak i autsajderu je manje-više jasno ko je ko. Šta ako govorimo o crkvi? Malo je vjerovatno da će itko odmah imenovati sve duhovne činove, jer i ova klasa ima mnogo „činova“ (i uvijek ih ima, u tom pogledu nije inferiorna u odnosu na svjetovnu vlast). A gdje bismo bili bez ovoga - Crkva je oduvijek direktno sudjelovala u upravljanju državom, a nakon ere Petra I potpuno se pretvorila u svojevrsno ministarstvo za vjerska pitanja, koje je bilo podređeno samo Sinodu.
Za vrijeme careva, rusko sveštenstvo je bilo podijeljeno u dvije kategorije, od kojih je svaka uključivala pet redova. Prvi, crni, uključivao je monahe. Do drugog, bijelog, služe svećenici. Predstavnicima "bijelog klera" bilo je dozvoljeno da se vjenčaju.
Chernorizniki
Na prvi pogled ova kategorija može izgledati inferiorna, ali rusku pravoslavnu crkvu predvode sveštenstvo crnog sveštenstva. Oni, kao i pre nekoliko vekova, polažu zavet celibata i preuzimaju monaške redove. Sada je najviša pozicija u strukturi Patrijarh, ali to nije uvijek bio slučaj. Patrijarh je biran 1589-1700, a od 1917. do danas. Naslov se sastoji od dvije grčke riječi: “pater” – “otac” i “archo” – “vladar”. Od podjele Crkve na dva „tabora“ – zapadni i istočni, katolički i pravoslavni, redom – titula je ostala istočnim poglavarima, kojima su se oslovljavali (i dalje se oslovljavaju) samo sa „Vaša Svetosti“.
Nakon Patrijarha dolazi mitropolit („mitropoliti“ - poglavar prestoničke eparhije). Prvi patrijarh je izabran 1589. godine, a do tada se mitropolit smatrao najstarijim u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Do 14. veka njegovo odeljenje se nalazilo u Kijevu i Vladimiru, a zatim ga je mitropolit Teognost premestio u Moskvu. Izborom prvog Patrijarha imenovana su odjednom četiri „Vaša Preosveštenstva": Krutici, Rostov, Novgorod i Kazanj. Do 1917. godine ostale su tri stolice - u Petrogradu, Moskvi i Kijevu. Odeća mitropolita je slična patrijaršijskoj. - ista bijela kapuljača, okrunjena krstom.
Malo niže na "ljestvici karijere" su nadbiskupi i biskupi ("archi" - "poglavar, stariji" i "episkopos" - "posmatrač, čuvar"). Njihov zadatak je da održavaju red u biskupijama, koje nisu ništa drugo do administrativno-teritorijalne oblasti, samo sa stanovišta Crkve.
Pastiri iz crnog sveštenstva, arhimandriti („arhi” – „starešina”, „mandra” – „tora”, a svi zajedno – samo „pastir”) su četvrti po starešini. Titulu arhimandrita najčešće nose igumani u velikom manastiri, ili šefovi duhovnih institucija kao što su bogoslovije, ili osobe koje su na čelu neke vrste duhovne misije. Običan monah bi se takođe mogao nazvati arhimandritom ako su njegove službe Crkvi bile dovoljno velike da opravdaju uzdizanje u čin „Veoma prečasni“.
Na posljednjoj, petoj stepenici, stoji iguman ("hegumen" - "vodeći"). Za razliku od svih prethodnih, ovu titulu može nositi i žena - igumanija. Titula pripada igumanima i igumanijama muških i ženskih manastira, a obraćanje im je isto kao i arhimandritima – „Vaše preosveštenstvo“.
Pet nivoa belog sveštenstva
Najviša predrevolucionarna titula bila je protoprezviter („protos presbyteros“ – „najstariji“). Do početka dvadesetog veka nosila su ga četiri predstavnika belog sveštenstva: poglavari dveju katedrala Moskovskog Kremlja, ispovednik carske porodice (takođe poglavar dvorskog sveštenstva) i poglavar pomorsko i vojno sveštenstvo. Trebalo bi ih zvati "Vaše Preosveštenstvo". Danas se ova titula vrlo rijetko koristi, jer se dodjeljuje u izuzetni slučajevi, i to samo na zahtjev Patrijarha. U sadašnjoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi, protoprezvitera je zamenio protojerej („protos hiereus“ - „stariji sveštenik“). Prije revolucije, viši svećenici su se zvali arhijereji. Obično je protojerej rektor velike crkve. Oslovljava se na isti način kao i protoprezviter. Na televiziji često možete vidjeti arhijereja koji nosi mitru, poseban pokrivač za glavu. To je visoki šešir u obliku hemisfere, na koji su pričvršćene male slike. Ali nemaju svi arhijereji pravo na mitru: njeno nošenje je čast koja se dodeljuje duhovniku za posebne zasluge Crkvi. Protojerej koji nosi mitru zove se mitra.
Drugi nivo je sveštenik (“hiereus” – “sveštenik”). Ovo nije samo druga najviša titula, već i uobičajeno ime za sve sveštenike Ruske pravoslavne crkve. S njima se najčešće bave obični parohijani - svećenik se naziva ili „Vaše preosveštenstvo“, ili, što je posjetiteljima crkve mnogo poznatije, jednostavno „otac“ ili „otac…“.
Treća titula je đakon (“diakonos” - “sluga”). U zoru kršćanstva, sljedbenici ove religije nazivani su đakoni, koji su birani da organiziraju i vode sve ekonomske poslove zajednice. S vremenom, nakon pojave biskupa, ljudi koji su im pomagali u upravljanju biskupijom počeli su se nazivati đakonima. Čin se deli na tri, zavisno od obima odgovornosti i ovlašćenja: protođakoni (stariji), jerođakoni i arhiđakoni.
Prepoznatljive karakteristike
Najvažnija razlika u izgled crno-bijelo sveštenstvo - pokrivalo za glavu. Prvi je nosio klobuk - visoki cilindar prekriven bijelom ili crnom tkaninom. Drugi je skufyu ili kamilavka. Potonji je, uz posebne zasluge vlasnika, bio presvučen ljubičastom tkaninom.
Posebnost đakona je orarion. U stvari, ovo je vrsta peškira koji je sveštenstvo bacalo lijevo rame i podižući ga s vremena na vreme, davali su znak pevačima da počnu sa radom. Kod svećenika i biskupa ulogu orariona ima epitrahilj - stavlja se na vrat i spušta niz prsa. Igumani, arhimandriti, arhijereji i arhijereji, pored epitrahilja, nose i toljage (male komadiće tkanine) i štitnike za noge. Biskupi se mogu prepoznati po njihovom omoforu - laganoj sličnosti sa šalom. Prebacuje se preko ramena i skida se samo u vrijeme otvaranja jevanđelja tokom službe.
Obično sveštenstvo nosi samo naprsni krst, dok viši slojevi, pored njega, nose i panagiju - ikonu medaljon.
Tabela rangova
Prije revolucije Ministarstvo vjerskih poslova se praktično sastojalo od javna služba, i, naravno, bio je naveden u tabeli.
Do 1917. godine na čelu je bio mitropolit. Imao je čin prve klase, što je odgovaralo činu general-feldmaršala. Drugi razredni čin je čin arhiepiskopa, kao i stvarni državni savjetnik ili general. Treći je kod biskupa. Isti čin je odgovarao general-potpukovniku. Četvrti je kod arhimandrita i general-majora, peti je kod igumana, protoprezvitera i državnog savjetnika. Šesti je za protojereja i pomorskog kapetana prvog reda, sedmi je za sveštenika i potpukovnika. Đakon je preskočio stepenicu i odgovarao činu devete klase, baš kao štabni kapetan u vojsci i poručnik u mornarici.
Danas Tabela o rangovima ne postoji, a sveštenstvo se odavno odvojilo od države. Sada im se obraćaju samo u skladu sa njihovim sveštenstvom.
- Dodao korisnik Kallinik 26.11.2016 05:27
- Uređeno 27.11.2016 01:05
2. izdanje, ispravljeno i prošireno. - M.: Indrik, 2008. - 632 str. U drugom izdanju ispravljene su netačnosti prvog i štamparske greške, povećan broj objavljenih dokumenata, dopunjeni prilozi, proširen naučni referentni aparat i ilustrativni materijal. Zbirka dokumenata koju je sastavio Mihail Anatoljevič prilično potpuno i sveobuhvatno pokazuje odnos laika, klera, jerarha prema revolucionarnim događajima proljeća - ljeta 1917.
Obuhvata poznate materijale i materijale koji su prvi put uvedeni u naučni promet iz zbirki RGIA, GARF, OR RSL, RGVIA, RGADA, RGA Ratne mornarice, CIAM i nekih regionalnih arhiva. Sastavljač je koristio publikacije iz oko 40 svjetovnih i 100 crkvenih časopisa. Sakupljene su definicije, uredbe i poruke Svetog Sinoda, propovijedi i naredbe episkopa. Sinod je priznao Privremenu vladu, ali su mnogi arhipastiri kritikovali i sumnjali u legitimnost i kanoničnost samog Sinoda. Odjeljci zbirke – ukupno 8 – uključuju rezolucije eparhijskih kongresa klera i laika, telegrame jerarha članovima Državne Dume, Privremene vlade, pisma i apele laika, članova političkih stranaka sekularnim i crkvene vlasti, ljudima. Poseban odjeljak posvećen je izgledu i nabavci ikone. Majka boga“Deržavnaja” u selu Kolomenskoe. Prilozi sadrže crkveni kalendar za prvu polovinu 1917. godine, popis biskupija, karte administrativnih i eparhijskih podjela, istočnoevropsko teatar vojnih operacija 1917. godine, indeksi imena, crkveni sabori, kongresi, sastanci. Uočivši neke nedostatke, recenzenti zbornik nazivaju ne samo antologijom, već punopravnom naučnom publikacijom koja sadrži 692 glavna i 39 priloženih dokumenata i izvoda iz njih. Naravno, knjiga ne daje odgovor na sva pitanja koja se postavljaju prilikom čitanja. , ali za mnoge neravnodušne i promišljenije čitaoce, postalo je jasnije i jasnije - 1917. godine, kao rezultat državno-političkog prevrata u Rusiji, hiljadugodišnji crkveno-kanonski sistem se urušio i, dalje, političkom zaverom , ruski car je uklonjen iz državnog i crkvenog života, a potom ritualno ubijen.
Samovoljni Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, inspirisan zaverenicima, prećutno je opravdao potpuno bezakonje, revolucionarnim izborom patrijarha, okrenuvši na glavu crkvenu anatemu i sabornu zakletvu 1613. koju je dao ruski narod na vernost. do kraja veka caru iz porodice Romanovih, kao Pomazaniku Gospodnjem, sveštenom Poglavaru i čuvaru naroda Božijeg, Svete Crkve.
Otpadništvo sveštenstva i monaštva označilo je početak klerikalne revolucije, koja je dovela do eliminacije iz crkveno-kanonske prakse cjelokupnog kraljevskog čina u liku cara, od njega imenovanog Sinodalnog glavnog tužilaštva i nosilaca ktitorov stavropigijalni zakon koji proizlazi iz kraljevske volje, do ponižavanja dostojanstva naroda Božjeg kao „kraljevskog sveštenstva“, „kraljeva i sveštenika Bogu“ (Ap. 1,6).
Odvajanje Crkve od države, koje su pobunjenici proklamirali kao slogan u borbi za slobodu Crkve, u praksi je značilo revolucionarno, odnosno u dogovoru sa antimonarhistički nastrojenim klerom u interesu profanacije i potčinjavanje naroda Božijeg, ukidanje suverenog ranga iz crkveno-kanonskih odnosa, započeto sa otpadničkim sveštenstvom, izraženo u omalovažavanju, a potom i negiranju eklisiološkog i kanonskog značaja moći Pomazanika Božijeg, pravoslavnog cara.
Prihvativši revolucionarno rušenje vlasti božanski krunisanog Cara kao svršen čin, Pomesni sabor 1917. pao je pod očinsku kletvu Ruske zemlje, koja se zaklela za sebe i za svoje potomke na vernost svrgnutom caru.
Bez ikakve saborne odlučnosti, odbivši da uznesu molitve imenu svrgnutog blaženopočivšeg cara i čitavog Kraljevskog doma, prvo revolucionarni sinod, a potom i Pomesni sabor, našli su se van kanonskog zajedništva sa Ruskom pravoslavnom crkvom, koja je anatemisala carskih izdajnika i pobunjenika.
Čin suverena, kraljevsko sveštenstvo i suvereni ruski narod bili su podvrgnuti okrutnom uništenju. Oni koji se nisu odrekli cara bili su mučeni i ubijani. Ruska crkva, koja se ispostavila kao udovica, u liku neistinitih i mlakih episkopa i sveštenika, počinila je blud sa ateističkim vlastima, prepuštajući joj ono što nije htela dati legitimnom Suverenu, izdajući samu svetu uspomenu. njenog Hrista Cara Predgovor drugom izdanju
Predgovor
Iz definicija, dekreta i poruka Svetog Sinoda, propovijedi i naredbi episkopata, apela duhovnih konzistorija Ruske pravoslavne crkve.
Od definicija, dekreta i poruka Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve građanima zemlje
Od propovijedi i poruka pastvi episkopata, obraćanja duhovnih konzistorija
Iz propovedi episkopa permskog Andronika (Nikolskog), njegove prepiske sa glavnim tužiocem Svetog sinoda V.N. Lavov i arhiepiskop novgorodski Arsenije (Stadnicki)
Rezolucije o političkim pitanjima kongresa pravoslavnog sveštenstva i laika (mart - jul 1917.)
Rezolucije eparhijskih kongresa klera i laika
Rezolucije gradskih, okružnih, dekanskih i vojnih kongresa i skupova sveštenstva, rezolucije gradskih skupština dekana
Telegrami episkopata Ruske pravoslavne crkve predstavnicima nove vlasti, Svetog sinoda i podređenog sveštenstva, prepiska arhijereja
Telegrami dobrodošlice predstavnika episkopata predsjedniku Državne dume i članovima Privremene vlade
Telegrami i izvještaji Svetom arhijerejskom sinodu i duhovnim konzistorijama, pisma arhijereja, naredbe podređenom sveštenstvu
Pozdravni telegrami sa kongresa klera i laika predstavnicima nove vlasti i Svetog sinoda
Telegrami eparhijskih i vikarijatnih kongresa klera i laika
Telegrami sa gradskih i županijskih kongresa klera i laika
Telegrami sa dekanatskih sastanaka klera, duhovnih konzistorija i duhovnika obrazovne institucije
Pozivi, apeli i telegrami običnog sveštenstva kolegama pastorima i pastvi
Telegrami, pisma i apeli laika svjetovnim i crkvenim vlastima i narodu
Tekstovi crkvenih (građanskih i poslušnih) zakletve vjernosti Rusiji i privremenoj vladi
O pitanju pronalaska „Suverene“ ikone Majke Božje
Prijave
Dodaci u odjeljcima I, II, IV-VI
Kalendar crkveni praznici za 1917. (februar - novembar)
Hronologija glavnih događaja u istoriji Rusije i Ruske pravoslavne crkve 1917. (februar - novembar)
Spisak arhijereja Ruske pravoslavne crkve (od 1. marta 1917.)
Konsolidovani spisak eparhija i vikarijata, eparhijskih i vikarskih episkopa Ruske pravoslavne crkve (od 1. marta 1917.)
IV članovi Državna Duma- sveštenici Ruske pravoslavne crkve - učesnici Februarske revolucije
Karte eparhijske i administrativne podjele Ruske pravoslavne crkve uoči 1917.
Karta istočnoevropskog teatra rata 1917
Indeks imena
Indeks crkvenih sabora, kongresa i sastanaka
Indeks organizacija i institucija
Predmetni indeks
Uporedni toponimski indeks (razlike u nazivima gradova 1917. i 1991.)
Spisak korištenih arhivskih fondova, periodike i literature
Spisak objavljenih dokumenata
Spisak ilustracija
Izvor informacija
Bibliografske informacije
Spisak recenzija za 1. izdanje zbirke dokumenata
Spisak skraćenica
Spisak skraćenica
- Da biste preuzeli ovu datoteku, registrujte se i/ili prijavite se na stranicu koristeći gornji obrazac.
Učitavanje...