Pred vama je tumačenje 16. poglavlja knjige Postanka od strane profesora teologije A.P. Lopukhina.
Sara, kao nerotkinja, daje svoju sluškinju Agaru Abramu
Post 16:1. Ali Sara, Abramova žena, nije mu rodila dijete. Imala je egipatsku sluškinju po imenu Hagar.
Neophodna uvodna napomena koja priprema za kasniji narativ. Prošlo je čitavih deset godina (Post 16,3) otkako su Abram i Saraja primili božansko obećanje brojnih potomaka, a ova potonja još nije rodila ni jednog sina.
Post 16:2. A Saraja reče Abramu: "Evo, Jahve je zatvorio moju utrobu da ne nosim; udji kod moje sobarice:
Ponizno smatrajući sebe glavnim krivcem za neispunjenje božanskog obećanja o potomstvu i želeći da pomogne Abramu da ga dobije, Sara se velikodušno odriče prava na svog muža i dobrovoljno mu nudi svoju sluškinju Hagaru, koju su verovatno odveli iz Egipta. između ostalih poklona, kao njegova žena koju su im Egipćani dali (Post 12:16, 13:1). Samo ime ove sluškinje “Agara” znači bekstvo i dato joj je ili proročanstvom, ili bolje rečeno, naknadnim sećanjem na njeno dva puta bežanje iz kuće svoje gospodarice (Post 16:6, 21:14).
možda ću imati decu od nje.
Hebrejski tekst kaže drugačije: „da mogu sagraditi svoju kuću (band) od nje, osloniti se na nju“, „da se ojačam kroz nju“; Slavenski (iz LXX-i): "mogu li od nje napraviti djecu."
Kroz to, sam Sarin čin postaje mnogo jasniji: očito, ona ovdje svoje nade zasniva na običajnom pravu tog doba, na osnovu kojeg su se muževljeva djeca rođena od sluškinje smatrala njegovom zakonitom djecom i stoga su podjednako pripadala oba supružnika. , tj. i muž i žena (Post 30:3).
Abram je slušao Sarajine riječi.
Iako je Abramov čin narušio čistoću bračne zajednice (Post 2,24), njegov izgovor je bio, prvo, da to nije učinio iz vlastite strasti, već iz poslušnosti svojoj ženi, i drugo, činjenica da kada čineći ovaj čin, on nije težio ličnim, niskim interesima, već višim, teokratskim ciljevima (Mal. 2:15).
Postanje 16:3. A Sara, Abramova žena, uze svoju sluškinju, Egipćanku Hagaru, nakon što je Abramov boravak u zemlji hanaanskoj imao deset godina, i dade je svom mužu Abramu za ženu.
Ime supruga se ovdje primjenjuje na Agaru ne u pravom i strogom smislu, već u smislu privremene konkubine, kako se točnije naziva drugdje (Post 25:6); ali je u isto vrijeme bila, da tako kažem, legalna konkubina, uzeta uz pristanak, odobrenje pa čak i na zahtjev supruge, pa je u ovom slučaju bila žena drugog reda za Abrama.
Hagarina arogancija i Sarina žalba protiv nje
Postanje 16:4. Otišao je kod Hagare i ona je zatrudnela. Kada je videla da je začela, počela je da prezire svoju ljubavnicu.
Na sve drevni Istok, a posebno među Jevrejima, mnogo dece se smatralo posebnim znakom božanskog blagoslova i porodičnog ponosa (Post 24:60; Izlazak 23:26; Pnz 7:14); dok se na neplodnost, naprotiv, gledalo kao na nesreću i sramotu (Post. 30:1, 23; Luka 1:48, itd.). Nije iznenađujuće da je mlada sluškinja Hagar, prožeta takvim pogledima, mogla da se zaboravi pred svojom siromašnom ljubavnicom.
Postanje 16:5. A Saraj reče Abramu: Ti si kriv za moj prijestup; dao sam svoju sluškinju u tvoja njedra; a ona, videći da je začela, počela me prezirati;
“Sara je kažnjena zbog svog nestrpljenja; Ona je sama ponudila svoju sluškinju svom mužu kako bi se obećanje što prije ispunilo, a sada osjeća da se u kući diže nova ljubavnica. Ali, ne računajući posledice svog postupka, ona sada za sve krivi Avrama” (Vlastov).
Neka Gospod bude sudija između mene i tebe.
“Riječi ojađene duše! - kaže Jovan Zlatousti: a da praotac nije imao toliko mudrosti i nije imao veliko poštovanje prema Sari, bio bi ogorčen i uvređen takvim okrutnim rečima. Ali ovaj ugledni muž joj je sve oprostio, znajući za slabost seksa.” Međutim, nije teško razumjeti Sarino teško stanje duha, u kojem su istovremeno govorili i ljubomora siromašne supruge i dostojanstvo uvrijeđene ljubavnice.
Hagarin bijeg u pustinju i pojavljivanje Jehovinog anđela njoj tamo
Postanje 16:6. Abram reče Sari: Evo, sluškinja tvoja u tvojim je rukama; radi s njom šta hoćeš.
Ovim riječima Abram mudro kroti kućnu svađu koja je započela između gospodarice i služavke, ukazujući na stvarnu ulogu prve i njena zakonska prava u odnosu na drugu.
I Sara je počela da je tlači,
Ali Sarah nije pronašla dovoljno velikodušnosti u sebi, ali je pokazala određenu pristrasnu strogost prema Hagari. Evo novog primjera činjenice da Sveto pismo ni na koji način ne prekriva ili čak ne slabi nedostatke pravednika.
a ona je pobegla od nje.
Ponosna sluškinja nije htela da izdrži takvo poniženje i odlučila je da pobegne u pustinju Šur (Post 16:7), koja je ležala na putu između Egipta i Asirije (Post 25:18; 1 Sam. 15:7, 27:8) u severozapadnom uglu Arapskog poluostrva, sada poznatog kao Jifar. Put je njime vodio od Palestine do zemlje faraona, gdje je bilo najprirodnije da Hagar ode, kao u svoju domovinu.
Postanje 16:7. I anđeo ju je Gospodnji našao na izvoru vode u pustinji, na izvoru na putu za Sur.
U hebrejskom originalu postoji “Maleah-Jehova”, slično drugom “Maleah-Elohim” (Post. 21:17, 31:11). Po pitanju ove poznate figure starozavjetnih otkrivenja postoji čitava ogromna literatura, čija su sva djela podijeljena u dvije suprotstavljene kategorije: jedna brani stav da je „Maleah-Jehova“ bio obično stvoreno biće, iako više u rang anđela; u djelima druge kategorije potvrđuje se istina da su se pod formom “Maleah-Jehova” dogodile pojave samog Boga, odnosno Logosa ili Sina Božjeg.
Predstavnici prvog gledišta (Augustin, Origen, Jeronim, Hoffmann, Baumgarten, Tolluk, Delitzsch, Kurtz) se afirmišu na sljedećim osnovama: 1) izraz “maleah” ili “anđeo” obično označava klasu duhovno stvorenih bića ( Post 19:1, 22:12; Jov 4:18; Psal. 90, itd.); 2) u Novom zavetu ἄγγελος Κυρίου (anđeo Gospodnji) (Matej 1:20; Luka 2:9) se stalno naziva stvorenim anđelom; 3) samo filološko porijeklo izraza "maleah" ukazuje na njegovo zavisno i podređeno stanje (2 Sam. 24:16; Zah 1:12) i 4) konačno, samo otkrivenje Boga pod takvim humanoidnim oblikom ne bi moglo biti shvatio tada, tj. prije dolaska Spasitelja na svijet. Nijedan od ovih motiva nije presudan.
Dokazi predstavnika drugog tabora (Genstenberg, Keil, Lange, Gevernik, Nitsch, Ebrard, Ehler, Baumgarten, Wordsword, od Rusa: A. Glagolev, A. Lebedev, Yastrebov, itd.) svode se na sljedeće glavne teze : 1) „Maleah – Jehova se jasno identifikuje sa Jehovom (Post 16:10) i sa Elohimom (Post 22:12); 2) oni kojima se On pojavljuje obično Ga uzimaju za samog Boga (Post. 16:13, 18:23–33, 28:12–22; Izl 3:6; Sud. 6:15, 20–23); 3) biblijski autori neprestano govore o Njemu kao o Bogu, nazivajući ga Jehova (Post 16:13, 18:1, 22:16; Izlazak 3:2, itd.); 4) doktrina o množini osoba u Božanstvu, na kojoj se zasniva ovo gledište, u skladu je i sa ranim aluzijama na njega (Post 1:26, 11:7) i sa kasnijim otkrivenjima; 5) organsko jedinstvo dva saveza zahtijeva da njihova središnja tačka bude jedna te ista Osoba, odnosno Logos - Sin Božiji, i ne dopušta da je u Starom zavjetu takva osoba bila stvoreno biće - „Maleah- Jehova”. Poređenje argumenata obje strane sasvim jasno ukazuje na superiornost ove druge, tj. o razumevanju „Jehovinog anđela“ kao jedne od vrsta teofanije, odnosno starozavetnog oblika ličnog otkrivenja Sina Božjeg.
Postanje 16:8. I Anđeo Gospodnji reče [joj]: Hagaro, Sarinina sluškinja!
Same riječi ovog obraćanja, bolje od svakog prijekora, trebale su zaboravljenu robinju opametiti.
Post 16:9. Anđeo Gospodnji joj reče: Vrati se svojoj gospodarici i pokori joj se.
„Anđeo ne osuđuje ni Agaru ni Saru“, kaže M. Filaret, „on samo obnavlja njihov međusobni odnos. Iz ovoga možemo zaključiti da je ono što se dogodilo između Sare i Hagare prije bio nesporazum nego nedobronamjerna svađa; Hagar je verovatno smatrala da je nepristojno da neko koga je Abram zamislio ostane sluga; Sara se bojala da će njena sluškinja postati njena ljubavnica” (Vlastov).
Gospodnje proročanstvo o Agarinim potomcima
Postanje 16:10. I reče joj Anđeo Gospodnji: Umnožavanjem ću umnožiti tvoje potomstvo, tako da ih neće biti moguće izbrojati iz mnoštva.
Ovdje je veoma važno napomenuti da Anđeo Gospodnji ovdje govori u svoje lično ime kao što obično govori samo sam Bog. Ovo je jedan od glavnih razloga za prepoznavanje božanskog dostojanstva u ličnosti Anđela Gospodnjeg. Pošto je Hagara postala Abramova žena, ona je donekle postala nasljednica onih obećanja brojnih potomaka koja je Bog dao pretku Židova. Ovo proročanstvo o potomcima Hagare preko njenog sina Ismaila bilo je sjajno opravdano u istoriji, odnosno sudbinom onih dvanaest nomadskih plemena koja su, pod opštim imenom Išmaelci, kao i Hagarjani ili Saraceni, zauzeli veći deo arapske pustinje (Post. 25:12–16) i više puta emigrirao odavde u Afriku, Španiju, Perziju, pa čak i Indiju.
Postanje 16:11. I reče joj Anđeo Gospodnji: Evo ti si trudna, i rodićeš sina, i nadjenut ćeš mu ime Ismail, jer je Gospod čuo tvoju patnju;
Druga polovina ove fraze zapravo služi kao objašnjenje za ime Ishmael, koje u doslovni prevod znači: „Bog čuje“.
Postanje 16:12. on će biti među ljudima kao divlji magarac;
Divlji magarac, ili onagar, koji se više puta i umjetnički prikazuje u Bibliji (Jov 39:5-8; Izaija 32:14), je, po svemu sudeći, izrazito vitalan i vjeran tip beduina - tog divljeg sina pustinja.
njegove ruke su protiv svakoga, i ruke svih su protiv njega;
Prikazan je jednako snažno i slikovito buduća sudbina ti nomadi, čiji se cijeli nemirni život smjenjuje između hrabrih napada i okrutne odmazde za njih.
on će živeti u prisustvu sve svoje braće.
Potomci dvojice braće - Ismaila i Isaka - neće se miješati jedni s drugima, već će živjeti odvojeno i nezavisno jedan od drugog; neće uvijek biti u dobrom, već uvijek u neposrednoj blizini jedni drugima.
Postanje 16:13. I [Hagar] je ovim imenom pozvala Gospoda koji joj se obratio:
Primjedba pisca svakodnevnog života, koja je od velikog značaja u pitanju utvrđivanja identiteta Jehovinog anđela.
Ti si Bog koji me vidi.
Ove Hagarine riječi imaju potpuno isto značenje za nas. Osim toga, oni sadrže Hagarino priznanje vjere u božansku Proviđenje i Božje sveznanje (Ps. 139:11, 12; Jov 34:21–22; Am. 9:2–3). To je još jasnije izraženo u slovenskom prevodu: „Ti si Bog, gledajući na mene“, tj. koji je pokazao svoju providentnu moć na meni.
Postanje 16:14. Stoga se taj izvor zove: Beer-lahai-roi***.
Vlastito ime ovog izvora u slovenskom tekstu zamijenjeno je prijevodom koji objašnjava značenje njegovog naziva: „Video sam prije sebe“; odavde je jasno da je Hagara, po opšteprihvaćenom običaju na Istoku, da bi ovekovečila uspomenu na bogojavljenje koje joj se dogodilo na izvoru, sam ovaj izvor preimenovala u njegovu čast.
Nalazi se između Kadeša i između Bareda.
Hagarin bunar, koji se još dva puta pominje u Bibliji (Post 24:62, 25:11), prema jednom učenom geografu Palestine (Reland in Ritter), najvjerovatnije će se vidjeti na izvoru Ain Kadeša, u dolina koja leži južno od Beershebe, po kojoj karavane idu od Sirije do Sinaja i koju Arapi zovu “Milhi” ili “Muvelkh”, imenom kojim označavaju Hagaru, i gdje pokazuju pećinu – “Hagarin krevet”.
Postanje 16:15. Agara je Abramu rodila sina; I [Abram] nadjenu ime svome sinu, rođenom od Hagare, Ismail.
Prosvijetljena otkrivenjem koje joj je dato, Agara se vratila u Abramovu kuću, pomirila se sa Sarom i ubrzo postala majka, rodivši sina, kojem je Abram, prema zapovijesti datoj u otkrivenju, dao ime Ismail. Ovo takođe potvrđuje realnost Hagarine nekadašnje vizije.
Postanje 16:16. Abram je imao osamdeset i šest godina kada je Hagara rodila Abrama Ismaila.
Primjedba pisca svakodnevnog života, koju je vjerovatno crpeo iz tradicije, koja je ljubomorno čuvala sve detalje iz života ovog najpopularnijeg patrijarha na cijelom Istoku (Post 17,24–25).
***Izvor da me Živago vidi.
IZBOR IZVORA
Komentari Lopukhin A.P. na Stari zavet / Levitski zakonik / Poglavlje 16
1-2 Ovo poglavlje čini središte cijele knjige Levitski zakonik o onim izuzetno važnim religijskim idejama koje su izražene u instituciji dana pomirenja, budući da su ovdje: a) činjenica univerzalne i raznolike grešnosti i nečistoće pred Bogom čak i izabranog naroda; b) potrebu za periodičnim čišćenjem; c) znači za to: svenarodno pokajanje i skrušenost za grijehe sa određenim obredom žrtve. Nije tehnički imenovan u Levu, Poglavlje 16, ovaj dan je dat na još dva mjesta u knjizi. Lev, 23:27 i 25:19, nazvan po jevr. jom hakkippurim, prema LXX: ἡμέρα ἐξιλασμου̃, dan pročišćenja ili pomirenja, Vulgata: dies expiationum. Kod Josipa Flavija (Ant. Juda XIV, 4-3 i XVI, 4) i Filona (Opera II, str. 206, ur. Mangey) naziva se danom posta ili praznikom posta (ἡ τη̃ς νηστείασ ἡμέρα ili ἡμ έρα). U talmudskoj literaturi uobičajeno ime za dan očišćenja je joma (dan par excellence; cijeli tr. 2. toma Talmuda, posvećen propisima o danu očišćenja, koji se zove Yoma), ili joma rabbah ( odličan dan). Na ovaj dan, najveći po važnosti žrtvovanja, koji se odvijao 10. dana u mjesecu Tisri (Lev 23,27; 25,9; up. Br 29,7), svi mistični obredi čišćenja u tabernakulu ili hram je obavljao isključivo jedan prvosveštenik. Njemu, kao i sveštenicima, usađuje se prije svega najdublje poštovanje prema svetinji, zahvaljujući kojoj je i sam prvosveštenik mogao ući unutrašnji deo Starozavjetno svetilište samo jednom godišnje. Zakoni o danu pomirenja su istorijski povezani sa tragičnim incidentom iznenadna smrt Aronovi sinovi - Nadab i Abihu (Lev 10,1-2), logično se sasvim prirodno pridržavaju zakona čistog i nečistog (Lev 11-15). Zavesa, parocheth, kroz koju je prvosveštenik ulazio u Svetinju nad svetinjama samo na dan pomirenja, ova takozvana druga (Jevr. 9,8) zavesa (Izl 24,31-32-36), različita od prvi, koji razdvaja svetište i dvorište. “Poklopac”, slovenski: “očišćenje”, hebrejski: kapporeth, LXX: ἱλαστηρίου, Vulgata: propitiatorium, - vjerovatno ploča na Kovčegu zavjeta, simbolizirajući prijesto Jehovin, gdje se On udostojio da se pojavi u “oblaku”. Ovaj oblak (v. 2) neki komentatori (Rosenmüller) poistovjećuju s „oblakom tamjana“, v. 13. Ali jevrejska tradicija je poistovetila ovaj oblak Svetinje nad svetinjama sa onim čudesnim oblakom koji je Jevrejima pokazao put u pustinji (Izlazak 13:21), a zatim prekrio šator kada je sagrađen (Izlazak 11:34-38; Br. 9:15-23). I blagosloveno Teodoritu (21. pitanje o Levu), Bog se otkrio u tabernakulu „u blistavom oblaku“.
3-4 Jevrejska tradicija detaljno govori o pripremi prvosveštenika za ulazak u Svetinju nad svetinjama i obavljanje obreda za očišćenje, kao što su: 7-dnevno odvajanje prvosveštenika od porodice i boravak u posebnoj prostoriji u hrama, o postavljanju zamenika (sagana) za njega u slučaju njegovog skrnavljenja ili smrti, o njegovim vežbama u obavljanju obreda tog dana, o bdenju uoči istog, o njegovoj zakletvi da će tačno obavljati obrede itd. (pominje se tr. Yoma, vidi ruski prevod Pereferkoviča: Talmud. Mišna i Tosefta. Vol. II, Sankt Peterburg, 1900, str. 318-353). Večina Ovi detalji su kasnijeg porijekla, ali neke karakteristike rituala, sačuvane samo u legendi, su antičkog porijekla.
3 Spominju se samo žrtve koje je prvosveštenik učinio za sebe i sveštenstvo iz svog bogatstva (bik za grijehe i ovan za žrtvu paljenicu); žrtve od naroda nisu spomenute.
5 Tradicija nadopunjuje biblijski tekst, svjedočeći da je prvosveštenik ujutro obavljao uobičajenu dnevnu žrtvu u svom uobičajenom zlatnom odijelu; Naime, na dan očišćenja, prvosveštenik je obavljao određene žrtve u posebnoj bijeloj i platnenoj odjeći, gotovo identičnoj svećeničkoj, sa izuzetkom turbana. Činjenica da odjeća nije bila zlatna, kao obično, već platnena, značila je poniznost i pokajanje prvosveštenika. i ljudi. Bijela boja odijelo bi moglo izraziti čistoću i integritet na koje je Božji narod bio pozvan da ih očisti od grijeha cijele godine. Prije oblačenja, na dan očišćenja, prvosveštenik je svaki put oprao cijelo tijelo vodom (prema predanju samo 5 puta).
5-6 Izabrane su 2 koze kao žrtva za grijehe naroda na dan pomirenja (hebrejski sair, različit od uobičajenog naziva koza attud, može značiti kozu posebne rase ili staru, čupavu). Prema tradiciji, obje koze su morale biti iste starosti i iste vrste.
7-8 Simbolika 2 jarca dugo se upoređuje sa simbolikom dvije ptice za čišćenje gubavca (14:1-8). Kao u drugom slučaju, i zaklana i živa ptica - obje su izražavale ideju potpunog čišćenja one oporavljene, tako su 2 koze - jedna zaklana, a druga puštena u pustinju - označavala potpuno uklanjanje grijeha i bezakonja iz društva Gospodnjeg. Da bi odredio koju kozu treba žrtvovati, prvosveštenik je bacio ždrijeb: na jednom komadu pergamenta pisalo je: lajhova - za Gospoda, na drugom la azazel - za Azazela (ruski prevod: za puštanje, slovenski: "za oslobađanje”, Vulgata: capro emissario). U razumijevanju zadnja riječ prevodioci i tumači se veoma razlikuju. Poznato gl. arr. 4 grupe tumačenja: 1) Azazel označava mesto (planina u pustinji ili pustinja uopšte) gde je poslat žrtveni jarac (neki targumi, midraš, pojedini rabini, od novih, na primer, Bochart, Rosenmuller); 2) samog žrtvenog jarca, kao poslatog u pustinju (LXX: ἀποπομπαι̃ος, Vulgata: kapar emisarius; Simah, Akvila, Teodotion, Sv. Kirilo Aleksandrijski, Blaženi Teodoret, Luter, Hofman, Šeg itd.); 3) - apstraktno: „oprostenje“ (LXX: εἰς ἀποπομπήν, rusko-slovenski). Ali sva ova tumačenja su snažno suprotstavljena onome što je sadržano u čl. 8 Jehovino suprotstavljanje je la azazel, stoga ovaj drugi mora biti lično biće i, štaviše, izvor grijeha. Stoga 4) kako u antici (Origen. Protiv Celza VI, 43), a posebno u modernim vremenima, Azazel se shvata u smislu ličnog bića – đavola ili demonskog sveta (Ewald, Hengstenberg, Keil, Kurtz, Ehler, Bodissin, Dillman, Schultz, Strack i mnogi drugi), a zbog izvještačenosti tri prethodno navedena tumačenja najvjerovatnija je posljednja interpretacija. Naravno, slanje jarca Azazelu za njega nije bio čin žrtve, što je direktno isključeno cijelim značenjem Mojsijevog zakona, već simbolično vraćanje cijelog tijela Izraela izvornom izvoru grijeha - u oblik jarca, na čiju je glavu prvosveštenik položio grijehe naroda (stihovi 21-22). Knjiga o Enoku govori o Azazelu kao jednom od prinčeva demona.
9-10 I nad bikom za svoj grijeh, i nad svakim jarcem zbog grijeha naroda, prvosveštenik je, prema predanju, pročitao sljedeće priznanje: „O Jehova! Počinio sam bezakonje, prestupio i sagriješio pred Tobom, sobom i mojom kućom. O Jehova, oprosti bezakonja i zločine i grijehe koje sam sagriješio Tebi, ja i moj dom, kao što je napisano u zakonu Mojsija, sluge Tvog (Lev. 16,30): Jer danas će te očistiti da učini te čistim od svih grijeha."... (Ioma III, 8). Prema predanju, na dan očišćenja prvosveštenik je 10 puta spomenuo ime Jehovino: 6 puta nad teletom, Zraza nad jarcem i 1 put prilikom bacanja ždrijeba (Yoma. Tosefta II, 2).
11-14 Sada su pripremne radnje za obred očišćenja bile završene i počelo je samo čišćenje, a prije svega očišćeni su grijesi prvosveštenika i njegove kuće, odnosno ne samo njegove tjelesne porodice, već i sveštenstva u general (v. 33). Ranije dovedeno tele (stihovi 3:6) je zaklano, a njegova krv, unesena u Svetinju nad svetinjama, pročistila je prvosveštenika i njegovu kuću. Ali prije nego što je uneo krv u Svetinju nad svetinjama, prvosveštenik je morao tamo osigurati ulaz: tamjanom ispred kapporeta. Dobio je kutlaču u koju je skupljao tamjan za pušenje i zlatnu kadionicu s dugačkom drškom (drugačijom po materijalu i dizajnu od uobičajene) koju je punio zapaljenim ugljem sa oltara za žrtve paljenica; imati kadionicu unutra desna ruka, a tamjan s lijeve strane, prvosveštenik je ušao u Svetinju nad svetinjama, ovdje je stavio kadionicu između stupova kovčega zavjeta i izlio tamjan na vatru - cijela kuća (“svetinja nad svetinjama”) je bila ispunjena sa oblakom dima, “da ne umre” (r. 33). Zatim, ostavljajući tamjan u Svetinji nad svetinjama, prvosveštenik je, uvek okrenut prema kovčegu (a zatim pokretom unazad), otišao odavde. Došavši u svetilište, ovdje je pročitao molitvu – kratku, da ne uznemirava narod (Ioma V, 1). Suština ove molitve (njen tekst se pripisuje prvosvešteniku Simonu II Pravednom, umro oko 200. godine prije Krista) bila je molba da Izrael u narednoj godini ne trpi zatočeništvo ili bilo kakvu drugu potrebu. Došavši u dvorište, prvosveštenik je uzeo krv od teleta (verovatno u dlan svoje leve ruke), iz ruku sveštenika, koji je od trenutka klanja teleta mešao u posudu tako da je ne bi zgusnuo (Ioma V, 3), i otišao u Svetinju nad svetinjama, stajao kao i prije mjesta i ovdje je jednom poškropio krv (na ovaj način, "kao da nekoga tuče", mašući rukom) jednom po prednjem dijelu poklopca kovčega i 7 puta ispred kovčega na tlu, svaki put tačno brojeći (ibid). By blessed Teodorit, „pošto se život vrti u 7 dana, a svaki dan griješimo manje ili više, tada su za grijehe učinjene u njima donesene prskalice jednake danima“ (pitanje 32 o Levu).
15 Nakon što je očistio sebe i svoju kuću, prvosveštenik je sada mogao izvršiti čišćenje za sav narod. Vraćajući se u dvorište hrama, on je (nakon pomenutog priznanja grehova) ubio kozu, uzeo krv u posudu i po treći put ušao u Svetinju nad svetinjama i sa krvlju jarca - za greh ljudi - uradio isto kao i sa krvlju bika za svoj grijeh, odnosno poškropio je njome odjeću s prednje strane kovčega i 7 puta po zemlji ispred kovčega (Ioma V, 4).
16-20 Ne samo sveštenicima i narodu je bilo potrebno čišćenje, već i svetinje koje su dodirivali i oskrnavili – „svetinju“ (= svetinja nad svetinjama), šator sastanka (svetilište) i oltar (žrtva paljenica, i zajedno cijelo dvorište), v. 20. Očišćenje Svetinje nad svetinjama je već obavljeno škropljenjem pred Kovčegom saveza, prvo krvlju bika (r. 14), zatim krvlju jarca (r. 16). Istim redom izvršeno je i čišćenje svetinje – škropljenjem jedne i druge krvlju pred (spoljašnjim) zastorom i na rogovima oltara tamjana (r. 18, fn. Izl 30,10), nakon čega je pomiješana krv bika i jarca, i njome je očišćen (sedmostrukim škropljenjem) oltar za žrtve paljenice, vjerovatno sve svete posude uopće (r. 19; up. Ioma V, 4, 5 , 6). Tokom svih svetih ceremonija u tabernakulu, u njemu nije mogla biti ni jedna osoba, čak ni sveštenik: samo je prvosveštenik stajao pred Jehovom s tamjanom i krvlju (r. 17).
20-22 Nakon čišćenja tabernakula, prvosveštenik je morao izvršiti obred žrtvenog jarca živog jarca (označeno grimiznom vrpcom vezanom za njegove rogove - Ioma IV, 2). Položio je obje ruke na glavu koze (i, prema legendi, snažno je pritisnuo glavu jarca) i priznao sve grijehe Izraela nad njom (u spomenutom obliku, sačuvanom u tradiciji), a svećenike i narod koji su stajali u dvorište, čuvši ime Božje, pade na svoja lica, vičući: „Blagoslovljeno slavno ime carstva njegova u vijeke vjekova“ (Ioma VI, 2). Tada je koza, opterećena grijesima, poslana sa “posebnim čovjekom” (obično ne Izraelcem) u pustinju, gdje je bačena u ponor (Ioma VI, 6). U isto vreme, prema legendi, grimizna vrpca visila na vratima hrama pretvorena je u belu (Ioma VI, 8) - kao znak oproštenja koje je usledilo od Jehove, u skladu sa rečima proroka (Isaija 1:18): „Ako su grijesi vaši kao skerlet, kao što ću ja ubijeliti snijeg. Tako su 2 jarca na dan pomirenja izrazile 2 momenta iste ideje o oslobađanju ljudi od grijeha: očišćenje od grijeha (prskanje krvlju prvog jarca) i uklanjanje grijeha (slanje žrtveno janje).
23-25 Sada, počevši da spaljuje žrtve, prvosveštenik je ponovo oprao celo telo vodom (u dvorištu tabernakula), promenio odeću (na galeriji tabernakula ili hrama) u svoju uobičajenu svečanu svetu odeću. i prvo paljenice za sebe i narod (2 ovna), a zatim i salo onih životinja (bika i jarca) za grijeh, čija je krv unesena u Svetinju nad svetinjama.
26-28 Meso žrtava grijeha je, prema pravilu, u 6:30 spaljeno izvan logora. I onaj koji je spalio ovo meso i onaj koji je odnio kozu, iako se nisu smatrali oskvrnjenima (onda obojica nisu mogli ući u logor do večeri), ali su, nakon dodira sa predmetima za čišćenje grijeha, ipak morali oprati svoje odjeća.
29-31 Indikacija opšte prirode i značenja dana očišćenja: ovo je takođe post („ponizite“ svoje duše: pogl. ana je tehnički izraz za duhovno-fizičke vežbe posta, Izl 58: 3,5 ,10; otuda u kasnijem judaizmu taannith, post - naziv cijele rasprave u 2. tomu Talmuda), i najveći mir. „Mojsije je ovaj dan nazvao subotom nad subotama, kako se zove Svetinja nad svetinjama, jer je ovaj praznik mnogo časniji od subote, a post je nazvao pobjedom duše“ (blaženi Teodorit, pitanje 22 na Levu). Izuzetan post ovog jedinstvenog dana u Starom zavjetu može se izjednačiti sa postom Velike pete.
32-34 Suština i značenje dana pomirenja se ukratko i općenito ponavlja, a namjerno se napominje da sve svete obrede očišćenja treba obavljati samo prvosveštenik koji je bio u sveštenstvu na dan pomirenja, posebno u ulazak 30 u Svetinju nad svetinjama, preliku večnog, božanskog Prvosveštenika - Hrista, koji je, „jedanput pretrpevši spasonosna stradanja, uzaneo na nebo, pronašavši večno izbavljenje“ (Blaženi Teodorit; up. Jev. 9: 7,11,12).
Uvod.
Knjiga Levitska bila je prva knjiga koju su proučavala jevrejska djeca. Ali to je često jedna od posljednjih knjiga koje su kršćani proučavali. U međuvremenu, u Novom zavjetu postoji oko 40 referenci na njega, a knjigu ove vrste treba smatrati važnom i značajnom.
Osim značaja koji žrtve opisane u njoj imaju za nas kao tipove, knjiga Levitski zakonik sadrži mnoga otkrivenja o karakteru Boga, Njegovoj svetosti i milosti. Osim toga, ova knjiga je bogata poukama o svetom životu, kakvom Bog želi da vidi u svom narodu. Mnogi novozavjetni tekstovi, uključujući neke stihove koji su ključni za razumijevanje Jevreja, ne mogu se pravilno cijeniti bez jasnog razumijevanja relevantnih odlomaka u Levitskoj knjizi.
Naziv knjige potiče od grčkog "Leuitikon", koji su prevodioci Septuaginte koristili kao naslov ove knjige jer se bavi svećeničkim ceremonijama i institucijama. Ovo može izgledati malo čudno jer se sami Leviti spominju samo jednom u knjizi (25:32).
Ali budući da su sveštenici duž Aronove loze potjecali iz plemena Levijeva, a o sistemu žrtvovanja koji su oni provodili obično se govori kao o „levitskom“, onda se odgovarajući naslov knjige čini opravdanim. Preuzeto je iz takozvane latinske Vulgate, odnosno opšteprihvaćenog latinskog teksta Biblije. Hebrejski naslov knjige je jednostavno „I Gospod je pozvao“ (knjiga počinje ovim rečima).
Autor.
Iako je iz teksta knjige nemoguće sa sigurnošću zaključiti ko je bio njen autor, to je očigledno Mojsije iz nekoliko razloga: 1) Zato što je ono što je rečeno u knjizi otkriveno Mojsiju na Sinaju (7:37-38; 26: 46; 27:34) i skrenuo pažnju ljudi kroz njega (1:1; 4:1; 6:1,8,19,24; 7:22,8:1, itd.), izgleda najvjerovatnije , da je on također osoba koja je zabilježila ove Božanske objave. 2) Knjiga Levitski zakonik je logičan nastavak Izlaska (komentar na Lev 1:1), u odnosu na koji je Mojsijevo autorstvo sasvim definitivno utvrđeno (Izl 17:14; 24:4,7; 34:27 -28; uporedi Ponovljeni tekst 31: 9.24). 3) Da je Mojsije bio autor Levitskog zakona, potvrđuje Gospod Isus kada se poziva na zakon o gubi (Matej 8:4; Marko 1:44; uporedi Lev. 14:2-32). Ovu knjigu je očigledno napisao Mojsije ubrzo nakon pisanja Izlaska, u 2. polovini 15. veka pre nove ere.
Istorijski gledano, Levitski zakonik je nastavak Izlaska jer je sistem žrtvovanja levita proizašao iz božanskog otkrivenja danog Izraelu preko Mojsija i odgovarao je dijelu dužnosti koje je Jevrejima nametnuo Sinajski savez.
Knjiga počinje riječima: “I pozva Gospod Mojsija i progovori mu iz šatora sastanka.” Dakle, zakoni sadržani u Levitskoj knjizi istorijski prate priču o izgradnji šatora (Izlazak 25-40) i prethode sledećoj istorijski značajnoj priči - o numerisanju izraelskih plemena, koje je izvršeno pre njihovog odlaska iz Sinaj (Br. 1-4). Digresije i umetci uključuju priču o svećeničkom ređenju (Lev. 8-10) i kratku epizodu iznesenu u 24:10-13.
Teološki, levitski žrtveni sistem je uspostavljen za narod otkupljen iz Egipta i doveden u poseban odnos saveza sa svojim Bogom. Dakle, žrtve koje su izvršene u Izraelu nisu bile neki ljudski pokušaj da se stekne naklonost neprijateljskog Božanstva, već su bile odgovor tom Gospodu koji je, na svoju inicijativu, pozvao Izrael da sklopi savez s Njim.
Međutim, kad god bi to zajedništvo s Gospodinom bilo prekinuto, bilo s jednom osobom ili sa cijelim narodom, zbog grijeha ili zagađenja, etičkog ili ceremonijalnog, zajedništvo se uvijek obnavljalo na temelju saveza kroz žrtvu. Štaviše, priroda žrtve je svaki put zavisila tačno od okolnosti i prirode kršenja.
Ovaj princip približavanja Bogu kroz žrtvovanje Njemu nije, naravno, isključio takozvane žrtve posvećenosti od strane društva u cjelini, koje nisu povezane s jednim ili drugim grijehom. Međutim, inicijalne žrtve su očigledno bile izuzetak od pravila.
Knjiga također uključuje mnoga pravila i propise koji se tiču svakodnevnog života i poštivanja svetosti, kako etičkih tako i ceremonijalnih.
Levitski zakonik je knjiga svetosti („razdvajanje“; uporedi 20:26). Dok se značajan naglasak stavlja na poštivanje ceremonijalne svetosti, u ime koje se ljudi, životinje ili predmeti „odvajaju“, izdvajaju za Boga, kako ne bi služili svjetovnim svrhama i ne bi bili predmet kultnog skrnavljenja. Svetost ove vrste u konačnici samo simbolizira i služi kao osnova za etičku svetost (11:44; 19:2). Sam Bog je odvojen od svega što je grešno, od svega ovozemaljskog (tj. svet u moralnoj svetosti) i uzvišen iznad svega svog stvorenja (tj. On je svet u smislu svoje veličine). I tako, ušavši u sredinu svog naroda Izraela (26:11-12), On je zahtijevao da i oni budu sveti (20:22-26).
Struktura knjige odgovara njenoj temi. Poglavlja 1-16 bave se prvenstveno obožavanjem svetog Boga, dok poglavlja 17-27 bave se prvenstveno svakodnevnim "hodom" svetosti pred Bogom i drugima.
Značenje starozavjetne žrtve. Prema zakonu, žrtva je bila jedino sveobuhvatno sredstvo koje je Bog dao Jevrejima kako bi im omogućio da održe skladan odnos s Njim. Važno je napomenuti da otkrivenje o sistemu žrtvovanja dato preko Mojsija nije bilo praćeno otkrivenjem o bilo kakvom simboličkom značenju žrtve. Međutim, on je jasno postavio princip pročišćenja kroz zamjensku žrtvu (komentar na 1:4; 17:11).
Za druge važan faktor je razlikovati dvije vrste odnosa koje je Izraelac imao ili mogao imati s Bogom: a) mogao je imati odnos s Njim kao pripadnik teokratske nacije (uporedi Pr. 19-20) i b) imao je (ili je mogao imati) odnos s Bogom kao da je doživio ličnu regeneraciju i opravdan vjerom.
Iako bi u idealnom slučaju ove dvije vrste odnosa trebale da prate jedna drugu, u stvari je bilo malo istinskih vjernika među narodom Izraela kroz njihovu historiju (osim možda kratko vrijeme neposredno nakon egzodusa iz Egipta); značajan deo ljudi je posmatrao samo formalno poštovanje Gospoda, bez prave vere u Njega.
Pridržavajući se tradicionalnog gledišta da žrtvovanje samo „pokriva“ greh, ne može se pravilno proceniti autentičnost oproštenja koje je dao Bog (Lev. 4:20,26,31,35; 5:10, 13, 16, 18; 6:7) . Takvo pomirenje kroz žrtvu, koje je jednostavno „pokrilo“ grijeh, kao da ga ne uklanja, ne nalazi potvrdu u etimologiji riječi „pomirenje“ kako zvuči na hebrejskom (komentar na 1:4). Umjesto toga, pomirenje kroz žrtvu uključivalo je stvarno uklanjanje krivice i oslobađanje od kazne za određeni grijeh ili grijehe.
Opseg žrtvovanja na Dan pomirenja (komentar 16. poglavlja) proširio je opseg ovog principa (princip zamjenske žrtve) na „sve ljude“ (stih 33) i „sva njihova bezakonja“ (stih 22), to jest, došlo je do “očišćenja sinova Izraelovih od svih njihovih grijeha” (stih 34). Potpuni oprost Izraelcima za njihova bezakonja u protekloj godini opisan je kao čišćenje od grijeha (stih 30).
Međutim, levitske žrtve (kao i žrtve koje se prinose iz srca u predlevitsko doba) bile su podvrgnute brojnim ograničenjima.
Prvo, bili su ograničeni u smislu svoje moralne efikasnosti. Budući da formalni obredi nikada nisu mogli zadovoljiti Boga, svako ko je želio da prinese žrtvu koja mu je zaista bila ugodna morao je to učiniti iz iskrene vjere i u poslušnosti otkrivenoj Božjoj volji (26,14-45; bilješka Posebna pažnja na stihu 31; Ps. 39:6-8; 50:16-17; Prov. 21:27; Am. 5:21-24; Heb. 10:5-10; 11:4,6).
Žrtve koje nisu prinošene u vjeri možda su s vremena na vrijeme bile opravdane sa stanovišta ritualnog pročišćenja i građanskih zahtjeva (na primjer, sa stanovišta koncepta reparacije, koji je bio povezan sa žrtvom pomirenja) , ali nisu mogli biti ugodni Bogu jer su svedeni na jednostavnu formalnost.
Treba napomenuti da predmet vjere nije bio povezan ni sa simboličkim značenjem prinesenih žrtava, niti s mislima o dolazećem Otkupitelju. Ovaj objekat je bio sam Bog. Naravno, vjera je rasla i produbljivala kako su se sve više otkrivala starozavjetna otkrivenja o dolazećem Jagnjetu Božjem kao konačnoj “žrtvi pomirenja” (Is. 53:10).
Drugo, osim možda rituala koji se izvodi na Dan pomirenja, prinesene žrtve su odgovarale samo određenim vrstama i slučajevima ličnih grijeha. U teološkom, biblijskom smislu, oni nas nisu oslobodili prirode grijeha ili grijeha koji je pripisan Adamu. Niti su nas spasili od posljedica namjernih grešnih djela koja su počinjena kao znak pokazne neposlušnosti Bogu (uporedi Br. 15:30-31 i tumačenje Lev. 4:1-2). Dakle, levitska žrtva nije bila neka vrsta potpunog i konačnog sredstva čišćenja od svih vrsta grijeha.
Uglavnom je otklanjala grijehe počinjene iz neznanja, nesreće, nemara i previda; Osim toga, riješila je slučajeve ritualnih kršenja sitnih krivičnih djela protiv imovine. Grijesi koji nisu otklonjeni individualnom žrtvom bili su djela koja su izražavala demonstrirajuću neposlušnost Gospodu i Njegovim zapovijedima, odnosno namjerno kršenje Deset zapovijedi (sa izuzetkom manjih kršenja 8. i 9. zapovijedi), namjerno zanemarivanje ritualnih propisa. , i druga kršenja saveza između Izraela i Gospoda. Grijesi ove vrste mogu biti odmah oprošteni na osnovu bezuvjetne milosti, kao odgovor na vjeru i iskreno pokajanje (uporedi Psalam 32:50). Alternativa je bila da oni koji su zgriješili čekaju godišnji Dan pomirenja.
Treće, jedina svrha žrtvovanja bila je očuvanje saveza sa otkupljenim narodom, kao da se savez obnavlja iznova i iznova. Levitske žrtve bile su sastavni dio obožavanja otkupljenog naroda, vezanog zavjetnim odnosom sa svojim Bogom.
Kada su u Egiptu ubijali pashalnu jagnjad i mazali njihovu krv po dovratnicima, to je bilo vanjsko sredstvo izražavanja njihove inherentne vjere kako za društvo u cjelini tako i za veći dio pojedinaca koji su ga sačinjavali; Ovo spoljašnja manifestacija“signalizirao” na ovaj način oživljavanje svakog Izraelca pojedinačno i njihovo opravdanje. Sistem žrtvovanja koji je nastao na ovoj osnovi teorijski je bio povezan s posebnim karakterom štovanja Boga među Židovima i s obnovom zavjetnog odnosa koji ih je povezivao s Bogom – a ne sa spasenjem koje je pruženo od početka svijeta.
Drugim riječima, to je uporedivo s iskustvima i iskustvima novozavjetnih vjernika kako je opisano u 1. Jovanovoj. 1:9, i nije uporedivo sa onim što čitamo u Jovanu. 3:16. Međutim, očito je da je, kako je nova generacija Izraelaca dostigla godine kada je trebalo brojati mlade, postalo neophodno da na neki način izraze svoju vjeru – kako bi postigli regeneraciju i bili opravdani; bez toga ne bi mogli obožavati Boga na način koji je njemu prihvatljiv i održavati ispravan odnos s Njim.
Takva prilika im se ukazala u više navrata, uključujući i godišnje proslave Uskrsa, gdje su tradicionalna objašnjenja pratila uspomene na njega. To se moglo dogoditi i kada su mladi Izraelci prinijeli svoje prve žrtve za grijeh, ako su ispravno razumjeli šta rade i istinski vjerovali u Boga koji oprašta.
Oprost koji je dat bio je sasvim stvaran, iako privremen (u smislu da je za svaki novoučinjeni grijeh bila potrebna nova žrtva). Stoga, iako je Bog prihvatio žrtve da bi uklonio krivicu u svakom pojedinačnom slučaju grijeha, privremeno obustavljanje Njegovog gnjeva nije rezultiralo trajnim čišćenjem ljudske savjesti (Jevr. 10:2).
Peto, efikasnost žrtvovanja nije proizašla iz bilo kakvog svojstva žrtvene životinje ili bilo čega što je svojstveno ritualu žrtvovanja. Bog je zajamčio otkupljenje kroz buduću prinošenje “svedovoljne” (iscrpne) žrtve kroz patnju Isusa Krista na križu. Kristova smrt bila je “žrtva pomirenja”, kojom je Bog u potpunosti platio oproštenje, čiji se učinak proširio na one grijehe koji su počinjeni prije križa (Rim. 3:25).
Drugim riječima, činilo se da su levitske žrtve dobile zakonsku snagu u Božjim očima samo na osnovu Kristove smrti. Jedina zaista dovoljna Žrtva za sav grijeh svijeta bilo je Jagnje Božje zaklano od postanka svijeta (Otkrivenje 13:8; uporedi 1. Pet. 1:19-20). Čini se da je djelotvornost levitskih žrtvovanja izvedena.
U tom smislu autor Poslanice Jevrejima kaže: „Jer je nemoguće da krv bikova i jaraca odnese grijehe“ (10:4). Ipak, dobrobiti koje su starozavjetni vjernici dobijali od levitskih žrtava nisu bile ništa manje stvarne od odjeće koju je nosio vlasnik kreditne kartice, naš savremenik, koji tu odjeću još nije u potpunosti platio.
Da rezimiramo, ponavljamo da su levitske žrtve bile efikasne i u smislu obnavljanja odnosa Jevreja sa Bogom na osnovu saveza, i (kada je žrtva prinošena u veri) u smislu stvarnog oproštenja određenih privatnih gresi. Međutim, ova efikasnost je bila derivativne prirode i trebalo ju je steći pravnu snagu kroz jednu sveobuhvatnu žrtvu, kao što je to Hristos prineo na krstu.
Iako su žrtve bile ograničene po obimu i svrsi, njihova duhovna vrijednost bila je dijelom određena njihovim moralizirajućim karakterom. Preko njih je Izrael dobio pouke o tome kako pravilno pristupiti svetom Bogu.
„Prije svega, trebalo je rješavati grijehe; trebalo je napraviti odgovarajuću žrtvu (za grijeh ili krivicu). To je bilo usko povezano sa žrtvom paljenicama, koja je odmah slijedila žrtvu; žrtvu paljenicu pratile su i žitne žrtve ( kao što je zabilježeno u mnogim slučajevima), i tako su molitelji ispunili svoju obavezu (2 Ljet 29,31), čime su stekli pravo da učestvuju u posljednjem činu liturgije.
U završnoj fazi prinošene su žrtve paljenice (dodatne) i žrtve mira, a žrtve paljenice su uključene kao dobrovoljni darovi pojedinci, kao i prinosi koji odgovaraju godišnjim dobima, koji su simbolizirali stalnu i odanu službu Bogu od strane naroda u cjelini; temeljio se na zajedničkom iskustvu u kojem su Gospodin, svećenik i obični Izraelac koji su se obratili Bogu ... svi primili svoj dio" (iz članka "Žrtva", autora A. F. Raineyja)
Ukratko izlažući značenje ritualnog čina sa teološke tačke gledišta (komentari o ovom pitanju na različite vrste ponude u Lev. 1-7), možemo primijetiti sljedeće: kada je Izraelac koji obožava Boga položio ruku na žrtvu, poistovjetio se s njom, učinio je svojom zamjenom. Ako je to učinjeno u vjeri, došlo je do simboličkog prijenosa grijeha, pravno opravdanog prijenosa ljudske krivice na žrtvu.
Bog bi tada prihvatio klanje te životinje (simbolizirano njenim spaljivanjem na oltaru) kao otkupninu za određeni grijeh (ili za grijehe prethodne godine ako se ceremonija odvijala na Dan pomirenja). Kao rezultat toga, odvraćanje Njegovog gnjeva od grešnika i na kraju ga okreće ka Kristu raspetom na križu. Tako je Bog dao istinski oprost grešniku koji mu se žrtvovao u vjeri.
Pregled knjige:
I. Približavanje Bogu kroz žrtvu (poglavlja 1-16)
A. Zakoni koji se odnose na žrtve (poglavlja 1-7)
1. Opća pravilažrtve za narod (1:1 - 6:7)
2. Dodatna pravilažrtve za sveštenike (6:8 - 7:38)
B. Uspostavljanje sveštenstva i žrtvenog sistema (poglavlja 8-10)
1. Posveta Arona i njegovih sinova (8. poglavlje)
2. Početak sistema javnih žrtvovanja (poglavlje 9)
3. Posljedice odlaska sa svećeničkog obreda (10. poglavlje)
B. Zakoni o nečistoći (poglavlja 11-15)
1. Zakoni o hrani, čistim i nečistim životinjama (poglavlje 11)
2. Zakon o porodiljama (poglavlje 12)
3. Zakoni koji se odnose na pacijente sa kožnim oboljenjima i „čirevima“ (poglavlja 13-14)
4. Zakon o nečistoćama koje se odnose na izlučivanje ljudi (poglavlje 15)
D. Zakon o danu pomirenja (poglavlje 16)
1. Uvod (16:1-2)
2. Priprema prvosveštenika za ceremonije; pripremanje životinja za njih (16:3-5)
3. Kratki opis ceremonije (16:6-10)
4. Detaljan opis ceremonija (16:11-28)
5. Uspostavljanje Dana pomirenja (okajanja) kao godišnje ceremonije (16:29-34)
II. Održavanje Boga svetim odvajanjem (Poglavlja 17-27) A. Zakoni o žrtvovanju i jedenju žrtvenog mesa (Poglavlje 17)
1. Uvod (17:1-2)
2. Zahtjev za klanje domaćih životinja u tabernakulu (17:3-7)
3. Zahtjev za prinošenje žrtava na ulazu u šator (17:8-9)
5. Primjena gore navedenih pravila na igru (17:13-16)
B. Zakoni koji se odnose na moralno ponašanje saveza i odbacivanje paganskih običaja (poglavlja 18-20)
1. Ograničenja u oblasti odnosa među spolovima (18. poglavlje)
2. Zakoni koji su predviđali svetost u praksi, pred Bogom i ljudima (poglavlje 19)
3. Zakoni o smrtna kazna(poglavlje 20)
B. Zakoni koji se odnose na svetost sveštenika i žrtve (poglavlja 21-22)
1. Lična ograničenja nametnuta svećenicima od strane njihove službe (poglavlje 21)
2. Pravila u vezi sa svetim prinosima (poglavlje 22)
D. Zakoni o svetim praznicima Gospodnjim (poglavlje 23)
1. Uvodna naredba (23:1-4)
2. Proljetni praznici (23:5-22) 3. Jesenski praznici (23:23-43)
4. Sumiranje (23:44) D. Pravila ceremonijala i morala (poglavlje 24)
1. Dnevne i nedjeljne službe u tabernakulu sastanka (24:1-9)
2. Incident bogohuljenja i Božji zakon dat u vezi s njim (24:10-23)
E. Zakoni o posebnim godinama (poglavlje 25)
1. Subota godina (25:1-7)
2. Godina jubileja (25:8-55)
G. Blagoslovi za poslušnost i kazne za neposlušnost unutar Saveza (poglavlje 26)
2. Blagoslovi za poslušnost (26:3-13)
3. Kazne za neposlušnost (26:14-45)
4. Konačan zaključak (26:46)
H. Zakon zavjeta, darova i desetina (poglavlje 27)
1. Zavjeti koji se odnose na ljude i životinje (27:1-13)
2. Posvećenje kuća i zemljišta (27:14-25)
3. Ostala pravila i pokloni (27:26-33)
4. Zaključak (27:34)
1–9. Žrtva paljenica i njen ritual; ponuda goveda. 10–18. Ponuda sitne stoke.
Lev.1:1. I Gospod pozva Mojsija i progovori mu iz šatora sastanka govoreći:
Nakon izgradnje šatora, Gospod, ispunjavajući svoje obećanje Mojsiju da će mu otkriti svoju volju i pokazati svoje prisustvo nad kovčegom saveza i njegovim poklopcem (kaporeth, grčki ἱλαστήριον - prijesto pomirenja, milosrđa), daje Njegove zapovijedi više ne sa gore Sinaj, kao prije (Izlazak 19.3:24.16), i iz šatora, iz kovčega zavjeta, tim više što su gotovo sve odredbe knjige Levitske knjige povezane sa svetinjom, a neke od njenih odeljenja su posebno dodeljena slugama svetilišta (na primer, Lev.6.8 - 7.21). Međutim, opšta svrha zakona iz Levitske knjige i same knjige uopšte je za „sinove Izrailjeve“ (Lev. 1:2), kao one koji su pozvani na svećeničku svetost (Izlazak 19,5-6). Sve sadržano u knjizi. Levita, Mojsije je primio Jehovine zapovijesti i zakone, vjerovatno stojeći u drugom dijelu šatora, ispred zavjese Svetinje nad svetinjama, gdje je samo prvosveštenik mogao ući (Izlazak 30.10; Lev.16.2:12-13; Jev. 9.7).
Lev.1:2. reci sinovima Izrailjevim i reci im: Kad god neko od vas želi da prinese žrtvu Gospodu, onda, ako od stoke, prinesite svoju žrtvu od velike i male stoke.
Lev.1:3. Ako mu je žrtva paljenica od goveda, neka je prinese mužjaka bez mane; neka je dovede do vrata šatora sastanka da nađe milost kod Gospoda;
Ovdje počinje izlaganje zakona o žrtvama: Lev 7:38. Svrha i značenje starozavjetnih žrtava. Teodorit, kao i drugi crkveni učitelji, to definiše na sljedeći način: „da Bogu ništa nije potrebno, to, mislim, neće biti mnogo kontradiktorno od onih koji slabo razumiju. I da su mu takve žrtve također bile neugodne, On je to otkrio kroz mnoge proroke. Ali pošto su Izraelci dugo vremena pošto su živjeli u Egiptu, naučili su da prinose žrtve idolima; tada je Bog dopustio žrtvovanje kako bi ih oslobodio praznovjerja. Jer Izraelci su se radovali žrtvama (Izlazak 32; Ezekiel 16:6-7), radovali su se krvi žrtava; stoga im je dozvolio, zadovoljavajući takvu želju. Pored toga, Bog je kontrolisao kroz ovaj i druge lekove za zaštitu Izraelaca, jer im je naredio da žrtvuju ono što su Egipćani obožavali - od četvoronožnih životinja: teleta, koze i ovce, i od ptica: grlica. i pilići golubova" (odgovor na pitanje. 1 o Levitiku). Ali, pored ovih negativnih motiva, starozavetna žrtva je, bez sumnje, imala pozitivnu stranu, utjelovljujući ideju služenja Bogu, naravno, u odnosu na duhovno stanje starozavjetnog čovječanstva i u odnosu na buduću svjetsko-iskupiteljsku žrtvu Krista Spasitelja. Uobičajeno ime žrtve je hebrejski. qorban, grčki δῶρον, dar (usp. Mk 7,11, κορβαν ὃ έστιν δῶρον); Aquila, Symmachus: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö ideja o daru, posvećivanje sebe i svoje imovine Bogu je fundamentalna za biblijski koncept žrtve. R. Abarbanal je ukazao na dvostruko značenje pojma “korban” prema njegovoj riječi proizvodnja (od hebrejskog qarab, donijeti, približiti): žrtva se naziva korban: 1) jer se prinosi na oltar, i 2) jer proizvodi veliko zbližavanje između žrtve i Boga. Žrtva paljenica o kojoj se govori u Levu 1 je privatna žrtva, prinesena dobrovoljnim zavjetom ili namjerom pojedinaca; U međuvremenu, žrtve greha (Lev. 4), krivice (Lev. 6) i čišćenja (pogl. Lev. 14.12-19) bile su strogo definisane u određenim slučajevima određenim zakonom. Žrtva paljenica, kao izraz čovjekove potpune posvećenosti svoje ličnosti Bogu, bila je i najvažnija među svim vrstama žrtve. Materijal je korišten za krvave žrtve općenito goveda i sitna goveda - ovce i koze; za žrtvu paljenicu to mora biti muško, dok je u drugim slučajevima bilo dozvoljeno i ženku životinja u žrtvama zahvalnosti (Lev.3.1-6) i grijeha (Lev.4:28, 32, 5:6). Osim toga, dvije vrste ptica žrtvovane su u žrtvama paljenicama iu drugim slučajevima: grlice i golubovi; njihov spol se smatrao ravnodušnim. EUR. naziv žrtve paljenice: olah – uzdizanje, tj. potpuno prineseno na oltar; ischscheh – gori, spaljen (uglavnom); kalif - cijeli, savršen (tj. gorući), up. Deut 33,10; Ps 50,21, Ps LXX: ὁλοκαύτωμα, Vulg.: holokaustum - žrtva u kojoj se spaljuje cijela žrtvovana životinja. Potonji u svakoj žrtvi mora biti „bez mane“, tamim, LXX: ἄμωμον, tj.: ne imati ni jedan nedostatak od onih navedenih u (Lev 22,21-23), - jer samo potpuno zdrav, održiv i potpuno čist (životinja je temeljno oprana prije žrtvovanja) žrtvovana životinja mogla je simbolizirati snagu i vitalnost žrtvovanog predanja sebe Bogu od strane žrtve; bezvrijedna životinja bila je nepodnošljiva uvreda za veličanstvo Jehove, teokratskog kralja Izraela, usp. Mal 1.7-8:13-14. Umjesto Jehovine naklonosti, žrtva napravljena od neprikladnog materijala donijela bi prokletstvo na onoga koji je prinosi (Mal. 1.14). Da bi prinio žrtvu, vlasnik životinje ju je donio do ulaza u šator sastanka (usp. Izlazak 40,32), odnosno u dvorište gdje se nalazio oltar za žrtve paljenica. Sledeći, Lev. 4-13, žrtvovanje krda i stada sastojalo se od sljedećih radnji.
Lev.1:4. i položi ruku na njegovu glavu žrtvežrtve paljenice - i on će primiti milost, za pomirenje svojih grijeha;
Nakon što je žrtvnik izrazio svoju potrebu, želju ili dužnost da prinese žrtvu Jehovi dovodeći životinju u svetilište, izvršio je polaganje ruku(semichah) - stavio je obje ruke na glavu kurbana i (prema legendi) pritisnuo ih glavom žrtve, koja je u to vrijeme stajala vezana za sjevernu stranu oltara (Lev. 11), gdje je žrtva je ubijena. Donator nije mogao prenijeti pravo da se rukuje na bilo koga; samo kada se prinosi žrtva za pokojnika, ovaj obred je obavljao njegov nasljednik (Mišna, Menachot 9:8, žene, djecu, slijepe, gluhe i idiote naziva nesposobnim za polaganje ruku). Ako je žrtva prinošena od cijele zajednice, tada su se polagale ruke starješina (Lev. 4.15). Smisao polaganja ruku ne leži u prenošenju grijeha i odgovornosti na žrtvu (prema teoriji satisfactio vicaria) – samo je žrtva grijeha imala tako posebno značenje, u kojem je polaganje ruku , prema legendi, bilo je kombinovano sa ispovedanjem grehova od strane onih koji prinose žrtvu, ali u tradiciji o samom žrtvovanju i njegovom duhovnom raspoloženju kao žrtvi Bogu: trenutak krajnje napetosti vere i odanosti Bogu od strane starozavetnog čoveka, koji je čekao žrtveno „pokrivanje“, pomirenja (lekapper alav). By blessed Teodoreta, „ne bi bilo čudno reći da se oni koji se prinose Bogu upoređuju sa raznim vrstama žrtvovanih glupih životinja“ (pitanje 1).
Lev.1:5. i zaklat će bika pred Gospodom; Aronovi sinovi, svećenici, donijet će krv i poškropit će krv sa svih strana na žrtvenik, koji je na ulazu u Šator sastanka;
Lev.1:6. i skinite kožu sa žrtvežrtvu paljenicu i isjeci je na komade;
Sljedeći čin, koji je također izvršio žrtvoprimac, bilo je klanje (schechitah), koje je uslijedilo odmah nakon izgovorene posljednje riječi priznanja. U tome su darodavcu mogli pomoći leviti, jer se to posebno dešavalo prilikom okupljanja mnogih žrtava, na praznike (up. 2. Ljetopisa 29,24, 34, 30,17, 35,14), kada su u klanju učestvovali i sveštenici. Mjesto klanja je obično bila sjeverna strana oltara za žrtve paljenica – ne zbog vjerovanja starih u stan Božanskog na sjeveru (Ewald), već kao jedinu slobodnu, nenaseljenu stranu, a također, možda, , zbog simboličkog značenja sjevera - sinonim za tamu, hladnoću i smrt (Tolyukk). O vrsti i načinu klanja u Bibliji. tekst ne kaže, osim klanja ptica; detaljne i precizne legalizacije tradicije u vezi s tim svode se na to da se životinji nanese najmanja količina patnje: rez je napravljen velikim oštrim nožem, koji je istovremeno sjekao i hranu i hranu. dušnik, i tako da krv brzo istječe i da se ne gubi. Simbolično značenje čina klanja ležalo je u idejama: 1) smrt je renta od grijeha (Rim 6.2-3) i 2) bez prolivanja krvi nema oproštenja grijeha (Jevr. 9.22; Isa 53.12), ideje koji je prožimao cijeli Stari zavjet (Post 2,17: 3,17; Isa 34,6; Jer 50,27, itd.) i koji predviđa žrtvu križa. Klanje je bio posljednji čin ponudioca; Sada je sveštenik počeo da deluje. Zamijenivši veliku zdjelu (sa 2 drške), svećenik je u nju skupio krv koja je tekla iz rane životinje i poškropio krv (zeriqah) sa svih strana oltara, prema legendi: prvo na sjeveroistočnom uglu oltara. oltara, i poškropljene su dvije strane oltara, sjeverna i istočna, zatim prema jugozapadu, te su poškropljene južna i zapadna strana. Pod škropljenjem krvlju, međutim, mislimo na svaku upotrebu žrtvene krvi, koja varira u zavisnosti od vrste žrtava i stepena intenziteta pomirbenog trenutka (poškropljene su stranice oltara za žrtve paljenica, ili samo njegovi rogovi, ili rogove tamjanog oltara i mjesto nasuprot zastora u svetinji ili, konačno, Kovčeg saveza u Svetinji nad svetinjama). Ostatak krvi izliven je u podnožje oltara. Ovdje, u Solomonovom hramu, izgrađene su dvije kanalizacije kroz koje je krv tekla u potok Kidron (odakle je odvođena na đubrenje). Jevrejska tradicija je prskanje smatrala „radix et principium“ žrtve, a žrtva u kojoj je prskanje obavljao laik smatrala se nevažećim (Mišna, Zebachim 2:7). Moć čišćenja krvi i njenog škropljenja povezana je s biblijskim gledištem da je krv sjedište duše i života životinje, a njeno žrtveno prolivanje ima moć iskupljenja za grijehe ljudi (Lev 17,11), naravno, zbog transformativnom značenju starozavjetne žrtve u odnosu na pomirbenu smrt Krista (usp. Jev 10.4).
Lev.1:7. Aronovi sinovi, svećenici, stavit će vatru na žrtvenik i staviti drva na vatru;
Lev.1:8. A sinovi svećenici Aronovi će izložiti dijelove, glavu i salo, na drva koja su na vatri na žrtveniku;
Lev.1:9. i unutrašnjosti žrtve I oprat će joj noge vodom, a svećenik će spaliti sve na oltaru: Ovo
Nakon uklanjanja kože sa životinje (Lev. 6), koja je uvijek pripadala svešteniku koji je služio (Lev. 7.8), koji je obično vršio i skidanje kože (2. Ljet. 29.24), i sečenje na zasebne dijelove, potonji su savijani određenim redoslijedom ( po predanju zadnji delovi su dole, a povrh svega glava), svo meso je posuto solju (Lev.2.13; Ezek 43.24; Marko 9.49), prema legendi svakako "sodomski", da je, dobijena iz Mrtvog mora - na oltaru je zapaljena vatra i spaljena je cijela žrtva (hiqtir, Lev. 9:13, 15, 17). Heb. Ch. hiqtir (iz katara) se koristi isključivo za “paljenje tamjana”, “paljenje lampi” u hramu i “spaljivanje žrtve na oltaru”, i, za razliku od Ch. saraf - spaliti, spaliti (na primjer, žrtve ne na oltaru hrama, već izvan logora - Lev.4.12; Broj 19.5, itd.), znači uspon na planine, uzdižući Bogu "sopstvenu suštinu" ( Kurtz) žrtve, poput „mirisa ugodi Jehovi“. Konkretnije, budući da je materijalni dar donatora simbolizirao njegovo duhovno raspoloženje, čin spaljivanja značio je žrtvovo predanje sebe Bogu, a s druge strane, prihvaćanje žrtve od strane Jehove (usp. Sudije 13:23), koji je u određenim slučajevima bio obilježen namjernim, čudesnim slanjem vatre na nebo od strane samog Jehove (Lev.9.24; Sud. 6:21; 1. Kraljevima 18:38).
Lev.1:10. Ako je njegova žrtva paljenica [Gospodu] od stada, ovaca ili koza, neka je prinese kao mužjak, bez mane, [i neka položi ruku na njegovu glavu,]
Lev.1:11. i neka ga zakolje pred Jahvom na sjevernoj strani žrtvenika, a sinovi Aronovi svećenici neka poškropu krvlju njegovu na sve strane žrtvenika;
Lev.1:12. i iseći je na komade, razdvajanje njenu glavu i njen salo, i neka ih svećenik položi na drva koja su na vatri na oltaru,
Lev.1:13. I oprat će utrobu i noge vodom, a svećenik će sve donijeti i spaliti na oltaru: Ovožrtvu paljenicu, žrtvu, miris ugodan Gospodu.
Art. govore o žrtvovanju sitne stoke, koja se nije razlikovala od žrtvovanja krupne stoke. I za krupnu i za malu stoku, postojala su starosna ograničenja u pogledu žrtvovanja. Mlade životinje treba da imaju, prema najmanje, 8 dana od rođenja (Lev 22.27; up. Izl 22.29); u jednom slučaju (pod Samuilom, - 1. Samuilova 7.9) se posebno spominje donošenje jagnjeta od prsa (teleh-chalaph). Maksimalna starost u biblijskom tekstu nije definisana. Sitna stoka se obično dovodila u dobi od godinu dana (Izlazak 12.5:29.38, Lev.9.3, itd.), postoje naznake ove vrste u pogledu teladi (Lev.9.3, up. Josif Flavije, knjiga Ancient Jude III, glava 9, 1) , ali naravno, sitna, a posebno krupna stoka dovođena je u zrelijoj dobi. Postanak 15.9 govori o Abrahamu koji je doveo junicu, ovcu i kozu kada je imao 3 godine. Na osnovu židovske tradicije, posljednje doba se smatra granicom, ali jednom, pod Gideonom (Suci 6:25), dovedeno je 7-godišnje tele kao simbol 7-godišnjeg madijanskog jarma. U čl. 11 direktno je naznačeno mjesto klanja žrtava, životinje - sjeverna strana oltara - strana, kao što smo već spomenuli, jedina je slobodna: na istočnoj strani (od ulaza) pepeo i pepeo pao, Lev. 16, a ovdje je, vjerovatno, stajao slavljenik - sveštenik, okrenut prema svetinji - na zapadu, koje kao sveto mjesto nije moglo služiti kao mjesto za klanje životinje: na južnoj strani postavljene su ljestve za penjanje. do oltara. Što se tiče drugih žrtava – grijeha i krivice – namjerno je propisano da se zakolju žrtva, životinja “gdje se kaljuje žrtva paljenica” (Lev. 4:24, 29, 33, 7:2). Biblijski tekst to ne govori o mirovnoj žrtvi, a tradicija je smatrala da je dozvoljeno prinositi, barem od privatnih osoba, žrtve mira na svakom mjestu u dvorištu hrama (Mišna, Zebah 5:5).
Lev.1:14. Ako prinese Gospodu žrtvu paljenicu od ptica, neka prinese svoju žrtvu od grlica ili od mladih golubova;
Lev.1:15. svećenik će je dovesti do oltara, izvrnuti joj glavu i spaliti je na oltaru, i isušiti krv na zidu oltara;
Lev.1:16. oduzet će joj žetvu s njenim perjem i baciti je blizu oltara na istočnoj strani, gdje je pepeo;
Lev.1:17. I on će joj slomiti krila, a da ih ne odvoji, i spaliće je svećenik na oltaru, na drvima koja su na ognju: ovo je žrtva paljenica, žrtva, miris miran Gospodu.
Prateći opadajući stepen vrijednosti žrtvenog materijala, zakonodavac sada precizira ritual prinošenja paljenica od ptica, odnosno grlica (u odraslom dobu) i golubica (mladih); oba su pronađena u izobilju u drevnoj Palestini, posebno u poznato vrijeme godine (Jer 8,7; Pjesma 2,11-12), a barem su golubovi bili pripitomljeni (Is 9,8). Označene kao materijal pogodan za žrtve paljenice čak iu viziji Abrahama, Post 15.9, ptice obe rase su priznate u zakonodavstvu kao takve, s jedne strane, za siromašne – tako da njihova žrtvovana služba Bogu ne nailazi na prepreke od strane materijalna nesigurnost (Lev. 5.7-11: 12.8, itd.), s druge strane, u poznatim slučajevima, precizno definisanim zakonom, kao što su: prilikom čišćenja porođajne žene (Lev.12.6), jedna se oporavila od gube (Lev.14.19, itd.), žena koja nosi spermu (Lev.15.14, itd.) i dalje), Nazirejka (Brojevi 6.9-14). Ritual žrtvovanja ptica obavljao se mnogo jednostavnije od životinja: ni polaganje ruku ni druge navedene radnje sa žrtvom se ovdje nisu odvijale: svećenik je samo smotao (malak - up. Lev. 5.8) glavu ptice. , uopšte ne odvajajući glavu od tela, već samo otvarajući ranu da primi krv, koja je odmah izlila u podnožje oltara, a zatim je, odvojivši i odbacivši nečistoću, spalio celu pticu i izlio je pepeo na istočnoj strani oltara (usp. Lev 4.12: 6.11). Lav. 17: budući da je najvažnija od žrtava, koja izražava ideju potpune i savršene službe Jehovi, žrtva paljenica je stoga u primarnom smislu bila „miris ugodan Gospodu“.
Pronašli ste grešku u tekstu? Odaberite ga i pritisnite: Ctrl + Enter
1–9. Žrtva paljenica i njen ritual; nuđenje stoke. 10–18. Ponuda sitne stoke.
. I Gospod pozva Mojsija i progovori mu iz šatora sastanka govoreći:
Nakon izgradnje šatora, Gospod, ispunjavajući svoje obećanje Mojsiju da će mu otkriti svoju volju i pokazati svoje prisustvo nad kovčegom saveza i njegovim poklopcem (kaporeth, grčki ἱλαστήριον - prijesto pomirenja, milosrđa), daje Njegove zapovijedi više nisu sa gore Sinaj, kao prije (), i iz tabernakula, iz kovčega saveza - pogotovo jer su gotovo sve odredbe knjige Levitske knjige povezane sa svetištem, a neki od njegovih odjela su posebno dodijeljena slugama svetinje (na primjer). Međutim, opća svrha zakona iz Levitske knjige i same knjige općenito je za “sinove Izraelove” (), kao one koji su pozvani na svećeničku svetost (). Sve sadržano u knjizi. Levita, Mojsije je primio zapovijesti i zakone Jehovine, stojeći, vjerovatno, u drugom dijelu šatora, ispred vela u Svetinji nad svetinjama, gdje je mogao ući samo prvosveštenik (; ; ).
. reci sinovima Izrailjevim i reci im: Kad god neko od vas želi da prinese žrtvu Gospodu, onda, ako od stoke, prinesite svoju žrtvu od velike i male stoke.
. Ako mu je žrtva paljenica od goveda, neka je prinese mužjaka bez mane; neka je dovede do vrata šatora sastanka da nađe milost kod Gospoda;
Tu počinje izlaganje zakona o žrtvama. Svrha i značenje starozavjetnih žrtava. Teodorit, kao i drugi crkveni učitelji, to ovako definiše: „ono čemu ništa ne treba, mislim, neće mnogo protivrečiti oni koji su malo promišljeni. I da su mu takve žrtve također bile neugodne, On je to otkrio kroz mnoge proroke. Ali pošto su Izraelci, koji su dugo živjeli u Egiptu, naučili da prinose žrtve idolima; tada je dozvolio žrtvovanje kako bi ih se oslobodio praznovjerja. Jer Izraelci su se radovali žrtvama (;), radovali se krvi žrtava; stoga im je dozvolio, zadovoljavajući takvu želju. Pored toga, Bog je kontrolisao kroz ovaj i druge lekove za zaštitu Izraelaca, jer im je naredio da žrtvuju ono što su Egipćani obožavali - od četvoronožnih životinja: teleta, koze i ovce, i od ptica: grlica. i pilići golubova" (odgovor na pitanje. 1 o Levitiku). Ali, pored ovih negativnih motiva, starozavjetna žrtva je, bez sumnje, imala i pozitivnu stranu, utjelovljujući ideju služenja Bogu, naravno, u odnosu na duhovno stanje starozavjetnog čovječanstva iu odnosu na buduća svetsko-izbaviteljska žrtva Hrista Spasitelja. Uobičajeno ime žrtve je hebrejski. qorban, grčki δῶρον, dar (usp. κορβαν ὃ έστιν δῶρον ); Aquila, Symmachus: προσφορὰ; Vulg.: hostia, oblatiö ideja o daru, posvećivanje sebe i svoje imovine Bogu je fundamentalna za biblijski koncept žrtve. R. Abarbanal je ukazao na dvostruko značenje pojma “korban” prema njegovoj riječi proizvodnja (od hebrejskog qarab, donijeti, približiti): žrtva se naziva korban: 1) jer se prinosi na oltar, i 2) jer proizvodi veliko zbližavanje između žrtve i Boga. Žrtva paljenica o kojoj se govori u , je privatna žrtva, prinesena prema dobrovoljnom zavjetu ili namjeri pojedinaca; U međuvremenu, žrtve greha (), krivice () i očišćenja (pogl.) bile su striktno definisane u dobro poznatim slučajevima određenim zakonom. Žrtva paljenica, kao izraz čovjekove potpune posvećenosti svoje ličnosti Bogu, bila je i najvažnija među svim vrstama žrtve. Materijal koji se koristio za krvne žrtve uglavnom je bila goveda i male životinje - ovce i koze; za žrtvu paljenicu mora biti muško, dok su u žrtvama zahvalnosti () i grijeha () u drugim slučajevima bile dopuštene i ženske životinje. Osim toga, dvije vrste ptica žrtvovane su u žrtvama paljenicama iu drugim slučajevima: grlice i golubovi; njihov spol se smatrao ravnodušnim. Heb. naziv žrtve paljenice: olah – uzdizanje, tj. potpuno prineseno na oltar; ischscheh – gori, spaljen (uglavnom); kalif - cijeli, savršen (tj. gorući), up. ; , : ὁλοκαύτωμα , Vulg.: holokaustum - žrtva u kojoj se spaljuje čitava kurban. Potonji u svakom žrtvovanju mora biti „bez mane“, tamim, LXX: ἄμωμον, tj.: ne imati niti jedan nedostatak od onih navedenih u (), - jer samo potpuno zdrav, održiv i potpuno čist (životinja se pažljivo opere) žrtvovana životinja mogla je simbolizirati snagu i vitalnost požrtvovnog predanja sebe Bogu od strane žrtvovanog; bezvrijedna životinja bila je nepodnošljiva uvreda za veličanstvo Jehove, teokratskog kralja Izraela, usp. Umjesto naklonosti Jehova, žrtva od bezvrijednog materijala nanijela bi prokletstvo onome koji je donosi (). Nakon što je prinio žrtvu, vlasnik životinje ju je donio do ulaza u šator sastanka (usp.), tj. u dvorište gdje se nalazio oltar za žrtve paljenice. Dalje, žrtvovanje krda i stada sastojalo se od sljedećih radnji.
. i položi ruku na njegovu glavu žrtve žrtve paljenice - i on će primiti milost, za pomirenje svojih grijeha;
Nakon što je žrtvnik izrazio svoju potrebu, želju ili dužnost da prinese žrtvu Jehovi dovodeći životinju u svetilište, izvršio je polaganje ruku(semichah) - stavio je obje ruke na glavu kurbana i (prema legendi) pritisnuo ih glavom žrtve, koja je u to vrijeme stajala vezana za sjevernu stranu oltara (), gdje je žrtva bila zaklani. Donator nije mogao prenijeti pravo da se rukuje na bilo koga; samo kada se prinosi žrtva za pokojnika, ovaj obred je obavljao njegov nasljednik (Mišna, Menachot 9:8, žene, djecu, slijepe, gluhe i idiote naziva nesposobnim za polaganje ruku). Ako je žrtva prinesena od cijelog društva, tada su se polagale ruke starijih (). Smisao polaganja ruku ne leži u prenošenju grijeha i odgovornosti na žrtvu (prema teoriji satisfactio vicaria) – samo je žrtva grijeha imala tako posebno značenje, u kojem je polaganje ruku , prema legendi, bilo je kombinovano sa ispovedanjem grehova od strane onih koji prinose žrtvu, ali u tradiciji o samom žrtvovanju i njegovom duhovnom raspoloženju kao žrtvi Bogu: trenutak krajnje napetosti vere i odanosti Bogu od strane starozavetnog čoveka, koji je čekao žrtveno „pokrivanje“, pomirenja (lekapper alav). By blessed Teodoreta, „ne bi bilo čudno reći da se oni koji se prinose Bogu upoređuju sa raznim vrstama žrtvovanih glupih životinja“ (pitanje 1).
. i zaklat će bika pred Gospodom; Aronovi sinovi, svećenici, donijet će krv i poškropit će krv sa svih strana na žrtvenik, koji je na ulazu u Šator sastanka;
I skinite kožu žrtve žrtvu paljenicu i isjeci je na komade;
Sljedeći čin, koji je također izvršio žrtvoprimac, bilo je klanje (schechitah), koje je uslijedilo odmah nakon izgovorene posljednje riječi priznanja. U tome su darodavcu mogli pomoći leviti, jer se to posebno dešavalo prilikom okupljanja brojnih žrtava, na praznike (up.), kada su i svećenici učestvovali u klanju. Mjesto klanja je obično bila sjeverna strana oltara za žrtve paljenica – ne zbog vjerovanja starih u stan Božanskog na sjeveru (Ewald), već kao jedinu slobodnu, nenaseljenu stranu, a također, možda, , zbog simboličkog značenja sjevera - sinonim za tamu, hladnoću i smrt (Tolyukk). O vrsti i načinu klanja u Bibliji. tekst ne kaže, osim klanja ptica; detaljne i precizne legalizacije tradicije u vezi s tim svode se na osiguravanje da se životinji nanese najmanja količina patnje: rez se vrši velikim oštrim nožem, koji istovremeno siječe i hranu i dušnik, te tako da krv brzo teče i ne gubi se. Simbolično značenje čina klanja ležalo je u idejama: 1) smrt je renta od grijeha () i 2) bez prolivanja krvi nema oproštenja grijeha (;), ideja koje su sve prožimale (; ; itd. ) i nagovijestio je žrtvu križa. Klanje je bio posljednji čin ponudioca; Sada je sveštenik počeo da deluje. Zamijenivši veliku zdjelu (sa 2 drške), svećenik je u nju skupio krv koja je tekla iz rane životinje i poškropio krv (zeriqah) sa svih strana oltara, prema legendi: prvo na sjeveroistočnom uglu oltara. oltara, i poškropljene su dvije strane oltara, sjeverna i istočna, zatim prema jugozapadu, te su poškropljene južna i zapadna strana. Pod škropljenjem krvlju, međutim, mislimo na svaku upotrebu žrtvene krvi, koja varira u zavisnosti od vrste žrtava i stepena intenziteta pomirbenog trenutka (poškropljene su stranice oltara za žrtve paljenica, ili samo njegovi rogovi, ili rogove tamjanog oltara i mjesto nasuprot zastora u svetinji ili, konačno, Kovčeg saveza u Svetinji nad svetinjama). Ostatak krvi izliven je u podnožje oltara. Ovdje, u Solomonovom hramu, izgrađene su dvije kanalizacije kroz koje je krv tekla u potok Kidron (odakle je odvođena na đubrenje). Jevrejska tradicija je prskanje smatrala „radix et principium“ žrtve, a žrtva u kojoj je prskanje obavljao laik smatrala se nevažećim (Mišna, Zebachim 2:7). Moć čišćenja krvi i njenog škropljenja povezana je s biblijskim gledištem da je krv sjedište duše i života životinje, a njeno žrtveno prolivanje ima pomirbenu moć za grijehe ljudi (), naravno, zbog transformativnog značenje starozavjetne žrtve u odnosu na Kristovu pomirnu smrt (usp. ).
. Aronovi sinovi, svećenici, stavit će vatru na žrtvenik i staviti drva na vatru;
. A sinovi svećenici Aronovi će izložiti dijelove, glavu i salo, na drva koja su na vatri na žrtveniku;
I unutrašnjost žrtve I oprat će joj noge vodom, a svećenik će spaliti sve na oltaru: Ovo
Nakon skidanja kože sa životinje (), koja je oduvijek pripadala svešteniku-služitelju (), koji je obično vršio skidanje kože (), i rezanja na zasebne dijelove, potonji su presavijeni određenim redoslijedom (prema predanju, zadnji dijelovi su na dnu, a glava je na vrhu), svo meso je posuto solju (; ;), prema legendi svakako "sodomska so", odnosno uzeta iz Mrtvog mora, na njoj je zapaljena vatra. oltar i cijela žrtva je spaljena (hiqtir,). Heb. Ch. hiqtir (iz katara) se koristi isključivo za “paljenje tamjana”, “paljenje lampi” u hramu i “spaljivanje žrtve na oltaru”, i, za razliku od Ch. saraf - spaliti, spaliti (na primjer, žrtve ne na oltaru hrama, već izvan logora, - ; itd.), znači uspon na planine, uzdizanje do Boga "sopstvene suštine" (Kurtz) žrtve, kao „miris ugodan Jehovi“. Konkretnije, budući da je materijalni dar darodavca simbolizirao njegovo duhovno raspoloženje, čin spaljivanja značio je žrtvovo predanje sebe Bogu, s druge strane, prihvaćanje žrtve od strane Jehove (usp.), što je u određenim slučajevima bilo obilježeno namjernim, čudesnim slanjem vatre s neba od strane samog Jehove (; ; ).
. Ako je njegova žrtva paljenica [Gospodu] od stada, ovaca ili koza, neka je prinese kao mužjak, bez mane, [i neka položi ruku na njegovu glavu,]
. i neka ga zakolje pred Jahvom na sjevernoj strani žrtvenika, a sinovi Aronovi svećenici neka poškropu krvlju njegovu na sve strane žrtvenika;
. i iseći je na komade, razdvajanje njenu glavu i njen salo, i neka ih svećenik položi na drva koja su na vatri na oltaru,
. I oprat će utrobu i noge vodom, a svećenik će sve donijeti i spaliti na oltaru: Ovo žrtvu paljenicu, žrtvu, miris ugodan Gospodu.
Art. govore o žrtvovanju sitne stoke, koja se nije razlikovala od žrtvovanja krupne stoke. I za krupnu i za malu stoku, postojala su starosna ograničenja u pogledu žrtvovanja. Mlade životinje moraju biti stare najmanje 8 dana (usp.); u jednom slučaju (pod Samuilom, -) posebno se spominje donošenje jagnjeta od prsa (teleh-chalaph). Maksimalna starost u biblijskom tekstu nije definisana. Sitna stoka se obično dovodila u dobi od godinu dana (), donosilo se 7-godišnje tele, kao simbol 7-godišnjeg madijanskog jarma. U čl. 11 direktno ukazuje na mjesto klanja žrtava, životinja - sjeverna strana oltara - strana, kao što smo već spomenuli, jedina je slobodna: na istočnoj strani (od ulaza) pao je pepeo i pepeo, a ovdje je, vjerovatno, stajao slavljenik – sveštenik, okrenut prema svetinji – na zapadu, koje kao sveto mjesto nije moglo služiti kao mjesto za klanje životinje: na južnoj strani su bile postavljene ljestve za penjanje. do oltara. Što se tiče ostalih žrtvovanja – grijeha i krivice – namjerno je propisano da se izvrši klanje žrtava, životinje “gdje je žrtva ala postoji žrtva paljenica" (). Biblijski tekst to ne govori o mirovnoj žrtvi, a tradicija je smatrala da je dozvoljeno prinositi, barem od privatnih osoba, žrtve mira na svakom mjestu u dvorištu hrama (Mišna, Zebah 5:5).
. Ako prinese Gospodu žrtvu paljenicu od ptica, neka prinese svoju žrtvu od grlica ili od mladih golubova;
. svećenik će je dovesti do oltara, izvrnuti joj glavu i spaliti je na oltaru, i isušiti krv na zidu oltara;
. oduzet će joj žetvu s njenim perjem i baciti je blizu oltara na istočnoj strani, gdje je pepeo;
. I on će joj slomiti krila, a da ih ne odvoji, i spaliće je svećenik na oltaru, na drvima koja su na ognju: ovo je žrtva paljenica, žrtva, miris miran Gospodu.
Prateći opadajući stepen vrijednosti žrtvenog materijala, zakonodavac sada precizira ritual prinošenja paljenica od ptica, odnosno grlica (u odraslom dobu) i golubica (mladih); oba su pronađena u izobilju u drevnoj Palestini, posebno u određeno doba godine ( ) glava ptice, a da nije potpuno odvojila glavu od tijela, već je samo otvorila ranu da primi krv, koja je odmah izlila do podnožja oltara, a zatim je, odvojivši i bacivši otpad, spalio cijela ptica, a njen pepeo izliven je na istočnu stranu oltara (usp. ). : budući da je najvažnija od žrtava, koja izražava ideju potpune i savršene službe Jehovi, žrtva paljenica je stoga u primarnom smislu bila „miris ugodan Gospodu“.
Učitavanje...