पागल अमीर आदमी के उपदेश का दृष्टान्त। क्या बोगाच और लज़ार की कहानी काल्पनिक है या यह हकीकत में घटित हो सकती है? अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत से सबक

तो, आज हम ल्यूक के 16वें अध्याय को देख रहे हैं, अर्थात् अमीर आदमी और लाजर का दृष्टांत।

यह दृष्टांत कुछ लोगों के लिए एक बाधा है। बहुत से लोग जो इस दृष्टान्त पर उपदेश देने आते हैं, किसी कारण से सभी को यह बताना और समझाना अपना कर्तव्य समझते हैं कि यह कोई दृष्टान्त नहीं है, बल्कि एक वास्तविक कहानी है जो कहीं किसी के साथ घटित हुई है। और फिर वे ऐसे निष्कर्ष निकालना शुरू करते हैं जो कभी-कभी अवैज्ञानिक कल्पना की दुनिया की सीमा पर होते हैं। आइए आज देखें, सबसे पहले, इस सवाल पर कि यह कहानी काल्पनिक क्यों है, और दूसरी बात, उस उद्देश्य पर जिसके लिए मसीह ने यह दृष्टांत लाया।

मेरी राय में पहला काम आसान है। हालाँकि, कुछ धर्मशास्त्री इस मुद्दे को सुलझाने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, मेरे अत्यंत सम्मानित जॉन मैकआर्थर ने एक बहुत ही सरल तरीका खोजा: "...कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह कोई मनगढ़ंत कहानी नहीं थी, बल्कि एक वास्तविक घटना घटी थी। किसी भी मामले में, मसीह इसे अपने सभी दृष्टांतों की तरह ही उपयोग करता है - एक सबक सिखाने के लिए इस मामले मेंफरीसियों के लाभ के लिए” (1) अर्थात, वह कहते प्रतीत होते हैं: यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि यह दृष्टांत है या नहीं, आध्यात्मिक पाठ महत्वपूर्ण है। लेकिन मेरी राय में इस मामले में ये दिखाना बहुत ज़रूरी है कि ये एक काल्पनिक कहानी है. क्योंकि यदि हम इतिहास को अंकित मूल्य पर लेते हैं, तो हमारे समाजशास्त्र और युगांतशास्त्रीय विचारों के साथ कई विरोधाभास उत्पन्न होते हैं। तो आइए निम्नलिखित पर ध्यान दें:

1. सामान्य तौर पर, मसीह ने कभी भी अमूर्त वास्तविक कहानियाँ नहीं सुनाईं। यह कल्पना करना कठिन है कि उसने ल्यूक 16 में केवल एक बार ऐसा किया था। याद रखें, मसीह द्वारा बताई गई सभी वास्तविक कहानियाँ सीधे श्रोताओं से संबंधित थीं। क्यों? मुझे लगता है क्योंकि वास्तविक कहानियों से सामान्य निष्कर्ष निकालना बहुत मुश्किल है। किसी पर सत्य घटनाकई ख़तरे हैं और हमेशा अलग-अलग "पहलू", "पेशे और विपक्ष", "विचार" और "राय" होते हैं। इसलिए, किसी भी आध्यात्मिक सत्य के बारे में बोलते समय, मसीह ने दृष्टान्तों का उपयोग किया। वे सार और आध्यात्मिक पाठों को बेहतर ढंग से प्रकट करते हैं।
2. यह दृष्टांत प्राचीन रब्बी कथा (2) के समान है, सिवाय इसके कि किंवदंती में अमीर आदमी ने अच्छा किया था, और इसका श्रेय उसके बाद के जीवन में उसे दिया गया था। मसीह, मानो फरीसियों को ज्ञात कहानी का एक व्यंग्यचित्र बनाते हैं, उनके आध्यात्मिक विचारों की कमजोरी का उपहास करते हैं (लेकिन उस पर अधिक जानकारी नीचे दी गई है)।
3. प्रायः जब यह सिद्ध हो जाता है कि यह आख्यान कहाँ से लिया गया है वास्तविक जीवन, इंगित करें कि भिखारी का नाम इंगित किया गया है - लाजर। इस नाम का उच्चारण एलीएजेर किया जाता है - ( यहूदीאליעזר‎ - मेरे भगवान ने मेरी मदद की), काफी आम था और आज भी हम नए नियम में कम से कम एक और लाजर को जानते हैं - इस बार। दूसरा तथ्य यह है कि रब्बी के दृष्टांतों में अक्सर नाम होते हैं। यदि आपने अपने जीवन में कम से कम एक बार रब्बियों की रिकॉर्डिंग पढ़ी या सुनी है (उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध राव अशर कुशनिर), तो आपने शायद इस बात पर ध्यान दिया होगा पात्रकहानियों में उन्हें हमेशा एक नाम दिया जाता है। चूँकि इस मामले में मसीह श्रोताओं को संदर्भित करता है यहूदी ज्ञान, तो यह मान लेना तर्कसंगत है कि वह इस ज्ञान के निर्माण की विधि का भी उपयोग करेगा। तीन - यह दृष्टांत कथात्मक प्रकृति का है; इसे प्राकृतिक या सामाजिक घटनाओं से नहीं लिया गया है। इसमें कथानक ही महत्वपूर्ण है, केवल सत्य नहीं। और चूंकि एक कथानक और पात्र हैं, तो, निश्चित रूप से, एक नाम भी होना चाहिए। ऐसा हमेशा नहीं होता था, लेकिन यीशु मसीह के दृष्टान्तों में बड़े पैमाने पर सरलीकृत कथानक या घटनाएँ थीं और रोजमर्रा की जिंदगी और प्रकृति की घटनाओं का वर्णन किया गया था। और चार - एक गरीब आदमी में एक नाम की उपस्थिति उसके और अमीर आदमी के बीच के अंतर को उजागर करती है। अनाकार "अमीर आदमी" बनाम ठोस "लाजर"। विशेष रूप से नाम के अर्थ पर विचार करते हुए (जो श्रोताओं के लिए स्पष्ट था, लेकिन शब्दकोश के बिना हमें ज्ञात नहीं था), भिखारी को नाम देने में एक कलात्मक और तार्किक अर्थ देखा जा सकता है।
4. आइए हम कुछ ऐसी बेतुकी बातों पर भी ध्यान दें जो इस कथा को वास्तविक कहानी के रूप में देखने पर सामने आती हैं। पहली चीज़ जो आपकी नज़र में आती है वह है सॉटेरियोलॉजी, यानी मुक्ति के बारे में बाइबिल की शिक्षा के साथ स्पष्ट विसंगति। पवित्रशास्त्र स्पष्ट है कि हम विश्वास से न्यायसंगत हैं। और केवल विश्वास से. दृष्टांत में, एक स्पष्ट उद्देश्य है कि अमीर आदमी नरक में गया क्योंकि वह अमीर था और उसे "पृथ्वी पर अच्छी चीजें मिलीं", जबकि भिखारी को नरक की पीड़ा से मुक्ति मिली क्योंकि उसे "बुरी चीजें मिलीं।" कभी-कभी आप ऐसे विचार सुन सकते हैं कि, वे कहते हैं, भिखारी को विश्वास से बचाया गया था, कि उसने टोरा उद्धृत किया और एक ईसाई की तरह जीवन व्यतीत किया। लेकिन अमीर आदमी, वह एक खलनायक और अराजक आदमी था और लोलुपता से पीड़ित था, और इसके लिए वह नरक में पहुंच गया। और फिर भी, कई लोग अपने पीछे एक "खिड़की" छोड़ जाते हैं (वे निश्चित रूप से इसे छोड़ देते हैं) कि इस दृष्टांत का यह बिल्कुल भी मतलब नहीं है कि सभी अमीर नरक में जाएंगे, और गरीब स्वर्ग में होंगे (कुछ उपदेशक, जाहिरा तौर पर, सोचते हैं: " क्या होगा अगर मैं अभी भी अमीर बन जाऊं”, जबकि अन्य लोग अमीर पैरिशियनों या श्रोताओं के बारे में चिंता करते हैं)। मुझे इस बात से हमेशा आश्चर्य होता है कि जो कोई भी इस दृष्टांत पर उपदेश देता है, वह इस बात पर जोर देना अपना पवित्र कर्तव्य समझता है कि हर अमीर आदमी नरक में नहीं होगा, लेकिन गरीब आदमी स्वर्ग में होगा। क्या आप अनुमान लगा सकते हैं क्यों? यह सही है, क्योंकि यह विचार इस पाठ से स्पष्ट रूप से, अवचेतन रूप से पढ़ा जाता है! और भाई लोग इसमें निहित अर्थ को समझने के बजाय अमीरों को सही ठहराने और गरीबों को बसाने में लग जाते हैं।
5. अगली बेतुकी बात कुछ विवरण हैं जो तल्मूड की विशेषता हैं, लेकिन पवित्रशास्त्र में कहीं भी नहीं पाए जाते हैं। ये ऐसी छोटी-छोटी बातें हैं: यह तथ्य कि स्वर्गदूत मृतक की आत्मा को स्वर्ग ले जाते हैं, कि वहाँ एक निश्चित "इब्राहीम की छाती" है जहाँ ये आत्माएँ आराम करती हैं, कि अब्राहम स्वर्ग में एक प्रमुख भूमिका निभाता है (हालाँकि प्रकाशितवाक्य एक अलग तस्वीर पेश करता है) ). ये सभी विवरण यहूदी परंपरा में फरीसियों के बीच मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में विचारों की विशेषता हैं। इस तथ्य से यह भी पता चलता है कि दृष्टांत, जैसा कि था, फरीसियों के अनुरूप समायोजित किया गया था।
6. एक और बेतुका तथ्य यह है कि इब्राहीम एक परेशान अमीर आदमी से बात कर रहा है। मुझे आश्चर्य है कि क्या यह सिर्फ इब्राहीम का विशेषाधिकार है, या क्या हम भी पीड़ित पापियों को देख सकते हैं और उनसे कुछ प्रश्न पूछ सकते हैं? यह स्पष्टतः कलात्मक अतिशयोक्ति है। बिल्कुल असंभव घटना.

जाहिर है, घटना अवास्तविक है. इसके अलावा, यह कहानी विश्वसनीय भी नहीं है, ठीक ऊपर वर्णित बेतुकी बातों के कारण। कुछ धर्मशास्त्री, सोटेरियोलॉजी के साथ इन विरोधाभासों को हल करने की कोशिश कर रहे हैं, गलत रास्ते पर चलते हैं। वे पाठ से नहीं, बल्कि पहले से मौजूद अवधारणा से आते हैं। विलियम मैक्डोनाल्ड यही करता है (सच कहूँ तो, मुझे आश्चर्य हुआ, क्योंकि पहले मुझे लगता था कि उसकी टिप्पणी काफी अच्छी थी): " यह शुरू से ही स्पष्ट किया जाना चाहिए कि उस अनाम अमीर आदमी को उसकी संपत्ति के कारण नरक की सजा नहीं दी गई थी। मुक्ति का आधार प्रभु में विश्वास है, और लोगों को उस पर विश्वास करने से इनकार करने पर निंदा की जाएगी। विशेष रूप से, इस अमीर आदमी ने अपने द्वार पर पपड़ीदार लेटे हुए भिखारी के प्रति अपनी उदासीन अवमानना ​​​​से दिखाया कि उसके पास सच्चा बचाने वाला विश्वास नहीं था। यदि ईश्वर का प्रेम उसमें होता, तो वह विलासिता, आराम और सुरक्षा में नहीं रह पाता, जबकि एक साथी आदिवासी उसके घर के द्वार पर लेटकर रोटी के टुकड़े मांग रहा होता। यदि उसने पैसे का प्रेम छोड़ दिया होता तो वह प्रयास से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर पाता। यह भी सत्य है कि लाजर को उसकी गरीबी के कारण बचाया नहीं जा सका। अपनी आत्मा को बचाने के मामले में, उन्होंने भगवान पर भरोसा किया। लेखक किस आधार पर ऐसे बयान देता है जैसे कि यह तथ्य कि अमीर आदमी निश्चित रूप से दया दिखाएगा यदि वह आस्तिक होता (मुझे लगता है कि हममें से बहुत से लोग अपनी मेज पर बीमार बेघर लोगों को खाना नहीं खिलाते हैं), या यह कि भिखारी लाजर "मामले में" अपनी आत्मा को बचाने के लिए उसने प्रभु पर भरोसा किया"(3) - पूरी तरह से अस्पष्ट है। यहां और भी दिलचस्प व्याख्याएं हैं, पाठ से और भी अधिक अलग। « हालाँकि लाजर एक भिखारी था, फिर भी उसने अपनी आत्मा में सद्गुणों का खजाना इकट्ठा कर लिया। लाजर ने अमीर आदमी से ईर्ष्या नहीं की - उसने उसके साथ एक ही मेज पर बैठने, उसके घर में रहने, या उसके रथ पर सवारी करने का सपना नहीं देखा। वह उससे उसका पैसा या खाना छीनना नहीं चाहता था। लाजर को घमंड नहीं था - वह दावतों से जो कुछ बचा था उसे कुत्तों के साथ खाने के लिए तैयार था। इसलिए, लाजर के लिए, सारी पीड़ा पृथ्वी पर ही रह गई, और नम्रता, नम्रता और दयालुता उसकी आत्मा के साथ भावी जीवन में आ गई।» (यहाँ से)। यह पाठ से अनुसरण नहीं करता है. वैसे, जाने-माने मैथ्यू हेनरी को इस सवाल पर बिल्कुल भी संदेह नहीं है और वे तुरंत इस कहानी को एक दृष्टांत कहते हैं। (4)

तो, ईसा मसीह एक ऐसी कहानी बताते हैं जो एक विकृत यहूदी परंपरा के समान है, जो स्वर्ग और नरक (अर्थात् यहूदी परंपरा में) के बारे में मानवीय विचारों पर आधारित है, और गरीबी के माध्यम से मुक्ति का एक विकृत विचार भी देती है। यह कहानी किस लिए है? मुझे लगता है कि परंपराओं के कुछ विशेष रूप से उत्साही अनुयायी उपरोक्त निष्कर्षों को चुनौती देना शुरू कर देंगे। लेकिन इन सभी निष्कर्षों को एक साथ देखें, और आपको इस बात का प्रमाण मिलेगा कि इस कहानी का कुछ विशेष उद्देश्य था जिसे त्वरित, सतही पढ़ने से नहीं समझा जा सकता है। और शायद हमें निष्कर्षों को चुनौती नहीं देनी चाहिए, लेकिन शायद समझने की कोशिश करनी चाहिए? अध्याय 16 को एक अलग कोण से देखें?

तो, हम आसानी से तर्क के दूसरे बिंदु पर आगे बढ़ते हैं। ईसा मसीह ने यह कहानी क्यों सुनाई? इससे वह अपनी बात सुनने वाले लोगों के बीच क्या हासिल करना चाहता था?

आइए अध्याय 16 के संदर्भ पर नजर डालें। चलिए थोड़ा दूर से शुरू करते हैं. अध्याय 15 की शुरुआत चुंगी लेने वालों और पापियों के मसीह के पास आने से होती है, जिस पर फरीसियों ने बड़बड़ाते हुए प्रतिक्रिया व्यक्त की। ये तो समझ में आता है. मुझे लगता है कि आज अगर स्थानीय चोर और वेश्याएं लगातार किसी उपदेशक को घेरे रहते, तो इससे हमारे कुछ रूढ़िवादी विश्वासियों में जलन और बड़बड़ाहट पैदा होती। मसीह ने फरीसियों के बड़बड़ाहट का उत्तर एक दृष्टांत के साथ दिया। आइए ध्यान दें कि बातचीत फरीसियों के साथ है! वह उन्हें क्रमिक रूप से तीन दृष्टांत देता है, हम उन्हें कहते हैं: खोई हुई भेड़ के बारे में, खोए हुए सिक्के के बारे में, उड़ाऊ पुत्र के बारे में। पहले दो दृष्टांतों का मुद्दा सरल है: जब ईश्वर को मसीह मिल जाता है तो उसके सच्चे बच्चे खुश होते हैं खोई हुई भेड़. चरवाहे के दोस्त और महिला के दोस्त (जाहिरा तौर पर दस द्राख्मा दहेज थे) भगवान के बच्चों द्वारा पाए गए नुकसान पर खुशी मनाने का प्रतीक हैं। इन दृष्टान्तों ने फरीसियों की निंदा की; उन्होंने दिखाया कि बड़बड़ाने से, वे अपना सार प्रकट करते हैं - वे लोग जो परमेश्वर को समझने से बहुत दूर हैं। वे उसके मित्र नहीं हैं क्योंकि वे उस चीज़ से प्रसन्न नहीं हैं जो उसे प्रसन्न करती है - पापी पाए गए।
क्रेग कीनर का कहना है कि खोए हुए का मूल्य प्रत्येक दृष्टांत के साथ बढ़ता है - सौ में एक, दस में एक और अंत में दो में एक। तीनों दृष्टांतों की संरचना कोलोफ़ोन के समान है - परिच्छेद के अंत में वही मौखिक संरचना: "मेरे साथ आनन्द मनाओ: मुझे मेरी खोई हुई भेड़/ड्राख्मा/बेटा मिल गया है" (15:6, 9, 22-24) . लेकिन आखिरी दृष्टांत यहीं ख़त्म नहीं होता. पहले तीन अंशों में, मसीह फरीसियों को आमंत्रित करते प्रतीत होते हैं: "मेरे साथ आनन्द मनाओ!" लेकिन वह जानता है कि यह कॉल अनुत्तरित रहेगी और वह उनकी शिकायत और असंतोष का असली कारण प्रकट करना शुरू कर देता है। वह अंतिम दृष्टांत को निरंतरता के साथ विस्तारित करता है। यह कहानी सबसे बड़े बेटे के बारे में है। इस दृष्टांत में था छोटा बेटा, जिसने अपने पास जो कुछ भी था उसे कुप्रबंधित किया, सब कुछ बर्बाद कर दिया - यह उसके चारों ओर चुंगी लेने वालों और पापियों की एक छवि है। बड़े बेटे ने भी उसके पास जो कुछ था उसका दुरुपयोग किया। सबसे बड़े बेटे की छवि स्पष्ट रूप से फरीसियों और शास्त्रियों के साथ पहचानी गई थी, जो, हालांकि वे सच्चे के करीब थे, कानून को जानते थे और उसकी व्याख्या करते थे, एक प्रतीत होता है कि धर्मी जीवन शैली का नेतृत्व करते थे, लेकिन जीवित ईश्वर से बहुत दूर थे। मसीह द्वारा फरीसियों को यह दृष्टांत बताने के बाद, वह शिष्यों की ओर मुड़े और उन्हें विश्वासघाती प्रबंधक का दृष्टांत सुनाया ( 1-13 कविता)। इस दृष्टान्त की कई प्रतियाँ तोड़ दी गई हैं, इसलिए मैं इसकी व्याख्या यहाँ नहीं करूँगा, शायद फिर कभी। हालाँकि, सिद्धांत रूप में इसका सार स्पष्ट है: पृथ्वी पर आपके पास जो कुछ भी है उसका अच्छा उपयोग करें। अपना धन लोगों की भलाई के लिए खर्च करें। मसीह वित्त और संपत्ति संबंधों के विषय पर क्यों आगे बढ़ते हैं? उत्तर हमारा इंतजार कर रहा है 14 पद: "फरीसियों ने जो धन के प्रेमी थे, यह सब सुना, और उस पर हंसे।" अगर हमें याद हो तो पैसे का प्यार फरीसियों की एक गंभीर बीमारी थी, जिसके लिए मसीह ने बार-बार उनकी निंदा की थी। कोरवन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। उसने उन्हें "विधवाओं के घर का भक्षक" भी कहा (मत्ती 23:14, मरकुस 12:40, लूका 20:47)। इसका अर्थ क्या है? जाहिर है, फरीसियों ने यह सिखाया: "मंदिर में दान करो, यहां तुम्हें कष्ट होगा, लेकिन वहां तुम्हें आराम मिलेगा।" इस प्रकार, उन विधवाओं से अंतिम भोजन लेना जो मंदिर में अपना दान लाती थीं। मैं यह कहने का साहस करता हूं कि यह मार्ग 14-18 - यह वह चरमोत्कर्ष है जहाँ मसीह ने पूरे अध्याय 15 और 16 में फरीसियों का नेतृत्व किया। खुलता है असली कारणफरीसियों द्वारा मसीह को अस्वीकार करना उनका धन के प्रति प्रेम (श्लोक 14), कानून के प्रति विकृत दृष्टिकोण (श्लोक 18), और उनकी झूठी धार्मिकता (श्लोक 15) है। इसके अलावा, मसीह दिखाता है कि कानून और भविष्यवक्ता जॉन द बैपटिस्ट से पहले अस्तित्व में थे, अब एक नया मसीहाई युग शुरू होता है, लेकिन कानून ने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। और नए साम्राज्य में प्रवेश करने के लिए, आपको प्रयास करने की आवश्यकता है (इस संदर्भ में, प्रयास का अर्थ है अधर्मी धन का सही निपटान)। लेकिन समस्या यह है कि फरीसियों ने इस कानून को नहीं सुना (आयत 31 देखें), उन्होंने इसे अपने लिए समायोजित कर लिया (आयत 18 देखें)। और उनके झूठे मार्ग को स्पष्ट करने के लिए, मसीह एक मूल साहित्यिक समाधान लागू करता है, वह उन्हें अपने शिक्षण में रखता है. वह एक रब्बी का दृष्टांत लेता है, इसे उनके विचारों के अनुरूप बदलता है और कहता है: इस बारे में सोचें कि यदि ईश्वर आपके जैसा ही तर्क करता तो आप कहां होते? फरीसियों ने पैसे और झूठ के प्रति अपने प्रेम में जो सिखाया वह इस दृष्टांत में बदसूरत दिखता है। वास्तव में, उस समय के यहूदियों के लिए, गरीबी (जब आप टुकड़ों को उठाते हैं और कुत्ते आपके घावों को चाटते हैं) एक संकेत था कि भगवान ने आपका पक्ष नहीं लिया; पपड़ी में लेटे हुए और कुत्तों से घिरे लाजर की तस्वीर स्पष्ट रूप से सुनने वालों के लिए घृणित थी यीशु. मसीह फरीसियों से कहते हैं: यही वह है जो तुम्हारी दुनिया में इब्राहीम के बगल में बैठेगा, और तुम स्वयं नरक में (अपनी दुनिया में) कष्ट उठाओगे, क्योंकि यहाँ पृथ्वी पर तुम्हें सब कुछ अच्छा मिला है। अपनी ही शिक्षा के अनुसार.

और बातचीत का अंतिम स्पर्श: दृष्टांत में बुद्धिमान निर्देश को बुनकर, मसीह दिखाता है कि फरीसियों की मुख्य समस्या, उनकी जड़ - उनके पास परमेश्वर का वचन है, पवित्र ग्रंथ(मूसा और पैगंबर) जो वे मत सुनो. और भविष्य के लिए एक और सूक्ष्म संकेत: "यदि कोई मृतकों में से भी जीवित हो जाए, तो भी वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे"... क्या यीशु अपने पुनरुत्थान की ओर संकेत नहीं कर रहे थे?

अत: संक्षेप में संक्षेप में कहें तो हम कह सकते हैं कि यह कोई दृष्टान्त भी नहीं, बल्कि व्यंग्य है। मुझे नहीं पता कि हर कोई इस शब्द से इतना डरता क्यों है। यह पूर्णतः सामान्य साहित्यिक युक्ति है। इस विषय पर विकिपीडिया लेख पढ़ें। वहां से सिर्फ एक उद्धरण: "व्यंग्य एक उपहास है जिसे सकारात्मक निर्णय के साथ खोला जा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसमें हमेशा एक नकारात्मक अर्थ होता है और यह किसी व्यक्ति, वस्तु या घटना में कमी को इंगित करता है, अर्थात, जिसके संबंध में यह हो रहा है . पसंद हास्य व्यंग्य"व्यंग्य में वास्तविकता की शत्रुतापूर्ण घटनाओं के उपहास के माध्यम से उनके खिलाफ लड़ाई शामिल है।" मसीह फरीसियों की शिक्षाओं की निंदा करते हुए उनका उपहास करते हैं। यह व्यंग्य है। इसमें सीधे फरीसियों पर निर्देशित कोई बुराई नहीं है, बल्कि उनकी शिक्षा और उनके पाप हैं। लेकिन यदि आप अधिक सहज हैं, तो आपको इस दृष्टांत को व्यंग्य कहने की ज़रूरत नहीं है, आप कह सकते हैं कि यह सिर्फ एक विशेष साहित्यिक उपकरण है जो फरीसियों की शिक्षाओं का उपहास करता है और उनके आध्यात्मिक दिवालियापन को उजागर करता है। वह भी काम करेगा, मुझे लगता है :)

और आज हमें अपने जीवन पर पुनर्विचार करने और ईश्वर से प्रार्थना करने की आवश्यकता है ताकि वह बताए कि हमें "अधर्मी धन" के प्रति अपना रवैया कहां ठीक करने की आवश्यकता है, ताकि वह दिखाए कि प्रभु ने हमें जो सौंपा है, क्या हम उसे सही ढंग से प्रबंधित कर रहे हैं? और यदि आवश्यक हुआ तो हम अपने तरीके सुधारेंगे!

भगवान आपका भला करे।

ईश्वर प्रेममय है! भगवान पीड़ा दे रहे हैं?
बाइबिल शीओल
दृष्टांत की शाब्दिकता की विफलता
झूठी शिक्षा से उधार लेना?
बाइबिल के रूपक उपकरण
एक अमीर आदमी की मौत
लाजर की मृत्यु
पाताल में अमीर आदमी
धधकती आग में पीड़ा
अमीर आदमी और लाजर की छवियाँ

"एक आदमी अमीर था। वह बैंगनी और सनी के कपड़े पहनता था, और दिन-ब-दिन धूमधाम से भोग-विलास करता था। और उसके द्वार पर वे आमतौर पर लाजर नाम के एक भिखारी को रखते थे, जो फोड़े-फुन्सियों से भरा हुआ था और मेज से गिरने वाली चीजों को खाकर खुश होता था। अमीर आदमी। और कुत्ते आए और उसके फोड़े चाटे। थोड़ी देर के बाद भिखारी मर गया, और स्वर्गदूतों ने उसे इब्राहीम की छाती के पास ले जाया। अमीर आदमी भी मर गया और दफनाया गया। और अधोलोक में, जहां उसे पीड़ा हुई, अपनी आँखें उठाईं और दूर से इब्राहीम को और उसकी छाती पर लाजर को देखा। फिर उसने कहा: "पिता इब्राहीम, मुझ पर दया करो और लाजर को भेजो ताकि वह अपनी उंगली की नोक को पानी में डुबो सके और मेरी जीभ को ठंडा कर सके, क्योंकि मैं हूं।" इस धधकती हुई आग में तड़पना।'' परन्तु इब्राहीम ने उससे कहा: „ बेटे, याद रखो कि अपने जीवन के दौरान तुम्हें पहले ही सब कुछ अच्छा मिल चुका है, और इसके विपरीत, लाजर को बुरा मिला है। अब वह यहाँ सान्त्वना दे रहा है, और तुम सता रहे हो। इसके अलावा, हमारे और आपके बीच एक बड़ी खाई बन गई है, ताकि न तो जो हमसे आपके पास जाना चाहते हैं, और न ही जो आपसे हमारे पास जाना चाहते हैं, ऐसा कर सकें।” जवाब में उन्होंने कहा:„ तब मैं तुझ से विनती करता हूं, हे पिता, इसे मेरे पिता के घर भेज दे, क्योंकि मेरे पांच भाई हैं। वह उन्हें एक ठोस गवाही दे ताकि वे भी इस यातना के स्थान पर न पहुँचें।” परन्तु इब्राहीम ने कहा, "उनके पास मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं, वे उनकी सुनें।" और उसने कहा: "नहीं, पिता इब्राहीम, लेकिन यदि मृतकों में से कोई उनके पास आएगा, तो वे पश्चाताप करेंगे।" तब इब्राहीम ने उससे कहा: "यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की नहीं सुनते, तो यदि कोई मरे हुओं में से भी जी उठे, तो भी उसे विश्वास न होगा" (लूका 16:19-31)।

अमीर आदमी और लाजर का दृष्टांत आत्मा की अमरता के सिद्धांत के समर्थकों द्वारा उपयोग किया जाता है, शायद, सबसे बुनियादी तर्क के रूप में, पहली नज़र में, कमोबेश इस सिद्धांत का समर्थन करता है . ऐसे समर्थकों द्वारा इस तरह के समर्थन का आधार यीशु द्वारा इस्तेमाल किए गए शब्दों और छवियों में देखा जाता है, जैसे मुख्य पात्रों की मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता और "हेडीज़" का उल्लेख। हालाँकि, पर्याप्त संख्या में विस्तृत स्पष्टीकरण हैं कि यह दृष्टांत आत्मा की अमरता के सिद्धांत के समर्थन के रूप में क्यों काम नहीं कर सकता है। इस लेख में हम पाठक को प्रस्ताव देते हैं, हम कारणों पर विचार करने का प्रयास करेंगेपर , जिसके अनुसार यीशु ने अपने दृष्टांत में बिल्कुल ऐसी ही "अजीब" प्रतीत होने वाली छवियों का उपयोग किया था।

ईश्वर प्रेममय है! भगवान पीड़ा दे रहे हैं?

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके एक निश्चित अलग और तर्कसंगत पदार्थ के रूप में आत्मा की शाश्वत पीड़ा का विचार, प्राथमिक तर्क का उल्लेख नहीं करते हुए, भगवान की दया और उसके न्याय दोनों का खंडन करता है। जब परमेश्वर ने प्रथम मनुष्य आदम को एक विकल्प प्रदान किया , उसने उसे मृत्यु के बाद होने वाली कुछ पीड़ाओं के बारे में नहीं बताया। इसके विपरीत, परमेश्वर की चेतावनी अत्यंत स्पष्ट और स्पष्ट थी:

“भले या बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल तू न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा उसी दिन निश्चय मर जाएगा... तू अपके माथे के पसीने की रोटी तब तक खाएगा जब तक तू भूमि पर न मिल जाए, क्योंकि उसमें से तुम्हें निकाला गया। क्योंकि तुम पृय्वी की धूल हो, और मिट्टी में मिल जाओगे” (उत्प. 2:17; 3:19)।

एडम ने समझा कि उसके लिए मृत्यु का मतलब उस स्थिति में वापसी है जहां से उसे एक बार ले जाया गया था - अस्तित्वहीनता की स्थिति में (सभोपदेशक 3:18-20 से तुलना करें)। इसके अलावा, परमेश्वर ने आदम के आगे अस्तित्व के बारे में कोई संकेत व्यक्त नहीं किया, उसकी अंतहीन पीड़ा के बारे में तो बिल्कुल भी नहीं। एडम बस "लौट रहा था", जैसा कि उसके निर्माता ने स्वयं कहा था, अपनी पूर्व अस्तित्वहीनता की स्थिति में। और गैर-अस्तित्व, परिभाषा के अनुसार, किसी भी प्रकार की बुद्धिमत्ता, व्यक्तित्व के तर्कसंगत आधार की उपस्थिति से इनकार करता है। और यह बाइबल के इस कथन के बिल्कुल अनुरूप है कि "पाप की मज़दूरी मृत्यु है" (रोमियों 6:23)। अन्यथा, आत्मा की अमरता के सिद्धांत के समर्थकों को यह तर्क देना चाहिए था कि सांसारिक शरीर में प्रकट होने से पहले भी, एडम (और उसके साथ हम सभी, उसके प्रत्यक्ष वंशज) के पास अस्तित्व का एक निश्चित स्वर्गीय रूप था, जिसके लिए वह " पृथ्वी पर मृत्यु के बाद वापसी"

सामान्य ज्ञान और ईश्वर के न्याय की अवधारणा मूल रूप से लोगों की शाश्वत मरणोपरांत पीड़ा के तथाकथित सिद्धांत को स्वीकार नहीं करती है। मूसा के माध्यम से भी, यहोवा ने अपने लोगों को अपराध के अनुरूप सज़ा देने के उचित मानदंड सिखाए। यदि किसी व्यक्ति ने कोई अपराध किया है, तो उसे केवल वही क्षति उठानी चाहिए जो उसके अपराध की डिग्री के अनुरूप हो।

"तुम्हें प्राण के बदले प्राण, आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत, हाथ के बदले हाथ, पांव के बदले पांव, जलने के बदले जलाना, घाव के बदले घाव, चोट के बदले झटका देना होगा" (निर्गमन 21:23-25)।

यदि कोई व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के दाँत को नुकसान पहुँचाता है, तो वह इस नुकसान के लिए अपनी आँखें नहीं दे सकता है। यदि वह जल गया हो , तो इसके लिए वह अपना पैर नहीं खो सकते थे। यदि उसने किसी अजनबी के हाथ को नुकसान पहुँचाया, तो उसकी आत्मा उससे नहीं छीनी जा सकती थीपर , या जीवन. यह ईश्वर का नियम था, और इस प्रकार उन्होंने लोगों को न्याय की अवधारणा और दंड की समानता सिखाई।

इसे समझते हुए, यह सोचना बिल्कुल बेतुका लगता है कि ईश्वर स्वयं पापियों और मृत लोगों के साथ बिल्कुल अलग तरीके से व्यवहार करता है। अन्यथा, हम कैसे समझ सकते हैं कि एक व्यक्ति जिसने जीवन प्राप्त किया है और इसे जीया है, उदाहरण के लिए, सत्तर वर्षों तक, धर्मी सिद्धांतों के अनुसार कार्य किए बिना, फिर अनगिनत अरबों वर्षों तक भयानक पीड़ा में भगवान द्वारा पीड़ा दी जाती है? (भजन 91:10) प्रसिद्ध कहाँ है? बाइबिल सिद्धांतप्रतिबद्ध अपराध के लिए दंड की उचित समानता? यह भी समान रूप से तर्क दिया जा सकता है कि जिस बच्चे ने पिता की अनुमति के बिना कोई वस्तु ले ली, तो वह सब कुछ बाद का जीवनभीषण पीड़ा में दहकते अंगारों पर चलने को मजबूर! कोई भी माता-पिता कहेगा कि ऐसी सजा परपीड़न और बदमाशी से ज्यादा कुछ नहीं है! लेकिन क्या यह प्रेम करने वाले ईश्वर के खिलाफ वही आरोप नहीं है जिसे "अनन्त पीड़ा" के समर्थक, बिना इसका एहसास किए, आरोपित करते हैं?

इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि मसीह ने इस प्रसिद्ध सिद्धांत को और भी अधिक दयालु पक्ष से प्रकट किया जब उन्होंने कहा:

“तुम सुन चुके हो कि कहा गया था: “आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत।” और मैं तुमसे कहता हूं: चुकाना मत एक दुष्ट व्यक्ति कोवही, लेकिन अगर कोई तुम्हें मारता है दाहिना गाल, दूसरे को भी उसकी ओर फेर दे” (मत्ती 5:38,39)।

यदि मसीह की शिक्षा हमें यह एहसास करने के लिए प्रोत्साहित करती है कि बुरे पापियों को "किसी प्रकार का बदला" नहीं दिया जा सकता है, तो मेरे मन में क्या होगा यदि मैं इस राय को स्वीकार करता हूं कि ईश्वर किसी व्यक्ति को वास्तव में उससे कहीं अधिक पीड़ा के साथ चुकाना चाहता है? यह जगह कहां है? ईश्वर का प्यार, उसका न्याय और करुणा?

इसके अलावा, ऐसी शिक्षा पूरी तरह से तर्क के विपरीत है। ईश्वर के प्रत्येक कार्य का अपना उद्देश्य होता है। हम बाइबल से परमेश्वर का उद्देश्य जानते हैं:

“क्या मुझे दुष्टों की मृत्यु में कोई खुशी मिलती है? - भगवान कहते हैंजी प्रभु यहोवा, “क्या मुझे इस से आनन्द नहीं आता, कि वह अपना मार्ग छोड़कर जीवित रहे?”... प्रभु कहता है, “मरते हुए मनुष्य के मरने से मुझे आनन्द नहीं आता।”जी प्रभु यहोवा। "इसलिये फिरो और जीवित रहो।" (यहेजकेल 18:23,32; 33:11)

"स्वर्ग में रहने वाला पिता नहीं चाहता कि इन छोटों में से एक भी नाश हो" (मत्ती 18:14)।

"[परमेश्वर] चाहता है कि सभी प्रकार के लोगों का उद्धार हो और वे सत्य का सटीक ज्ञान प्राप्त करें" (1 तीमु. 2:4)।

"[परमेश्वर] नहीं चाहता कि कोई नाश हो, बल्कि वह चाहता है कि हर कोई पश्चाताप करे" (2 पतरस 3:9)।

सभी धर्मग्रंथ सिखाते हैं कि ईश्वर नहीं चाहता कि लोग मरें, बल्कि वह केवल उनके लिए सर्वोत्तम लाभ चाहता है। . निःसंदेह, बहुत से लोग अपनी स्वेच्छा से इस दया को अस्वीकार करते हैं, और, माना कि, उन्होंने ऐसा किया भी है हर अधिकारएक व्यक्तिगत निर्णय के लिए, भले ही वह ईश्वर के प्रस्ताव से सहमत न हो (व्यवस्थाविवरण 30:19 से तुलना करें)। लेकिन विधाता ऐसे लोगों के भाग्य के बारे में क्या कहता है? क्या वह इसके लिए उन्हें अंतहीन यातना देना चाहता है? बिल्कुल नहीं। इस प्रकार, भजन 37 में, यहोवा दुष्टों के भाग्य के बारे में कहता है: “जो बुरे काम करते हैं,पर नष्ट कर दिया जाएगा", "अब नहीं किया जाएगा।"पर दुष्टों के बच्चे”, “दुष्ट लोग नष्ट हो जायेंगे”, “वे अपने अंत पर आ जायेंगे।”पर , धुएं में गायब हो जाएगा।" जैसा कि हम देखते हैं, भगवान उनके "अंत", "विनाश", "गायब होने" की बात करते हैं, कि उनमें से कोई भी नहीं रहेगा।पर बच्चे।" अर्थात्, परमेश्वर का इरादा उन लोगों के किसी भी अस्तित्व की पूर्ण समाप्ति है जिन्होंने दुष्टता का मार्ग चुना है। प्राणियों के रूप में यह उनका "अंत" है जिनका जीवन अभी भी ईश्वर द्वारा समर्थित है। और किसी ने भी नहीं सोचा था कि भगवान, उनकी मृत्यु के बाद, ऐसे लोगों को लगातार यातना देगा। अन्यथा, परिणाम बेतुका है: भगवान लगातार आश्वासन देते हैं कि वह पापी की मृत्यु नहीं चाहते हैं, लेकिन साथ ही वह जानते हैं कि वह न केवल उनकी जान ले लेंगे, बल्कि उनके लिए शाश्वत, अंतहीन पीड़ा भी तैयार करेंगे!

यह मुख्य प्रश्न है: FOR कैसे? भगवान इन लोगों को अनंत काल तक क्यों यातना देंगे? ऐसी पीड़ा का अंतिम लक्ष्य क्या है? यह ईश्वर को "मसीह में सब कुछ इकट्ठा करने - स्वर्ग में क्या है और पृथ्वी पर क्या है" के इरादे से क्या देता है? (इफ. 10). यदि धर्मी के लिए "ईश्वर का उपहार - अनन्त जीवन" (रोमियों 6:23) की अपेक्षा करना काफी उचित है, तो ईश्वर द्वारा अधर्मी के कुछ जीवित पदार्थों को रखने और लगातार यातना देने का क्या मतलब है? कि उनकी अनन्त यातना परमेश्वर की ओर से दी जाएगीपर , देवदूत या धर्मी लोग? यह संभावना नहीं है कि ईश्वर और स्वयं सृष्टिकर्ता के प्रति वफादार प्राणियों को उनकी शाश्वत पीड़ा को देखने से कोई सौंदर्य सुख मिलेगा। यह कल्पना करना पूर्णतया अवास्तविक है कि जिन्होंने पाया है अनन्त जीवनलोग यह जानकर ऐसा महसूस कर सकते हैं जैसे कुछ हुआ ही नहीं, उनके अविश्वासी रिश्तेदार हर पल भयानक यातना से पीड़ित हो रहे हैं। या क्या उनकी पीड़ा उन प्राणियों को भय की भावना प्रदान करने के लिए आवश्यक है जो कुख्यात उग्र नरक के इस तरफ हैं? लेकिन क्या परमेश्‍वर सचमुच अपने सेवकों के दिलों में यह भावना देखना चाहता है? इसके विपरीत, बाइबल कहती है:

“प्रेम में कोई भय नहीं है, परन्तु पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है। भय बेड़ियाँ डालता है, इसलिये जो भय का अनुभव करता है, वह प्रेम में सिद्धता को प्राप्त नहीं हुआ” (1 यूहन्ना 4:18)।

क्या ईश्वर को "प्रेम में परिपूर्ण" कहा जा सकता है यदि वह बिना किसी समझ के और बिना किसी रुकावट के, उन लोगों पर अत्याचार करता रहा जिनसे वह प्यार करता था और उसके पुत्र यीशु मसीह ने उससे प्यार किया था, लेकिन जिन्होंने इस प्यार का जवाब नहीं दिया? (जॉन 3:6)। और फिर सवाल उठता है: ऐसी पीड़ा का मतलब क्या है? इसका कोई जवाब नहीं है. और यह अस्तित्व में नहीं है क्योंकि जी स्वयं हैं भगवान का ऐसे विकृत कृत्यों में शामिल होने का इरादा नहीं है। इसके विपरीत, उन्होंने स्पष्ट रूप से निंदा की और इस पर बेहद आश्चर्यचकित हुएपर , जब प्राचीन इस्राएलियों ने, जिन्होंने अपने बच्चों को आग में फेंक दिया, यहाँ तक कि अपेक्षाकृत जल्दी लेकिन दर्दनाक मौत के लिए, यह विश्वास किया कि यह स्वयं भगवान को प्रसन्न कर रहा था:

"उन्होंने अपने बेटे-बेटियों को आग में जलाने के लिये तोपेत के ऊंचे स्थानों को, जो हिन्नोम के पुत्र की घाटी में है, बनाया, जिसकी न तो मैं ने आज्ञा दी, और न मेरे मन में कभी आया" (यिर्म. 7:31)।

"उन्होंने अपने पुत्रों को बाल के लिये होमबलि करके जलाने के लिये बाल के ऊंचे स्थान बनाए, जिसकी आज्ञा मैं ने नहीं दी, जो मैं ने नहीं कही, और जो मेरे हृदय में नहीं उतरी" (यिर्म. 19:5)।

“उन्होंने हिन्नोम के पुत्र की तराई में बाल के शिखर बनाए, कि वे अपने बेटे-बेटियों को मोलेक के पास आग में होम कर दें, जबकि मैं ने उन्हें ऐसा करने की आज्ञा न दी, और यह घृणित काम मेरे मन में न आया, और इस प्रकार Iu में लाया गया मैं पाप करूंगा” (यिर्म. 32:35)।

क्या शाश्वत पीड़ा के समर्थकों को इन शब्दों के सार का एहसास है? सज्जन? वह आग द्वारा बच्चों को दी जाने वाली पीड़ा को "घृणित" कहता है, जो "[उसके] दिल तक नहीं पहुंची"! तो फिर हम एट्रिब्यूशन के बारे में क्या कह सकते हैं? एक प्यारे भगवान के लिएअरबों लोगों को अनंत काल तक भयानक आग में यातना देने का इरादा है? क्या यह भगवान का अपमान नहीं है? यदि ईश्वर ऐसा होता, तो एकाग्रता शिविरों में यातना की सारी भयावहताएँ उसकी तुलना में फीकी पड़ जातीं! पापी मानवता के सभी भयानक कर्म एक साथ मिलकर अग्निमय नरक के देवता अपने प्राणियों के साथ जो करेंगे उसकी तुलना में छोटी-मोटी शरारतें साबित होंगी! यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चर्चों द्वारा प्रचलित इसी झूठी शिक्षा के कारण इतने सारे लोगों को ईश्वर में विश्वास करने से दूर कर दिया गया है। "भगवान की छवि और समानता में" बनाए गए लोग, मानवता के लिए भगवान के अथाह प्रेम और साथ ही, अवर्णनीय क्रूरता के दो बिल्कुल परस्पर अनन्य विचारों को अपने मन में समेटने में असमर्थ हैं, जिसके परिणामस्वरूप समान लोगों को लगातार पीड़ा होती है। जो अब किसी के लिए कुछ भी नहीं हैं, और कभी भी वे कुछ भी बुरा नहीं कर सकते! प्रेम का कोई तर्क, कोई अर्थ, कोई उदाहरण नहीं है जो किसी को ईश्वर के करीब आने और उसकी दया पर विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित करता हो।

इसके अलावा, ईश्वर द्वारा मरने वाले लोगों की अंतहीन और भयानक पीड़ा के बारे में शिक्षा ईश्वर के वास्तविक चरित्र के बिल्कुल विपरीत है, जिसके बारे में हम बाइबल में पढ़ते हैं। प्रभु बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि पापियों के प्रति घृणा की दीर्घकालिक भावनाओं का अनुभव करना उनके लिए बिल्कुल भी सामान्य बात नहीं है।

“मेरा हृदय बदल गया, मेरी दया भड़क उठी। मैं अपना जलता हुआ क्रोध न दिखाऊंगा, मैं एप्रैम को फिर नाश न करूंगा, क्योंकि मैं परमेश्वर हूं, मनुष्य नहीं, तुम्हारे बीच में पवित्र हूं” (होस्. 11:8,9)।

“हे यहोवा के भक्तो, संगीत बजाकर उसका भजन गाओ, उसके पवित्र नाम का धन्यवाद करो, क्योंकि क्षण भर के लिए उसका क्रोध उसका, परन्तु जीवन भर का उसका अनुग्रह है। सांझ को शोक होता है, और भोर को आनन्द का जयजयकार होता है" (भजन 30:4,5। भजन 79:38 से तुलना करें)।

“एक क्षण के लिए मैं ने तुम्हें छोड़ दिया, परन्तु बड़ी दया से मैं तुम्हें फिर से इकट्ठा करूंगा। आक्रोश की बाढ़ में, मैंने केवल एक पल के लिए अपना चेहरा तुमसे छुपाया, लेकिन... तेरा उद्धारकर्ता यहोवा कहता है, ''मैं सदियों से तुम पर दया करता आया हूं, और करूणा दिखाता आया हूं।'' (इसा. 54:7,8) तुलना करें

12:1).

“जिस हद तक मैं उनके खिलाफ बोलूंगा, मैं उन्हें याद करता रहूंगा। इसलिए उसके कारण मेरा अंदरुनी हिस्सा सिकुड़ जाता है।' यहोवा कहता है, “मैं निश्चय उस पर दया करूंगा” (यिर्म. 31:20)।

बाइबिल के पन्नों पर, भगवान हमें उन लोगों की तुलना में पूरी तरह से अलग रूप में दिखाई देते हैं जो शासक के बारे में विचार सिखाते हैं जो लोगों को अनंत काल तक पीड़ा देते हैं और इसे प्रस्तुत करने की कोशिश करते हैं। वह स्वयं अपने और लोगों के बीच अंतर पर जोर देता है, और यह अंतर यह है कि, लोगों के विपरीत, भगवान में लंबे समय तक क्रोधित रहने की प्रवृत्ति नहीं होती है, बल्कि, इसके विपरीत, वह हर संभव तरीके से क्रोध को प्रतिस्थापित करने के अवसरों की तलाश में रहता है। प्रेमपूर्ण दया. परमेश्‍वर स्वयं का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में करता है जो "सदियों तक प्रेममय दया दिखाता है", लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं जो सदियों से असहाय लोगों पर अत्याचार करता है (ईसा. 54:7,8)। क्या इसीलिए भजनहार ने कहा: “तेरी करूणा! जीवन से बेहतर, इसलिये मैं तेरे मुंह से तेरी स्तुति करूंगा"? (भजन 63:3)

यदि, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, "उसका क्रोध क्षण भर के लिए है, परन्तु उसका अनुग्रह जीवन भर के लिए है," तो मृत पापियों के प्रति उसके शाश्वत क्रोध और उनकी निरंतर पीड़ा का विचार भगवान की इस विशेषता में कैसे फिट बैठता है? (भजन 30:4,5)। या तो धर्मग्रन्थ सत्य नहीं बता रहा है , या जो लोग सृष्टिकर्ता के गुणों और कार्यों को उससे भिन्न बताने का प्रयास करते हैं, वे झूठ बोल रहे हैं।

बाइबिल शीओल

चर्च परंपरा ने कई विश्वासियों को उग्र नरक (शीओल) में पापियों की अमर आत्माओं की पीड़ा में विश्वास करना सिखाया है। ऐसे विचारों को "बाइबिल" आधार देने के लिए, कई मामलों में पवित्र धर्मग्रंथों के कुछ पाठों का उपयोग किया जाता है, जिनकी, एक नियम के रूप में, संदर्भ से बाहर व्याख्या की जाती है (2 कुरिं. 2:17; 4:2)। लेकिन साथ ही, बाइबल में बहुत सारे निर्देश हैं जो बिल्कुल स्पष्ट रूप से मृतकों की वास्तविक स्थिति का संकेत देते हैं। ऐसे बाइबिल ग्रंथों को पारंपरिक रूप से आत्मा की पीड़ा के सिद्धांत के समर्थकों द्वारा नजरअंदाज कर दिया जाता है, जो आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि ये निर्देश न केवल मानव परंपरा को बिना शर्त उजागर करते हैं, बल्कि ऐसे अनुयायियों की ओर से किसी भी समझदार उत्तर के बिना भी रहते हैं (कर्नल 2: 8)। इस खंड में हम इनमें से कुछ बाइबिल पाठों पर बात करेंगे।

सबसे पहले, बहुत से लोग इस तथ्य से बेहद भ्रमित हैं कि, बाइबिल के अनुसार, न केवल दुष्ट, बल्कि धर्मी लोग भी मृत्यु के बाद नरक (शीओल) में जाते हैं। यह नरक के लिए है, किसी स्वर्गीय स्वर्ग के लिए नहीं। उत्पत्ति 37:35 जैसे छंदों की तुलना करें; अय्यूब 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; पी.एस. 18:5; 88:3; 89:47.48; आदि. 2:14-17; 9:2-4; है। 38:10.

दूसरे, यदि आप नरक की पीड़ाओं में विश्वास करते हैं और याद रखते हैं कि "मसीह हमारे पापों के लिए मरे

धर्मग्रंथों के अनुसार" और लगभग तीन दिनों तक शीओल में था, यह पता चला कि उसे "सभी के लिए उचित छुड़ौती के रूप में खुद को देने" और "सभी के लिए मौत का स्वाद चखने" के लिए नारकीय पीड़ा से गुजरना पड़ा (1 कुरिं. 15) :3; ​​1 तीमु. 2:6; इब्रानियों 2:9).

“सचमुच, उसने हमारी बीमारियों को सहन किया और हमारे दर्द को अपने ऊपर ले लिया। और हमने सोचा कि यह भगवान ही था जिसने उसे मारा, उसे पीड़ा दी और उसे पीड़ित किया। वह हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया और हमारे पापों के कारण कुचला गया। उसने जो ताड़ना सही उससे हमें शांति मिली, और उसके घाव हमारे लिए ठीक हो गए” (ईसा. 53:4,5)।

फिरौती के डिफ़ॉल्ट सिद्धांत का अर्थ है कि छुड़ाने वाला छुड़ाए गए को अपना इनाम देता है , और उनकी सज़ा अपने ऊपर ले लेता है। और यदि अधोलोक में मृत पापियों को भयानक यातना दी जाती है, तो यीशु को भी वही यातनाएँ दी जानी चाहिए थीं जो अधोलोक में सभी पर लागू होतीं। क्या आप इसमें विश्वास करते हो? यदि हां, तो आपको सहमत होना होगा कि पीड़ा हैजी अल्गोथा यीशु के लिए बिल्कुल भी कठिन परीक्षा नहीं थी, उसकी तुलना में जो "उग्र" शीओल में उसका इंतजार कर रही थी। इसके अलावा, यह पता चलेगा कि केवल वहाँ, "नरक की पीड़ाओं" में, यीशु ने अपूर्ण लोगों को छुटकारा दिलाया, न कि पृथ्वी पर अपनी मृत्यु के समय। यह सब बेहद बेतुका लगता है, लेकिन अगर हम नरक में पीड़ा के विचार को स्वीकार करते हैं तो हमें इन निष्कर्षों पर पहुंचना चाहिएपर . और, इसके विपरीत, सब कुछ ठीक हो जाता है और एक उचित पत्राचार प्राप्त कर लेता है यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि "शीओल" की अवधारणा मृतकों की पीड़ा की जगह को बिल्कुल भी संदर्भित नहीं करती है, बल्कि एक साधारण कब्र को संदर्भित करती है और राज्य से मेल खाती है। मृत्यु का जिसमें मृतक सभी भावनाओं से वंचित हो जाता है।

इस संबंध में, विलियम स्मिथ की "डिक्शनरी ऑफ़ द बाइबल" में की गई टिप्पणी बहुत उचित लगती है: "नर्क ... - दुर्भाग्य से, हमारे अनुवादक हिब्रू शब्द का अनुवाद करते समय कब्रिस्तानइस शब्द का प्रयोग मुख्यतः किया जाता है . शायद हिब्रू शब्द रखना बेहतर होगा कब्रिस्तानया हमेशा इसका अनुवाद "कब्र" या "गड्ढे" शब्द से करें... नए [वसीयतनामा] में हेडीस शब्द, समान है पाताल, कभी-कभी इसका अर्थ केवल "कब्र" होता है... यह उस अर्थ में है जिसमें पंथ, जब वे हमारे भगवान के बारे में कहते हैं कि "वह नरक में उतरे," सामान्य रूप से मृतक की स्थिति का संकेत देते हैं।

आगे हम केवल कुछ बाइबिल ग्रंथों पर बात करेंगे जो मानव आत्माओं की अमरता और अग्निमय नरक में उनकी पीड़ा के संदिग्ध विचार में फिट नहीं बैठते हैं। ये छंद बाइबिल की शिक्षा नहीं, बल्कि मानवीय शिक्षा जैसे गलत विचार को बिना शर्त उजागर करते हैं (मैथ्यू 15:9)।

“इसलिये मैं तुझे तेरे पुरखाओं में मिला दूंगा, और तू शान्ति से अपनी कब्र में रखा जाएगा।” जो विपत्ति मैं इस स्थान पर लाऊंगा, उसे तुम अपनी आंखों से न देखोगे।”(2 राजा 22:20)।

बाइबल का यह संकेत स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति को कोई चेतना नहीं रहती है और वह अपने पूर्व अस्तित्व के स्थान पर होने वाली किसी भी चीज़ को नहीं देख सकता है।

“मैं गर्भ से मरा हुआ क्यों नहीं निकला? क्यों जब मैं पेट से बाहर आया तो मैं मर नहीं गया? मेरे घुटने और दिल मेरा इंतज़ार क्यों कर रहे थे?पर बकवास मुझे चूसना चाहिए था? अबमैं शांति से लेटा रहूंगा, शांति पाकर सोऊंगापृय्वी के राजाओंऔर मन्त्रियोंके साय, जिन्होनें अपने लिये खण्डहरोंको बनाया, वा सोने के हाकिमोंके साय, जो अपके घरोंको चान्दी से भरते हैं। या,एक छुपे हुए गर्भपात की तरहपर , मैं बिल्कुल भी प्रकट नहीं होता, उन बच्चों की तरह जिन्होंने प्रकाश नहीं देखा है. वहाँ दुष्टों की चिन्ताएँ शान्त हो गईं, वहाँ थके हुए लोगों को शान्ति मिली. यू Zniki एक साथ आराम करो, ओहन ही आवाजें सुनेंउन्हें काम करने के लिए मजबूर करना. वहां छोटे और बड़े सब बराबर हो जाते हैं, और दास अपने स्वामी से छूट जाता है” (अय्यूब 3:11-19)।

मृत्यु के बाद, अय्यूब को होश बरकरार रखने की उम्मीद नहीं थी। उन्हें यकीन था कि मृत्यु एक प्रकार की मन की नींद है, पूर्ण शांति की स्थिति है, मृतकों में सुनने की क्षमता का अभाव है। यह दिलचस्प है कि अय्यूब एक मृत व्यक्ति की स्थिति को गर्भपात की स्थिति के बराबर बताता है। क्या इसका मतलब यह है कि गर्भपात नरक में जाएगा? इसके विपरीत, मृत व्यक्ति की स्थिति गर्भपात से मेल खाती है, अर्थात वह किसी भी चेतना से वंचित है। मृत दुष्टों के संबंध में बाइबिल की एक और व्याख्या भी महत्वपूर्ण है: शीओल में उनकी "चिंता कम हो गई", जो नरक में दुष्ट लोगों की पीड़ा के विचार को पूरी तरह से निराधार बना देती है। . पवित्रशास्त्र से पता चलता है कि मृत लोगों को न तो पीड़ा का अनुभव होता है और न ही चिंता का!

“तो आपने एक नश्वर मनुष्य को सभी आशाओं से वंचित कर दिया है। आप उसे हरा देते हैं और वह हमेशा के लिए चला जाता है, आप उसका चेहरा विकृत कर देते हैं और उसे दूर भेज देते हैं।उनके बेटों का सम्मान किया जाता है, लेकिन वह नहीं जानते, उनकी उपेक्षा की जाती है, लेकिन वह उनके बारे में नहीं सोचते।केवल उसका मांस, जबकि यह अभी भी उस पर है, बीपर बच्चा बीमार है, और उसकी आत्मा, जबकि वह अभी भी उसमें है, बीबच्चे शोक करेंगे” (अय्यूब 15:19-22)।

हम फिर से एक समान विचार देखते हैं: एक मृत व्यक्ति को इस बात का कोई ज्ञान नहीं है कि उसके प्रियजनों के साथ क्या हो रहा है, वह आम तौर पर उनके बारे में सोचने के अवसर से वंचित है। इसके अलावा, मृतक, अधोलोक में होने के कारण, दर्द महसूस नहीं कर सकता, क्योंकि दर्द केवल शरीर में जीवित व्यक्ति ही महसूस कर सकता है। यही बात दुःख पर भी लागू होती है: यदि कोई व्यक्ति जीवित है तो ही वह दुःख का अनुभव कर सकता है। यू पीड़ा मृतकों की विशेषता नहीं है. कुल मिलाकर, इसका मतलब यह है कि शीओल में किसी को भी कोई पीड़ा, दर्द या पीड़ा का अनुभव नहीं होता है।

"क्योंकि मृत्यु में कोई तुझे स्मरण न करेगा, और अधोलोक में कोई तेरी स्तुति न करेगा? (भजन 6:5)

डेविड लिखते हैं कि मृत्यु (शीओल) एक व्यक्ति को ईश्वर की स्मृति से वंचित कर देती है। यू मृत (इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि वह पापी है या धर्मी व्यक्ति) अब परमेश्वर की महिमा करने में सक्षम नहीं है।

“हे यहोवा, मैं ने तेरी दोहाई दी, यहोवा से अनुग्रह के लिये प्रार्थना की। का क्या उपयोग है जब मैं गड़हे में जाऊँगा, तो क्या मैं अपने लहू से उत्पन्न होऊँगा? बीपर क्या धूल तेरी प्रशंसा करेगी? बीपर क्या वह तुम्हें तुम्हारी सच्चाई के बारे में बताएगा?? (भजन 30:8-9)

इसी सिद्धांत का पालन किया जाता है। जब तक कोई व्यक्ति जीवित है, तब भी वह ईश्वर की स्तुति कर सकता है। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, भगवान उससे कोई प्रशंसा नहीं सुन सकते और न ही उससे कोई संवाद कर सकते हैं।

“क्योंकि मेरा प्राण विपत्ति से भर गया है, और मेरे प्राण अधोलोक में छू गए हैं . वे मुझे ऐसे देखते हैं जैसे मैं किसी गड्ढे में जा रहा हूँपर , मैं निर्बल मनुष्य के समान हो गया, मुक्त हो गया, मरे हुए के समान, मारे गए के समान, कब्रगाहों में पड़ा हुआ,जिन्हें अब तुम स्मरण नहीं रखते, और जो तुम्हारे बचानेवाले हाथ से अलग हो गए हैं।”(भजन 89:3-5)

कोरह के पुत्रों का मानना ​​है कि शीओल में रहने वाले लोग शक्ति से वंचित हैं। इसके अलावा, भगवान को अब उनकी देखभाल नहीं करनी है (स्वाभाविक रूप से, सामान्य पुनरुत्थान तक)।

"मृतक ईयोर की प्रशंसा नहीं करतेजी , मौन में उतरने वालों में से कोई नहीं"(भजन 116:17)

यह विशेष रूप से कहा गया है कि मृतकों की अवस्था मौन है।

“उसकी आत्मा निकल जाती है और वह अपनी भूमि पर लौट आता है। उस दिन उसके विचार गायब हो जाते हैं।”(भजन 146:4)

मृत्यु के साथ व्यक्ति सोचने की क्षमता खो देता है।

“और मैं ने मन में लोगों के विषय में सोचा, सच्चा परमेश्वर उन्हें परखता है, ताकि वे देख सकें कि वे मूलतः जानवर हैं. आख़िरकार, जानवरों की तरह लोगों का भी एक ही छोर होता है।जैसे कुछ मरते हैं, वैसे ही दूसरे भी मरते हैं।हर किसी की आत्मा एक ही है, और मनुष्य को जानवरों से कोई लाभ नहीं हैक्योंकि सब कुछ व्यर्थ है.सब लोग एक जगह चले जाते हैं. सब पृथ्वी की धूल से उत्पन्न हुए, और सब मिट्टी में मिल जायेंगे।”(सभोपदेशक 3:18-20).

बाइबिल से शक्तिशाली शब्द! मृत्यु मनुष्य और किसी भी जानवर दोनों की स्थिति को बराबर कर देती है (भजन 49:12,20; 104:27-30)। मनुष्य और पशु दोनों में एक समान भावना है। मृत्यु की स्थिति में, मनुष्यों को जानवरों पर कोई लाभ नहीं है (धर्मियों की आत्माओं के लिए स्वर्गीय स्वर्ग, निर्वाण और आत्मा की अन्य मरणोपरांत खुशियाँ)। या फिर यह मान लिया जाए कि हर मृत जानवर की अपनी अमर आत्मा और अपना स्वर्ग होता है। यही सिद्धांत मरणोपरांत पीड़ा के सिद्धांत पर भी लागू होता है। मृत्यु के बाद राज्य में समानता का अर्थ या तो जानवरों के लिए किसी प्रकार की पीड़ा की जगह की उपस्थिति, या इसकी पूर्ण अनुपस्थिति होनी चाहिए।

“तो, मैंने जो सबसे अच्छा देखा है—और यह सुंदर है! — खाना-पीना और अपने सभी फलों के अच्छे फलों का आनंद लेना हैपर हाँ, जो मनुष्य सूर्य के नीचे अपने जीवन के उन सभी दिनों में करता है जो सच्चे परमेश्वर ने उसे दिए हैं, क्योंकि यही उसका प्रतिफल है. इसके अलावा, हर व्यक्तिपर सच्चे ईश्वर ने जिसे धन-संपत्ति दी, उसमें से खाने, अपना हिस्सा लेने और उससे आनंद प्राप्त करने की शक्ति भी दी।हाँ हाँ. यह परमेश्वर की ओर से एक उपहार है” (सभो. 5:18-19)।

मनुष्य के लिए, सच्चा "इनाम" और "ईश्वर का उपहार" है सांसारिक जीवन, उसका अस्तित्व, न कि मृत्यु के बाद की स्थिति।

"जीवितों में से कौन है, उसे आशा है, आख़िरकार एक जीवित कुत्ता मरे हुए शेर से बेहतर हैय . जीवित लोग जानते हैं कि वे मरेंगे, और जो मरे हुए हैं वे कुछ नहीं जानते, और उन्हें फिर कोई प्रतिफल न मिला, क्योंकि उनकी स्मृति भूल गयी है।उनका प्रेम, और घृणा, और ईर्ष्या गायब हो गई,और फिर कभी नहीं सूर्य के नीचे जो कुछ किया जाएगा उसमें उनका भाग होगा” (सभो. 9:4-6)।

कुछ महत्वपूर्ण बिंदु एक साथ।

1) केवल आज जीने वाले ही आशा कर सकते हैं। मृतकों को अब कोई आशा नहीं रही.

2) एक जीवित कुत्ते और एक मरे हुए शेर की सजीव तुलना से पता चलता है कि मृत होने की तुलना में जीवित रहना बेहतर है।

3) "वे जानते हैं", अर्थात्। केवल जीवित लोगों के पास ही ज्ञान है। मृतकों को कोई ज्ञान नहीं है.

4) मृतकों को अब कोई इनाम नहीं मिलेगा। वे अपने लिए लाभ प्राप्त करने में असमर्थ हैं।

5) जीवित लोगों में निहित भावनाएँ अब मृतकों की विशेषता नहीं हैं। वे उनके पास नहीं हैं. तदनुसार, कोई मरणोपरांत पीड़ा नहीं है।

"आख़िरकार वह अधोलोक नहीं है जो तेरी महिमा करता है, यह मृत्यु नहीं है जो तेरी प्रशंसा करती है।. जो लोग गड़हे में गिरते हैं, वे तेरी सच्चाई की ओर आशा से नहीं देखतेय . जीवित, केवल जीवित ही आपकी महिमा करता है, जैसा कि मैं इस दिन करता हूँ।"(यशायाह 38:18-19).

यू यही विचार हमसे परिचित है। मृत्यु और अधोलोक ने मृतकों के लिए परमेश्वर की स्तुति करना जारी रखना असंभव बना दिया है। यहां तक ​​कि धर्मी मृतक भी आशा करने की क्षमता खो देते हैं और परमेश्वर की सच्चाइयों की सराहना नहीं कर पाते हैंपर . भगवान अपनी महिमा केवल पृथ्वी पर रहने वाले लोगों से ही सुनते हैं।

“धर्मी नाश होते हैं, परन्तु कोई इस पर ध्यान नहीं देता . जो लोग प्रेमपूर्ण दयालुता दिखाते हैंहाँ, मृतकों में शामिल हों, परन्तु कोई यह नहीं समझता कि धर्मी लोग विपत्ति से दूर किए जाते हैं। उसे शांति मिलती है.वे सब जो सीधे मार्ग पर चलते हैं, कब्र में विश्राम पाएंगे"(ईसा. 57:1,2).

पवित्रशास्त्र दिखाता है कि मरने वाले धर्मियों का क्या होता है और वास्तव में उन्हें शांति कहाँ मिलती है - स्वर्ग में नहीं, बल्कि कब्र में। स्वर्ग में धर्मियों की अमर आत्माओं के आनंद के विचार का पूर्ण विरोधाभास! अन्यथा, इस पाठ में बाइबल का मृत धर्मी के लिए आशा की व्याख्या का कथन ही निरर्थक और निरक्षर होगा।

« यदि मसीह पुनर्जीवित नहीं हुआ, तो तुम्हारा विश्वास बेकार है- आप अभी भी अपने पापों में हैं। वास्तव में, औरजो मसीह में मृत्यु की नींद सोये वे नष्ट हो गये. यदि हमने केवल इसी जीवन में मसीह पर आशा रखी, तो हम सभी लोगों में सबसे अधिक दुर्भाग्यशाली हैं।परन्तु अब मसीह मरे हुओं में से जी उठा है, और जो मृत्यु की नींद में सो गए हैं उन में पहिला फल है” (1 कुरिं. 15:17-20)।

यदि आप मनुष्य में अमर आत्मा की उपस्थिति में विश्वास करते हैं तो पॉल का तर्क अजीब है। प्रेरित ने ऐसा क्यों कहा कि यदि यीशु पुनर्जीवित न हुआ होता तो वे सभी जो ईसा से पहले मर गए होते "नष्ट" हो गए होते? यदि यीशु पुनर्जीवित नहीं होते तो क्या ईसा से पहले रहने वाले कुलपतियों और ईश्वर के प्रति वफादार कई अन्य लोगों की आत्माएँ नष्ट हो जातीं? यदि, आत्माओं की अमरता के विचार के अनुसार, धर्मी लोग, मरने के बाद, तुरंत स्वर्ग में चढ़ जाते हैं, तो इसके बीच क्या संबंध है? यह स्पष्ट है कि पॉल आत्मा की अमरता में विश्वास नहीं करता था, अन्यथा वह यह नहीं कहता कि सभी मृतकों की आशा सीधे तौर पर ईसा मसीह के पुनरुत्थान से जुड़ी है। इसके अलावा, वह सभी मृतकों को "मृत्यु की नींद में सोए हुए" कहते हैं, न कि उन्हें जो स्वर्गीय स्वर्ग में चले गए हैं, और यीशु स्वयं उन लोगों में से "पहले" पुनर्जीवित हुए जो "मृत्यु की नींद में सोए थे।"

ये सभी और कई अन्य समान बाइबिल संकेत संकेत करते हैं कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का कोई अस्तित्व नहीं है। इसके अलावा, आत्मा की कोई कुख्यात पीड़ा नहीं है। मृतक की चेतना के पूर्ण अभाव के कारण न तो स्वयं मनुष्य और न ही भगवान को मानव मृत्यु से थोड़ा सा भी लाभ मिलता है। यीशु ने मनुष्य की मृत्यु को "नींद" कहा (मरकुस 5:39; यूहन्ना 11:11,14। अय्यूब 3:13; 14:12; भजन 13:3; इफि. 5:14; 1 कुरिं) से तुलना करें।

15:18,20; 1 थीस. 4:13). मृतकों में से कई लोगों के लिए, केवल एक ही आशा है: प्रभु के दिन पुनरुत्थान के लिए "जागना" (दानि0 12:2; यूहन्ना 11:23,24)।

"इस पर आश्चर्य मत करो, क्योंकि वह समय आ रहा है, कि जितने लोग कब्रों में हैं, उसका शब्द सुनेंगे, और बाहर निकलेंगे; जिस ने अच्छा किया - जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिस ने बुरा किया - पुनरुत्थान के लिए निंदा की" (यूहन्ना 5:28,29)।

दृष्टांत की शाब्दिकता की विफलता

इस मुद्दे के अध्ययन में वस्तुनिष्ठ होने के लिए, हम सैद्धांतिक रूप से खुद को आत्मा की अमरता के विचार और इन आत्माओं के लिए पीड़ा के स्थान के रूप में उग्र नरक के अस्तित्व के रक्षकों के स्थान पर रख सकते हैं। इस मामले में, हम संबंधित शिक्षण के दृष्टिकोण से अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत का विश्लेषण करने का प्रयास करेंगे। क्या हम इस दृष्टांत को इसमें मौजूद विवरणों के शाब्दिक अर्थ में समझा सकते हैं? यू आप, लेकिन साहित्यकार भी ऐसा नहीं कर पाएंगे। और इसके कई कारण हैं.

इसलिए, उदाहरण के लिए, अमीर आदमी की सजा का कारण अजीब लगता है - सांसारिक वस्तुओं पर उसका कब्ज़ा और लाजर के प्रति जवाबदेही की कमी। यह हैरान करने वाली बात है कि अमीर आदमी पर किसी और चीज़ का आरोप नहीं है: न मूर्तिपूजा, न हत्या, न चोरी, न ईशनिंदा, न ही कोई अन्य पाप। केवल यह कि उसके पास भौतिक लाभ थे जिनका वह आनंद उठाता था। निःसंदेह, गरीबों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज करना उस व्यक्ति का बुरा रवैया है जिसके पास "अच्छा करने की शक्ति है" (नीति. 3:27)। लेकिन क्या यह अपने आप में नरक में किसी व्यक्ति की शाश्वत पीड़ा का कारण है?

बाइबल में हम धर्मी लोगों के कई उदाहरण देखते हैं जिनके पास काफी धन था, लेकिन उन्होंने इसे इज़राइल में गरीबों की जरूरतों पर खर्च नहीं किया। सिद्धांत रूप में, यीशु भी अपनी वित्तीय दानशीलता के लिए नहीं जाने जाते थे। हम केवल दो मामलों के बारे में जानते हैं जब उन्होंने चमत्कारिक ढंग से भूखों को खाना खिलाया। इसके अलावा, दोनों मामलों में स्थिति अपने आप में बेहद असाधारण थी: पहले मामले में, लोग "एक सुनसान जगह और देर के समय" में थे, और दूसरे में, जैसा कि यीशु ने खुद समझाया था, "वे मेरे साथ यहाँ थे तीन दिन और खाने को कुछ नहीं। मैं उन्हें भूखा भेजना नहीं चाहता, ऐसा न हो कि वे मार्ग में निर्बल हो जाएं” (मत्ती 14:14-22; 15:32-39)। अर्थात्, दोनों ही मामलों में, यीशु उन लोगों के समूह से निपट रहे थे जिन्होंने उसके उपदेश के लिए अपने घर छोड़ दिए थे और आवश्यक भोजन के बिना रह गए थे। यह स्पष्ट है कि ये असाधारण मामले थे।

साथ ही, सुसमाचारों में हमें कहीं भी यीशु के स्वयं गरीबों के पास आने और उन्हें पैसे या भोजन देने के उदाहरण नहीं मिलते हैं। . हमें कहीं भी ऐसा संकेत नहीं मिलता कि वह गरीबी की सामाजिक समस्या को हल करने का प्रयास कर रहे थे। इसके विपरीत, जब एक अवसर पर बातचीत गरीबों की ओर मुड़ गई, तो यीशु ने इस प्रकार उत्तर दिया: "जाओ और यूहन्ना को वह बताओ जो तुमने देखा और सुना है: अंधों को दृष्टि मिलती है, लंगड़े चलने लगते हैं, कोढ़ी शुद्ध हो जाते हैं और बहरे सुनने लगते हैं।" , मुर्दे जिलाए जाते हैं, कंगालों को सुसमाचार सुनाया जाता है।'' (लूका 7:22) ध्यान दें कि गरीबों के प्रति यीशु का रवैया उनके द्वारा सूचीबद्ध अन्य सभी से बिल्कुल अलग है।उदाहरण: उन्होंने गरीबों को समृद्धि या उनकी ज्वलंत समस्याओं के समाधान का कोई वादा नहीं किया। यीशु ने भौतिक चीज़ों की उनकी ज़रूरत को मौद्रिक दान से नहीं, बल्कि खुशखबरी की घोषणा के साथ पूरा किया। इसी तरह, जब यीशु ने अपने शिष्यों को प्रचार करने के लिए भेजा, तो उन्होंने उन्हें कोई धर्मार्थ कार्यक्रम चलाने का कोई निर्देश नहीं दिया (लूका 9:1-6; 10:1-12)। क्या इसका मतलब यह था कि यीशु ने अधर्मी कार्य किया?

वहीं, लाजर के उत्थान का कारण अजीब लगता है - उसकी गरीबी। पवित्रशास्त्र में हमें कहीं भी ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता है कि भौतिक संकट धार्मिकता का उदाहरण है और मोक्ष का आधार है (नीतिवचन 6:30,31)। इसके विपरीत, बाइबल कहती है कि कुछ मामलों में गरीबी उस व्यक्ति की लापरवाही का परिणाम है जो "शिक्षा की उपेक्षा करता है" (नीतिवचन 10:4; 13:18; 28:22)। बदले में, यीशु मुक्ति की एकमात्र संभावना - उस पर विश्वास - की ओर इशारा करते हैं (यूहन्ना 3:16)। हालाँकि, लाजर को ऐसा कुछ भी श्रेय नहीं दिया गया है: न तो उसकी आस्था, न ही धर्मपरायणता, न ही सद्गुण के बारे में कहा गया है... उसकी योग्यता केवल उसकी गरीबी है! क्या यह अजीब नहीं है?

इसलिए, यदि हम यीशु के दृष्टांत को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो हमें बचाए जाने के लिए गरीब बनना होगा, और साथ ही, अमीर ईसाई खुद को "नरक में जलते हुए" पाएंगे। इब्राहीम, अय्यूब, डेविड, डैनियल जैसे ईश्वर के ऐसे वफादार और बहुत अमीर सेवकों को भी दंडित किया जाएगा... हालाँकि, कोई भी इस पर एक नियम के रूप में जोर नहीं देगा, क्योंकि उन्हें इस परिस्थिति की शाब्दिक समझ की असंभवता का एहसास है।

दृष्टांत में अगला बिंदु, इसके प्रतीकात्मक अर्थ को इंगित करते हुए, यह बताता है कि यह किस बारे में बात करता है मानव शरीर, और आत्माओं के बारे में नहीं। इस दृष्टांत में, यीशु ने "आत्मा" (या "स्वर्ग" या "स्वर्ग") वाक्यांश का बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया है, जबकि वह स्पष्ट रूप से इसके पात्रों में मांस की उपस्थिति पर जोर देता है। वह आंखों के बारे में बात कर रहा हैपर दी, उंगलियां, जीभ, साथ ही अग्नि, जल... निराकार के सिद्धांत को इस तथ्य से कैसे जोड़ा जाए मानवीय आत्मा? हम यह कैसे समझ सकते हैं कि एक निराकार शरीर को शाब्दिक अग्नि द्वारा पीड़ा दी जा सकती है? ओ.टी.केपर हाँ, किसी आध्यात्मिक क्षेत्र में आग? क्या इसकी जरूरत है आध्यात्मिक शरीरसचमुच पानी पिलाने में?

दृष्टांत में कहा गया है कि इब्राहीम और अमीर आदमी के बीच एक बड़ी खाई स्थापित हो गई थी, लेकिन फिर भी वे एक-दूसरे को देख सकते थे और बात कर सकते थे। क्या ऐसी अजीब खाई को शाब्दिक रूप से लिया जा सकता है? क्या शाब्दिकवाद यह समझा सकता है कि स्वर्ग और नर्क इतने करीब कैसे हैं कि जो लोग धन्य हैं और जो नर्क में यातना भोग रहे हैं, उनके बीच बातचीत संभव है? क्या आप "स्वर्ग" में उन माता-पिता के आनंद की कल्पना कर सकते हैं जो लगातार अपने बच्चे को "नरक" में अपने बगल में अनन्त पीड़ा में पीड़ित देखते हैं?

लाजर को वस्तुतः किस प्रकार वर्गीकृत किया जा सकता है? डि इब्राहीम? क्या इसे अक्षरशः लिया जाना चाहिए? यदि ऐसा है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सभी मृत धर्मी “शहर के आसपास कहीं” रहते होंगे।तुम दी" इब्राहीम. जी क्या हम ऐसी राय मानने को तैयार हैं? तो फिर वे धर्मी लोग जो इब्राहीम से पहले मर गए थे, कहाँ रहते थे?

"अब्राहम की छाती" से क्या समझा जाना चाहिए, जहां भिखारी लाजर था? स्वर्गीय स्वर्ग का नाम? लेकिन हमें बाइबल में कहीं और ऐसी ही अभिव्यक्ति क्यों नहीं मिलती, और यहाँ तक कि पुनर्जीवित लोगों के एक निश्चित क्षेत्र पर भी लागू नहीं होती? बोनस प्रश्न: इब्राहीम की मृत्यु से पहले इस रहस्यमय स्थान को क्या कहा जाता था? "हाबिल का स्तन"? "हनोक की छाती"? "नूह की छाती"?

यीशु ने ऐसा क्यों कहा कि अमीर आदमी इब्राहीम से दया मांगता है, न कि ईश्वर से, जिस पर दया या सज़ा निर्भर करती है? (लूका 16:24). तो क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि इब्राहीम था स्वर्ग में शासन करने वाली शक्तियों वाले मुख्य व्यक्ति को अलग कर दें? या क्या हम अब भी इस बात से सहमत होंगे कि दृष्टान्त में इब्राहीम की छवि रूपक है?

हम यीशु के दृष्टांत में पुनर्जीवित अब्राहम की उपस्थिति को कैसे समझ सकते हैं, यदि बाइबिल के अनुसार, न तो अब्राहम और न ही अतीत के कई अन्य धर्मी लोगों ने अभी तक "जो वादा किया गया था उसे प्राप्त किया है" और पुनर्जीवित नहीं हुए हैं? (इब्रा. 11:8,13,39,40। नीतिवचन 30:4; ईसा. 57:1,2; मैट. 11:11; यूहन्ना 3:13) से तुलना करें। दाऊद, "परमेश्वर के मन के अनुसार चलने वाला व्यक्ति" क्यों मर गया, लेकिन "स्वर्ग पर नहीं चढ़ सका", लेकिन इब्राहीम अचानक चढ़ सका? (प्रेरितों 2:29,34; 13:22)। इब्राहीम और उसके साथ लाजर यीशु से पहले कैसे पुनर्जीवित हुए, अगर हमें याद है कि यह मसीह ही था जो "मृतकों में से सबसे पहले जी उठा था"? (प्रेरितों 26:23; 1 कोर. 15:20,23; कुलु. 1:18; इब्रा. 9:8; प्रका. 1:5)। हम स्वर्ग में अब्राहम की उपस्थिति को कैसे समझते हैं जब बाइबिल कहती है कि जब अब्राहम की मृत्यु हुई तो वह "अपने लोगों में शामिल हो गया" और उसके लोगों के लोग "अन्य देवताओं की सेवा" के लिए जाने जाते थे? (उत्पत्ति 25:8; जोश. 24:2)।

अगर शाब्दिक रूप से लिया जाए तो एनिमेटेड पात्रों की स्थिति काफी अजीब लगती है, क्योंकि यह बाइबिल की मूलभूत सच्चाइयों का खंडन करती है। पवित्रशास्त्र के अनुसार, मृतकों को उनकी मृत्यु के तुरंत बाद उनका इनाम नहीं मिलता है, बल्कि न्याय के दिन ही मिलता है।

“जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा, और उसके साथ सभी स्वर्गदूत आएंगे, तब वह अपने भव्य सिंहासन पर बैठेगा। सभी राष्ट्र उसके सामने इकट्ठे होंगे, और वह लोगों को एक दूसरे से अलग कर देगा, जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग कर देता है। वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर, और बकरियों को अपनी बाईं ओर खड़ा करेगा” (मत्ती 25:31-33)।

“मैंने छोटे-बड़े सभी मरे हुओं को सिंहासन के सामने खड़े देखा, और पुस्तकें खुलती देखीं। और एक और पुस्तक खोली गई, यह जीवन की पुस्तक है। और मरे हुओं का न्याय उनके कामों के अनुसार, अर्थात् पुस्तकों में लिखे हुए के अनुसार किया गया। तब समुद्र ने उन मरे हुओं को जो उस में थे दे दिया, और मृत्यु और अधोलोक ने उन मरे हुओं को जो उन में थे दे दिया, और हर एक का उसके कामों के अनुसार न्याय किया गया” (प्रकाशितवाक्य 20:12,13)।

“प्रभु एक आह्वान के साथ, एक महादूत की आवाज के साथ और भगवान की तुरही के साथ स्वर्ग से नीचे आएंगे, और जो मसीह में मर गए हैं वे पहले उठेंगे। तब हम जो जीवित हैं और जीवित रहेंगे, उनके साथ बादलों पर हवा में प्रभु से मिलने के लिए उड़ाए जाएंगे, और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे" (1 थिस्स. 4:15-17)।

जिसके आधार पर उस अमीर आदमी को नरक में यातना देने की सजा दी गई, यदि क्या अब तक धर्मी और अधर्मी पर अधिकार नहीं हुआ? या इसके साथ किसी प्रकार का "मध्यवर्ती" हैपर डी? लाजर अपना इनाम कैसे प्राप्त कर सकता था और मृत्यु के तुरंत बाद स्वर्ग में कैसे पहुंच सकता था, अगर सी की शुरुआत से पहलेपर हाँ, अभी भी कई शताब्दियाँ बाकी थीं? क्या लाज़रस के लिए कोई विशेष अपवाद बनाया गया था? और यदि कोई व्यक्ति वास्तव में मृत्यु के बाद नहीं मरता है, तो ईसा मसीह क्यों मरे, क्योंकि वह व्यक्ति अभी भी जीवित है, और तुरंत खुद को स्वर्ग (या उग्र नरक) में पाता है? क्या बाइबल के दृष्टिकोण को स्वीकार करना बुद्धिमानी नहीं है, जो मृतकों की स्थिति के बारे में निम्नलिखित कहता है: “जीवते तो जानते हैं कि वे मरेंगे, परन्तु मरे हुए कुछ नहीं जानते, और उनके पास फिर कोई प्रतिफल नहीं है, क्योंकि उनका स्मृति भूल गयी है. उनका प्यार, और नफरत, और ईर्ष्या गायब हो गई, और कभी नहीं होगीपर क्या सूर्य के नीचे जो कुछ किया जाता है उसमें उनका हिस्सा होगा? (सभो. 9:5,6). ऐसी मृत्यु से यीशु ने मानवता को छुटकारा दिलाया, ताकि उन सभी को मुक्ति मिले जो उस पर विश्वास दिखाते हैंपर , यहाँ तक कि मरने के बाद भी, उन्हें अनन्त जीवन के लिए पुनर्जीवित किया जा सकता था!

शाब्दिकवाद के समर्थकों का तर्क हो सकता है कि यीशु का दृष्टांत मृत लोगों की शाब्दिक स्थिति का प्रतिबिंब है क्योंकि इस मामले में स्वयं यीशु ने सीधे तौर पर उस कहानी को नहीं कहा जो उसने कही थी। हालाँकि, ऐसा तर्क शुरू में अस्थिर है, क्योंकि ल्यूक के सुसमाचार में वर्णित ढाई दर्जन दृष्टांतों में से केवल 11 को सीधे तौर पर दृष्टांत कहा जाता है।

इसके अलावा, इसके विपरीत, यीशु ने अपने अधिकांश श्रोताओं की इस तथ्य के लिए निंदा की कि उन्होंने उसके शब्दों को किसी गहरे अर्थ में नहीं समझा। उनकी धारणा उन छवियों के स्तर पर बनी रही जो उन्होंने ईसा मसीह के होठों से सुनी थीं, और उन्होंने प्रतीकों के पीछे की मुख्य चीज़ को नहीं देखा।

“और उसने [प्रेरितों से] कहा: “यह तुम्हें परमेश्वर के राज्य के पवित्र रहस्य को समझने के लिए दिया गया है, परन्तु दूसरों के लिए ये सब केवल उदाहरण हैं, ताकि जब वे देखें, तो देखते रहें और न देखें, और जब वे सुनते हैं, तो सुनते हैं, परन्तु उसका अर्थ नहीं समझते, और कभी लौटकर नहीं आते, यहां तक ​​कि उन्हें क्षमा न किया जाएगा।" फिर उसने उनसे कहा: "यदि तुम इस उदाहरण को नहीं समझते, तो अन्य सभी को कैसे समझोगे?" ...वह उनसे बिना उदाहरण के बात नहीं करता था, बल्कि अपने शिष्यों को हर बात दूसरों से अलग समझाता था” (मरकुस 4:11-13)।

वाल्टर एल्वेल की ग्रेट बाइबल डिक्शनरी कहती है: “यीशु ने अपने श्रोताओं को चम्मच से खाना नहीं खिलाया; उन्होंने इस तरह से शिक्षा दी कि प्रतिक्रिया उत्पन्न हो, और यदि कोई हो, तो उन्होंने अतिरिक्त शिक्षा दी... यदि किसी व्यक्ति ने इस "प्रारंभिक पाठ्यक्रम" का उत्तर दिया, तो यीशु ने उसे अतिरिक्त जानकारी दी।

इसका जीवंत उदाहरण हमें मैथ्यू के सुसमाचार के 13वें अध्याय में मिलता है, जहां यीशु दो दृष्टांत देते हैं, लेकिन अपने निकटतम शिष्यों को छोड़कर किसी भी श्रोता को इसका अर्थ नहीं बताते हैं। औपचारिक रूप से, लोगों ने सामान्य नैतिक छवियाँ सुनीं, लेकिन वास्तव में वे उस उचित समझ से वंचित थे जो यीशु उन्हें बताना चाहते थे। यह बिल्कुल वही है जो यीशु ने प्रेरितों के एक संकीर्ण समूह के साथ बातचीत में कहा था:

“यह आपको स्वर्गीय राज्य के पवित्र रहस्यों को समझने के लिए दिया गया है, लेकिन यह उन्हें नहीं दिया गया है। जिनके पास है, उन्होंने उपयोग किया है बच्चों को और अधिक दिया जाता है, और उसे मिलेगापर बच्चों के पास बहुतायत है, परन्तु जिसके पास नहीं है, बीपर यहाँ तक कि उसके पास जो कुछ भी है वह भी उसके बच्चे से छीन लिया जाता है। इसलिए मैं उनसे उदाहरण देकर बात करता हूं. आख़िरकार, जब वे देखते हैं, तो व्यर्थ देखते हैं, और जब वे सुनते हैं, तो व्यर्थ सुनते हैं, और अर्थ नहीं समझते, और यशायाह की भविष्यवाणी उन पर पूरी होती है, जो कहती है: "सुनना,पर बच्चों को सुनना है, लेकिन नहींपर बच्चों को अर्थ समझने में; और, देख रहे हैं, बीपर बच्चे इसे देखते हैं, लेकिन नहीं देखतेपर बच्चे देखते हैं। आख़िर इन लोगों का हृदय कठोर हो गया है, वे सुनते तो हैं, परन्तु उत्तर नहीं देते, और उन्होंने अपनी आँखें बन्द कर ली हैं, यहाँ तक कि वे न आँखों से देखते हैं, और न कानों से सुनते हैं, और न अर्थ समझते हैं। उनके मन फिरते नहीं, और मैं उनको चंगा नहीं करता। परन्तु तुम्हारी आंखें इसलिये आनन्दित हैं कि वे देखती हैं, और तुम्हारे कान इसलिये आनन्दित हैं क्योंकि वे सुनते हैं” (मत्ती 13:11-16)।

आज, कई विश्वासियों के लिए, अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत की गहरी समझ वैसे ही बंद हो गई है। लोग इसमें अधिक सामान्य नैतिक पाठ देखते हैं, और, इसके अलावा, इसे गलत धार्मिक अर्थ में देखते हैं, लेकिन उस महत्वपूर्ण अर्थ को नहीं देखते हैं जो यीशु ने स्वयं इसकी छवियों में डाला था।

उसी तरह, यह तथ्य कि भिखारी को यीशु ने नाम से बुलाया था, जो कि मसीह के किसी अन्य दृष्टांत में नहीं है, शाब्दिकता की बात नहीं करता है। बात यह है कि भिखारी का नाम - लाजर - एक विशेष अर्थ रखता है और इसका अर्थ है "भगवान ने उसकी मदद की।" यीशु ने इस चरित्र को यह नाम दिया, जिससे ईश्वर के समक्ष उसकी धार्मिक स्थिति और ईश्वर के उद्धार की शक्ति पर जोर दिया गया।

जी लाजर के बारे में बोलते हुए, कोई भी दृष्टांत के अंतिम विवरण को नजरअंदाज नहीं कर सकता है, जिसमें यीशु अन्य लोगों के विश्वास के लिए एक मृत भिखारी के पुनरुत्थान की निरर्थकता के बारे में बात करते हैं: "भले ही कोई पुनर्जीवित होपर मरे हुओं में से, यह उन्हें आश्वस्त नहीं करेगा” (लूका 16:31)। यदि हम इन शब्दों की व्याख्या तथ्य के शाब्दिक बयान के रूप में करते हैं, तो हमें एक गंभीर विरोधाभास का सामना करना पड़ता है:पर मृतकों के पुनरुत्थान के संबंध में सुसमाचार क्या वर्णन करते हैं। इसके विपरीत, यीशु द्वारा किए गए पुनरुत्थान ने यीशु मसीह में लोगों के विश्वास को अभूतपूर्व सहायता प्रदान की। यहाँ तक कि यीशु के मित्र, वस्तुतः पुनर्जीवित लाजर के बारे में भी, बाइबल कहती है कि "उसकी खातिर बहुत सेऔर लोगों ने आकर यीशु पर विश्वास किया” (यूहन्ना 12:9-11)। बेशक, यीशु स्वयं का खंडन नहीं कर सके, जिसका अर्थ है कि दृष्टांत में वह शाब्दिक चीजों के बारे में बात नहीं कर रहे थे, बल्कि गहरे प्रतीकों का इस्तेमाल कर रहे थे।

इसलिए, जैसा कि हम देख सकते हैं, अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत को उसके शाब्दिक अर्थ में समझने का प्रयास इतने सारे प्रश्न और घबराहट पैदा करता है कि उग्र नरक के समर्थक भी इसकी समझ में बिना शर्त से दूर जाने के लिए मजबूर हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, बाइबल विद्यार्थी को अनजाने में इसकी व्याख्या के दूसरे दृष्टिकोण - प्रतीकात्मक - के बारे में सोचना पड़ता है।

झूठी शिक्षा से उधार लेना?

विरोधी यह तर्क देने का प्रयास कर सकते हैं: "यदि यीशु ने आत्मा की अमरता के सिद्धांत का समर्थन नहीं किया, तो उन्होंने अपने दृष्टान्त में झूठी शिक्षा के विचारों का उपयोग क्यों किया"? हालाँकि, प्रश्न का निरूपण ही मौलिक रूप से सही नहीं है। यीशु ने झूठी शिक्षा के किसी भी तत्व का उपयोग नहीं किया। उन्होंने बस बाइबिल में प्रसिद्ध मृत्यु और पुनरुत्थान की छवियों के सिद्धांत को लागू किया, उनके प्रतीकात्मक अर्थ पर जोर दिया, लेकिन मृत लोगों की शाब्दिक स्थिति पर बिल्कुल नहीं। बाइबिल कथा में रूपक बहुत अंतर्निहित है और इसे रूपक के एक रूप के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसमें एक ठोस छवि के माध्यम से एक अमूर्त अवधारणा को व्यक्त करना शामिल है। हमें पवित्र धर्मग्रंथों में काफी संख्या में ऐसे ही उदाहरण मिलते हैं। उदाहरण के लिए, यहेजकेल की पुस्तक में हम मृत लोगों की सूखी हड्डियों के पुनरुद्धार का विस्तृत विवरण देखते हैं (यहेजकेल 37:1-10)। लेकिन निम्नलिखित छंदों में, 11 से 14 तक, पैगंबर बताते हैं कि इस तस्वीर का एक प्रतीकात्मक अर्थ है और यह इज़राइल के आध्यात्मिक पुनर्जन्म को संदर्भित करता है, न कि मृत्यु और उसके बाद मृतकों के पुनरुत्थान का शाब्दिक विवरण।

इसी तरह, बाइबल लोगों की गिरी हुई आध्यात्मिक स्थिति का वर्णन करने के लिए एक रूपक शैली का उपयोग करती है, इसकी तुलना मृत्यु और अंधकार से करती है। परमेश्वर ने अतीत के अवज्ञाकारी इस्राएलियों के बारे में कहा, "वे जो अंधकार और गहरी छाया में रहते थे" (भजन 107:10)। बाइबल आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित लोगों का वर्णन "अंधकार में और मृत्यु की छाया में बैठे" के रूप में करती है (लूका 1:79)।

"जो लोग अन्धकार में बैठे थे, उन्होंने बड़ी ज्योति देखी, और जो घातक छाया के देश में बैठे थे, उन पर ज्योति चमकी" (मत्ती 4:16)।

ऐसे सभी मामलों में, बाइबल लोगों की स्थिति का वर्णन इस प्रकार करती है मानो वे "मृत्यु की छाया" या "मृत्यु की छाया की भूमि" में हों, अर्थात। मानो वे मर गये हों। निस्संदेह, वर्णन का यह तरीका लोगों की शाब्दिक मृत्यु या मृत्यु के बाद उनकी आत्मा की एक निश्चित स्थिति का बिल्कुल भी संकेत नहीं देता है। ये सिर्फ तस्वीरें हैं, निस्संदेह काफी सफल तस्वीरें हैं। यही कारण है कि यीशु ने कुछ भी असाधारण नहीं किया, जब अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत में, उसने अपने श्रोताओं से काफी परिचित एक रूपक युक्ति का उपयोग किया, और मृत्यु को लोगों की आध्यात्मिक स्थिति से संबंधित बताया।

नारकीय पीड़ा के समर्थकों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक और आपत्ति यह है कि यीशु ने "अब्राहम की छाती" (अपने दृष्टांत में "अब्राहम की छाती") अभिव्यक्ति का उपयोग किया था। उनकी राय में, इस अभिव्यक्ति का मतलब एक निश्चित मरणोपरांत स्थान है जहां मृत धर्मी लोगों की आत्माएं जाती हैं। इस पाठ में प्रयुक्त ग्रीक शब्द का अर्थ है "स्तन, छाती, छाती, खाड़ी, खाड़ी।" नए नियम में, ल्यूक 16:22,23 के अलावा, यह ऐसे ग्रंथों में प्रकट होता है:

“इसे दे दो - और वे इसे तुम्हें दे देंगे। वे तुम्हें इसके लिए भुगतान करेंगे साइनसपूरा नाप, संकुचित, एक साथ दबाया हुआ और ऊपर की ओर दौड़ता हुआ। क्योंकि जिस नाप से तुम नापोगे उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा” (लूका 6:38)।

“किसी भी मनुष्य ने कभी ईश्वर को नहीं देखा, केवल एकमात्र ईश्वर को, जिसने स्तनोंपिता ने हमें उसके विषय में बताया” (यूहन्ना 1:18)।

"और स्तनों यीशु अपने एक शिष्य के साथ बैठा था, जिससे यीशु प्रेम करता था” (यूहन्ना 13:23)।

बाइबल में कहीं और हमें "अब्राहम की छाती" जैसी अभिव्यक्ति नहीं मिलती, मृतकों की मरणोपरांत स्थिति के किसी भी वर्णन में तो बिल्कुल भी नहीं। लेकिन बाद में यहूदी और ईसाई परंपराओं में इस अभिव्यक्ति ने ऐसे स्थान का अर्थ प्राप्त कर लिया। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि यीशु ने आत्मा की अमरता के सिद्धांत का समर्थन करने के लिए विशेष रूप से इस शब्द का इस्तेमाल किया था? नहीं। सबसे पहले, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जिस समय यीशु ने अपना दृष्टान्त कहा था, उस समय यह शब्द यहूदियों और ईसाइयों द्वारा उनकी बाइबिल से परे शिक्षाओं के लिए नहीं अपनाया गया था। और, दूसरी बात, यहाँ तक कि फरीसियों ने भी, जो आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे, इस शिक्षा को उस तरह से नहीं समझा जैसा कि इसके आधुनिक समर्थक इसे समझते हैं। इसका प्रमाण जोसेफस, एक पूर्व फरीसी के शब्द हैं, जिन्होंने इस शिक्षण के संबंध में अपने विचारों का वर्णन किया: “आत्माएं, उनकी राय में, सभी अमर हैं; लेकिन केवल अच्छी आत्माएँ

उनकी मृत्यु के बाद वे दूसरे शरीरों में चले जाते हैं, और दुष्टों की आत्माएं अनंत काल के लिए नष्ट हो जाती हैं

पीड़ा" (जोसेफस "औरपर डे का युद्ध")। जैसा कि हम देखते हैं, फरीसी धर्मी लोगों की आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास करते थे, और केवल इसी कारण से यह विश्वास करना अजीब होगा कि यीशु ने कथित तौर पर अपने दृष्टांत में फरीसियों के विचारों का इस्तेमाल किया था।

बाइबिल के रूपक उपकरण

यह दावा भी उतना ही अनुचित है कि यीशु ने अपने दृष्टांत में उन छवियों या कार्यों का उपयोग नहीं किया होगा जो वास्तविकता में नहीं हो सकते थे। लेकिन जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यीशु अक्सर रूपक उदाहरणों या तुलनाओं का इस्तेमाल करते थे जिनका कोई वास्तविक सादृश्य नहीं था और मनुष्यों के लिए ऐसा करना पूरी तरह से असंभव था। इस प्रकार, उन्होंने अपने श्रोताओं को आश्वासन दिया:

"यदि तुझे राई के दाने के बराबर भी विश्वास होता, तो तू इस शहतूत के पेड़ से कहता, 'अपने आप को उखाड़ कर समुद्र में जा लग!' और वह तेरी आज्ञा मान लेता" (लूका 17:6)।

या पहाड़ के साथ एक समान उदाहरण:

"मैं तुम से सच कहता हूं, यदि तुम्हारा विश्वास राई के दाने के बराबर भी हो, तो इस पहाड़ से कहोगे, 'यहां से वहां चला जा,' और वह चला जाएगा, और तुम्हारे लिए कुछ भी असंभव न होगा" (मत्ती 17:20) ).

“मैं तुम से सच कहता हूं, यदि तुम बच्चों को विश्वास है भी और नहीं भीपर यदि तुम्हें संदेह है, तो तुम न केवल वही करोगे जो मैंने अंजीरों के साथ किया, बल्कि यदि तुम इस पहाड़ से कहोगे: "उठो और अपने आप को समुद्र में फेंक दो," वही होगा" (मत्ती 21:21; मरकुस 11:23) ).

जैसा कि हम देखते हैं, यीशु ने सक्रिय रूप से ऐसे उदाहरणों का उपयोग किया जो वास्तविकता में कभी पूरे नहीं हो सकते थे। हालाँकि, मसीह ने न केवल उन्हें लागू किया, बल्कि "मैं तुमसे सच कहता हूं" शब्दों के साथ कही गई बातों के महत्व पर बार-बार जोर दिया, जिससे उनके शब्दों के सार की पुष्टि हुई। लेकिन यह सार, निश्चित रूप से, ईसाई विश्वासियों के लिए पेड़ों और पहाड़ों में हेरफेर करने की क्षमता नहीं थी, बल्कि विश्वासियों की प्रार्थनाओं के लिए भगवान के उत्तर की शक्ति थी। ईसाइयों के भगवान. ये रूपक थे, लेकिन काल्पनिक गुण ईसाई धर्म की शक्ति का एक अलग, अधिक यथार्थवादी अर्थ दर्शाते थे।

इसके अलावा, मसीह अक्सर अतिशयोक्ति का प्रयोग करते थे, अर्थात्। एक जोरदार प्रकृति की अतिशयोक्ति। आप उस समय को कैसे याद नहीं कर सकते जब यीशु ने कहा था कि "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में एक ऊंट के लिए सुई के छेद से गुजरना आसान है"? (मत्ती 19:23,24) बेशक, उनका मतलब यह नहीं था कि ऊँट के लिए सुई के छेद को छेदना संभव है। यीशु ने फरीसियों की भी निंदा की कि वे "अन्धे अगुवे, मच्छर छानते और ऊँटों को निगल जाते हैं" (मत्ती 23:24)। स्वाभाविक रूप से, इस अभिव्यक्ति से यीशु का यह बिल्कुल भी मतलब नहीं था कि फरीसी वास्तव में ऊँट खाते थे, जो कानून के दृष्टिकोण से एक अशुद्ध जानवर था (लैव्य. 11:4)। जो कहा गया उसका मतलब बिल्कुल अलग था.

अन्य अवसरों पर, यीशु ने आग्रह किया, "कुत्तों को पवित्र वस्तुएँ न देना, और सूअरों के आगे मोती मत फेंकना, ऐसा न हो कि वे उन्हें अपने पैरों तले रौंदें, और फिर पलटकर तुम्हें टुकड़े-टुकड़े कर दें" (मत्ती 7:6)। कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि भगवान अपने शिष्यों द्वारा शाब्दिक रत्नों के उपयोग के बारे में बात कर रहे थे। यह स्पष्ट है कि यहाँ बिल्कुल अलग अर्थ था। इसी तरह, आह्वान "संकीर्ण द्वार से प्रवेश करें, क्योंकि वह मार्ग चौड़ा और चौड़ा है जो विनाश की ओर ले जाता है, और वहां बहुत से हैं, लेकिन संकीर्ण वह द्वार है और कठिन वह मार्ग है जो जीवन की ओर जाता है, और बहुत कम लोग उसे पाते हैं" सभी में एक शाब्दिक द्वार और दरवाजे का उल्लेख है जिसका उपयोग ईसाइयों को अपने उद्धार के लिए करना था (मत्ती 7:13,14)। इसी तरह, "किसी की अपनी आंख में किरण" के संदर्भ को किसी भी तरह से शाब्दिक अर्थ के रूप में नहीं समझा जा सकता है (लूका 6:41,42)। अन्य अवसरों पर, यीशु ने जॉन बैपटिस्ट को "आने वाले भविष्यवक्ता एलिय्याह" के रूप में संदर्भित किया (मत्ती 11:14; 17:10-13)। क्या यीशु इस प्रकार अपने श्रोताओं को यह विश्वास दिलाना चाहता था कि यूहन्ना ही पुनर्जीवित भविष्यवक्ता एलिय्याह था? सवाल अलंकारिक है.

आइए ध्यान दें कि ऐसे कई मामलों में यीशु ने अपने द्वारा उपयोग की गई छवियों के सार को बिल्कुल भी नहीं समझा, बल्कि खुद को केवल उनके अनुप्रयोग तक ही सीमित रखा। श्रोताओं को स्वयं समझना था कि वह उनके कानों और दिलों तक क्या कहना चाहते हैं। ऐसे मामलों में जहां श्रोता इसे समझ नहीं पाते थे, वे अक्सर गलत निष्कर्ष पर पहुंच जाते थे और यहां तक ​​कि यीशु के शब्दों के कारण लड़खड़ा जाते थे, जैसा कि मसीह के "मांस खाने और खून पीने" के उनके आह्वान के मामले में हुआ था (यूहन्ना 6:52- 60)

वैसे, जॉन 6:52-60 में यीशु ने जो कहा उसे सुरक्षित रूप से उन निर्देशों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है जिनकी ध्वनि का अत्यंत स्पष्ट रूप है, जिसे शाब्दिक अर्थ में समझा और पालन नहीं किया जा सकता है। यीशु के शब्द "मांस खाओ और खून पीओ" का शाब्दिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। "दाहिनी आँख निकाल लेने" और "काट देने" के उनके निर्देशों का अक्षरशः पालन करना असंभव था बीदाहिना हाथ" या "पैर" (मत्ती 5:29,30; मरकुस 9:43-48)। यीशु की सलाह "पिता और माता, पत्नी और बच्चों, भाइयों और बहनों और अपनी आत्मा से घृणा करो" को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए (लूका 14:26)।

ये सभी और इसी तरह के अन्य उदाहरण केवल इस बात की पुष्टि करते हैं कि यीशु ने सक्रिय रूप से उन छवियों और विवरणों का उपयोग किया जिनकी वास्तविक जीवन में शाब्दिक पूर्ति नहीं हो सकती थी। लेकिन मसीह के लिए यह महत्वपूर्ण नहीं था, बल्कि वह अर्थ था जो उनके द्वारा प्रयुक्त रूपक और अतिशयोक्ति के बाहरी रूपों के पीछे छिपा था। "जिनके पास कान हैं" उन्हें यह समझना चाहिए था (मरकुस 4:9,23)।

फिर, यीशु अपने मंत्रालय में ऐसी वर्णनात्मक तकनीकों का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। पुराना वसीयतनामाप्रासंगिक उदाहरणों का एक बड़ा भंडार है, जहां कुछ वस्तुओं को उन गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो इन वस्तुओं में वास्तविकता में नहीं हो सकते हैं। और हम तदनुरूप दिशा में दृष्टांतों की एक पूरी श्रृंखला देख सकते हैं।

उदाहरण के लिए, भजन 80 के दृष्टांत में, हमें एक बेल का वर्णन मिलता है जो इतनी बड़ी हो गई कि उसने "पृथ्वी को भर दिया", "उसकी छाया ने पहाड़ों को ढँक लिया," और यहाँ तक कि "भगवान के देवदार भी उसकी शाखाओं से ढँक गए" (पीएस) .81:8-16).

जोथम का दृष्टांत एक और अविश्वसनीय मामले का वर्णन करता है जब "वृक्षों ने अपने ऊपर एक राजा का अभिषेक करने का निर्णय लिया" और बारी-बारी से एक जैतून का पेड़, एक अंजीर का पेड़, एक अंगूर की बेल और एक कांटेदार झाड़ी को चुना (न्यायियों 9:6-15)।

इस्राएल के राजा योआश ने एक दृष्टान्त का प्रयोग किया जिसमें एक "कंटीली घास" शामिल थी जो "लेबनान के देवदार" से "अपनी बेटी को उसके बेटे को पत्नी के रूप में देने" के लिए कह रही थी (2 राजा 14:8,9)।

यशायाह के विवरण में, लेबनान के जुनिपर और देवदार "आनन्दित" और "बातचीत" करते हैं (यशायाह 14:8)।

यहेजकेल के माध्यम से, यहोवा ने "इस्राएल के घराने के लिए एक दृष्टान्त बनाया" कि उकाब देवदार और लताएँ लगा रहे हैं (यहेजकेल 17:1-8)। एक अन्य दृष्टांत एक अतुलनीय विशाल देवदार के पेड़ के बारे में बात करता है, जो "अपनी चोटी के साथ बादलों तक पहुंच गया" इतना कि "सभी असंख्य राष्ट्र उसकी छाया में रहते थे।" दृष्टान्त (ईजेक) कहता है, "उसे अपने दिल में अपनी ऊंचाई पर गर्व हुआ।"

31:3-18).

ऐसे सभी उदाहरणों में हम पूरी तरह से अवास्तविक कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें वस्तुतः निष्पादित करना असंभव है। हालाँकि, किसी को आश्चर्य नहीं होता कि बाइबिल के दृष्टान्तों में इस प्रकार के उदाहरणों का उपयोग क्यों किया जाता है। रूपक पर आधारित दृष्टांत बाइबिल कथा का एक अभिन्न अंग हैं, और उनके पाठक समझते हैं कि उन्हें वास्तविक घटनाओं के विवरण के रूप में नहीं, बल्कि उन प्रतीकों के रूप में माना जाना चाहिए जिनके पीछे एक अर्थ है। हाँ एक गहरा अर्थ.

इसलिए, उपरोक्त बाइबिल उदाहरणों को ध्यान में रखते हुए, यह कथन कि यीशु अपने दृष्टांत में छवियों या कार्यों का उपयोग नहीं करेंगे जो वास्तविकता में नहीं हो सकते थे, पूरी तरह से अस्थिर है। इसके विपरीत, यह विधि पवित्र ग्रंथ की बिल्कुल विशिष्ट है और इस तथ्य पर विवाद करने का कोई मतलब नहीं है।

एक अमीर आदमी की मौत

अब मुख्य प्रश्न पर विचार करने का समय आ गया है: यीशु ने इन विशेष उदाहरणों का उपयोग क्यों किया, और वह उनकी मदद से अपने श्रोताओं को क्या संदेश देना चाहते थे? इस प्रश्न के उत्तर की पहली कुंजी यीशु के शब्द हैं, जो उन्होंने अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत से बहुत पहले कहे थे।

''मृतकों को अपने मृतकों को गाड़ने दो'' (लूका 9:59,60; मत्ती 8:21,22)।

जब यीशु ने ये शब्द कहे तो उसका क्या मतलब था? शायद उनका मानना ​​था कि जीवित लोगों को अपने मृत प्रियजनों के अंतिम संस्कार में भाग नहीं लेना चाहिए? या क्या हम पूरी तरह से बेतुकी व्याख्या लागू करते हैं कि इस तरह यीशु ने कुछ मृत लाशों के बारे में शिक्षा का समर्थन किया था? निःसंदेह, न तो किसी एक को और न ही दूसरे को मसीह के शब्दों को समझाने के विकल्प के रूप में माना जा सकता है। इस बीच, उन्होंने खुद को केवल ऐसे बयान तक ही सीमित रखा, बिना इसमें थोड़ा सा भी स्पष्टीकरण दिए। कड़ाई से बोलते हुए, इस मामले में हम उसी तरह से इस तरह के स्पष्टीकरण की अनुपस्थिति देखते हैं जैसे कि दृष्टांत के मामले में उन्होंने बाद में मृत अमीर आदमी और लाजर के बारे में बताया था, जहां वह बस इन छवियों का हवाला देते हैं और वहीं रुक जाते हैं। श्रोताओं को स्वयं यह पता लगाना था कि ऐसी छवियों से यीशु का वास्तव में क्या मतलब था। फिर, ल्यूक 16:19-31 के मामले में, व्याख्याकार इस उदाहरण की शाब्दिक समझ के बारे में निष्कर्ष निकालने में जल्दबाजी क्यों करते हैं, लेकिन ल्यूक 9:59,60 के समान मामले में वे ऐसी शाब्दिकता से इनकार करते हैं?

बाइबिल के टिप्पणीकार यीशु के शब्दों को इस प्रकार समझते हैं "मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने दो।"

"आध्यात्मिक रूप से मृतकों को शारीरिक रूप से मृतकों को दफनाने दें" (मैथ्यू हेनरी, न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों पर टिप्पणी)।

"जो लोग इस दुनिया का लाभ चाहते हैं" (डेविड स्टर्न, यहूदी नए नियम पर टिप्पणी)।

"जिन्होंने यीशु में परमेश्वर के राज्य का जीवन नहीं पाया है" (केनेथ एल. चम्बली, मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी)।

"जिनके पास राज्य की कोई प्राथमिकता नहीं है" (ब्रूस अल्वर्ड, गॉस्पेल पर टिप्पणी

मैथ्यू")।

जैसा कि हम देखते हैं, बाइबिल के टिप्पणीकार यीशु द्वारा इस्तेमाल की गई छवि "मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने" को समझने में एकमत हैं। कोई भी इस उदाहरण की शाब्दिकता के बारे में बात करने की जल्दी में नहीं है, लेकिन इस बात से सहमत है कि इसे अभी भी जीवित, लेकिन आध्यात्मिक रूप से "मृत" लोगों के रूप में समझा जाना चाहिए जिनके लिए भगवान के हित कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। सबसे छोटी भूमिका. और यह समझ निस्संदेह सही है. यह तथ्य पूर्ण प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि यीशु ने जानबूझकर कुछ शब्दों को एक अलग, गहरा अर्थ देते हुए, अर्थ की पद्धति का उपयोग किया। उन्होंने अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत के मामले में भी इसी पद्धति का उपयोग किया, जब उन्होंने फिर से इसके मृत पात्रों के साथ उदाहरण दोहराया। इसी तरह, अमीर आदमी और लाजर की मृत्यु के बारे में बोलते हुए, यीशु का मतलब उनके जीवन का शाब्दिक अंत नहीं था, बल्कि उनकी आध्यात्मिक स्थिति में बदलाव और जब वे पृथ्वी पर जीवित थे तब भगवान के सामने खड़े होना था।

हम नए नियम के प्रेरितिक पत्रों में भी यही सिद्धांत देखते हैं।

इस प्रकार, पॉल, "वास्तविक विधवाओं" के बारे में बोलते हुए कहते हैं: "परन्तु वह जो अपने आप को शरीर के वश में कर देती है।" सुख-सुविधा, यद्यपि वह जीवित है, मर गई है” (1 तीमु. 5:6)।

कुलुस्सियों को लिखे पत्र में, प्रेरित ने मसीह में विश्वास करने से पहले अपने पूर्व जीवन में भाइयों को "अपराधों में मृत" कहा (कर्नल 2:13)। इसी तरह, वह इफिसुस के साथी विश्वासियों को बुलाता है, "अपने अपराधों और पापों में पहले ही मर चुके थे, जिसमें आप एक बार चले थे, इस दुनिया की चीजों की व्यवस्था के अनुरूप, उसकी इच्छा के अनुसार जो हवा की शक्ति, आत्मा की आज्ञा देता है, जो अब अवज्ञा के पुत्रों में काम करता है... हम अपराधों में मर गए थे" (इफि. 2:1,2,5)।

अमीर आदमी और भिखारी लाजर की मृत्यु सभी प्रकार के लोगों की आध्यात्मिक स्थिति में आमूलचूल परिवर्तन का अर्थ रखती है जब उन्हें यीशु द्वारा प्रस्तावित विकल्प का सामना करना पड़ता है:

"सँकरे द्वार से प्रवेश करो, क्योंकि वह मार्ग चौड़ा और चौड़ा है जो विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत से लोग उस पर चलते हैं; परन्तु सकरा है वह द्वार और कठिन है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है, और थोड़े ही उसे पाते हैं" (मत्ती 7:13, 14).

अमीर आदमी और भिखारी लाजर का उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाता है कि इस स्थिति में सभी लोगों के पास केवल दो विकल्प हैं: या तो यीशु द्वारा दिए गए सत्य को स्वीकार करें , या इसके साथ उपेक्षापूर्ण व्यवहार करें। कोई तीसरा नहीं है. साथ ही, बाइबिल का सत्य है विशेष संपत्तिकिसी व्यक्ति के वास्तविक उद्देश्यों को पहचानें।

“परमेश्वर का वचन जीवित, सक्रिय और किसी भी दोधारी तलवार से भी अधिक तेज़ है, यह इतनी गहराई से प्रवेश करता है कि यह आत्मा और आत्मा, जोड़ों और जोड़ों को विभाजित करता है। अस्थि मज्जा, और दिल के विचारों और इरादों को पहचानता है। और ऐसी कोई सृष्टि नहीं जो उसकी दृष्टि से परे हो, परन्तु जिस से हम लेखा लेंगे उसकी आंखों के साम्हने सब कुछ नंगा और खुला है” (इब्रा. 4:12,13)।

कुछ लोग परमेश्वर के सत्य को खुशी और विनम्रता के साथ स्वीकार करते हैं, जिससे उन्हें परमेश्वर से अनुमोदन प्राप्त होता है। दूसरे लोग अपने हृदय में परमेश्वर के वचन के बीज बोने के हर प्रयास को दूर कर देते हैं, स्वयं को उसके विरोध में प्रस्तुत करते हैं . दोनों के लिए, यह महत्वपूर्ण निर्णयों की अवधि है जो भगवान के समक्ष उनके जीवन और स्थिति को प्रभावित करती है; वे या तो अनुमोदन का मार्ग अपनाते हैं या निंदा का मार्ग अपनाते हैंजी श्री। इस बिंदु पर, यीशु द्वारा उल्लिखित "नींव" काम में आती है।पर हाँ” (यूहन्ना 3:18-21; 9:39; 12:31)। यीशु के दृष्टांत में "धनी व्यक्ति" ने दूसरा रास्ता चुना, और परिणामस्वरूप, वह आध्यात्मिक रूप से मृत व्यक्ति बन गया। यह महत्वपूर्ण है कि केवल उस अमीर आदमी के बारे में यीशु ने कहा था कि उसे "दफनाया" गया था, जो उसके आध्यात्मिक पतन की पुष्टि करता है। लाजर के मामले में, दृष्टांत केवल यह इंगित करने तक ही सीमित है कि "भिखारी मर गया, और स्वर्गदूत उसे कब्र तक ले गए।"पर दी इब्राहीम।" तो फिर लाजर की मृत्यु का क्या अर्थ है?

लाजर की मृत्यु

नए नियम में हम अक्सर ईसाइयों के आध्यात्मिक पुनर्जन्म के सिद्धांत का सामना करते हैं।

"हम पाप के लिए मर गए - हम कैसे मर सकते हैं क्या हम इसमें रहना जारी रखेंगे? या क्या तुम नहीं जानते, कि हम सब ने जो मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया? और इसलिथे हम उस की मृत्यु का बपतिस्मा पाकर उसके साथ गाड़े गए, कि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी जीवित रहें। नया जीवन"(रोम. 6:2-4).

“क्योंकि हम जानते हैं: हमारा पुराना व्यक्तित्व उसके साथ काठ पर ठोंक दिया गया था ताकि हमारे पापी शरीर का अब हम पर अधिकार न रहे और हम पाप के गुलाम न रहें। क्योंकि जो मर गया वह पाप से मुक्त हो गया” (रोमियों 6:6,7)।

“मैं मसीह के साथ काठ पर लटकाया गया हूँ। और अब मैं जीवित नहीं हूं, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है” (गला. 2:20)।

"जो मसीह यीशु के हैं, उन्होंने शरीर को अभिलाषाओं और अभिलाषाओं समेत काठ पर ठोंक दिया है" (गला. 5:24)।

"ऐसा न हो कि मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के क्रूस के सिवा किसी और बात पर घमण्ड करूं, जिसके द्वारा जगत मेरे लिये और मैं जगत के लिये काठ पर ठोंक दिया गया" (गला. 6:14)।

नया नियम न केवल कहता है कि ईसाई "मसीह के साथ दुनिया के सिद्धांतों के लिए मर गए, ... उसके बपतिस्मा में उसके साथ दफनाए गए," बल्कि यह भी कि "भगवान ने [उन्हें] उसके साथ जिलाया" (कर्नल 2:12) ,13 ,20).

“परमेश्वर ने तुम को, जो पहले अपने अपराधों और पापों के कारण मर गए थे, जिलाया, और उसी में चलते हुए, इस संसार की रीति के अनुसार उस की इच्छा के अनुसार जो वायु की शक्ति अर्थात् आत्मा को आज्ञा देता है, जिलाया है। जो अब अवज्ञा के पुत्रों में काम करता है। हां, उनके बीच रहते हुए, हम सभी एक बार शरीर की इच्छाओं के अनुसार काम करते थे, वही करते थे जो शरीर और विचार आकर्षित करते थे, और जन्म से ही, हर किसी की तरह, हम क्रोध के बच्चे थे। परन्तु दया के धनी परमेश्वर ने, उस महान प्रेम के कारण जो उसने हमें दिखाया, हमें मसीह के साथ जिलाया, यद्यपि हम अपराधों में मर गए थे - अयोग्य दया से आप बच गए हैं - और हमें एक साथ उठाया, और हमें स्वर्गीय क्षेत्रों में बैठाया - मसीह यीशु के साथ एकता में" (इफिसियों 2:1-6)।

"हम जानते हैं कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुके हैं" (1 यूहन्ना 3:14)।

"इसलिए पर , यदि कोई मसीह के साथ एकता में है, तो वह एक नई रचना है; पुराना ख़त्म हो गया है, और देखो, नया आ गया है” (2 कुरिं. 5:17)।

“पुराने व्यक्तित्व को, जो आपके जीवन के पुराने तरीके के अनुरूप है और अपनी भ्रामक इच्छाओं से भ्रष्ट हो रहा है, उतार दो, और उस शक्ति से नवीनीकृत हो जाओ जो आपके मन को प्रेरित करती है, और नए व्यक्तित्व को पहन लो, जो भगवान की इच्छा के अनुसार बनाया गया है सच्ची धार्मिकता और भक्ति में” (इफि. 4:22-24)।

इसलिए, नए नियम से प्रासंगिक निर्देशों को सारांशित करते हुए, हमें भिखारी लाजर की मृत्यु की छवि की स्पष्ट समझ मिलती है। उसकी मृत्यु का अर्थ यीशु द्वारा निंदा किये गये अमीर आदमी की मृत्यु से बिल्कुल अलग है। दृष्टांत के अनुसार, लाजर "मर गया, और स्वर्गदूत उसे कब्र में ले गए।" दी इब्राहीम'', जो अमीर आदमी के विपरीत, लाजर के प्रति ईश्वर की स्वीकृति को दर्शाता है। ईसाई "पाप के लिए मर जाते हैं" और नए जीवन के लिए "पुनर्जीवित" हो जाते हैं (रोमियों 6:2-4; इफि. 2:1-6)। उन्होंने "पुराने व्यक्तित्व और उसके कार्यों को त्याग दिया और नए व्यक्तित्व को धारण कर लिया, जो सटीक ज्ञान के माध्यम से उसी की छवि में नवीनीकृत हो जाता है जिसने इसे बनाया है" (कुलु. 3:9,10)। यह नया जन्म प्रत्येक ईसाई के जीवन का अभिन्न अंग होना चाहिए। केवल तभी यहोवा उसे स्वीकार करता है जो स्वयं को उसका सेवक कहता है। और यह बिल्कुल वही महत्वपूर्ण बिंदु था जिस पर यीशु ने लाजर की "मृत्यु" और "स्वर्गारोहण" के अपने विवरण के माध्यम से जोर दिया था।

पाताल में अमीर आदमी

आइए दृष्टांत के निम्नलिखित विवरण पर विचार करें।

“वह धनी व्यक्ति भी मर गया और उसे गाड़ दिया गया। और अधोलोक में, जहां वह कष्ट सह रहा था, उस ने अपनी आंखें उठाईं, और दूर से इब्राहीम को, और उसकी छाती के पास लाजर को देखा। तब उसने कहा: "हे पिता इब्राहीम, मुझ पर दया दिखाओ और लाजर को भेजो ताकि वह अपनी उंगली की नोक को पानी में डुबो सके और मेरी जीभ को ठंडा कर सके, क्योंकि मैं इस धधकती आग में तड़प रहा हूं।"

हमें बाइबल की रोशनी में धधकती आग द्वारा अधोलोक में अमीर आदमी की पीड़ा के बारे में यीशु के संदर्भ को कैसे समझना चाहिए? निःसंदेह, उन लोगों की किसी भयानक पीड़ा के प्रमाण के रूप में नहीं जो अग्निमय नरक में मरे . इस छवि के माध्यम से, यीशु ने इस बात पर जोर दिया कि बी कितना मजबूत हैपर मसीह को अस्वीकार करने वाले लोगों का पतन और, सबसे महत्वपूर्ण बात, ऐसे लोग कितने दर्दनाक होंगेपर वे सुसमाचार की शिक्षा को समझेंगे, जैसा कि पवित्रशास्त्र स्वयं कहता है, “बचाए जा रहे लोगों और नष्ट हो रहे लोगों के बीच मसीह की मीठी सुगंध है; बाद वाले के लिए, एक सुगंध जो मृत्यु से आती है और मृत्यु की ओर ले जाती है; पहले के लिए, एक सुगंध जो जीवन से आती है और जीवन की ओर ले जाती है" (2 कुरिं. 2:15,16)।

पहले की तरह, हम बाइबल को यीशु द्वारा इस्तेमाल की गई कल्पना की व्याख्या करने देंगे।

पहली बात जो दृष्टांत के कुछ पाठकों को भ्रमित कर सकती है वह यह संकेत है कि अमीर आदमी का वर्णन इस प्रकार किया गया है कि वह अधोलोक में है और फिर भी जीवित है। हालाँकि, पवित्रशास्त्र में हमें अन्य उदाहरण मिलते हैं जो मूल रूप से समान हैं, जो, हालांकि, हमें किसी भी तरह से भ्रमित नहीं करते हैं, क्योंकि हम समझते हैं कि उनका एक प्रतीकात्मक अर्थ है। उदाहरण के लिए, यह याद रखना पर्याप्त है , बेबीलोन के राजा के दृष्टांत में अधोलोक के पुनर्जीवित होने का विस्तृत वर्णन (यशा. 14:3-20)। यह स्पष्ट है कि यशायाह केवल ज्वलंत कल्पना का उपयोग कर रहा था, और यह कहना अजीब होगा कि यह दृष्टांत शाब्दिक घटनाओं के बारे में बात कर रहा है। जैसा कि ज्ञात है, पुराने नियम का "शीओल" नए नियम के "अधोलोक" के बराबर है (भजन 16:10 और अधिनियम 2:27 की तुलना करें)। हम यशायाह के दृष्टांत से पुनर्जीवित शीओल के इतने विस्तृत विवरण से भ्रमित नहीं हैं। तो फिर, पाताल लोक में जीवित धनवान व्यक्ति का वर्णन भ्रमित करने वाला क्यों होना चाहिए?

विचार करने के लिए कई महत्वपूर्ण बिंदु हैं। सबसे पहले, बाइबल में अक्सर आलंकारिक अभिव्यक्ति होती है "शिओल में जीवित नीचे जाना" (भजन 55:15)। उदाहरण के लिए, भजन 88- वांएक अपमानित व्यक्ति की भावनाओं का बहुत स्पष्ट रूप से वर्णन करता है, जिसके "जीवन ने अधोलोक को छू लिया" और जिसे लाक्षणिक रूप से "गहरे गड्ढे में डाल दिया गया"पर , अँधेरे स्थानों में, महान रसातल में” (भजन 18:4,5; 30:3; 86:13; विलापगीत 3:52-55 से तुलना करें)। ऐसे सभी मामलों में, पाठक समझता है कि बाइबिल की कथा शीओल, या हेडीज़ में जीवित लोगों के शाब्दिक स्थान का संकेत नहीं देती है। इसके विपरीत, इन छवियों ने उनमें वर्णित पात्रों के दुखों और पीड़ाओं पर जोर दिया, जो अभी भी पृथ्वी पर रह रहे हैं, लेकिन उनके निश्चित बाद के जीवन पर नहीं। इसी तरह, बाइबल उन दुष्ट लोगों के अपमान का वर्णन करती है जो परमेश्वर का विरोध करते हैं (भजन 7:14-16; 9:15;55:15). यदि धर्मग्रंथ ऐसे व्यक्तियों के कुचले हुए पतन की छवि का उपयोग करता है, तो क्या यह सार्थक हैपर आश्चर्य है कि यीशु ने अपने उपदेश में उसी तकनीक का उपयोग किया था? जब उन्होंने कफरनहूम की उसके अभिमान और अहंकार के लिए निंदा की, तो उन्होंने एक समान तुलना का उपयोग किया, जिससे संकेत मिलता है कि यह "अधोलोक में जाएगा" (लूका 10:15)। इसी निंदनीय भावना में यीशु ने अधोलोक के धनी व्यक्ति का उदाहरण दिया—अर्थात्। अत्यंत अपमानित अवस्था में. इस बीच, हमें पीटर और मेरे पत्रों में एक समान वर्णनात्मक तकनीक मिलती हैपर हाँ, जब वे विद्रोही स्वर्गदूतों की स्थिति के बारे में बात करते हैं।

"परमेश्वर ने पाप करने वाले स्वर्गदूतों को नहीं छोड़ा, परन्तु उन्हें टारटारस में फेंक दिया, और उन्हें निराशाजनक अंधकार की गहराइयों में भेज दिया, और उन्हें न्याय के लिए रख दिया" (2 पतरस 2:4)।

"और जिन स्वर्गदूतों ने अपना मूल स्थान बरकरार नहीं रखा, बल्कि अपना उचित निवास स्थान छोड़ दिया, उन्हें महान दिन के न्याय के लिए अभेद्य अंधेरे की आड़ में शाश्वत जंजीरों में सुरक्षित रखता है" (यहूदा 6)।

दोनों ही मामलों में, हम स्वर्गदूतों का वर्णन उन लोगों के रूप में देखते हैं जो "टार्टरस," "निराशाजनक अंधेरे की गहराई," "निराशाजनक अंधेरे की आड़ में शाश्वत जंजीरों में हैं।" यद्यपि "टार्टरस" "हेड्स" का एक एनालॉग नहीं है, वास्तविक जीवित व्यक्तियों के लिए इसका अनुप्रयोग अतिरिक्त पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि "हेड्स" की छवि बाइबिल द्वारा प्रतीकात्मक परिप्रेक्ष्य में सफलतापूर्वक उपयोग की जाती है। न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन के परिशिष्ट संख्या 10 में हमें एक स्पष्टीकरण मिलता है:

"अय्यूब 40:20 में, एलएक्सएक्स के अनुसार, हम दरियाई घोड़े के बारे में निम्नलिखित पढ़ते हैं:" और जब वह एक खड़े पहाड़ पर चढ़ गया , उसने चार पैरों वाले प्राणियों का मनोरंजन कियारसातल को [ἐν τῷ ταρτάρῳ ("वी टार्टारे ")]"। और यह वही है जो अय्यूब 41:31, 32 (41:23, 24, एलएक्सएक्स) लेविथान के बारे में कहता है: “वह गहरे पानी को तांबे के कड़ाही की तरह उबालता है; वह समुद्र को ऐसे देखता है मानो वह मरहम का बर्तन हो औरसबसे दूर का भाग रसातल [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου (« टैटरस रसातल")] - एक बंदी की तरह: वह रसातल को अपना निवास स्थान मानता है।" जिस तरह से शब्द का प्रयोग किया जाता हैटार्टारोस LXX में इन छंदों में, स्पष्ट रूप से पता चलता है कि इसका मतलब नीचे एक निश्चित स्थान हैपर , रसातल का "सबसे दूर का भाग"...

उसमें [विद्रोही स्वर्गदूतों] को फेंक दिया जाता है टार्टारोस , मतलब उनके जीवित रहते हुए उनके लिए सबसे बड़ा अपमान है। यह परमप्रधान परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह के उनके पाप के लिए दंड के रूप में कार्य करता है। प्रेरित पतरस अंधकार को उनकी अपमानित स्थिति से जोड़ते हुए कहते हैं कि ईश्वर ने "[उन्हें] निराशाजनक अंधकार की गहराइयों में समर्पित कर दिया,पर हाँ" (2पत 2:4)... पीटर, क्रिया का उपयोग करते हुएटार्टारू ("टारटरस में फेंक दो"), इसका मतलब यह नहीं है कि "पापी स्वर्गदूतों" को पौराणिक टार्टरस में फेंक दिया गया है, बल्कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने उन्हें स्वर्गीय स्थिति और विशेषाधिकारों से वंचित कर दिया और उन्हें मानसिक पतन के लिए सौंप दिया, जो कि पूर्ण जैसा हैअँधेरा. उनके पास आध्यात्मिक प्रकाश और ईश्वर के इरादों की समझ तक पहुंच का अभाव है। इसके अलावा, एक उदास आनंद उनका इंतजार कर रहा है।पर भविष्य, अर्थात्, जैसा कि धर्मग्रंथ दिखाते हैं, उनके शासक शैतान शैतान के साथ अनन्त विनाश। तो, टार्टरस का मतलब इन विद्रोही स्वर्गदूतों के लिए अपमान की चरम सीमा है।"

उपरोक्त बाइबल छंदों को पढ़कर, हम इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँचते हैं कि पीटर और जूड अपने पाठकों को पृथ्वी की सीमा के भीतर किसी गहरे रसातल में विद्रोही स्वर्गदूतों के स्थान के बारे में आश्वस्त करना चाहते थे। सबसे उचित तरीके से, हम इस तरह के विवरण के प्रतीकात्मक अर्थ के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं, कि बाइबल उन व्यक्तियों के अत्यधिक अपमान की स्थिति पर जोर देती है जो ईश्वर की अवज्ञा करते हैं। हम वाक्यांश "एबिस", "टार्टरस", "निराशाजनक अंधेरे की गहराई" को शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि आलंकारिक रूप से समझते हैं। उसी लाक्षणिक ढंग से इस पलजब यीशु ने अमीर आदमी और लाजर का दृष्टान्त सुनाया तो उसने "अधोलोक" शब्द का भी प्रयोग किया।

"धधकती आग में पीड़ा"

तो फिर धधकती आग में अमीर आदमी की पीड़ा के वर्णन का क्या मतलब है? बाइबल, हमेशा की तरह, यीशु की कहानी के इस दिलचस्प विवरण को बताती है। अमीर आदमी की पीड़ा उस क्रोध और अत्यधिक जलन का प्रतीक है जो अवज्ञाकारी लोगों ने भगवान के वचन की असंगत प्रकृति पर महसूस किया था, और इसमें अमीर आदमी की पीड़ा का वर्णन यीशु के शब्दों से काफी मेल खाता है, जहां वह अस्वीकार किए गए दुष्ट लोगों की स्थिति का वर्णन करता है भगवान से:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ: मैंने इस्राएल में किसी में भी ऐसा दृढ़ विश्वास नहीं पाया। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि पूर्व और पश्चिम से बहुतेरे आएंगे, और स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक, और याकूब के साथ भोजन करेंगे, और राज्य के पुत्र अन्धकार में फेंक दिए जाएंगे। वहाँ वे रोएँगे और दाँत पीसेंगे” (मत्ती 8:10-12)।

हमें फिर अंधकार का संकेत मिलता है , जिसमें ऐसे व्यक्ति खुद को पाएंगे, जो हमें उस अमीर आदमी की स्थिति की याद दिलाता है जो खुद को पाताल लोक में पाता है। इसी तरह, हम अब्राहम का वर्णन देखते हैं, जिसके चारों ओर ईश्वर का पालन करने वाले लोग इकट्ठा होते हैं। और यह, बदले में, लाजर के उदाहरण के साथ जुड़ाव का सुझाव देता है, जिसे यीशु ने "जीआर के साथ" के रूप में वर्णित किया थापर दी इब्राहीम।" मैथ्यू 8:10-12 में यीशु के शब्दों का मुख्य बिंदु उस अनुमोदन या निंदा के बारे में था जो दो अलग-अलग समूहों के लोगों को मसीह के संदेश के प्रति उनके दृष्टिकोण के आधार पर प्राप्त हुआ था।यू गवाही है कि "बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे, ... और राज्य के पुत्र आएंगे।"पर "उन्हें अँधेरे में फेंक दिया जाता है" पहली शताब्दी में ही पूरा होना शुरू हो गया था। अन्य देशों के कई लोगों को इसमें स्वीकार किया गया नया संघराज्य के लिए, जबकि आत्मविश्वासी औरपर वे मूल रूप से इस विशेष लाभ को स्वयं पर लागू करने की क्षमता खो चुके हैं। जैसा कि यीशु ने कहा था, उन्हें लाक्षणिक रूप से "अंधकार में फेंक दिया गया" था, जिसमें हम अधोलोक में पीड़ा सहने वाले अमीर आदमी के भाग्य का पूरा सादृश्य देखते हैं।

यीशु के अनुसार, "वहां वे रोएंगे और अपने दांत पीसेंगे" (मत्ती 8:12)। नया करारयह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यीशु द्वारा वर्णित यह विवरण कैसे पूरा हुआ। जब विरोधियों ने प्रेरितों का दोषी संदेश सुना, तो वे अपना क्रोध नहीं रोक सके:

"जो कुछ उन्होंने सुना, उस से उनके हृदय पर आघात हुआ, और वे उस पर दांत पीसने लगे" (प्रेरितों 7:54)।

"जो कुछ उन्होंने सुना उससे वे बहुत प्रभावित हुए, और उन्हें मार डालना चाहते थे" (प्रेरितों 5:33)।

"यू यह सुनकर आराधनालय में मौजूद सभी लोग क्रोधित हो गए” (लूका 4:28; 6:11)।

बाइबिल में, अभिव्यक्ति "अपने दांत पीसना" धर्मी के खिलाफ दुष्टों की निराशा और क्रोध को दर्शाता है (भजन 35:16; 37:12; 112:1,8-10)। यीशु ने उसी अभिव्यक्ति का प्रयोग किया जब उन्होंने एक विवाह भोज का दृष्टांत सुनाया जिसमें एक व्यक्ति को बिना विवाह के वस्त्र के "अंधकार में" फेंक दिया गया था (मत्ती 22:7-14)। बेशक, ऐसी परिचित रोजमर्रा की स्थिति में, वाक्यांश "वहां वह रोएगा और अपने दांत पीसेगा" का मतलब शादी से निष्कासित अजनबी की मौत नहीं था, बल्कि उसकी कड़वाहट और निराशा की चरम डिग्री थी। वही भावनाएँ उस अमीर आदमी में भी थीं, जिसने पाताल लोक में "रोने और दाँत पीसने" जैसी पीड़ाएँ सहन कीं। भिखारी लाजर के भाग्य के प्रति अमीर आदमी द्वारा उसकी "मृत्यु" से पहले दिखाई गई अत्यधिक उपेक्षा को पश्चाताप और सुधार से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता था। अमीर आदमी और लाजर के बीच अभी भी एक "बड़ी खाई" थी।

लेकिन, इस मामले में, वह "धधकती आग" क्या थी जिसने अमीर आदमी को इतनी पीड़ा दी? बाइबल इसकी व्याख्या तब करती है जब वह दुष्टों को उनके कर्मों के लिए दोषी ठहराते हुए परमेश्वर के वचन की तुलना अग्नि से करती है।

यहोवा कहता है, “क्या मेरा वचन आग और गढ़े हुए हथौड़े के समान नहीं है? चट्टान तोड़ना? इसलिये, देखो, मैं भविष्यद्वक्ताओं के विरूद्ध हूं,'' यहोवा कहता है, ''जो मेरे वचन अपने पड़ोसी से चुरा लेते हैं'' (यिर्म. 23:29,30)।

“देखो, यहोवा का नाम दूर से आता है, क्रोध से भड़कता हुआ, और भारी बादलों के साथ। उसका मुंह निंदा से भरा है, और उसकी जीभ भस्म करने वाली आग के समान है” (यशायाह 30:27)।

“इस कारण सेनाओं का परमेश्वर यहोवा यों कहता है: “तू जो यह कहता है, इसलिये मैं तेरे मुंह में अपने वचन की आग भड़काऊंगा, और लोग लकड़ी बन जाएंगे, और आग उनको भस्म कर देगी” (यिर्मयाह 5:14)।

(भजन 79:21,22; 79:5; यिर्म. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; ईजेक. 22:17-22 से तुलना करें) 31; होस. 6:5; मला. 3:1-3; लूका 3:16,17; 1 कुरिं. 2:13; प्रका. 11:5)।

परमेश्वर द्वारा इस संसार में भेजा गया संदेश और मसीह के शिष्यों द्वारा प्रचारित संदेश उन लोगों को दोषी ठहराता है और परेशान करता है जो यहोवा के सामने अपने दिलों को हठपूर्वक कठोर कर लेते हैं। इसका ऐसे लोगों पर वही प्रभाव पड़ता है जो यीशु के दिनों में फरीसियों पर पड़ा था, जो यह महसूस करने के लिए मजबूर होने से क्रोधित थे कि वे गलत थे और यह देखकर कि भगवान के वचन ने कितनी निर्दयता से उनके पाखंड को उजागर किया था। उनके लिए यह खबर सचमुच दर्दनाक और घृणास्पद थी! यही कारण है कि यीशु ने अपने दृष्टांत में अवज्ञाकारी लोगों पर परमेश्वर के वचन के दृढ़ प्रभाव की तुलना अधोलोक में फेंके गए एक अमीर आदमी की पीड़ा से की। बाइबिल की अनेक उपमाओं के प्रकाश में, जो ईश्वर के संदेश को भस्म करने वाली अग्नि के रूप में प्रस्तुत करती हैं, ऐसी कोई तुलना नहीं है

बिल्कुल उपयुक्त, लेकिन बहुत खुलासा करने वाला!

इसके अलावा, बाइबल हमें यह समझने में मदद करती है कि दृष्टांत में विस्तार से क्या मतलब है जिसमें अमीर आदमी "अपनी जीभ की नोक को पानी से ठंडा करने" के लिए कहता है (लूका 16:24)। पवित्रशास्त्र में पानी अक्सर परमेश्वर के वचन की ताज़गी और जीवन शक्ति का भी प्रतीक है (ईसा. 55:1; 58:11; यूहन्ना 4:14; 6:35; 7:37; प्रका. 7:17; 21:6; 22: 1.17) ). "आग" के प्रतीक के विपरीत, जो दुष्टों के खिलाफ निर्देशित है, "पानी" धर्मियों के लिए समर्थन के रूप में कार्य करता है। दोनों ईश्वर के एक ही शब्द का प्रतीक हैं, लेकिन अपनी अलग-अलग अभिव्यक्तियों में। सत्य की दृढ़ अग्नि में धनी व्यक्ति की स्थिति उसे अपनी पूर्व स्थिति का समर्थन करने के लिए मामूली आधार की तलाश करने के लिए मजबूर करती है, जो उसके पास अतीत में थी (मैट 23: 2-7 से तुलना करें)। वह परमेश्वर के वचन में ऐसा समर्थन देखने की आशा करता है। लेकिन "इब्राहीम", जो सच्चे ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है, उसे इसके लिए कोई औचित्य नहीं देता है। परमेश्वर उन लोगों का समर्थन नहीं करना चाहता जो "पवित्रशास्त्र को विकृत करते हैं" और उसका उपयोग अपने बुरे कार्यों को सही ठहराने के लिए करते हैं (2 पतरस 3:16; मत्ती 15:8,9; 2 कुरिं 2:17)। वह आरोपी अमीर आदमी को ऐसे "पानी" की एक बूंद भी नहीं देता। और यह निर्णय बिल्कुल सही है, इसकी पुष्टि आगे के शब्दों से होती है कि जो लोग ईश्वर की स्वीकृति चाहते हैं"मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं, वे उनकी सुनें," जिस पर अमीर आदमी असहमति के साथ प्रतिक्रिया करता है (लूका 16:28-31)।

वास्तव में, यीशु ने, अपने दृष्टांत के इस विवरण के साथ, वही दोहराया जो बाइबल ने कई सौ साल पहले कहा था: "इसलिये प्रभु यों कहता है भगवान यहोवा: "मेरे सेवक बीउनके पास यह है, और आपके पास होगा बच्चों को भूखा रखना. मेरे सेवक बीवे पियेंगे, और तुम पियोगे बच्चों को प्यास लगती हैपर . मेरे सेवक बीपर वे आनन्दित होंगे, और तुम भीपर बच्चा लज्जित है" (यशायाह 65:13)। ठीक यही उन लोगों के साथ हुआ जिनका प्रतिनिधित्व अमीर आदमी ने किया और जिनका प्रतिनिधित्व गरीब लाजर ने किया। पूर्व के लिए परमेश्वर का वचन एक दर्दनाक दृढ़ विश्वास साबित हुआ, और बाद के लिए - ईश्वर की ओर से जीवन देने वाला आशीर्वाद।

इस मामले में एक और बात विचारणीय है महत्वपूर्ण विशेषताबाइबिल भाषा. धर्मग्रंथ में "पीड़ा" वाक्यांश अक्सर किसी कैदी को दी गई यातना की पीड़ा को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि किसी व्यक्ति को ईश्वर या मानव समाज से काट दिए जाने की स्थिति पर जोर देता है। इसका एक उदाहरण उनके कई निर्देशों में से यीशु के शब्द हैं:

“जब आप अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ बॉस के पास जाएं, तो रास्ते में ही उसके साथ विवाद सुलझाने का प्रयास करें, ताकि वह आपको न्यायाधीश के पास न ले जाए और न्यायाधीश आपको जमानतदार को न सौंप दे, बल्कि कारिदातुम्हें बन्दीगृह में नहीं डाला” (लूका 12:58)।

"और राजा क्रोधित हुआ, और उसे तब तक जेलरों के हाथ में सौंप दिया जब तक वह अपना सारा कर्ज़ चुका न दे" (मत्ती 18:34)।

इन ग्रंथों के कई अनुवादों में, "बेलीफ" और "जेलर" वाक्यांशों के बजाय, "यातना देने वाला" वाक्यांश है, जो अनजाने में इन शब्दों के अर्थ की गलतफहमी की ओर ले जाता है। हालाँकि, ये उदाहरण केवल "यातना" की अवधारणा की गहरी समझ की आवश्यकता पर प्रकाश डालते हैं, जिसका अर्थ शाब्दिक यातना नहीं है, बल्कि अत्यधिक मात्रा में संयम है। आश्चर्य की बात नहीं, बाइबल का अंतर्राष्ट्रीय मानक विश्वकोश कहता है:

"यह संभव है कि कारावास को स्वयं यातना [या क्रूर पीड़ा] माना जाता था - जो निस्संदेह था - और 'यातना देने वालों' से मतलब जेलर से है" (द इंटरनेशनल स्टैंडर्ड बाइबल इनसाइक्लोपीडिया)।

जिस यूनानी शब्द का अनुवाद "पीड़ित होना" किया गया है, वह इस शब्द के अर्थ से आया है

"टचस्टोन" का अर्थ जेल में बंद किसी व्यक्ति की पीड़ा हो सकता है, जबकि यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि ये पीड़ाएँ स्वयं किसी प्रकार की यातना से पूरक हों। यह ध्यान देने योग्य है कि, प्रकाशितवाक्य 11:10 के अनुसार, भविष्यवक्ताओं ने "पृथ्वी पर रहनेवालों को सताया।" लोगों को शारीरिक पीड़ा से नहीं, बल्कि भविष्यवक्ताओं के दृढ़ संदेश को सुनने के अपमान से पीड़ा हुई थी (2 पतरस 2:8 से तुलना करें)। इस बीच, इस कविता का वाक्यांश मैथ्यू 18:34 के वाक्यांश "अत्याचारियों" से मेल खाता है, जो केवल हमारे निष्कर्षों की पुष्टि करता है।

इसी तरह, बाइबल उन लोगों के लिए अनन्त मृत्यु के विचार पर जोर देने के लिए "पीड़ा के अनन्त धुएँ" के वर्णनात्मक तत्वों का उपयोग करती है जो ईश्वर की आज्ञा नहीं मानते हैं (रेव. 14:11)। प्राचीन एदोम के भाग्य के बारे में बोलते समय बाइबल उन्हीं उदाहरणों का उपयोग करती है:

“उसकी धाराएँ राल में बदल जाएंगी, और उसकी धूल गन्धक में बदल जाएगी; उसकी भूमि जलते हुए तारकोल के समान हो जाएगी। न बुझेगी दिन न रात, सदियों तक उठता रहेगा धुआं इसका। वह पीढ़ी पीढ़ी तक उजाड़ पड़ा रहेगा; युगानुयुग कोई उस में से होकर न जाएगा" (यशा. 34:9,10)।

या जब वह सदोम और जी पर फैसले का वर्णन करता है ओमोर्रोई: “उन्हें चेतावनी के रूप में हमारे लिए एक उदाहरण के रूप में स्थापित किया गया हैपर और अनन्त अग्नि से दण्ड दिया जाएगा" (औरपर डाई 7). यह किस प्रकार की "अनन्त आग" है, यह हम यीशु के शब्दों से सीखते हैं: "जिस दिन लूत सदोम से निकला, उसी दिन आग और गंधक आकाश से बरसी और सब को नाश कर डाला" (लूका 17:29)।

जैसा कि हम देखते हैं, बाइबल, "पीड़ा के शाश्वत धुएँ" या " शाश्वत अग्नि"दंड का तात्पर्य उन चीजों से है जो लोगों के लिए काफी समझ में आती हैं: क्षमा की किसी भी आशा के बिना मृत्यु में शाश्वत विनाश। हम यहां किसी मरणोपरांत यातना की बात नहीं कर रहे हैं. यह अकारण नहीं है कि, उदाहरण के लिए, बाइबिल विद्वान जॉन आर. . डब्ल्यू. स्टॉट ने निष्कर्ष निकाला कि "धर्मग्रंथ पूर्ण विनाश की ओर इशारा करते हैं, और 'शाश्वत सचेतन पीड़ा' एक परंपरा है जिसे पवित्रशास्त्र के श्रेष्ठ अधिकार के सामने प्रस्तुत किया जाना चाहिए" ("मौलिक मुद्दे - उदार-इंजील संवाद")।

उन्होंने यह भी कहा: "चूंकि हम सभी ने जलने से तीव्र दर्द का अनुभव किया है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि आग हमारे विचारों में" सचेत पीड़ा "के साथ जुड़ी हुई है।" लेकिन आग का मुख्य कार्य दर्द पैदा करना नहीं है, बल्कि विश्वसनीय रूप से नष्ट करना है, जैसा कि दुनिया के सभी भस्मक इसकी गवाही देते हैं” (पृष्ठ 316)।

प्रश्न यह है कि "उग्र गेहन्ना" का क्या अर्थ है, जिसका उल्लेख किया गया है विभिन्न भागबाइबिल. द न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन (परिशिष्ट 9) कहता है:

"गेहेना' शब्द हिब्रू अभिव्यक्ति का ग्रीक रूप है"Gehinnom " और इसका अर्थ है "हिन्नोम की घाटी।" जोस 18:16 में, जिसमें "हिन्नोम की घाटी" का उल्लेख है, एलएक्सएक्स "गेहन्ना" शब्द का उपयोग करता है। ईसाई यूनानी धर्मग्रंथों में यह शब्द 12 बार आता है और सबसे पहले मैथ्यू 5:22 में आता है... यहूदी विद्वान डेविड किमई (1160? - 1235?) ने भजन 27:13 पर अपनी टिप्पणी में निम्नलिखित दिया है ऐतिहासिक जानकारी"गेहिनी" शब्द के बारे में:

“और यह स्थान यरूशलेम के निकट की भूमि में है , और यह स्थान घृणित है; टीपर उन्हें मल-मूत्र और लाशें फेंकने दें। वहां लगातार आग भी जलती रहती है, जिसमें मल और लाशों की हड्डियां जलती रहती हैं। इसलिए, साथपर दुष्टों पर विजय को प्रतीकात्मक रूप से गेहिनोम कहा जाता है।''

हिन्नोम की घाटी कूड़े का ढेर बन गई जहाँ यरूशलेम के शहरी कचरे को जलाया जाता था। वहां फेंके गए जानवरों की लाशें आग में जला दी जाती थीं जिसे सल्फर डालकर बनाए रखा जाता था। फाँसी पर लटकाए गए अपराधियों के शव, जिन्हें स्मारक कब्रगाह में दफनाने के योग्य नहीं माना जाता था, भी वहाँ फेंक दिए गए थे। यदि ये लाशें आग में गिरतीं, तो वे आग की लपटों से भस्म हो जातीं, और यदि वे गहरी खड्ड के किनारे पर गिरतीं, तो सड़ते हुए मांस में कीड़े या लार्वा दिखाई देते, जो तब तक नहीं मरते, जब तक कि वे मांस न खा लें, केवल हड्डियाँ ही बचती थीं। . इसलिए, यदि किसी मृत व्यक्ति के शरीर को गेहन्ना में फेंक दिया जाता था, तो यह माना जाता था कि उसे सबसे भयानक सजा दी गई थी। शाब्दिक गेहन्ना और इस अवधारणा में रखे गए अर्थ ने प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति "एक झील जो आग और गंधक से जलती है" का आधार बनाया (रेव 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8)।

जीवित प्राणी, चाहे वे जानवर हों या लोग, जिंदा जलाने या पीड़ा सहने के लिए गेहन्ना में नहीं फेंके गए थे। इसलिए, इस स्थान का मतलब संभवतः एक अदृश्य क्षेत्र नहीं हो सकता है जहां मानव आत्माओं को शाब्दिक आग में अनंत काल तक पीड़ा दी जाती है या जहां उन्हें लगातार कीड़ों द्वारा निगल लिया जाता है। चूंकि अपराधियों की लाशें जो स्मारक कब्रगाह में दफनाने के योग्य नहीं थीं - पुनरुत्थान की आशा का प्रतीक - वहां फेंक दी गईं, यीशु और उनके शिष्यों ने प्रतीक के रूप में "गेहन्ना" शब्द का इस्तेमाल किया शाश्वत विनाश, ईश्वर की दुनिया से उन्मूलन,या "दूसरी मौत", शाश्वत सज़ा।"

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु, "गेहन्ना" की बात करते हुए कह सकते हैं कि कोई भी इसे एक शारीरिक शरीर में प्रवेश कर सकता है (और एक अशरीरी आत्मा में नहीं, जैसा कि नारकीय पीड़ा के समर्थकों का दावा है), जो सीधे इसके प्रतीकात्मक अर्थ की ओर इशारा करता है, जिसका अर्थ है शाश्वत विनाश (मत्ती 5:29,30; 10:28; मरकुस 9:43-48)। बाइबल भी ऐसी ही व्याख्या देती है जब वह कहती है: “और मृत्यु और अधोलोक डाल दिए गए आग की झील. आग की झील का अर्थ है दूसरी मृत्यु” (प्रका0वा0 20:14)।

इस आवश्यक अंतर को ध्यान में रखने से हमें धर्मग्रंथों में वह पढ़ने से बचने में मदद मिलेगी जो मूलतः वहां नहीं है।

अमीर आदमी और लाजर की छवियाँ

आइए अधिक विस्तार से विचार करें कि अमीर आदमी और लाजर की छवियां क्या दर्शाती हैं। पिछले अनुभागों में, हमने देखा कि अमीर आदमी की मृत्यु का मतलब उन लोगों का अंतिम पतन था जो ईश्वर की सच्चाई को अस्वीकार करते हैं, उनका आध्यात्मिक रूप से "मृत" व्यक्तियों में परिवर्तन होता है। इसके विपरीत, भिखारी लाजर की मृत्यु इस दुनिया के सिद्धांतों के प्रति समर्पित ईसाइयों के "मरने" और ईश्वर में जीवन के लिए उनके पुनर्जन्म के अनुरूप थी। हमने जिन असंख्य बाइबिल उदाहरणों की जांच की है, वे दृष्टांत की ऐसी समझ के लिए एक मजबूत तर्क प्रदान करते हैं। साथ ही, संदर्भ का विस्तृत अध्ययन कई अन्य महत्वपूर्ण बिंदुओं को स्पष्ट करने में मदद करता है।

दृष्टांत की शुरुआत में, यीशु ने अपने श्रोताओं का ध्यान उनके द्वारा उल्लिखित पात्रों से संबंधित कुछ विवरणों की ओर आकर्षित किया। तो, अमीर आदमी के बारे में, उन्होंने कहा कि वह "बैंगनी और सनी का कपड़ा पहनता था" (लूका 16:19)। यह अकारण नहीं था कि यीशु ने धनी व्यक्ति के संबंध में ऐसा स्पष्टीकरण दिया। यहूदी श्रोता अच्छी तरह से जानते थे कि कौन इतने महंगे कपड़े से बने कपड़े पहनता है: यह राजाओं और पुजारियों की पोशाक का हिस्सा था (निर्गमन 39; न्यायाधीश 8:26; एस्तेर 8:15)। साथ ही, कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन यह याद रख सकता है कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, "महान वेश्या" के वर्णन में कहा गया है कि उसने बिल्कुल ऐसे कपड़े पहने थे (रेव. 18:16)।

उसी वृत्तान्त में, यीशु कहते हैं कि धनवान व्यक्ति “प्रति दिन वैभव के साथ सुख भोगता रहता था।” इसी तरह "नीले" के बारे में नीचे" यह कहा गया है: "उसने खुद को कितना महिमामंडित किया और बेशर्मी से विलासिता की... वह अपने दिल में कहती है: "मैं एक रानी के रूप में बैठती हूं, मैं विधवा नहीं हूं और मैं कभी दुख नहीं देखूंगी" (रेव. 18:7) ). ये पत्राचार पहुंचने में मदद करते हैं सामान्य परिभाषा"अमीर आदमी" और "बीएल" की छवियांपर बॉटम्स": सबसे पहले, यीशु द्वारा लागू की गई यह छवि उन लोगों पर लागू होती थी जो अपने समय के धार्मिक नेता माने जाते थे। इस निष्कर्ष की अंततः इस तथ्य से पुष्टि होती है कि यीशु ने अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत का हवाला दिया क्योंकि उसके आसपास "पैसे से प्यार करने वाले फरीसियों" की उपस्थिति थी (लूका 16:14)। पद 15 में, यीशु फरीसियों को विशेष रूप से संबोधित करते हैं: “तुम मनुष्यों के साम्हने अपने आप को धर्मी घोषित करते हो, परन्तु परमेश्वर तुम्हारे हृदयों को जानता है। क्योंकि जो कुछ मनुष्यों में ऊंचा किया जाता है वह परमेश्वर की दृष्टि में घृणित है” (लूका 16:15)। इसके बाद का दृष्टांत यीशु के शब्दों की स्पष्ट पुष्टि था।

इसके अलावा, इस निष्कर्ष की पुष्टि दृष्टांत के उन हिस्सों से होती है जिसमें अमीर आदमी बार-बार इब्राहीम को पुकारता है: "पिता इब्राहीम।" साथ ही, यह याद रखना असंभव नहीं है कि ठीक यही वह बिंदु था जिसके बारे में यीशु का फरीसियों के साथ विवाद था, जैसा कि जॉन 8:31-59 से देखा जा सकता है।

उपरोक्त सभी इस निष्कर्ष के लिए गंभीर आधार देते हैं कि "अमीर आदमी" से यीशु, सबसे पहले, धार्मिक नेताओं का मतलब था जो सार्वजनिक रूप से अपनी काल्पनिक धार्मिकता का दावा करते हैं, लेकिन पूरी तरह से अधर्मी तरीके से कार्य करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परमेश्वर के पुत्र की दृष्टि में वे आध्यात्मिक रूप से बिल्कुल "मृत" थे, जो मत्ती 23 में उनकी प्रत्यक्ष फटकार में स्पष्ट रूप से देखा जाता है (मत्ती 23:25 से तुलना करें-

28.33). साथ ही, यीशु के दृष्टांत में निहित सिद्धांत उन सभी लोगों की ओर भी इशारा करता है जो ईश्वर की इच्छा के प्रति घोर अनादर दिखाते हैं; वे भी इस नकारात्मक छवि के अंतर्गत आते हैं और खुद को अमीर आदमी द्वारा अनुभव की गई आध्यात्मिक "मृत्यु" की स्थिति में पाते हैं।

दृष्टांत में अगला पात्र, भिखारी लाजर, उन लोगों का प्रतीक है जो परमेश्वर के वचन के लिए प्यासे हैं, लेकिन उन लोगों द्वारा तिरस्कृत हैं जो इस वचन को महत्व नहीं देते हैं (ईसा. 65:13)। जब हम यीशु को "गरीब लाजर" का उल्लेख करते हुए सुनते हैं, तो हमें अनायास ही उनके सबसे प्रसिद्ध पहाड़ी उपदेश में यीशु के पहले शब्द याद आ जाते हैं: "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 6:3)। उल्लेखनीय है कि इस परिच्छेद में यीशु ने उसी शब्द "गरीब" का प्रयोग किया था जिसका प्रयोग उसने लाजर के लिए किया था। "आत्मा में दीन" का क्या मतलब है? न्यू वर्ल्ड ट्रांसलेशन इस कविता का अनुवाद इस प्रकार करता है: "खुश हैं वे जो अपनी आध्यात्मिक जरूरतों के बारे में जानते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" यीशु का संकेत कि ऐसे लोगों को परमेश्वर के राज्य का आशीर्वाद प्राप्त होगा, लाजर के आशीर्वाद के यीशु के समान विवरण के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। इस्तेमाल की गई कल्पना के माध्यम से, मसीह ने दिखाया कि जो लोग "जीवन के जल के प्यासे" हैं, उन्हें ईश्वर द्वारा आशीर्वाद दिया जाएगा (ईसा. 55:1; 58:11; यूहन्ना 4:14; 6:35; 7:37; प्रका. 7) :17; 21:6; 22:1,17). यह उस स्थिति के लिए उनका मुआवजा होगा जिसमें वे पहले थे, भगवान के बारे में सच्चाई जानने में सक्षम नहीं थे (मत्ती 23:13 से तुलना करें)। यह बिल्कुल वही स्थिति है जिसमें कई लोगों ने खुद को पाया, जिनके लिए ईश्वर की सच्चाई में गहराई से जाने का अवसर बंद था। इसका दोष मुख्य रूप से धार्मिक नेताओं का है, जिनके बारे में यीशु ने कहा था:

“हे व्यवस्था के पारंगत लोगों, तुम पर भी धिक्कार है, क्योंकि तुम लोगों पर असहनीय बोझ डालते हो, और आप उन पर उंगली भी नहीं उठाते! ...धिक्कार है तुम पर, कानून में पारंगत, क्योंकि तुमने ज्ञान की कुंजी छीन ली है। आप स्वयं तो प्रविष्ट नहीं हुए और जो प्रविष्ट होना चाहते थे, उन्हें भी आपने रोका!” (लूका 11:46,52; मत्ती 3:7-10)।

दृष्टांत का अंतिम भाग बहुत दिलचस्प है. इसमें अमीर आदमी और इब्राहीम के बीच एक संवाद है।

"जवाब में, उसने कहा: "फिर मैं आपसे विनती करता हूं, पिता, उसे मेरे पिता के घर भेज दें, क्योंकि मेरे पांच भाई हैं। वह उन्हें पूरी तरह से गवाही दे ताकि वे पीड़ा के इस स्थान पर न पहुंचें।" लेकिन इब्राहीम ने कहा: "उनके पास मूसा और भविष्यवक्ता हैं, उन्हें उनकी बात सुनने दो।" और उसने कहा: "नहीं, पिता इब्राहीम, लेकिन यदि मृतकों में से कोई उनके पास आएगा, तो वे पश्चाताप करेंगे।" तब इब्राहीम ने उससे कहा: " यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की नहीं सुनते, तो यदि कोई मरे हुओं में से भी उठे, तो भी उसे विश्वास न होगा” (लूका 16:27-31)।

तथ्य यह है कि अमीर आदमी, इब्राहीम को पिता कहकर, उसी समय अपने दूसरे "पिता" के घर की बात करता है, यह दर्शाता है कि वास्तव में उन लोगों के पीछे कौन खड़ा है जो ईश्वर को अस्वीकार करते हैं। यह वही है जो यीशु ने फरीसियों से कहा था: "तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो" (यूहन्ना 8:44)।

अमीर आदमी के अनुरोध का सार यह है कि भगवान का दोषी संदेश नरम हो जाएगा, और उसके सेवक धार्मिक पाखंडियों के प्रति अधिक अनुकूल होंगे। हालाँकि, भगवान इस इच्छा को कभी पूरा नहीं करेंगे। इसका कारण निम्नलिखित शब्दों में दिखाई देता है: ईश्वर से अनुमोदन प्राप्त करने के लिए, अपने जीवन और मंत्रालय को पवित्र शास्त्रों के अनुसार बनाना आवश्यक है, लेकिन धार्मिक नेता स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं करना चाहते हैं। इसके विपरीत, वे ईश्वर के लिए अपनी शर्तें निर्धारित करने का प्रयास करते हैं कि, उनकी राय में, उन्हें उनके साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। वे "मूसा और भविष्यवक्ताओं की बात सुनना" नहीं चाहते, बल्कि विशेष प्राप्त करना चाहते हैं भगवान से देसा, उनकी महान स्थिति की पुष्टि करता है (मैट 19: 3-9; जॉन 8: 45-47; 9: 28-30; गैल 3: 24)। भिखारी लाजर द्वारा दर्शाए गए लोगों और अमीर आदमी द्वारा दर्शाए गए लोगों के भगवान के प्रति दृष्टिकोण और विश्वास में कितना बड़ा अंतर है! यही कारण है कि इब्राहीम कहता है, "हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ा अंतर है, इसलिए न तो जो हम से तुम्हारे पास आना चाहते हैं, और न ही जो तुम्हारे पास से हमारे पास आना चाहते हैं, वे ऐसा कर सकते हैं" (लूका 16:26)।

निष्कर्ष

हमने उस दृष्टांत को देखा जो यीशु ने अमीर आदमी और लाजर के बारे में बताया था और उनके द्वारा इस्तेमाल की गई छवियों के गहरे अर्थ को समझने की कोशिश की। हम देख सकते हैं कि इस दृष्टांत को किसी ज्वलंत नरक में मृतकों की आत्माओं की पीड़ा के झूठे सिद्धांत के लिए यीशु के समर्थन के उदाहरण के रूप में मानने का कोई उचित आधार नहीं है। यहां तक ​​कि ऐसी शिक्षा के प्रबल समर्थक भी इसके चित्रों के शाब्दिक अर्थ में दृष्टांत की व्याख्या करने में सक्षम नहीं होंगे, अन्यथा अत्यधिक संकट में पड़ने का जोखिम होगा। दिन की स्थिति. इसके अलावा, दृष्टांत के लगभग सभी "विवादास्पद" पहलुओं को बाइबल में ही विस्तार से समझाया गया है। यीशु ने "मृतकों" की कल्पना का प्रयोग कियावीआलंकारिक अर्थ न केवल ल्यूक 16:19-31 में, बल्कि अन्य मामलों में भी (लूका 9:59,60; मैट. 8:21,22)। हम पुराने नियम की पुस्तकों और नए नियम की पत्रियों के लेखकों में भी यही सिद्धांत पाते हैं। कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि ऐसे सभी मामलों में शाब्दिक मृत्यु का अर्थ होना चाहिए, लेकिन इस बात पर सहमति होगी कि बाइबल प्रतीकात्मक अर्थ में इस अवधारणा का व्यापक उपयोग करती है।
हालाँकि, अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत के मामले में, हम नरक की पीड़ा के सिद्धांत के समर्थकों के लिए यीशु के शब्दों को इस तरह से लागू करने के लिए बहुत बड़ा प्रलोभन देखते हैं जो कई के बावजूद भी उनके लिए फायदेमंद हो। इससे जो विरोधाभास पैदा होते हैं. पवित्र धर्मग्रंथ के इस अंश के प्रति सावधान और ईमानदार रवैया हमें यीशु के शब्दों की ऐसी व्याख्या से सहमत होने की अनुमति नहीं देता है, अन्यथा हमें इस तथ्य से सहमत होना होगा कि एक प्रेम करने वाले ईश्वर में प्रेम की तुलना में प्रतिशोध की भावना बहुत अधिक होती है, और, इसके अलावा, एक संवेदनहीन प्रतिशोध जिसका कोई तार्किक निष्कर्ष और लक्ष्य नहीं है। इसके अलावा, इस मामले में, भगवान ने सजा की डिग्री को अपराध की डिग्री के बराबर करने के अपने सिद्धांतों के साथ विश्वासघात किया होगा, अपूर्ण प्राणियों को दंडित किया होगा जो शाश्वत और भयानक पीड़ा के साथ केवल कुछ दशकों तक जीवित रहे थे। इससे भी बुरी बात यह है कि चर्चों द्वारा प्रचारित यह सिद्धांत एक परपीड़क ईश्वर के बारे में है जो एक विशेष को ढूंढता हैपर अपने प्राणियों की निरंतर पीड़ा में संतुष्टि के कारण कई लोगों के लिए ईश्वर में विश्वास ख़त्म हो गया।

ये सब और भी बहुत कुछ महत्वपूर्ण बिंदुपाठक को प्रस्तुत लेख में चर्चा की गई। लेखक को उम्मीद है कि इस अध्ययन ने आपको हमारे निर्माता के सच्चे प्यार के बारे में आश्वस्त होने और आपके दिमाग को झूठी शिक्षाओं से बचाने में मदद की है जो ईश्वर को बदनाम करते हैं जो "प्यार है" और जिसने "सदियों से अपनी रचना के प्रति दयालुता दिखाई है" ( 1 यूहन्ना 4:16; यशायाह 54:7,8)।

अमीर आदमी और लाजर का दृष्टांत. व्याख्या

दिलचस्प और अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों में से एक निम्नलिखित है: "अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत को कैसे समझें"?

चूँकि हमारे पाठकों के लिए इस अंक की प्रासंगिकता बहुत अधिक है, इसलिए हमने अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत की व्याख्या को "प्रश्न और उत्तर" खंड में नहीं, बल्कि "अनुसंधान" खंड में प्रकाशित करने और व्याख्या को आगे बढ़ाने का निर्णय लिया। मुख्य पृष्ठ. तो, अमीर आदमी और लाजर।

संपादकीय बोर्ड "बोरुख"।

आइए सबसे पहले दृष्टान्त ही प्रस्तुत करें।

“एक आदमी अमीर था, बैंगनी और बढ़िया मलमल पहनता था और हर दिन शानदार ढंग से दावत करता था। लाजर नाम का एक भिखारी भी था, जो अपने द्वार पर पपड़ी से ढका हुआ लेटा हुआ था और अमीर आदमी की मेज से गिरे हुए टुकड़ों को खाना चाहता था, और कुत्ते आकर उसकी पपड़ी चाटते थे। भिखारी मर गया और स्वर्गदूतों द्वारा उसे इब्राहीम की गोद में ले जाया गया। वह धनी व्यक्ति भी मर गया और उसे दफना दिया गया। और नरक में, पीड़ा में रहते हुए, उसने अपनी आँखें उठाईं, दूर से इब्राहीम को और उसकी छाती में लाज़र को देखा और रोते हुए कहा: पिता इब्राहीम! मुझ पर दया करो और लाजर को अपनी उंगली की नोक को पानी में डुबाने और मेरी जीभ को ठंडा करने के लिए भेजो, क्योंकि मैं इस ज्वाला में तड़प रहा हूं।

परन्तु इब्राहीम ने कहा: बच्चा! स्मरण रखो, कि तुम अपने जीवन में भलाई पा चुके हो, और लाजर को तुम्हारी बुराई मिल चुकी है; अब वह यहाँ शान्ति पा रहा है, और तुम दुःख उठा रहे हो; और इन सबके ऊपर, हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ी खाई बन गई है, यहां तक ​​कि जो लोग यहां से तुम्हारे पास आना चाहते हैं, वे न तो वहां से पार हो सकते हैं और न ही वे वहां से हमारे पास आ सकते हैं। तब उस ने कहा, हे पिता, मैं तुझ से बिनती करता हूं, कि उसे मेरे पिता के घर भेज दे, क्योंकि मेरे पांच भाई हैं; वह उन पर गवाही दे, ऐसा न हो कि वे भी इस पीड़ा की जगह में आएं। इब्राहीम ने उस से कहा, उनके पास मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं; उन्हें उनकी बात सुनने दीजिए. उन्होंने कहा: नहीं, पिता इब्राहीम, लेकिन यदि मृतकों में से कोई उनके पास आएगा, तो वे पश्चाताप करेंगे। तब इब्राहीम ने उससे कहा, "यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की नहीं सुनते, तो चाहे कोई मरे हुओं में से जी भी उठे, तौभी विश्वास न करेंगे" (लूका 16:19-31)।

अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत की पारंपरिक ईसाई व्याख्याओं को पढ़ते हुए, हम बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि अवधारणाओं को कैसे प्रतिस्थापित किया जाता है और पारंपरिक विचारों को फिट करने के लिए बाइबिल के ग्रंथों को कैसे समायोजित किया जाता है।

पूर्वी ईसाई धर्म में विशेष रूप से मजबूत परंपरा के अनुसार, किसी व्यक्ति के मरने के बाद, उसका शरीर कब्र में सड़ जाता है, और उसकी आत्मा या तो नरक या स्वर्ग में चली जाती है। अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत की सामग्री इन विचारों के अनुरूप नहीं है। इसलिए, विशेष रूप से, अमीर आदमी, जो आग में जल रहा है, इब्राहीम से अपनी उंगली को पानी में डुबोने और उसकी जीभ का अभिषेक करने के लिए लाजर को भेजने के लिए कहता है। यदि, पारंपरिक विचारों के अनुसार, लाजर की आत्मा स्वर्ग में है, और एक अमीर आदमी की आत्मा नरक में है, तो लाजर के पास एक उंगली और अमीर आदमी के पास एक जीभ कैसे है?!

यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि अमीर आदमी आत्मा और शरीर दोनों से पीड़ित होता है। यह मैथ्यू 10:28 में वर्णित के अनुरूप है: “और उन से मत डरो जो शरीर को घात करते हैं, परन्तु आत्मा को घात नहीं कर सकते; बल्कि उसी से डरो जो आत्मा और शरीर दोनों को नरक में नाश कर सकता है” (मत्ती 10:28)।

यह भी स्पष्ट है कि सुसमाचार में कहीं और शारीरिक और मानसिक पीड़ा का वर्णन किया गया है: "यदि तुम्हारी दाहिनी आँख तुम्हें चोट पहुँचाती है, तो उसे निकालकर अपने पास से फेंक दो, क्योंकि तुम्हारे लिए यह बेहतर है कि तुम्हारे अंगों में से एक नष्ट हो जाए, न कि कि तेरा सारा शरीर फेंक दिया जाए।” गेहन्ना को। और यदि तेरा दहिना हाथ तुझ से पाप करवाता है, तो उसे काटकर अपने पास से फेंक दे, क्योंकि तेरे लिये यही भला है कि तेरा एक अंग नाश हो, और न कि तेरा सारा शरीर नरक में डाल दिया जाए” (मत्ती 5) :29,30).

मैथ्यू के सुसमाचार में जो दर्ज है, उसके अनुसार, हम देखते हैं कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद उग्र गेहन्ना में सजा नहीं दी जा सकती, क्योंकि हम जानते हैं कि प्रत्येक मृत व्यक्ति का शरीर कब्र में है। तदनुसार, शरीर और आत्मा को उग्र गेहन्ना में गिरने के लिए, पुनरुत्थान आवश्यक है, जैसा कि जॉन के सुसमाचार, अध्याय 6 और डैनियल, अध्याय 12 में कहा गया है।

"अब मेरे भेजने वाले पिता की इच्छा यह है, कि उस ने मुझे जो कुछ दिया है, उस में से मैं कुछ न खोऊं, परन्तु अंतिम दिन में सब कुछ फिर से उठा लाऊं" (यूहन्ना 6:39)।

“और जो लोग भूमि की धूल में सोते हैं उनमें से बहुत से लोग जाग उठेंगे, कुछ अनन्त जीवन के लिये, और कुछ अनन्त तिरस्कार और अपमान के लिये। और जो समझ रखते हैं वे आकाश की ज्योतियों के समान चमकते रहेंगे, और जो बहुतों को धर्म की ओर ले आते हैं वे सर्वदा तारों के समान चमकते रहेंगे” (दानिय्येल 12:2,3)।

ठीक यही चित्र मैथ्यू के सुसमाचार, अध्याय 25 में यीशु द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किया गया है, जहाँ मनुष्य का पुत्र, स्वर्गदूतों के साथ पृथ्वी पर आकर, न्याय करता है और मानवता को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: वह कुछ लोगों को राज्य का उत्तराधिकारी बनने के लिए आमंत्रित करता है। , और दूसरों को आग में भेजता है। बाइबिल के इन ग्रंथों को पढ़कर, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए इनाम उसकी मृत्यु के बाद नहीं होता है, बल्कि तब होता है जब "पृथ्वी की धूल में सोने वालों में से कई जाग जाते हैं।" तब न केवल पापियों की आत्माएं, बल्कि उनके शरीर भी अग्निमय गेहन्ना में भेजे जाएंगे - "दूसरों को शाश्वत तिरस्कार और शर्मिंदगी के लिए।" अमीर आदमी और लाजर के बारे में कहानी पढ़कर, हम निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि अमीर आदमी को शरीर में पीड़ा हुई, तदनुसार, यह उस घटना के बाद ही हो सकता है जिसे गॉस्पेल दूसरा आगमन कहते हैं।

इसीलिए इब्राहीम ने अमीर आदमी से कहा कि भाइयों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए लाजर को भेजना अब संभव नहीं है। और यह किसी अन्य तरीके से नहीं हो सकता. ल्यूक 16 में, इब्राहीम ने अमीर आदमी के रिश्तेदारों को यह बताने से इंकार कर दिया कि उनके भाई के भाग्य में क्या था। यदि अमीर आदमी की पीड़ा उसकी मृत्यु के बाद हुई, तो इब्राहीम का इनकार पूरी तरह से अतार्किक लगेगा। यह पता चलता है कि, अपनी स्थिति का एहसास होने पर, अमीर आदमी अपने भाइयों को पश्चाताप करने के लिए सब कुछ करना चाहता है, लेकिन इब्राहीम उन्हें कोई मौका या कोई विकल्प नहीं देता है। इससे पता चलता है कि भगवान नहीं चाहते कि पापी पश्चाताप करें। यदि, जैसा कि हमने उचित ठहराया है, अमीर आदमी उग्र गेहन्ना में पीड़ित होता है, जो "सोए हुए लोगों के जागने" के बाद होता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इस स्थिति में पश्चाताप करने के लिए बहुत देर हो चुकी है। और फिर इब्राहीम सही है: यदि किसी ने जीवन भर कानून और भविष्यवक्ताओं को पढ़ा है और पश्चाताप नहीं किया है, तो "समय के अंत" में जिसके बारे में डैनियल लिखते हैं, ऐसा करने में बहुत देर हो जाएगी।

लेकिन अमीर आदमी और लाजर की कहानी को यूं ही दृष्टांत नहीं कहा जाता है। विशेष रूप से, लाजर नाम संयोग से नहीं चुना गया था। जॉन के गॉस्पेल में बताया गया है कि कैसे यीशु ने अपने मित्र लाजर को पाला, जिसके बाद मुख्य पुजारियों ने सबसे पहले यीशु को खत्म करने का फैसला किया; और अध्याय 12 में यह कहा गया है कि उन्होंने लाजर को भी मारने का फैसला किया। पारंपरिक रब्बी दृष्टांतों की तरह, यीशु के दृष्टांत के पात्र और चित्र कुछ वास्तविकता के प्रतीक हैं। यूहन्ना अध्याय 11 और 12 के आधार पर, हम देखते हैं कि अमीर आदमी और भाई किसका प्रतीक हैं। वे सदूकियों और मंदिर के अभिजात वर्ग का प्रतीक हैं, जो लाजर के रविवार के दृश्य से प्रभावित नहीं थे।

यहूदिया के धार्मिक अभिजात वर्ग, जिसे एक अमीर आदमी के रूप में दर्शाया गया है, हमेशा आने वाली दुनिया में अपने भाग्य के बारे में बात करता था। एक गरीब कामकाजी व्यक्ति जिसके पास उनकी समझ के अनुसार टोरा के अध्ययन के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करने का अवसर नहीं है, उसे निश्चित रूप से गेहिनोम (गेहन्ना) में जलना चाहिए। हालाँकि, यीशु ने अपने असामयिक मृत मित्र के भाग्य को दर्शाया है, जो स्पष्ट रूप से एक अमीर परिवार से नहीं था, अपने पिता अब्राहम की छाती पर लेटा हुआ था। साथ ही, इस सभी अभिमानी, आत्मविश्वासी अभिजात वर्ग को उग्र नरक में दंडित किया जाएगा। महासभा और महायाजक कैफा को संबोधित करते हुए, जिन्होंने उनका न्याय किया, यीशु इस बारे में बिल्कुल सीधे बात करते हैं। “परन्तु वह चुप रहा और उसने कुछ भी उत्तर नहीं दिया। महायाजक ने फिर उस से पूछा, क्या तू उस परम धन्य का पुत्र मसीह है? यीशु ने कहा: मैं; और तुम मनुष्य के पुत्र को सर्वशक्तिमान की दाहिनी ओर बैठा, और आकाश के बादलों पर आते देखोगे” (मरकुस 14:61,62)।

अमीर आदमी और लाजर की कहानी के व्याख्याकारों की मुख्य गलती यह है कि अमीर आदमी अपनी मृत्यु के तुरंत बाद आग में गिर जाता है।

यीशु ने मृत्यु की तुलना नींद से की है। “यह कहकर उस ने उन से कहा, हमारा मित्र लाजर सो गया; परन्तु मैं उसे जगाने जाता हूं” (यूहन्ना 11:11)। मौत की नींद में सोए हुए इंसान को समय का कोई एहसास नहीं होता है। प्रतिशोध की आग में झुलसे अमीर आदमी को नहीं पता कि वह कब तक कब्र में रहा। उसके लिए, उसकी मृत्यु और प्रतिशोध के बीच का समय एक पल है। इसलिए, जब वह खुद को जलता हुआ पाता है, तो वह सोचता है कि उसके भाई जीवित हैं।

अमीर आदमी और लाजर की कहानी के कई पाठक इसे एक दृष्टांत के रूप में पहचानना नहीं चाहते हैं। हालाँकि, यहाँ स्पष्ट रूप से दृष्टांत का एक तत्व है।

सबसे पहले, जिस स्थान पर लाजर का अंत हुआ उसे स्वर्ग या नई पृथ्वी नहीं कहा जाता, बल्कि उसे अब्राहम की छाती कहा जाता है।

दूसरे, यह कहीं नहीं कहा गया है कि, खुद को प्रतिशोध की आग में पाकर, पापी इब्राहीम के साथ बातचीत करने में सक्षम होगा। और सामान्य तौर पर, इब्राहीम को मृतकों में से पुनर्जीवित होने और आग में जल रहे पापियों से बात करने का अधिकार किस आधार पर दिया गया था?!

यह सब इंगित करता है कि अमीर आदमी और लाजर की कहानी एक दृष्टान्त है, जिसका प्रतीकवाद ऊपर बताया गया है।

अलेक्जेंडर बोलोटनिकोव,
शालोम अनुसंधान केंद्र के निदेशक,
दिव्यता के डॉक्टर

छवि: अमीर आदमी और लाजर। डोरे द्वारा उत्कीर्णन का टुकड़ा

टैग: अमीर आदमी और लाजर, अमीर आदमी और लाजर का दृष्टांत

तो, आज हम ल्यूक के 16वें अध्याय को देख रहे हैं, अर्थात् अमीर आदमी और लाजर का दृष्टांत।

यह दृष्टांत कुछ लोगों के लिए एक बाधा है। बहुत से लोग जो इस दृष्टान्त पर उपदेश देने आते हैं, किसी कारण से सभी को यह बताना और समझाना अपना कर्तव्य समझते हैं कि यह कोई दृष्टान्त नहीं है, बल्कि एक वास्तविक कहानी है जो कहीं किसी के साथ घटित हुई है। और फिर वे ऐसे निष्कर्ष निकालना शुरू करते हैं जो कभी-कभी अवैज्ञानिक कल्पना की दुनिया की सीमा पर होते हैं। आइए आज देखें, सबसे पहले, इस सवाल पर कि यह कहानी काल्पनिक क्यों है, और दूसरी बात, उस उद्देश्य पर जिसके लिए मसीह ने यह दृष्टांत लाया।

मेरी राय में पहला काम आसान है। हालाँकि, कुछ धर्मशास्त्री इस मुद्दे को सुलझाने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, मेरे अत्यंत सम्मानित जॉन मैकआर्थर ने एक बहुत ही सरल तरीका खोजा: "...कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह कोई मनगढ़ंत कहानी नहीं थी, बल्कि एक वास्तविक घटना घटी थी। किसी भी मामले में, मसीह इसे अपने सभी दृष्टांतों की तरह ही उपयोग करता है - एक सबक सिखाने के लिए, इस मामले में फरीसियों के लाभ के लिए" (1) यानी, वह कह रहा है: यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि यह दृष्टान्त हो या न हो, आध्यात्मिक पाठ महत्वपूर्ण है। लेकिन मेरी राय में इस मामले में ये दिखाना बहुत ज़रूरी है कि ये एक काल्पनिक कहानी है. क्योंकि यदि हम इतिहास को अंकित मूल्य पर लेते हैं, तो हमारे समाजशास्त्र और युगांतशास्त्रीय विचारों के साथ कई विरोधाभास उत्पन्न होते हैं। तो आइए निम्नलिखित पर ध्यान दें:

1. सामान्य तौर पर, मसीह ने कभी भी अमूर्त वास्तविक कहानियाँ नहीं सुनाईं। यह कल्पना करना कठिन है कि उसने ल्यूक 16 में केवल एक बार ऐसा किया था। याद रखें, मसीह द्वारा बताई गई सभी वास्तविक कहानियाँ सीधे श्रोताओं से संबंधित थीं। क्यों? मुझे लगता है क्योंकि वास्तविक कहानियों से सामान्य निष्कर्ष निकालना बहुत मुश्किल है। किसी भी वास्तविक कहानी में कई ख़तरे होते हैं और हमेशा अलग-अलग "पहलू", "पेशे और विपक्ष", "विचार" और "राय" होते हैं। इसलिए, किसी भी आध्यात्मिक सत्य के बारे में बोलते समय, मसीह ने दृष्टान्तों का उपयोग किया। वे सार और आध्यात्मिक पाठों को बेहतर ढंग से प्रकट करते हैं।
2. यह दृष्टांत प्राचीन रब्बी कथा (2) के समान है, सिवाय इसके कि किंवदंती में अमीर आदमी ने अच्छा किया था, और इसका श्रेय उसके बाद के जीवन में उसे दिया गया था। मसीह, मानो फरीसियों को ज्ञात कहानी का एक व्यंग्यचित्र बनाते हैं, उनके आध्यात्मिक विचारों की कमजोरी का उपहास करते हैं (लेकिन उस पर अधिक जानकारी नीचे दी गई है)।
3. अक्सर, जब वे साबित करते हैं कि यह कहानी वास्तविक जीवन से ली गई है, तो वे बताते हैं कि भिखारी का नाम इंगित किया गया है - लाजर। यह नाम, उच्चारित एलीएजेर - (हिब्रू אליעזר‎ - मेरे भगवान ने मेरी मदद की), काफी सामान्य था और आज भी हम नए नियम में कम से कम एक और लाजर को जानते हैं - इस बार। दूसरा तथ्य यह है कि रब्बी के दृष्टांतों में अक्सर नाम होते हैं। यदि आपने अपने जीवन में कम से कम एक बार रब्बियों की रिकॉर्डिंग पढ़ी या सुनी है (उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध राव अशर कुशनिर), तो आपने शायद देखा होगा कि कहानियों में पात्रों को हमेशा एक नाम दिया जाता है। चूँकि इस मामले में मसीह अपने श्रोताओं को यहूदी ज्ञान के बारे में बताते हैं, इसलिए यह मान लेना तर्कसंगत है कि वह इस ज्ञान के निर्माण की विधि का भी उपयोग करेंगे। तीन - यह दृष्टांत कथात्मक प्रकृति का है, इसे प्राकृतिक या सामाजिक घटनाओं से नहीं लिया गया है। इसमें कथानक ही महत्वपूर्ण है, केवल सत्य नहीं। और चूंकि एक कथानक और पात्र हैं, तो, निश्चित रूप से, एक नाम भी होना चाहिए। ऐसा हमेशा नहीं होता था, लेकिन यीशु मसीह के दृष्टान्तों में बड़े पैमाने पर सरलीकृत कथानक या घटनाएँ थीं और रोजमर्रा की जिंदगी और प्रकृति की घटनाओं का वर्णन किया गया था। और चार - एक गरीब आदमी में एक नाम की उपस्थिति उसके और अमीर आदमी के बीच के अंतर को उजागर करती है। अनाकार "अमीर आदमी" बनाम ठोस "लाजर"। विशेष रूप से नाम के अर्थ पर विचार करते हुए (जो श्रोताओं के लिए स्पष्ट था, लेकिन शब्दकोश के बिना हमें ज्ञात नहीं था), भिखारी को नाम देने में एक कलात्मक और तार्किक अर्थ देखा जा सकता है।
4. आइए हम कुछ ऐसी बेतुकी बातों पर भी ध्यान दें जो इस कथा को वास्तविक कहानी के रूप में देखने पर सामने आती हैं। पहली चीज़ जो आपकी नज़र में आती है वह है सॉटेरियोलॉजी, यानी मुक्ति के बारे में बाइबिल की शिक्षा के साथ स्पष्ट विसंगति। पवित्रशास्त्र स्पष्ट है कि हम विश्वास से न्यायसंगत हैं। और केवल विश्वास से. दृष्टांत में, एक स्पष्ट उद्देश्य है कि अमीर आदमी नरक में गया क्योंकि वह अमीर था और उसे "पृथ्वी पर अच्छी चीजें मिलीं", जबकि भिखारी को नरक की पीड़ा से मुक्ति मिली क्योंकि उसे "बुरी चीजें मिलीं।" कभी-कभी आप ऐसे विचार सुन सकते हैं कि, वे कहते हैं, भिखारी को विश्वास से बचाया गया था, कि उसने टोरा उद्धृत किया और एक ईसाई की तरह जीवन व्यतीत किया। लेकिन अमीर आदमी, वह एक खलनायक और अराजक आदमी था और लोलुपता से पीड़ित था, और इसके लिए वह नरक में पहुंच गया। और फिर भी, कई लोग अपने पीछे एक "खिड़की" छोड़ जाते हैं (वे निश्चित रूप से इसे छोड़ देते हैं) कि इस दृष्टांत का यह बिल्कुल भी मतलब नहीं है कि सभी अमीर नरक में जाएंगे, और गरीब स्वर्ग में होंगे (कुछ उपदेशक, जाहिरा तौर पर, सोचते हैं: " क्या होगा अगर मैं अभी भी अमीर बन जाऊं”, जबकि अन्य लोग अमीर पैरिशियनों या श्रोताओं के बारे में चिंता करते हैं)। मुझे इस बात से हमेशा आश्चर्य होता है कि जो कोई भी इस दृष्टांत पर उपदेश देता है, वह इस बात पर जोर देना अपना पवित्र कर्तव्य समझता है कि हर अमीर आदमी नरक में नहीं होगा, लेकिन गरीब आदमी स्वर्ग में होगा। क्या आप अनुमान लगा सकते हैं क्यों? यह सही है, क्योंकि यह विचार इस पाठ से स्पष्ट रूप से, अवचेतन रूप से पढ़ा जाता है! और भाई लोग इसमें निहित अर्थ को समझने के बजाय अमीरों को सही ठहराने और गरीबों को बसाने में लग जाते हैं।
5. अगली बेतुकी बात कुछ विवरण हैं जो तल्मूड की विशेषता हैं, लेकिन पवित्रशास्त्र में कहीं भी नहीं पाए जाते हैं। ये ऐसी छोटी-छोटी बातें हैं: यह तथ्य कि स्वर्गदूत मृतक की आत्मा को स्वर्ग ले जाते हैं, कि वहाँ एक निश्चित "इब्राहीम की छाती" है जहाँ ये आत्माएँ आराम करती हैं, कि अब्राहम स्वर्ग में एक प्रमुख भूमिका निभाता है (हालाँकि प्रकाशितवाक्य एक अलग तस्वीर पेश करता है) ). ये सभी विवरण यहूदी परंपरा में फरीसियों के बीच मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में विचारों की विशेषता हैं। इस तथ्य से यह भी पता चलता है कि दृष्टांत, जैसा कि था, फरीसियों के अनुरूप समायोजित किया गया था।
6. एक और बेतुका तथ्य यह है कि इब्राहीम एक परेशान अमीर आदमी से बात कर रहा है। मुझे आश्चर्य है कि क्या यह सिर्फ इब्राहीम का विशेषाधिकार है, या क्या हम भी पीड़ित पापियों को देख सकते हैं और उनसे कुछ प्रश्न पूछ सकते हैं? यह स्पष्टतः कलात्मक अतिशयोक्ति है। बिल्कुल असंभव घटना.

जाहिर है, घटना अवास्तविक है. इसके अलावा, यह कहानी विश्वसनीय भी नहीं है, ठीक ऊपर वर्णित बेतुकी बातों के कारण। कुछ धर्मशास्त्री, सोटेरियोलॉजी के साथ इन विरोधाभासों को हल करने की कोशिश कर रहे हैं, गलत रास्ते पर चलते हैं। वे पाठ से नहीं, बल्कि पहले से मौजूद अवधारणा से आते हैं। विलियम मैक्डोनाल्ड यही करता है (सच कहूँ तो, मुझे आश्चर्य हुआ, क्योंकि पहले मुझे लगता था कि उसकी टिप्पणी काफी अच्छी थी): " यह शुरू से ही स्पष्ट किया जाना चाहिए कि उस अनाम अमीर आदमी को उसकी संपत्ति के कारण नरक की सजा नहीं दी गई थी। मुक्ति का आधार प्रभु में विश्वास है, और लोगों को उस पर विश्वास करने से इनकार करने पर निंदा की जाएगी। विशेष रूप से, इस अमीर आदमी ने अपने द्वार पर पपड़ीदार लेटे हुए भिखारी के प्रति अपनी उदासीन अवमानना ​​​​से दिखाया कि उसके पास सच्चा बचाने वाला विश्वास नहीं था। यदि ईश्वर का प्रेम उसमें होता, तो वह विलासिता, आराम और सुरक्षा में नहीं रह पाता, जबकि एक साथी आदिवासी उसके घर के द्वार पर लेटकर रोटी के टुकड़े मांग रहा होता। यदि उसने पैसे का प्रेम छोड़ दिया होता तो वह प्रयास से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर पाता। यह भी सत्य है कि लाजर को उसकी गरीबी के कारण बचाया नहीं जा सका। अपनी आत्मा को बचाने के मामले में, उन्होंने भगवान पर भरोसा किया। लेखक किस आधार पर ऐसे बयान देता है जैसे कि यह तथ्य कि अमीर आदमी निश्चित रूप से दया दिखाएगा यदि वह आस्तिक होता (मुझे लगता है कि हममें से बहुत से लोग अपनी मेज पर बीमार बेघर लोगों को खाना नहीं खिलाते हैं), या यह कि भिखारी लाजर "मामले में" अपनी आत्मा को बचाने के लिए उसने प्रभु पर भरोसा किया"(3) - पूरी तरह से अस्पष्ट। यहां और भी दिलचस्प व्याख्याएं हैं, पाठ से और भी अधिक अलग। “हालाँकि लाजर एक भिखारी था, उसने अपनी आत्मा में सद्गुणों का खजाना इकट्ठा कर लिया था। लाजर ने अमीर आदमी से ईर्ष्या नहीं की; उसने उसके साथ एक ही मेज पर बैठने, उसके घर में रहने, या उसके रथ पर सवारी करने का सपना नहीं देखा। वह उससे उसका पैसा या खाना छीनना नहीं चाहता था। लाजर को घमंड नहीं था - वह दावतों से जो कुछ बचा था उसे कुत्तों के साथ खाने के लिए तैयार था। इसलिए, लाजर के लिए, उसकी सारी पीड़ा पृथ्वी पर ही रह गई, लेकिन नम्रता, नम्रता और नम्रता उसकी आत्मा के साथ भावी जीवन में चली गई।(यहाँ से)। यह पाठ से अनुसरण नहीं करता है. वैसे, जाने-माने मैथ्यू हेनरी को इस सवाल पर बिल्कुल भी संदेह नहीं है और वे तुरंत इस कहानी को एक दृष्टांत कहते हैं। (4)

तो, ईसा मसीह एक ऐसी कहानी बताते हैं जो एक विकृत यहूदी परंपरा के समान है, जो स्वर्ग और नरक (अर्थात् यहूदी परंपरा में) के बारे में मानवीय विचारों पर आधारित है, और गरीबी के माध्यम से मुक्ति का एक विकृत विचार भी देती है। यह कहानी किस लिए है? मुझे लगता है कि परंपराओं के कुछ विशेष रूप से उत्साही अनुयायी उपरोक्त निष्कर्षों को चुनौती देना शुरू कर देंगे। लेकिन इन सभी निष्कर्षों को एक साथ देखें, और आपको इस बात का प्रमाण मिलेगा कि इस कहानी का कुछ विशेष उद्देश्य था जिसे त्वरित, सतही पढ़ने से नहीं समझा जा सकता है। और शायद हमें निष्कर्षों को चुनौती नहीं देनी चाहिए, लेकिन शायद समझने की कोशिश करनी चाहिए? अध्याय 16 को एक अलग कोण से देखें?

तो, हम आसानी से तर्क के दूसरे बिंदु पर आगे बढ़ते हैं। ईसा मसीह ने यह कहानी क्यों सुनाई? इससे वह अपनी बात सुनने वाले लोगों के बीच क्या हासिल करना चाहता था?

आइए अध्याय 16 के संदर्भ पर नजर डालें। चलिए थोड़ा दूर से शुरू करते हैं. अध्याय 15 की शुरुआत चुंगी लेने वालों और पापियों के मसीह के पास आने से होती है, जिस पर फरीसियों ने बड़बड़ाते हुए प्रतिक्रिया व्यक्त की। ये तो समझ में आता है. मुझे लगता है कि आज अगर स्थानीय चोर और वेश्याएं लगातार किसी उपदेशक को घेरे रहते, तो इससे हमारे कुछ रूढ़िवादी विश्वासियों में जलन और बड़बड़ाहट पैदा होती। मसीह ने फरीसियों के बड़बड़ाहट का उत्तर एक दृष्टांत के साथ दिया। आइए ध्यान दें कि बातचीत फरीसियों के साथ है! वह उन्हें क्रमिक रूप से तीन दृष्टांत देता है, हम उन्हें कहते हैं: खोई हुई भेड़ के बारे में, खोए हुए सिक्के के बारे में, उड़ाऊ पुत्र के बारे में। पहले दो दृष्टान्तों का सार सरल है: जब मसीह को खोई हुई भेड़ मिल जाती है तो परमेश्वर के सच्चे बच्चे आनन्दित होते हैं। चरवाहे के दोस्त और महिला के दोस्त (जाहिरा तौर पर दस द्राख्मा दहेज थे) भगवान के बच्चों द्वारा पाए गए नुकसान पर खुशी मनाने का प्रतीक हैं। इन दृष्टान्तों ने फरीसियों की निंदा की; उन्होंने दिखाया कि बड़बड़ाने से, वे अपना सार प्रकट करते हैं - वे लोग जो परमेश्वर को समझने से बहुत दूर हैं। वे उसके मित्र नहीं हैं क्योंकि वे उस चीज़ से प्रसन्न नहीं हैं जो उसे प्रसन्न करती है - पापी पाए गए।
क्रेग कीनर का कहना है कि खोए हुए का मूल्य प्रत्येक दृष्टांत के साथ बढ़ता है - सौ में एक, दस में एक और अंत में दो में एक। तीनों दृष्टांतों की संरचना कोलोफ़ोन के समान है - परिच्छेद के अंत में वही मौखिक संरचना: "मेरे साथ आनन्द मनाओ: मुझे मेरी खोई हुई भेड़/ड्राख्मा/बेटा मिल गया है" (15:6, 9, 22-24) . लेकिन आखिरी दृष्टांत यहीं ख़त्म नहीं होता. पहले तीन अंशों में, मसीह फरीसियों को आमंत्रित करते प्रतीत होते हैं: "मेरे साथ आनन्द मनाओ!" लेकिन वह जानता है कि यह कॉल अनुत्तरित रहेगी और वह उनकी शिकायत और असंतोष का असली कारण प्रकट करना शुरू कर देता है। वह अंतिम दृष्टांत को निरंतरता के साथ विस्तारित करता है। यह कहानी सबसे बड़े बेटे के बारे में है। इस दृष्टांत में एक छोटा बेटा था जिसने अपने पास जो कुछ भी था उसका कुप्रबंधन किया, सब कुछ बर्बाद कर दिया - यह उसके चारों ओर कर वसूलने वालों और पापियों की एक छवि है। बड़े बेटे ने भी उसके पास जो कुछ था उसका दुरुपयोग किया। सबसे बड़े बेटे की छवि स्पष्ट रूप से फरीसियों और शास्त्रियों के साथ पहचानी गई थी, जो, हालांकि वे सच्चे के करीब थे - वे कानून को जानते थे और व्याख्या करते थे, एक प्रतीत होता है कि धर्मी जीवन शैली का नेतृत्व करते थे, लेकिन जीवित भगवान से बहुत दूर थे। मसीह द्वारा फरीसियों को यह दृष्टांत बताने के बाद, वह शिष्यों की ओर मुड़े और उन्हें विश्वासघाती प्रबंधक का दृष्टांत सुनाया ( 1-13 कविता)। इस दृष्टान्त की कई प्रतियाँ तोड़ दी गई हैं, इसलिए मैं इसकी व्याख्या यहाँ नहीं करूँगा, शायद फिर कभी। हालाँकि, सिद्धांत रूप में इसका सार स्पष्ट है: पृथ्वी पर आपके पास जो कुछ भी है उसका अच्छा उपयोग करें। अपना धन लोगों की भलाई के लिए खर्च करें। मसीह वित्त और संपत्ति संबंधों के विषय पर क्यों आगे बढ़ते हैं? उत्तर हमारा इंतजार कर रहा है 14 पद: "फरीसियों ने जो धन के प्रेमी थे, यह सब सुना, और उस पर हंसे।" अगर हमें याद हो तो पैसे का प्यार फरीसियों की एक गंभीर बीमारी थी, जिसके लिए मसीह ने बार-बार उनकी निंदा की थी। कोरवन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। उसने उन्हें "विधवाओं के घर का भक्षक" भी कहा (मत्ती 23:14, मरकुस 12:40, लूका 20:47)। इसका अर्थ क्या है? जाहिर है, फरीसियों ने यह सिखाया: "मंदिर में दान करो, यहां तुम्हें कष्ट होगा, लेकिन वहां तुम्हें आराम मिलेगा।" इस प्रकार, उन विधवाओं से अंतिम भोजन लेना जो मंदिर में अपना दान लाती थीं। मैं यह कहने का साहस करता हूं कि यह मार्ग 14-18 - यह वह चरमोत्कर्ष है जहाँ मसीह ने पूरे अध्याय 15 और 16 में फरीसियों का नेतृत्व किया। फरीसियों द्वारा मसीह को अस्वीकार करने का असली कारण सामने आया है - उनका धन के प्रति प्रेम (श्लोक 14), कानून का विकृत विचार (श्लोक 18), उनकी झूठी धार्मिकता (श्लोक 15)। इसके अलावा, मसीह दिखाता है कि कानून और भविष्यवक्ता जॉन द बैपटिस्ट से पहले अस्तित्व में थे, अब एक नया मसीहाई युग शुरू होता है, लेकिन कानून ने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। और नए साम्राज्य में प्रवेश करने के लिए, आपको प्रयास करने की आवश्यकता है (इस संदर्भ में, प्रयास का अर्थ है अधर्मी धन का सही निपटान)। लेकिन समस्या यह है कि फरीसियों ने इस कानून को नहीं सुना (आयत 31 देखें), उन्होंने इसे अपने लिए समायोजित कर लिया (आयत 18 देखें)। और उनके झूठे मार्ग को स्पष्ट करने के लिए, मसीह एक मूल साहित्यिक समाधान लागू करता है, वह उन्हें अपने शिक्षण में रखता है. वह एक रब्बी का दृष्टांत लेता है, इसे उनके विचारों के अनुरूप बदलता है और कहता है: इस बारे में सोचें कि यदि ईश्वर आपके जैसा ही तर्क करता तो आप कहां होते? फरीसियों ने पैसे और झूठ के प्रति अपने प्रेम में जो सिखाया वह इस दृष्टांत में बदसूरत दिखता है। वास्तव में, उस समय के यहूदियों के लिए, गरीबी (जब आप टुकड़ों को उठाते हैं और कुत्ते आपके घावों को चाटते हैं) एक संकेत था कि भगवान ने आपका पक्ष नहीं लिया; पपड़ी में लेटे हुए और कुत्तों से घिरे लाजर की तस्वीर स्पष्ट रूप से सुनने वालों के लिए घृणित थी यीशु. मसीह फरीसियों से कहते हैं: यही वह है जो तुम्हारी दुनिया में इब्राहीम के बगल में बैठेगा, और तुम स्वयं नरक में (अपनी दुनिया में) कष्ट उठाओगे, क्योंकि यहाँ पृथ्वी पर तुम्हें सब कुछ अच्छा मिला है। अपनी ही शिक्षा के अनुसार.

और बातचीत का अंतिम स्पर्श: दृष्टांत में बुद्धिमान निर्देश को बुनते हुए, ईसा मसीह दिखाते हैं कि फरीसियों की मुख्य समस्या, उनकी जड़ - उनके पास ईश्वर का वचन, पवित्र ग्रंथ (मूसा और पैगंबर) हैं, जो उनके पास हैं मत सुनो. और भविष्य के लिए एक और सूक्ष्म संकेत: "यदि कोई मृतकों में से भी जीवित हो जाए, तो भी वे इस पर विश्वास नहीं करेंगे"... क्या यीशु अपने पुनरुत्थान की ओर संकेत नहीं कर रहे थे?

अत: संक्षेप में संक्षेप में कहें तो हम कह सकते हैं कि यह कोई दृष्टान्त भी नहीं, बल्कि व्यंग्य है। मुझे नहीं पता कि हर कोई इस शब्द से इतना डरता क्यों है। यह पूर्णतः सामान्य साहित्यिक युक्ति है। इस विषय पर विकिपीडिया लेख पढ़ें। वहां से सिर्फ एक उद्धरण: "व्यंग्य एक उपहास है जिसे सकारात्मक निर्णय के साथ खोला जा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसमें हमेशा एक नकारात्मक अर्थ होता है और यह किसी व्यक्ति, वस्तु या घटना में कमी को इंगित करता है, अर्थात, जिसके संबंध में यह हो रहा है . व्यंग्य की तरह, व्यंग्य में वास्तविकता की शत्रुतापूर्ण घटनाओं का उपहास करके उनके खिलाफ लड़ाई शामिल है। मसीह फरीसियों की शिक्षाओं की निंदा करते हुए उनका उपहास करते हैं। यह व्यंग्य है। इसमें सीधे फरीसियों पर निर्देशित कोई बुराई नहीं है, बल्कि उनकी शिक्षा और उनके पाप हैं। लेकिन यदि आप अधिक सहज हैं, तो आपको इस दृष्टांत को व्यंग्य कहने की ज़रूरत नहीं है, आप कह सकते हैं कि यह सिर्फ एक विशेष साहित्यिक उपकरण है जो फरीसियों की शिक्षाओं का उपहास करता है और उनके आध्यात्मिक दिवालियापन को उजागर करता है। वह भी काम करेगा, मुझे लगता है :)

और आज हमें अपने जीवन पर पुनर्विचार करने और ईश्वर से प्रार्थना करने की आवश्यकता है ताकि वह बताए कि हमें "अधर्मी धन" के प्रति अपना रवैया कहां ठीक करने की आवश्यकता है, ताकि वह दिखाए कि प्रभु ने हमें जो सौंपा है, क्या हम उसे सही ढंग से प्रबंधित कर रहे हैं? और यदि आवश्यक हुआ तो हम अपने तरीके सुधारेंगे!

भगवान आपका भला करे।

(1) जॉन मैकआर्थर द्वारा कमेंट्री के साथ बाइबल का अध्ययन करें, स्लाविक इवेंजेलिकल सोसाइटी, 2005 आईएसबीएन 1-56773-009-4, पेज। 1534
(2) क्रेग कीनर "बाइबिल सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टिप्पणी", भाग 2 न्यू टेस्टामेंट, मर्टल, 2005 आईएसबीएन 5-88869-157-7, पीपी। 194
(3) विलियम मैग्डोनाल्ड " बाइबिल टिप्पणियाँईसाइयों के लिए नए नियम", सीएलवी, 2000 आईएसबीएन 3-89397-621-3, पीपी। 300-301
(4) मैथ्यू हेनरी, न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों पर टिप्पणी, खंड 2, 1999, पृष्ठ। 326

“एक आदमी अमीर था, बैंगनी और बढ़िया मलमल पहनता था और हर दिन शानदार ढंग से दावत करता था। लाजर नाम का एक भिखारी भी था, जो अपने द्वार पर पपड़ी से ढका हुआ लेटा हुआ था और अमीर आदमी की मेज से गिरे हुए टुकड़ों को खाना चाहता था, और कुत्ते आकर उसकी पपड़ी चाटते थे। भिखारी मर गया और स्वर्गदूतों द्वारा उसे इब्राहीम की गोद में ले जाया गया। वह धनी व्यक्ति भी मर गया और उसे दफना दिया गया। और नरक में, पीड़ा में रहते हुए, उसने अपनी आँखें उठाईं, दूर से इब्राहीम को और उसकी छाती में लाज़र को देखा और रोते हुए कहा: पिता इब्राहीम! मुझ पर दया करो और लाजर को अपनी उंगली की नोक को पानी में डुबाने और मेरी जीभ को ठंडा करने के लिए भेजो, क्योंकि मैं इस ज्वाला में तड़प रहा हूं। परन्तु इब्राहीम ने कहा: बच्चा! स्मरण रखो, कि तुम अपने जीवन में भलाई पा चुके हो, और लाजर को तुम्हारी बुराई मिल चुकी है; अब वह यहाँ शान्ति पा रहा है, और तुम दुःख उठा रहे हो; और इन सबके ऊपर, हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ी खाई बन गई है, यहां तक ​​कि जो लोग यहां से तुम्हारे पास आना चाहते हैं, वे न तो वहां से पार हो सकते हैं और न ही वे वहां से हमारे पास आ सकते हैं। तब उस ने कहा, हे पिता, मैं तुझ से बिनती करता हूं, कि उसे मेरे पिता के घर भेज दे, क्योंकि मेरे पांच भाई हैं; वह उन पर गवाही दे, ऐसा न हो कि वे भी इस पीड़ा की जगह में आएं। इब्राहीम ने उस से कहा, उनके पास मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं; उन्हें उनकी बात सुनने दीजिए. उन्होंने कहा: नहीं, पिता इब्राहीम, लेकिन यदि मृतकों में से कोई उनके पास आएगा, तो वे पश्चाताप करेंगे। तब इब्राहीम ने उस से कहा, यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की न सुनते, तो यदि कोई मरे हुओं में से जिलाया भी जाता, तो भी विश्वास न करते। (लूका का सुसमाचार 16:19-31)

मुझे हमेशा से अमीर आदमी और लाजर की कहानी पढ़ने और इस विषय पर उपदेश सुनने में रुचि रही है। अभी हाल ही में मैंने सोचा कि हमारे प्रभु यीशु मसीह द्वारा बताई गई इस कहानी पर फिर से विचार करना एक अच्छा विचार होगा। जैसे ही हम अमीर आदमी और लाजर की कहानी पर विचार करना शुरू करते हैं, हमें कुछ बातों पर ध्यान देने की जरूरत है। सबसे पहले, अमीर आदमी और लाजर की कहानी एक दृष्टांत है, यानी, एक कहानी जिसका इस्तेमाल यीशु ने अपने आस-पास के लोगों को कुछ सच्चाई सिखाने के लिए किया था जिसे वह बहुत महत्वपूर्ण मानता था। हमें मैरी और मार्था के भाई बेथनी के लाजर के दृष्टांत से लाजर की पहचान नहीं करनी चाहिए। हम जानते हैं कि यीशु को उनसे मिलना बहुत पसंद था, लेकिन दृष्टांत उस लाजर का उल्लेख नहीं करता है। हम बात कर रहे हैं एक भिखारी की जिसका नाम लाजर था।

दूसरा, हमें ध्यान देना चाहिए कि यीशु ने हमेशा अपने दृष्टान्तों (या कहानियों) को इस आधार पर चुना कि वह किससे बात कर रहा था और वह किस उद्देश्य को प्राप्त करना चाहता था। इस मामले में, हम देखते हैं कि यीशु फरीसियों के साथ बातचीत में अमीर आदमी और लाजर के बारे में बात करते हैं, जो, जैसा कि ल्यूक लिखते हैं, "पैसे के प्रेमी थे," यानी, वे पैसे से प्यार करते थे (लूका 16:14)। फरीसियों ने यीशु से नफरत की और खुद को उस पर हंसने दिया। यीशु ने लोगों के दिलों और इरादों को सटीकता से देखा, और इसलिए उन्हें डांटना और उनकी कमियों को इंगित करना चाहता था। इसके अलावा, हमारे भगवान ने इसे असभ्य और उद्दंड रूप में नहीं किया, बल्कि लोगों को कुछ कमियों को रूपक रूप से इंगित करने के लिए दृष्टांतों का इस्तेमाल किया।

अमीर आदमी और लाजर का दृष्टान्त

इस मामले में, हमारा ध्यान अमीर आदमी और गरीब आदमी लाजर पर है। कहानी में हमने पढ़ा कि अमीर आदमी अपने सुख के लिए रहता था। उसने कपड़े पहने महंगे कपड़े. "पोर्फिरी है... महंगी लाल सामग्री से बना बाहरी वस्त्र, और बढ़िया लिनेन एक सफेद, पतली, नाजुक सामग्री है जो मिस्र के लिनन से बनी है।" अमीर आदमी ने भी जी भर कर खाया-पीया और शानदार दावतें दीं। उन्होंने, जैसा कि लिखा है, "शानदार ढंग से दावत दी।"

उसी समय, उस धनी व्यक्ति के घर के द्वार पर एक भिखारी पड़ा हुआ था जिसका नाम लाजर था। "लाजर" शब्द का शाब्दिक अर्थ है " भगवान की मदद", अर्थात। “एक भिखारी” जिसे हर किसी ने त्याग दिया है, जो केवल भगवान पर भरोसा कर सकता है।” ये भिखारी गेट पर मुंह ढंककर लेटा हुआ था शुद्ध घाव. जाहिर तौर पर उनका लुक किसी तरह का था त्वचा रोग. बाइबल कहती है कि वह "घावों से ढका हुआ" था (ग्रीक: "घावों से ढका हुआ")। पपड़ी एक पतली परत होती है जो ठीक होने वाले घाव पर बनती है। बाइबल कहती है कि कुत्तों ने भिखारी लाजर को भयानक पीड़ा पहुँचाई क्योंकि उन्होंने उसके घावों को चाटा, जिससे वे ठीक नहीं हो सके। और लाजर के पास शायद कुत्तों को भगाने की ताकत नहीं थी।

सभी भिखारियों की तरह, लाजर ने जूठा और बचा हुआ खाना खाया। ल्यूक लिखते हैं कि उन्होंने अमीर आदमी की मेज से गिरे हुए टुकड़ों को खाया। वह भिक्षा मांगता था और जो कुछ उसे दिया जाता था उसी पर जीवन यापन करता था। दृष्टांत यह नहीं कहता है, लेकिन अमीर आदमी शायद भिखारी लाजर के अस्तित्व के बारे में जानता था, क्योंकि वह बार-बार उसके घर में प्रवेश करता था और छोड़ देता था। लेकिन जाहिर तौर पर वह अमीर आदमी एक हृदयहीन आदमी था। उन्हें दूसरों पर नहीं बल्कि सिर्फ खुद पर पैसा खर्च करना पसंद था. उन्होंने शायद लोगों पर ध्यान न देकर, धन में जीवन का अर्थ देखा।

यह कितना दुखद है जब भौतिक वस्तुएँ हमारे लिए पूजा और ध्यान की वस्तु बन जाती हैं। यह कितना दुखद है जब हम अपने पीछे के लोगों पर ध्यान देना बंद कर देते हैं और अपना जीवन केवल अपनी खुशी के लिए बिताते हैं, यह ध्यान देने से इनकार करते हैं कि हमारे आसपास क्या हो रहा है।

दिलचस्प बात यह है कि ल्यूक ने यह भी वर्णन किया है कि कैसे यीशु ने फरीसियों के साथ बातचीत में एक और दृष्टांत सुनाया था कि कैसे एक निश्चित प्रबंधक ने अपने देनदारों के ऋण का एक अच्छा हिस्सा माफ कर दिया था, यह आशा करते हुए कि जब वह मुसीबत में पड़ेगा, तो वे उसे याद करेंगे और उसकी मदद करेंगे। तब यीशु ने निम्नलिखित वाक्यांश का उल्लेख किया: "अधर्म के धन से मित्रता करो, कि जब तुम कंगाल हो जाओ, तो वे तुम्हें अनन्त घरों में ले लें" (लूका 16:9)। "गरीब लाजर में, एक अमीर आदमी एक दोस्त बना सकता है जो उसे शाश्वत निवास तक पहुंचने में मदद करेगा।" दुख की बात यह है कि अमीर आदमी अपने और अपनी संपत्ति के अलावा किसी और चीज के बारे में नहीं सोचता था। उसे ईश्वर, अनंत काल और विशेष रूप से भिखारी लाजर की आवश्यकता नहीं थी। तो, आप और मैं एक स्पष्ट तस्वीर देखते हैं जिसमें दो विपरीत दिखाए गए हैं - अमीर आदमी और लाजर, स्वस्थ आदमी और बीमार आदमी। वह जिसे किसी चीज की जरूरत नहीं थी और जिसे हर चीज की जरूरत थी।

मृत्यु के बाद क्या परिवर्तन होता है?

दिलचस्प ये है कि आगे के बयान में मामले का सार बदल जाता है. जब एक भिखारी मरता है, तो एक अमीर आदमी भी मर जाता है। यहां हम निम्नलिखित पर ध्यान देने में रुचि रखते हैं। यह पता चला है कि मृत्यु सभी को बराबर कर देती है। आप अमीर हो सकते हैं, या आपको बहुत कुछ चाहिए। लेकिन एक अमीर आदमी, एक गरीब आदमी की तरह, एक दिन मर जाएगा। मानते हुए आधुनिक प्रौद्योगिकियाँ, हो सकता है कि अमीर आदमी को थोड़ी देर और जीवित रखा जा सके, लेकिन अंत में वह फिर भी मर जाएगा। वे उसे उसी मिट्टी में दफनाएंगे, जिसमें गरीबों को दफनाया जाता है।'

यह दिलचस्प है कि ओल्ड टेस्टामेंट एक्लेसिएस्टेस धन और मृत्यु के बारे में लिखता है: “एक दर्दनाक बीमारी है जिसे मैंने सूर्य के नीचे देखा है: धन जो उसके मालिक द्वारा अपने नुकसान के लिए बचाया जाता है। और यह धन दुर्घटनाओं से नष्ट हो जाता है: उसने एक पुत्र को जन्म दिया, और उसके हाथ में कुछ भी नहीं है। जैसे वह अपनी माँ के पेट से नंगा निकला, वैसे ही आया भी है, और अपने परिश्रम में से कुछ भी न लेगा जिसे वह अपने हाथ में ले सके” (सभो. 5:13-15)।

निश्चित रूप से उस अमीर आदमी का शानदार अंतिम संस्कार किया गया था, और लाजर को "कुत्ते की तरह" दफनाया गया था, लेकिन इससे मामले का सार नहीं बदलता है। मृत्यु से पहले, हर कोई समान है - अमीर और गरीब दोनों। हालाँकि, अनंत काल में अमीर आदमी और लाजर का भाग्य अलग था। लाजर को स्वर्गदूतों द्वारा "इब्राहीम की गोद" यानी आनंद के स्थान पर ले जाया गया, और अमीर आदमी सीधे नरक में चला गया।

दिलचस्प बात यह है कि दृष्टांत यह नहीं कहता कि लाजर स्वर्ग चला गया। जैसा कि कुछ बाइबिल विद्वान लिखते हैं, "स्वर्ग केवल मसीह की पीड़ा और पुनरुत्थान द्वारा खोला गया था।" हालाँकि, दृष्टांत इस विचार को व्यक्त करता है कि "लाजर, इब्राहीम के सच्चे पुत्र के रूप में, उसके साथ अपना मरणोपरांत भाग्य साझा करता है," यानी, आनंद के स्थान पर समाप्त होता है जो सभी धर्मियों की प्रतीक्षा करता है।

"नरक" शब्द का अर्थ "मृतकों का राज्य", या "अनन्त दंड का स्थान" है। अमीर आदमी सीधे वहीं पहुँच गया। ईश्वर अपने फैसले में निष्पक्ष है, और इसलिए पृथ्वी पर रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु के बाद वह भाग्य विरासत में मिलता है जिसका वह हकदार है। धर्मी नियति हैं जीवंत आनंद, और पापियों के लिए - शाश्वत दंड।

दृष्टांत में, यीशु बताते हैं कि अमीर आदमी को नरक में यातना दी गई थी। भयानक ज्वाला में घिरे होने के कारण उसे अपने लिए जगह नहीं मिल रही थी... लेकिन अचानक उसने अपनी आँखें उठाईं और दूर से इब्राहीम और उसके साथ लाजर को देखा। लाज़र इब्राहीम की गोद में बैठ गया। आधुनिक रूसी में हम शायद ही कभी "गर्भ" शब्द का उपयोग करते हैं, इसलिए कई बाइबिल पाठकों के लिए यह शब्द स्पष्ट नहीं है। इसके कई अर्थ हैं. इस संदर्भ में, इसका मतलब यह है कि लाजर इब्राहीम की छाती पर झुका हुआ था, यानी, वह उसके साथ घनिष्ठ संचार की स्थिति में था, जैसा कि वे कहते हैं, "उसके कंधे को महसूस किया" जैसा कि एक करीबी दोस्त महसूस करता है।

पीड़ा में रहते हुए, अमीर आदमी ने प्रार्थना करते हुए कहा: “पिता इब्राहीम! मुझ पर दया करो और लाजर को भेजो कि वह अपनी उंगली का सिरा पानी में डुबाकर मेरी जीभ ठंडी करे, क्योंकि मैं इस आग में तड़प रहा हूं” (लूका 16:24)। शायद अमीर आदमी ने सोचा था कि चूंकि लाजर अपने जीवन के दौरान एक भिखारी था, तो आनंद के स्थान पर, वह इब्राहीम के "कामों" पर था। लेकिन वह अमीर आदमी कितना गलत था। इब्राहीम ने उसे उत्तर दिया कि उसे अपने जीवन में सब कुछ अच्छा मिला है। यह सच है, अमीर आदमी के पास अपने जीवनकाल में सब कुछ था। उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं थी. वह मौज-मस्ती करता था, अच्छे कपड़े पहनता था, किसी बात की परवाह नहीं करता था। उन्हें बहुत सारी अच्छी चीजें मिलीं. वह अचानक अनंत काल में भी वैसा ही क्यों जीना चाहता था?

अमीर आदमी नारकीय आग में पीड़ित हुआ, और उसकी पीड़ा शायद तेज हो गई क्योंकि उसने देखा कि एक और भाग्य था - आनंद का स्थान, जहां लाजर समाप्त हुआ और जहां वह समाप्त नहीं हुआ। उसे शायद एहसास हुआ कि उसकी पीड़ा शाश्वत होगी, जैसे इब्राहीम और लाजर का आनंद शाश्वत प्रकृति का होगा।

अमीर आदमी

सब कुछ अचानक कैसे बदल गया! अमीर आदमी को इसकी बिल्कुल भी उम्मीद नहीं थी. उसके पास सब कुछ था, और अब उसने स्वयं को इतनी दयनीय स्थिति में पाया। उसकी मेज़ पर सारा भोजन और सभी जलपान मौजूद थे जो वह चाहता था। लाजर कम से कम अमीर आदमी की मेज से कुछ टुकड़े तो लेना चाहता था। और यहाँ, नरक में, यह पता चलता है कि अमीर आदमी एक भिखारी की भूमिका में दिखाई देता है। उसके पास दुनिया की सारी दौलत थी, लेकिन यह उसकी जीभ को गीला करने के लिए पानी की कुछ बूंदें खरीदने के लिए भी पर्याप्त नहीं थी, जो उच्च नारकीय तापमान से सूख रही थी। अमीर आदमी, जिसके पास सब कुछ था और जिसके पास सब कुछ था, ने खुद को कुछ भी नहीं पाया, और गरीब लाजर, जो हर चीज में केवल भगवान पर भरोसा करता था, को पूरी सांत्वना और राहत मिली। अब उसके पास वह सब कुछ था जो उसके पास तब नहीं था जब वह पृथ्वी पर रहता था। और अब वह उस अमीर आदमी की ओर अफसोस से देखने लगा जिसने शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से कष्ट सहे थे।

दृष्टांत में, प्रभु बताते हैं कि इब्राहीम ने अमीर आदमी को किसी भी प्रकार की दया से इंकार कर दिया। क्यों? इससे पता चलता है कि ईश्वर का निर्णय इतना निष्पक्ष है कि किसी भी परिस्थिति में नरक के लोग खरीद नहीं सकते हैं या किसी अज्ञात तरीके से अचानक आनंद की जगह नहीं पा सकते हैं। ऐसा नहीं होगा कि आनंद की भूमि में धर्मियों के बीच अचानक कोई ऐसा व्यक्ति होगा जिसे वहां नहीं होना चाहिए। नरक और आनंद के स्थान के बीच एक अगम्य खाई है जिसे लांघकर पार नहीं किया जा सकता। आप मृत्यु के बाद अपना भाग्य नहीं बदल सकते, आपको दूसरा मौका नहीं मिल सकता। आपके जीवनकाल में ही, आज ही सब कुछ बदला जा सकता है। कल या परसों बहुत देर हो सकती है. हो सकता है आपके पास समय न हो.

अमीर आदमी, वर्तमान स्थिति को देखकर, इब्राहीम से अपने बारे में नहीं, बल्कि उसके परिवार के बारे में पूछता है, और कहता है: “इसलिए मैं तुमसे विनती करता हूं, पिता, उसे मेरे पिता के घर भेज दो, क्योंकि मेरे पांच भाई हैं; वह उन पर गवाही दे, ऐसा न हो कि वे भी इस पीड़ा के स्यान में आएं” (लूका 16:27-28)। अमीर आदमी सब कुछ देने के लिए तैयार था ताकि लाजर उसके परिवार के पास आए और उसे बताए कि मृत्यु के बाद लोगों का क्या इंतजार है। लेकिन इब्राहीम ने फिर उसे इस बात से मना कर दिया. अब्राहम का तर्क स्पष्ट है. लोगों के पास कानून और भविष्यवक्ता हैं। प्रभु परमेश्वर ने स्वयं लोगों के साथ एक वाचा बाँधी और उनके लिए स्पष्ट नियम छोड़े जिनके अनुसार उन्हें रहना चाहिए। आपको बस भगवान के वचन में जो लिखा है उसके अनुसार कार्य करना है और फिर जीवन में सफलता की गारंटी होगी। लेकिन, अमीर आदमी के अनुसार, भगवान के शब्द, भविष्यवाणियां और भगवान के वादे पर्याप्त नहीं हैं। वे परमेश्वर के वचनों पर विश्वास नहीं करते। अमीर आदमी का कहना है कि अगर मृतकों में से कोई धरती पर लौट आए और सब कुछ बता दे, तो वे उस पर विश्वास कर लेंगे।

वास्तव में, क्या आप सोचते हैं कि यदि मृतकों में से कोई हमारे पास लौटकर आए और जैसा है वैसा ही बताए, तो क्या वे उस पर विश्वास करेंगे? सोचो मत. लोग कहेंगे कि ऐसा व्यक्ति कभी मरा ही नहीं होगा, कि उसने सब कुछ बना लिया और उसने सभी प्रकार के मतिभ्रम देखे। इब्राहीम को यह बात समझ में आ गई। उन्होंने कहा कि यदि उन्होंने मूसा और भविष्यवक्ताओं, परमेश्वर के उन लोगों, जिनसे परमेश्वर ने सीधे बात की थी, पर विश्वास नहीं किया, तो यदि कोई मरे हुओं में से भी उठेगा, तो वे उस पर भी विश्वास नहीं करेंगे। अविश्वास, वह अविश्वास है. यदि कोई व्यक्ति विश्वास नहीं करना चाहता है, तो उसे किसी भी चीज़ से मनाना असंभव है, भले ही कोई "दूसरी दुनिया से" लौटा हो। एक अविश्वासी अपने अविश्वास का समर्थन करने के लिए कोई भी स्पष्टीकरण लेकर आएगा।

अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत से सबक

इस दृष्टान्त के द्वारा यीशु फरीसियों और अपने सभी श्रोताओं से क्या कहना चाहता था? वह उनका ध्यान इस ओर आकर्षित करना चाहता था कि वे कैसे रहते हैं, साथ ही जीवन में क्या महत्वपूर्ण है। आपको भगवान के लिए और लोगों के लिए जीने की जरूरत है। हमारे पास जो कुछ भी है वह हमें भगवान ने दिया है। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए. यदि हमारे पास धन और कुछ संपत्ति है, तो इसका उपयोग ईश्वर की महिमा और लोगों की मदद के लिए करना आवश्यक है, न कि केवल अपने लिए। हमें पैसों पर ध्यान नहीं देना चाहिए और भौतिक मूल्यकेवल, बल्कि हमारे आस-पास के लोगों के प्रति, लोगों की जरूरतों और समस्याओं के प्रति संवेदनशील होना।

हमें यह भी याद रखना होगा कि हम हमेशा के लिए पृथ्वी पर नहीं रहेंगे। मृत्यु के बाद, अनंत काल हमारा इंतजार कर रहा है। हम यह जीवन कैसे जीते हैं यह निर्धारित करता है कि अनंत काल में हमारा क्या इंतजार होगा - शाश्वत आनंद या शाश्वत निंदा। तुम्हें ऐसे नहीं जीना चाहिए जैसे कि कोई मृत्यु, ईश्वर या न्याय है ही नहीं। ईश्वर अस्तित्व में है, वह वास्तविक है। वह न्याय का गारंटर भी है। हम आगे बढ़ सकते हैं और दिखा सकते हैं कि हम हर चीज में सफल हैं। जब हम पृथ्वी पर रहते हैं, तो लोग हमारे आंतरिक उद्देश्यों और कार्यों को नहीं देख सकते हैं, लेकिन अनंत काल में सब कुछ स्पष्ट से अधिक होगा। तब ईमानदार और धोखेबाज, लालची और उदार, विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची जाएगी। आपको यह सोचकर अपने आप को सांत्वना नहीं देनी चाहिए कि हमने जो किया और हम कैसे रहे, ईश्वर इस पर "आंखें मूंद लेगा"। यह नहीं होगा। जब तक हम यहां रहते हैं भगवान हम पर दयालु है, लेकिन वह निष्पक्ष भी है। वह प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार फल देगा।

जबकि हम जीवित और स्वस्थ हैं और हमारे पास तर्क करने और निर्णय लेने की क्षमता है, हमें इस बात पर ध्यान देने की ज़रूरत है कि परमेश्वर का वचन क्या कहता है। आपको अपना जीवन परमेश्वर के हाथों में सौंपने के लिए किसी चमत्कार या अलौकिक घटना की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। तब तक इंतजार करने की कोई जरूरत नहीं है जब तक आप खुद को ऐसी स्थिति में न पा लें जहां से बाहर निकलना आपके लिए बहुत मुश्किल हो जाएगा और भगवान को पुकारने के अलावा कुछ नहीं बचेगा। आज आपको अपने जीवन को भगवान पर भरोसा करने और सही काम करने, ईमानदारी से जीने और न केवल खुद को, बल्कि अन्य लोगों को भी देखना शुरू करने की जरूरत है।

यह वह संदेश है जो यीशु लोगों के लिए लाया था। वह सभी को स्वर्गीय पिता को दिखाने के लिए आया था, लेकिन उसकी सारी दयालुता, कई उपचारों और चमत्कारों के बावजूद, कई लोगों ने उस पर विश्वास नहीं किया। जैसा कि वे कहते हैं, वह अनंत काल से आया है, क्योंकि वह ईश्वर है और अपने स्वभाव में शाश्वत है। उन्होंने इस बारे में बात की कि भगवान को देखने के लिए लोगों को क्या करना होगा। परन्तु वे उस पर हँसे, और बहुतों ने उस पर विश्वास न किया। वह हमेशा बहुत से लोगों से घिरा रहता था, लेकिन यीशु के वास्तविक मित्र बहुत कम थे।

इस दृष्टान्त के उत्तर में आप क्या कहते हैं? प्रभु चाहते हैं कि आपका जीवन बदल जाए, ताकि आप उस पर विश्वास करना शुरू कर दें जो यीशु कहते हैं, ताकि आप उसके प्रति उदासीन न रहें भगवान के शब्द. आज हमें अपने जीवन पर पुनर्विचार करना चाहिए और अनंत काल के लिए तैयारी करनी चाहिए। यदि हमारे जीवन में कुछ गलत है, तो भगवान हमें आज ही अनुदान दें, बिना "बाद के लिए" टाले, पश्चाताप के लिए यीशु के पास आने के लिए ताकि भगवान न करे कि हम अनन्त पीड़ा के स्थान पर न पहुँचें।

हममें से कई लोग कभी-कभी अनुभव करते हैं बुरी आदत- चीजों को छोड़ दें, जैसा कि वे कहते हैं, "बाद के लिए।" यह वही है जो छात्र विश्वविद्यालयों में करते हैं, उम्मीद करते हैं कि वे परीक्षा से पहले आखिरी रात को एक कठिन विषय में महारत हासिल करने में सक्षम होंगे। हम कभी-कभी ऐसा करते हैं, यह सोचकर कि हमारे पास सब कुछ करने और सब कुछ पूरा करने के लिए बहुत समय है। लेकिन सच्चाई यह है कि हमारे पास बहुत कम समय है, खासकर महत्वपूर्ण चीजों के लिए। हम अभी भी कुछ कम महत्वपूर्ण मामलों को "बाद के लिए" टाल सकते हैं, लेकिन अनंत काल का प्रश्न छोटा और महत्वहीन नहीं है। यह जीवन और मृत्यु का मामला है. किसी भी बहाने से इसे "बाद के लिए" कभी न छोड़ें, क्योंकि हो सकता है कि आपके पास समय न हो। बाद में यह कितना दुखद और दर्दनाक होगा, लेकिन कुछ भी नहीं बदला जा सकता... भगवान हममें से प्रत्येक को ऐसा करने में मदद करें सही पसंद, जिसका हमें कभी अफसोस नहीं होगा।

टिप्पणियाँ:

"अमीर आदमी और लाजर के दृष्टान्त की व्याख्या।" रूढ़िवादिता और शांति. http://www.pravmir.ru/printer_1428.html (05/28/2010)।