1 जॉन की हेनरी मैथ्यू व्याख्या। नये नियम की पुस्तकों की व्याख्या। जॉन का पहला पत्र. जॉन के सुसमाचार की प्रामाणिकता पर आपत्तियाँ

मेलिटो, हिएरापोलिस के अपोलिनारिस, तातियन, एथेनगोरस (पुराने लैटिन और सिरिएक अनुवादों में पहले से ही जॉन का सुसमाचार है) सभी स्पष्ट रूप से जॉन के सुसमाचार से अच्छी तरह परिचित हैं। अलेक्जेंड्रिया के संत क्लेमेंट उस कारण के बारे में भी बताते हैं जिसके लिए जॉन ने अपना सुसमाचार लिखा (यूसेबियस, "एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री," VI, 14, 7)। मुराटोरियन फ़्रैगमेंट भी जॉन के गॉस्पेल की उत्पत्ति की गवाही देता है (देखें एनालेक्ट्स, एड. प्रीशेन, 1910, पृष्ठ 27)।

इस प्रकार, जॉन का सुसमाचार एशिया माइनर में, निस्संदेह, दूसरी शताब्दी की शुरुआत से मौजूद था और पढ़ा गया था, और दूसरी शताब्दी के मध्य के आसपास इसने अन्य क्षेत्रों में अपना रास्ता बना लिया जहां ईसाई रहते थे, और काम के रूप में सम्मान प्राप्त किया। प्रेरित जॉन. इस स्थिति को देखते हुए, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रेरितिक पुरुषों और धर्मप्रचारकों के कई कार्यों में हमें अभी तक जॉन के सुसमाचार के उद्धरण या इसके अस्तित्व के संकेत नहीं मिले हैं। लेकिन तथ्य यह है कि विधर्मी वैलेंटाइन (जो 140 के आसपास रोम आए थे) के शिष्य, हेराक्लिओन ने जॉन के सुसमाचार पर एक टिप्पणी लिखी थी, यह दर्शाता है कि जॉन का सुसमाचार दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध की तुलना में बहुत पहले सामने आया था, क्योंकि, निस्संदेह, किसी ऐसे काम की व्याख्या लिखना जो हाल ही में सामने आया है, काफी अजीब होगा। अंत में, ईसाई विज्ञान के स्तंभों (III सदी), कैसरिया के यूसेबियस और धन्य जेरोम (IV सदी) की गवाही इस तथ्य के लिए जॉन के सुसमाचार की प्रामाणिकता के बारे में स्पष्ट रूप से बोलती है कि चर्च परंपरा में कुछ भी निराधार नहीं हो सकता है। चौथे सुसमाचार की उत्पत्ति.

प्रेरित जॉन धर्मशास्त्री

प्रेरित यूहन्ना कहाँ का था, इसके बारे में निश्चित रूप से कुछ नहीं कहा जा सकता। उनके पिता ज़ेबेदी के बारे में जो कुछ भी ज्ञात है, वह यह है कि वह और उनके बेटे जेम्स और जॉन कफरनहूम में रहते थे और काफी बड़े पैमाने पर मछली पकड़ने में लगे हुए थे, जैसा कि इस तथ्य से संकेत मिलता है कि उनके पास श्रमिक थे ()। एक अधिक उत्कृष्ट व्यक्तित्व ज़ेबेदी की पत्नी, सैलोम है, जो उन महिलाओं से संबंधित थी जो मसीह उद्धारकर्ता के साथ थीं और अपने स्वयं के साधनों से मसीह के शिष्यों के एक बड़े समूह का समर्थन करने के लिए आवश्यक चीजें हासिल कीं, जिन्होंने उनके लगभग निरंतर अनुचर (;) को बनाया। उसने अपने बेटों की महत्वाकांक्षी इच्छाओं को साझा किया और मसीह से उनके सपनों को पूरा करने के लिए कहा। जब उद्धारकर्ता को क्रूस से नीचे उतारा गया तो वह दूर से मौजूद थी (मैथ्यू 27एफएफ.) और दफनाए गए मसीह के शरीर का अभिषेक करने के लिए सुगंधों की खरीद में भाग लिया (सीएफ.)।

ज़ेबेदी का परिवार, किंवदंती के अनुसार, धन्य वर्जिन के परिवार से संबंधित था: सैलोम और धन्य वर्जिन बहनें थीं - और यह परंपरा इस तथ्य के अनुरूप है कि उद्धारकर्ता, जब वह अपनी आत्मा को धोखा देने वाला था पल-पल पिता ने, क्रूस पर लटकते हुए, धन्य वर्जिन को जॉन की देखभाल के लिए सौंपा (टिप्पणियाँ देखें)। यह संबंध यह भी समझा सकता है कि क्यों, सभी शिष्यों में से, जेम्स और जॉन ने मसीह के राज्य में प्रथम स्थान पर दावा किया ()। लेकिन यदि जेम्स और जॉन धन्य वर्जिन के भतीजे थे, तो वे जॉन द बैपटिस्ट (सीएफ) से भी संबंधित थे, जिनके उपदेश में उनके लिए विशेष रुचि होनी चाहिए थी। ये सभी परिवार एक पवित्र, सच्चे इज़रायली मूड से ओत-प्रोत थे। वैसे, इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि इन परिवारों के सदस्यों के सभी नाम वास्तविक यहूदी थे, जिनमें ग्रीक या लैटिन उपनामों का कोई मिश्रण नहीं था।

इस तथ्य से कि जॉन से पहले हर जगह जेम्स का उल्लेख किया गया है, हम विश्वास के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जॉन जेम्स से छोटा था, और परंपरा उसे प्रेरितों में सबसे छोटा भी कहती है। जब ईसा मसीह ने जॉन को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया था तब वह 20 वर्ष से अधिक का नहीं था, और यह परंपरा कि वह सम्राट ट्रोजन (शासनकाल 98-117) के शासनकाल तक जीवित रहा, असंभव नहीं है: जॉन तब लगभग 90 वर्ष का था। अपने पीछे चलने के आह्वान के तुरंत बाद, मसीह ने जॉन को एक विशेष, प्रेरितिक मंत्रालय में बुलाया, और जॉन मसीह के 12 प्रेरितों में से एक बन गया। ईसा मसीह के प्रति अपने विशेष प्रेम और समर्पण के कारण, जॉन ईसा मसीह के सबसे करीबी और सबसे भरोसेमंद शिष्यों में से एक बन गए, और यहां तक ​​कि सबसे प्रिय भी। उन्हें उद्धारकर्ता के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में उपस्थित होने के लिए सम्मानित किया गया था, उदाहरण के लिए उनके रूपान्तरण में, गेथसमेन में मसीह की प्रार्थना में, आदि। प्रेरित पतरस के विपरीत, जॉन ने अधिक आंतरिक, चिंतनशील जीवन जीया। एक बाहरी, व्यावहारिक रूप से सक्रिय। वह कार्य करने से अधिक निरीक्षण करता है, वह अक्सर अपने भीतर की दुनिया में डूब जाता है, अपने मन में चर्चा करता है महानतम घटनाएँजिसे देखने के लिए उसे बुलाया गया था। उनकी आत्मा स्वर्गीय दुनिया में अधिक घूमती है, यही कारण है कि प्राचीन काल से उन्होंने चर्च आइकन पेंटिंग में ईगल के प्रतीक को अपनाया (बज़ेनोव, पीपी। 8-10)। लेकिन कभी-कभी जॉन ने आत्मा का उत्साह, यहां तक ​​कि अत्यधिक चिड़चिड़ापन भी दिखाया: यह तब था जब वह अपने शिक्षक (;) के सम्मान के लिए खड़ा हुआ। मसीह के करीब होने की प्रबल इच्छा जॉन के अनुरोध में भी परिलक्षित हुई कि उसे और उसके भाई को मसीह के गौरवशाली साम्राज्य में पहला स्थान दिया जाए, जिसके लिए जॉन मसीह के साथ कष्ट सहने के लिए तैयार था ()। अप्रत्याशित आवेगों की ऐसी क्षमता के लिए, मसीह ने जॉन और जेम्स को "वज्र के पुत्र" () कहा, साथ ही भविष्यवाणी की कि दोनों भाइयों का उपदेश गड़गड़ाहट की तरह, श्रोताओं की आत्माओं पर अप्रतिरोध्य रूप से कार्य करेगा।

ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, प्रेरित जॉन, प्रेरित पतरस के साथ, यरूशलेम में ईसाई चर्च के प्रतिनिधियों में से एक के रूप में कार्य करते हैं (अधिनियम 3ff.;)। 51-52 की सर्दियों में यरूशलेम में अपोस्टोलिक काउंसिल में, जॉन ने, पीटर और जेरूसलम चर्च के प्राइमेट, जेम्स के साथ मिलकर, बुतपरस्तों को सुसमाचार प्रचार करने के प्रेरित पॉल के अधिकार को मान्यता दी, साथ ही उन्हें इसके लिए बाध्य किए बिना मूसा के कानून का पालन करें ()। इसलिए, उस समय पहले से ही, प्रेरित जॉन का महत्व महान था। लेकिन जब पतरस, पॉल और जेम्स की मृत्यु हुई तो यह कितना बढ़ गया होगा!

इफिसुस में बसने के बाद, जॉन ने अगले 30 वर्षों तक एशिया के सभी चर्चों के नेता का पद संभाला और अपने आसपास ईसा मसीह के अन्य शिष्यों से, उन्हें विश्वासियों से असाधारण सम्मान मिला। परंपरा हमें इफिसस में रहने की अवधि के दौरान प्रेरित जॉन की गतिविधियों के बारे में कुछ विवरण बताती है। इस प्रकार, किंवदंती से यह ज्ञात होता है कि वह प्रतिवर्ष ईसाई ईस्टर को यहूदी फसह के समय ही मनाते थे और ईस्टर से पहले उपवास करते थे। फिर एक दिन वह सार्वजनिक स्नानघर से बाहर निकला और वहां विधर्मी केरिंथोस को देखा। "चलो, भाग जाएँ," उसने अपने साथ आए लोगों से कहा, "ताकि स्नानागार ढह न जाए, क्योंकि सत्य का शत्रु केरिंथस उसमें है।" लोगों के प्रति उनका प्यार और करुणा कितनी महान थी, इसका प्रमाण उस युवक की कहानी से मिलता है जिसे जॉन ने ईसा मसीह में परिवर्तित किया था और जो उसकी अनुपस्थिति में लुटेरों के एक गिरोह में शामिल हो गया था। अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट की किंवदंती के अनुसार, जॉन खुद लुटेरों के पास गए और युवक से मिलकर उससे अच्छे रास्ते पर लौटने की विनती की। अपने जीवन के अंतिम घंटों में, जॉन, जो अब लंबे भाषण नहीं दे पाते थे, केवल यही दोहराते थे: "बच्चों, एक दूसरे से प्यार करो!" और जब उनके श्रोताओं ने उनसे पूछा कि उन्होंने सब कुछ वही क्यों दोहराया, तो "प्रेम के प्रेरित" - ऐसा उपनाम जॉन के लिए स्थापित किया गया था - उत्तर दिया: "क्योंकि यह प्रभु की आज्ञा है, और यदि केवल यह पूरा हुआ, तो यह होगा पर्याप्त।" इस प्रकार, एक वसीयत जो पवित्र ईश्वर और पापी दुनिया के बीच किसी भी समझौते की अनुमति नहीं देती है, मसीह के प्रति समर्पण, सच्चाई का प्यार, दुर्भाग्यपूर्ण भाइयों के लिए करुणा के साथ संयुक्त - ये जॉन थियोलॉजियन के मुख्य चरित्र लक्षण हैं, जो ईसाई में अंकित हैं परंपरा।

किंवदंती के अनुसार, जॉन ने कष्ट सहकर मसीह के प्रति अपनी भक्ति की गवाही दी। इसलिए, नीरो (शासनकाल 54-68) के तहत उसे जंजीरों में बांधकर रोम लाया गया और यहां उसे पहले ज़हर का प्याला पीने के लिए मजबूर किया गया, और फिर, जब ज़हर काम नहीं आया, तो उसे उबलते तेल के कड़ाही में फेंक दिया गया, हालाँकि, प्रेरित भी घायल नहीं हुआ था। इफिसस में अपने प्रवास के दौरान, जॉन को, सम्राट डोमिशियन (शासनकाल 81-96) के आदेश से, द्वीप पर रहने के लिए जाना पड़ा। पटमोस, इफिसस से 40 भौगोलिक मील दक्षिण पश्चिम में स्थित है। यहां, रहस्यमय दर्शन में, चर्च ऑफ क्राइस्ट की भविष्य की नियति उनके सामने प्रकट हुई, जिसे उन्होंने अपने सर्वनाश में चित्रित किया। इस बारे में। प्रेरित पेटमोस सम्राट डोमिनिशियन (96) की मृत्यु तक बने रहे, जब, सम्राट नर्व (शासनकाल 96-98) के आदेश से, उन्हें इफिसस वापस कर दिया गया।

जॉन की मृत्यु, संभवतः सम्राट ट्रोजन के शासनकाल के 7वें वर्ष (105 ईस्वी) में, एक सौ वर्ष की आयु तक पहुँचने पर हुई।

सुसमाचार लिखने का कारण और उद्देश्य

मुराटोरियन कैनन के अनुसार, जॉन ने अपना सुसमाचार एशिया माइनर के बिशपों के अनुरोध पर लिखा था, जो उनसे विश्वास और धर्मपरायणता में शिक्षा प्राप्त करना चाहते थे। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने इसमें जोड़ा है कि जॉन ने स्वयं पहले तीन गॉस्पेल में शामिल ईसा मसीह के बारे में कहानियों में कुछ अधूरापन देखा था, जो लगभग केवल "शारीरिक" के बारे में बात करते हैं, अर्थात्। मसीह के जीवन की बाहरी घटनाओं के बारे में, और इसलिए उन्होंने स्वयं "आध्यात्मिक सुसमाचार" लिखा। कैसरिया के युसेबियस ने अपनी ओर से कहा कि जॉन ने, पहले तीन सुसमाचारों की समीक्षा और अनुमोदन किया, फिर भी उनमें मसीह की गतिविधि की शुरुआत के बारे में अपर्याप्त जानकारी पाई गई। धन्य जेरोम का कहना है कि सुसमाचार लिखने का कारण उन विधर्मियों का उदय था जिन्होंने मसीह के शरीर में आने से इनकार किया था।

इस प्रकार, जो कहा गया है उसके आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जब जॉन ने अपना सुसमाचार लिखा, तो एक ओर, वह पहले तीन सुसमाचारों में देखी गई कमियों को भरना चाहता था, और दूसरी ओर, विश्वासियों (मुख्य रूप से ग्रीक) को देना चाहता था। ईसाई) उभरते विधर्मियों का मुकाबला करने के लिए हथियार। जहाँ तक स्वयं प्रचारक का सवाल है, वह अपने सुसमाचार के उद्देश्य को इस प्रकार परिभाषित करता है: "ये इसलिये लिखे गये हैं कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह, परमेश्वर का पुत्र है, और विश्वास करके तुम उसके नाम पर जीवन पा सकते हो।"(). यह स्पष्ट है कि जॉन ने ईसाइयों को ईश्वर के पुत्र के रूप में ईसा मसीह में उनके विश्वास के लिए समर्थन देने के लिए अपना सुसमाचार लिखा, क्योंकि केवल ऐसे विश्वास से ही कोई मोक्ष प्राप्त कर सकता है या, जैसा कि जॉन कहते हैं, स्वयं में जीवन पा सकते हैं। और जॉन के सुसमाचार की संपूर्ण सामग्री इसके लेखक द्वारा व्यक्त किए गए इस इरादे से पूरी तरह मेल खाती है। वास्तव में, जॉन का सुसमाचार जॉन के स्वयं मसीह में रूपांतरण के साथ शुरू होता है और प्रेरित थॉमस के विश्वास की स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है (अध्याय 21 बाद में बनाए गए सुसमाचार का एक अतिरिक्त है)। जॉन अपने पूरे सुसमाचार में उस प्रक्रिया को चित्रित करना चाहता है जिसके द्वारा वह और उसके साथी प्रेरित विश्वास में आये यीशु मसीहईश्वर के पुत्र के रूप में, ताकि सुसमाचार के पाठक, मसीह के कार्यों का अनुसरण करते हुए, धीरे-धीरे समझ सकें कि मसीह ईश्वर के पुत्र हैं... सुसमाचार के पाठकों के पास पहले से ही यह विश्वास था, लेकिन यह उनमें कमजोर हो गया था विभिन्न झूठी शिक्षाएँ जिन्होंने ईश्वर के पुत्र के अवतार की अवधारणा को विकृत कर दिया। उसी समय, जॉन के मन में मानव जाति के लिए मसीह की सार्वजनिक सेवा की अवधि का स्पष्टीकरण हो सकता था: पहले तीन गॉस्पेल के अनुसार, यह पता चला कि यह गतिविधि सिर्फ एक वर्ष से अधिक समय तक चली, और जॉन बताते हैं कि यह चली तीन वर्षों से अधिक।

इंजीलवादी जॉन, उस लक्ष्य के अनुसार जो उन्होंने सुसमाचार लिखते समय अपने लिए निर्धारित किया था, निस्संदेह उनकी अपनी विशेष कथा योजना थी, जो इसके समान नहीं थी सामान्य पहलेतीन सुसमाचार मसीह की कहानी का पारंपरिक विवरण हैं। जॉन केवल गॉस्पेल इतिहास की घटनाओं और मसीह के भाषण को क्रम में नहीं बताता है, बल्कि उनमें से एक चयन करता है, मुख्य रूप से बाकी गॉस्पेल से पहले, वह सब कुछ पहले स्थान पर रखता है जो मसीह की दिव्य गरिमा की गवाही देता है, जो कि उनका समय संदेह का विषय था। मसीह के जीवन की घटनाओं को जॉन में एक निश्चित प्रकाश में बताया गया है, और सभी का उद्देश्य ईसाई धर्म की मुख्य स्थिति - यीशु मसीह की दिव्यता को स्पष्ट करना है।

गॉस्पेल () की प्रस्तावना में, जॉन सबसे पहले मसीह की दिव्य गरिमा और उसके प्रति लोगों के रवैये के बारे में बात करते हैं, जिनमें से कुछ ने उस पर विश्वास नहीं किया, जबकि अन्य ने उसे स्वीकार किया। अवतरित शब्द के प्रति लोगों के विभिन्न दृष्टिकोणों का यह विचार, विश्वास और अविश्वास के बीच संघर्ष का विचार, जॉन के संपूर्ण सुसमाचार में चलता है।

मसीह की गतिविधि का वर्णन जॉन द बैपटिस्ट के शिष्यों को दिए गए उनके भाषण से शुरू होता है, जिन्होंने पहले तीन बार गवाही दी थी कि यीशु मसीहा और ईश्वर के पुत्र हैं। मसीह पहले अपने शिष्यों को अपनी सर्वज्ञता (), और फिर अपनी सर्वशक्तिमानता () प्रकट करते हैं और फिर कुछ समय बाद यरूशलेम में मंदिर के शासक के रूप में प्रकट होते हैं, यानी। मसीहा ()। यहूदी धर्म के आधिकारिक प्रतिनिधि तुरंत मसीह के प्रति अपना शत्रुतापूर्ण रवैया दिखाते हैं, जो समय के साथ मसीह के खुले उत्पीड़न में बदल जाना चाहिए, लेकिन आम लोग, जाहिरा तौर पर, प्रकट प्रकाश के प्रति आकर्षण महसूस करते हैं, हालांकि, इस बार मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों से प्रेरित है। यरूशलेम में ( ). ऐसे विश्वास के वाहक का एक उदाहरण फरीसी निकोडेमस है, जिस पर मसीह ने अपने चेहरे और अपने मिशन की महानता प्रकट की ()। यहूदियों की ओर से ईसा मसीह के प्रति इस रवैये को देखते हुए, जॉन द बैपटिस्ट ने फिर से और आखिरी बार अपने शिष्यों के सामने उनकी उच्च गरिमा की गवाही दी, और उन लोगों को धमकी दी जो मसीह में विश्वास नहीं करते थे, भगवान के क्रोध के साथ। इसके बाद, यहूदिया में लगभग आठ महीने बिताने के बाद, ईसा मसीह कुछ समय के लिए गैलील चले गए, और रास्ते में, सामरी क्षेत्र में, उन्होंने पूरे सामरी शहर की आबादी को विश्वास में बदल दिया ()। गलील में उनका बहुत गर्मजोशी से स्वागत किया गया, क्योंकि गलीलवासियों ने ईस्टर की छुट्टियों के दौरान यरूशलेम में ईसा मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों को देखा था। हालाँकि, मसीह ऐसे विश्वास को अपर्याप्त () घोषित करते हैं। हालाँकि, जॉन के अनुसार, मसीह, गलील में अपने प्रवास के दौरान, जो स्पष्ट रूप से लगभग सात या आठ महीने तक चला - टैबरनेकल के पर्व (एक यहूदी अवकाश) से पहले, सुसमाचार का प्रचार किए बिना, अपने परिवार के साथ रहता था। वह स्पष्ट रूप से चाहता है, सबसे पहले, यहूदिया में सुसमाचार का प्रचार करना और इसके लिए वह झोपड़ियों के पर्व के लिए यरूशलेम जाता है। इधर, शनिवार को उनके द्वारा किए गए उपचार के संबंध में, यहूदी धर्म के प्रतिनिधियों ने उन पर मूसा के कानून का उल्लंघन करने का आरोप लगाना शुरू कर दिया, और जब ईसा मसीह ने, अपने कार्य को सही ठहराने के लिए, उन्हें ईश्वर के पुत्र के रूप में, ईश्वर के बराबर अपने विशेष अधिकारों के बारे में बताया। पिता, उनके प्रति यहूदियों की नफरत उन उपायों में व्यक्त की गई थी जो उन्होंने मसीह को खत्म करने के लिए सोचे थे, जो, हालांकि, इस बार मसीह द्वारा अपनी मसीहाई गरिमा की रक्षा में यहां बोले गए भाषण द्वारा किए गए मजबूत प्रभाव के कारण नहीं किए गए थे ( ). इस स्थान से जॉन उस संघर्ष को चित्रित करना शुरू करते हैं जो यहूदी धर्म के आधिकारिक प्रतिनिधियों ने ईसा मसीह के खिलाफ छेड़ा था - एक ऐसा संघर्ष जो यहूदी अधिकारियों के "मसीह को लेने" के निर्णय के साथ समाप्त हुआ।

यहूदिया में दूसरी बार स्वीकार नहीं किए जाने पर, मसीह फिर से गलील चले गए और निस्संदेह, परमेश्वर के राज्य के सुसमाचार का प्रचार करते हुए, चमत्कार करना शुरू कर दिया। लेकिन यहाँ भी, मसीह की शिक्षा स्वयं के बारे में एक ऐसे मसीहा के रूप में है, जो यहूदिया के सांसारिक साम्राज्य को पुनर्स्थापित करने के लिए नहीं, बल्कि एक नया साम्राज्य स्थापित करने के लिए आया था - आध्यात्मिक, और लोगों को शाश्वत जीवन प्रदान करने के लिए, गैलिलियों को उसके खिलाफ हथियार दिया, और केवल उनके आसपास कुछ शिष्य रहते हैं, अर्थात् 12 प्रेरित, जिनका विश्वास प्रेरित पतरस () द्वारा व्यक्त किया गया है। इस बार ईस्टर और पेंटेकोस्ट दोनों को गलील में बिताने के बाद, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि यहूदिया में दुश्मन बस उसे पकड़ने और मारने के अवसर की प्रतीक्षा कर रहे थे, मसीह केवल झोपड़ियों के पर्व पर फिर से यरूशलेम गया - यह पहले से ही तीसरा है वहाँ यात्रा - और यहाँ फिर से उन्होंने यहूदियों के सामने अपने दिव्य मिशन और उत्पत्ति की पुष्टि के साथ बात की। यहूदियों ने फिर से मसीह के विरुद्ध विद्रोह किया। लेकिन मसीह, फिर भी, झोपड़ियों के पर्व के आखिरी दिन साहसपूर्वक अपनी उच्च गरिमा की घोषणा करता है - कि वह जीवन के जल के सत्य का दाता है, और महासभा द्वारा भेजे गए सेवक उन्हें दिए गए कार्य को पूरा नहीं कर सकते हैं - मसीह को पकड़ो ()।

फिर, पापी पत्नी को क्षमा करने के बाद (), मसीह यहूदियों की उस पर विश्वास की कमी की निंदा करता है। वह खुद को दुनिया की रोशनी कहता है, और वे, उसके दुश्मन, शैतान के बच्चे हैं - प्राचीन हत्यारे। जब, अपने भाषण के अंत में, उन्होंने अपने शाश्वत अस्तित्व की ओर इशारा किया, तो यहूदी उन्हें ईशनिंदा करने वाले के रूप में पत्थर मारना चाहते थे, और मसीह मंदिर से गायब हो गए, जहां यहूदियों के साथ उनका विवाद हुआ था ()। इसके बाद ईसा मसीह ने शनिवार को जन्म से अंधे एक व्यक्ति को ठीक किया और इससे यहूदियों के बीच ईसा मसीह के प्रति नफरत और भी बढ़ गई ()। फिर भी, मसीह साहसपूर्वक फरीसियों को भाड़े के सैनिक कहते हैं, जो लोगों की भलाई को महत्व नहीं देते हैं, और स्वयं - सच्चा चरवाहा, जो अपने झुंड के लिए अपना जीवन देता है। यह भाषण कुछ लोगों में इसके प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करता है, और कुछ में दूसरों में सहानुभूति ()।

इसके तीन महीने बाद, मंदिर के नवीनीकरण के पर्व पर, मसीह और यहूदियों के बीच फिर से झड़प होती है और मसीह पेरिया में सेवानिवृत्त हो जाते हैं, जहां कई यहूदी जो उन पर विश्वास करते थे, वे भी उनका अनुसरण करते हैं ()। लाजर के पुनरुत्थान का चमत्कार, जिसने मसीह को पुनरुत्थान और जीवन के दाता के रूप में गवाही दी, कुछ लोगों में मसीह के प्रति विश्वास जगाता है, और मसीह के अन्य दुश्मनों में मसीह के प्रति घृणा का एक नया विस्फोट होता है। तब महासभा मसीह को मौत की सजा देने का अंतिम निर्णय लेती है और घोषणा करती है कि जो कोई भी मसीह के ठिकाने के बारे में जानता है उसे तुरंत महासभा को इसकी सूचना देनी चाहिए ()। तीन महीने से अधिक समय के बाद, जो मसीह ने यहूदिया में नहीं बिताया, वह फिर से यहूदिया में और यरूशलेम के पास, बेथनी में प्रकट हुए, एक दोस्ताना शाम में उपस्थित हुए, और उसके एक दिन बाद, गंभीरता से मसीहा के रूप में यरूशलेम में प्रवेश किया। लोगों ने प्रसन्नता के साथ उनका स्वागत किया, और छुट्टी मनाने आये यूनानी धर्मान्तरित लोगों ने उनसे बात करने की इच्छा व्यक्त की। इस सबने मसीह को अपने आस-पास के सभी लोगों को ज़ोर से यह घोषणा करने के लिए प्रेरित किया कि वह जल्द ही सभी लोगों की सच्ची भलाई के लिए खुद को समर्पित कर देगा। जॉन ने अपने सुसमाचार के इस खंड को इस कथन के साथ समाप्त किया कि यद्यपि अधिकांश यहूदी मसीह में विश्वास नहीं करते थे, उनके सभी चमत्कारों के बावजूद, उनके बीच विश्वासी थे ()।

मसीह और यहूदी लोगों के बीच हुई दूरी को चित्रित करने के बाद, प्रचारक अब प्रेरितों के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है। आख़िर में, अंतिम भोज में, मसीह ने एक साधारण सेवक की तरह अपने शिष्यों के पैर धोए, जिससे उनके प्रति अपना प्यार दिखा और साथ ही उन्हें विनम्रता भी सिखाई। फिर, उनके विश्वास को मजबूत करने के लिए, वह परमपिता परमेश्वर के पास अपने आगामी प्रस्थान के बारे में, दुनिया में उनकी भविष्य की स्थिति के बारे में और उनके साथ अपनी आगामी मुलाकात के बारे में बात करते हैं। प्रेरित सवालों और आपत्तियों के साथ उनके भाषण को बाधित करते हैं, लेकिन वह उन्हें लगातार यह सोचने के लिए प्रेरित करते हैं कि जल्द ही जो कुछ भी होगा वह उनके और उनके लिए उपयोगी होगा ()। अंततः प्रेरितों की चिंता को शांत करने के लिए, मसीह, उनकी उपस्थिति में, अपने पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह उन्हें अपनी सुरक्षा में ले लें, और साथ ही यह भी कहते हैं कि जिस कार्य के लिए मसीह को भेजा गया था वह अब पूरा हो चुका है और, इसलिए, प्रेरितों को केवल इसे पूरी दुनिया में घोषित करना होगा ()।

जॉन ने अपने सुसमाचार का अंतिम भाग यीशु मसीह की पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान की कहानी को चित्रित करने के लिए समर्पित किया है। यहां हम गेथसमेन में सैनिकों द्वारा ईसा मसीह को पकड़ने और पीटर के इनकार, आध्यात्मिक और लौकिक अधिकारियों द्वारा ईसा मसीह के परीक्षण, ईसा मसीह के सूली पर चढ़ने और मृत्यु, एक योद्धा के भाले से ईसा मसीह के पक्ष को छेदने, उन्हें दफनाने के बारे में बात कर रहे हैं। जोसेफ और निकोडेमस द्वारा मसीह के शरीर के बारे में () और अंत में, मैरी मैग्डलीन, दस शिष्यों और फिर पुनरुत्थान के एक सप्ताह बाद अन्य शिष्यों के साथ थॉमस के सामने मसीह की उपस्थिति के बारे में। सुसमाचार के साथ एक निष्कर्ष भी है, जो सुसमाचार लिखने के उद्देश्य को इंगित करता है - सुसमाचार के पाठकों में मसीह में विश्वास को मजबूत करना ()।

जॉन के गॉस्पेल में एक उपसंहार भी शामिल है, जिसमें तिबरियास सागर में सात शिष्यों के सामने मसीह की उपस्थिति को दर्शाया गया है, जब प्रेरित पीटर की उनकी प्रेरितिक गरिमा की बहाली हुई थी। उसी समय, मसीह पीटर को उसके भाग्य और जॉन () के भाग्य की भविष्यवाणी करता है।

इस प्रकार, जॉन ने अपने सुसमाचार में यह विचार विकसित किया कि ईश्वर के अवतारी एकमात्र पुत्र, प्रभु को उनके लोगों ने अस्वीकार कर दिया था, जिनके बीच वह पैदा हुए थे, लेकिन फिर भी उन्होंने उन शिष्यों को अनुग्रह और सच्चाई दी, और उन्हें ऐसा करने का अवसर दिया। भगवान के बच्चे बनो. सुसमाचार की यह सामग्री सुविधापूर्वक निम्नलिखित खंडों में विभाजित है।

प्रस्ताव ().

प्रथम विभाग: जॉन द बैपटिस्ट की मसीह की गवाही - मसीह की महानता की पहली अभिव्यक्ति से पहले ()।

दूसरा विभाग: मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत ()।

तीसरा विभाग: यहूदी धर्म के खिलाफ लड़ाई में यीशु शाश्वत जीवन के दाता हैं।

चतुर्थ विभाग: ईस्टर से पहले अंतिम सप्ताह से ()।

पांचवां विभाग: यीशु अपनी पीड़ा की पूर्व संध्या पर अपने शिष्यों के बीच ()।

छठा विभाग: पुनरुत्थान के माध्यम से यीशु की महिमा ()।

उपसंहार ().

जॉन के सुसमाचार की प्रामाणिकता पर आपत्तियाँ

जॉन के गॉस्पेल की संरचना और सामग्री के बारे में जो कहा गया है, उससे कोई यह देख सकता है कि इस गॉस्पेल में बहुत सी चीजें हैं जो इसे पहले तीन गॉस्पेल से अलग करती हैं, जिन्हें व्यक्ति की छवि की समानता के कारण सिनोप्टिक कहा जाता है। और यीशु मसीह की गतिविधि उनमें दी गई है। इस प्रकार, जॉन में मसीह का जीवन स्वर्ग में शुरू होता है...

ईसा मसीह के जन्म और बचपन की कहानी, जिससे प्रचारक मैथ्यू और ल्यूक हमें परिचित कराते हैं, जॉन चुपचाप गुजर जाते हैं। गॉस्पेल के राजसी प्रस्तावना में, जॉन, इंजीलवादियों के बीच का यह ईगल, जिसने चर्च आइकनोग्राफी में इस प्रतीक को अपनाया है, हमें एक साहसिक उड़ान के साथ सीधे अनंत में ले जाता है। फिर वह तुरंत पृथ्वी पर उतरता है, लेकिन यहां भी अवतरित शब्द में वह हमें शब्द की दिव्यता के संकेत देता है। फिर जॉन द बैपटिस्ट जॉन के सुसमाचार में प्रकट होता है। लेकिन यह पश्चाताप और न्याय का उपदेशक नहीं है, जैसा कि हम उसे सिनोप्टिक गॉस्पेल से जानते हैं, बल्कि ईश्वर के मेमने के रूप में मसीह का गवाह है, जो दुनिया के पापों को अपने ऊपर ले लेता है ()। इंजीलवादी जॉन मसीह के बपतिस्मा और प्रलोभन के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। इंजीलवादी जॉन द बैपटिस्ट से अपने पहले शिष्यों के साथ गलील में मसीह की वापसी को स्वर्ग के राज्य के आगमन के बारे में एक धर्मोपदेश की शुरुआत के रूप में देखता है। जॉन के सुसमाचार में, गतिविधि का कालानुक्रमिक और भौगोलिक दायरा मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के समान बिल्कुल नहीं है। जॉन मसीह की गैलीलियन गतिविधि को उसके उच्चतम बिंदु पर ही छूता है - पाँच हज़ार लोगों को चमत्कारी भोजन खिलाने की कहानी और स्वर्ग की रोटी के बारे में बातचीत। तभी ईसा मसीह के जीवन के अंतिम दिनों का चित्रण करते हुए जॉन मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं से सहमत होते हैं। जॉन के सुसमाचार के अनुसार, मसीह की गतिविधि का मुख्य स्थान यरूशलेम और यहूदिया है।

एक शिक्षक के रूप में ईसा मसीह के चित्रण में जॉन सिनोप्टिक इंजीलवादियों से और भी अधिक भिन्न हैं। यू अंतिम मसीहनैतिकता के शिक्षक के रूप में लोगों के उपदेशक के रूप में कार्य करते हैं, गैलीलियन शहरों और गांवों के साधारण निवासियों को ईश्वर के राज्य के बारे में सबसे सुलभ रूप में शिक्षा देते हैं। लोगों के हितैषी के रूप में, वह गलील में घूमता है, और पूरी भीड़ में अपने आस-पास के लोगों की हर बीमारी को ठीक करता है। जॉन में, प्रभु या तो निकोडेमस, सामरी महिला जैसे व्यक्तियों के सामने प्रकट होते हैं, या अपने शिष्यों के समूह में, या अंततः, पुजारियों, शास्त्रियों और धार्मिक ज्ञान के मामले में जानकार अन्य यहूदियों के सामने, परमात्मा के बारे में भाषण देते हुए प्रकट होते हैं। उनके व्यक्तित्व की गरिमा. साथ ही, उनके भाषणों की भाषा कुछ हद तक रहस्यमय हो जाती है, और हमें अक्सर यहां रूपकों का सामना करना पड़ता है। जॉन के सुसमाचार में चमत्कारों में संकेतों का चरित्र भी है, अर्थात्। उनकी दिव्यता के बारे में मसीह की शिक्षा के मुख्य प्रावधानों को समझाने का काम करें।

सौ साल से अधिक समय बीत चुका है जब जर्मन बुद्धिवाद ने अपनी अप्रामाणिकता को साबित करने के लिए जॉन के सुसमाचार पर प्रहार किया था। हालाँकि, स्ट्रॉस के समय से ही हमारे प्रभु यीशु मसीह की दिव्यता की इस सबसे बड़ी गवाही का वास्तविक उत्पीड़न शुरू हुआ। हेगेल के दर्शन के प्रभाव में, जिसने किसी व्यक्ति में एक पूर्ण विचार की प्राप्ति की संभावना की अनुमति नहीं दी, स्ट्रॉस ने जॉन के मसीह को एक मिथक और संपूर्ण सुसमाचार को एक काल्पनिक कल्पना घोषित कर दिया। उनके बाद, नए टुबिंगन स्कूल के प्रमुख एफ.एक्स. बाउर ने चौथे गॉस्पेल की उत्पत्ति को दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में खोजा, जब, जैसा कि उनका मानना ​​है, एपोस्टोलिक युग के दो विरोधी आंदोलनों - पेट्रिनिज़्म और पॉलिनिज़्म के बीच सामंजस्य शुरू हुआ। बाउर के अनुसार, जॉन का गॉस्पेल, इन दोनों दिशाओं के बीच सामंजस्य का एक स्मारक था। इसका उद्देश्य चर्च में उस समय (170 के आसपास) होने वाले विभिन्न विवादों को सुलझाना था: मोंटानिज्म, ग्नोस्टिसिज्म, लोगो का सिद्धांत, ईस्टर विवाद, आदि, और इसके लिए इसने पहले तीन गॉस्पेल में निहित सामग्री का उपयोग किया। लोगो के एक विचार के आधार पर सब कुछ डालना। बाउर के इस दृष्टिकोण को उनके छात्रों - श्वेग्लर, केस्टलिन, ज़ेलर और अन्य द्वारा विकसित और प्रमाणित किया जाना था, लेकिन, किसी भी मामले में, उनके प्रयासों से कुछ भी नहीं हुआ, जैसा कि हार्नैक जैसे उदार आलोचक भी स्वीकार करते हैं। जैसा कि नवीनतम चर्च ऐतिहासिक विज्ञान ने दिखाया है, प्रारंभिक ईसाई धर्म पेट्रिनिज़्म और पॉलिनिज़्म के बीच संघर्ष का क्षेत्र बिल्कुल भी नहीं था। हालाँकि, न्यू टुबिंगन स्कूल के नवीनतम प्रतिनिधि जी.आई. होल्ट्ज़मैन, हिल्गेनफेल्ड, वोल्कमार, क्रेयेनबुहल (फ्रेंच में उनका काम: "द 4थ गॉस्पेल", खंड I, 1901 और खंड II, 1903) अभी भी जॉन के सुसमाचार की प्रामाणिकता और उसमें निहित जानकारी की विश्वसनीयता से इनकार करते हैं। उनमें से अधिकांश का श्रेय ज्ञानवाद के प्रभाव को दिया जाता है। थोमा गॉस्पेल की उत्पत्ति का श्रेय फ़िलोनिज़्म के प्रभाव को देते हैं, मैक्स मुलर यूनानी दर्शन के प्रभाव को मानते हैं।

चूंकि न्यू टुबिंगन स्कूल अभी भी जॉन के गॉस्पेल की प्रामाणिकता के बारे में सबूतों को नजरअंदाज नहीं कर सका, जो दूसरी शताब्दी ईस्वी के पहले दशकों से संबंधित है, इसलिए उसने ऐसे सबूतों की उत्पत्ति को आत्म-सम्मोहन की तरह समझाने की कोशिश की। उन प्राचीन चर्च लेखकों के, जिनके पास उक्त साक्ष्य हैं। यह सिर्फ इतना है कि सेंट आइरेनियस जैसे एक लेखक ने शिलालेख पढ़ा: "जॉन का सुसमाचार" - और तुरंत उसकी स्मृति में यह स्थापित हो गया कि यह वास्तव में ईसा मसीह के प्रिय शिष्य का सुसमाचार था... लेकिन अधिकांश आलोचकों ने यह कहना शुरू कर दिया इस स्थिति का बचाव करें कि चौथे सुसमाचार के लेखक "जॉन" से, सभी पूर्वजों का अर्थ "प्रेस्बिटर जॉन" था, जिसके अस्तित्व का उल्लेख कैसरिया के यूसेबियस ने किया है। उदाहरण के लिए, बुसे और हार्नैक यही सोचते हैं। अन्य (जूलिचर) चौथे गॉस्पेल के लेखक को जॉन थियोलॉजियन का कोई शिष्य मानते हैं। लेकिन चूँकि यह स्वीकार करना काफी कठिन है कि पहली शताब्दी के अंत में एशिया माइनर में दो जॉन थे - एक प्रेरित और एक प्रेस्बिटर - जिन्हें समान रूप से विशाल अधिकार प्राप्त थे, कुछ आलोचकों ने एशिया माइनर में प्रेरित जॉन की उपस्थिति से इनकार करना शुरू कर दिया। (लुटज़ेनबर्गर, फीम, श्वार्ट्ज, श्मीडेल)।

हालांकि, प्रेरित जॉन का विकल्प ढूंढना संभव नहीं होने पर, आधुनिक आलोचना इस बात से सहमत है कि चौथे सुसमाचार की उत्पत्ति प्रेरित जॉन से नहीं हो सकती थी। आइए देखें कि चौथे सुसमाचार की प्रामाणिकता में सामान्य चर्च की धारणा को खारिज करने के लिए आधुनिक आलोचना द्वारा उठाई गई आपत्तियाँ कितनी जमीनी हैं। जॉन के सुसमाचार की प्रामाणिकता पर आलोचकों की आपत्तियों का विश्लेषण करते समय, हमें आवश्यक रूप से चौथे सुसमाचार में दी गई जानकारी की विश्वसनीयता के बारे में बात करनी होगी, क्योंकि चौथे सुसमाचार की उत्पत्ति के बारे में उनके दृष्टिकोण के समर्थन में, जॉन से नहीं, आलोचक जॉन के सुसमाचार में उद्धृत विभिन्न तथ्यों की अविश्वसनीयता और उद्धारकर्ता के व्यक्ति और गतिविधि के बारे में इस सुसमाचार के आधार पर बनाए गए विचार की सामान्य असंभवता की ओर इशारा करते हैं।

फीम, जिनके अनुसरण में कई अन्य आलोचक भी हैं, बताते हैं कि जॉन के सुसमाचार के अनुसार, मसीह का जन्म नहीं हुआ था, बपतिस्मा नहीं हुआ था, किसी भी आंतरिक संघर्ष या मानसिक पीड़ा का अनुभव नहीं हुआ था। वह शुरू से ही सब कुछ जानता था, शुद्ध दिव्य महिमा से चमक रहा था। ऐसा मसीह मानव स्वभाव की स्थितियों के अनुरूप नहीं है।” लेकिन यह सब गलत है: जॉन के अनुसार, ईसा मसीह देहधारी हुए () और उनकी एक माँ () थी, और जॉन द बैपटिस्ट () के भाषण में उनके बपतिस्मा की स्वीकृति का स्पष्ट संकेत है। तथ्य यह है कि ईसा मसीह ने एक आंतरिक संघर्ष का अनुभव किया था, यह स्पष्ट रूप से कहा गया है, और उनकी आध्यात्मिक पीड़ा का प्रमाण लाजर () की कब्र पर उनके द्वारा बहाए गए आंसुओं से है। जहाँ तक उस पूर्वज्ञान की बात है जिसे मसीह ने जॉन के सुसमाचार में प्रकट किया है, यह पूरी तरह से ईश्वर-पुरुष के रूप में मसीह में हमारे विश्वास के अनुरूप है।

इसके अलावा, आलोचकों का कहना है कि चौथा सुसमाचार प्रेरितों के विश्वास के विकास में किसी भी क्रमिकता को नहीं पहचानता है: शुरू में बुलाए गए प्रेरित, मसीह के साथ अपने परिचित के पहले दिन से, उनकी मसीहाई गरिमा में पूरी तरह से आश्वस्त हो जाते हैं ( ). लेकिन आलोचक यह भूल जाते हैं कि शिष्यों ने कैना () में पहले संकेत के बाद ही मसीह पर पूरी तरह से विश्वास किया था। और वे स्वयं कहते हैं कि वे मसीह की दिव्य उत्पत्ति में तभी विश्वास करते थे जब मसीह ने एक विदाई बातचीत में उन्हें अपने बारे में बहुत कुछ बताया ()।

फिर, यदि जॉन कहता है कि मसीह गलील से यरूशलेम कई बार गया, जबकि, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के अनुसार, ऐसा लगता है कि वह जुनून के फसह पर केवल एक बार यरूशलेम गया था, तो हमें इस बारे में कहना होगा कि, सबसे पहले, और से सिनॉप्टिक गॉस्पेल से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ईसा मसीह एक से अधिक बार यरूशलेम में थे (देखें), और दूसरी बात, सबसे सही, निश्चित रूप से, यह इंजीलवादी जॉन हैं जिन्होंने सिनॉप्टिक के बाद अपना गॉस्पेल लिखा और, स्वाभाविक रूप से, इस विचार पर आना पड़ा। मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के अपर्याप्त कालक्रम को पूरक करने और यरूशलेम में ईसा मसीह की गतिविधियों को विस्तार से चित्रित करने की आवश्यकता है, जिसके बारे में उन्हें, निश्चित रूप से, किसी भी पूर्वानुमानकर्ताओं की तुलना में बहुत बेहतर जानकारी थी, जिनमें से दो तो मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं से भी संबंधित नहीं थे। 12 . यहां तक ​​कि प्रेरित मैथ्यू भी यरूशलेम में मसीह की गतिविधि की सभी परिस्थितियों को नहीं जान सका, क्योंकि, सबसे पहले, उन्हें अपेक्षाकृत देर से बुलाया गया था (सीएफ), और दूसरी बात, क्योंकि मसीह कभी-कभी छात्रों की पूरी भीड़ के साथ गुप्त रूप से यरूशलेम जाते थे ()। . निस्संदेह, जॉन को हर जगह मसीह के साथ जाने का सम्मान दिया गया था।

लेकिन विश्वसनीयता के संबंध में सबसे अधिक संदेह ईसा मसीह के भाषणों से उत्पन्न होते हैं, जिनका हवाला इंजीलवादी जॉन ने दिया है। आलोचकों के अनुसार, जॉन में क्राइस्ट एक व्यावहारिक लोक शिक्षक के रूप में नहीं, बल्कि एक सूक्ष्म तत्वमीमांसाकर्ता के रूप में बोलते हैं। उनके भाषण केवल बाद के "लेखक" द्वारा "रचित" किए जा सकते थे जो अलेक्जेंड्रियन दर्शन के विचारों से प्रभावित थे। इसके विपरीत, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच ईसा मसीह के भाषण अनुभवहीन, सरल और स्वाभाविक हैं। इसलिए, चौथा सुसमाचार प्रेरितिक मूल का नहीं है। आलोचना के इस कथन के संबंध में, सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि यह सिनोप्टिक्स में ईसा मसीह के भाषणों और जॉन में उनके भाषणों के बीच अंतर को अत्यधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। आप लगभग तीन दर्जन कहावतें बता सकते हैं, जो मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन दोनों द्वारा एक ही रूप में दी गई हैं (देखें जॉन 2आई; जॉन 3आई; जॉन 5आई)। और फिर जॉन द्वारा दिए गए मसीह के भाषण मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं द्वारा दिए गए भाषणों से भिन्न होने चाहिए थे, क्योंकि जॉन ने अपने पाठकों को यहूदिया और यरूशलेम में मसीह की गतिविधियों से परिचित कराने का लक्ष्य निर्धारित किया था - यह रब्बी ज्ञान का केंद्र, जहां मसीह का निवास था गलील की तुलना में उसके सामने श्रोताओं का दायरा बिल्कुल अलग था। यह स्पष्ट है कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं द्वारा उद्धृत ईसा मसीह के गैलीलियन भाषण, यहूदिया में बोले गए ईसा मसीह के भाषणों के विषय के रूप में इतनी उदात्त शिक्षाओं के लिए समर्पित नहीं हो सकते हैं। इसके अलावा, जॉन ईसा मसीह के कई भाषणों का हवाला देते हैं, जो उन्होंने अपने निकटतम शिष्यों के बीच कहे थे, जो निश्चित रूप से, आम लोगों की तुलना में ईश्वर के राज्य के रहस्यों को समझने में कहीं अधिक सक्षम थे।

इस तथ्य को ध्यान में रखना भी आवश्यक है कि प्रेरित जॉन, अपने स्वभाव से, मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के रहस्यों और प्रभु यीशु मसीह के चेहरे की उच्च गरिमा में रुचि रखते थे। कोई भी व्यक्ति जॉन के रूप में स्वयं के बारे में मसीह की शिक्षा को इतनी पूर्णता और स्पष्टता से आत्मसात करने में सक्षम नहीं था, जिसे मसीह इसलिए अपने अन्य शिष्यों से अधिक प्यार करते थे।

कुछ आलोचकों का तर्क है कि जॉन में मसीह के सभी भाषण सुसमाचार की प्रस्तावना में निहित विचारों के प्रकटीकरण से ज्यादा कुछ नहीं हैं और इसलिए, जॉन द्वारा स्वयं रचित हैं। इस पर यह कहा जाना चाहिए कि, बल्कि, प्रस्तावना को ही वह निष्कर्ष कहा जा सकता है जो जॉन ने जॉन द्वारा उद्धृत ईसा मसीह के सभी भाषणों से निकाला था। इसका प्रमाण, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से है कि प्रस्तावना "लोगो" की मूल अवधारणा मसीह के भाषणों में उस अर्थ के साथ नहीं पाई जाती है जो प्रस्तावना में है।

इस तथ्य के लिए कि केवल जॉन ही मसीह के भाषणों का हवाला देते हैं, जिसमें उनकी दिव्य गरिमा के बारे में उनकी शिक्षा शामिल है, तो यह परिस्थिति उस विरोधाभास के प्रमाण के रूप में विशेष महत्व की नहीं हो सकती है जो व्यक्ति के बारे में शिक्षण में मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच मौजूद है। प्रभु यीशु मसीह का. आख़िरकार, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ईसा मसीह की बातें भी हैं, जिनमें उनकी दिव्य गरिमा का स्पष्ट संकेत मिलता है (देखें, 16, आदि)। और इसके अलावा, मसीह के जन्म की सभी परिस्थितियाँ और मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं द्वारा बताए गए मसीह के असंख्य चमत्कार स्पष्ट रूप से उनकी दिव्य गरिमा की गवाही देते हैं।

वे इस विचार के प्रमाण के रूप में सामग्री के संबंध में अपनी एकरसता की ओर भी इशारा करते हैं कि मसीह के भाषण जॉन में "रचित" थे। इस प्रकार, निकोडेमस के साथ बातचीत ईश्वर के राज्य की आध्यात्मिक प्रकृति को दर्शाती है, और सामरी महिला के साथ बातचीत इस साम्राज्य की सार्वभौमिक प्रकृति को दर्शाती है, आदि। यदि भाषणों की बाहरी संरचना और विचारों को सिद्ध करने की विधि में कुछ एकरूपता है, तो यह इस तथ्य से समझाया गया है कि जॉन में मसीह के भाषणों का उद्देश्य यहूदियों को ईश्वर के राज्य के रहस्यों को समझाना है, न कि गलील के निवासी, और इसलिए स्वाभाविक रूप से एक नीरस चरित्र धारण करते हैं।

उनका कहना है कि जॉन द्वारा दिये गये भाषणों का जॉन की सुसमाचार में वर्णित घटनाओं से कोई संबंध नहीं है। लेकिन ऐसा कथन बिल्कुल भी वास्तविकता से मेल नहीं खाता है: यह जॉन में है कि मसीह के प्रत्येक भाषण में पिछली घटनाओं के लिए एक ठोस समर्थन है, कोई यह भी कह सकता है कि यह उनके कारण हुआ है। उदाहरण के लिए, यह स्वर्गीय रोटी के बारे में बातचीत है, जो मसीह द्वारा सांसारिक रोटी से लोगों की संतृप्ति के संबंध में कही गई है।

वे आगे आपत्ति जताते हैं: "जॉन ईसा मसीह के इतने विस्तृत, विषय-वस्तु में कठिन और अंधेरे भाषणों को अपनी परिपक्व उम्र तक कैसे याद रख सका?" लेकिन जब कोई व्यक्ति अपना सारा ध्यान एक ही चीज़ पर देता है, तो यह स्पष्ट है कि वह पहले से ही इस "एक चीज़" को इसके सभी विवरणों में देखता है और इसे अपनी स्मृति में दृढ़ता से अंकित करता है। जॉन के बारे में यह ज्ञात है कि ईसा मसीह के शिष्यों और अपोस्टोलिक चर्च में उनका कोई विशेष सक्रिय महत्व नहीं था और वह एक स्वतंत्र व्यक्ति की तुलना में प्रेरित पतरस के एक मूक साथी के रूप में अधिक थे। उनके स्वभाव की सारी ललक - और वास्तव में उनका स्वभाव ऐसा था (), - उनके उत्कृष्ट मन और हृदय की सभी क्षमताएं, उन्होंने अपनी चेतना और स्मृति में ईश्वर-पुरुष के महानतम व्यक्तित्व को पुन: उत्पन्न करने में बदल दीं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि वह बाद में अपने सुसमाचार में ईसा मसीह के इतने व्यापक और गहन भाषणों को कैसे पुन: प्रस्तुत कर सका। इसके अलावा, प्राचीन यहूदी आम तौर पर बहुत लंबी बातचीत को याद रखने और उन्हें शाब्दिक सटीकता के साथ दोहराने में सक्षम थे। अंततः, यह क्यों न मान लिया जाए कि जॉन स्वयं मसीह की व्यक्तिगत बातचीत रिकॉर्ड कर सकता था और फिर जो लिखा गया था उसका उपयोग कर सकता था?

वे पूछते हैं: “जॉन, गलील का एक साधारण मछुआरा, ऐसी दार्शनिक शिक्षा कहाँ से प्राप्त कर सकता था जैसा उसने अपने सुसमाचार में बताया है? क्या यह मान लेना अधिक स्वाभाविक नहीं है कि चौथा सुसमाचार यूनानियों में से किसी ज्ञानी या ईसाई द्वारा लिखा गया था, जो शास्त्रीय साहित्य के अध्ययन पर आधारित था?

इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार है. सबसे पहले, जॉन के पास विचारों की सख्त स्थिरता और तार्किक संरचना नहीं है जो ग्रीक दार्शनिक प्रणालियों को अलग करती है। द्वंद्वात्मकता और तार्किक विश्लेषण के बजाय, जॉन पर व्यवस्थित सोच की एक संश्लेषण विशेषता हावी है, जो ग्रीक दर्शन के बजाय पूर्वी धार्मिक और धार्मिक चिंतन की याद दिलाती है (प्रो. मुरेटोव। चौथे सुसमाचार में प्रभु की बातचीत की प्रामाणिकता। सही समीक्षा, 1881)। सितंबर, पृष्ठ 65 आदि)। इसलिए यह कहा जा सकता है कि जॉन एक शिक्षित यहूदी के रूप में लिखते हैं, और यह सवाल कि उन्हें ऐसी यहूदी शिक्षा कहां से मिल सकती थी, इस विचार से काफी संतोषजनक ढंग से हल हो गई है कि जॉन के पिता काफी अमीर आदमी थे (उनके पास अपने कर्मचारी थे) और इसलिए उनके दोनों बेटे, जैकब और जॉन, उस समय यरूशलेम के किसी रब्बी स्कूल में अच्छी शिक्षा प्राप्त कर सकते थे।

जो बात कुछ आलोचकों को भ्रमित करती है वह वह समानता है जो चौथे सुसमाचार और जॉन के पहले पत्र में ईसा मसीह के भाषणों की सामग्री और शैली दोनों में देखी गई है। ऐसा लगता है मानो जॉन ने स्वयं प्रभु के भाषणों की रचना की हो... इसके लिए यह कहा जाना चाहिए कि जॉन, अपनी प्रारंभिक युवावस्था में ईसा मसीह के शिष्यों की श्रेणी में शामिल हो गए, स्वाभाविक रूप से उनके विचारों और उनकी अभिव्यक्ति के तरीके को आत्मसात कर लिया। फिर, जॉन में मसीह के भाषण उन सभी चीज़ों का शाब्दिक पुनरुत्पादन नहीं दर्शाते हैं जो मसीह ने एक अवसर या किसी अन्य पर कहा था, बल्कि केवल मसीह ने वास्तव में जो कहा था उसका एक संक्षिप्त प्रतिपादन है। इसके अलावा, जॉन को अरामी भाषा में बोले गए मसीह के भाषणों को ग्रीक में व्यक्त करना था, और इसने उसे उन मोड़ों और अभिव्यक्तियों की तलाश करने के लिए मजबूर किया जो मसीह के भाषण के अर्थ के लिए अधिक उपयुक्त थे, ताकि स्वाभाविक रूप से वह रंग जो भाषण की विशेषता थी जॉन के बारे में स्वयं ईसा मसीह के भाषणों में प्राप्त किया गया था। अंत में, जॉन के सुसमाचार और उसके पहले पत्र के बीच एक निस्संदेह अंतर है, अर्थात्, स्वयं जॉन के भाषण और प्रभु के भाषणों के बीच। इस प्रकार, मसीह के रक्त के माध्यम से लोगों के उद्धार के बारे में अक्सर जॉन के प्रथम पत्र में बात की जाती है और सुसमाचार में यह मौन है। विचारों की प्रस्तुति के रूप के लिए, पहले पत्र में हमें हर जगह छोटे, खंडित निर्देश और कहावतें मिलती हैं, और सुसमाचार में - पूरे बड़े भाषण।

जो कुछ भी कहा गया है, उसे ध्यान में रखते हुए, आलोचना के दावों के विपरीत, कोई केवल पोप पायस एक्स द्वारा 3 जुलाई, 1907 के अपने "पाठ्यक्रम" में व्यक्त किए गए उन पदों से सहमत हो सकता है, जहां पोप आधुनिकतावादियों के दावे को विधर्म के रूप में मान्यता देते हैं। कि जॉन का सुसमाचार शब्द के उचित अर्थों में इतिहास नहीं है, बल्कि मसीह के जीवन के बारे में रहस्यमय तर्क है, और यह मसीह के जीवन के बारे में प्रेरित जॉन की वास्तविक गवाही नहीं है, बल्कि उन विचारों का प्रतिबिंब है ईसा मसीह का व्यक्तित्व जो पहली शताब्दी ईस्वी के अंत तक ईसाई चर्च में मौजूद था।

चौथे सुसमाचार की आत्म-गवाही

सुसमाचार का लेखक स्पष्ट रूप से स्वयं को एक यहूदी बताता है। वह सभी यहूदी रीति-रिवाजों और विचारों को जानता है, विशेषकर मसीहा पर तत्कालीन यहूदी धर्म के विचारों को। इसके अलावा, वह उस समय फिलिस्तीन में जो कुछ भी हुआ, उसके बारे में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में बोलते हैं। यदि वह स्वयं को यहूदियों से अलग करता प्रतीत होता है (उदाहरण के लिए, वह कहता है "यहूदियों की छुट्टी" न कि "हमारी छुट्टी"), तो यह इस तथ्य से समझाया गया है कि चौथा सुसमाचार निस्संदेह पहले से ही लिखा गया था जब ईसाई पूरी तरह से अलग हो गए थे यहूदियों से. इसके अलावा, सुसमाचार विशेष रूप से बुतपरस्त ईसाइयों के लिए लिखा गया था, यही कारण है कि लेखक यहूदियों के बारे में "अपने" लोगों के रूप में बात नहीं कर सका। भौगोलिक स्थितिउस समय के फ़िलिस्तीन को भी बेहद सटीक और गहन तरीके से रेखांकित किया गया है। उदाहरण के लिए, दूसरी शताब्दी में रहने वाले किसी लेखक से यह उम्मीद नहीं की जा सकती।

ईसा मसीह के जीवन में घटित घटनाओं के साक्षी के रूप में, चौथे सुसमाचार का लेखक खुद को विशेष कालानुक्रमिक सटीकता में दिखाता है जिसके साथ वह इन घटनाओं के समय का वर्णन करता है। यह न केवल उन छुट्टियों को निर्दिष्ट करता है जिन पर ईसा मसीह यरूशलेम गए थे - यह ईसा मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय की अवधि निर्धारित करने के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि इस या उस घटना के पहले और बाद के दिनों और हफ्तों और अंततः, कभी-कभी घटनाओं के घंटों को भी निर्दिष्ट करता है। वह प्रश्न में व्यक्तियों और वस्तुओं की संख्या के बारे में भी सटीकता से बोलता है।

लेखक ईसा मसीह के जीवन की विभिन्न परिस्थितियों के बारे में जो विवरण देता है, वह यह निष्कर्ष निकालने का कारण भी देता है कि लेखक उन सभी चीज़ों का प्रत्यक्षदर्शी था, जिनका वह वर्णन करता है। इसके अलावा, जिन विशेषताओं के साथ लेखक उस समय के नेताओं का वर्णन करता है, वे इतने महत्वपूर्ण हैं कि केवल एक प्रत्यक्षदर्शी ही उनका संकेत दे सकता है, इसके अलावा, वह उस समय के यहूदी दलों के बीच मौजूद मतभेदों को अच्छी तरह से समझता था।

यह तथ्य कि गॉस्पेल का लेखक 12 में से एक प्रेरित था, उन स्मृतियों से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि वह कई परिस्थितियों के बारे में रिपोर्ट करता है आंतरिक जीवनमग 12. वह उन सभी संदेहों को अच्छी तरह से जानता है जो मसीह के शिष्यों को चिंतित करते थे, उनकी आपस में और अपने शिक्षक के साथ हुई सभी बातचीत को। साथ ही, वह प्रेरितों को उन नामों से नहीं बुलाता है जिनसे वे बाद में चर्च में जाने गए, बल्कि उन नामों से बुलाते हैं जिन्हें वे अपने मित्र मंडली में रखते थे (उदाहरण के लिए, वह बार्थोलोमेव नैथनेल को बुलाते हैं)।

मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के प्रति लेखक का रवैया भी उल्लेखनीय है। वह एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में कई बिंदुओं पर उत्तरार्द्ध की गवाही को साहसपूर्वक सही करता है, जिसके पास उनसे उच्च अधिकार भी है: केवल ऐसा लेखक ही किसी की निंदा के डर के बिना, इतने साहसपूर्वक बोल सकता है। इसके अलावा, यह निस्संदेह मसीह के सबसे करीबी लोगों में से एक प्रेरित था, क्योंकि वह बहुत कुछ जानता है जो अन्य प्रेरितों के सामने प्रकट नहीं हुआ था (देखें)।

यह छात्र कौन था? वह खुद को नाम से नहीं बुलाता है और, हालांकि, खुद को भगवान के प्रिय शिष्य () के रूप में पहचानता है। यह प्रेरित पतरस नहीं है, क्योंकि पतरस को चौथे सुसमाचार में हर जगह नाम से बुलाया गया है और वह अनाम शिष्य से सीधे अलग है। निकटतम शिष्यों में से दो बचे थे - जेम्स और जॉन, ज़ेबेदी के पुत्र। लेकिन जैकब के बारे में यह ज्ञात है कि उसने यहूदी देश नहीं छोड़ा और अपेक्षाकृत जल्दी (41 में) शहीद हो गया। इस बीच, गॉस्पेल निस्संदेह सिनोप्टिक गॉस्पेल के बाद और संभवतः पहली शताब्दी के अंत में लिखा गया था। केवल जॉन को ही मसीह के निकटतम प्रेरित के रूप में पहचाना जा सकता है, जिसने चौथा सुसमाचार लिखा था। खुद को "एक और छात्र" कहते हुए, वह हमेशा इस अभिव्यक्ति में निश्चित लेख (ὁ μαθητής) जोड़ते हैं, जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि हर कोई उन्हें जानता है और उन्हें किसी और के साथ भ्रमित नहीं कर सकता। अपनी विनम्रता के कारण, वह अपनी माँ, सैलोम और अपने भाई जैकब को भी नाम () से नहीं बुलाता है। केवल प्रेरित यूहन्ना ही ऐसा कर सकता था, क्योंकि कोई भी अन्य लेखक निश्चित रूप से ज़ेबेदी के कम से कम एक पुत्र का नाम लेकर उल्लेख करता। वे आपत्ति करते हैं: "लेकिन इंजीलवादी मैथ्यू को अपने सुसमाचार में उनके नाम का उल्लेख करना संभव लगा" ()? हाँ, लेकिन मैथ्यू के सुसमाचार में, सुसमाचार के इतिहास की घटनाओं के वस्तुनिष्ठ चित्रण में लेखक का व्यक्तित्व पूरी तरह से गायब हो जाता है, जबकि चौथे सुसमाचार में एक स्पष्ट व्यक्तिपरक चरित्र है, और इस सुसमाचार के लेखक, इसे महसूस करते हुए, चाहते थे उसका अपना नाम छोड़ें, जिसे पहले से ही हर कोई स्मृति के लिए पूछ रहा था।

चौथे सुसमाचार की भाषा और प्रस्तुति

चौथे गॉस्पेल की भाषा और प्रस्तुति दोनों स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि गॉस्पेल का लेखक एक फ़िलिस्तीनी यहूदी था, यूनानी नहीं, और वह पहली शताब्दी के अंत में रहता था। सुसमाचार में, सबसे पहले, पवित्र पुस्तकों में स्थानों के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संदर्भ हैं पुराना वसीयतनामा(इसे समानांतर अंशों के साथ गॉस्पेल के रूसी संस्करण में भी देखा जा सकता है)। इसके अलावा, वह न केवल सत्तर का अनुवाद जानता है, बल्कि पुराने नियम की पुस्तकों का हिब्रू पाठ भी जानता है (हिब्रू पाठ के अनुसार cf. जॉन 19 और ज़ेक. 12)। फिर, "भाषण की विशेष प्लास्टिसिटी और इमेजरी, जो यहूदी प्रतिभा की एक उत्कृष्ट विशेषता है, वाक्य के सदस्यों की व्यवस्था और उनके सरल निर्माण, प्रस्तुति का हड़ताली विवरण, तनातनी और दोहराव के बिंदु तक पहुंचना, भाषण छोटा है, अचानक है, सदस्यों और पूरे वाक्यों और प्रतिपक्षों की समानता, वाक्यों के संयोजन में ग्रीक कणों की कमी "बीबी और बहुत कुछ स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि सुसमाचार एक यहूदी द्वारा लिखा गया था, ग्रीक नहीं (बज़ेनोव। "विशेषताएं चौथे सुसमाचार का," पृष्ठ 374)।

वियना एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य डी.जी. मुलर (डी.एच. मुलर) ने अपने सार "दास जोहान्स-एवेंजेलियम इम लिचटे डेर स्ट्रॉफेनथियोरी" (विएन, 1909) में, जॉन के सुसमाचार में निहित ईसा मसीह के सबसे महत्वपूर्ण भाषणों को छंदों में विभाजित करने का एक प्रयास किया है और निष्कर्ष निकाला है। निम्नलिखित के साथ: "डिस्कोर्स ऑन द माउंट पर अपने काम के अंत में, मैंने जॉन के गॉस्पेल का भी अध्ययन किया, जो सामग्री और शैली में सिनोप्टिक गॉस्पेल से बहुत अलग है, लेकिन मुझे बहुत आश्चर्य हुआ कि मैंने पाया कि इसके नियम यहां भी विनाशकारी नियम उसी हद तक लागू हैं, जिस हद तक पैगम्बरों के भाषणों में, माउंट वार्तालाप में और कुरान में। क्या यह तथ्य यह नहीं दर्शाता है कि सुसमाचार का लेखक एक वास्तविक यहूदी था, जो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं के अध्ययन में पला-बढ़ा था? चौथे गॉस्पेल में यहूदी स्वाद इतना मजबूत है कि जो कोई भी हिब्रू जानता है और उसे जॉन के गॉस्पेल को हिब्रू अनुवाद में पढ़ने का अवसर मिलता है, वह निश्चित रूप से सोचेगा कि वह मूल पढ़ रहा है, अनुवाद नहीं। यह स्पष्ट है कि गॉस्पेल के लेखक ने हिब्रू में सोचा और खुद को ग्रीक में व्यक्त किया। लेकिन यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा प्रेरित जॉन को लिखना चाहिए था, जो बचपन से हिब्रू में सोचने और बोलने का आदी था, लेकिन वयस्कता में पहले से ही ग्रीक का अध्ययन किया।

गॉस्पेल की ग्रीक भाषा निस्संदेह मूल थी, न कि अनुवाद: चर्च के पिताओं की गवाही और उन आलोचकों से साक्ष्य की कमी जो किसी कारण से यह दावा करना चाहते हैं कि जॉन का गॉस्पेल मूल रूप से हिब्रू में लिखा गया था - यह सब चौथे गॉस्पेल की ग्रीक भाषा की मौलिकता में आश्वस्त होने के लिए यह काफी है। हालाँकि गॉस्पेल के लेखक के शब्दकोश में ग्रीक भाषा के कुछ शब्द और अभिव्यक्तियाँ हैं, ये शब्द और अभिव्यक्तियाँ एक बड़े सोने के सिक्के जितनी मूल्यवान हैं, जिसका उपयोग आमतौर पर बड़े मालिकों को भुगतान करने के लिए किया जाता है। इसकी संरचना के संदर्भ में, चौथे सुसमाचार की भाषा में एक सामान्य κοινή διάλεκτος वर्ण है। कुछ स्थानों पर हिब्रू, लैटिन शब्द और इस सुसमाचार के लिए अद्वितीय कुछ शब्द हैं। अंत में, जॉन में कुछ शब्द एक विशेष अर्थ में उपयोग किए जाते हैं, जो अन्य नए नियम लेखन की विशेषता नहीं है (उदाहरण के लिए, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, आदि, जिसका अर्थ सुसमाचार के पाठ को समझाते समय इंगित किया जाएगा) . व्युत्पत्ति संबंधी और वाक्यात्मक नियमों के संबंध में, सामान्य तौर पर चौथे सुसमाचार की भाषा κοινή διάλεκτος के नियमों से भिन्न नहीं है, हालांकि यहां कुछ विशेषताएं हैं (उदाहरण के लिए, लेख का उपयोग, बहुवचन विधेय की रचना) एकवचन विषय, आदि)।

शैलीगत रूप से, जॉन का गॉस्पेल अपने वाक्यांश निर्माण की सादगी से अलग है, जो सामान्य भाषण की सादगी के करीब है। यहां हम हर जगह कुछ कणों से जुड़े छोटे, खंडित वाक्य देखते हैं। लेकिन ये संक्षिप्त अभिव्यक्तियाँ अक्सर असामान्य रूप से मजबूत प्रभाव पैदा करती हैं (विशेषकर प्रस्तावना में)। विशेष बल देना प्रसिद्ध अभिव्यक्तिजॉन इसे वाक्यांश की शुरुआत में रखता है, और कभी-कभी भाषण की संरचना में अनुक्रम भी नहीं देखा जाता है (उदाहरण के लिए)। जॉन के गॉस्पेल के पाठक भी उन संवादों की असाधारण प्रचुरता से चकित हैं जिनमें यह या वह विचार प्रकट होता है। इस तथ्य के लिए कि जॉन के गॉस्पेल में, सिनोप्टिक गॉस्पेल के विपरीत, कोई दृष्टान्त नहीं हैं, इस घटना को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि जॉन ने उन दृष्टान्तों को दोहराना आवश्यक नहीं समझा जो पहले से ही सिनोप्टिक गॉस्पेल में बताए गए थे। . लेकिन उनके पास इन दृष्टांतों की याद दिलाने वाली कुछ चीजें हैं - ये रूपक और विभिन्न छवियां हैं (उदाहरण के लिए, निकोडेमस और सामरी महिला के साथ बातचीत में आलंकारिक अभिव्यक्ति या, उदाहरण के लिए, अच्छे चरवाहे और भेड़शाला के दरवाजे के बारे में एक वास्तविक रूपक)। इसके अलावा, मसीह ने संभवतः शिक्षित यहूदियों के साथ अपनी बातचीत में दृष्टान्तों का उपयोग नहीं किया था, और ये वार्तालाप ही हैं जिन्हें जॉन मुख्य रूप से अपने सुसमाचार में उद्धृत करते हैं। दृष्टांत का रूप यहूदिया में बोले गए मसीह के भाषणों की सामग्री के लिए उपयुक्त नहीं था: इन भाषणों में मसीह ने अपनी दिव्य गरिमा के बारे में बात की थी, और इसके लिए छवियों और दृष्टान्तों का रूप पूरी तरह से अनुचित था - उन्हें इसमें संलग्न करना असुविधाजनक है दृष्टान्त. ईसा के शिष्य ईसा की शिक्षाओं को बिना दृष्टान्तों के भी समझ सकते थे।

जॉन के गॉस्पेल पर टिप्पणियाँ और अन्य लेख जिनका विषय यह गॉस्पेल है

जॉन के गॉस्पेल के अध्ययन के लिए समर्पित प्राचीन कार्यों में से, सबसे पहले वैलेंटाइनियन हेराक्लिओन (150-180) का काम है, जिसके टुकड़े ओरिजन द्वारा संरक्षित किए गए थे (ब्रुक द्वारा एक विशेष संस्करण भी है)। इसके बाद स्वयं ओरिजन द्वारा एक बहुत विस्तृत टिप्पणी दी गई है, जो, हालांकि, अपनी संपूर्णता में नहीं बची है (एड। प्रीशेन, 1903)। इसके बाद सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम से संबंधित जॉन के सुसमाचार पर 88 वार्तालाप आते हैं (रूसी में, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी द्वारा अनुवादित, 1902)। फ्योडोर मोपसुएत्स्की की व्याख्या यूनानीकेवल टुकड़ों में ही बचे हैं, लेकिन अब इस कार्य के सिरिएक पाठ का एक लैटिन अनुवाद सामने आया है, जो लगभग हर चीज़ को उसकी संपूर्णता में पुन: प्रस्तुत करता है। अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल की व्याख्या 1910 में मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रकाशित हुई थी। फिर सेंट ऑगस्टीन (लैटिन में) से संबंधित जॉन के सुसमाचार पर 124 वार्तालाप हैं। अंत में, धन्य थियोफिलैक्ट (कज़ान थियोलॉजिकल अकादमी में अनुवाद) से संबंधित जॉन के सुसमाचार की व्याख्या ध्यान देने योग्य है।

पश्चिमी धर्मशास्त्रियों की नई व्याख्याओं में टोल्युक (1857), मेयर (1902), लूथर्ड (1876), गोडेट (1903), कील (1881), वेस्टकॉट (1882), शांज़ (1885), नैबेनबाउर (1906) की कृतियाँ शामिल हैं। ध्यान देने योग्य हैं। , श्लैटर (1902), लोइसी (1903), हेइटमुलर (आई. वीस इन द न्यू टेस्टामेंट स्क्रिप्चर्स, 1907), ज़हान (1908), होल्त्ज़मैन (1908)।

पश्चिमी वैज्ञानिकों के सबसे उत्कृष्ट कार्यों में से, तथाकथित। आलोचनात्मक दिशा में, ब्रेटश्नाइडर, वीस, श्वेगलर, ब्रूनो, बाउर, बाउर, हिलगेनफेल्ड, कीम, थॉम, जैकबसेन, ओ. होल्त्ज़मैन, वेंड्ट, क्रेएनबुहल, आई. रेविल, ग्रिल, व्रेडे, स्कॉट, वेलहाउज़ेन और अन्य की कृतियाँ हैं जॉन के सुसमाचार को समर्पित। समय के संदर्भ में, आलोचनात्मक दिशा का प्रमुख कार्य कार्य है: "स्पिटा"। दास जोहान्स इवेंजेलियम अल क्वेले डेर गेस्चिचे जेसु। गोटिंगेन, 1910.

माफी की दिशा में, निम्नलिखित लोगों ने जॉन के सुसमाचार के बारे में लिखा: ब्लैक, स्टियर, वीस, एडर्सहेम ("द लाइफ ऑफ जीसस द मसीहा", जिसका पहला खंड रूसी में अनुवादित किया गया था), शास्तान, डेल्फ़, पी. इवाल्ड , नेसगेन, क्लुज, कामेरलिंक, श्लैटर, स्टैंटन, ड्रमंड, संडे, स्मिथ, बार्थ, गोएबेल, लेपिन। लेकिन इन कार्यों का प्रयोग सावधानी से करना चाहिए...

रूसी धर्मशास्त्रीय साहित्य में जॉन के सुसमाचार की कई व्याख्याएँ और इस सुसमाचार के अध्ययन से संबंधित व्यक्तिगत लेख और ब्रोशर हैं। 1874 में, आर्किमंड्राइट (बाद में बिशप) मिखाइल (लुज़िन) के काम का पहला संस्करण शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था: "प्रस्तावना और विस्तृत व्याख्यात्मक नोट्स के साथ स्लाव और रूसी बोलियों में जॉन का सुसमाचार।" 1887 में, जॉर्जी व्लास्तोव द्वारा लिखित "सेंट जॉन थियोलोजियन के सुसमाचार का अध्ययन करने का अनुभव" दो खंडों में प्रकाशित हुआ। 1903 में, जॉन के गॉस्पेल की एक लोकप्रिय व्याख्या प्रकाशित हुई, जिसे आर्कबिशप निकानोर (कमेंस्की) ने संकलित किया, और 1906 में, "इंटरप्रिटेशन ऑफ़ द गॉस्पेल", बी.आई. द्वारा संकलित किया गया। ग्लैडकोव, जिसमें जॉन के सुसमाचार को भी लोकप्रिय रूप से समझाया गया है। जॉन के सुसमाचार के लिए लोकप्रिय स्पष्टीकरण भी हैं: युसेबियस, मोगिलेव के आर्कबिशप (रविवार और छुट्टियों पर बातचीत के रूप में), आर्कप्रीस्ट मिखाइलोव्स्की, बुखारेव और कुछ अन्य। 1893 से पहले जॉन के गॉस्पेल के बारे में जो लिखा गया था, उससे परिचित होने के लिए सबसे उपयोगी मार्गदर्शिका एम. बार्सोव द्वारा लिखित "फोर गॉस्पेल की व्याख्यात्मक और शिक्षाप्रद पढ़ाई पर लेखों का संग्रह" है। जॉन के गॉस्पेल के अध्ययन पर 1904 तक के बाद के साहित्य का संकेत प्रोफेसर द्वारा दिया गया है। ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में बोगदाशेव्स्की, खंड VI, पृष्ठ। 836-837 और आंशिक रूप से प्रो. सागरदा (उक्तोक्त, पृ. 822)। जॉन के गॉस्पेल के अध्ययन पर नवीनतम रूसी साहित्य में, निम्नलिखित शोध प्रबंध विशेष ध्यान देने योग्य हैं: आई. बज़ेनोवा "गॉस्पेल की उत्पत्ति के प्रश्न के संबंध में सामग्री और भाषा के दृष्टिकोण से चौथे गॉस्पेल की विशेषताएं ”, 1907; डी. ज़नामेंस्की "यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में चौथे सुसमाचार में पवित्र प्रेरित जॉन थियोलॉजियन की शिक्षा", 1907; प्रो धर्मशास्त्रीय "प्रभु यीशु मसीह का सार्वजनिक मंत्रालय", 1908, भाग 1।

) मसीह फिर यरूशलेम नहीं गए; यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय का तीसरा फसह है। झोपड़ियों के पर्व पर वह यरूशलेम में प्रदर्शन करता है (), फिर पेरिया में दो महीने बिताता है और दिसंबर में, मंदिर के नवीनीकरण के पर्व के लिए, फिर से यरूशलेम आता है ()। फिर क्राइस्ट जल्द ही फिर से पेरिया के लिए रवाना हो जाते हैं, जहां से वह थोड़े समय के लिए बेथनी () में दिखाई देते हैं। बैतनिय्याह से लेकर चौथे फसह तक वह एप्रैम में रहता है, और वहां से वह अन्तिम फसह पर यरूशलेम को आता है, कि यहीं शत्रुओं के हाथ से मरे। इस प्रकार, जॉन चार ईस्टर छुट्टियों का उल्लेख करता है, जिसके चारों ओर यीशु मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय का इतिहास निहित है, जो स्पष्ट रूप से तीन साल से अधिक समय तक चला।

नवीनतम लेपिन का काम है। ला वेलेउर हिस्टोरिक डु VI-ई इवांजाइल 2 खंड। पेरिस, 1910, 8 फ़्रैंक।

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प्रस्तावना

प्रेरित जॉन का यह संदेश एक विशेष प्रकृति का है। यह यीशु में प्रकट और हमें दिए गए अनन्त जीवन की बात करता है - वह जीवन जो पिता के साथ था और जो पुत्र में है। इस जीवन में ही विश्वासी पिता के साथ संगति का आनंद लेते हैं, गोद लेने की आत्मा के माध्यम से पिता के साथ संबंध में होते हैं, पिता और पुत्र के साथ संबंध में होते हैं। दैवीय चरित्र ही इस रिश्ते की परीक्षा लेता है, क्योंकि यह संचार स्वयं ईश्वर से आता है।

पहले अध्याय में दो बिंदुओं की पुष्टि की गई है, अर्थात् पिता और पुत्र के साथ संचार और तथ्य यह है कि यह संचार भगवान के चरित्र के सार के अनुरूप होना चाहिए। दूसरे अध्याय का निर्णायक क्षण पिता का नाम है। इसके बाद, यह वही ईश्वर है जो हम तक प्रसारित जीवन की सच्चाई का परीक्षण करता है।

यदि हम प्रेरित पौलुस के पत्रों के बारे में बात करते हैं, हालांकि वे शाश्वत जीवन के बारे में बात करते हैं, वे मुख्य रूप से ईसाइयों के लिए उन साधनों के बारे में सच्चाई प्रस्तुत करते हैं जो ईश्वर द्वारा स्वीकृत और न्यायसंगत ईश्वर के सामने खड़े होने में मदद करते हैं। जॉन का पहला पत्र हमें उस जीवन के बारे में बताता है जो यीशु मसीह के माध्यम से ईश्वर से आता है। यूहन्ना हमारे सामने परमेश्वर पिता को प्रस्तुत करता है जो पुत्र में प्रकट हुआ, और उसमें अनन्त जीवन है। पॉल हमें मसीह के माध्यम से गोद लिए गए बच्चों के रूप में ईश्वर के सामने प्रस्तुत करता है। मैं उनकी विशेषता के बारे में बात कर रहा हूं। प्रत्येक लेखक अपने अनुसार अलग-अलग बिंदुओं को छूता है।

इसलिए यीशु के व्यक्तित्व में प्रकट शाश्वत जीवन इतना मूल्यवान है कि इस संबंध में हमारे सामने प्रस्तुत संदेश में एक विशेष आकर्षण है। और मैं भी, जब मैं यीशु की ओर अपनी दृष्टि घुमाता हूं, जब मैं उनकी विनम्रता, उनकी पवित्रता, उनकी दया, कोमलता, धैर्य, उनकी भक्ति, पवित्रता, उनके प्रेम, स्वार्थ और स्वार्थ की पूर्ण अनुपस्थिति पर विचार करता हूं, तो मैं कर सकता हूं कहो कि यही मेरी जिंदगी है. यह अथाह कृपा है. मुमकिन है कि ये जिंदगी मुझमें छुपी हो, लेकिन फिर भी ये सच है कि ये मेरी जिंदगी है। ओह, जब मैं उसे देखता हूँ तो मुझे कितनी खुशी होती है! मैं इसके लिए भगवान को कैसे आशीर्वाद दूं! ओह, मन की कैसी शांति! हृदय की कितनी शुद्ध खुशी! और साथ ही यीशु स्वयं मेरे स्नेह का पात्र बन जाता है, और मेरा सारा प्रेम इस पवित्र वस्तु के आधार पर बनता है। और यह नैतिक दृष्टिकोण से अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि मेरी खुशी, मेरी प्रसन्नता का कारण ठीक उसी में है, मुझमें नहीं।

1जॉन 1

चलिए अपने संदेश पर वापस आते हैं। नई दुनिया के लिए कई दावे थे, और भी बहुत कुछ स्पष्ट विचार. ऐसा कहा जाता था कि ईसाई धर्म अपने मूल रूप में बहुत अच्छा था, लेकिन यह बढ़ता गया और एक नई रोशनी प्रकट हुई, जो उस निराशाजनक सच्चाई से कहीं आगे निकल गई।

हमारे प्रभु के व्यक्तित्व, स्वयं दिव्य जीवन की सच्ची अभिव्यक्ति, ने शैतान के प्रभाव के तहत इन सभी गर्वपूर्ण आडंबरों, मानवीय तर्क के इस उत्कर्ष को दूर कर दिया है, जो सत्य को अस्पष्ट नहीं कर सकता है और लोगों को उस अंधेरे में वापस ले जाता है जहां से वे स्वयं आये।

प्रेरित यूहन्ना उस बारे में बात करता है जो शुरू से था (अर्थात, मसीह के व्यक्तित्व में ईसाई धर्म के बारे में): "जो हमने सुना है, जो हमने अपनी आँखों से देखा है, जो हमने देखा है, और जो हमारे हाथों ने छुआ है, जीवन के वचन के विषय में—क्योंकि जीवन प्रकट हुआ है।” वह जीवन जो पिता ने शिष्यों को प्रकट किया था। क्या ईश्वर की दृष्टि में स्वयं मसीह की तुलना में अधिक परिपूर्ण, अधिक सुंदर, अधिक आश्चर्यजनक रूप से विकसित कुछ और हो सकता है, उस जीवन की तुलना में जो पिता के साथ था और पुत्र के व्यक्तित्व में अपनी पूर्णता में प्रकट हुआ था? एक बार जब पुत्र का व्यक्तित्व हमारे विश्वास का विषय बन जाता है, तो हम उस पूर्णता को महसूस करेंगे जो शुरुआत से थी।

आख़िरकार, पुत्र का व्यक्तित्व, शरीर में प्रकट शाश्वत जीवन, वह विषय है जिस पर हम इस पत्र में विचार कर रहे हैं।

कानून का वादा और अनुग्रह का जीवन - भगवान के सार के प्रकट होने से पहले उद्धारकर्ता को प्रस्तुत किया जाता है

इसलिए यहाँ अनुग्रह उस चीज़ में प्रकट होता है जो जीवन से संबंधित है, जबकि पॉल इसे औचित्य के संबंध में प्रस्तुत करता है। कानून ने आज्ञाकारिता के लिए जीवन का वादा किया, लेकिन जीवन यीशु के व्यक्तित्व में, उसकी संपूर्ण दिव्य पूर्णता में, उसकी मानवीय अभिव्यक्तियों में प्रकट हुआ। ओह, यह सत्य कितना बहुमूल्य है कि यह जीवन जो पिता के पास था, जो यीशु में था, अब हमें दिया गया है! यह पवित्र आत्मा की शक्ति से हमें स्वयं पिता और पुत्र के साथ कैसा रिश्ता बनाता है! आत्मा यहाँ हमें यही प्रदर्शित कर रहा है। और ध्यान दें कि यहां सब कुछ अनुग्रह से है। आइए हम आगे ध्यान दें कि वह ईश्वर के साथ मित्रवत होने का हर दिखावा करता है, ईश्वर में निहित चरित्र का प्रदर्शन करता है, जिसे वह कभी नहीं बदलेगा। लेकिन इस पर आगे बढ़ने से पहले, वह स्वयं उद्धारकर्ता का परिचय देता है, और इस प्रकार बिना किसी संदेह और बिना किसी बदलाव के पिता और पुत्र के साथ सहभागिता प्रदान करता है। यही हमारी स्थिति और हमारा शाश्वत आनंद है।'

प्रेरित ने उस जीवन को अपने हाथों से छूकर देखा, और उसने दूसरों को लिखा, इसकी घोषणा की, ताकि वे भी उसके साथ संगति कर सकें, और इस प्रकार प्रकट हुए जीवन को पहचान सकें। इसलिए, चूँकि यह जीवन पुत्र था, यह पुत्र को जाने बिना नहीं जाना जा सकता था, अर्थात, वह कौन था, उसके विचारों, उसकी भावनाओं में गहराई से उतरे बिना; अन्यथा उसे वास्तव में नहीं जाना जा सकता। यही एकमात्र तरीका था जिससे वे उसके साथ संगति कर सकते थे - पुत्र के साथ। परमेश्वर के पुत्र, जो अनुग्रह के स्वर्ग से उतरा, के विचारों और भावनाओं में गहराई से उतरना कितना अद्भुत है! और ऐसा उसके साथ संचार के माध्यम से करें - दूसरे शब्दों में, न केवल उन्हें जानें, बल्कि इन भावनाओं और विचारों को उसके साथ साझा भी करें। परिणामस्वरूप, यही जीवन है।

यह जीवन प्रगट हो गया है। इसलिए, हमें अब इसे खोजने, अंधेरे में इसे टटोलने, इसे पाने के लिए अपने दिल की अस्पष्टताओं या संदेहों को बेतरतीब ढंग से खोजने, इसे प्राप्त करने के लिए कानून के बोझ के नीचे श्रम करने की आवश्यकता नहीं है। हम इस पर विचार करते हैं, यह यीशु मसीह में प्रकट हुआ था। हर किसी के पास जिसके पास मसीह है उसके पास है।

पिता के साथ संगति किये बिना आप पुत्र के साथ संगति नहीं रख सकते। जिसने पुत्र को देखा, उसने पिता को भी देखा, और इसलिए, जो कोई भी पुत्र के साथ संपर्क रखता है, उसका पिता के साथ भी जुड़ाव है, क्योंकि उनके विचार और भावनाएँ मेल खाती हैं। पुत्र पिता में रहता है, और पिता उसमें रहता है। इसलिए हमारी पिता के साथ संगति है। और यह सच है जब हम इसे एक अलग दृष्टिकोण से देखते हैं। हम जानते हैं कि पिता को पुत्र से पूर्ण आनन्द प्राप्त होता है। अब वह, पुत्र को प्रकट करके, हमें उसमें आनन्दित होने की अनुमति देता है, चाहे हम कितने भी महत्वहीन क्यों न हों। मैं जानता हूं कि जब मैं आनन्दित होता हूं और यीशु की प्रशंसा करता हूं, उनकी विनम्रता, उनके पिता और हमारे लिए उनका प्यार, उनकी शुद्ध आंख और शुद्ध समर्पित हृदय, तो मैं स्वयं पिता के समान भावनाओं का अनुभव करता हूं, मेरे दिमाग में वही विचार आते हैं जो और उनसे हैं . अब यीशु में आनन्दित होकर, पिता के समान, मेरी भी पिता के साथ संगति है। इसलिये मैं पुत्र के साथ हूं और पिता को जानता हूं। यह सब, किसी न किसी दृष्टिकोण से, पुत्र के व्यक्तित्व का अनुसरण करता है। इसमें हमें पूरा आनंद है. पिता और पुत्र से बढ़कर हमारे लिए क्या हो सकता है? पिता और पुत्र के साथ विचारों, भावनाओं और खुशियों की एकता से, उनके साथ संचार से, इससे पूर्ण आनंद प्राप्त करने के अवसर से अधिक पूर्ण खुशी क्या मिलेगी? और यदि इस पर विश्वास करना कठिन लगता है, तो आइए याद रखें कि यह वास्तव में अन्यथा नहीं हो सकता है, क्योंकि मसीह के जीवन में पवित्र आत्मा मेरे विचारों, भावनाओं, मेरे संचार का स्रोत है, और पवित्र आत्मा उन विचारों के अलावा अन्य विचारों को प्रेरित नहीं कर सकता है वह पिता और पुत्र का है। वे स्वभाव से एक हैं. उन्हें रमणीय विचार कहना कुछ ऐसा है जो कहने की आवश्यकता नहीं है और उन्हें और भी अधिक मूल्यवान बनाता है। यदि धन्य आत्मा विचार का स्रोत है, तो लोग उसके जैसा सोचेंगे।

वह जो जीवन था और पिता की ओर से आया, हमारे लिये परमेश्वर का ज्ञान लाया। प्रेरित ने यीशु के मुँह से ईश्वर के स्वरूप के बारे में सुना। यह ज्ञान एक अमूल्य उपहार है, जो हालाँकि आत्मा की परीक्षा लेता है। और यह भी, प्रेरित ने विश्वासियों को घोषित किया, मानो प्रभु की ओर से। उन्हीं से उन्होंने सीखा कि ईश्वर प्रकाश है और उसमें कोई अंधकार नहीं है। जहाँ तक मसीह की बात है, उसने वही कहा जो वह जानता था और जो उसने देखा उसकी गवाही दी। जो स्वर्ग से उतरा, उसके सिवा कोई स्वर्ग में न था। “भगवान को कभी किसी ने नहीं देखा; एकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने प्रगट किया है।” पिता को किसी ने नहीं देखा, सिवाय उसके जो परमेश्वर की ओर से था: उसने पिता को देखा। इसलिए वह, अपने संपूर्ण ज्ञान के कारण, इसे प्रकट कर सका। ईश्वर प्रकाश है, पूर्ण पवित्रता है, जो एक ही समय में हर उस चीज़ की ओर इशारा करता है जो शुद्ध है और हर उस चीज़ की ओर जो बिल्कुल नहीं है। प्रकाश के साथ संवाद करने के लिए, आपको स्वयं प्रकाश होना चाहिए, उसमें अंतर्निहित प्रकृति होनी चाहिए, और स्वयं को पूर्ण प्रकाश में प्रकट करने के लिए तैयार रहना चाहिए। प्रकाश केवल उससे जुड़ा हो सकता है जो उससे आता है। यदि उसमें कुछ और मिला दिया जाए तो प्रकाश, प्रकाश नहीं रह जाता। वह स्वभाव से परिपूर्ण है, इसलिए वह अपने लिए हर विदेशी चीज़ को बाहर कर देता है।

हम पाते हैं कि जब यूहन्ना का पत्र हमारे प्रति अनुग्रह की बात करता है, तो लेखक पिता और पुत्र की बात करता है, लेकिन जब यह ईश्वर के स्वभाव या हमारी जिम्मेदारी की बात करता है, तो प्रेरित ईश्वर की बात करता है। जॉन 3 और 1 जॉन. 4 एक अपवाद हो सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। यह ईश्वर के बारे में है, न कि व्यक्तिगत गतिविधि और अनुग्रह में रिश्तों के बारे में।

जिसने भी उसे देखा उसने पिता को देखा, लेकिन यहां प्रेरित उसके बारे में जानकारी संप्रेषित करने, उसके स्वभाव की खोज करने के बारे में बात कर रहा है। इसलिए, "यदि हम कहें कि हमारी उसके साथ संगति है, परन्तु अन्धकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य के मार्ग पर नहीं चलते," और हमारा जीवन पूर्ण झूठ बन जाता है।

लेकिन "यदि हम प्रकाश में चलते हैं, जैसे वह प्रकाश में है, तो हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं, और उनके पुत्र यीशु मसीह का खून हमें सभी पापों से शुद्ध करता है।" ये महान सिद्धांत हैं, ईसाइयों की स्थिति की महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं। हम ईश्वर के सामने हैं, और उसके और हमारे बीच अब कोई पर्दा नहीं है। यह एक वास्तविक परिस्थिति है, जीवन और चलने का मामला है। यह प्रकाश के अनुसार चलने के समान नहीं है, बल्कि यह प्रकाश में चलना है। दूसरे शब्दों में, यह ईश्वर की आँखों के सामने चलना है, ईश्वर के सार के पूर्ण रहस्योद्घाटन से प्रकाशित होना। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे अंदर कोई पाप नहीं है, बल्कि, प्रकाश में चलते हुए, हमारे पास ईश्वर के प्रकाश से प्रकाशित एक इच्छा और चेतना है, और जो इस प्रकाश के अनुरूप नहीं है वह निंदा के अधीन है। हम अनिवार्य रूप से इस भावना के साथ जीते और कार्य करते हैं कि ईश्वर लगातार हमारे साथ मौजूद है और हम उसे जानते हैं। इस प्रकार हम प्रकाश में चलते हैं। हमारी इच्छा का नैतिक सिद्धांत स्वयं ईश्वर, ज्ञात ईश्वर है। आत्मा को प्रभावित करने वाले विचार उसी से आते हैं और उसके रहस्योद्घाटन के आधार पर बनते हैं। प्रेरित हमेशा इसे अमूर्त रूप में व्यक्त करता है, इसलिए वह घोषणा करता है: "और वह पाप नहीं कर सकता, क्योंकि वह ईश्वर से पैदा हुआ है।" और यह दावा करता है नैतिक सिद्धांतऐसी ज़िंदगी। यही इसका सार है, यही सत्य है, क्योंकि मनुष्य ईश्वर से पैदा हुआ है। हमारे पास कोई अन्य मानदंड नहीं हो सकता, और कोई भी दूसरा गलत होगा। अफ़सोस, जैसा कि इससे पता चलता है, हम हमेशा उसका उत्तर नहीं देते। हम इस कसौटी पर खरे नहीं उतरते यदि हम उस अवस्था में नहीं हैं, यदि हम उस स्वभाव के अनुसार नहीं चल रहे हैं जो ईश्वर ने हमारे भीतर रखा है, यदि हम उस सच्ची अवस्था में नहीं हैं जो दिव्य प्रकृति के अनुरूप है।

इसके अलावा, जैसे वह प्रकाश में है वैसे ही प्रकाश में चलकर, विश्वासी एक-दूसरे के साथ संगति रखते हैं। बाहरी दुनिया स्वार्थी है: मांस और जुनून अपने लिए इनाम चाहते हैं, लेकिन अगर मैं प्रकाश में चलता हूं, तो स्वार्थ के लिए कोई जगह नहीं है। मैं प्रकाश का आनंद ले सकता हूं, और जो कुछ भी मैं इसमें चाहता हूं, मैं दूसरों के साथ संचार में ढूंढता हूं, और इसलिए ईर्ष्या और जलन के लिए कोई जगह नहीं है। यदि दूसरे में शारीरिक वासनाएँ हैं, तो मैं उनसे रहित हूँ। प्रकाश में हमारे पास वही है जो वह हमें देता है, और जब हम इसे एक-दूसरे के साथ साझा करते हैं तो हम इसका और भी अधिक आनंद लेते हैं। और यह हर शारीरिक चीज़ के लिए कसौटी है। चूँकि हम प्रकाश में हैं, इसलिए हम उन सभी के साथ संगति में आनन्दित होते हैं जो इसमें हैं। प्रेरित जॉन, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, इसे सामान्यीकृत और श्रेणीबद्ध रूप में कहते हैं। यह सर्वाधिक है सही तरीकामामले का सार जानें. बाकी सब कुछ कार्यान्वयन का मामला है।

परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के लहू से, हम सभी पापों से शुद्ध हो जाते हैं। ईश्वर के रूप में प्रकाश में चलना, एक दूसरे के साथ संगति रखना, और यीशु मसीह के रक्त से पाप से शुद्ध होना तीन आवश्यक बिंदु हैं जो एक ईसाई की स्थिति को दर्शाते हैं। हमें बाद की आवश्यकता महसूस होती है। प्रकाश में चलना, जैसे कि ईश्वर प्रकाश में है, (धन्य हो ईश्वर!) स्वयं का पूर्ण रहस्योद्घाटन, प्रकृति द्वारा हमें दिया गया, जो उसे जानता है, इस प्रकार उसे आध्यात्मिक रूप से देखने में सक्षम होना, भले ही आंख बनाई गई हो प्रकाश की सराहना करें (क्योंकि हम भी दिव्य स्वभाव को साझा करते हैं), हम यह नहीं कह सकते कि हमारे पास कोई पाप नहीं है। प्रकाश को स्वयं हम पर आपत्ति होगी। लेकिन हम कह सकते हैं कि यीशु मसीह का खून हमें सभी पापों से पूरी तरह से शुद्ध कर देता है।

यह "शुद्ध" या "शुद्ध करेंगे" नहीं कहता है। यह समय का नहीं, बल्कि रक्त की शक्ति का संकेत देता है। मैं उतनी ही आसानी से कह सकता हूं कि कुछ दवा से बुखार ठीक हो जाता है। यह प्रभावशीलता की बात करता है.

आत्मा के द्वारा हम एक साथ प्रकाश में आनन्दित होते हैं; यह ईश्वर के समक्ष हमारे दिलों का सामान्य आनंद है, और यह उसे प्रसन्न करता है, यह दिव्य प्रकृति में हमारी सामान्य भागीदारी का प्रमाण है, जो प्रेम भी है। और हमारा विवेक इसमें बाधक नहीं है, क्योंकि हम खून की कीमत जानते हैं। हम परमेश्वर के सामने अपने आप पर पाप महसूस नहीं करते हैं, हालाँकि हम जानते हैं कि यह हम में है, लेकिन हमें लगता है कि हम खून से इससे शुद्ध हो गए हैं। हालाँकि, वही प्रकाश जो हमें यह दिखाता है, हमें यह घोषित करने से रोकता है (यदि हम इसमें हैं तो) कि हमने कोई पाप नहीं किया है। यदि हम ऐसा कहते हैं तो हम स्वयं को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है, क्योंकि यदि सत्य हम में होता, यदि दिव्य प्रकृति का वह रहस्योद्घाटन, जो प्रकाश है, मसीह का रहस्योद्घाटन - हमारा जीवन, हम में होता, तो जो पाप हमारे अंदर रहता है, उसकी निंदा दुनिया ही करेगी। और यदि उसकी निंदा नहीं की जाती है, तो यह प्रकाश - वह सत्य जो हर चीज़ को उसके वास्तविक रूप में प्रकट करता है - हमारे अंदर नहीं है।

यदि, एक ओर, हमने पहले से ही कुछ पाप किए हैं और, प्रकाश द्वारा निंदा किए जाने पर, अपने पाप को स्वीकार कर लिया है (इस तरह से कि अब कोई आत्म-इच्छा नहीं है और हमारे अंदर घमंड टूट गया है), "तो वह, विश्वासयोग्य और धर्मी, हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा।” और आगे: "यदि हम कहते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो [यह न केवल इस बात की गवाही देता है कि हम में कोई सच्चाई नहीं है, बल्कि यह भी कि हम] उसे [भगवान] को झूठा बताते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है," क्योंकि वह पुष्टि करता है कि सब ने पाप किया है। तीन बिंदु हैं: हम झूठ बोलते हैं, सच्चाई हमारे अंदर नहीं है, हम भगवान को झूठा दर्शाते हैं। हम प्रकाश में ईश्वर के साथ उस संचार के बारे में बात कर रहे हैं, जो व्यावहारिक रूप से रोजमर्रा के ईसाई जीवन में विश्वास और हृदय की पवित्रता के माध्यम से क्षमा और इसकी वास्तविक भावना को अविभाज्य रूप से जोड़ता है।

पाप के बारे में बोलते हुए, प्रेरित वर्तमान काल में कहता है: "हम कहते हैं।" जब वह पाप के बारे में बात करता है, तो वह भूतकाल का उपयोग करता है। यह इस तथ्य पर आधारित नहीं है कि हम पाप करते रहेंगे। संदेह पैदा होता है कि क्या वह भगवान से पहली अपील के बारे में बात कर रहा है या बाद के पापों के बारे में। इसका मैं उत्तर देता हूं: वह अमूर्त और निरपेक्ष अर्थ में बोलता है; स्वीकारोक्ति अनुग्रह के माध्यम से क्षमा लाती है। यदि हम भगवान से अपनी पहली अपील के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह क्षमा है, और यह पूर्ण और पूर्ण अर्थ में कहा गया है। मुझे भगवान ने माफ कर दिया है और उसे अब मेरे पाप याद नहीं हैं। यदि हम बाद के पापों के बारे में बात कर रहे हैं, तो पुनर्जीवित आत्मा हमेशा पापों को स्वीकार करती है, और फिर क्षमा को भगवान के प्रबंधन और उसके साथ मेरी आत्मा के संबंध की वास्तविक स्थिति के रूप में माना जाता है। ध्यान दें कि प्रेरित जॉन, हर जगह की तरह, किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना बोलता है, वह सिद्धांत रूप में बोलता है।

इस प्रकार हम ईसाई की स्थिति (v. 7) और तीन बिंदु देखते हैं अलग - अलग तरीकों सेसत्य का खंडन करें, अर्थात् जीवन में भगवान के साथ संचार. प्रेरित ने लिखा कि पिता और पुत्र के साथ एकता का क्या संबंध है, ताकि ईसाइयों का आनंद पूरा हो सके।

1जॉन 2

ईश्वर के सार का रहस्योद्घाटन होने पर, जो प्रेरित को उससे प्राप्त हुआ था जो स्वर्ग से भेजा गया जीवन था, जॉन ने एक पत्र लिखा ताकि ईसाई पाप न करें। हालाँकि, ऐसा कहने का अर्थ यह मान लेना है कि वे पाप करने में सक्षम हैं। कोई यह नहीं सोच सकता कि वे निश्चित रूप से पाप करेंगे, क्योंकि शरीर में पाप की उपस्थिति किसी भी तरह से हमें शरीर के अनुसार जीने के लिए बाध्य नहीं करती है। परन्तु यदि पाप होता है, तो अनुग्रह सावधानी बरतेगा ताकि वह कार्य कर सके और ताकि हम निंदा के अधीन न हों और फिर से कानून के अधीन न हों।

हमारे पास पिता के पास एक वकील है जो स्वर्ग में हमारे लिए मध्यस्थता करता है। अब यह न्याय पाने के लिए नहीं है, अपने पापों को धोने के लिए नहीं है। यह सब पहले ही किया जा चुका है. ईश्वरीय सत्य ने हमें प्रकाश में रखा है, जैसे ईश्वर स्वयं प्रकाश में है। हालाँकि, जैसे ही हमारे दिल में तुच्छता प्रकट होती है, भगवान के साथ संचार बाधित हो जाता है, क्योंकि यह मांस का है, और शरीर का भगवान के साथ कोई संचार नहीं है। यदि संचार टूट गया है, यदि हमने पाप किया है (तब नहीं जब हमने पश्चाताप किया है, क्योंकि यह उसकी हिमायत है जो पश्चाताप की ओर ले जाती है), मसीह हमारे लिए मध्यस्थता करता है। सत्य सदैव मौजूद है - हमारा सत्य "यीशु मसीह धर्मी" है। इसलिए, न तो सच्चाई और न ही पाप के लिए प्रायश्चित बलिदान का मूल्य बदलता है, अनुग्रह उस धार्मिकता और उस रक्त की शक्ति से संचालित होता है (हम कह सकते हैं कि यह आवश्यक रूप से कार्य करता है), जो मसीह की मध्यस्थता के माध्यम से भगवान के सामने कार्य करता है, जो कभी नहीं भूलता हमें, पश्चाताप के माध्यम से संगति में वापस लाने के लिए। इसलिए, पृथ्वी पर रहते हुए, पतरस के पाप करने से पहले, यीशु ने उसके लिए प्रार्थना की। कुछ बिंदु पर, वह पतरस की ओर देखता है, और वह अपने किए पर पश्चाताप करता है और फूट-फूट कर रोने लगता है। इसके बाद, प्रभु पतरस को पाप की मूल जड़ की निंदा करवाने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं, लेकिन यह सब अनुग्रह के माध्यम से होता है।

हमारे मामले में भी यही सच है. ईश्वरीय सत्य कायम है - यह ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते का अपरिवर्तनीय आधार है, जो मसीह के रक्त पर मजबूत हुआ है। जब संगति, जो केवल प्रकाश में मौजूद हो सकती है, बाधित हो जाती है, तो मसीह की मध्यस्थता, उसके रक्त की शक्ति के माध्यम से (पाप के लिए प्रायश्चित बलिदान भी चढ़ाया गया था), आत्मा को पुनर्जीवित करती है, ताकि वह फिर से ईश्वर के साथ संगति का आनंद ले सके। उस प्रकाश में जिसमें सत्य उसे लाया है। पाप के लिए यह प्रायश्चित बलिदान पूरी दुनिया के लिए किया गया था, और न केवल अकेले यहूदियों के लिए, न केवल सामान्य रूप से किसी एक के लिए, बल्कि पूरी दुनिया के लिए, और ईश्वर अपने अंतर्निहित के लिए मसीह की मृत्यु से आध्यात्मिक प्रकृति पूरी तरह से महिमामंडित हो गई।

यहां हम संचार के बारे में बात कर रहे हैं, और इसलिए, हम अनुग्रह से संभावित गिरावट के बारे में बात कर रहे हैं। इब्रानियों में हमने देखा कि यह ईश्वर तक पहुंच है और हमें "हमेशा के लिए परिपूर्ण" बना दिया जाता है, और पौरोहित्य दया और मदद के लिए है, पापों के लिए नहीं, प्रायश्चित के महान कार्य को छोड़कर।

इस प्रकार हमने तीन मुख्य बिंदुओं पर विचार किया है (या, यदि आप चाहें, तो दो मुख्य बिंदु और एक तीसरा, अर्थात्, रक्षा, जो पहले दो का पूरक है), पत्र की शिक्षा का परिचय बनाते हैं। बाकी सब कुछ पहले से ही विचार किए गए भाग में निहित चीजों का एक अस्थायी अनुप्रयोग है: पहला, जीवन पिता और पुत्र के साथ एकता में दिया गया था; दूसरे, प्रकाश में ईश्वर का सार, जो जीवन अंधकार में बीतने पर प्रकाश के साथ संवाद करने के किसी भी दावे की मिथ्याता को उजागर करता है; तीसरा, यह दर्शन कि पाप हमारे अंदर है, कि हम पाप कर सकते हैं, हालांकि भगवान के सामने शुद्ध हो सकते हैं और प्रकाश का आनंद ले सकते हैं, जो कि यीशु मसीह, धर्मी, हमेशा मौजूद सत्य के आधार पर भगवान के सामने दिखा सकते हैं। उसके साथ, और हमारे पापों के लिए उसने जो खून बहाया, वह हमारी संगति को बहाल करने के लिए था, जिसे हमने अपनी आपराधिक लापरवाही के कारण खो दिया था।

आत्मा अब दिव्य जीवन की विशेषताओं को सामने लाने के लिए आगे बढ़ती है जिसमें हम यीशु मसीह की आज्ञाकारिता के लिए पवित्र होते हैं। दूसरे शब्दों में, हमें आज्ञाकारी होना चाहिए और उन्हीं सिद्धांतों का पालन करना चाहिए जिनका यीशु ने पालन किया था, जिनके लिए उनके पिता की इच्छा प्रोत्साहन और कार्रवाई का नियम थी। यह एक ऐसे जीवन का समर्पण है जिसमें ईश्वर की इच्छा पूरी करना खाना-पीना था, लेकिन जीवन प्राप्त करने के लिए कानून के अधिकार के तहत नहीं। यीशु मसीह का जीवन आज्ञाकारिता का जीवन था, और इसमें उन्होंने अपने पिता के प्यार का पूरी तरह से आनंद लिया, सभी स्थितियों में परीक्षण किया गया और सम्मान के साथ सभी परीक्षणों को सहन किया गया। उनके शब्द, उनकी आज्ञाएँ उस जीवन की अभिव्यक्ति थीं; वे हमारे अंदर समान जीवन के लिए मार्गदर्शक हैं और उन्हें हम पर अपना प्रभाव दिखाना चाहिए, जिसने उन्हें उच्चारित किया उसका प्रभाव।

कानून ने उन लोगों को जीवन का वादा किया जो इसका पालन करते थे। मसीह स्वयं जीवन है. यह जीवन हमें - विश्वासियों को दिया गया है। इसीलिए ये शब्द, जो यीशु में उस जीवन की पूर्णता की अभिव्यक्ति हैं, हमारा मार्गदर्शन करते हैं और उस पूर्णता के अनुसार हमारा मार्गदर्शन करते हैं। इसके अलावा, इस जीवन का हम पर प्रभाव पड़ता है, जो आज्ञाओं के माध्यम से व्यक्त होता है। इसलिए, हमें उसकी आज्ञा माननी चाहिए और वैसा ही करना चाहिए जैसा उसने किया। यहां कार्रवाई के लिए दो बुनियादी दिशानिर्देश दिए गए हैं। केवल अच्छा व्यवहार करना ही पर्याप्त नहीं है - हमें आज्ञा का पालन करना चाहिए, क्योंकि हमारे ऊपर अधिकार है। यह धार्मिक जीवन का आवश्यक सिद्धांत है। दूसरी ओर, एक ईसाई की आज्ञाकारिता, जैसा कि मसीह स्वयं साबित करते हैं, वह नहीं है जो हम अक्सर सोचते हैं। हम एक आज्ञाकारी बच्चे को कहते हैं, जिसकी अपनी इच्छा होती है, फिर भी वह शुरू होते ही अपने माता-पिता की आज्ञा का पालन करता है, उस पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन करता है, ताकि उसे अपनी इच्छा का पालन करने से रोका जा सके। हालाँकि, मसीह कभी भी इस तरह से आज्ञाकारी नहीं थे। वह परमेश्वर की इच्छा पूरी करने आया था। आज्ञाकारिता उसके अस्तित्व का स्वरूप था। उनके पिता की इच्छा ही आवेग थी, और प्रेम के साथ, जो उससे हमेशा अविभाज्य था, यह उनके हर कार्य और हर आवेग का एकमात्र मकसद था। ऐसी आज्ञाकारिता को, स्पष्ट रूप से, ईसाई कहा जाता है। यह एक नया जीवन है जो ख़ुशी से मसीह की इच्छा को पूरा करता है, स्वयं पर उसकी पूर्ण शक्ति को पहचानता है। हम स्वयं को बाकी सभी चीज़ों के लिए मृत मानते हैं, हम ईश्वर के लिए जीते हैं और स्वयं के नहीं हैं। हम केवल मसीह को जानते हैं क्योंकि हम उसका जीवन जीते हैं, क्योंकि शरीर उसे नहीं जानता है और उसके जीवन को नहीं समझ सकता है।

अब जबकि जीवन आज्ञाकारिता है, तो जो कोई कहता है, मैं उसे जानता हूं, परन्तु उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता, वह झूठा है, और उसमें सच्चाई नहीं है। यहां यह नहीं कहा गया है कि "वह खुद को धोखा देता है", क्योंकि यह बहुत संभव है कि उसे धोखा नहीं दिया गया है, जैसा कि एक अन्य मामले में होता है जब कोई संचार की कल्पना करता है, क्योंकि इच्छा यहां काम कर रही है, और व्यक्ति यह जानता है यदि वह कबूल करता है। परन्तु यहां का अंगीकार झूठा है, और मनुष्य झूठा है, और जो सत्य यीशु को मालूम है, और जिस को वह मानता है, वह उस में नहीं है।

इस बिंदु पर बनाने के लिए दो बिंदु हैं। सबसे पहले, तथ्य यह है कि प्रेरित हमेशा चीजों को एक अमूर्त अवधारणा में देखता है जैसे वे स्वयं में हैं, उन सभी विचलनों के बिना जो अन्य चीजों के कारण होते हैं जिनमें से पहले खुद को पाते हैं या जिनके साथ वे जुड़े हुए हैं। दूसरे, प्रेरित जो निष्कर्ष निकालता है वह औपचारिक तर्क नहीं है, जिसका अर्थ, तदनुसार, तथ्य की सतह पर ही निहित है। वह एक महान आध्यात्मिक सिद्धांत पर आधारित है, ताकि कोई भी उसके तर्कों का अर्थ, तथ्य को जाने बिना, सिद्धांत की सीमा और, विशेष रूप से, भगवान का जीवन उसके सार, उसके चरित्र और में क्या है, नहीं देख सके। इसकी अभिव्यक्ति में. लेकिन इसके बिना हम इसके बारे में कुछ भी नहीं समझ पाएंगे. और, वास्तव में, प्रेरित के अधिकार और वचन के अधिकार को हमें आश्वस्त करना चाहिए कि यह ऐसा है, और यह पर्याप्त है। हालाँकि, उनके उपदेश की कनेक्टिंग कड़ियों को तब तक नहीं समझा जा सकेगा जब तक किसी के पास वह जीवन नहीं है जो उसके शब्दों की व्याख्या करता है और जो प्रेरित कहता है उसके अनुसार ही व्याख्या की जाती है।

मैं पाठ पर लौटता हूं: "जो कोई उसके वचन पर चलता है, उसमें सचमुच ईश्वर का प्रेम परिपूर्ण हो जाता है।" इस तरह हमें एहसास होता है कि हम उसे जानते हैं। "उसके वचन" का अर्थ "उसकी आज्ञाओं" से कहीं अधिक व्यापक है। दूसरे शब्दों में, जबकि ये दोनों अवधारणाएँ समर्पण का संकेत देती हैं, यह शब्द कुछ कम बाहरी है। यहां "उनकी आज्ञाएं" दिव्य जीवन के विवरण का प्रतिनिधित्व करती हैं। "उनके वचन" में इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति शामिल है: उस जीवन की भावना। यह एक सार्वभौमिक और पूर्ण सत्य है: जीवन वह दिव्य जीवन है जो यीशु में प्रकट हुआ और हमें बताया गया। क्या हमने इसे मसीह में देखा है? क्या हमें संदेह है कि यह प्रेम है और इसमें ईश्वर का प्रेम प्रकट हुआ है? आख़िरकार, यदि मैं उनके वचन का पालन करता हूँ, यदि इस वचन द्वारा व्यक्त जीवन के लक्ष्य और साधन को इस प्रकार समझा और प्राप्त किया जाता है, तो ईश्वर का प्रेम मुझमें परिपूर्ण है। प्रेरित जॉन, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, हमेशा अमूर्त रूप से बोलते हैं। यदि कोई हो इस पलमैं वास्तव में इस शब्द को नहीं रखता हूं, फिर इस अर्थ में मुझे उसके प्यार के बारे में पता नहीं है और भगवान के साथ सुंदर संचार टूट गया है, क्योंकि उसका शब्द उसके सार को व्यक्त करता है, और मैं इसे रखता हूं। यह उसकी संपूर्ण प्रकृति के साथ आध्यात्मिक संचार है, प्रकृति के साथ संचार है जिसमें मैं भाग लेता हूं। इसलिए मैं जानता हूं कि वह पूर्ण प्रेम है, और मैं उससे भर गया हूं, और यह मेरे कार्यों में दिखता है, क्योंकि वह शब्द स्वयं की पूर्ण अभिव्यक्ति है।

संक्षेप में, ये अवधारणाएँ बहुत भिन्न नहीं हैं, जिसकी पुष्टि श्लोक 7 से होती है, जिसमें लिखा है: "प्राचीन आज्ञा वह शब्द है जिसे आपने शुरू से सुना है।" हम कह सकते हैं कि आज्ञा मसीह का वचन है, और यह पूर्ण सत्य है। लेकिन मुझे संदेह है कि क्या यह कहा जा सकता है कि शब्द एक आज्ञा है। और इससे हमें कुछ फर्क महसूस होता है. श्लोक 4 और 5 के बीच का अंतर उल्लेखनीय है, और यहां पूरा मुद्दा यह है कि एक व्यक्ति के पास या तो, वचन के अनुसार, दिव्य जीवन है, यह जानते हुए और पूरी तरह से महसूस करते हुए कि उसके पास क्या है, या उसके पास यह नहीं है। “जो कोई कहता है, “मैं उसे जानता हूँ,” परन्तु उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता, वह झूठा है, और उसमें कोई सच्चाई नहीं है,” क्योंकि केवल वही सत्य है जो “उसके वचन” से प्रकट होता है। और यदि हम एक ऐसे प्राणी के रूप में रहते हैं जिसकी अभिव्यक्ति मसीह का शब्द है, और इसलिए उसे शब्द के माध्यम से जानते हैं, तो हम उस शब्द के प्रति समर्पित होते हैं। दूसरी ओर, इस जीवन को धारण करते हुए, इस दिव्य प्रकृति में भागीदार होने के नाते, हमारे अंदर ईश्वर का प्रेम है, हमारे पास मसीह की आज्ञा है, उनके शब्द हैं, ईश्वर का पूर्ण प्रेम है, हम मसीह की तरह कार्य करते हैं, और जीवन मसीह हम तक इस तरह से प्रसारित होता है कि उसकी आज्ञा वास्तव में हमारे अंदर बनी रहती है, और हम प्रकाश में चलते हैं, अपने पड़ोसियों से प्यार करते हैं। आशीर्वाद का उद्देश्य कितना प्रचुर है! यहाँ जिन विशेषाधिकारों की बात की गई है वे हैं: मसीह को जानना, उसमें रहना, प्रकाश में रहना। प्रथम विशेषाधिकार के औचित्य का प्रमाण समर्पण है। आख़िरकार, यदि हम मसीह में बने रहते हैं (और उसके वचनों का पालन करते हुए हम यह जानते हैं), तो हम वैसा ही कार्य करने के लिए बाध्य हैं जैसा वह करता है। यह अंतिम दावा सत्य है, यह हमारे भाइयों के प्रति प्रेम से सिद्ध होता है। दूसरे, यह हमारा कर्तव्य है कि हम मसीह के मार्ग की ऊंचाई पर अपना आचरण बनाए रखें। लेकिन केवल चलना हमारे उनमें बने रहने और उनके वचनों का पालन करने का प्रमाण नहीं है। ध्यान दें कि यह नहीं कहा गया है, "हम जानते हैं कि हम विश्वास करते हैं," क्योंकि यहाँ इसका मतलब यह नहीं है, बल्कि, "हम जानते हैं कि हम उसमें हैं।"

मैं यह जोड़ना चाहूँगा कि प्रेरित ने कभी भी इन सबूतों का उपयोग नहीं किया क्योंकि वे इतने सामान्य हैं कि उन पर संदेह नहीं किया जा सकता। श्लोक 12 और 13 स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं कि जॉन उन लोगों के बारे में बात करते हैं जिनसे वह बात कर रहे हैं कि उन्हें अंततः क्षमा कर दिया गया है, उनके पास गोद लेने की आत्मा है, अन्यथा उन्होंने उन्हें नहीं लिखा होता। वह हर किसी को, यहां तक ​​कि सबसे छोटे और सबसे कमजोर व्यक्ति को भी ऐसा ही मानता है। दूसरों ने उन्हें संदेह में डालने की कोशिश की है, लेकिन प्रेरित आग्रह करते हैं कि उनके दिल भगवान के सामने आश्वस्त होने चाहिए, कि उन्हें किसी भी संदेह में नहीं झुकना चाहिए, क्योंकि उनके पास पूरा मसीह है, और वे पूर्ण ईसाई हैं, जिनके पास शाश्वत जीवन है। केवल इस तरह से, ऐसा होने पर, वे दृढ़ता से आश्वस्त रह सकते हैं, भले ही उन्हें मना किया गया हो, कि उन्हें शाश्वत जीवन प्राप्त हुआ है। उन्हें क्षमा प्राप्त हुई और वे पुत्र बन गये। यदि अन्य लोग उन पर संदेह करना शुरू कर दें, तो जैसा कि प्रेरित लिखते हैं, उनके पास संदेह करने का कोई कारण नहीं होगा।

मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि जॉन में जो कहा गया है उसका सही अर्थ यही है। 8:25: "वह शुरू से ही था, जैसा मैंने तुमसे कहा था।" उन्होंने जो कहा वह उनके स्वभाव को पूरी तरह व्यक्त करता है। वह कौन था यह उसके शब्दों से पता चलता है। तो यह वह जीवन है जो हमें सौंपा गया था, लेकिन यह मनुष्यों के बीच और मनुष्य में ईश्वर का प्रेम था। और यह जीवन हमारा जीवन है, और मसीह का वचन हमें इसे जानने के लिए दिया गया है, और यदि हम इसका पालन करते हैं, तो प्रेम अपनी पूरी गहराई में हममें प्रकट होगा।

इसलिए, इस तरह से हम जानते हैं कि हम उसमें हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि वह अपने स्वभाव की एकता में क्या है। अब, यदि हम कहते हैं कि हम उसमें बने रहते हैं, तो यह उस से स्पष्ट है जो अब हम प्रेरित द्वारा हमें दिए गए निर्देश में देखते हैं, कि हमें वैसा ही करना चाहिए जैसा उसने किया था। हमारे कार्य वास्तव में हमारे जीवन की अभिव्यक्ति हैं, और वह जीवन मसीह द्वारा अपने वचन के माध्यम से जाना जाता है। और चूँकि यह उसके वचन के माध्यम से जाना जाता है, हम जिनके पास यह जीवन है, इसका पालन करने की आध्यात्मिक जिम्मेदारी स्वीकार करते हैं, दूसरे शब्दों में, जैसा उसने किया वैसा करने के लिए। क्योंकि वह शब्द उसके जीवन की अभिव्यक्ति है।

आज्ञाकारिता, बिल्कुल आज्ञाकारिता की तरह, हमारे अंदर मसीह के जीवन की एक नैतिक विशेषता है। हालाँकि, यह इस बात का प्रमाण है कि ईसाईजगत में जो कुछ है वह हमारे अंदर मसीह के जीवन से अविभाज्य है: हम उसमें बने रहते हैं। हम जानते हैं कि हम न केवल इसे जानते हैं, बल्कि हम इसमें बने भी रहते हैं। आज्ञाकारिता के मार्ग में ईश्वर के पूर्ण प्रेम का आनंद लेना हमें पवित्र आत्मा के माध्यम से जागरूक बनाता है कि हम उसमें हैं। हालाँकि, अगर मैं उसमें हूँ, तो मैं बिल्कुल वैसा नहीं हो सकता जैसा वह था, क्योंकि वह पूरी तरह से पापरहित था। लेकिन मुझे वैसा ही करना होगा जैसा उसने किया। इसलिए, मुझे पता है कि मैं इसमें हूं.' लेकिन अगर मैं स्वीकार करता हूं कि मैं उसमें हूं, तो मेरी आत्मा और दिल पूरी तरह से वहां हैं, और मुझे वैसा ही कार्य करना होगा जैसा उसने किया था। वे सिद्धांत जो हमारे जीवन का मार्ग बनाते हैं, वे हैं: मुख्य आज्ञाकारिता, उनके वचनों का पालन करना ताकि ईश्वर का पूर्ण प्रेम मुझमें बना रहे, और यह भी जानना कि मैं उनमें हूँ।

छंद 7 और 8 इस जीवन के नियम के दो रूप प्रस्तुत करते हैं - दो रूप जो, इसके अलावा, उन दो सिद्धांतों के अनुरूप हैं जिनके बारे में हमने अभी बात की है। प्रेरित यूहन्ना कोई नई आज्ञा नहीं, बल्कि एक प्राचीन आज्ञा लिखता है: आरंभ से मसीह का वचन। यदि ऐसा नहीं होता, यदि यह इस अर्थ में नया होता, तो इसे आगे बढ़ाने वाले के लिए यह बहुत बुरा होता, क्योंकि यह अब स्वयं मसीह के संपूर्ण जीवन की अभिव्यक्ति नहीं होती, बल्कि कुछ और होती, शायद मसीह ने जो कहा था उसका मिथ्याकरण। यह पहले सिद्धांत से मेल खाता है, अर्थात, यह आज्ञाओं, मसीह की आज्ञाओं की आज्ञाकारी पूर्ति को संदर्भित करता है। उसने जो कहा वह उसकी अभिव्यक्ति थी जो वह था। वह आदेश दे सकता था कि वे एक-दूसरे से वैसे ही प्यार करें जैसे वह उनसे प्यार करता था (बीटिट्यूड्स के साथ तुलना करें)।

नई आज्ञा है "सच्ची रोशनी पहले से ही चमक रही है।" कुछ अन्य अर्थों में यह एक नई आज्ञा थी, क्योंकि (मसीह की आत्मा की शक्ति से जो उसके साथ एकजुट हुई और हमारे जीवन को उससे खींचकर) परमेश्वर की आत्मा ने इस जीवन के परिणाम को प्रदर्शित किया, महिमामंडित मसीह की एक नई छवि को प्रकट किया। और अब यह न केवल एक आज्ञा थी, बल्कि, मसीह में कुछ सत्य के रूप में, यह उनके स्वभाव के सहभागियों के रूप में उनमें समाहित था, उनमें और वह उनमें बने रहे।

इस रहस्योद्घाटन के माध्यम से और पवित्र आत्मा की उपस्थिति के माध्यम से, "अंधकार दूर हो रहा है और सच्ची रोशनी पहले से ही चमक रही है।" स्वर्ग में कोई अन्य प्रकाश नहीं होगा, और केवल तभी यह प्रकाश बादल रहित महिमा में सभी को दिखाई देगा।

दुनिया में अभी भी बहुत अंधेरा है, लेकिन जहां तक ​​रोशनी की बात है, वह वास्तव में पहले से ही चमक रही है।

जॉन में जिस जीवन की बात की गई है। 1, 4, अब मनुष्यों की रोशनी के रूप में प्रस्तुत किया गया है (v. 9), और भी अधिक उज्ज्वल, इस विश्वास के साथ कि मसीह चला गया है, लेकिन उसकी रोशनी फटे घूंघट के माध्यम से बहुत चमकती है। इसे जानने, इस पर कायम रहने के दावों पर हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। अब हमें प्रकाश में रहने का अधिकार है, और इससे पहले कि ईश्वर की आत्मा आत्मा के लिए इसके अस्तित्व के प्रमाण में इस जीवन को विस्तार से छूए, उन बहकाने वालों के जवाब में, जो ईसाईयों को नए बयानों से डराना चाहते हैं, इससे पहले कि वे ईसाई हों वास्तव में पिता और पुत्र का जीवन उनके पास नहीं है। सच्ची रोशनी पहले से ही चमक रही है। और यह प्रकाश ईश्वर है, उसका दिव्य स्वरूप है। और इस प्रकार, प्रकाश स्वयं प्रलोभकों को परखने का एक साधन है, जो प्रकाश में हमारे अस्तित्व से जुड़े एक और गुण को प्रकाश में लाता है, अर्थात, ईश्वर के पूर्ण रूप से प्रकट होने के साथ। मसीह इस संसार में ज्योति थे। और हमें प्रकाश होने के लिए नियुक्त किया गया है, और इसी में हम परमेश्वर से पैदा हुए हैं। और जिसका स्वभाव ऐसा है वह अपने भाई से प्रेम रखता है, क्या परमेश्वर प्रेम नहीं है? क्या मसीह ने हमसे प्रेम नहीं किया और हमें भाई कहने में संकोच नहीं किया? अगर मैं अपने भाइयों से प्यार नहीं करता तो क्या मैं उनका जीवन और उनका स्वभाव पा सकता हूँ? नहीं। तब मैं अंधकार में हूं और मेरे मार्ग में कोई प्रकाश नहीं है। जो अपने भाई से प्रेम करता है वह प्रकाश में है, ईश्वर का स्वभाव उसमें काम कर रहा है, और वह इस जीवन के उज्ज्वल आध्यात्मिक ज्ञान में है, ईश्वर की उपस्थिति में और ईश्वर के साथ संवाद में है। यदि कोई अपने भाई से घृणा करता है तो स्पष्ट है कि वह ईश्वरीय प्रकाश में नहीं रहता। ईश्वर के विपरीत स्वभाव के अनुरूप भावना रखते हुए, क्या वह प्रकाश में होने का दिखावा कर सकता है?

इसके अलावा, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि कौन प्यार करता है, क्योंकि वह दिव्य प्रकाश में चलता है। उसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिससे दूसरे को उस पर संदेह हो, क्योंकि ईश्वर की प्रकृति की कृपा में रहस्योद्घाटन निश्चित रूप से वह नहीं करेगा जो ईश्वर के विपरीत है; जो अपने भाई से प्रेम करता है, उसमें यही बात प्रगट होती है।

यहां पाठक अपने स्वयं के संपादन के लिए इसकी तुलना इफ में कही गई बातों से कर सकता है। 4, 1-5.12, जहां भगवान के ये दो नाम, केवल उनके स्वभाव को प्रकट करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, ईसाइयों का मार्ग और उनके सच्चे सार को दिखाने के लिए भी उपयोग किए जाते हैं। केवल इसके अनुसार ही पवित्र आत्मा पॉल के मुख के माध्यम से मसीह में परमेश्वर की इच्छा और कार्य को प्रकट करता है। जॉन दैवीय प्रकृति को और अधिक दर्शाता है।

1 जॉन से. 1.1 - 2.11 इस संदेश के पहले भाग के परिचय के साथ समाप्त होता है। यहां, सबसे पहले, ईसाइयों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का वर्णन किया गया है, हमारी वास्तविक स्थिति के बारे में बात की गई है, और हमें संभावित पतन के प्रति चेतावनी दी गई है। फिर, अध्याय 2 के दूसरे श्लोक से शुरू करते हुए, इस विचार की पुष्टि की जाती है कि ईसाई वास्तव में विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं, कथा के अनुसार, निम्नलिखित विशेषाधिकार हैं: आज्ञाकारिता, भाईचारे का प्यार, मसीह का ज्ञान, मसीह में बने रहना, परिपूर्ण का आनंद लेना ईश्वर का प्रेम, उसमें बने रहना, जो प्रकाश में हैं, स्थितियों का निर्माण, जिसकी पुष्टि इस प्रकार होती है।

मसीह के दिव्य स्वभाव, जिसे जीवन के रूप में जाना जाता है, और उसमें हमारी निरंतरता के प्रमाण के रूप में, दो महान सिद्धांतों, आज्ञाकारिता और प्रेम को स्थापित करने के बाद, प्रेरित अब ईसाइयों को व्यक्तिगत रूप से संबोधित करता है और प्रकट अनुग्रह के आधार पर दिखाता है , परिपक्वता की तीन अलग-अलग डिग्री के संबंध में उनकी स्थिति। आइए अब हम प्रेरित के इस परिचयात्मक लेकिन बहुत महत्वपूर्ण संबोधन पर विचार करें।

वह उन सभी ईसाइयों को "बच्चे" कहकर बुलाना शुरू करता है, जिन्हें वह संबोधित करता है। बुजुर्ग प्रेरित उनके प्रति प्यार दिखाते हुए उन्हें यही कहते हैं। और चूँकि उसने पद 1 में उनसे पाप न करने का आग्रह किया था, अब वह उन्हें यह भी बताता है कि यीशु के नाम के कारण उनके पाप क्षमा कर दिए गए हैं। यह वह सुरक्षित स्थिति थी जिसमें सभी ईसाई थे, और यह ईश्वर द्वारा उन सभी को विश्वास सहित दिया गया था, ताकि वे उसकी महिमा कर सकें। प्रेरित उन्हें यह संदेह करने की अनुमति नहीं देता कि उन्हें क्षमा कर दिया गया है। वह उन्हें लिखता है क्योंकि वे वही हैं।

आगे हमें ईसाइयों की तीन श्रेणियां मिलती हैं: पिता, युवा और युवा (बच्चे)। प्रेरित ईसाइयों की प्रत्येक श्रेणी को दो बार संबोधित करते हैं: पिता, युवा और युवा। वह श्लोक 14 के पहले भाग में पितरों को संबोधित करते हैं; नवयुवकों के लिए - दूसरे भाग से शुरू होकर 17वें श्लोक के अंत तक; बच्चों के लिए - श्लोक 18 से शुरू करें और श्लोक 27 सहित। पद 28 में प्रेरित फिर से सभी ईसाइयों को संबोधित करते हुए उन्हें "बच्चे" कहता है।

मसीह में पिता इस तथ्य से प्रतिष्ठित हैं कि वे "उस एक को जानते थे जिसका कोई आरंभ नहीं है" - वह जो आरंभ से अस्तित्व में था, अर्थात, मसीह। और प्रेरित को उनके बारे में बस इतना ही कहना था। सब कुछ इसी से चलता है. जॉन केवल वही बात दोहराता है, जब वह अपनी अभिव्यक्ति का रूप बदलते हुए, फिर से ईसाइयों की इन तीन श्रेणियों की ओर मुड़ता है। पिता मसीह को जानते थे। यह समस्त ईसाई अनुभव का योग है। देह की निंदा की जाती है, उसे पहचाना जाता है, चाहे वह हमारी भावनाओं में कितनी भी दूर तक प्रवेश कर जाए और मसीह के साथ घुल-मिल जाए। उसे प्रयोगात्मक रूप से अयोग्य माना जाता है, और परीक्षणों के परिणामस्वरूप क्राइस्ट सभी अशुद्धियों से मुक्त होकर अकेला रह जाता है। पिताओं ने उन चीज़ों में अंतर करना सीखा जिनमें केवल अच्छाई का आभास होता है। वे प्रयोगों में व्यस्त नहीं हैं; इसका मतलब होगा कि वे अपने आप में, अपनी आत्मा में व्यस्त रहें। ये सब बीत चुका चरण है. केवल मसीह ही हमारा हिस्सा है, किसी और चीज़ के साथ मिश्रित नहीं; यह वह था जिसने स्वयं को हमें दे दिया। इसके अलावा, वह बहुत बेहतर जाना जाता है, वे अनुभव के माध्यम से जानते थे और विस्तार से जानते थे कि वह क्या है, वे उसके साथ संवाद करने की खुशी में, अपनी कमजोरी के बारे में जागरूकता में उसे जानते थे, वे उसकी भक्ति, उसकी दया की उदारता, उसकी क्षमता को जानते थे उनकी ज़रूरतों को समझने के लिए, उन्होंने उसके प्रेम को जाना, उसकी पूर्णता का रहस्योद्घाटन किया, इसलिए अब वे कह सकते हैं, "मुझे पता है कि मैं किस पर विश्वास करता हूँ।" उनके प्रति स्नेह उनकी विशेषता है। ये मसीह में "पिता" हैं।

ईसाइयों की दूसरी श्रेणी का प्रतिनिधित्व "युवा पुरुष" करते हैं। वे शैतान के खिलाफ लड़ाई में आध्यात्मिक शक्ति से प्रतिष्ठित हैं, अर्थात्। विश्वास की ऊर्जा. उन्होंने दुष्ट को हरा दिया। और प्रेरित उनके मसीह में होने के चरित्र के बारे में बात करता है। वे लड़ते हैं और उनमें मसीह की शक्ति प्रकट होती है।

ईसाइयों की तीसरी श्रेणी का प्रतिनिधित्व "युवा" करते हैं। बाप को जानते हैं। हम यहां देखते हैं कि गोद लेने और स्वतंत्रता की भावना सबसे छोटे बच्चों को मसीह में विश्वासियों के रूप में चित्रित करती है, अर्थात यह दर्शाती है कि विश्वास विकास का परिणाम नहीं है। हमारे पास यह है क्योंकि हम ईसाई हैं, और यह हमेशा नए विश्वासियों की पहचान है। इसके विपरीत, जो लोग इसे खो देते हैं उन्हें कुछ और ही अलग पहचान देता है।

युवकों को संबोधित करते हुए, प्रेरित ने अपने विचार विकसित किए और इसके अलावा, उन्हें चेतावनी भी दी। वह कहता है: “तुम बलवान हो, और परमेश्वर का वचन तुम में बना रहता है।” यह महत्वपूर्ण विशेषता. शब्द ईश्वर का रहस्योद्घाटन है, और, मसीह को हृदय में लागू करना ताकि हमें आत्मा को बनाने और मार्गदर्शन करने के लिए प्रोत्साहन मिले, यह आत्मा की स्थिति और उन स्वीकारोक्तियों की गवाही देता है जिनमें हमारे अंदर दिव्य शक्ति है। संसार के साथ हमारे संघर्ष में यह आत्मा की तलवार है। हम स्वयं इस दुनिया के साथ अपने व्यवहार में जो कुछ भी देखते हैं, उसके अनुसार आकार लेते हैं, और यह हमारे अंदर ईश्वर के वचन की शक्ति से मेल खाता है। इस प्रकार दुष्ट पराजित हो जाता है, क्योंकि वह हमारे अंदर केवल सांसारिक जुनून जगा सकता है, जबकि ईश्वर का वचन, हमारे अंदर रहकर, हमें विचार के एक बिल्कुल अलग क्षेत्र में रखता है, जिसमें दिव्य संचार के माध्यम से एक अलग प्रकृति बनती है और मजबूत होती है। युवा पुरुषों में हर सांसारिक चीज़ के प्रति लालसा होती है, उनमें युवा उत्साह, उनकी उम्र की ताकत और सच्चे मार्ग से विचलन की विशेषता होती है। युवा को इस सब से सावधान रहना चाहिए, खुद को इस दुनिया से और दुनिया में निहित हर चीज से पूरी तरह से अलग कर लेना चाहिए, क्योंकि जो कोई भी इस दुनिया से प्यार करता है वह पिता के प्यार से वंचित है, क्योंकि इस दुनिया में जो कुछ भी निहित है वह सब कुछ नहीं है। पिता। पिता की अपनी दुनिया है, जिसका केंद्र और महिमा मसीह है। शरीर की अभिलाषाएँ, आँखों की अभिलाषाएँ, सांसारिक अभिमान - ये सब संसार से हैं और इसकी विशेषताएँ हैं। वास्तव में, संसार में केवल यही अंतर्निहित है, और कुछ नहीं, केवल यही इसे संचालित करता है। यह सब बाप का नहीं है।

पिता हर उस चीज़ का स्रोत है जो उसकी आत्मा से मेल खाती है - हर अनुग्रह, हर आध्यात्मिक उपहार, महिमा, स्वर्गीय पवित्रता, वह सब कुछ जो मसीह यीशु में प्रकट हुआ था। और यह आ रहा है: आने वाली महिमा का पूरा संसार, जिसका केंद्र मसीह है। और इस सबकी पृथ्वी पर नियति केवल क्रूस ही थी। हालाँकि, यहाँ प्रेरित सांसारिक चीज़ों के स्रोत की बात करता है, यह दर्शाता है कि पिता उनका स्रोत नहीं है।

लेकिन यह दुनिया गुजरती है, और हर कोई जो भगवान की इच्छा को पूरा करता है, हर कोई जो इस दुनिया से गुजरता है, अपने मार्गदर्शक के रूप में सांसारिक जुनून को नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा को चुनता है - वह इच्छा जो उसके सार से मेल खाती है और इसे व्यक्त करती है - ऐसा व्यक्ति उस स्वभाव और इच्छा के अनुसार, जिसका वह अनुसरण करता है, सदैव बना रहेगा।

हम देखते हैं कि यह संसार और पिता और उसमें से जो कुछ भी है, मांस और आत्मा, शैतान और पुत्र, एक दूसरे के विरोधी हैं। जो कुछ भी कहा गया है, हमारे भीतर काम करने वाले और हमारे अस्तित्व और हमारी स्थिति को दर्शाने वाले सिद्धांत, और एक-दूसरे का विरोध करने वाले अच्छे और बुरे के परस्पर विरोधी सिद्धांत, संघर्ष के परिणाम के संबंध में कोई अनिश्चितता नहीं है (इसके लिए हम ईश्वर को धन्यवाद देते हैं!), क्योंकि मरते हुए मसीह की कमजोरी शैतान की ताकतों से अधिक मजबूत है। शैतान हर उस चीज़ के सामने शक्तिहीन है जो परिपूर्ण है। मसीह शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए आये।

युवाओं को संबोधित करते हुए, प्रेरित मुख्य रूप से उन खतरों के बारे में बात करते हैं जिनका सामना उन्हें बहकाने वालों से होता है। वह उन्हें कोमल प्रेम से चेतावनी देते हुए याद दिलाते हैं कि आध्यात्मिकता और शक्ति के सभी स्रोत खोज लिए गए हैं और वे उनके हैं। हम "अंत समय" के बारे में बात कर रहे हैं, अंतिम दिनों के बारे में नहीं, बल्कि उस समय के बारे में जिसमें पूर्णता का चरित्र है, जो इस दुनिया के साथ भगवान के रिश्ते के क्षेत्र से संबंधित है। मसीह-विरोधी को अवश्य आना चाहिए, और कई मसीह-विरोधी पहले ही प्रकट हो चुके हैं; यह बिल्कुल वही है जो "अंत समय" के आगमन का संकेत देता है। यह सिर्फ पाप नहीं है, कानून का उल्लंघन नहीं है. लेकिन मसीह पहले ही आ चुके थे, और अब जब वह पृथ्वी छोड़ चुके थे और दुनिया से छिपे हुए थे, तो लोगों को दिए गए विशेष रहस्योद्घाटन का स्पष्ट विरोध था। यह केवल अज्ञानता से उत्पन्न संदेह या अविश्वास नहीं था, बल्कि इसने यीशु के विरुद्ध निर्देशित पूर्ण आत्म-इच्छा का रूप ले लिया। यीशु के विरोधियों ने यहूदियों की हर बात पर विश्वास किया होगा, क्योंकि यह पहले ही दुनिया के सामने प्रकट हो चुका था, लेकिन जहां तक ​​यीशु मसीह के माध्यम से दी गई ईश्वर की गवाही का सवाल है, वे इसके प्रति शत्रु थे। उन्होंने यीशु को मसीह के रूप में नहीं पहचाना; उन्होंने पिता और पुत्र को अस्वीकार कर दिया। यह सब, एक पंथ के रूप में, मसीह-विरोधी के वास्तविक चरित्र को दर्शाता है। वह विश्वास कर सकता है, या विश्वास करने का दिखावा कर सकता है, कि मसीह आने वाला है, और फिर भी वह वैसा ही होने का दिखावा करता है। एंटीक्रिस्ट ईसाई धर्म को दो पहलुओं में स्वीकार नहीं करता है: एक तरफ, यीशु के व्यक्तित्व में, यहूदियों से किए गए वादों की पूर्ति प्रदान की जाती है, और दूसरी तरफ, पिता के रहस्योद्घाटन में प्रकट शाश्वत स्वर्गीय आशीर्वाद। बेटा। एंटीक्रिस्ट की मुख्य विशेषता यह है कि वह पिता और पुत्र को नकारता है। इस बात से इनकार करना कि यीशु ही मसीह है वास्तव में यहूदी अविश्वास है, जो मसीह-विरोधी के चरित्र का निर्माण करता है। ईसाई विरोधी का चरित्र ईसाई धर्म के आधार को नकारना है। वह झूठा है क्योंकि वह इस बात से इन्कार करता है कि यीशु ही मसीह है। अत: यह खंडन झूठ के बाप का काम है। परन्तु विश्वासघाती यहूदियों ने स्वयं मसीह विरोधी के बिना भी इस संबंध में बहुत कुछ किया। पिता और पुत्र को अस्वीकार करना मसीह-विरोधी की विशेषता है।

लेकिन कुछ और भी है. मसीह-विरोधी ईसाइयों से आए। ईसाई धर्मत्याग पहले ही हो चुका है। यह नहीं माना जा सकता कि ये सच्चे ईसाई थे, लेकिन धर्मत्यागी ईसाइयों में से थे और उन्हीं से आए थे (यह संदेश हमारे समकालीनों के लिए कितना शिक्षाप्रद है!)। इस प्रकार यह पता चला कि वे मसीह के सच्चे झुंड नहीं थे। यह सब ईसा मसीह में बच्चों के विश्वास को हिलाने वाला था। प्रेरित उनके विश्वास को मजबूत करने का प्रयास करता है। उनके विश्वास को मजबूत करने के दो साधन थे, जिससे प्रेरित को आत्मविश्वास मिला। सबसे पहले, ईसाइयों ने पवित्र का अभिषेक किया था; दूसरे, जो शुरुआत से था वह किसी भी नए शिक्षण के लिए कसौटी था, और जो शुरुआत से था उसका स्वामित्व उनके पास पहले से ही था।

उनमें पवित्र आत्मा का वास, उनका अभिषेक और आध्यात्मिक ज्ञान और सत्य जिसे उन्होंने शुरू से स्वीकार किया था, यानी, मसीह का पूर्ण रहस्योद्घाटन, धोखेबाजों और धोखेबाजों के खिलाफ एक विश्वसनीय बचाव था। सत्य का पहला और दिव्य रहस्योद्घाटन करके हर पाखंड, हर त्रुटि और भ्रष्टाचार पर काबू पाना संभव है, अगर पवित्र व्यक्ति का अभिषेक इस सब की निंदा करने के लिए हमारे अंदर रहता है। यहां तक ​​कि सबसे कम उम्र के ईसाइयों के पास भी यह अभिषेक है, और उन्हें इसका प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, जैसा कि यहां प्रेरित ने उन्हें स्नेहपूर्वक चेतावनी दी थी।

मसीह-विरोधी का सार यह है कि वह पिता और पुत्र को अस्वीकार करता है। अविश्वास फिर से अपने यहूदी रूप में प्रकट हुआ, क्योंकि यहूदियों ने मसीहा (मसीह) को पहचान लिया, लेकिन इस बात से इनकार किया कि यीशु ही मसीह हैं। इन धोखे के खिलाफ हमारी निश्चित सुरक्षा पवित्र से अभिषेक है, लेकिन एक विशेष तरीके से भगवान की पवित्रता से जुड़ा हुआ है, जो हमें सच्चाई (आत्मा की एक और विशेषता) को स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति देता है, और, दूसरी बात, हमारे अंदर क्या रहता है और जो हमने शुरू से सुना है। यह स्पष्टतः वही है जो हम पवित्रशास्त्र में पढ़ते हैं। ध्यान दें कि "विकास" कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो हमारे पास शुरू से है। अपने नाम से ही यह मूल रूप से उस बचाव का खंडन करता है जिसकी प्रेरित हमें याद दिलाते हैं। मण्डली जिसे सत्य के विकास के रूप में उपदेश देती है, जब भी वह स्वीकार करती है तो वह वह नहीं है जो आरम्भ से सुना गया था।

यहां ध्यान देने योग्य एक और बात है जिसे प्रेरित इस अध्याय में इंगित करता है। लोगों में ईश्वर को पिता के रूप में कुछ अस्पष्ट तरीके से प्रस्तुत करने की प्रवृत्ति होती है, और यह दावा किया जाता है कि वह पुत्र, यीशु मसीह के बिना है। हालाँकि, ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि जिसने पुत्र को प्राप्त नहीं किया उसके पास पिता नहीं है। आख़िरकार, उसी के द्वारा पिता हमारे सामने प्रकट हुआ, उसी में पिता हमें ज्ञात हुआ।

यदि जो सत्य हमने आरंभ से प्राप्त किया है वह हममें बना रहता है, तो इसका अर्थ है कि हम पुत्र में और पिता में बने रहते हैं, क्योंकि यह सत्य पुत्र द्वारा प्रकट किया गया है और उसका रहस्योद्घाटन है, जो स्वयं सत्य है। यदि यह हममें रहता है तो यह जीवित सत्य है। इस प्रकार, इसे अपने पास रखने से, हम पुत्र के भी अधिकारी होते हैं, और पुत्र में पिता भी। हम उसमें बने रहते हैं, और इसके द्वारा हमें अनन्त जीवन मिलता है।

इसलिए, प्रेरित जॉन को यह सुखद विश्वास है कि ईसाइयों को उनसे जो अभिषेक प्राप्त हुआ वह उनमें बना रहता है, और इसलिए उन्हें किसी को सिखाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यही अभिषेक उन्हें सब कुछ सिखाता है। यह अभिषेक सत्य है और मिथ्या नहीं, क्योंकि पवित्र आत्मा स्वयं वचन में कार्य करता है, जो स्वयं यीशु के बारे में सत्य का रहस्योद्घाटन है, और इसमें कोई झूठ नहीं है। इसलिए बच्चों को वचन ने उन्हें जो सिखाया है उसके अनुसार उसमें बने रहना चाहिए।

यह भी ध्यान दें कि ऊपर से अभिषेक द्वारा सत्य को समझना सीखने का परिणाम दोहरा है। ईसाई जानते थे कि सत्य झूठ नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की ओर से है, लेकिन जो कुछ भी इससे संबंधित नहीं है वह झूठ है। वे जानते थे कि यह अभिषेक, जिसने उन्हें सब कुछ सिखाया, सत्य था और इसमें कोई झूठ नहीं था। इस अभिषेक ने उन्हें सब कुछ सिखाया, दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के सत्य के रूप में सारा सत्य। इसलिए, जो सच नहीं था वह झूठ था, और इस अभिषेक में कोई झूठ नहीं था। उसी प्रकार भेड़ें अच्छे चरवाहे का शब्द सुनती हैं; यदि कोई दूसरा उन्हें बुलाता है, तो यह उसकी आवाज़ नहीं है, और यह उनके लिए डरने और भागने के लिए पर्याप्त है, क्योंकि दूसरी आवाज़ उनके लिए अपरिचित है।

पद 28 ईसाइयों की तीन श्रेणियों के लिए अपीलों की श्रृंखला को समाप्त करता है। प्रेरित फिर से सभी ईसाइयों को संबोधित करते हैं (v. 29)। मुझे ऐसा लगता है कि यह पद 1 कुरिन्थियों के अध्याय 3 को प्रतिध्वनित करता है।

उन लोगों के लिए अपना संबोधन समाप्त करने के बाद, जो सभी पिता के साथ एकता में थे, प्रेरित दिव्य जीवन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों, मसीह में प्रकट दिव्य प्रकृति की ओर मुड़ते हैं, ताकि उन लोगों का परीक्षण किया जा सके जो इसमें भाग लेने का दिखावा करते हैं। वह विश्वासियों को संदेह करने के लिए नहीं, बल्कि जो कुछ झूठ है उसे त्यागने के लिए ऐसा करता है। श्लोक 28 में अपने दोहराए गए संबोधन में, प्रेरित ने यीशु की उपस्थिति के बारे में बात की। यह भगवान को पूरी तरह से प्रकट करता है और उन लोगों के दावों का परीक्षण करने का अवसर प्रदान करता है जो खुद को उसके नाम से बुलाते हैं। दिव्य जीवन से संबंधित दो प्रमाण हैं, और एक तीसरा जो विशेषाधिकार के रूप में अतिरिक्त है: धार्मिकता या आज्ञाकारिता, प्रेम और पवित्र आत्मा।

इसके अलावा, मैं उस अद्भुत तरीके पर ध्यान दूंगा जिसमें भगवान और मसीह को एक सार या व्यक्ति के रूप में यहां बताया गया है: दो प्रकृति के सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि मसीह प्रेरित के विचारों पर कब्जा कर लेता है, और वह एक वाक्य में उसके बारे में बोलता है ईश्वर के बारे में और साथ ही एक मनुष्य के रूप में भी। श्लोक 28 को देखें: "वह प्रकट होगा।" श्लोक 29 कहता है कि "जो कोई धर्म का आचरण करता है, वह उसी से उत्पन्न हुआ है।" इसका मतलब यह है कि हम ईश्वर की संतान हैं। परन्तु संसार उसे नहीं जानता था। अब यह मसीह पृथ्वी पर निवास कर रहा है। इंच। 3:2 कहता है कि "अब हम परमेश्वर की संतान हैं," लेकिन वही श्लोक कहता है कि जब वह प्रकट होगा, तो हम "उसके समान होंगे।" लेकिन इससे भी अधिक सुंदर बात यह है कि प्रेरित हमें अपने साथ पहचानता है, हमें "बच्चे" कहता है क्योंकि हम उससे संबंधित हैं। संसार हमें नहीं जानता क्योंकि उसने उसे नहीं जाना। हम जानते हैं कि जब वह प्रकट होगा तो हम उसके जैसे हो जायेंगे। हमें यहां वहां वही जगह दी जाती है!

शरीर में कोई धार्मिकता नहीं है. यदि यह वास्तव में किसी में पाया जाता है, तो यह व्यक्ति उसी से पैदा हुआ है, वह अपना स्वभाव ईश्वर से मसीह में उधार लेता है। हम देख सकते हैं कि ऐसी धार्मिकता यीशु में प्रदर्शित की गई थी; हम जानते हैं कि वह धर्मी है क्योंकि हम जानते हैं कि "जो कोई धर्म का आचरण करता है, वह उसी से उत्पन्न हुआ है।" यह वही प्रकृति है जो समान फलों के माध्यम से प्रकट होती है।

1जॉन 3

तो यह कहना कि हम उससे पैदा हुए हैं, यह कहना है कि हम ईश्वर की संतान हैं। पिता ने हमें कैसा प्रेम दिया है कि हम उसके बच्चे कहलाये! इसलिये जगत हमें नहीं जानता, क्योंकि उस ने उसे नहीं जाना। प्रेरित फिर से यहां अपने आगमन के बारे में बात करते हैं और इसका हम पर क्या प्रभाव पड़ेगा। हम ईश्वर की संतान हैं, यही हमारी वास्तविक, सुरक्षित और ज्ञात स्थिति है, क्योंकि हम ईश्वर से पैदा हुए हैं। हम क्या होंगे यह अभी तक सामने नहीं आया है. लेकिन हम जानते हैं कि, यीशु के माध्यम से पिता के साथ संबंध में होने के नाते, उसे अपने जीवन के रूप में रखते हुए, जब वह प्रकट होगा तो हम प्रभु के समान बन जाएंगे। क्योंकि हम ही हैं जो उसे वैसे ही देखने के लिए नियत हैं जैसे वह अब है, अपने पिता के साथ रहते हुए, जिससे जीवन उसमें प्रकट होता है और हमें दिया जाता है, और हम उसी महिमा में प्रकट होंगे।

जॉन आमतौर पर "बेटे" के बजाय "बच्चे" शब्द का उपयोग करते हैं क्योंकि यह शब्द इस विचार को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है कि हम एक ही परिवार से हैं। हम इस संसार में मसीह के समान हैं, और जब वह प्रकट होंगे तो हम वैसे ही हो जायेंगे।

उसे वैसे ही देखने की आशा रखते हुए, यह जानते हुए कि जब वह प्रकट होगा तो मैं उसके जैसा परिपूर्ण हो जाऊँगा, मैं अब, जहाँ तक संभव हो, उसके जैसा बनने का प्रयास करता हूँ, क्योंकि मेरे पास पहले से ही यह जीवन है और वह मुझमें है और मेरा जीवन है .

यही हमारी व्यावहारिक शुद्धि का माप है। हम उतने शुद्ध नहीं हैं जितना वह शुद्ध है, लेकिन हम मसीह को अपने शुद्धिकरण के नमूने और मानक के रूप में लेते हैं क्योंकि वह स्वर्ग में प्रकट होता है; जब वह प्रकट होता है तो हमें उसके समान परिपूर्ण होने के लिए शुद्ध किया जा रहा है। शैतान के साथ दिव्य जीवन के सिद्धांतों की तुलना करने से पहले, प्रेरित हमारे ध्यान में बच्चों के लिए पवित्रता का सच्चा मानक प्रस्तुत करता है (थोड़ी देर बाद वह हमारे सामने प्यार की कसौटी पेश करेगा), क्योंकि वे उसके स्वभाव में भागीदार हैं और उनके पास है भगवान के साथ भी वैसा ही रिश्ता.

"और जिस किसी को भी उस पर यह आशा है..." यहां दो बातें कहने की जरूरत है। पहला, "उसमें आशा" एक ऐसी आशा है जिसका अंत मसीह है। दूसरे, यह देखना आश्चर्यजनक है कि कैसे पहली नज़र में प्रेरित अपने पत्र में "भगवान" और "मसीह" शब्दों को भ्रमित करता है: वह मसीह को नामित करने के लिए और जब वह भगवान के बारे में बात करता है, तो वह "उसका" शब्द का उपयोग करता है। हम पांचवें अध्याय के अंत में इसके सिद्धांत को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं: “और हम उसके सच्चे पुत्र यीशु मसीह में हो सकते हैं। यह सच्चा ईश्वर, और अनंत जीवन है।" इन कुछ शब्दों में हमारे पास संदेश को समझने की कुंजी है। मसीह जीवन है. यह स्पष्ट रूप से पुत्र है, लेकिन यह स्वयं ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया और दिव्य प्रकृति की पूर्णता भी है जो हमारे लिए जीवन का स्रोत है क्योंकि वह जीवन मनुष्य के रूप में मसीह में प्रकट हुआ था। इस प्रकार मैं ईश्वर के बारे में बात कर सकता हूं और कह सकता हूं, "उससे पैदा हुआ"; लेकिन यह यीशु में है कि ईश्वर प्रकट हुआ, और मैंने उससे जीवन उधार लिया है, इसलिए "यीशु मसीह" और "भगवान" परस्पर वैकल्पिक हैं। इसलिए ईसा मसीह के बारे में कहा जाता है: "वह प्रकट होंगे" (अध्याय 2, 28)। मसीह धर्मी है, और जो कोई धर्म करता है वह उसी से उत्पन्न हुआ है। हालाँकि, ch में। 3:1 ईश्वर से जन्मे लोगों, "परमेश्वर की संतान" के बारे में बात करता है, लेकिन दुनिया उसे नहीं जानती थी, और यहां यह पृथ्वी पर मसीह के निवास की बात करता है। "जब यह प्रकट होता है" फिर से मसीह के बारे में है, और हम खुद को शुद्ध करते हैं "जैसे वह शुद्ध है।" वहां कई अन्य उदाहरण हैं।

आस्तिक के बारे में कहा जाता है: "वह स्वयं को शुद्ध करता है।" इससे पता चलता है कि वह ईसा मसीह जितना पवित्र नहीं है। तदनुसार, यह नहीं कहा जाता है कि वह शुद्ध है, जैसे कि मसीह शुद्ध है (क्योंकि तब हमारे अंदर कोई पाप नहीं होगा), लेकिन आस्तिक शुद्ध होने के लिए स्वयं को शुद्ध करता है, जैसे मसीह जो स्वर्ग में है, पाने के लिए वही जीवन जो स्वयं मसीह के पास है।

ईसाई पवित्रता के सकारात्मक पक्ष को प्रदर्शित करने के बाद, प्रेरित एक अलग कोण से इसके बारे में बात करना जारी रखता है: मनुष्य की आत्मा में भगवान के जीवन के विशिष्ट प्रमाणों में से एक के रूप में।

जो कोई पाप करता है (कानून नहीं तोड़ता, परन्तु) अधर्म भी करता है। घूमने के लिए। 2:12 इस शब्द का प्रयोग "कानून तोड़ना" या "कानून के अधिकार के तहत पाप करना" शब्द के विपरीत किया जाता है। अर्थात्, यह ग्रीक शब्द, जिसका आमतौर पर अर्थ "कानून तोड़ना" होता है, का उपयोग यहां "कानून के बिना पाप करना" के रूप में किया जाता है, न कि "कानून के अधिकार के तहत पाप करना और कानून द्वारा दंडित किया जाना"। ” मुझे यह कहने में कोई झिझक नहीं है कि पाप की परिभाषा को लेकर यह बदलाव बहुत गंभीर बात है।

व्यक्ति कानून के नियमों की अवहेलना करते हुए अमर्यादित आचरण करता है। वह अपनी सनक पर अंकुश नहीं लगाता, क्योंकि पाप कानून या अन्य अधिकार की परवाह किए बिना किया गया कार्य है, जानबूझकर किया गया कार्य है। मसीह अपने पिता की इच्छा पूरी करने आये थे, अपनी नहीं। परन्तु मसीह हमारे पापों को हम से दूर करने के लिये प्रगट हुआ, और उस में कोई पाप नहीं, इसलिये जो कोई पाप करता है, वह मसीह के प्रगट होने के प्रयोजन का विरोध करता है; यह उस प्रकृति का विरोध करता है जिसमें हम, चूँकि मसीह हमारा जीवन है, एक हिस्सा है। इसलिए, हर कोई जो मसीह में रहता है वह कोई पाप नहीं करता है, और जो कोई पाप करता है उसने "न तो उसे देखा है और न ही उसे जाना है।" तो हम देखते हैं कि सब कुछ मसीह के जीवन और स्वभाव में भागीदारी पर निर्भर करता है। तो आइए हम स्वयं को धोखा न दें! हर कोई जो धार्मिकता करता है वह धार्मिक है, जैसे यीशु धर्मी है, क्योंकि मसीह के जीवन में भाग लेने से, एक व्यक्ति ईश्वर के सामने उसकी पूर्णता में प्रकट होता है जो ऐसे जीवन का प्रमुख और स्रोत है। इस प्रकार, हम परमेश्वर के समक्ष मसीह के समान हैं, क्योंकि वह स्वयं वास्तव में हमारा जीवन है। यह हमारा सक्रिय जीवन नहीं है जो हमारी स्वीकृति का माप है, बल्कि मसीह है। क्योंकि मसीह हमारा जीवन है, और यदि हम परमेश्वर द्वारा उसकी उत्कृष्टता के अनुसार स्वीकार किए जाते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि हम उसके जीवन में भागीदार हैं।

ध्यान दें कि निंदा इनकार से कहीं अधिक है। जो कोई पाप करता है वह शैतान से है और उसका स्वभाव उसके जैसा ही है, क्योंकि "शैतान ने शुरू से ही पाप किया है," और उसका असली चरित्र शैतान के समान है। मसीह शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए आये। जो ईश्वर के इस शत्रु, शत्रु के चरित्र को साझा करता है वह कैसे हो सकता है मानव आत्माएँ, मसीह के साथ रहना?

दूसरी ओर, ईश्वर से जन्मा हर व्यक्ति कोई पाप नहीं करता। और यह स्पष्ट है क्यों। वह दिव्य प्रकृति का भागीदार बन जाता है, अपना जीवन उससे प्राप्त करता है, दिव्य जीवन की शुरुआत उसमें होती है, भगवान का बीज उसमें रहता है, और वह पाप नहीं कर सकता क्योंकि वह भगवान से पैदा हुआ है। यह नया स्वभावपाप करना अपने आप में कोई पापपूर्ण सिद्धांत नहीं है। ऐसा कैसे हो सकता है कि दैवीय प्रकृति पाप करे?

इस प्रकार इन दो परिवारों को परिभाषित करने के बाद - भगवान का परिवार और शैतान का परिवार - प्रेरित ने एक और संकेत जोड़ा, जिसकी अनुपस्थिति इंगित करती है कि एक व्यक्ति भगवान से नहीं है। वह पहले ही सत्य के बारे में बात कर चुका है, अब वह इसमें भाईचारे का प्यार जोड़ता है। क्योंकि मसीह ने आप ही चेलों को इसके विषय में बताया, और उन्हें एक दूसरे से प्रेम करने की आज्ञा दी। पद 12 में प्रेरित दर्शाता है कि एक भाई के प्रति घृणा इस तथ्य के कारण होती है कि एक के कर्म नेक हैं, और दूसरे के कर्म बुरे हैं। और हमें इस बात से आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि संसार हम से बैर रखता है, क्योंकि हम जानते हैं, कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में इसलिये आए हैं, क्योंकि हम अपने भाइयों से प्रेम रखते हैं। यदि यह प्रेम इस बात का आवश्यक प्रमाण है कि हम पुनर्जीवित हो गए हैं, तो यह स्वाभाविक है कि यह प्रेम सांसारिक लोगों में नहीं पाया जाना चाहिए। हालाँकि, सच्चाई यह है कि जो कोई अपने भाई से प्यार नहीं करता (दुखद विचार!) वह मृत्यु में रहता है। जो कहा गया है उसके अलावा, "जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है... किसी हत्यारे को अनन्त जीवन नहीं मिलता।" दैवी प्रकृति का अभाव ही मृत्यु है। इसके अलावा, बूढ़ा व्यक्ति दैवीय प्रकृति के विपरीत कार्य करता है, वह घृणा करता है और मृत्यु की भावना से कार्य करता है, और इसलिए वह हत्यारा है।

इसके अलावा, सत्य और पवित्रता के मामले में, हमारे पास इस प्रेम के मानक के रूप में मसीह हैं। हम इस प्रेम को इसमें जानते हैं: मसीह ने हमारे लिए अपना जीवन दिया, और हमें अपने भाइयों के लिए अपना जीवन देना चाहिए। इसके अलावा, अगर हमारे भाई को इस दुनिया में बहुत कुछ होने पर भी कोई ज़रूरत होती है, और हम ज़रूरत में उसकी मदद नहीं करते हैं, तो क्या वह दिव्य प्रेम, जिसने मसीह को हमारे लिए अपना जीवन दे दिया, हमारे अंदर बना रहता है? इस वास्तविक और प्रभावी प्रेम से ही हम जानते हैं कि हम सत्य में हैं और हमारी आत्मा ईश्वर के सामने शांत और आश्वस्त है। क्योंकि यदि हमारे विवेक में कुछ भी नहीं है, तो हम उसकी उपस्थिति के प्रति आश्वस्त हैं, परन्तु यदि हमारा हृदय हमें दोषी ठहराता है, तो परमेश्वर और भी अधिक जानता है।

यदि हम अपने पड़ोसियों से उसकी दृष्टि में प्रेम रखें और वही करें जो उसे अच्छा लगे, तो हम जो कुछ मांगेंगे, वह हमें उस से मिलेगा। क्योंकि, उसके चेहरे के सामने इतने आत्मविश्वास के साथ काम करते हुए, हम आत्मा और उसकी इच्छाओं को इस धन्य प्रभाव को सौंपते हैं, उसके चेहरे की रोशनी में उसके साथ संचार की खुशी से निर्देशित होते हैं। वह परमेश्वर है जो हृदय को तेज़ करता है। पत्री में बताया गया यह जीवन और यह दिव्य प्रकृति पूर्ण गतिविधि में है और उस दिव्य उपस्थिति से प्रकाशित और प्रेरित हैं जिसमें वे आनंद लेते हैं। इस प्रकार, हमारे अनुरोध तभी पूरे होते हैं जब इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं जब यह जीवन और हमारे विचार भगवान की उपस्थिति और उनके स्वभाव के साथ संचार से भरे होते हैं। और वह इन इच्छाओं की पूर्ति के लिए अपनी शक्ति देता है, जिसका स्रोत वह स्वयं है - इच्छाएँ जो उसके स्वयं के रहस्योद्घाटन से आत्मा में बनती हैं।

सो जो कोई उसकी आज्ञा मानता है, वह उस में बना रहता है, और वह उसकी आज्ञा मानता रहता है। सवाल उठता है: क्या यहां ईश्वर या क्राइस्ट का मतलब है? प्रेरित जॉन, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उन्हें अपने तर्क में बदल देता है। दूसरे शब्दों में, पवित्र आत्मा उन्हें हमारी चेतना में एकजुट करता है। हम उसमें हैं जो धर्मी है, अर्थात् परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह में। यह मसीह है जो मानव जीवन में मनुष्यों के लिए ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है, और आस्तिक के लिए वह दिव्य जीवन का संचार है, ताकि ईश्वर भी उसमें निवास करे। मसीह इसे दिव्य रूप से सुंदर और परिपूर्ण रहस्योद्घाटन के माध्यम से संप्रेषित करते हैं, उस प्रकृति को प्रकट करते हैं जिसे आस्तिक अपने अंदर निवास करने वाली पवित्र आत्मा की शक्ति में साझा करता है, ताकि यह प्रेम समान रूप से प्रकट हो और सभी के लिए खुशी लाए।

लेकिन जीवन और स्वभाव का होना कितना अद्भुत अनुग्रह है जिसके द्वारा हम उस ईश्वर को पाने में सक्षम होते हैं जो हमारे अंदर रहता है, और जिसके द्वारा, क्योंकि यह जीवन और स्वभाव मसीह में है, हम वास्तव में ईश्वर के साथ संगति का आनंद लेते हैं, यह ईश्वर से निकटता! जिसके पास पुत्र है उसके पास जीवन है, परन्तु परमेश्वर भी उसका एक भाग और इस जीवन के स्रोत के रूप में उसमें रहता है, और जिसके पास पुत्र है उसके पास पिता भी है।

जो इसका स्रोत है, उसकी दिव्य प्रकृति के संचार के माध्यम से प्राप्त महत्वपूर्ण और जीवंत आनंद के क्या अद्भुत संबंध हैं, और यह सब मसीह में इसकी पूर्णता के अनुसार है! अनुग्रह से एक ईसाई यही होता है। और इसलिए एक ईसाई भी आज्ञाकारी है क्योंकि मनुष्य मसीह में यह जीवन (और इस प्रकार यह हमारा बन गया) ईश्वर के साथ मनुष्य के सच्चे रिश्ते का समर्पण और उदाहरण था।

व्यवहार में धार्मिकता इस बात का प्रमाण है कि हम उससे पैदा हुए हैं जो स्वभाव से उस धार्मिकता का स्रोत है। सांसारिक घृणा के बीच, हम जानते हैं कि हम मृत्यु से जीवन में आ गए हैं क्योंकि हम अपने भाइयों से प्यार करते हैं। इसलिए, एक अच्छा विवेक होने पर, हमारे पास ईश्वर के प्रति साहस है, और हम उससे वह सब कुछ प्राप्त करेंगे जो हम माँगते हैं यदि हम उसके प्रति विनम्र हैं और वही करते हैं जो उसकी दृष्टि में प्रसन्न है। ऐसा करने से, हम उसमें बने रहते हैं और वह हम में।

यहां सबसे पहले इसमें बने रहने की बात कही गई है, क्योंकि यह आत्मा की अधीनता की व्यावहारिक पूर्ति है। आख़िरकार, हममें उसकी उपस्थिति के बारे में अलग से बात की जाती है; यह हमें उस गलत रास्ते से दूर रखने के लिए दी गई आत्मा द्वारा जाना जाता है जिसे हम बुरी ताकतों के प्रभाव में अपना सकते हैं। इंच। 4:7 प्रेरित फिर से इस पर लौटता है, परमेश्वर के प्रेम की बात करता है।

तो यहाँ ईसाई विशेषाधिकार का तीसरा प्रमाण है। जो आत्मा उस ने हमें दी है वह इस बात का प्रमाण है कि वह आप ही हम में रहता है; यह हममें ईश्वर की उपस्थिति का प्रकटीकरण है। यहाँ प्रेरित ने यह नहीं कहा कि हम भी उसमें बने रहते हैं, क्योंकि हम ईश्वर की उपस्थिति की अभिव्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं। यह आत्मा की उपस्थिति से संकेत मिलता है. हालाँकि, इसमें रहने में, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, इसके सार का आनंद है और, तदनुसार, इसकी प्रकृति के साथ आध्यात्मिक संचार है। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, जो कोई आज्ञाकारी है उसके पास यह है। यह हमारे अंदर पवित्र आत्मा की उपस्थिति की बात करता है। लेकिन अनुग्रह द्वारा और आत्मा की शक्ति के माध्यम से हमारे अंदर ईश्वर की उपस्थिति में दिव्य प्रकृति के साथ जुड़ाव भी शामिल है। और हम उसमें बने रहते हैं, जिससे हम यह अनुग्रह और इस प्रकृति के सभी आध्यात्मिक रूप उधार लेते हैं, हम उसके साथ संचार में और व्यावहारिक जीवन में उधार लेते हैं। प्रेरित इस बारे में चौथे अध्याय के 12वें 16वें श्लोक में बोलता है।

प्रभावी धार्मिकता या आज्ञाकारिता, भाईचारे का प्रेम, ईश्वर की आत्मा की अभिव्यक्ति - ये सभी ईश्वर के साथ हमारे संबंध के प्रमाण हैं। वह जो आज्ञाकारी ढंग से प्रभु की आज्ञाओं को पूरा करता है और धार्मिकता प्रदर्शित करता है, वास्तव में उसमें और वह उसमें रहता है। हमें दिया गया पवित्र आत्मा इस बात का प्रमाण है कि वह हममें वास करता है।

1जॉन 4

इसलिए, अंतिम प्रमाण का उपयोग करने के लिए, दूरदर्शिता और सावधानी की आवश्यकता थी, क्योंकि प्रेरितों के समय में भी पहले से ही कई झूठे भविष्यवक्ता थे जो पवित्र आत्मा के साथ संचार करने का दिखावा करते थे और ईसाइयों के समाज में घुस गए थे। इसलिए, ईसाइयों को ईश्वर की सच्ची आत्मा का सटीक चिह्न दिखाकर बरती जाने वाली सावधानियाँ सिखाना आवश्यक था। पहला संकेत यीशु मसीह के देह में आने की स्वीकारोक्ति थी। यह महज़ एक स्वीकारोक्ति नहीं है कि वह आया है, बल्कि यह कि वह देह में आया है। दूसरे, जो सचमुच परमेश्वर को जानता है उसने प्रेरितों की बात सुनी। इस प्रकार, प्रेरितों ने जो लिखा वह उन लोगों के लिए कसौटी बन गया जो मंडली में प्रचारक बनने की इच्छा रखते थे। परमेश्वर का पूरा वचन इसी तरह है, और यह निश्चित है, लेकिन मैं यहां अपने आप को इस अनुच्छेद में कही गई बातों तक ही सीमित रखूंगा। वास्तव में, प्रेरितों की शिक्षा हर दूसरी शिक्षा के लिए कसौटी है - मेरा मतलब है कि वे स्वयं सीधे तौर पर क्या सिखाते हैं। यदि कोई मुझसे कहता है कि विश्वास में सच्चाई और विश्वास रखने के लिए दूसरों को सिद्धांत की व्याख्या या विकास करना चाहिए, तो मैं उत्तर दूंगा: "आप ईश्वर से नहीं हैं, क्योंकि जो ईश्वर से है वह प्रेरितों की बात सुनता है, और आप चाहते हैं कि मैं भी ऐसा करूँ।" मैंने उनकी बात नहीं मानी और तुम चाहे कुछ भी बहाना बना लो, तुम मुझे भ्रमित नहीं कर पाओगे।” वह आत्मा जो शरीर में आये यीशु को नकारती है, मसीह विरोधी की आत्मा है। प्रेरितों की बात न सुनना बुराई का प्रारंभिक रूप है। सच्चे ईसाइयों ने ईश्वर की आत्मा द्वारा त्रुटि की भावना पर विजय प्राप्त की है जो उनमें वास करती है।

सच्चे ईसाई धर्म के तीन परीक्षण अब स्पष्ट रूप से सामने आ गए हैं, और प्रेरित ने ईश्वर के साथ हमारे पूर्ण और अंतरंग संबंध की बात करते हुए अपना उपदेश जारी रखा है, जो कि प्रेम है, उस प्रकृति में भागीदारी की पुष्टि करता है जिसमें प्रेम ईश्वर से आता है, जिसमें हम भागीदार हैं उसके स्वभाव से, और हर कोई जो दूसरों से प्यार करता है वह भगवान से पैदा हुआ है और उसे जानता है (क्योंकि यह विश्वास के माध्यम से है) उसे अपने स्वभाव का हिस्सा प्राप्त हुआ है। जो प्रेम नहीं करता, उसने परमेश्वर को नहीं जाना। प्यार क्या है यह जानने के लिए हमारे पास प्यार करने वाला स्वभाव होना चाहिए। आख़िरकार, जो प्रेम नहीं करता वह ईश्वर को नहीं जानता, क्योंकि ईश्वर प्रेम है। ऐसे व्यक्ति की ईश्वर के स्वभाव से कोई भावना नहीं जुड़ी होती; तो फिर उसे यह कैसे पता होना चाहिए? और इसके बिना, एक व्यक्ति ईश्वर को उतना नहीं जान और समझ सकता है जितना एक जानवर किसी व्यक्ति को समझता है।

पाठक को उस विशेष विशेषाधिकार पर विशेष ध्यान देना चाहिए जो इस पत्र में वर्णित संपूर्ण शिक्षण से निकलता है। पिता का अनन्त जीवन प्रकट हुआ और हमें दिया गया। इस प्रकार हम दिव्य प्रकृति में भागीदार हैं। इस प्रकृति में निहित प्रेम पवित्र आत्मा की शक्ति के प्रभाव में हमारे अंदर काम करता है, जिससे हमें ईश्वर के साथ संगति मिलती है, जो इस प्रेम का स्रोत है; हम उसमें बने रहते हैं, और वह हम में। पहला हमारे अंदर सत्य की पुष्टि है। इस प्रकृति की भावनाएँ यह सिद्ध करती हैं कि वह हममें निवास करता है और यदि हम इतना प्रेम करते हैं, तो ईश्वर स्वयं हमारे भीतर निवास करता है। लेकिन वह असीम है, और आत्मा उसी में विश्राम करती है। साथ ही, हम जानते हैं कि हम उसमें बने रहते हैं और वह हम में, क्योंकि उसने हमें अपनी आत्मा दी है। हालाँकि, आशीर्वाद से भरपूर यह मार्ग यह मांग करता है कि हम इसका सख्ती से पालन करें।

प्रेरित इस सच्चाई से शुरू करता है कि ईश्वर से प्रेम ही उसका सार है। वह इसका स्रोत है. इसलिए, जो प्रेम करता है वह ईश्वर से पैदा हुआ है, उसके स्वभाव में भागीदार है। वह ईश्वर को जानता है जो जानता है कि प्रेम क्या है, और ईश्वर उसकी पूर्णता है। यह शिक्षा हर चीज़ को ईश्वरीय प्रकृति में हमारी भागीदारी पर निर्भर बनाती है।

एक ओर, यह रहस्यवाद की ओर ले जा सकता है यदि हम अपना ध्यान केवल ईश्वर के प्रति अपने प्रेम और अपने अंदर के प्रेम पर केंद्रित करते हैं, जो कि ईश्वर का सार है, जैसे कि कहा गया हो कि प्रेम ही ईश्वर है, न कि ईश्वर प्रेम है। यदि हम स्वयं में दैवीय प्रकृति को खोजने का प्रयास करते हैं या दूसरों के बारे में संदेह करते हैं, तो हम अपने अंदर दैवीय प्रकृति के उन फलों को नहीं पा सकेंगे जिन्हें हम पाना चाहते हैं। परिणामस्वरूप, जो प्रेम नहीं करता (और यह, हमेशा की तरह, जॉन में अमूर्त रूप से व्यक्त किया गया है) वह ईश्वर को नहीं जानता, क्योंकि ईश्वर प्रेम है। इस प्रकृति के सार को समझने और इसकी पूर्णता कौन है, यह जानने के लिए दिव्य प्रकृति पर कब्ज़ा आवश्यक है।

लेकिन अगर मैं इसे जानने और इसे प्राप्त करने या इसका प्रमाण देने का प्रयास करता हूं, तो यह हमारे अंदर उस प्रकृति की उपस्थिति नहीं है जब भगवान की आत्मा एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ विश्वासियों के विचारों को निर्देशित करती है। प्रेरित कहते हैं कि ईश्वर प्रेम है, और हमारे प्रति यह प्रेम इस तथ्य में प्रकट हुआ कि उसने अपने एकलौते पुत्र को दुनिया में भेजा ताकि हम उसके माध्यम से जीवन प्राप्त कर सकें। इसका प्रमाण हममें मौजूद जीवन नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि परमेश्वर ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि इसके द्वारा हम जीवन पा सकें और इसके अलावा, हमारे पाप क्षमा किये जा सकें। ईश्वर की स्तुति हो! हमने इस प्रेम को जान लिया है, और इसका प्रमाण हम पर इसके प्रभाव का फल नहीं है, बल्कि ईश्वर में इसकी पूर्णता और यहां तक ​​कि हमारे प्रति इसकी अभिव्यक्ति भी है, जिसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। इस पूर्ण प्रेम की अभिव्यक्ति हमारे नियंत्रण से परे की परिस्थिति है। हम इसका उपयोग करते हैं क्योंकि हम दिव्य प्रकृति में साझा करते हैं और भगवान के पुत्र के अनंत उपहार के माध्यम से इस प्रेम को जानते हैं। इस प्रेम की अभिव्यक्ति और प्रमाण इसी में निहित है।

यह देखना आश्चर्यजनक है कि कैसे पवित्र आत्मा, एक संदेश में जो अनिवार्य रूप से मसीह के जीवन और हम में उसके फल से जुड़ा हुआ है, उस चीज़ में प्रेम का प्रमाण और पूर्ण विवरण देता है जिसका हमें बिल्कुल भी चिंता नहीं है। हमारे अपराधों के समय से लेकर "न्याय के दिन साहस प्राप्त करने" तक ईश्वर के प्रेम को जिस तरह से दर्शाया गया है, उससे अधिक परिपूर्ण कुछ भी नहीं हो सकता है। भगवान ने सब कुछ प्रदान किया है: हमारे लिए प्यार जब हम अभी भी पापी थे (वव. 9, 10), जब हम संत बन गए (व. 12), जब हम उस स्थिति में परिपूर्ण होंगे जिसमें हम खुद को उस दिन पाएंगे निर्णय (v. 17). इनमें से पहले छंद में ईश्वर के प्रेम को ईसा मसीह के उपहार में प्रदर्शित किया गया है। सबसे पहले, उसके धन्यवाद से हमने जीवन प्राप्त किया है, परन्तु मरने से पहले; दूसरी बात, हमारे पापों का प्रायश्चित हो चुका है, लेकिन इससे पहले कि हम पापी थे। सभी पहलुओं पर हमारी स्थिति पर विचार किया गया है।' संकेतित निम्नलिखित छंदों में, अनुग्रह का महान सिद्धांत प्रस्तुत किया गया है, और भगवान का प्रेम क्या है और इसे कैसे जाना जाए, और यह ईसाई धर्म के सार को प्रकट करने के लिए अनंत महत्व के शब्दों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। "यह प्रेम है, कि हम ने परमेश्वर से प्रेम नहीं किया [क्योंकि यह व्यवस्था का सिद्धांत है], परन्तु उस ने हम से प्रेम किया, और हमारे पापों के प्रायश्चित्त के लिये अपने पुत्र को भेजा।" इसी से हमें पता चला कि प्यार क्या है. यह उसमें परिपूर्ण था जब हमारे पास उसके लिए कोई प्यार नहीं था, उसमें परिपूर्ण था क्योंकि उसने इसे हमें तब दिखाया जब हम पापों में थे, और "हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए अपने पुत्र को भेजा।" प्रेरित निस्संदेह इस बात पर जोर देता है कि केवल प्रेमी ही ईश्वर को जानता है। यही प्रेम रखने के विशेषाधिकार को सिद्ध करता है। हालाँकि, प्रेम को जानने के लिए, हमें इसे स्वयं में नहीं खोजना चाहिए, बल्कि ईश्वर में इसकी अभिव्यक्ति की तलाश करनी चाहिए। वह हमारे पापों के लिए प्रेमपूर्ण जीवन और प्रायश्चित देता है।

अब आइए ईश्वर के प्रेम और उसके विशेषाधिकारों के बारे में बात करें। यदि ईश्वर ने हमसे इतना प्रेम किया (वह इसी को आधार मानता है), तो हमें एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए। "किसी ने कभी भी भगवान को नहीं देखा है," लेकिन अगर "हम एक दूसरे से प्यार करते हैं, तो भगवान हमारे अंदर रहता है।" ईश्वर की उपस्थिति और हमारे अंदर उसका निवास हमें उसके राजसी स्वभाव में सभी बाधाओं और परिस्थितियों से ऊपर उठाता है, और हमें उन लोगों की ओर आकर्षित करता है जो उसके हैं। यह ईश्वर है, अपने स्वभाव के कारण, उन विचारों और भावनाओं का स्रोत है जो उन लोगों के बीच फैलते हैं जिनके पास यह स्वभाव है। यह स्पष्ट है। ऐसा कैसे होता है कि मेरे मन में भी वही विचार, वही भावनाएँ और सहानुभूति है जो उन लोगों के समान है जिन्हें मैंने कभी नहीं देखा? मैं उनसे निकटता से क्यों जुड़ा हुआ हूं और मेरे बचपन के दोस्तों की तुलना में उनमें इतनी समानताएं क्यों हैं? हां, क्योंकि उनमें और मुझमें दोनों में विचारों और भावनाओं का एक सामान्य स्रोत है जो दुनिया में अंतर्निहित नहीं है। और यह भगवान है. ईश्वर उनमें और मुझमें निवास करता है। क्या खुशी है! क्या कनेक्शन है! क्या वह हमारी आत्माओं को अपने आप से नहीं भरता? क्या यह वह नहीं है जो प्रेम में अपनी उपस्थिति का एहसास कराता है? ये निश्चित तौर पर सच है. और चूँकि वह इस प्रकार हमारे विचारों के धन्य स्रोत के रूप में हमारे भीतर रहता है, तो क्या उसके संबंध में भय, या अलगाव, या अनिश्चितता हो सकती है? बिल्कुल नहीं। उसका प्रेम हममें परिपूर्ण है। हम अपनी आत्मा में उनके प्रेम की अभिव्यक्ति को जानते हैं। हमारी आत्मा में विद्यमान दिव्य प्रेम का आनंद लेना दूसरा है महत्वपूर्ण बिंदुइस अद्भुत परिच्छेद में.

इस क्षण तक, प्रेरित यूहन्ना ने यह नहीं कहा था कि "हम उसमें रहते हैं और वह हम में।" वह अब इसकी घोषणा करता है। परन्तु यदि हम में भाईचारा का प्रेम हो, तो परमेश्वर भी हम में बना रहता है। जब यह स्वयं प्रकट होता है, तो हम अपने भीतर पूर्ण प्रेम के रूप में ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करते हैं। यह आत्मा को भर देता है और इस प्रकार हममें प्रकट होता है। और यह भावना स्रोत, जीवन की शक्ति और दिव्य प्रकृति के रूप में उसकी आत्मा की हमारे भीतर उपस्थिति का परिणाम है। यहाँ यह कहा गया है कि उसने हमें "अपनी आत्मा" नहीं दी (प्रमाण कि वह हम में रहता है), बल्कि "अपनी आत्मा" दी। और हम, हमारे अंदर उसकी उपस्थिति के माध्यम से, इस आत्मा के लिए धन्यवाद, दिव्य प्रेम का आनंद लेते हैं, और इस प्रकार हम न केवल हमारे अंदर उसकी उपस्थिति के बारे में जानते हैं, बल्कि आत्मा की उपस्थिति के बारे में भी जानते हैं, जो उस स्वभाव में कार्य करती है जो ईश्वर की ओर से हमारे अंदर है, और हमें यह समझने दे कि हम उसमें निवास करते हैं, क्योंकि वह वही विशालता और वह पूर्णता है जो अब हमारे अंदर है।

इससे आत्मा शांत हो जाती है, इसमें आनन्दित होती है और हर उस चीज़ से बचती है जो इससे जुड़ी नहीं है, अपने आप में उस पूर्ण प्रेम को महसूस करती है जिसमें (इस प्रकार उसमें रहते हुए) एक व्यक्ति खुद को पाता है। आत्मा के द्वारा हम परमेश्वर में बने रहते हैं; वह हमें यह एहसास दिलाता है कि वह हममें वास करता है। इसलिए, हम, इस दिव्य प्रेम को चखते और महसूस करते हुए, यह समझ सकते हैं कि यहूदियों के लिए उनकी सभी सीमाओं के साथ क्या दुर्गम है, अर्थात्, पिता ने पुत्र को दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में भेजा। आगे हम इसका एक और फीचर देखेंगे.

अगर हम Ch की तुलना करें। 4, 12 सी जॉन। 1:18, इससे हमें प्रेरित यूहन्ना की शिक्षा के उद्देश्य को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी। दोनों मामलों में एक ही कठिनाई, या, यदि आप चाहें, तो एक ही सत्य प्रस्तुत किया गया है। "भगवान को कभी किसी ने नहीं देखा।" इसे कैसे समझाया गया है?

जॉन में. 1:18 परमेश्वर को "एकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है" द्वारा प्रकट किया गया था। वह जो उसके साथ सबसे पूर्ण अंतरंगता में है, ईश्वर के साथ सबसे पूर्ण रिश्तेदारी में है और पिता के प्रेम का स्वाद चखता है - यह शाश्वत और परिपूर्ण व्यक्ति, जो अपने एकमात्र पुत्र के रूप में पिता के प्रेम को जानता था, उसने लोगों के सामने ईश्वर को प्रकट किया जैसा कि वह उसे जानता था। ध्यान दें कि इसमें यह नहीं कहा गया है कि "छाती में था," बल्कि "वह जो छाती में था।" पवित्रशास्त्र यह कभी नहीं कहता कि पुत्र ने पिता की गोद को छोड़ दिया, बल्कि यह कहता है: "एकमात्र पुत्र, जो पिता की गोद में है।" इस तरह से ईश्वर को जानकर, वह उसे पृथ्वी पर लोगों के सामने प्रकट करता है।

इस कठिनाई का हमारे संदेश में क्या उत्तर दिया गया है? "यदि हम एक दूसरे से प्रेम करते हैं, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में परिपूर्ण है।" हम तक दिव्य प्रकृति के संचरण के माध्यम से और हमारे अंदर ईश्वर के वास के लिए धन्यवाद, हम अपनी आत्माओं में उसमें आनन्दित होते हैं क्योंकि वह अपने एकमात्र पुत्र द्वारा प्रकट हुआ था। उसका प्रेम हममें परिपूर्ण है, जिसे यीशु ने प्रकट करके हमारी आत्मा में जाना है। ईश्वर, पुत्र द्वारा प्रकट, हम में वास करता है। क्या अद्भुत विचार है! यह इस तथ्य का उत्तर है कि "किसी ने कभी भी ईश्वर को नहीं देखा है," और साथ ही इस तथ्य का भी कि एकलौते पुत्र ने उसे प्रकट किया और वह हम में रहता है। यह इन शब्दों पर क्या प्रकाश डालता है - "उसमें और आप दोनों में क्या सच है"! ऐसा इसलिए है क्योंकि मसीह हमारा जीवन बन गया है, इसलिए हम पवित्र आत्मा के प्रभाव के तहत ईश्वर और हम में उसकी उपस्थिति का आनंद ले सकते हैं। इससे हम देखते हैं कि श्लोक 14 से क्या निकलता है। और यह हमें, उच्चतम अर्थ में, जॉन के सुसमाचार और जॉन के पहले पत्र के बीच अंतर दिखाता है।

यहाँ तक कि ईसा मसीह अपने बारे में जो कहते हैं, उसमें भी हम हमारे अंदर बने रहने वाले ईश्वर और हमारे ईश्वर में बने रहने के बीच अंतर देखते हैं। मसीह सदैव पिता में रहता है, और पिता उसमें रहता है। हालाँकि, यीशु कहते हैं, "जो पिता मुझ में बना रहता है वही सृष्टिकर्ता है।" मसीह के शब्दों को सुनकर, शिष्यों को उस पर और पिता पर विश्वास करना चाहिए, लेकिन जो उन्होंने सुना है उसमें उन्हें इस बात का प्रमाण देखना चाहिए कि पिता उनमें निवास करता है और जिन्होंने उसे देखा उन्होंने पिता को देखा। परन्तु उस दिन जब दिलासा देनेवाला प्रकट होगा, वे जान लेंगे कि यीशु अपने पिता में बने रहे, परमात्मा पिता के साथ रहे।

प्रेरित यह नहीं कहता कि हम ईश्वर या पिता में रहते हैं, बल्कि यह कि "हम उसमें बने रहते हैं," और हम यह जानते हैं क्योंकि "उसने हमें अपनी आत्मा दी है।" पवित्रशास्त्र में एकमात्र अभिव्यक्ति जो कुछ हद तक इससे मिलती-जुलती है, वह वाक्यांश है: "परमेश्वर पिता में थिस्सलुनीके की कलीसिया के लिए," लेकिन वह एक बड़ी मण्डली के लिए एक संबोधन था, जिसका थोड़ा अलग अर्थ है।

हम अध्याय में पहले ही इस पर ध्यान दे चुके हैं। 3:24 वह कहता है: “उस आत्मा के द्वारा जो उस ने हमें दिया है, हम जानते हैं, कि वह हम में बना रहता है।” यहां प्रेरित ने कहा कि हम जानते हैं कि हम ईश्वर में रहते हैं, क्योंकि यह प्रमाण के रूप में उनकी अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि स्वयं ईश्वर के साथ संचार है। हम जानते हैं कि हम उसमें हैं, और यह हमेशा एक अनमोल सत्य, एक अपरिवर्तनीय तथ्य की तरह महसूस होता है, जब उसका प्यार आत्मा में काम करता है। इसलिए, इस गतिविधि को ध्यान में रखते हुए, प्रेरित तुरंत कहते हैं: "और हमने देखा है और गवाही दी है कि पिता ने पुत्र को जगत का उद्धारकर्ता बनने के लिए भेजा है।" इसने सभी को उस प्रेम की गवाही दी जिसका आनंद प्रेरित ने, सभी विश्वासियों की तरह, अपनी आत्मा में लिया था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह परिच्छेद सबसे पहले ईश्वर के हमारे अंदर होने को संदर्भित करता है, फिर परिणाम को (क्योंकि वह अनंत है) कि हम उसमें हैं, और अंत में जीवन की वास्तविकता का अनुभव करने में पहले सत्य को महसूस करने को संदर्भित करता है।

हम यहां देख सकते हैं, कि चूंकि हमारे अंदर ईश्वर का निवास एक सिद्धांत का सिद्धांत है, और यह हर सच्चे ईसाई के लिए सच है, हमारा उसमें बने रहना, हालांकि इसके कारण होता है, फिर भी हमारी स्थिति से जुड़ा हुआ है। इसकी पुष्टि निम्नलिखित छंदों से होती है: "और जो कोई उसकी आज्ञाओं को मानता है वह उसमें बना रहता है, और वह उसमें बना रहता है" (अध्याय 3, 24) और "... जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में बना रहता है, और ईश्वर उसमें बना रहता है" ( अध्याय 4, 16).

एक दूसरे से प्रेम करना वास्तव में इस बात का प्रमाण माना जाता है कि ईश्वर हममें है और उसका प्रेम हममें परिपूर्ण है; यह हम में उसकी उपस्थिति को हम में मसीह की उपस्थिति से अलग करता है (यूहन्ना 1:18)। लेकिन इस प्रेम के माध्यम से ही हम जानते हैं कि हम उसमें हैं, और वह हम में है। किसी भी स्थिति में, यह ज्ञान आत्मा के माध्यम से प्रसारित होता है। श्लोक 15 एक सार्वभौमिक तथ्य बताता है, श्लोक 16 इस प्रेम के स्रोत तक सभी तरह का खुलासा करता है। हमने ईश्वर के हमारे प्रति प्रेम को सीखा और उस पर विश्वास किया। उसका स्वभाव इसमें प्रकट होता है (क्योंकि हम परमेश्वर में आनन्दित होते हैं)। ईश्वर प्रेम है, और जो कोई प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है और ईश्वर उसमें रहता है। कहीं भी ऐसा कुछ नहीं है. यदि हम उसके स्वभाव से आकर्षित होते हैं, तो हम उसके प्रेम से भी आकर्षित होते हैं, और हर कोई जो उसके प्रेम में बना रहता है वह ईश्वर में बना रहता है, जो इसकी पूर्णता है। हालाँकि, ध्यान दें कि वह जो है उसकी पुष्टि के लिए उसके व्यक्तिगत अस्तित्व की निरंतर पुष्टि की आवश्यकता होती है - वह हम में निवास करता है।

और यहाँ गहरे महत्व का एक सिद्धांत आता है। शायद यह कहा जाना चाहिए कि ईश्वर का हमारे अंदर रहना और हमारा उसमें बने रहना काफी हद तक आध्यात्मिकता पर निर्भर करता है, क्योंकि प्रेरित ने वास्तव में सर्वोच्च आनंद की बात की थी। और हालाँकि जिस हद तक हम यह सब समझते हैं वह आध्यात्मिकता को इंगित करता है, फिर भी यह अस्तित्व अपने आप में प्रत्येक ईसाई का हिस्सा है। यह हमारी स्थिति है क्योंकि मसीह हमारा जीवन है और क्योंकि पवित्र आत्मा हमें दिया गया है। “जो कोई यह मान लेता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर उस में बना रहता है, और वह परमेश्वर में।” सुसमाचार की कृपा कितनी महान है! हमारी स्थिति कितनी सुखद है, क्योंकि हम यीशु में बने रहकर इस पर कब्ज़ा करते हैं! यह पुष्टि करना बहुत महत्वपूर्ण है कि अपमानित लोगों का आनंद प्रत्येक ईसाई का भाग्य है।

प्रेरित इस उच्च स्थिति को एक दिव्य प्रकृति के कब्जे से समझाता है - ईसाई धर्म में निहित एक राज्य। ईसाई वह है जो ईश्वरीय प्रकृति में भागीदार है और जिसमें आत्मा निवास करती है। हालाँकि, हमारी स्थिति का ज्ञान किसी दिए गए सत्य पर विचार करने से नहीं होता है (हालाँकि यह उसकी सच्चाई पर निर्भर करता है), बल्कि, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, ईश्वर के प्रेम से होता है। और प्रेरित आगे कहता है: "और हम जानते थे कि परमेश्वर का हमारे प्रति प्रेम है, और हम ने उस पर विश्वास किया।" यह इन विशेषाधिकारों में हमारे ज्ञान और आनंद का स्रोत है, इतना सुखद और इतना अद्भुत रूप से उदात्त, फिर भी जब वे ज्ञात होते हैं तो दिल के लिए इतने सरल और इतने वास्तविक होते हैं।

हमने प्रेम को जाना है - वह प्रेम जिसके साथ ईश्वर हमसे प्रेम करता है - और उस पर विश्वास किया है। अनमोल ज्ञान! इसे पाकर, हमने ईश्वर को जान लिया, क्योंकि उसने स्वयं को इसी प्रकार प्रकट किया। इसलिए हम कह सकते हैं: "ईश्वर प्रेम है।" और उससे ज्यादा कुछ नहीं. वह स्वयं प्रेम है. वह संपूर्णता में प्रेम है। वह पवित्रता नहीं है, बल्कि एक संत है, लेकिन वह प्रेम है। वह धार्मिकता नहीं, बल्कि धर्मी है। धार्मिकता और पवित्रता दूसरे के संदर्भ का अनुमान लगाती है। इस प्रकार, बुराई को जाना जाता है, बुराई का खंडन और निंदा की जाती है। प्रेम, यद्यपि दूसरों के प्रति दिखाया जाता है, वह वही है जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है। ईश्वर का दूसरा नाम प्रकाश है। हमें "प्रभु में प्रकाश" कहा जाता है, क्योंकि हम दिव्य प्रकृति के भागीदार हैं, न कि प्रेम के, जो यद्यपि प्रकृति में दिव्य है, फिर भी अनुग्रह में स्वतंत्र है। इसलिए हमें प्रेम नहीं कहा जा सकता.

आख़िरकार, प्यार में होने के कारण, मैं उसमें बना रहता हूँ, लेकिन जब तक वह मुझ में नहीं रहता, और वह ऐसा नहीं करता, तब तक मैं इसके लिए सक्षम नहीं हूँ। यहाँ प्रेरित पहले कहता है कि हम उसमें बने रहते हैं, क्योंकि ईश्वर स्वयं उस प्रेम के रूप में हमारे सामने है जिसमें हम रहते हैं। इसलिए, जब मैं इस प्रेम के बारे में सोचता हूं, तो मैं कहता हूं कि मैं इसमें कायम हूं, क्योंकि मैं इसे आत्मा के माध्यम से अपनी आत्मा से पहचानता हूं। साथ ही, यह प्रेम हमारे अंदर एक प्रभावी और शक्तिशाली सिद्धांत है; यह स्वयं भगवान है. हमारी स्थिति की खुशी ऐसी ही है - प्रत्येक ईसाई की स्थिति।

श्लोक 14 और 16 परमेश्वर के प्रेम के दोहरे प्रभाव को प्रकट करते हैं।

पहला, इस बात का प्रमाण कि पिता ने पुत्र को संसार के उद्धारकर्ता के रूप में भेजा। यह यहूदियों को दिए गए वादों के दायरे से बाहर है (जॉन के सुसमाचार में अन्यत्र); यह कार्य स्वयं परमेश्वर जो है उसका परिणाम है। तदनुसार, हर कोई जो यह स्वीकार करता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, वह प्रेम के धन्य फलों का भरपूर आनंद उठाता है।

दूसरे, ईसाई स्वयं इस प्रेम में विश्वास करता है, और वह इसका भरपूर आनंद उठाता है। हमारे गौरवशाली भाग्य की अभिव्यक्ति का केवल यह सूत्रीकरण है: ईश्वर के पुत्र के रूप में यीशु की स्वीकारोक्ति यहाँ सबसे पहले एक प्रमाण है कि ईश्वर हम में निवास करता है, हालाँकि इस सत्य का दूसरा भाग समान रूप से पुष्टि करता है कि जो कोई भी इसे स्वीकार करता है वह भी स्वीकार करता है। भगवान में।

ईश्वर के प्रेम में विश्वासियों के रूप में उसके साथ संचार में हमारी भागीदारी के बारे में बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि जो कोई भी प्रेम में रहता है वह ईश्वर में भी रहता है, क्योंकि परिणामस्वरूप यह हृदय में आता है। यहां सत्य का एक और भाग सामने आया है जो समान रूप से सत्य है: ईश्वर उसमें समान रूप से निवास करता है।

मैंने ईश्वर में बने रहने की जागरूकता के बारे में बात की, क्योंकि इसे जानने का यही एकमात्र तरीका है। लेकिन यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि प्रेरित ने इसे एक सत्य के रूप में प्रचारित किया है जो प्रत्येक आस्तिक पर लागू होता है। विश्वासी यह कहकर स्वयं को उचित ठहरा सकते हैं कि वे इन मानकों को पूरा नहीं करते हैं, जो उनके लिए बहुत ऊँचे हैं, लेकिन यह तथ्य इस तरह के बहाने को खारिज करता है। इस संचार को नजरअंदाज कर दिया गया है. हालाँकि, ईश्वर उन सभी में निवास करता है जो स्वीकार करते हैं कि यीशु ईश्वर का पुत्र है और वह ईश्वर में है। डरपोक आस्तिक के लिए यह कितना प्रोत्साहन है! और एक लापरवाह ईसाई के लिए यह कितना बड़ा अपमान है!

प्रेरित फिर से हमारी संबंधपरक स्थिति की बात करता है, ईश्वर को अपने से बाहर मानता है जिसके सामने हमें प्रकट होना चाहिए और जिसके साथ हमें हमेशा व्यवहार करना चाहिए। यह प्रेम की तीसरी महान गवाही और छवि है जिसमें वह परिपूर्ण है। यह दर्शाता है, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, कि भगवान हमारी पापी अवस्था से लेकर न्याय के दिन तक हम सभी के बारे में सोचते हैं।

इस संबंध में, प्रेम हममें परिपूर्ण है (ताकि न्याय के दिन हमारे पास साहस हो), और जैसा वह है, वैसे ही हम इस दुनिया में हैं। और, वास्तव में, उस दिन हमें इससे अधिक पूर्ण आत्मविश्वास और क्या दे सकता है कि हम स्वयं यीशु के समान बन जायेंगे और न्यायाधीश के समान बन जायेंगे? जो सत्य से न्याय करेगा वही हमारा सत्य है। हम उस में बने रहें, उस धार्मिकता में जिसके द्वारा वह न्याय करेगा। न्यायालय की दृष्टि से हम उन्हीं के समान हैं (अर्थात् हम वही न्यायाधीश हैं)। और यह वास्तव में हमें एक आदर्श दुनिया दे सकता है। लेकिन ध्यान दें कि ऐसा न केवल न्याय के दिन होगा (इसके लिए हमारे पास साहस है), बल्कि हम इस दुनिया में भी ऐसे ही हैं। वैसा नहीं जैसा वह था, लेकिन इस दुनिया में हम वैसे ही हैं जैसे वह अब है, और हमारे पास पहले से ही एक निश्चित स्थिति है, और यह स्थिति उस दिन भगवान की प्रकृति और इच्छा के अनुसार है। यह हमारे जीवन के तरीके से पहचाना जाता है।

तो प्यार में डर नहीं बल्कि आत्मविश्वास होता है। अगर मुझे यकीन है कि कोई व्यक्ति मुझसे प्यार करता है, तो मैं उससे नहीं डरता। अगर मैं सिर्फ उसके प्यार का पात्र बनना चाहता हूं, तो मुझे डर हो सकता है कि मैं ऐसा नहीं हूं और यहां तक ​​​​कि उससे डर भी सकता हूं। हालाँकि, यह डर हमेशा उसके प्रति मेरे प्यार और उससे प्यार पाने की मेरी इच्छा को नष्ट कर देगा। ये दोनों अवधारणाएँ असंगत हैं - प्यार में कोई डर नहीं है। आख़िरकार, पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय हमें पीड़ा देता है और पीड़ा हमें प्रेम का आनंद लेने से रोकती है। इसलिए, जो लोग डरते हैं वे पूर्ण प्रेम को नहीं जानते। तो परिपूर्ण प्रेम से प्रेरित का क्या तात्पर्य है? यह बिल्कुल वही है जो ईश्वर है, यही वह है जो उसने मसीह में पूरी तरह से प्रकट किया है, हमें इसे जानने और हमारे अंदर अपनी उपस्थिति के माध्यम से इसका आनंद लेने की अनुमति देता है, ताकि हम उसमें बने रह सकें। इसकी पूर्ण पूर्णता का निर्विवाद प्रमाण यह है कि हम ईसा मसीह के समान हैं। यह प्रेम हमारे प्रति प्रकट होता है, यह हममें पूर्णता तक पहुँचता है और हमें पूर्ण बनाता है। परन्तु हम जिस पर आनन्दित होते हैं वह परमेश्वर है, जो प्रेम है, और हम आनन्दित होते हैं कि वह हम में रहता है, ताकि हमारी आत्माओं में प्रेम और विश्वास मौजूद रहे, और हमें शांति मिले। भगवान के बारे में मैं जो जानता हूं वह यह है कि वह प्रेम है, और मेरे लिए प्रेम है, और वह और कुछ नहीं, केवल मेरे लिए प्रेम है, और इसलिए कोई डर नहीं है।

यह देखकर आश्चर्य होता है कि प्रेरित यह नहीं कहता कि हमें उससे प्रेम करना चाहिए क्योंकि उसने पहले हमसे प्रेम किया, बल्कि यह कहता है कि हम उससे प्रेम करते हैं। हम स्वयं से प्रेम किए बिना आत्म-प्रेम को नहीं जान सकते और उसका आनंद नहीं ले सकते। हमारे लिए प्यार का एहसास हमेशा प्यार ही होता है. यदि आप स्वयं इसे पसंद नहीं करते हैं तो आप इसे कभी नहीं जान सकते और इसकी सराहना नहीं कर सकते। दूसरों के प्रति मेरा प्रेम भाव उसके प्रति प्रेम है। हमें अपने भाइयों से प्यार करना चाहिए, क्योंकि हमारे लिए उनका प्यार प्यार का स्रोत नहीं है, हालांकि यह इसे इस तरह से पोषित कर सकता है। लेकिन हम भगवान से प्यार करते हैं क्योंकि उसने पहले हमसे प्यार किया।

यदि हम, ऐसा कहने के लिए, इन स्नेहों के इतिहास में गहराई से जाएं, यदि हम आनंद में एकजुट होने वाली चीज़ों को अलग करने का प्रयास करें, क्योंकि हमारे अंदर का दिव्य स्वभाव, जो प्रेम है, ईश्वर में अपनी पूर्णता में प्रेम का आनंद लेता है (उसका प्रेम है) उसकी उपस्थिति के माध्यम से आत्मा में प्रचुर मात्रा में डाला गया), अगर हम उस संबंध को सटीक रूप से परिभाषित करना चाहते हैं जिसमें हमारी आत्माएं खुद को प्यार के माध्यम से भगवान के साथ पाती हैं, तो हमें निम्नलिखित उत्तर मिलेगा: "हम उससे प्यार करते हैं क्योंकि उसने पहले हमसे प्यार किया था।" यह अनुग्रह है, और यह अनुग्रह होना ही चाहिए, क्योंकि यह परमेश्वर ही है जिसकी महिमा की जानी चाहिए।

इस उल्लेखनीय परिच्छेद में छंदों के क्रम पर ध्यान देना उचित है।

श्लोक 7-10. हमारा स्वभाव ईश्वर से है, और इसलिए हम प्रेम करते हैं। हम उससे पैदा हुए हैं और हम उसे जानते हैं। परन्तु मसीह यीशु में हमारे लिये प्रेम का प्रगट होना इस प्रेम का प्रमाण है, और इसी से हम इस बात को सीखते हैं।

श्लोक 11-16. हम इसमें रहकर इसका आनंद लेते हैं। यह वास्तव में हमारे अंदर उसकी आत्मा की उपस्थिति के माध्यम से ईश्वर के प्रेम में रहना है। यह संचार के माध्यम से उस प्रेम का आनंद है, जिसकी बदौलत ईश्वर हममें और हम उसमें निवास करते हैं।

पद 17. यह प्रेम हम में परिपूर्ण होता है; इस प्रेम की पूर्णता इस दृष्टिकोण से देखी जाती है कि यह न्याय के दिन हमें साहस प्रदान करता है, क्योंकि इस संसार में हम मसीह की तरह कार्य करते हैं।

श्लोक 18,19. प्रेम हममें पूर्णता तक पहुँचता है। पापियों के प्रति प्रेम, संगति, ईश्वर के समक्ष पूर्णता हमें इस प्रेम के आध्यात्मिक और विशिष्ट तत्व प्रदान करते हैं, जो ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते में इस प्रेम का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पहले परिच्छेद में जहां प्रेरित इस प्रेम की अभिव्यक्ति की बात करता है, वह इस कथन से आगे नहीं जाता है कि जो कोई प्रेम करता है वह ईश्वर से पैदा हुआ है। ईश्वर का स्वरूप (जो प्रेम है) हममें निवास करता है; जो कोई प्रेम करता है, वह उसे जानता है, क्योंकि वह उसी से उत्पन्न हुआ है, अर्थात् उसका अपना स्वभाव है, और वह उसके सार से परिचित है।

पापियों के संबंध में परमेश्वर ठीक इसी प्रकार है, जिसमें उसके प्रेम की प्रकृति प्रकट होती है। इसके बाद, पापियों के रूप में हम जो सीखते हैं उसका हम संतों के रूप में आनंद लेते हैं। ईश्वर का पूर्ण प्रेम आत्मा को प्रचुरता से भर देता है, और हम उसमें बने रहते हैं। जैसा कि पहले से ही इस दुनिया में यीशु के साथ हुआ था और जैसा अब उनके साथ हो रहा है, उन लोगों में डर का कोई स्थान नहीं है जिनके लिए ईश्वर का यह प्रेम उनका निवास और शांति है।

पद 20. परमेश्वर के प्रति हमारे प्रेम का परीक्षण करना, जो हमारे प्रति उसके प्रेम का परिणाम है। यदि हम कहते हैं कि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं और अपने भाइयों से प्रेम नहीं करते, तो हम झूठ बोल रहे हैं, क्योंकि यदि ईश्वरीय स्वभाव, जो हमारे इतने करीब है (हमारे भाइयों में निवास करता है), और उसके द्वारा दी गई मसीह की सराहना, हमारे भीतर जागृत नहीं हुई है हमारा आत्मिक स्नेह, तो क्या वह, जो इतनी दूर है, ऐसा कर सकता है? उन्होंने हमें यह भी आदेश दिया ईश्वर से प्रेम करनाअपने भाई से भी प्यार करता था. और यहीं आज्ञाकारिता स्वयं प्रकट होती है।

1जॉन 5

अपने भाइयों के प्रति प्रेम ईश्वर के प्रति हमारे प्रेम की सच्चाई को साबित करता है। और यह प्रेम सार्वभौमिक होना चाहिए: इसे सभी ईसाइयों के संबंध में प्रकट होना चाहिए, क्योंकि "हर कोई जो विश्वास करता है कि यीशु ही मसीह है, वह ईश्वर से पैदा हुआ है, और जो कोई उससे प्यार करता है जिसने उसे जन्म दिया है, वह उससे भी प्यार करता है जो उससे पैदा हुआ है।" और अगर उससे जन्म एक प्रेरक शक्ति है, तो हम उससे पैदा हुए सभी लोगों से प्यार करेंगे।

हालाँकि, खतरा कहीं और है। हो सकता है कि हम भाइयों से प्रेम करते हों क्योंकि वे हमें अच्छे लगते हैं, उनकी संगति हमें प्रसन्न करती है, हमारे विवेक को ठेस नहीं पहुँचाती। इसलिए, हमें एक प्रतिवाद दिया जाता है: "जब हम ईश्वर से प्रेम करते हैं और उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं तो हम सीखते हैं कि हम ईश्वर के बच्चों से प्रेम करते हैं।" मैं भाइयों को परमेश्वर की सन्तान के समान तब तक प्रेम नहीं करूंगा जब तक कि मैं उस परमेश्वर को प्रेम न करूं जिससे वे उत्पन्न हुए हैं। मैं उन्हें साथी के रूप में अलग से प्यार कर सकता हूं, या मैं उनमें से कुछ को प्यार कर सकता हूं, लेकिन भगवान के बच्चों के रूप में नहीं, जब तक कि मैं स्वयं भगवान से प्यार नहीं करता। यदि ईश्वर स्वयं मेरी आत्मा में अपना उचित स्थान नहीं रखता है, तो जिसे भाइयों के लिए प्रेम कहा जाता है, उसमें ईश्वर शामिल नहीं है, और यह बहुत अधिक पूर्ण और सूक्ष्म तरीके से होता है, क्योंकि उनके साथ हमारा संबंध भाईचारे के प्रेम का गुप्त नाम रखता है।

अब परमेश्वर के इस प्रेम के लिए भी एक कसौटी है, अर्थात् उसकी आज्ञाओं का पालन। यदि मैं अपने भाइयों समेत पिता का अनाज्ञाकारी हूं, तो जाहिर है मैं अपने भाइयों से प्रेम करता हूं, इसलिये नहीं कि वे उसकी सन्तान हैं। यदि ऐसा इसलिए होता कि मैं पिता से प्रेम करता था, और क्योंकि वे उसके बच्चे थे, तो मैं स्पष्ट रूप से चाहता कि वे उसकी आज्ञा मानें। आख़िरकार, ईश्वर की संतानों के साथ मिलकर ईश्वर की अवज्ञा करना और साथ ही भाईचारे के प्रेम का दिखावा करने का मतलब उन्हें ईश्वर की संतान के रूप में प्यार करना नहीं है। यदि मैं वास्तव में उनसे ऐसा प्रेम करता, तो मैं पिता से भी प्रेम करता और उनकी अवज्ञा करके इस तथ्य के बारे में बात करने का साहस नहीं करता कि मैं उनसे प्रेम करता हूँ क्योंकि वे उनसे हैं।

यदि मैं भी उनसे इसलिए प्रेम करता था क्योंकि वे उसके बच्चे थे, तो मैं उन सभी से प्रेम करता, क्योंकि वही कारण मुझे उन सभी से प्रेम करने के लिए बाध्य करता है। सच्चा भाईचारा प्रेम प्रतिष्ठित है, सबसे पहले, ईश्वर के सभी बच्चों के संबंध में इस प्रेम की सार्वभौमिक प्रकृति से, और दूसरा, उसकी इच्छा के प्रति सच्ची समर्पण में इसकी अभिव्यक्ति से। जो कुछ भी इन संकेतों की विशेषता नहीं है वह केवल शारीरिक आडंबरपूर्ण आध्यात्मिकता है, भाईचारे के प्यार के नाम और दिखावे का मुखौटा लगाना है। अगर मैं पिता के बच्चों से उनकी अवज्ञा करने के लिए कहूं तो शायद मैं उनसे प्यार नहीं करता।

इस प्रकार, इस आज्ञाकारिता में एक बाधा है, और वह बाधा यह संसार है। दुनिया के अपने आदेश हैं, जो ईश्वर का पालन करने से बहुत दूर हैं। यदि हम केवल ईश्वर के विचारों और उसकी इच्छा पूरी करने में व्यस्त रहते हैं, तो दुनिया जल्द ही हमारे प्रति शत्रुता दिखाने लगती है। यह किसी व्यक्ति की आत्मा को अपने आराम और आनंद से लुभाता है, जिससे वह शरीर के अनुसार कार्य करता है। संक्षेप में, यह संसार और ईश्वर की आज्ञाएँ एक-दूसरे के विरोधी हैं, लेकिन ईश्वर की आज्ञाएँ उन लोगों के लिए बोझ नहीं हैं जो इससे पैदा हुए हैं, क्योंकि जो कोई ईश्वर से पैदा हुआ है वह दुनिया पर विजय प्राप्त करता है। उसके पास वह स्वभाव है और वह उन सिद्धांतों से लैस है जो इस दुनिया में आने वाली सभी कठिनाइयों को दूर करते हैं। उसका स्वभाव दिव्य स्वभाव है, क्योंकि वह ईश्वर से पैदा हुआ है; वह आस्था के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता है। उसका स्वभाव उन सभी प्रलोभनों के प्रति असंवेदनशील है जो यह संसार उसे प्रदान करता है, और इसका कारण यह है कि वह इस संसार से पूरी तरह से अलग हो गया है; उसकी आत्मा उस पर निर्भर नहीं है और पूरी तरह से अलग विचारों द्वारा नियंत्रित होती है। विश्वास उसके कदमों का मार्गदर्शन करता है, और विश्वास इस दुनिया पर ध्यान नहीं देता है और यह क्या वादा करता है। विश्वास कबूल करता है कि यीशु, जिसे इस दुनिया ने अस्वीकार कर दिया है, ईश्वर का पुत्र है, और इसलिए इस दुनिया ने आस्तिक की आत्मा पर सारी शक्ति खो दी है। उसका स्नेह और उसका विश्वास क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु पर टिका हुआ है, और वह उसे ईश्वर के पुत्र के रूप में स्वीकार करती है। इसलिए, आस्तिक, खुद को दुनिया से अलग करके, भगवान के प्रति समर्पित होने का साहस रखता है; वह परमेश्वर की इच्छा पूरी करता है, जो सदैव बनी रहती है।

कुछ शब्दों में प्रेरित ने अनन्त जीवन के विषय में परमेश्वर की गवाही का सार प्रस्तुत किया है जो उसने हमें दिया है।

यह जीवन पहले आदम में नहीं, बल्कि दूसरे में - ईश्वर के पुत्र में निहित है। आदम से पैदा हुए मनुष्य के पास यह नहीं है, उसने इसे हासिल नहीं किया है। उसे वास्तव में कानून का पालन करके यह जीवन पाना था, जिसे निम्नलिखित वाक्यांश द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है: "ऐसा करो और तुम जीवित रहोगे।" लेकिन लोग ऐसा करने में असमर्थ और अनिच्छुक थे।

परमेश्वर मनुष्य को अनन्त जीवन देता है, और यह जीवन उसके पुत्र में है। “जिसके पास (परमेश्वर का) पुत्र है उसके पास जीवन है; जिसके पास परमेश्वर का पुत्र नहीं, उसके पास जीवन नहीं।”

तो अनन्त जीवन के उपहार का प्रमाण क्या है? पृथ्वी पर उनमें से तीन हैं: आत्मा, जल और रक्त। "यह यीशु मसीह है, जो पानी और खून और आत्मा के द्वारा आया, न केवल पानी से, बल्कि पानी और खून से, और आत्मा उसकी गवाही देता है, क्योंकि आत्मा सत्य है।" वे गवाही देते हैं कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन दिया है और यह जीवन उसके पुत्र में है। लेकिन यह पानी और यह खून कहाँ से आता है? वे यीशु के छेदे हुए पक्ष से प्रवाहित होते हैं। यह देह पर सुनाई गई और उस पर लागू की गई मौत की सज़ा है, बूढ़े आदमी में जो कुछ भी है उस पर सज़ा है, पहले आदम पर सुनाई गई सज़ा है। ऐसा नहीं है कि पहले आदम का पाप मसीह की देह में था, बल्कि यीशु उसमें पाप बलि के रूप में मर गया। “क्योंकि यदि वह मरा, तो पाप करने के लिये एक ही बार मरा।” शरीर में पाप की निंदा शरीर में मसीह की मृत्यु में की गई। और कोई रास्ता नहीं था. मांस को बदला नहीं जा सकता था या कानून के तहत नहीं लाया जा सकता था। पहले आदम का जीवन स्व-इच्छा पर आधारित पाप से अधिक कुछ नहीं था; वह कानून के अधीन नहीं हो सकता। हमारी शुद्धि (बूढ़े व्यक्ति के रूप में) केवल मृत्यु के माध्यम से ही हो सकती है। जो मर गया वह पाप से धर्मी ठहरा। इसलिए, हमने यीशु की मृत्यु में भाग लेने के लिए बपतिस्मा लिया है। यह ऐसा है मानो हमें मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था, और फिर भी हम जीवित हैं, लेकिन यह हम नहीं हैं, बल्कि मसीह हैं जो हम में रहते हैं। पुनर्जीवित मसीह के जीवन में भाग लेकर, हम मानते हैं कि हम उनके साथ मर गए हैं; क्योंकि यह क्यों जीना? नया जीवन, दूसरे आदम का यह जीवन, क्या हम परमेश्वर के सामने पहले आदम का जीवन जी सकते हैं? नहीं। मसीह में रहते हुए, हमने विश्वास के द्वारा पहले आदम को ईश्वर द्वारा सुनाई गई मौत की सजा को मंजूरी दे दी है, और यह ईसाई सफाई है, बूढ़े आदमी की मौत, क्योंकि हम मसीह यीशु में जीवन के भागीदार बन गए हैं। "हम मर गए" - उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया। हमें परमेश्वर के समक्ष पूर्णतः शुद्ध होने की आवश्यकता है। यह हमारे पास है क्योंकि जो अशुद्ध था वह अब अस्तित्व में नहीं है। और जो ईश्वर से उत्पन्न हुआ है वह पूर्णतया शुद्ध है।

वह पानी से आया था, वह पानी जो मृत मसीह के छेदे हुए हिस्से से बहता था - यह कितना मजबूत सबूत है कि पहले आदम में जीवन की तलाश करना बेकार है। मसीह के लिए जो मनुष्य के नाम पर आया और उसका बोझ अपने ऊपर ले लिया, मसीह जो देह में प्रकट हुआ, उसे मरना पड़ा, अन्यथा उसे अपनी पवित्रता में अकेले रहना पड़ता। जीवन परमेश्वर के पुत्र में पाया जाना है जो मृतकों में से जी उठा। मृत्यु से शुद्धि प्राप्त होती है।

लेकिन मसीह न केवल पानी से, बल्कि खून से भी आये। हमारे पापों के लिए ऐसा प्रायश्चित हमारी आत्माओं की नैतिक सफाई के लिए आवश्यक था। यह हमारे पास मारे गए मसीह के खून में है। केवल मृत्यु ही पापों का प्रायश्चित कर सकती है और उन्हें मिटा सकती है। और यीशु हमारे लिये मर गये। आस्तिक अब ईश्वर के सामने दोषी नहीं है। मसीह ने स्वयं को उसके स्थान पर रखा। यह स्वर्ग में जीवन है, और हम उसके साथ पुनर्जीवित हुए, भगवान ने हमारे सभी पापों को माफ कर दिया। मुक्ति मृत्यु से प्राप्त होती है।

तीसरा गवाह आत्मा है. उसे पृथ्वी पर गवाहों में सबसे पहले स्थान पर रखा गया है, क्योंकि वह एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो गवाही देता है, उसके पास अधिकार है, जो हमें अन्य दो गवाहों को पहचानने का अवसर देता है। अंत में, यदि हम ऐतिहासिक व्यवस्था के बारे में बात करें, तो यही व्यवस्था थी, तब मृत्यु पहले आई, और उसके बाद ही पवित्र आत्मा आई। घटनाओं के क्रम में भी, पवित्र आत्मा का स्वागत ईसा मसीह की मृत्यु के बाद हुआ (देखें D.Ap. 2, 38)।

परिणामस्वरूप, यह आत्मा की गवाही और हमारे अंदर उसकी उपस्थिति है जो हमें पानी और रक्त के अर्थ की सराहना करने की अनुमति देती है। हम मसीह की मृत्यु के व्यावहारिक महत्व को कभी नहीं समझ पाते यदि पवित्र आत्मा नए मनुष्य के लिए इसके महत्व और प्रभावशीलता को समझने की प्रारंभिक शक्ति नहीं बनी होती। इस प्रकार, पवित्र आत्मा पुनर्जीवित और आरोहित मसीह से स्वर्ग से उतरा। इसलिए हम जानते हैं कि परमेश्वर के पुत्र में हमें अनन्त जीवन दिया गया है।

तीन गवाहों के साक्ष्य एक सत्य पर मिलते हैं, अर्थात्, अनुग्रह (स्वयं भगवान) ने हमें अनन्त जीवन दिया है और यह जीवन पुत्र में है। किसी व्यक्ति का इससे कोई लेना-देना नहीं है, सिवाय शायद उसके पापों के। यह जीवन ईश्वर का दिया हुआ एक उपहार है। और जो जीवन वह देता है वह पुत्र में है। यह गवाही परमेश्वर की गवाही है। ऐसी गवाही का होना, और इसे स्वयं परमेश्वर से और पूर्ण अनुग्रह के माध्यम से प्राप्त करना कितना बड़ा आशीर्वाद है!

इसलिए, हम यहां तीन चीजें देखते हैं: शुद्धिकरण, मुक्ति और पवित्र आत्मा की उपस्थिति - गवाह के रूप में कि अनन्त जीवन हमें पुत्र में दिया गया है, जो पृथ्वी पर लोगों के बीच रहते हुए उनके लिए मारा गया था। जिस अवस्था में वह था, उस व्यक्ति के लिए मरने के अलावा वह कुछ नहीं कर सकता था। जीवन लोगों में नहीं, स्वयं में था।

इससे इस संदेश की शिक्षा समाप्त होती है। प्रेरित ने यह सब इसलिए लिखा ताकि जो लोग पुत्र पर विश्वास करते हैं वे जान सकें कि उनके पास अनन्त जीवन है। वह इसे परखने का कोई साधन प्रदान नहीं करता है, ऐसा न हो कि इससे विश्वासियों को संदेह हो कि क्या उनके पास वास्तव में अनन्त जीवन है। हालाँकि, वह उन्हें ऐसे बहकाने वालों को देखने की अनुमति देता है जो उन्हें सच्चे मार्ग से भटकाना चाहते हैं, जैसे कि किसी और महत्वपूर्ण चीज़ से रहित, और जो दावा करते हैं कि उनके पास किसी प्रकार का उच्च प्रकाश है। जॉन विश्वासियों को समझाने के लिए उन्हें जीवन के लक्षण बताते हैं; वह उन्हें इस जीवन की श्रेष्ठता और इसे पाने के रूप में उनकी स्थिति के बारे में बताता है; और यह सब इसलिए ताकि वे समझ सकें कि परमेश्वर ने उन्हें यह दिया है और वे किसी भी स्थिति में अपने विचारों से विचलित न हों।

तब प्रेरित ईश्वर में वास्तविक विश्वास की बात करता है जो इन सब से उत्पन्न होता है, वह विश्वास जो पृथ्वी पर हमारी सभी इच्छाओं के संबंध में उत्पन्न होता है, वह सब जो हमारी आत्माएँ ईश्वर से मांगती हैं।

हम जानते हैं कि भगवान हमेशा अपनी इच्छा के अनुसार हम जो मांगते हैं उसे सुनते हैं। अनमोल विशेषाधिकार! एक ईसाई स्वयं ऐसी किसी चीज़ की इच्छा नहीं करेगा जो उसकी इच्छा के विपरीत हो। उसके कान हमेशा खुले रहते हैं, वह हमेशा इस पर ध्यान देता है। भगवान हमेशा सुनता है. वह उस आदमी की तरह नहीं है जो अक्सर अपनी ही चिंताओं में इतना डूबा रहता है कि सुन नहीं पाता, या इतना लापरवाह होता है कि सुनना ही नहीं चाहता। ईश्वर हमेशा हमारी सुनता है, और निस्संदेह, उसके पास हर चीज़ पर शक्ति है। वह हम पर जो ध्यान देता है वह उसकी अच्छी इच्छा का प्रमाण है। इसलिए हम उससे जो मांगते हैं वह हमें मिलता है। वह हमारे अनुरोध स्वीकार करता है. कितना मधुर संबंध है! कितना बड़ा विशेषाधिकार है! और यही वह चीज़ है जिसे हम तब बर्दाश्त कर सकते हैं जब हम दूसरों पर दया दिखाते हैं।

यदि कोई भाई पाप करता है और परमेश्वर उसे दण्ड देता है, तो हम उस भाई के लिए प्रार्थना कर सकते हैं और परमेश्वर उसे जीवन देगा। सज़ा से शरीर का विनाश होता है। हम पापी के लिए प्रार्थना करते हैं, और वह ठीक हो जाता है। अन्यथा बीमारी अपना असर दिखाती है। कोई भी झूठ पाप है, लेकिन एक पाप ऐसा भी है जो मौत की ओर ले जाता है। मुझे ऐसा नहीं लगता कि यह कोई विशेष पाप है, लेकिन समान प्रकृति का कोई भी पाप एक ईसाई में दया के बजाय आक्रोश जगाता है। इस प्रकार, हनन्याह और सफीरा ने मृत्यु का पाप किया। उन्होंने झूठ बोला, लेकिन परिस्थितियों में झूठ ने करुणा से ज्यादा घृणा पैदा की। हम इस पाप को अन्य मामलों में आसानी से अलग कर सकते हैं।

यह सब पाप और उसकी सज़ा के बारे में है। लेकिन एक सकारात्मक पक्ष भी हमारे सामने खुला. भगवान से जन्मे लोगों के रूप में, हम बिल्कुल भी पाप नहीं करते हैं, हम खुद को सुरक्षित रखते हैं और "दुष्ट व्यक्ति हमें छूता नहीं है"। वह किसी नये व्यक्ति को आकर्षित नहीं कर सकता। शत्रु के पास हमारे भीतर के दिव्य स्वभाव का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करने का कोई साधन नहीं है, जो पवित्र आत्मा के प्रभाव में, केवल दिव्य और स्वर्गीय, या ईश्वर की इच्छा पूरी करने में व्यस्त रहता है। इसलिए, हमारी नियति इस तरह जीना है, क्योंकि नया मनुष्य ईश्वर और आत्मा के मामलों में व्यस्त है।

प्रेरित ने अपने पत्र को दो चीजों की सटीक परिभाषा के साथ समाप्त किया: हमारा स्वभाव और ईसाई होने का हमारा तरीका, और यह भी कि हमारे अंदर विश्वास पैदा करने और पोषण करने के लिए हमें क्या बताया गया है।

हम जानते हैं कि हम ईश्वर से हैं, और हम इसे अस्पष्ट विचारों से नहीं, बल्कि हर उस चीज़ के विपरीत जानते हैं जो हमारी नहीं है। यह बहुत महत्व का सिद्धांत है, और ईसाई की स्थिति को उसकी प्रकृति में असाधारण बनाता है। यह सिर्फ अच्छा, या बुरा, या बेहतर नहीं है, बल्कि यह ईश्वर की ओर से है। और कोई भी चीज़ जो ईश्वर की ओर से नहीं है (दूसरे शब्दों में, जो उससे पैदा नहीं हुई है) उसका ऐसा चरित्र नहीं हो सकता और वह ऐसा पद नहीं ले सकती। सारा संसार बुराई में पड़ा है।

ईसाई को अपने स्वभाव के आधार पर इन दो चीजों पर भरोसा है, जो ईश्वर के बारे में जानने और समझने में सक्षम है, और इस तरह हर उस चीज की निंदा करता है जो इसके विपरीत है। ये दो विरोधाभास सिर्फ अच्छाई और बुराई नहीं हैं, बल्कि ये भी हैं कि क्या ईश्वर से आता है और क्या शैतान से आता है। यही बात उनके मूल तक जाती है।

नई प्रकृति के उद्देश्य के संबंध में, हम जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आ रहा है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण सत्य है. बात केवल यह नहीं है कि अच्छाई है और बुराई है, बल्कि बात यह है कि परमेश्वर का पुत्र स्वयं हमारी आत्माओं को उद्देश्य देने के लिए पीड़ा की इस दुनिया में आया था। हालाँकि, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण कुछ है। उन्होंने हमें समझाया कि दुनिया के सभी झूठों के बीच, जिनमें से शैतान राजकुमार है, हम उसे जान सकते हैं, जो सच्चा है, क्योंकि वह सत्य है। यह अद्भुत विशेषाधिकार हमारी स्थिति को पूरी तरह से बदल देता है। इस संसार की शक्ति, जिससे शैतान हमें अंधा कर देता है, पूरी तरह से टूट चुकी है, और सच्चा प्रकाश हमारे सामने प्रकट हो गया है, और इस प्रकाश में हम उसे देखते और जानते हैं, जो सत्य है, जो अपने आप में पूर्णता है। उसके लिए धन्यवाद, हर चीज़ की स्पष्ट रूप से जांच की जा सकती है और हर चीज़ का सत्य की स्थिति से मूल्यांकन किया जा सकता है। लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है। हम उसके स्वभाव के भागीदार के रूप में इस सत्य में बने रहते हैं, और उसमें बने रहते हुए हम सत्य के स्रोत का आनंद ले सकते हैं। जैसा कि मैंने पहले ही नोट किया है, यह मार्ग ईश्वर के बारे में हमारे सच्चे ज्ञान की एक तरह की कुंजी है, जो हमें उसमें बने रहने की अनुमति देता है। यह ईश्वर के बारे में बात करता है जैसे हम उसे जानते हैं, जिसमें हम रहते हैं, यह समझाते हुए कि यह उसके पुत्र यीशु मसीह में है कि हम उसका पालन करते हैं। यहाँ, पाठ को देखते हुए, यह सत्य की बात करता है, प्रेम की नहीं। अब यह यीशु में है कि हम बने रहें। इसी तरह से, ठीक इसी तरह से, हम ईश्वर की पूर्णता से जुड़े हुए हैं।

हम फिर से देख सकते हैं कि यह वह तरीका है जिसमें भगवान और मसीह प्रेरित के विचारों में एकजुट हैं जो पूरे पत्र को अपना चरित्र देता है। यह इस कारण से है कि प्रेरित अक्सर "वह" शब्द दोहराता है जब हमें "मसीह" को समझना चाहिए, हालांकि कुछ समय पहले प्रेरित ने भगवान के बारे में बात की थी। उदाहरण के लिए, ch में। 5:20 कहता है: “ताकि हम सच्चे परमेश्वर को जान सकें, और उसके सच्चे पुत्र यीशु मसीह में हो सकें। यह सच्चा ईश्वर, और अनंत जीवन है।"

हमारी स्थिति में मौजूद दिव्य संबंधों को देखें! हम उसमें हैं, जो सच्चा ईश्वर है; यह उसका स्वभाव है जिसमें हम रहते हैं। तो, जहाँ तक इस प्रकृति की बात है, यह स्वयं ईश्वर है; जहाँ तक उसके व्यक्तित्व और उसके होने के ढंग की बात है, हम उसके पुत्र यीशु मसीह के बारे में बात कर रहे हैं। यह पुत्र, मनुष्य के पुत्र के व्यक्तित्व में है, कि हम वास्तव में उसका पालन करते हैं, लेकिन वह सच्चा ईश्वर है, वास्तविक ईश्वर है।

और इतना ही नहीं, क्योंकि उसमें हमारा जीवन है। वह अनन्त जीवन भी है, इसलिए हम उसमें यह पाते हैं। हमने सच्चे परमेश्वर को जान लिया है, हमारे पास अनन्त जीवन है।

ईश्वर से बाहर जो कुछ भी है उसे मूर्ति माना जाता है। भगवान हमें मूर्तियों से बचाएं, और वह हमें अपनी कृपा से सिखाएं कि उनसे कैसे बचा जाए! इससे परमेश्वर की आत्मा को अगले दो छोटे संदेशों में सत्य के बारे में बोलने का अवसर मिलता है।

मसीह के व्यक्तित्व और उसकी सर्वोच्चता की गवाही (vv. 1, 2)। उसे जानने से हमें ईश्वर और मसीह (पद 3) और आनंद (पद 4) के साथ संगति मिलती है। भगवान का स्वभाव (v.5). यह हमें किस प्रकार के चलने के लिए बाध्य करता है (v. 6)। ऐसी सैर क्या देती है (व. 7)। पापों की क्षमा का मार्ग (पद 9)। अपने पाप को अस्वीकार करके हम अपना कितना नुकसान करते हैं (वव. 8-10)।

श्लोक 1-4. प्रेरित ने अपने नाम और उपाधि का उल्लेख नहीं किया है (इब्रानियों के लेखक की तरह), या तो विनम्रता से, या इस इच्छा से कि ईसाई पाठक जो लिखा गया है उसके प्रकाश और शक्ति से प्रभावित हो, न कि नाम से, जो लिखी गई बात को अधिकार दे सकता है। तो वह इससे शुरू करता है:

I. मध्यस्थ के व्यक्तित्व का विवरण, या विशेषताएँ। वह सुसमाचार का महान विषय है, हमारे विश्वास और आशा की नींव और वस्तु है, वह बंधन है जो हमें ईश्वर से बांधता है। हमें उसे अच्छी तरह से जानना चाहिए, और यहाँ उसे इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है:

1. जीवन का शब्द, से.मी. 1. सुसमाचार में इन दो अवधारणाओं को अलग किया गया है, मसीह को पहले शब्द कहा जाता है (यूहन्ना 1:1), और फिर जीवन, जिसका अर्थ है आध्यात्मिक जीवन। उसमें जीवन था, और जीवन (वास्तव में और वस्तुनिष्ठ रूप से) मनुष्यों का प्रकाश था, यूहन्ना 1:4। यहां ये दो अवधारणाएं संयुक्त हैं: जीवन का शब्द, जीवित शब्द। उसे शब्द से पहचानने का अर्थ है कि वह एक निश्चित व्यक्ति का शब्द है, और वह व्यक्ति ईश्वर, ईश्वर पिता है। वह ईश्वर का वचन है, इसलिए वह ईश्वर से आया है, उसी तरह (हालांकि उसी तरह नहीं) जैसे एक शब्द (या भाषण) वक्ता से आता है। लेकिन वह केवल एक ध्वनियुक्त शब्द, एक अद्यो कोड नहीं है, बल्कि एक जीवित शब्द है, जीवन का शब्द है, एक जीवित शब्द है, वह है:

2. अनन्त जीवन. उनकी दीर्घायु उनकी श्रेष्ठता को सिद्ध करती है। वह अनंत काल से था, इसलिए, पवित्रशास्त्र के अनुसार, वह स्वयं जीवन है, अभिन्न, उसमें निहित, अनुपचारित जीवन। प्रेरित का अर्थ है उसकी अनंत काल, आंशिक पूर्व (जैसा कि आम तौर पर कहा जाता है), अनंत काल से उसका अस्तित्व, उसने उसके बारे में जो कहा वह शुरुआत में और शुरुआत से ही अस्तित्व में था, जब वह पिता के साथ था, उसके प्रकट होने से पहले हमारे लिए, और उन सभी चीज़ों के निर्माण से पहले भी जो बनाई गई थीं, यूहन्ना 1:2,3। तो वह शाश्वत जीवित पिता का शाश्वत, जीवित आध्यात्मिक शब्द है।

3. प्रकट जीवन (व. 2), शरीर में प्रकट, हमारे सामने प्रकट हुआ। अनन्त जीवन स्वयं नश्वर मनुष्य का रूप धारण करता है, मांस और रक्त (पूर्ण मानव स्वभाव) धारण करता है, और इस प्रकार हमारे बीच रहता है और हमारे साथ संचार करता है, जॉन 1:14। यह कितनी बड़ी कृपालुता और उपकार है कि अनन्त जीवन (अनन्त जीवन का अवतार) नश्वर प्राणियों से मिलने आये, उनके लिए अनन्त जीवन प्राप्त करे, और फिर उन्हें यह प्रदान करे!

द्वितीय. प्रेरित और उसके भाइयों की गवाही और ठोस साक्ष्य से कि मध्यस्थ इस दुनिया में कैसे रहता था और लोगों के साथ कैसे व्यवहार करता था। पृथ्वी पर उसके निवास की वास्तविकता के साथ-साथ दुनिया के सामने प्रकट हुए उसके व्यक्तित्व की उत्कृष्टता और गरिमा के पर्याप्त सबूत थे। जीवन, जीवन का शब्द, शाश्वत जीवन अपने आप में अदृश्य और अमूर्त हैं, लेकिन शरीर में प्रकट जीवन दृश्यमान और मूर्त हो सकता है। जीवन ने देहधारण किया, अपमानित मानव स्वभाव की स्थिति और विशेषताओं को ग्रहण किया, और इस तरह पृथ्वी पर अपने अस्तित्व और गतिविधि का ठोस सबूत दिया। दिव्य जीवन, या शब्द, अवतरित हुआ और प्रेरितों की वास्तविक भावनाओं को प्रकट किया।

1. उनके कानों के लिए: कि...हमने सुना है, वी. 1,। जीवन ने जीवन के शब्दों को बोलने के लिए एक मुँह और एक जीभ का सहारा लिया। प्रेरितों ने न केवल उसके बारे में सुना, उन्होंने स्वयं भी उसे सुना। तीन वर्षों से अधिक समय तक उन्होंने उसके मंत्रालय को देखा और उसके सार्वजनिक उपदेशों और निजी वार्तालापों को सुना (क्योंकि उसने उन्हें अपने घर में सिखाया था) और उसके शब्दों से प्रसन्न हुए, क्योंकि वह ऐसे बोलता था जैसा उससे पहले कभी किसी ने नहीं बोला था। दिव्य शब्द के लिए एक चौकस कान की आवश्यकता होती है, एक ऐसा कान जो जीवन के शब्द को सुनने के लिए समर्पित हो। जिन लोगों को इस दुनिया में उनके प्रतिनिधि और अनुकरणकर्ता बनना था, उन्हें उनके मंत्रालय से व्यक्तिगत रूप से परिचित होने की आवश्यकता थी।

2. उनकी आंखों के लिए: किस बारे में.. हमने अपनी आंखों से देखा.., कला. 1-3. शब्द दृश्यमान हो गया ताकि उसे न केवल सुना जा सके, बल्कि देखा भी जा सके - समाज में और अकेले में, दूर से और नजदीक से देखा जा सकता है, जिसका अर्थ अपनी आँखों से देखा गया शब्द हो सकता है, अर्थात सभी क्षमताओं का उपयोग करना और संभावनाएं मनुष्य की आंख. उन्होंने उसे उसके जीवन और मंत्रालय में देखा, उन्होंने उसे पहाड़ पर रूपांतरित होते देखा, उन्होंने उसे लटकते, खून बहते, मरते और क्रूस पर मरते देखा, उन्होंने उसे कब्र से उठते और मृतकों में से जीवित होते देखा। मसीह के प्रेरितों को न केवल उसे अपने कानों से सुनना था, बल्कि उसे अपनी आँखों से भी देखना था। इसलिए, यह आवश्यक है कि उन लोगों में से एक, जो यूहन्ना के बपतिस्मा से लेकर उस दिन तक, जिस दिन वह हमारे पास से उठे, पूरे समय हमारे साथ रहे, जब तक प्रभु यीशु हमारे साथ रहे और हमसे बात करते रहे, हमारे साथ उनका गवाह रहे। पुनरुत्थान, अधिनियम 1:21,22. वे उसकी महिमा के प्रत्यक्षदर्शी थे, 2 पतरस 1:16।

3. उनकी आंतरिक भावनाएँ, उनके मन की आँखें, इसके लिए (शायद) निम्नलिखित अभिव्यक्ति द्वारा समझा जा सकता है: क्या माना गया था। यह पिछले वाले से भिन्न है - हमने इसे अपनी आँखों से देखा है, और शायद इसका वही अर्थ है जो प्रेरित ने अपने सुसमाचार में कहा था (यूहन्ना 1:14): ... हमने बियोर, उसकी महिमा, महिमा देखी पिता से एकलौते पुत्र के रूप में। यह शब्द दृष्टि की तात्कालिक वस्तु के लिए नहीं, बल्कि उस वस्तु के लिए प्रयोग किया जाता है जिसे देखने से मन को आभास होता है। "जीवन के इस वचन के बारे में हमने जो स्पष्ट रूप से देखा है, विचार किया है और सराहना की है, जो हमने अच्छी तरह से समझा है, हम आपको बताते हैं।" इन्द्रियाँ मन की मुखबिर होनी चाहिए।

4. उनके हाथों और स्पर्श की अनुभूति के लिए: किस बारे में... हमारे हाथों ने छुआ (छुआ और महसूस किया)। निःसंदेह, यह उस पूर्ण दृढ़ विश्वास को संदर्भित करता है जो हमारे प्रभु ने मृतकों में से पुनर्जीवित होने के बाद प्रेरितों को अपने शरीर, इसकी सच्चाई और वास्तविकता, पूर्णता और सुदृढ़ता के संबंध में दिया था। जब उसने उन्हें अपने हाथ और अपनी बगल दिखाई, तो संभवतः उसने उन्हें उन्हें छूने की अनुमति दी। कम से कम वह थॉमस के अविश्वास और उसके घोषित निर्णय के बारे में जानता था कि जब तक वह उन घावों के निशान नहीं देख और महसूस नहीं कर लेता, जिनसे मसीह की मृत्यु हुई थी, तब तक वह विश्वास नहीं करेगा। इसलिए, अगली बैठक में, उन्होंने अन्य शिष्यों की उपस्थिति में, थॉमस को अपने अविश्वासी हृदय की जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए आमंत्रित किया। संभवतः अन्य लोगों ने भी ऐसा ही किया। हमारे हाथों ने जीवन के वचन को छू लिया है। अदृश्य जीवन और अदृश्य शब्द ने इन्द्रियों के प्रमाण की उपेक्षा नहीं की। इंद्रियाँ, अपने स्थान पर और अपने क्षेत्र में, ईश्वर द्वारा इच्छित साधन हैं और हमारी जानकारी के लिए प्रभु मसीह द्वारा उपयोग की जाती हैं। हमारे प्रभु ने अपने प्रेरितों की सभी भावनाओं को (जहाँ तक संभव हो) संतुष्ट करने का ध्यान रखा, ताकि वे दुनिया के लिए उनके वफादार गवाह बन सकें। इस सबका श्रेय सुसमाचार सुनने को देने का अर्थ है यहाँ सूचीबद्ध विभिन्न प्रकार की संवेदनाओं को बाहर करना, इस मामले में प्रयुक्त अभिव्यक्तियों को अनुपयुक्त बनाना और उनकी बार-बार सूचीबद्ध करना अर्थहीन बनाना: हमने जो देखा और सुना है हम आपको घोषित करते हैं..., वी. 3. प्रेरितों को इतनी लंबी और विविध संवेदनाओं से धोखा नहीं दिया जा सका। भावनाओं को तर्क और विवेक की सेवा करनी चाहिए, और तर्क और विवेक को प्रभु यीशु मसीह और उनके सुसमाचार की स्वीकृति में योगदान देना चाहिए। ईसाई रहस्योद्घाटन की अस्वीकृति अंततः कारण की अस्वीकृति के समान है। उसने उन्हें उनके अविश्वास और हृदय की कठोरता के लिए फटकारा, क्योंकि उन्होंने उन लोगों पर विश्वास नहीं किया जिन्होंने उसे पुनर्जीवित देखा था, मरकुस 26:14।

तृतीय. ईसाई सत्य और ईसाई शिक्षण की इन नींवों और साक्ष्यों की गंभीर पुष्टि और प्रमाणीकरण के साथ, कला। 2, 3. प्रेरित ने हमारी संतुष्टि के लिए उनकी घोषणा की: और हम... आपकी गवाही देते हैं और घोषणा करते हैं..., वी. 2. जो कुछ हम ने देखा और सुना है, उसका वर्णन हम तुम से करते हैं..., वी. 3. प्रेरितों को शिष्यों को इस बात की गवाही देनी थी कि किस चीज़ ने उनका मार्गदर्शन किया, और उन कारणों को समझाना था जिन्होंने उन्हें दुनिया में ईसाई शिक्षा का प्रचार करने और फैलाने के लिए प्रेरित किया। बुद्धिमत्ता और ईमानदारी ने उन्हें दुनिया को यह दिखाने के लिए बाध्य किया कि उन्होंने जो गवाही दी वह न तो उनकी अपनी कल्पना थी और न ही विस्तृत दंतकथाएँ। स्पष्ट सत्य ने उन्हें अपना मुंह खोलने के लिए मजबूर किया और उन्हें सार्वजनिक स्वीकारोक्ति के लिए प्रेरित किया। हमने जो देखा और सुना है उसे बोलने के अलावा हम कुछ नहीं कर सकते, प्रेरितों के काम 4:20। विद्यार्थियों को इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि जिस सिद्धांत को उन्होंने स्वीकार किया है उसकी सत्यता के प्रति दृढ़ विश्वास रखें। उन्हें अपने पवित्र विश्वास की नींव को जानना चाहिए। वह न तो रोशनी से डरती है, न ही सबसे सावधानीपूर्वक जांच से। वह मन और विवेक के समक्ष उचित तर्क और दृढ़ विश्वास प्रस्तुत कर सकती है। मैं चाहता हूं कि तुम जान लो कि तुम्हारे और लौदीकिया (और हिएरापोलिस) के लोगों के लिए, और उन सब के लिए जिन्होंने मेरा चेहरा शरीर में नहीं देखा है, मैंने कितना बड़ा पराक्रम किया है, ताकि उनके दिल खुश हो जाएं सांत्वना, पूर्ण समझ के सभी धन के लिए प्यार में एकजुट, परमेश्वर पिता और मसीह के रहस्य को जानने के लिए, कुलु 2:1,2।

चतुर्थ. उस कारण से जिसने प्रेरित को पवित्र विश्वास के सार का यह संक्षिप्त सारांश और इसके साथ जुड़े साक्ष्यों की सूची देने के लिए प्रेरित किया। यह कारण दुगना है:

1. ताकि विश्वासी उनके साथ (स्वयं प्रेरितों के साथ) वही आशीर्वाद प्राप्त कर सकें: जो कुछ हम ने देखा और सुना है, वह तुम से कहते हैं, कि तुम भी हमारे साथ सहभागी हो जाओ..., वी. 3. प्रेरित का मतलब व्यक्तिगत संचार नहीं है और न ही एक ही चर्च सेवा में एकीकरण है, बल्कि ऐसा संचार है जो एक अलग दूरी की उपस्थिति में भी संभव है। यह स्वर्ग के साथ संगति है और उन आशीर्वादों में भागीदारी है जो स्वर्ग से आते हैं और स्वर्ग की ओर ले जाते हैं। "हम घोषणा करते हैं और पुष्टि करते हैं कि आप हमारे विशेषाधिकारों और हमारे आनंद में हमारे साथ साझा कर सकते हैं।" इंजीलवादी आत्माएं (जिन्हें सुसमाचार की कृपा से खुशी मिली है) दूसरों को भी समान रूप से खुश करने के लिए तैयार हैं। हम यह भी जानते हैं कि एक संगति या फेलोशिप है जो भगवान के पूरे चर्च को गले लगाती है। कुछ व्यक्तिगत मतभेद और विशिष्टताएँ हो सकती हैं, लेकिन उच्चतम प्रेरितों से लेकर सबसे सामान्य ईसाइयों तक सभी विश्वासियों में एक संगति (अर्थात् विशेषाधिकारों और लाभों में एक सामान्य भागीदारी) होती है। जैसे एक अनमोल विश्वास है, वैसे ही अनमोल वादे भी हैं जो उस विश्वास को ऊंचा उठाते हैं और ताज पहनाते हैं, वही अनमोल आशीर्वाद हैं जो उन वादों को सुशोभित करते हैं, और वही महिमा है जो उनकी पूर्ति है। विश्वासियों को इस संगति के लिए प्रयास करने के लिए, उन्हें इस तरह की संगति के साधन के रूप में विश्वास को मजबूती से पकड़ने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, और उनके साथ अपनी संगति को बढ़ावा देकर शिष्यों के प्रति अपना प्यार दिखाने के लिए, प्रेरितों ने संकेत दिया है कि क्या इसमें शामिल है और यह कहां स्थित है: .. .और हमारी संगति पिता और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ है। पिता और पुत्र पिता के साथ हमारी संगति (जैसा कि 2 यूहन्ना 3 में उसे जोरदार ढंग से कहा गया है) उनके साथ हमारे खुशहाल रिश्ते में, उनसे स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त करने में, और उनके साथ हमारी आध्यात्मिक बातचीत में व्यक्त होती है। ईश्वर और प्रभु मसीह के साथ यह अलौकिक संगति, जो अब हमारे पास है, हमारे अनंत काल तक उनके साथ रहने और स्वर्गीय महिमा में उनका आनंद लेने की प्रतिज्ञा और पूर्वाभास है। देखें कि सुसमाचार के रहस्योद्घाटन का उद्देश्य क्या है - हमें पाप से ऊपर और पृथ्वी से ऊपर उठाना और हमें पिता और पुत्र के साथ धन्य सहभागिता की ओर ले जाना। देखें कि क्यों अनन्त जीवन हमें पिता और स्वयं के साथ एकता में अनन्त जीवन तक पहुंचाने के लिए देहधारी बना। देखिये कि ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित गरिमा और उद्देश्य की तुलना में उन लोगों का जीवन स्तर कितना कम है, जिनके पास पिता और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ आध्यात्मिक संगति नहीं है।

2. कि विश्वासी बढ़ें, और पवित्र आनन्द में अपने आप को सिद्ध करें: और ये बातें हम तुम्हें इसलिये लिखते हैं, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए। 4. सुसमाचार की अर्थव्यवस्था भय, दुःख और आतंक की नहीं, बल्कि शांति और आनंद की अर्थव्यवस्था है। माउंट सिनाई भय और विस्मय लाता है, लेकिन माउंट सिय्योन, जहां शाश्वत शब्द, शाश्वत जीवन हमारे शरीर में प्रकट होता है, खुशी और खुशी का कारण बनता है। ईसाई धर्म का संस्कार मनुष्यों के आनंद के लिए है। क्या हमें इस बात पर खुशी नहीं मनानी चाहिए कि शाश्वत पुत्र हमें खोजने और बचाने के लिए आया, कि उसने हमारे पापों के लिए पूरा प्रायश्चित किया, कि उसने पाप, मृत्यु और नरक पर विजय प्राप्त की, कि वह पिता के सामने हमारे वकील और वकील के रूप में रहता है, और वह ऐसा करेगा उन लोगों को पूर्ण और महिमामंडित करने के लिए फिर से आएं जिन्होंने उस पर विश्वास रखा है? और इसलिए जो लोग आध्यात्मिक आनंद से भरे नहीं हैं वे सुसमाचार प्रकाशन के लक्ष्य और उद्देश्य से नीचे रहते हैं। विश्वासियों को भगवान के साथ अपने धन्य रिश्ते में खुशी मनानी चाहिए, उनके बच्चे और उत्तराधिकारी होने के नाते, उनके द्वारा प्रिय और अपनाए जाने पर; पिता के पुत्र के साथ, उनके प्रिय शरीर के सदस्यों और उनके साथ संयुक्त उत्तराधिकारी के रूप में उनके धन्य रिश्ते के लिए; उनके पापों की क्षमा, उनके स्वभाव का पवित्रीकरण, उनकी आत्मा को अपनाना, अनुग्रह और महिमा उनकी प्रतीक्षा कर रही है जो उनके प्रभु और मुखिया के स्वर्ग से लौटने पर प्रकट होगी। यदि वे पवित्र विश्वास में स्थापित हो जाते, तो वे कितने आनन्दित होते! और चेले आनन्द और पवित्र आत्मा से भर गए, प्रेरितों के काम 13:52।

श्लोक 5-7. सुसमाचार के लेखक की सच्चाई और गरिमा की घोषणा करने के बाद, प्रेरित उससे सुसमाचार सुनाता है और इस सुसमाचार से उन लोगों की चेतावनी और दृढ़ विश्वास के लिए एक उचित निष्कर्ष निकालता है जो खुद को विश्वासी होने का दावा करते हैं, या इस गौरवशाली सुसमाचार को स्वीकार करते हैं।

I. प्रेरित ने जो सुसमाचार प्राप्त किया, वह पुष्टि करता है, वह प्रभु यीशु से है: और यह वह सुसमाचार है जो हमने उससे सुना है... (v. 5), उसके पुत्र यीशु मसीह से। चूँकि मसीह ने स्वयं सीधे तौर पर प्रेरितों को भेजा था और वह पिछले अनुच्छेद में चर्चा किए गए मुख्य व्यक्ति हैं, तो बाद के पाठ में सर्वनाम हिम को भी उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। प्रेरित और उनके मंत्री प्रभु यीशु के दूत हैं। उनके इरादों की घोषणा करना और उनके सुसमाचार को दुनिया और चर्च तक ले जाना उनके लिए सम्मान की बात है; यही मुख्य बात है जिसका वे दावा करते हैं। हम जैसे लोगों के माध्यम से अपना सुसमाचार भेजकर, प्रभु ने अपनी बुद्धि दिखाई और अपनी अर्थव्यवस्था का सार प्रकट किया। जिसने मानव स्वभाव को अपनाया वह मिट्टी के बर्तनों का सम्मान करना चाहता था। प्रेरितों की इच्छा थी कि वे प्रभु से प्राप्त निर्देशों और संदेशों को निष्ठापूर्वक और ईमानदारी से व्यक्त करें। जो कुछ उन तक पहुंचाया गया, वही उन्होंने दूसरों को बताने का प्रयत्न किया: और यही वह सुसमाचार है, जो हम ने उस से सुना है, और तुम्हें सुनाते हैं। हमें जीवन के शब्द, शाश्वत शब्द से सुसमाचार को आनंद के साथ प्राप्त करना चाहिए; यह सुसमाचार ईश्वर के स्वभाव से संबंधित है, जिसकी हमें सेवा करनी है, और जिसके साथ हमें हर संभव संगति की लालसा करनी है, और यह है: ... ईश्वर प्रकाश है, और उसमें बिल्कुल भी अंधकार नहीं है, वी. 5. ये शब्द ईश्वर के स्वभाव की श्रेष्ठता की पुष्टि करते हैं। वह सौंदर्य और पूर्णता की समग्रता है जिसे केवल "प्रकाश" की अवधारणा द्वारा दर्शाया जा सकता है। उसके पास स्व-अभिनय, संपूर्ण, शुद्ध आध्यात्मिकता, पवित्रता, ज्ञान, पवित्रता और महिमा है। इसका अर्थ है उत्कृष्टता और पूर्णता की निरपेक्षता और पूर्णता। उसमें कोई दोष या अपूर्णता नहीं है, किसी विदेशी चीज़ का मिश्रण नहीं है या पूर्ण उत्कृष्टता के विपरीत नहीं है, कोई परिवर्तनशीलता या विनाश की प्रवृत्ति नहीं है: उसमें कोई अंधकार नहीं है, वी. 5. ये शब्द सीधे तौर पर उस चीज़ को भी संदर्भित कर सकते हैं जिसे आमतौर पर दैवीय प्रकृति की नैतिक पूर्णता कहा जाता है, जिसका हमें अनुकरण करना है, या, और भी सीधे तौर पर, उस प्रभाव को संदर्भित करना है जिसे हम अपने सुसमाचार कार्य में अनुभव करते हैं। इस शब्द में ईश्वर की पवित्रता, उनके स्वभाव और इच्छा की पूर्ण शुद्धता, उनका सर्वव्यापी ज्ञान (विशेष रूप से मानव हृदय), उनकी उज्ज्वल और सर्व-भक्षी लौ के साथ जलने वाली ईर्ष्या शामिल है। शुद्ध और परिपूर्ण प्रकाश के रूप में महान ईश्वर की यह प्रस्तुति हमारी अंधेरी दुनिया के लिए बहुत उपयुक्त है। प्रभु यीशु ने हमें सबसे अच्छे तरीके से खोजे न जा सकने वाले ईश्वर के नाम और स्वभाव को प्रकट किया है: उन्होंने एकमात्र पुत्र को प्रकट किया है, जो पिता की गोद में है। यह ईसाई रहस्योद्घाटन का विशेषाधिकार है कि हम धन्य ईश्वर के सबसे सुंदर, राजसी और सच्चे विचार को सामने लाएँ, जो तर्क की रोशनी के लिए सबसे उपयुक्त हो और इसलिए प्रदर्शन योग्य हो, हमारे चारों ओर उनके कार्यों की महानता के लिए सबसे उपयुक्त हो, और जो सर्वोच्च शासक और न्यायाधीश है उसका स्वभाव और गरिमा। शांति। क्या कोई अन्य शब्द है जिसमें इससे अधिक (इन सभी पूर्णताओं को शामिल करते हुए) समाहित किया जा सकता है - ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है। आगे,

द्वितीय. एक उचित निष्कर्ष जो अनिवार्य रूप से इस सुसमाचार से निकलता है और उन लोगों की चेतावनी और दृढ़ विश्वास के लिए है जो आस्तिक होने का दावा करते हैं या सुसमाचार को स्वीकार कर चुके हैं।

1. उन लोगों को विश्वास दिलाना जो विश्वास का दावा करते हैं, परन्तु परमेश्वर के साथ सच्ची संगति नहीं रखते: यदि हम कहें कि हमारी उसके साथ संगति है, परन्तु अन्धकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य का कार्य नहीं करते। यह भाषा में ज्ञात होता है पवित्र बाइबल"वॉक" शब्द का अर्थ नैतिक जीवन की सामान्य दिशा और व्यक्तिगत कार्यों को व्यवस्थित करना है, अर्थात ईश्वर के नियम के अधीन जीवन। अंधकार में चलना अज्ञानता, त्रुटि और झूठी प्रथाओं के अनुसार जीना और कार्य करना है, जो सीधे तौर पर हमारे पवित्र विश्वास के मूल सिद्धांतों के विपरीत हैं। ऐसे लोग हो सकते हैं जो धर्म में महान उपलब्धियों का दावा करते हैं और ईश्वर के साथ संगति होने का दावा करते हैं, और फिर भी अधर्मी, अनैतिक, अशुद्ध जीवन जीते हैं। प्रेरित ऐसे लोगों पर झूठ बोलने का आरोप लगाने से नहीं डरते: वे झूठ बोलते हैं और सच्चाई पर काम नहीं करते हैं। वे परमेश्वर के विषय में झूठ बोलते हैं, क्योंकि उसका दुष्ट आत्माओं से कोई संबंध नहीं है। प्रकाश और अंधकार में क्या समानता है? वे अपने बारे में झूठ बोलते हैं क्योंकि उनके पास न तो ईश्वर का संदेश है और न ही उस तक पहुंच है। उनके पेशे या उनके जीवन में कोई सच्चाई नहीं है; वे अपने आचरण से यह प्रकट करते हैं कि उनका पेशा और दावे झूठे हैं और अपनी मूर्खता और झूठ साबित करते हैं।

2. उन लोगों के दृढ़ विश्वास और उसके बाद के प्रोत्साहन के लिए: यदि हम प्रकाश में चलते हैं... हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं, और उनके पुत्र यीशु मसीह का खून हमें सभी पापों से शुद्ध करता है। जिस प्रकार धन्य ईश्वर शाश्वत, असीम प्रकाश है, और उसकी ओर से भेजा गया मध्यस्थ इस दुनिया के लिए प्रकाश है, उसी प्रकार ईसाई धर्म हमारे क्षेत्र में, यहां नीचे चमकता हुआ महान प्रकाशमान है। आत्मा और व्यावहारिक व्यवहार में इस प्रकाश के अनुरूप होना ईश्वर के साथ संगति की उपस्थिति को इंगित करता है। जो लोग इस मार्ग पर चलते हैं वे दिखाते हैं कि वे ईश्वर को जानते हैं, कि उन्होंने ईश्वर से आत्मा प्राप्त की है और दिव्य छवि उनकी आत्माओं पर अंकित है। तब हम एक-दूसरे के साथ संगति रखते हैं, वे हमारे साथ, हम उनके साथ, दोनों ईश्वर के साथ, उसके धन्य या हमारे लिए उद्धारकारी संदेशों में संगति रखते हैं। इन धन्य संदेशों में से एक यह है कि उनके पुत्र का रक्त, या उनकी मृत्यु, हमारे अंदर काम करती है: उनके पुत्र यीशु मसीह का रक्त हमें सभी पापों से शुद्ध करता है। अनन्त जीवन, अनन्त पुत्र ने मांस और लहू धारण किया और यीशु मसीह बन गया। यीशु मसीह ने हमारे लिए अपना खून बहाया, या मर गए, हमें अपने खून से हमारे पापों से धोने के लिए। हमारे अंदर काम कर रहा उसका खून हमें मूल और वास्तविक, जन्मजात और हमारे द्वारा किए गए पाप के अपराध से मुक्त करता है, और हमें उसकी दृष्टि में धर्मी बनाता है। और केवल इतना ही नहीं, बल्कि उसके रक्त का हम पर पवित्र प्रभाव पड़ता है, जिससे पाप अधिक से अधिक दबाया जाता है, जब तक कि वह पूरी तरह से नष्ट न हो जाए, गैल. 3:13,14.

श्लोक 8-10. इस परिच्छेद में I. प्रेरित ने, यह स्वीकार करते हुए कि जिनके पास यह स्वर्गीय संगति है वे भी पाप करते हैं, अब इस धारणा की पुष्टि करने के लिए आगे बढ़ते हैं; वह दिखा कर करता है हानिकारक परिणामइस धारणा का खंडन, दो कथनों के रूप में।

1. यदि हम कहते हैं कि हम में कोई पाप नहीं है, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है, v. 8. हमें आत्म-धोखे से सावधान रहना चाहिए - अपने पापों को नकारना या उन्हें उचित ठहराना। हम अपने अंदर जितने अधिक पाप देखेंगे, हम मुक्ति को उतना ही अधिक महत्व देंगे। यदि हम अपने पापों से इनकार करते हैं, तो सच्चाई हम में नहीं है, या तो इस तरह के इनकार के विपरीत सच्चाई (जब हम पाप से इनकार करते हैं तो हम झूठ बोलते हैं), या पवित्रता की सच्चाई। ईसाई धर्म पापियों का धर्म है, जिन्होंने अतीत में पाप किया है और जिनमें पाप अभी भी कुछ हद तक विद्यमान है। ईसाई जीवन निरंतर पश्चाताप का जीवन है, पाप के कारण अपमान और पाप का वैराग्य, मुक्तिदाता में निरंतर विश्वास का जीवन, उसके लिए कृतज्ञता और प्रेम, मुक्ति के गौरवशाली दिन की आनंदमय प्रत्याशा का जीवन जब विश्वासी पूरी तरह से मुक्त हो जाएंगे और अंततः न्यायसंगत हो जाएगा और पाप हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा।

2. यदि हम कहते हैं, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है, वी. 10. अपने पाप से इन्कार करके हम न केवल स्वयं को धोखा देते हैं, बल्कि परमेश्वर को भी बदनाम करते हैं। हम उनकी सत्यता पर सवाल उठाते हैं। उन्होंने पाप के बारे में और हमारे संसार के पाप के विरुद्ध प्रचुरता से गवाही दी। ...और प्रभु ने अपने हृदय में कहा (निर्णय लिया): मैं अब किसी मनुष्य के लिए पृथ्वी को शाप नहीं दूंगा (जैसा कि उसने कुछ समय पहले किया था), क्योंकि (बिशप पैट्रिक का मानना ​​​​है कि इसे यहां "क्योंकि" नहीं पढ़ा जाना चाहिए) परन्तु "यद्यपि") मनुष्य के हृदय के विचार उसकी युवावस्था से ही बुरे होते हैं..., उत्पत्ति 8:21. परमेश्वर ने पाप के लिए पर्याप्त और प्रभावी बलिदान प्रदान करके इस दुनिया में जारी पाप और भ्रष्टता की गवाही दी है, जो सभी युगों में आवश्यक रहेगा, और वह विश्वासियों से लगातार अपने पापों को स्वीकार करने की आवश्यकता के द्वारा स्वयं उनकी निरंतर पापपूर्णता की गवाही देता है। इस बलिदान के रक्त में विश्वास के माध्यम से पाप और सहभागिता। इसलिए, यदि हम कहते हैं कि हमने पाप नहीं किया है या अब पाप नहीं कर रहे हैं, तो परमेश्वर का वचन हम में नहीं है, न ही हमारे मन में है, अर्थात हम इससे परिचित नहीं हैं; न ही हमारे दिल में, यानी इसका हम पर कोई व्यावहारिक प्रभाव नहीं है।

1. इसके लिए उसे क्या करना होगा: यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं..., वी. 9. पाप को पहचानना और स्वीकार करना, उसके लिए पश्चाताप के साथ, आस्तिक का कार्य है और यही उसे पाप के अपराध से मुक्त करने का साधन है।

2. सुखद परिणाम की गारंटी देते हुए, उसे इसमें क्या प्रोत्साहित करता है? यह ईश्वर की विश्वासयोग्यता, धार्मिकता और दया है, जिसके सामने वह अपने पापों को स्वीकार करता है: ... वह, विश्वासयोग्य और न्यायी होने के नाते, हमारे पापों को क्षमा करेगा, और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा, वी। 9. ईश्वर अपनी वाचा और अपने वचन के प्रति वफादार है, जिसमें उसने उस आस्तिक को क्षमा करने का वादा किया है जो पश्चाताप करता है और अपने पाप को स्वीकार करता है। वह ऐसा बलिदान प्रदान करने में स्वयं और अपनी महिमा के प्रति सच्चा है जिसके द्वारा पापियों के औचित्य में उसकी धार्मिकता की घोषणा की जाती है। वह अपने बेटे के प्रति वफादार है, न केवल उसे इस मंत्रालय में भेजकर, बल्कि उससे वादा करके कि जो कोई भी उसके माध्यम से आएगा उसे उसकी खूबियों के कारण माफ कर दिया जाएगा। उसे जानकर (विश्वास से उसे ग्रहण करके), वह, मेरा धर्मी सेवक, बहुतों को धर्मी ठहराएगा... यशायाह 53:11. वह एक दयालु और दयालु ईश्वर है, और इसलिए पश्चाताप करने वाले और पश्चाताप करने वाले को उसके सभी पापों को माफ कर देता है, उसे सभी अधर्म के अपराध से मुक्त कर देता है, और उचित समय पर उसे पाप की शक्ति और पाप करने की आदत से मुक्ति दिलाएगा।

संदेश के पहले चार छंद इसकी प्रस्तावना बनाते हैं। प्रेरित मसीह के अवतार की निश्चितता की बात करता है और उस उद्देश्य की घोषणा करता है जिसके साथ उसने यह पत्र लिखा है - पूर्ण आनंद और भाईचारे की संगति के लिए।

1-जॉन 1:1. प्रेरित ने अपने पत्र की शुरुआत इन शब्दों से की: उसके बारे में जो शुरुआत से था। कई लोगों का मानना ​​है कि जॉन के मन में ब्रह्मांड की शुरुआत थी - जिसके बारे में जनरल में बात की गई थी। 1:1 और जॉन में. 1:1. शायद ऐसा है, लेकिन अगर हम मानते हैं कि संदेश मसीह के बारे में मूल संदेश से संबंधित है, तो यह मान लेना अधिक तर्कसंगत है इस मामले मेंप्रेरित सुसमाचार प्रचार की शुरुआत की बात करता है।

यदि ऐसा है, तो अभिव्यक्ति "आरंभ से" का प्रयोग 2:7,24 और 3:11 में उसी अर्थ में किया गया है। लेखक आगे दावा करता है कि उसने परमेश्वर के पुत्र के बारे में जो सत्य घोषित किया था, वह मूल रूप से प्रेरितों द्वारा प्रमाणित किया गया था, जो उसके साथ सीधे संचार में थे। इन गवाहों में खुद को शामिल करते हुए वह कहते हैं: हमने क्या सुना, हमने अपनी आंखों से क्या देखा, हमने क्या जांचा, और हमारे हाथों ने क्या छुआ।

ये पहले से ही हैं आरंभिक शब्दविधर्मियों पर चलाया गया पहला तीर हैं, जिनके कार्यों से प्रेरित चिंतित था। "एंटीक्रिस्ट्स" ने विश्वासियों के बीच नए विचारों को पेश किया - किसी भी तरह से वे नहीं जो कि सुसमाचार के प्रचार की "शुरुआत से" घोषित किए गए थे। हालाँकि, विधर्मियों की शिक्षा, जिन्होंने मसीह के सांसारिक अवतार की वास्तविकता को नकार दिया था, कई गवाहों द्वारा खंडन किया गया था जिन्होंने न केवल मसीह को सुना, बल्कि उसे देखा और छुआ (लूका 24:39 में "मुझे संभालो और देखो")। तो जॉन का संदेश उस चीज़ पर आधारित था जो वास्तव में घटित हुई थी, वास्तव में घटित हुई थी।

जीवन के वचन के बारे में अभिव्यक्ति को विभिन्न तरीकों से समझा जा सकता है। जब बड़े अक्षर से लिखा जाता है, तो "शब्द" भगवान का शीर्षक बन जाता है, और इसी अर्थ में इसका उपयोग जंक्शन में किया जाता है। 1:1,14. हालाँकि, उन दो श्लोकों में इसकी कोई परिभाषा नहीं है जो यहाँ उपलब्ध है - "जीवन"। 1 जॉन में. 1:1 कहता है "जीवन का वचन।" और ऐसा लगता है कि इस अभिव्यक्ति को "जीवन के बारे में समाचार" के रूप में समझना अधिक सही है; समानांतर परिच्छेद जहाँ इसका प्रयोग समान अर्थ में किया जाता है - फिल। 2:16 और अधिनियम. 5:20. और वास्तव में, 1 जॉन में। 1:2 व्यक्तित्व के गुणों का श्रेय "शब्द" को नहीं, बल्कि "जीवन" को दिया जाता है। इस प्रकार, प्रेरित जॉन अपने पत्र में मूल और बाद में सत्यापित सत्य के बारे में बात करते हैं - "जीवन की खबर" क्या है, यानी, भगवान के पुत्र के बारे में संदेश, जो स्वयं जीवन है (5:20)।

1-जॉन 1:2. प्रेरित जिस जीवन के बारे में उपदेश देते हैं वह व्यक्तिगत है। न केवल जीवन पृथ्वी पर आया, बल्कि अनन्त जीवन भी आया, जो पिता के साथ था और हमारे सामने प्रकट हुआ। निस्संदेह हम ईसा मसीह के अवतार की बात कर रहे हैं।

1-जॉन 1:3. जॉन ने पाठकों को प्रेरितों के साथ संगति के लिए आकर्षित करने के लिए इस सबसे महत्वपूर्ण वास्तविकता के बारे में लिखा। लेकिन आगे से, 2:12-14 में, उन्होंने इसमें कोई संदेह नहीं छोड़ा कि उनके पाठक सच्चे विश्वासी थे, उनके मन में मसीह की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, पहले से ही बचाए जाने के बाद, पत्र के पाठकों को प्रेरितों के साथ संचार की खुशी की आवश्यकता थी, जिसमें स्वयं जॉन भी शामिल था (पत्र का एक लक्ष्य उन्हें यह खुशी दिलाना था)। और यह खुशी और भी अधिक थी क्योंकि प्रेरितों ने, बदले में, पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ संगति की थी।

झूठे शिक्षकों ने शायद इस बात से इनकार कर दिया कि जिन लोगों को प्रेरित ने लिखा था उन्हें अनन्त जीवन का उपहार मिला था (टिप्पणी 2:25; 5:13)। यदि वास्तव में ऐसा होता, और जॉन के पाठक इस संबंध में ईश्वर द्वारा उन्हें दी गई गारंटी पर संदेह करने लगते, तो पिता और पुत्र के साथ उनकी संगति ख़तरे में पड़ जाती। यह वह मुक्ति नहीं है जिसका उनसे वादा किया गया था, बल्कि ईश्वर के साथ उनका संवाद था। अनन्त जीवन का उपहार जो उन्हें परमेश्वर से मिला था (यूहन्ना 4:14; 6:32,37-40) वे, विश्वासियों के रूप में, कभी नहीं खो सकते थे, लेकिन उसके साथ उनकी संगति इस बात पर निर्भर थी कि वे प्रकाश में चलते थे या नहीं (1 यूहन्ना) 1:7).

पाठकों के लिए ख़तरा यह था कि "मसीह-विरोधी", सायरन की तरह अपने "गीत" गाते हुए, उन्हें अंधेरे में फँसा सकते थे। संदेश से यह स्पष्ट है कि उनके ईश्वरविहीन सिद्धांतों ने किस प्रलोभन को छुपाया है। यही कारण है कि जॉन ने अपने पाठकों को एक बार फिर से विश्वास की बुनियादी सच्चाइयों में मजबूत करने का लक्ष्य निर्धारित किया, ताकि भगवान के साथ उनका संचार प्रभावित न हो।

1-जॉन 1:4. जॉन ने अपनी प्रस्तावना को नरम, व्यक्तिगत नोट पर समाप्त किया। यदि यह संदेश पाठकों द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है और अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है - और हम इसे आपको इसलिए लिखते हैं ताकि आपका आनंद पूर्ण हो सके (अन्य अनुवादों में - हमारा आनंद), तो स्वयं जॉन और अन्य प्रेरितों को महान आध्यात्मिक आनंद प्राप्त होगा। प्रभु का प्रिय शिष्य 3 यूहन्ना में इसी बात के बारे में बोलता है। 4 “मुझे यह सुनकर अधिक खुशी नहीं होती कि मेरे बच्चे सच्चाई पर चलते हैं।” प्रेरितों ने अन्य विश्वासियों की स्थिति को इतनी गंभीरता से लिया कि उनका स्वयं का आनंद उन लोगों की आध्यात्मिक भलाई की डिग्री पर निर्भर था जिनकी उन्होंने सेवा की थी। यदि पत्र के पाठक ईश्वर और उसके प्रेरितों के साथ सच्चा संवाद बनाए रखते हैं, तो स्वयं जॉन से अधिक खुश कोई व्यक्ति नहीं होगा।

द्वितीय. परिचय: मूल सिद्धांत (1:5 - 2:11)

चूँकि जॉन के पत्र का उद्देश्य साम्य स्थापित करना था, प्रेरित ने इस विषय पर चर्चा के साथ पत्र की शुरुआत की। श्लोक 1:5 - 2:11 में, उन्होंने कई मूलभूत सिद्धांत तैयार किए, जिन पर ईश्वर के साथ सच्ची संगति निर्मित होती है। इन सिद्धांतों का अत्यधिक व्यावहारिक महत्व है रोजमर्रा की जिंदगीसभी विश्वासी. उनके आधार पर, ईसाई जाँच कर सकते हैं कि क्या उनका वास्तव में ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संचार है। और क्या उन्होंने परमेश्वर को जान लिया है, जिसके साथ उनकी संगति है?

A. संचार के बुनियादी सिद्धांत (1:5 - 2:2)

1-जॉन 1:5. प्रस्तावना में, प्रेरित ने कहा कि वह जो कुछ सुना, देखा और छुआ उसके बारे में लिख रहा था। और यहाँ उसने जो कुछ सुना उससे आरम्भ करता है: और यही वह सुसमाचार है जो हम ने उस से सुना है, और तुम्हें सुनाते हैं। "उसकी ओर से" शब्दों से, जॉन का निस्संदेह अर्थ "यीशु मसीह से" है, जिसके अवतार का उसने अभी उल्लेख किया है (श्लोक 1-2)। और आगे प्रेरित ने इस सुसमाचार की सामग्री को प्रकट किया: ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है।

ईसा मसीह के दर्ज शब्दों में हमें ऐसा कोई वाक्यांश - शब्द दर शब्द - नहीं मिलेगा। लेकिन संदेश का लेखक एक प्रेरित है जिसने व्यक्तिगत रूप से सुसमाचार में लिखी बातों से कहीं अधिक उद्धारकर्ता से सुना है (यूहन्ना 21:25)। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने जो लिखा उसका वही मतलब था। उन्होंने स्वयं भगवान से सत्य को सुना।

अक्सर ईश्वर को प्रकाश के रूप में बोलते हुए (यूहन्ना 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; प्रका. 21:23), प्रेरित का तात्पर्य है भगवान अपनी पवित्रता प्रकट कर रहे हैं। छंद 6-10 में पाप के विषय और संगति के विषय की चर्चा में दिव्य प्रकृति के दो पहलू देखे जाते हैं: प्रकाश के रूप में, भगवान न केवल मानव पाप को उजागर करते हैं, बल्कि इसकी निंदा भी करते हैं। यदि कोई अन्धकार में चलता है, तो वह उस सत्य से छिप रहा है जो प्रकाश प्रकट करता है (यूहन्ना 3:19-20 से तुलना करें)। रहस्योद्घाटन के क्षेत्र से संबंधित शब्द, "सत्य" और "उसका वचन" पद 1:6,8,10 में प्रमुख हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह वह सुसमाचार है जिसे प्रेरित ने स्वयं सुना था और वह अपने पाठकों को बताता है: "और हम तुम्हें घोषित करते हैं।" कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि छंद 6, 8 और 10 में प्रेरित द्वारा खंडित किए गए झूठे बयान झूठे शिक्षकों, यानी, "मसीह-विरोधियों" के मुंह से आए थे, जिनके बारे में जॉन पत्र के आगे के पाठ्यक्रम में लिखते हैं, कि उनके मन में ये बातें थीं यहाँ । परंतु इस दृष्टिकोण को सिद्ध करना संभव नहीं है।

लेखक "हम" शब्द का जोरदार प्रयोग करता है, मानो न केवल अपने पाठकों को, बल्कि स्वयं को भी संबोधित कर रहा हो। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो उल्लिखित गलत बयान उन विश्वासियों से आए हो सकते हैं जिनका आध्यात्मिक वास्तविकता और ईश्वर के साथ संपर्क कमजोर हो गया है। छंद 6-10 में विधर्मी शिक्षकों द्वारा सामने रखे गए झूठे सिद्धांतों का पता लगाने के प्रयासों की पुष्टि पाठ की व्याख्या से नहीं होती है।

1-जॉन 1:6. चूँकि ईश्वर प्रकाश है, एक आस्तिक जो "अंधकार में चलता है" उसके साथ संवाद करने की उम्मीद नहीं कर सकता है। प्रेरित चेतावनी देते हैं: यदि हम कहते हैं कि हमारी उसके साथ संगति है, परन्तु अन्धकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य का कार्य नहीं करते। जॉन ने, हर समझदार पादरी की तरह, माना कि कभी-कभी विश्वासी, किसी न किसी प्रकार की अवज्ञा के दोषी होते हुए भी, केवल आध्यात्मिक रूप से उचित स्तर पर होने का दिखावा करते हैं।

इस प्रकार, प्रेरित पॉल को कोरिंथियन चर्च में अनाचार के एक मामले से निपटना पड़ा (1 कुरिं. 5:1-5); वह कई अन्य पापों की भी सूची बनाता है जिनके लिए उन्हें करने वालों को चर्च द्वारा दंडित किया जाना चाहिए था (1 कुरिं. 5:9-13)। विश्वासियों द्वारा ईश्वर के साथ उनके कथित संचार के बारे में दिखावटी बयान, जिनके पास वास्तव में ऐसा संचार नहीं था, एक दुखद वास्तविकता है जिसे चर्च के इतिहास में खोजा जा सकता है। एक आस्तिक जो कहता है कि उसकी ईश्वर के साथ संगति है (जो प्रकाश है) लेकिन उसकी अवज्ञा करता है ("अंधेरे में चल रहा है") झूठ बोल रहा है (1 यूहन्ना 2:4)। प्रेरित यूहन्ना सुसमाचार और अपने पत्रों में दस बार पाप के बारे में बोलते समय "अंधकार" शब्द का उपयोग करता है (यूहन्ना 1:5; 3:19; 12:35 (दो बार); 1 यूहन्ना 1:5-6; 2:8) -9.11 (दो बार)).

1-जॉन 1:7. केवल एक ही क्षेत्र में - प्रकाश का क्षेत्र - ईश्वर के साथ वास्तविक संचार संभव है। उसी में और केवल उसी में, जॉन का दावा है, विश्वासियों की ईश्वर के साथ संगति हो सकती है: लेकिन अगर हम प्रकाश में चलते हैं, जैसे वह प्रकाश में है, तो हमारी एक दूसरे के साथ संगति है। अजीब बात है, कई टिप्पणीकार "एक दूसरे के साथ" अभिव्यक्ति को एक दूसरे के साथ संचार के संदर्भ में समझते हैं।

लेकिन यहाँ प्रयुक्त ग्रीक सर्वनाम, एलीडॉन, जिसका अनुवाद "एक दूसरे के साथ" है, का अर्थ है कि दो पक्ष परस्पर संपर्क में आ रहे हैं, और इन पक्षों का नाम कविता की शुरुआत में दिया गया है - हम ("यदि हम चलते हैं" में निहित) और वह। जॉन का कहना यह है कि यदि ईसाई उस प्रकाश में चलते हैं जिसमें ईश्वर निवास करता है, तो उनकी ईश्वर के साथ संगति है, और ईश्वर उनके साथ है।

प्रकाश वह मूलभूत वास्तविकता है जो उन्हें एकजुट करती है। इस प्रकार, ईश्वर के साथ सच्चा संचार एक मानव जीवन में महसूस किया जाता है जो उस सत्य से प्रकाशित होता है जो वह स्वयं के बारे में प्रकट करता है, अर्थात, एक ऐसे जीवन में जो यीशु मसीह में दिए गए उसके रहस्योद्घाटन को प्राप्त करता है। यह वे (यह सत्य, यह रहस्योद्घाटन) हैं, जैसा कि प्रेरित आगे कहते हैं (श्लोक 9), जो विश्वासियों को उन पापों को पहचानने ("कबूल") करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जिन्हें मसीह का प्रकाश उनके सामने "हाइलाइट" करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जॉन "प्रकाश के अनुसार चलने" के लिए नहीं कहते हैं, अर्थात, जैसे कि प्रकाश के साथ पूर्ण सामंजस्य में हों, बल्कि प्रकाश में चलने के लिए कहते हैं। पहले मामले में, एक बिल्कुल पाप रहित स्थिति मान ली जाएगी, और चूँकि यह मनुष्य के लिए असामान्य है, वह ईश्वर के साथ बिल्कुल भी संवाद नहीं कर पाएगा। जहाँ तक "प्रकाश में" चलने की बात है, इसका अर्थ है प्रकाश के प्रति खुलापन और उसके प्रति ग्रहणशीलता। जॉन ने ईसाइयों को बिल्कुल भी पापरहित नहीं माना, यहां तक ​​कि उन्हें भी जो "प्रकाश में चलते हैं", और यह कविता की अंतिम पंक्तियों से स्पष्ट है: उनके पुत्र यीशु मसीह का खून हमें सभी पापों से शुद्ध करता है।

वाक्य का यह भाग व्याकरणिक रूप से पिछले भाग के अनुरूप है: "तब हमारा एक दूसरे के साथ संचार होता है।" इस प्रकार, कुल मिलाकर, श्लोक 7 में कहा गया है कि प्रकाश में चलने वाले विश्वासियों के लिए दो चीजें वास्तविक हैं: ए) वास्तव में उनकी ईश्वर के साथ संगति है और बी) वे सभी पापों से शुद्ध हो जाते हैं। जब तक ईसाइयों की आत्माएँ ईश्वरीय सत्य के प्रकाश के लिए खुली हैं, उनकी गलतियाँ और पाप मसीह के रक्त की शुद्ध धारा के अंतर्गत आते हैं। वास्तव में, क्रूस पर मसीह के पराक्रम के कारण ही अपूर्ण सृष्टि के लिए पूर्णतः पूर्ण ईश्वर के साथ एकता में प्रवेश करने का अवसर खुला।

1-जॉन 1:8. कभी-कभी, एक आस्तिक जो वास्तव में ईश्वर के साथ संगति में है, कम से कम कुछ समय के लिए, स्वयं को पापरहित मानने के लिए प्रलोभित हो सकता है। प्रेरित ने ईसाइयों को इस तरह के आत्म-धोखे के खिलाफ चेतावनी दी है: यदि हम कहते हैं कि हमारे पास कोई पाप नहीं है, तो हम खुद को धोखा देते हैं, और सच्चाई हमारे अंदर मौजूद नहीं है (छंद 6; 2:4 से तुलना करें)। परमेश्वर के वचन को सही ढंग से समझते हुए, जो "मानव हृदय" की भ्रष्टता की बात करता है, ईसाई भी निम्नलिखित को समझते हैं: अपने पीछे पाप को न देखने का मतलब उससे मुक्त होना नहीं है।

यदि ईश्वरीय सत्य एक प्रकार की नियंत्रण, निर्देशन और प्रेरक शक्ति के रूप में विश्वासियों में "वास" करता है, तो आत्म-धार्मिकता की भावना उनके लिए अलग हो जाएगी। यदि कोई यह मानता है कि कम से कम कुछ समय तक उसने पाप नहीं किया है, या घोषणा करता है कि उसने पापहीनता प्राप्त कर ली है और उसमें सदैव बना रहता है, तो उसके दावे झूठे हैं।

1-जॉन 1:9. श्लोक 8 में जो कहा गया है, उसे ध्यान में रखते हुए, आस्तिक को अपने किसी न किसी पाप को स्वीकार करने के लिए हर समय तैयार रहना चाहिए, जिसे ईश्वर अपने प्रकाश में उसके सामने प्रकट कर सकता है। यही कारण है कि जॉन लिखते हैं: यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी होने के नाते, हमारे (हमारे) पापों को क्षमा करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा। ध्यान दें कि "हमारा" शब्द ग्रीक पाठ में नहीं है, और इसलिए इसे कोष्ठक में लिया गया है। ग्रीक व्याकरण की ख़ासियतों को ध्यान में रखते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि दूसरे मामले में हम ठीक उन्हीं पापों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें हम स्वीकार करते हैं।

लेकिन फिर पापों के बीच कुछ विसंगति है, जो माफ कर दिए जाते हैं क्योंकि वे कबूल किए जाते हैं, और "हमें सभी अधर्म से शुद्ध करते हैं," जैसा कि श्लोक की अंतिम पंक्ति में कहा गया है। ऐसा लगता है कि जॉन के विचार को यहां इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो वह न केवल हमें क्षमा करता है, बल्कि आम तौर पर हमें सभी अधर्म से भी शुद्ध करता है।"

निःसंदेह, केवल ईश्वर ही जानता है कि किसी भी समय किसी व्यक्ति की गलतता की सीमा क्या है। लेकिन फिर भी प्रत्येक आस्तिक की ज़िम्मेदारी है कि वह उस सब को स्वीकार करे (जिसका अर्थ है "कबूल करना," 2:23; 4:3) जो कुछ उसके सामने प्रकाश में प्रकट हुआ है, और यदि वह ऐसा करता है, तो उसे पूर्ण और संपूर्ण शुद्धिकरण प्राप्त होता है। और इसलिए, उसे उन पापों के लिए पीड़ा नहीं देनी चाहिए जिन्हें वह नहीं जानता है।

यह जानना कितना अच्छा है कि यहां वादा की गई क्षमा पूरी तरह से गारंटीकृत है (क्योंकि भगवान "वफादार" है), और यह किसी भी तरह से उसकी पवित्रता के साथ असंगत नहीं है (वह "धर्मी" है)। यूनानी शब्द डिकैओस, जिसका अनुवाद "धर्मी" है, 2:1 में भी पाया जाता है, जहाँ इसका अनुवाद "धर्मी" किया गया है। इसे 2:29 और 3:7 में ईश्वर (चाहे पिता या पुत्र) पर भी लागू किया गया है। निःसंदेह, ईश्वर न्यायी और "धर्मी" बना रहता है, आस्तिक के पापों को क्षमा कर देता है, क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने उसके लिए "प्रायश्चित में" प्रायश्चित बलिदान दिया था (2:2)। 1:7 के अनुसार, ईश्वर के साथ मनुष्य का संचार पापियों के लिए बहाए गए यीशु मसीह के रक्त के कार्य से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

आजकल, कुछ लोग तर्क देते हैं कि एक ईसाई को अपने पापों को स्वीकार करने और क्षमा माँगने की कोई आवश्यकता नहीं है। वे इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि आस्तिक को पहले से ही मसीह में पापों की क्षमा प्राप्त है (इफिसियों 1:7)। लेकिन इस दृष्टिकोण के समर्थक अलग-अलग चीजों को भ्रमित करते हैं: आस्तिक की मसीह में ईश्वर के पुत्र के रूप में पूर्ण स्थिति (जिसके आधार पर वह "मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में बैठा है" - इफि. 2:6), और आस्तिक की आध्यात्मिक आवश्यकता - कमजोर, पापी प्राणी - जब तक वह पृथ्वी पर रहता है। 1:9 में जॉन जिस बारे में बात करता है उसकी तुलना परिवार में प्राप्त क्षमा से की जा सकती है।

क्या यह स्पष्ट नहीं है कि गलतियाँ करते समय, बेटे को अपने पिता से माफ़ी माँगनी चाहिए, हालाँकि परिवार में उसकी स्थिति को कोई खतरा नहीं है! क्रिश्चियनिया, जो कभी भी अपने पापों के लिए माफ़ी नहीं मांगता स्वर्गीय पिता, शायद ही महसूस करता हो कि वह उसे कब और कैसे परेशान करता है। इसके अलावा, प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपने अनुयायियों को प्रार्थना में क्षमा माँगना सिखाया था, जिसे स्पष्ट रूप से प्रतिदिन कहे जाने के लिए डिज़ाइन किया गया था ("हमारे ऋणों को क्षमा करें" से पहले खड़े होकर "हमें इस दिन हमारी दैनिक रोटी दो" शब्दों को देखते हुए) - मैथ्यू 6:11-12).

इसलिए यह विचार कि विश्वासियों को हर दिन भगवान से प्रार्थना नहीं करनी चाहिए, गलत है। लेकिन प्रेरित यूहन्ना पापों की स्वीकारोक्ति को अनन्त जीवन के उपहार से नहीं जोड़ता है, जिसकी प्राप्ति इस बात पर निर्भर करती है कि कोई व्यक्ति यीशु मसीह में विश्वास करता है या नहीं। इसलिए 1:9 में जो कहा गया है वह न बचाए गए लोगों पर लागू नहीं होता है, और इसे मोक्ष के मुद्दे से जोड़ने का प्रयास केवल भ्रामक है।

यह भी कहा जा सकता है कि जैसे ही प्रकाश या अंधकार में चलने का विचार अनुभव में सही रूप में आ जाता है, उन्हें समझने में कोई कठिनाई नहीं आती। "अंधकार" शब्द को नैतिक अर्थ में समझा जाना चाहिए। यदि कोई ईसाई प्रकाश के ईश्वर से संपर्क खो देता है, तो वह अंधकार में गिर जाता है। लेकिन पाप या पापों की स्वीकारोक्ति उसे वापस प्रकाश में लाती है।

1-जॉन 1:10. परन्तु पाप करने पर विश्वासी को अपने पाप से इन्कार न करना चाहिए: यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन तुम में नहीं है। इस श्लोक को पिछले श्लोक से सीधे जोड़कर देखा जाना चाहिए। चूँकि परमेश्वर का वचन विश्वासी को पाप का दोषी ठहराता है, तो व्यक्ति को इससे सहमत होना चाहिए, और अपने पाप से इनकार करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। इस बात पर जोर देकर कि उसने पाप नहीं किया है, आस्तिक इस तरह उसे "झूठा" बना देता है। परमेश्वर के वचन पर आपत्ति जताने से व्यक्ति उसे अस्वीकार कर देता है और उसे अपने जीवन में स्थान नहीं देता।

I. प्रस्तावना: परमेश्वर के पुत्र का प्रथम आगमन (1:1-18)

जॉन ने अपने सुसमाचार की शुरुआत की कहानी से की शब्द,लेकिन यह तुरंत स्पष्ट नहीं करता कि शब्द कौन है या क्या है। शब्द भाषा की एक इकाई है जिसके माध्यम से हम स्वयं को अभिव्यक्त कर सकते हैं और अन्य लोगों के साथ संवाद कर सकते हैं। लेकिन जॉन इसके बारे में लिखते हैं आदमी,के बारे में नहीं भाषा।

यह मनुष्य प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र है। परमेश्वर ने स्वयं को प्रभु यीशु के रूप में मानव जाति के सामने पूरी तरह से प्रकट किया है। जब ईसा मसीह दुनिया में आए, तो उन्होंने हमें पूरी तरह से दिखाया कि ईश्वर कैसा दिखता है। क्रूस पर हमारे लिए मरकर, उसने हमें बताया कि ईश्वर हमसे कितना प्यार करता है। इस प्रकार, मसीह मनुष्य को संबोधित ईश्वर का जीवित वचन है, ईश्वर के विचारों की अभिव्यक्ति है।

ए. अनंत काल और समय में शब्द (1.1-5)

1,1 आरंभ में वचन था। उसकी स्वयं कोई शुरुआत नहीं थी, लेकिन वह हमेशा से अस्तित्व में था। अतीत में जिसे मानव मन समझ सकता है, प्रभु यीशु हमेशा से रहे हैं। इसे कभी नहीं बनाया गया था. उसकी कोई शुरुआत नहीं थी. (हमें शायद सुसमाचार में परमेश्वर के पुत्र की वंशावली की आवश्यकता नहीं है।) और परमेश्वर के पास वचन था।यह एक अलग और स्वतंत्र व्यक्ति था. वह महज़ एक विचार, विचार या कोई अस्पष्ट उदाहरण नहीं थे, बल्कि एक वास्तविक व्यक्ति थे जो जीवित थे भगवान के आशीर्वाद के साथ. और शब्द भगवान था.न केवल वह पास में था भगवान के आशीर्वाद से,लेकिन वह स्वयं भगवान था.

बाइबल सिखाती है कि ईश्वर एक है, लेकिन वह तीन रूपों में त्रिगुणित है - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। तीनों व्यक्ति एक ही ईश्वर हैं। इस श्लोक में दो व्यक्तियों का उल्लेख है- पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर। यह इस सुसमाचार में कई स्पष्ट कथनों में से पहला है यीशु मसीह भगवान हैं. यह कहना पर्याप्त नहीं है कि वह ईश्वर जैसा है या वह देवता है। बाइबल सिखाती है कि वह वहाँ है ईश्वर।

1,2 पहली नज़र में श्लोक 2 जो कहा गया था उसका एक सरल दोहराव प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। यह श्लोक सिखाता है कि मसीह का व्यक्तित्व और उसका देवता नहीं थे शुरू कर दिया. वह पहली बार बेथलहम के बच्चे के रूप में अवतरित होकर एक व्यक्तित्व नहीं बने। इसके अलावा, वह मृतकों में से जी उठने के बाद भगवान नहीं बन गया, जैसा कि आज कुछ लोग सिखाते हैं। वह अनंत काल से भगवान है.

1,3 सब कुछ उसके माध्यम से अस्तित्व में आया. वह बनाया नहीं गया था; बल्कि वह सृष्टिकर्ता था कुल।उन्होंने मानवता, जानवर, आकाशीय ग्रह, देवदूत बनाए - सभीदृश्यमान और अदृश्य. और उसके बिना कुछ भी ऐसा नहीं हुआ जो शुरू हुआ था।ये शब्द किसी संभावित अपवाद को स्वीकार नहीं करते.

यदि सब कुछ बनाया गया, तो यह उसके द्वारा बनाया गया था। और, सृष्टिकर्ता के रूप में, वह स्वाभाविक रूप से उन सभी को आदेश देता है जो उसने बनाया है। ईश्वर के तीनों व्यक्तित्वों ने सृष्टि की प्रक्रिया में भाग लिया: "आदि में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की" (उत्प. 1:1)। "और परमेश्वर की आत्मा जल के ऊपर मण्डराने लगी" (उत्पत्ति 1:2)। "सभी चीजें उसके द्वारा और उसके (मसीह) के लिए बनाई गई थीं" (कर्नल एल:16)।

1,4 उसमें जीवन था. इसका मतलब सिर्फ यह नहीं है कि वह जीवित था, बल्कि वह था और है स्रोत ज़िंदगी।यहाँ शब्द में भौतिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों शामिल हैं। जन्म लेने के बाद, हमने प्राप्त किया भौतिक जीवन. जब हम दोबारा जन्म लेते हैं तो हमें आध्यात्मिक जीवन मिलता है। दोनों जीवन उसी से आते हैं।

और जीवन मनुष्यों की ज्योति थी।वह न केवल वह है जिसने हमें जीवन दिया, बल्कि वह भी है जो है लोगों के लिए प्रकाश.

वह वह दिशा और मार्गदर्शन देता है जिसकी एक व्यक्ति को आवश्यकता होती है। आख़िरकार, अस्तित्व में रहना एक बात है, और कैसे जीना है, जीवन का असली उद्देश्य जानना और स्वर्ग का मार्ग जानना पूरी तरह से अलग है। वह और वह जिसने हमें दिया ज़िंदगी,और वह जो प्रकाशितहम जिस मार्ग का अनुसरण करते हैं।

सुसमाचार के पहले अध्याय में हमारे प्रभु यीशु मसीह के सात अद्भुत नाम हैं। उनके नाम: 1) शब्द (vv. 1, 14); 2) प्रकाश (वव. 5, 7); 3) भगवान का मेम्ना (vv. 29, 36); 4) परमेश्वर का पुत्र (वव. 34, 49); 5) क्राइस्ट (मसीहा) (v. 41); 6) इस्राएल के राजा (v. 49); 7) मनुष्य का पुत्र (पद्य 51)। पहले चार नाम, जिनमें से प्रत्येक का कम से कम दो बार उल्लेख किया गया है, प्रयोग में सार्वभौमिक प्रतीत होते हैं। अंतिम तीन नाम, जिनमें से प्रत्येक का केवल एक बार उल्लेख किया गया है, इज़राइल को संदर्भित करते हैं प्राचीन लोगभगवान का।

1,5 और प्रकाश अँधेरे में चमकता है। पाप के स्वरूप ने लोगों के मन को धुंधला कर दिया है। पाप ने संसार को डुबा दिया है अंधेरे मेंइस अर्थ में कि लोग न केवल ईश्वर को नहीं जानते थे, बल्कि उसे जानना भी नहीं चाहते थे। इस में अंधेराऔर प्रभु यीशु आये - रोशनी,अंधेरे में चमकना.

और अन्धकार ने उसे गले न लगाया।इसका मतलब यह हो सकता है कि जब प्रभु यीशु दुनिया में आये तो अंधकार ने उन्हें नहीं समझा। लोगों को समझ नहीं आया कि वह वास्तव में कौन था या वह क्यों आया था। एक और स्पष्टीकरण है, जो एनकेजेवी के मार्जिन में दिया गया है: अँधेरा दूर नहीं हुआ उसका।

कोई निम्नलिखित समझ भी प्रस्तुत कर सकता है: लोगों की अस्वीकृति और उनके शत्रुतापूर्ण रवैये ने सत्य को नहीं रोका दुनिया के लिएचमक।

बी. जॉन द बैपटिस्ट का मंत्रालय (1:6-8)

1,6 श्लोक 6 में जॉन द बैपटिस्ट का उल्लेख है, न कि जॉन का जिसने यह सुसमाचार लिखा है। जॉनबैपटिस्ट था भगवान द्वारा भेजा गयाप्रभु यीशु के अग्रदूत के रूप में। उनका मिशन ईसा मसीह के आगमन की घोषणा करना और लोगों को उनका स्वागत करने के लिए तैयार करना था।

1,7 यह वह आदमी आयागवाही दो कि यीशु वास्तव में था रोशनीशांति, ताकि हर कोईलोग कर सकते थे विश्वासउसके माध्यम से।

1,8 यदि जॉन ने अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की होती, तो वह हाथ में लिए गए कार्य के प्रति असत्य होता। उसने लोगों को यीशु की ओर इशारा किया, अपनी ओर नहीं।

सी. परमेश्वर के पुत्र का प्रथम आगमन (1:9-18)

1,9 वहाँ सच्चा प्रकाश था. कई सदियों से भिन्न लोगनेता और उद्धारकर्ता होने का दावा किया, लेकिन जिसके बारे में जॉन ने गवाही दी वह सच्चा था रोशनी,सबसे अच्छा और सबसे प्रामाणिक रोशनी।इस श्लोक का दूसरा अनुवाद है: "सच्ची रोशनी, जो दुनिया में प्रवेश करके हर व्यक्ति को रोशनी देती है।" दूसरे शब्दों में, मुहावरा "दुनिया में आना"बल्कि वर्णन कर सकते हैं सच्चा प्रकाश,लेकिन नहीं हर व्यक्ति।यह आगमन का धन्यवाद है सच्चे प्रकाश की दुनिया के लिएप्रत्येक व्यक्ति को प्रकाश प्राप्त हुआ। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति को मसीह के बारे में कुछ आंतरिक ज्ञान प्राप्त हुआ है। इसका मतलब यह भी नहीं है कि सभी लोगों ने कभी न कभी प्रभु यीशु के बारे में सुना है।

सबसे अधिक सम्भावना यही है कि इसका यही अर्थ है रोशनीराष्ट्रीयता, नस्ल या रंग की परवाह किए बिना सभी लोगों के लिए चमकता है। इसका मतलब यह भी है कि प्रभु यीशु ने सभी लोगों पर प्रकाश डालकर उन्हें उनकी सच्ची रोशनी दिखाई, यानी उनके सार को प्रकट किया। एक आदर्श मनुष्य के रूप में इस दुनिया में आकर, उन्होंने दिखाया कि अन्य लोग कितने अपूर्ण हैं। जब कमरे में अंधेरा होता है, तो आप फर्नीचर पर धूल नहीं देख सकते। लेकिन जब रोशनी आती है, तो कमरा ऐसा दिखता है जैसे यह वास्तव में है। बिल्कुल वैसी ही चमक सच्चा प्रकाशएक व्यक्ति को वैसा ही दिखाता है जैसा वह वास्तव में है।

1,10 बेथलहम में उनके जन्म के समय से लेकर उनके स्वर्ग लौटने के दिन तक, यीशु में थाएक ही बात दुनिया, जिसमें हम अब रहते हैं। उसी ने इस संपूर्ण संसार की रचना की और वही इसका वास्तविक शासक था। उसे सृष्टिकर्ता के रूप में पहचानने के बजाय, लोगों ने सोचा कि वह उनके जैसा ही एक मनुष्य था। उन्होंने उसके साथ एक अजनबी और बहिष्कृत व्यक्ति जैसा व्यवहार किया।

1,11 वह उसके पास आया(स्वयं के लिए या स्वयं के लिए - एनकेजेवी के हाशिए में)। उन्होंने किसी की संपत्ति पर कब्जा नहीं किया. इसके अलावा, वह एक ऐसे ग्रह पर रहता था जिसे उसने स्वयं बनाया था। और तुम्हारा(लोग) उसे स्वीकार नहीं किया गया. सामान्य अर्थ में यह समस्त मानवता पर लागू हो सकता है; और वास्तव में, अधिकांश मानवजाति ने उसे अस्वीकार कर दिया। लेकिन एक संकीर्ण अर्थ में, उनके चुने हुए सांसारिक लोग यहूदी थे। दुनिया में आकर, वह यहूदियों को उनके मसीहा के रूप में दिखाई दिए, लेकिन वे उसे स्वीकार नहीं किया.

1,12 तो अब वह स्वयं को समस्त मानवता के लिए, और प्राप्त करने वालों के लिए फिर से प्रस्तुत करता है उसकावह अधिकार देता है, या शक्ति, ईश्वर की संतान होने की।यह श्लोक हमें स्पष्ट रूप से बताता है कि हम कैसे बन सकते हैं भगवान के बच्चे।यह अच्छे कर्म नहीं हैं, चर्च की सदस्यता नहीं है, हमारे अधिकतम प्रयास नहीं हैं जो इस तक ले जाते हैं, केवल एक चीज की आवश्यकता है - स्वीकार करना उसका, विश्वास उसके नाम पर.

1,13 शारीरिक अर्थों में बच्चा बनने के लिए आपको चाहिए पैदा हो. उसी प्रकार, ईश्वर की संतान बनने के लिए व्यक्ति को पुनर्जन्म लेना होगा। इसे जन्म के नाम से जाना जाता है

ऊपर से, या रूपांतरण, या मोक्ष। यह श्लोक हमें बताता है तीन तरीके से, कौन नहींपुनर्जन्म की ओर ले जाता है, और केवल एक तरफ़ा रास्ताउसका नाम क्या है पाना. पहला, तीन रास्ते जो हमें दोबारा जन्म लेने की ओर नहीं ले जा सकते। खून से नहीं.इसका मतलब यह है कि ईसाई माता-पिता होने से कोई व्यक्ति विरासत में ईसाई नहीं बनता है। मुक्ति माता-पिता से बच्चे को नहीं मिलती है खून. यह शरीर की चाहत से. दूसरे शब्दों में, कोई व्यक्ति अपने प्रयासों से सक्षम नहीं है, माँसदोबारा जन्म लेना. अर्थात् यद्यपि वह मोक्ष प्राप्त करना चाहता है, परन्तु उसकी अपनी इच्छा इसके लिए पर्याप्त नहीं है। यह अपने पति की चाहत से.

कोई भी मनुष्य किसी दूसरे मनुष्य को मुक्ति नहीं दे सकता। उदाहरण के लिए, एक उपदेशक किसी विशेष व्यक्ति के दोबारा जन्म लेने की इच्छा कर सकता है, लेकिन उसके पास उस अद्भुत जन्म को देने की शक्ति नहीं है। फिर यह जन्म कैसे होता है? इसका उत्तर हमें इन शब्दों में मिलता है: परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए थे।इसका सीधा मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को नया जीवन देने में सक्षम शक्ति किसी चीज या व्यक्ति में नहीं, बल्कि उसमें पाई जाती है ईश्वर।

1,14 और जब यीशु बेथलहम में एक बालक के रूप में पैदा हुए तो वचन देहधारी हो गया। वह, परमेश्वर के पुत्र के रूप में, सदैव स्वर्ग में पिता के साथ रहा और अब इस संसार में आया मानव शरीर. वह हमारे साथ रहते थे.उनका आगमन अल्पकालिक नहीं था, जिससे कोई त्रुटि या ग़लतफ़हमी हो सकती थी। भगवान वास्तव में इस धरती पर आये और एक मनुष्य के रूप में लोगों के बीच रहे। शब्द "निवास"का अर्थ है: "तम्बू में रहता था" या "अपना तम्बू खड़ा करता था।" उनका शरीर एक "तम्बू" था जिसमें वे तैंतीस वर्षों तक मनुष्यों के बीच रहे।

और हम ने उसकी महिमा देखी है।बाइबिल में, "महिमा" अक्सर उस उज्ज्वल, चमकती रोशनी को संदर्भित करती है जो भगवान की उपस्थिति में देखी गई थी। यह ईश्वर की पूर्णता और पवित्रता का भी प्रतीक है।

पृथ्वी पर रहते हुए, प्रभु यीशु ने अपनी महिमा को मानव शरीर में छिपा दिया।

लेकिन महिमा उसकी है थादो प्रकार से प्रकट हुआ। सबसे पहले, उसमें था नैतिक वैभव. इससे हमारा तात्पर्य उनके संपूर्ण जीवन और चरित्र की चमक से है। उनमें कोई दोष या रत्ती भर भी शारीरिक दोष नहीं था। वह हर चीज़ में परफेक्ट थे. उनके सभी गुण उनके जीवन में पूर्ण सामंजस्य के साथ प्रदर्शित हुए। फिर उसके रूपान्तरण के पर्वत पर वैभवस्वयं को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट किया (मैथ्यू 17:1-2)। उस समय, पतरस, जेम्स और जॉन ने देखा कि उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था, और उसके कपड़े रोशनी की तरह सफेद हो रहे थे। इन तीन शिष्यों को उस वैभव का पूर्वावलोकन दिया गया जो प्रभु यीशु के पास होगा जब वह फिर से पृथ्वी पर लौटेंगे और एक हजार वर्षों तक शासन करेंगे।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि शब्द "हमने उसकी महिमा देखी है"जॉन द्वारा बोली जाने वाली बात मुख्य रूप से संदर्भित करती है नैतिक वैभवप्रभु यीशु। उन्होंने और अन्य शिष्यों ने इस धरती पर मौजूद पूर्णतया परिपूर्ण जीवन के चमत्कार पर विचार किया। लेकिन यह भी माना जा सकता है कि जॉन के मन में ट्रांसफ़िगरेशन पर्वत की घटना भी थी। वैभव,शिष्यों को प्रकट किया गया, पुष्टि की गई कि वह वास्तव में ईश्वर का पुत्र है। यीशु - पिता का एकलौता पुत्र,अर्थात्, मसीह परमेश्वर का एकमात्र पुत्र है। परमेश्वर के पास उसके समान पुत्र के अलावा और कोई नहीं था। एक अर्थ में, सभी सच्चे आस्तिक ईश्वर के पुत्र हैं। लेकिन यीशु - बेटाभगवान एक तरह का है. ईश्वर का पुत्र होने के नाते, वह ईश्वर के समान है।

वहाँ एक उद्धारकर्ता था अनुग्रह और सच्चाई से भरा हुआ.एक ओर, वह उन लोगों के प्रति दयालुता से भरा हुआ था जो इसके लायक नहीं थे, दूसरी ओर, वह बिल्कुल ईमानदार और सीधा था और उसने कभी भी पाप माफ नहीं किया या बुराई को मंजूरी नहीं दी। पूर्णतः दयालु होना और साथ ही पूर्णतया न्यायपूर्ण होना - केवल ईश्वर ही ऐसा कर सकता है।

1,15 जॉन द बैपटिस्ट गवाही दीकि यीशु परमेश्वर का पुत्र था। प्रभु ने अपना मंत्रालय शुरू करने से पहले, जॉन ने लोगों को उसके बारे में बताया। जब यीशु सेवा करने के लिए बाहर गए, तो जॉन ने ये शब्द कहे: "यह वही है जिसके बारे में मैंने कहा था..." यीशु के जन्म और मंत्रालय के संबंध में, वह आया था बादजॉन. उनका जन्म जॉन के जन्म के छह महीने बाद हुआ था और जॉन द्वारा उपदेश देना और बपतिस्मा देना शुरू करने के कुछ समय बाद वह इज़राइल के लोगों के सामने प्रकट हुए थे। लेकिन यीशु आगे निकलनाजॉन. वह यूहन्ना से बड़ा था; वह केवल इस साधारण कारण से अधिक सम्मान के योग्य था कि वह पहले थीजॉन. वह, परमेश्वर का पुत्र, सदैव अस्तित्व में था।

1,16 जो लोग प्रभु यीशु में विश्वास करते हैं उन्हें आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त होती है उसकी परिपूर्णता से. इसकी पूर्णताइतना महान कि वह इसे सभी देशों के सभी ईसाइयों को प्रदान कर सकता है। अभिव्यक्ति "अनुग्रह पर अनुग्रह"शायद इसका अर्थ है "अनुग्रह पर अनुग्रह" या "प्रचुर मात्रा में अनुग्रह।" यहाँ अनुग्रह- यह ईश्वर का दयालु स्वभाव है जो वह अपने प्यारे बच्चों पर बरसाता है।

1,17 जॉन पुराने नियम काल की तुलना नये नियम युग से करता है। मूसा के द्वारा जो व्यवस्था दी गईअनुग्रह का कार्य नहीं था. उन्होंने लोगों से आज्ञाकारिता की मांग की और इसका उल्लंघन करने पर उन्हें मौत की सजा दी।

उन्होंने लोगों को बताया कि क्या अच्छा था, लेकिन नहींउन्हें ऐसा करने की ताकत दी. यह लोगों को यह दिखाने के लिए दिया गया था कि वे पापी थे, लेकिन यह उन्हें पाप से नहीं बचा सका। अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के माध्यम से आये।वह संसार का न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि अयोग्य लोगों को बचाने के लिए आया था, जो स्वयं को नहीं बचा सके, जो उसके दुश्मन थे। यह वही है अनुग्रह- पृथ्वी पर सबसे बुरे के लिए स्वर्ग में सर्वश्रेष्ठ।

न केवल अनुग्रहआया यीशु मसीह के माध्यम से,लेकिन सत्य।उन्होंने अपने बारे में कहा: "मैं... सत्य हूं।" वह अपने सभी शब्दों और कार्यों में बिल्कुल ईमानदार और सच्चे थे। उन्होंने हार मानने में कोई कृपा नहीं दिखाई सच्चाई।वह पापियों से प्रेम करता था, परन्तु उनके पापों से प्रेम नहीं करता था।

वह समझ गया कि पाप की मज़दूरी मृत्यु है। परिणामस्वरूप, उसने हमें अपना असीम प्यार दिखाने के लिए, जिसके हम हकदार नहीं हैं, तथा हमारी आत्माओं को बचाने और हमें स्वर्ग में जीवन देने की अपनी इच्छा दिखाने के लिए स्वयं उस मृत्यु को प्राप्त किया जिसके हम हकदार थे।

1,18 भगवान को आज तक किसी ने नहीं देखा. ईश्वर आत्मा है और इसलिए वह अदृश्य है। उसका कोई शरीर नहीं है. हालाँकि वह ओटी में लोगों के सामने एक देवदूत या एक आदमी के रूप में दिखाई दिए, लेकिन ये प्रकटन यह साबित नहीं करते कि भगवान वास्तव में ऐसे ही दिखते हैं। ये केवल अस्थायी गोले थे जिन्हें उसने अपने लोगों से बात करने के लिए चुना था। केवल प्रभु यीशु - इकलौता बेटाभगवान का; वह उनका एकमात्र पुत्र है; और उसके तुल्य कोई दूसरा पुत्र नहीं है। (एनयू और एनकेजेवी बाइबिल में हम पढ़ते हैं: "केवल जन्मदाता भगवान"पारंपरिक मुहावरा "एकलौता पुत्र"अधिकांश पांडुलिपियों के साथ-साथ 3.16 से भी मेल खाता है।) वह सदैव परमपिता परमेश्वर के विशेष रूप से निकट स्थान रखता है। यहाँ तक कि जब यीशु यहाँ पृथ्वी पर थे, तब भी वे थे पिता की गहराई में. वह ईश्वर के साथ एक था और ईश्वर के तुल्य था।

धन्य है वह जिसने लोगों को पूरी तरह से दिखाया कि ईश्वर कौन है। जब लोगों ने यीशु को देखा, तो उन्होंने परमेश्वर को देखा। उन्होंने सुना कि परमेश्वर ने क्या कहा। उन्हें ईश्वर के प्रेम और दया का एहसास हुआ।

परमेश्वर के इरादे और मानवता के साथ उसका व्यवहार पूरी तरह से था प्रकटमसीह के माध्यम से.

द्वितीय. परमेश्वर के पुत्र के मंत्रालय का पहला वर्ष (1.19 – 4.54)

ए. जॉन द बैपटिस्ट की गवाही (1:19-34)

1,19 जब खबर ये हो कि एक शख्स खुद को कॉल कर रहा है जॉन, लोगों से पश्चाताप करने का आह्वान करता है, क्योंकि मसीहा को अवश्य आना है, पहुँचना है यरूशलेम, यहूदियों ने भेजासमूह याजक और लेवीयह पता लगाने के लिए कि वह कौन है. पुजारियोंजबकि, मंदिर में महत्वपूर्ण सेवा की लेवियोंवे कर्मचारी थे जो मंदिर में सामान्य कर्तव्य निभाते थे। "आप कौन हैं?- उन्होंने जॉन से पूछा। "क्या आप लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं?"

1,20 कोई अन्य व्यक्ति स्वयं को मसीह कहकर स्वयं को महिमामंडित करने के लिए इस अवसर का लाभ उठा सकता था। परन्तु यूहन्ना एक वफादार गवाह था। उन्होंने गवाही दी कि वह मसीह नहीं(मसीहा)।

1,21-22 यहूदियों को उम्मीद थी कि मसीह के आने से पहले एलिय्याह पृथ्वी पर लौट आएगा (मला. 4:5)। उन्होंने इस तरह तर्क दिया: यदि जॉन मसीहा नहीं है, तो शायद वह है या मुझे. परन्तु जॉन ने उन्हें आश्वासन दिया कि वह एलिय्याह नहीं है। व्यवस्थाविवरण 18:15 में, मूसा ने कहा: "तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे बीच में से तुम्हारे भाइयों के बीच में से मेरे समान एक भविष्यद्वक्ता को उठाएगा; उसकी सुनो।" यहूदियों ने इस भविष्यवाणी को याद रखा और सोचा कि जॉन हो सकता है नबीमूसा द्वारा उल्लेखित. लेकिन जॉन ने फिर आश्वस्त किया कि ऐसा नहीं है. प्रतिनिधिमंडल उन लोगों के पास यरूशलेम नहीं लौटना चाहता था जिन्होंने इसे बिना किसी निश्चित राशि के भेजा था उत्तर, इसलिए इसके सदस्यों ने जॉन से फिर से सवाल पूछा कि वह कौन है।

1,23 "उसने कहा: मैं जंगल में रोने वाली आवाज़ हूँ।" उनके प्रश्न के उत्तर में, बैपटिस्ट ने यशायाह 40:3 का हवाला दिया, जिसमें भविष्यवाणी दर्ज है कि एक अग्रदूत प्रकट होगा और मसीह के आने की घोषणा करेगा। दूसरे शब्दों में, जॉन ने पुष्टि की कि वह भविष्यवाणी किया गया अग्रदूत था। वह था आवाज़, और इज़राइल - रेगिस्तान. अपने पाप और परमेश्वर से घृणा के कारण, लोग रेगिस्तान की तरह निर्दयी और बंजर हो गए। जॉन ने अपने बारे में बस इतना ही कहा आवाज़. उन्होंने खुद को एक ऐसे महान व्यक्ति के रूप में चित्रित नहीं किया जिसकी प्रशंसा और सराहना की जानी चाहिए। वह - आवाज़, जिसे देखना नहीं बल्कि सुनना चाहिए। जॉन था आवाज़, और मसीह वचन था। शब्द को जानने के लिए आवाज की आवश्यकता होती है; शब्द के बिना आवाज का कोई अर्थ नहीं है। शब्द आवाज से कहीं अधिक है, लेकिन उसके लिए आवाज बनना भी हमारा सौभाग्य है।

जॉन ने संदेश की घोषणा की: "प्रभु का मार्ग सीधा करो". दूसरे शब्दों में: "मसीहा आ रहा है। अपने जीवन से वह सब कुछ हटा दें जो आपको उससे मिलने से रोकता है। अपने पापों का पश्चाताप करें ताकि वह आकर इसराइल के राजा के रूप में आप पर शासन कर सके।"

1,24-25 फरीसी यहूदियों का एक सख्त संप्रदाय थे जो कानून के अपने बेहतर ज्ञान और पुराने नियम की आज्ञाओं का सूक्ष्म विवरण देने की अपनी क्षमता पर गर्व करते थे। वास्तव में, उनमें से कई पाखंडी थे जो धार्मिकता के पीछे छिपते थे, लेकिन वास्तव में बहुत पापपूर्ण जीवन जीते थे। वे जानना चाहते थे कि जॉन को बपतिस्मा देने का क्या अधिकार है यदि वह उनके द्वारा सूचीबद्ध प्राधिकारियों में से एक नहीं था।

1,26-27 “मैं पानी में बपतिस्मा देता हूँ,” कहा जॉन. वह नहीं चाहता था कि कोई इसके बारे में सोचे उसकामहत्व। उसका कार्य केवल लोगों को ईसा मसीह के आगमन के लिए तैयार करना था। जब भी उसे सुनने वालों को अपने पापों से पश्चाताप हुआ, उसने उन्हें पानी से बपतिस्मा दिया। पानी में बपतिस्मा का संस्कार उनके आंतरिक परिवर्तन का प्रतीक था। "लेकिन तुम्हारे बीच कोई ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते"- जॉन ने निस्संदेह, यीशु का जिक्र करते हुए जारी रखा। फरीसियों ने उसे लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में नहीं पहचाना। वास्तव में, जॉन फरीसियों से कह रहा था: "मुझे एक महान व्यक्ति के रूप में मत सोचो। ध्यान देने योग्य वह है, क्योंकि वह प्रभु यीशु है; तथापि आप नहीं जानते हैं,वह वास्तव में कौन है।"

वह ध्यान देने योग्य है। वह जॉन बैपटिस्ट के बाद आया, लेकिन यह वह है जो सभी प्रशंसा और सम्मान का हकदार है। एक दास या अधीनस्थ को अपने मालिक की जूतियाँ खोलने का कर्तव्य सौंपा गया था। लेकिन जॉन नहींखुद को माना योग्यमसीह के लिए इतनी विनम्र, निश्छल सेवा भी करना।

1,28 सटीक स्थान बेथवारा,या बेथनी,अन्य स्रोतों के अनुसार अज्ञात। लेकिन हम जानते हैं कि यह स्थान नदी के पूर्वी तट पर स्थित था जॉर्डन.मान लीजिए कि ये बेथानी, लेकिन फिर यह वह बेथनी नहीं है जो यरूशलेम के पास स्थित थी।

1,29 पर किसी और दिनयरूशलेम के फरीसियों के साथ बातचीत के बाद जॉनदेखा और उसने यीशु को अपनी ओर आते देखा।इस घटना से उत्साहित होकर उन्होंने कहा: "परमेश्वर के मेम्ने को देखो, जो संसार का पाप उठा लेता है!"यहूदियों में मेमने को बलि का जानवर माना जाता था। परमेश्वर ने अपने चुने हुए लोगों को एक मेमने की बलि चढ़ाने और उसके खून को चारों ओर छिड़कने का आदेश दिया। मेम्ना एक विकल्प के रूप में मर गया; उसका खून पापों की क्षमा के लिए बहाया गया था।

हालाँकि, पुराने नियम के काल में मारे गए जानवरों के खून से पाप ख़त्म नहीं हुआ। वे मेमने एक प्रकार के थे: उन्होंने प्रतीकात्मक रूप से संकेत दिया कि एक दिन भगवान भेजेंगे भेड़ का बच्चा,जो वास्तव में प्रायश्चित्त करेंगेसभी पाप. कई वर्षों से धार्मिक यहूदी इसका इंतज़ार कर रहे थे भेड़ का बच्चा।और अंततः, यह समय आ गया, और जॉन बैपटिस्ट ने सत्य के आने की गंभीरता से घोषणा की परमेश्वर का मेमना।

जब उसने कहा कि यीशु ले जाएगा संसार का पाप,उसका मतलब यह नहीं था कि इस तरह सभी पाप माफ कर दिये जायेंगे। हालाँकि मसीह की मृत्यु सभी के पापों के लिए एक बड़ा भुगतान है शांति,केवल उन्हीं पापियों को क्षमा मिलती है जो प्रभु यीशु को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं।

जे.एस. जोन्स बताते हैं कि यह कविता ईसाई प्रायश्चित की विशिष्टता को उजागर करती है:

1. यह चरित्र में अन्य सभी पीड़ितों से आगे है। यदि यहूदी धर्म में बलि मूर्ख मेमने की होती थी, तो ईसाई धर्म में भगवान के मेमने की बलि बन जाती थी।

2. यह प्रभावोत्पादकता में अन्य सभी बलिदानों से बढ़कर है। यदि यहूदी धर्म में बलिदान हर वर्ष पाप की याद दिलाते हैं, तो ईसाई धर्म में बलिदान पापों को ख़त्म कर देते हैं। "वह... अपने बलिदान से पाप दूर करता हुआ प्रकट हुआ।"

3. प्रभाव के पैमाने के मामले में यह अन्य सभी पीड़ितों से आगे है। यदि यहूदी बलिदान केवल एक ही लोगों का विशेषाधिकार थे, तो ईसाई धर्म में बलिदान सभी लोगों के लिए है: "... दुनिया के पाप को दूर ले जाता है।" (जे. सिंडिलन जोन्स, सेंट के अनुसार सुसमाचार में अध्ययन। जॉनपी। 103.)

1,30-31 जॉन लोगों को यह याद दिलाते नहीं थकते थे कि वह केवल अपने से महान व्यक्ति के लिए रास्ता तैयार कर रहे थे। यीशु यूहन्ना से महान था, वैसे ही जैसे परमेश्वर मनुष्य से महान है। जॉन का जन्म यीशु से कुछ महीने पहले हुआ था, लेकिन यीशु हमेशा के लिए अस्तित्व में थे। जब जॉन ने कहा: "मैं उसे नहीं जानता था"उसका यह मतलब बिल्कुल नहीं था कि उसने यीशु को पहले कभी नहीं देखा था।

जॉन और जीसस चचेरे भाई हैं, और यह बहुत संभव है कि वे एक-दूसरे को अच्छी तरह से जानते हों। लेकिन जॉन ने बपतिस्मा के क्षण तक अपने चचेरे भाई में मसीहा को नहीं पहचाना।

जॉन का कार्य प्रभु के लिए मार्ग तैयार करना और उनके आगमन के बाद इस्राएल के लोगों को उनकी ओर इंगित करना है। यही कारण है कि यूहन्ना ने लोगों को बपतिस्मा दिया पानी में- उन्हें मसीह के आगमन के लिए तैयार करने के लिए, न कि शिष्यों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए।

1,32 यहां हम उस पल के बारे में बात कर रहे हैं जब जॉन ने जॉर्डन में यीशु को बपतिस्मा दिया था। उस समय जब प्रभु जल से बाहर आये, आत्माभगवान नीचे आये कबूतर की तरहऔर उस पर कायम रहे(सीएफ. मैट. 3:16). लेखक इस तथ्य के महत्व को समझाता है।

1,33 परमेश्वर ने यूहन्ना को दिखाया कि मसीहा आ गया है, और जब वह आया, आत्माउतरा परवह और रुके रहे जर्मनइसलिए, जब यीशु के साथ ऐसा हुआ, तो जॉन को एहसास हुआ कि उसके सामने वह व्यक्ति था जो बपतिस्मा देगा पवित्र आत्मा द्वारा. पवित्र आत्मा- व्यक्ति, त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों में से एक। वह पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के समान है।

जॉन पानी से बपतिस्मा लियाऔर यीशु बपतिस्मा देंगे पवित्र आत्मा द्वारा.बपतिस्मा पवित्र आत्मापिन्तेकुस्त के दिन हुआ (प्रेरितों 1:5; 2:4.38)। तब पवित्र आत्माप्रत्येक आस्तिक में निवास करने के लिए स्वर्ग से नीचे आया, जिससे वह चर्च का सदस्य भी बन गया, अर्थात, मसीह का शरीर (1 कुरिं. 12:13)।

1,34 यीशु के बपतिस्मा के समय उसने जो देखा, उसके आधार पर, जॉन ने आत्मविश्वास से कहा गवाही दीवह नाज़रेथ का यीशु है भगवान का बेटा,जिसके दुनिया में आने की भविष्यवाणी की गई थी.

जब जॉन ने कहा कि मसीह है भगवान का बेटा,उसका मतलब था कि वह परमेश्वर का पुत्र था।

बी. एंड्रयू, जॉन और पीटर का रूपांतरण (1:35-42)

1,35-36 अगला दिन,यहाँ उल्लिखित तीसरा है। जॉनथा दो के साथउनका छात्र.इन लोगों ने यूहन्ना को उपदेश सुना और जो कुछ उसने कहा उस पर विश्वास किया। परन्तु वे अभी तक प्रभु यीशु से नहीं मिले थे। अब यूहन्ना ने सब को प्रभु के विषय में गवाही दी। एक दिन पहले, उन्होंने अपने व्यक्तित्व (ईश्वर का मेमना) और अपने मिशन (वह जो दुनिया के पापों को दूर करेगा) के बारे में बात की थी। अब वह केवल अपने व्यक्तित्व की ओर ध्यान आकर्षित करता है। उनका संदेश संक्षिप्त और सरल था, उन्होंने स्वयं की नहीं, बल्कि केवल उद्धारकर्ता की प्रशंसा की।

1,37 अपने सत्य उपदेश के कारण जॉन हार गया दो छात्र,लेकिन उन्हें उनका पीछा करते देख कर ख़ुशी हुई यीशु.यह हमारे लिए एक सबक है: हमें हमारे बारे में ऊँचा सोचकर हमारा अनुसरण करने के बजाय अपने दोस्तों को प्रभु का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करने के बारे में अधिक चिंतित होना चाहिए।

1,38 उद्धारकर्ता सदैव उन लोगों के प्रति उदासीन नहीं रहता जो उसका अनुसरण करते हैं। यहां उन्होंने दो शिष्यों की ओर मुड़कर और पूछकर अपनी रुचि दिखाई: "आपको किस चीज़ की जरूरत है?"वह प्रश्न का उत्तर जानता था; वह सब कुछ जानता था. लेकिन वह चाहता था कि वे अपनी इच्छा शब्दों में व्यक्त करें। उनका उत्तर: "रब्बी, तुम कहाँ रहते हो?"- दिखाया कि वे प्रभु के साथ रहना चाहते थे और उन्हें बेहतर तरीके से जानना चाहते थे। वे उनसे मिलने मात्र से संतुष्ट नहीं थे। वे उसके साथ संगति करना चाहते थे। "रब्बी"- यहूदी शब्द का अर्थ "अध्यापक"(शाब्दिक रूप से "मेरे प्रभु")।

1,39 वह वह उनसे कहता है: “आओ और देखो।”उनमें उद्धारकर्ता के बारे में और अधिक जानने की सच्ची इच्छा थी और उन्होंने निमंत्रण को अस्वीकार नहीं किया। यीशु ने उन दोनों को अपने पास बुलाया, जहाँ वह उस समय रहता था; शायद, आधुनिक घरों की तुलना में, यह बहुत खराब आवास था।

उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उस दिन उसके साथ रहे। (लगभग दस बजे का समय था।)इन लोगों को ऐसा सम्मान कभी नहीं मिला. वे उस रात उसी घर में रुके जहाँ सृष्टि के रचयिता रहते थे। वे मसीहा को पहचानने वाले यहूदी लोगों के पहले प्रतिनिधियों में से थे।

दसवाँ घंटा- यह या तो दोपहर से 10 घंटे पहले या शाम 4 बजे है। आमतौर पर पहले के समय (रोमन) को प्राथमिकता दी जाती है।

1,40 दो छात्रों में से एक एंड्री था. एंड्रीआज वह उतना प्रसिद्ध नहीं है जितना वह भाई साइमन पीटर,लेकिन यह जानना दिलचस्प है कि वह यीशु से मिलने वाले पहले व्यक्ति थे।

दूसरे का नाम नहीं बताया गया है, लेकिन लगभग सभी बाइबल विद्वानों का मानना ​​है कि यह जॉन ही है जिसने यह सुसमाचार लिखा है। वे स्वीकार करते हैं कि अपनी विनम्रता और चरित्र की विनम्रता के कारण, जॉन ने अपना नाम नहीं बताया।

1,41 जब कोई व्यक्ति यीशु को पाता है, तो वह आमतौर पर चाहता है कि उसके रिश्तेदार भी उससे मिलें। मुक्ति इतनी अच्छी चीज़ है कि उसे केवल अपने तक ही सीमित नहीं रखा जा सकता। इसलिए, एंड्री जल्दी से चला गया अपने भाई साइमन कोरोमांचक समाचार के साथ: "हमें मसीहा मिल गया है!"क्या अद्भुत संदेश है! कम से कम चार हजार वर्षों से लोग वादा किए गए मसीह, परमेश्वर के अभिषिक्त व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रहे हैं। इसलिए साइमनअपने भाई के मुँह से यह अद्भुत समाचार सुना मसीहापास में। वे सचमुच ऐसे समय में रहते थे जब इतिहास रचा जा रहा था। एंड्री का संदेश कितना सरल था. बस तीन शब्द: "हमें मसीहा मिल गया है"परन्तु परमेश्वर ने उनका प्रयोग पतरस को जीतने के लिये किया। यह श्लोक हमें सिखाता है कि आपको एक महान उपदेशक या चतुर वक्ता बनने की आवश्यकता नहीं है। हमें लोगों को प्रभु यीशु के बारे में बताना चाहिए सरल शब्दों में, और भगवान बाकी का ख्याल रखेगा।

1,42 एंड्री लायाउसके भाई को सही जगह और सही व्यक्ति तक पहुंचाया। वह उसे चर्च या पादरी के पास नहीं ले गया, और उसके सिद्धांत का प्रचार नहीं किया। वह उसे यीशु के पास ले आये।यह कितना महत्वपूर्ण कार्य है! एंड्रयू की रुचि के कारण, साइमन बाद में एक महान "मनुष्यों का मछुआरा" बन गया और प्रभु के प्रेरितों में से सबसे पहले में से एक बन गया। साइमन अपने भाई से बेहतर जाना जाता है, लेकिन एंड्रयू ने निश्चित रूप से पीटर के साथ समान इनाम साझा किया क्योंकि वह वही था जिसने पीटर को यीशु तक पहुंचाया था। प्रभु शमौन का नाम जानते थे, यद्यपि किसी ने उसे यह नाम नहीं दिया। वह यह भी जानता था कि साइमन का चरित्र अस्थिर था। और अंततः, वह जानता था कि साइमन का चरित्र इतना बदल जाएगा कि वह चट्टान की तरह कठोर हो जाएगा।

यीशु को यह सब कैसे पता चला?

इसका केवल एक ही उत्तर है: वह ईश्वर था और है। साइमन का नाम बदल गया, उसे बुलाया जाने लगा कैफा(जिसका अरामी भाषा में अर्थ है "पत्थर"), और वह वास्तव में एक मजबूत चरित्र वाला व्यक्ति बन गया, विशेषकर प्रभु के स्वर्गारोहण और पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद।

बी. फिलिप और नाथनेल का रूपांतरण (1:43-51)

1,43 यह चौथा दिन है जिसके बारे में हमने पहले अध्याय में पढ़ा है। बॉश ने नोट किया कि पहले दिन हम देखते हैं केवल जॉन(वव. 15-28); क्षण में - जॉन और यीशु(vv. 29-34); तीसरे दिन हम देखते हैं यीशु और जॉन(vv. 35-42); और चौथे दिन हम देखते हैं केवल यीशु(vv. 43-51). प्रभु उत्तर की ओर उस क्षेत्र की ओर चले गए जिसे कहा जाता है गलील.वह वहां है फिलिप मिलाऔर उसे अपने पीछे चलने के लिए आमंत्रित किया: "मेरे पीछे आओ!"ये महान शब्द हैं क्योंकि उन्होंने इन्हें कहा था, और वे इसलिए भी महान हैं क्योंकि उन्होंने सुनने वाले को महान सम्मान दिया। उद्धारकर्ता अभी भी पृथ्वी पर सभी लोगों को यह सरल और फिर भी उत्कृष्ट निमंत्रण देता है।

1,44 बेथसैदा - शहरगलील सागर के तट पर. दुनिया के बहुत से शहरों को ऐसा सम्मान कभी नहीं मिला है। प्रभु ने वहां अपने कई शक्तिशाली चमत्कार किये (लूका 10:13)। यह मेरा गृहनगर था फिलिप, एंड्री और पीटर।हालाँकि, इस शहर ने उद्धारकर्ता को अस्वीकार कर दिया और परिणामस्वरूप इतना नष्ट हो गया कि अब हम इसका सटीक स्थान निर्धारित नहीं कर सकते।

"मसीह ने पहले कभी भी बिना शर्त विश्वास की मांग नहीं की। उन्हें अपने अपूर्ण विश्वास के कारण शिष्यों को वापस भेजने की आदत कभी नहीं थी। और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वह आज इस पद्धति का सहारा नहीं लेते हैं। वह अपने भाइयों के साथ हैं। वह उन्हें आमंत्रित करते हैं किसी भी स्तर पर उसके साथ जुड़ें। वे जिस भी विश्वास के साथ उसे पेश करें, वह उन्हें स्वीकार करता है। वह समझता है कि यह शुरुआत है; और यहां से वह अपने दोस्तों को आगे ले जाता है, जैसे उसने पहले समूह का नेतृत्व किया था, धीरे-धीरे, कदम दर कदम। वह कौन है इसका छिपा हुआ रहस्य, और शिष्यत्व की महान महिमा।"(जेम्स एस. स्टीवर्ट, यीशु मसीह का जीवन और शिक्षा,पीपी. 66-67.)

1,46 पहले नतनएलवहां एक समस्या थी। नासरतगलील में तिरस्कृत। उसे यह असंभव लग रहा था कि मसीहा इतनी बुरी जगह पर रहता है। इसलिए, उन्होंने उस प्रश्न को व्यक्त किया जो उन्हें परेशान करता था। फ़िलिपबहस नहीं की. उन्होंने महसूस किया कि आपत्तियों का सबसे अच्छा उत्तर लोगों को सीधे प्रभु यीशु से परिचित कराना था (किसी भी व्यक्ति के लिए एक मूल्यवान सबक जो दूसरों को मसीह के प्रति आकर्षित करना चाहता है)। ज़िद्द की ज़रुरत नहीं है। लंबी चर्चाओं में उलझने की जरूरत नहीं है. आपको बस इसे लोगों को पेश करने की जरूरत है जाकर देखो।

1,47 यह श्लोक इसकी पुष्टि करता है यीशुसब कुछ जानता था. बिना किसी पूर्व जानकारी के नतनएलउन्होंने घोषणा की कि वह वह सचमुच इस्राएली है, उस में कपट नहीं।जैकब की प्रतिष्ठा कुछ हद तक बेईमान व्यापारी के रूप में थी, लेकिन नाथनेल एक इस्राएली था जिसका जैकब से कोई लेना-देना नहीं था।

1,48 नथनेल को स्पष्ट रूप से आश्चर्य हुआ कि एक पूर्ण अजनबी ने उससे ऐसे बात की जैसे वह उसे जानता हो।

जाहिर तौर पर वह बैठे हुए लोगों की नजरों से पूरी तरह छिपा हुआ था अंजीर के पेड़ के नीचे.यह निश्चित है कि पेड़ की लटकती शाखाएँ और आसपास की हरियाली इसे दृश्य से छिपा रही थी। लेकिन यीशु देखाहालाँकि वह इतनी सुरक्षा से छिपा हुआ था।

1,49 प्रभु यीशु के पास लोगों की नज़रों से छिपी हुई चीज़ों को देखने की क्षमता थी, और इस तथ्य ने उन्हें आश्वस्त किया नतनएलयह है कि ऐसा ज्ञान उसे अलौकिक रूप से दिया गया होगा। किसी भी स्थिति में, अब वह जानता था कि यीशु था परमेश्वर का पुत्र और इस्राएल का राजा।

1,50 प्रभु ने नाथनेल को दो प्रमाण प्रदान किये कि वह मसीहा था। उन्होंने अपने चरित्र का वर्णन करते हुए कहा कि उन्होंने नथनेल को तब देखा जब कोई उन्हें नहीं देख सकता था। ये दो सबूत नथनेल के लिए पर्याप्त थे, और उन्होंने विश्वास किया। परन्तु अब प्रभु यीशु ने यह प्रतिज्ञा की है बड़े-बड़े देखेंगेकी तुलना में सबूत इन।

1,51 जब भी यीशु ने एक वक्तव्य शुरू किया: "सच-सच, सच-सच, मैं तुमसे कहता हूँ"(शाब्दिक रूप से "आमीन, आमीन") वह कुछ बहुत महत्वपूर्ण बात कहने वाला था। (केवल जॉन लिखते हैं: "वास्तव में, वास्तव में।" अन्य प्रचारक स्पष्ट रूप से कम किया हुआहमारे भगवान की अभिव्यक्ति, और हम पढ़ते हैं: "सचमुच।") यहां उन्होंने नथनेल को भविष्य का विवरण दिया जब वह वापस आएंगे और पूरी पृथ्वी पर शासन करेंगे। तब दुनिया को पता चलेगा कि बढ़ई का बेटा, जो तिरस्कृत नाज़रेथ में रहता था, वास्तव में ईश्वर का पुत्र और इज़राइल का राजा था। उस दिन में स्वर्ग खुल जाएगा.भगवान का अनुग्रह राजा पर होगा, क्योंकि वह शासन करता है, और यरूशलेम उसके राज्य की राजधानी है।

नथनेल शायद याकूब की सीढ़ी की कहानी के बारे में सोच रहा था (उत्प. 28:12)। स्वर्गदूतों के चढ़ते और उतरते हुए यह सीढ़ी उसे स्वयं प्रभु यीशु मसीह का चित्रण लगती थी, जो स्वर्ग का एकमात्र रास्ता है। भगवान के देवदूतचढ़ेगा और उतरेगा मनुष्य के पुत्र के लिए. एन्जिल्स– नौकर भगवान काजो उसके निर्देशों का पालन करते हुए आग की जीभ की तरह चलते हैं। जब यीशु राज्य करता है एन्जिल्सउसकी इच्छा पूरी करते हुए स्वर्ग से पृथ्वी पर उड़ जाएगा।

यीशु ने नथनेल से कहा कि उसने उसके मसीहापन की केवल छोटी-मोटी अभिव्यक्तियाँ ही देखी हैं। मसीह के आने वाले राज्य में, वह प्रभु यीशु को परमेश्वर के अभिषिक्त पुत्र के रूप में उसकी संपूर्ण परिपूर्णता में देखेगा। तब सारी मानवता जान जाएगी कि नाज़रेथ से कोई अच्छा व्यक्ति आ सकता है।

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