Cuvântul 道, „dao”, este un concept fundamental al gândirii filozofice chineze. În întreaga lume, traducerea general acceptată a acestui termen este considerată a fi conceptul de „cale”, deși lingviștii din traducerile cărților canonice chineze traduc de bunăvoie Tao cu multe alte echivalente, depinzând aproape în întregime de contextul în care apare cuvântul Tao. in text. Astfel, conceptul principal al filozofiei chineze rămâne încă un mister; sensul său semantic exact este în esență neclar.

Termenul Tao este prezent în aproape toate textele canonice chinezești. Semnificația sa a fost discutată în surse scrise de confuciani, taoiști, mohiști și budiști. Celebrul istoric, orientalistul L.S. Vasiliev scrie următoarele despre originea termenului Tao în cultura chineză: „Ca categorie filozofică, Tao (literal „mod”) apare în textele antice chineze nu mai devreme de mijlocul mileniului I î.Hr. Cu un mileniu înainte de aceasta, credințele și ideile religioase caracteristice Chinei antice au fost reduse la îndumnezeirea forțelor naturii și a strămoșilor morți... Apariția în prim-plan a Raiului ca o universalitate abstractă zeificată care ghidează lumea (ideile Zhou despre tianming- mandatul divin al Raiului, dreptul la putere în cer sau în jur tianzi- „Fiul Cerului”, conducător chinez al Imperiului Ceresc), cu practic absență completă la acea vreme, alte zeități oarecum vizibile de semnificație integrală chineză sau cel puțin regională au jucat aparent un anumit rol în pregătirea condițiilor pentru dezvoltarea ideilor legate de Tao despre principiile fundamentale ale existenței.”

În lumea modernă, interesul pentru termenul Tao-道 este enorm și larg răspândit. Atât filosoful, lingvistul, cât și ezoteristul doresc să înțeleagă acest concept filozofic. În aproape toate textele canonice chinezești, esența conceptului de Tao se rezumă la următoarea descriere: „Tao este principiul fundamental al tuturor lucrurilor, începutul tuturor începuturilor. Dă naștere la toate lucrurile, dar nu se poate manifesta. Este necorporală și fără nume, goală și inepuizabilă, nesfârșită și eternă. Neavând formă sau esență, ea ascunde în același timp totul în sine; fără a acționa activ, contribuie la faptul că totul în lume este realizat. Cine cunoaște Tao a înțeles legile existenței. Dar nu poate fi înțeles nici cu ajutorul cuvintelor, nici prin cunoștințele dobândite. Numai scăpând de dorințe, eliberându-te de pasiuni și concentrându-te pe un singur lucru, poți să înțelegi Tao, să-l primești în inima ta și să te dizolve în el. Cine o înțelege nu raționează; cine o urmează nu luminează; într-un cuvânt, oricine îl servește pe Tao este identic cu acesta, iar fuziunea cu Tao contribuie la longevitate și chiar la nemurire.

Deoarece Tao însuși nu poate fi manifestat, manifestarea sa, emanația sa în lumea fenomenală este de. De este în esență același Tao, manifestat în lucruri și oameni, realizarea potențialului său în lume, în societate. Cine a înțeles de, cunoscând astfel Tao. Cel care a înțeles De și Tao se străduiește pentru naturalețe, a cărei manifestare este inacțiunea (refuzul activității active și permiterea tuturor să-și urmeze calea potrivită, adică conform legilor Tao).

Deci, să revenim la sensul general acceptat al cuvântului 道 - „cale”. Traducerea comună face mai clar sensul acestui termen? Cu greu, altfel nu ar exista atât de multe înțelesuri diferite ale traducerilor acelorași pasaje în diferite texte canonice chinezești în care este folosit cuvântul „dao”. Cu toate acestea, credem că este necesar să rezolvăm această problemă a traducerii cu acuratețe a termenului Tao, în primul rând este necesar să aflăm de ce traducerea lui Tao (și a altor termeni similari) nu a fost niciodată efectuată. În acest articol am ridicat problema descifrării 道 Dao ca termen principal al filosofiei antice chineze și din Asia de Est în general. Traducerea termenului Tao ca „cale” este inexactă, în plus, din punctul nostru de vedere, o astfel de traducere a acestui concept este depășită, reflectă prea vag esența acestui concept filozofic și metafizic cel mai important, nu corespunde cu starea de dezvoltare a gândirii filozofice și științifice moderne, precum și dezvoltarea metaștiințelor în lume. Mai mult, cuvântul „cale” ca traducere cea mai comună a termenului Tao în literatura canonică nu este, strict vorbind, traducere atât de adânc metafizic concepte. La urma urmei, care au fost fondatorii filozofiei Tao în China, taoiștii, dacă nu metafizicieni profesioniști, a căror ocupație principală a fost studiul proceselor secrete ale existenței, pătrunderea în viața de apoi și explorarea posibilității nemuririi, înțelegerea cele mai lăuntrice secrete ale sensului vieții și alchimia nemuririi?.. „A fost odată ca niciodată, Zhuang Tzu, am visat că este un fluture mic care flutura vesel printre flori. După ce s-a trezit, filozoful nu a putut decide dacă era Zhuang Tzu, care a visat că este un fluture, sau un fluture care a visat că ea este Zhuang Tzu?...” Baza taoismului este metafizica. În prezent, aceasta este o știință în curs de dezvoltare, cu toate acestea, fără dezvoltarea acestei științe, oricare dintre interpretările noastre ale termenilor sacri filosofici vor fi inexacte și incomplete.

Nu există nicio traducere a termenului Dao, există doar presupuneri care decurg din context (contextul în sine, microcontextul vechii limbi chineze Wenyan este în sine un lucru controversat, deoarece gramatica lui Wenyan este lipsită de un sistem clar, construit logic. de reguli, iar acest lucru a îngreunat întotdeauna interpretarea textelor). Prin urmare, există multe traduceri diferite ale aceleiași surse antice chineze; diferiți traducători își construiesc propriile ipoteze cu privire la semnificația contextului și la semnificația Tao-ului însuși. Aici, întocmirea unui portret semantic al cuvântului vine de obicei în ajutor. Opțiunile de traducere sunt încă limitate de regulile gramaticale existente și, desigur, de hieroglifele în sine, care nu și-au pierdut aproape sensul inițial până în prezent.

Tao, desigur, nu este singurul termen filozofic folosit frecvent în cărțile canonice chineze. Trebuie spus că toți termenii principali ai filosofiei antice chineze (de 德, tian 天, xiao 孝 etc.) au o etimologie mai mult sau mai puțin „încețoșată”, mai ales al doilea ca popularitate în canoane după Dao Te. Dar dacă, pe baza textelor în sine, semantica acestor termeni este limitată în variații de context în sine și de logică, atunci utilizarea cuvântului Tao în context nu este supusă logicii. Uneori, discursurile autorilor antici, mai ales acolo unde este folosit termenul Tao, din punct de vedere european seamănă cu un flux ilogic, incoerent de cuvinte. Chinezii moderni înșiși, însă, nu înțeleg prea bine textele lor antice. Se pare că autorii antici, Înțelepții, care au încercat să-și transmită gândurile omenirii, nu au reușit la un rezultat satisfăcător, deoarece... înțelegerea canoanelor chinezești din întreaga lume este dificilă. Motivul principal Această neînțelegere a textelor antice, în opinia noastră, constă în interpretarea nesatisfăcătoare a celor mai importanți termeni ai filosofiei antice chineze, dintre care cel mai important este termenul Dao (道).

Poate părea ciudat să spunem asta după reflecțiile noastre, dar sinologii și specialiștii în texte antice s-au împăcat de mult cu această stare de lucruri și consideră că lipsa traducerii conceptelor principale este o normă. În articolul nostru, vom acoperi opiniile lor în detaliu și le vom privi dintr-un unghi nou.

În lucrarea sa dedicată tratatului lui Chuang Tzu, V.V. Malyavin scrie: „Meritele artistice ale cărții lui Zhuang Tzu i-au uimit atât de vechi pe cititorii săi, încât aproape jumătate din recenzia învățăturii sale din ultimul capitol le este dedicată. Citim acolo: „În discursuri neclare, cuvinte extravagante, expresii îndrăznețe și imense, [Zhuang Tzu] și-a dat frâu liber, fără a se limita; este imposibil să-l înțelegi raționând de la distanță. El credea că lumea este înfundată în murdărie și nu avea ce să vorbească cu el... Deși scrierile lui sunt pretențioase, neîngrădirea lor este inofensivă. Deși discursurile lui sunt haotice, complexitatea lor oferă plăcere.”

Autorii acestei descrieri suculente contrastează în mod deschis talentul literar și zborul fanteziei scriitorului taoist cu mizerabilul simț comun al „lumii vulgare”. Malyavin explică și „necesitatea” de a lăsa traducerea exactă „în culise”: „De aceea, pentru a înțelege filosofia taoiștilor, este necesar în primul rând să înțelegem atitudinea lor față de gândirea metafizică. Comentatorii chinezi din secolele trecute, care se învârte în cercul vicios al terminologiei tradiționale, spun prea puțin pentru noi. Majoritatea cercetătorilor europeni și chiar chinezi moderni tind să vorbească prea mult. Ei iau adesea unitatea taoiștilor pentru ceea ce a fost în Europa - un prototip al universalității logice a legilor rațiunii. Ei încearcă să recreeze sinteza filozofică a taoismului și sunt conduși nu numai de obiceiurile școlare. Cererea de a „cunoaște” se află în centrul gândirii europene; tocmai aceasta leagă Atena și Ierusalim, care de altfel sunt atât de incompatibile. Cel din Europa a fost întotdeauna înzestrat cu puterea obiectivității logice și rareori vreunul dintre creatorii tradiției sale filozofice clasice a recunoscut că un gânditor ar putea neglija perfecțiunea conceptuală și să-l perceapă pe Unul pur situațional, fără „de ce” și „de ce” - ca un poet care, vorbind despre unicitate, dezvăluie unitatea necondiționată a lucrurilor.” În continuare, Malyavin citează atitudinea taoiștilor față de cuvinte ca pe un fel de justificare a imposibilității interpretării conceptelor lor „într-un mod european”: „Taoiștii s-au opus numai utilizării cuvântului ca semn obiectivizat, convențional, care surprinde un la fel de definit. , esență clar limitată. De cele mai multe ori Zhuangzi vorbește despre „cuvinte” (yang) în acest sens, dar uneori distinge între cuvinte și ceea ce se poate numi afirmații logice, verificabile (bian): „Tao, manifestându-se, nu mai este Tao. ” ; cuvintele, devenind judecăți derivate logic, nu ajung la [adevărul de neconceput].” El are și propriul său ideal al cuvântului. Cu ironia sa caracteristică, dar nu fără mândrie, el declară că cuvintele sale sunt „mari și fără milă”. Mai mult, el recunoaște rolul limbajului ca instrument necesar în cunoașterea adevărului: „e nevoie de o capcană pentru a prinde iepuri. După ce au prins un iepure, uită de capcană. Sunt necesare cuvinte pentru a exprima o idee. După ce au înțeles ideea, ei uită de cuvinte. Unde pot găsi o persoană care și-a uitat cuvintele ca să pot vorbi cu el?”

Cu toate acestea, încercând să fie obiectiv, V.V. Malyavin însuși cade în propria sa „capcană” de concepte. Este „negația cuvântului” conform lui Malyavin, primatul iraționalului asupra raționalului un semn al apropierii de Adevăr? Numai respingerea raționalului, a explicațiilor, a științificității și a gândirii în sine poate aduce o persoană mai aproape de Absolut? Și asta înseamnă că metafora trebuie înțeleasă la propriu, fără a încerca să înțelegem ce se află în spatele ei. Să vedem cum răspunde filozofia orientală însăși, și anume budismul. Daisetsu Taitaro Suzuki în lucrarea sa „Fundamentals of Zen Buddhism” scrie: „Gândirea înseamnă a fi” - această zicală îi aparține lui Descartes și, din câte înțeleg, toată filosofia modernă din Europa începe cu aceasta.

Dar, în realitate, este și opusul: „A fi înseamnă a gândi”. Când o persoană spune „Eu sunt”, el se gândește deja. El nu își poate afirma existența fără a recurge la procesul gândirii. Gândirea precede ființa, dar cum poate o persoană să gândească dacă nu există? Ființa trebuie să preceadă gândirea. Fără ou nu poate exista pui, iar fără pui nu poate exista ou.

Raționând în acest fel, nu vom ajunge niciodată la vreo concluzie certă. Totuși, suntem implicați constant în acest joc și nu realizăm că ne irosim energia mentală... Pentru a ilustra, voi da următorul exemplu.

În timpul domniei dinastiei Tang în China, a trăit un călugăr budist care era foarte preocupat de problema vieții și a morții, existența și inexistența, precum și binele și răul. Într-o zi, profesorul lui l-a invitat să meargă cu el într-un sat în care tocmai murise o rudă a unuia dintre săteni. Călugărul Zegen, ajuns acolo, a bătut în capacul sicriului și l-a întrebat pe profesorul Dogo: „Este viu sau mort?”

Profesorul a răspuns: „Viu. Nu as spune asta. Mort. - Și n-aș spune asta.” Călugărul a întrebat: „De ce să nu spui nici viu, fie mort?” „Desigur, este clar că autorul a luat cuvântul lui R. Descartes prea literal, cu picioarele pe pământ - la urma urmei, este clar că ființa este menită ca un proces semnificativ de creație și auto-dezvoltare, și nu o prezență biologică primitivă. Dar să-i iertăm cercetătorului această omisiune enervantă - în ceea ce privește filosofia sa budistă nativă, el, ca reprezentant al gândirii filosofice orientale, mărturisește că principiul irațional nu este nici mai înalt, nici mai jos decât cunoașterea rațională. Budismul Zen însuși (Budismul Chan în China) este în esență o metafizică raționalistă, iar dacă o considerăm o religie, atunci este cea mai raționalistă dintre toate religiile, lipsită de contradicțiile etice ale altor religii și direct „privind”, explorarea interzisului. lume, lumea diferită și, de asemenea, stabilindu-și direct sarcinile epistemologiei la nivelul Universului și soluționând prin metode practice problemele de autocunoaștere și iluminare spirituală a omului. Și, în ciuda raționalismului său, este poate cea mai misterioasă dintre religiile lumii. Combinație de incongruente- despre asta vorbește Daisetsu Taitaro Suzuki, asta ne spune filosofia orientală și gândirea orientală. Dualismul, ca parte a gândirii umane, nu este acceptabil în cunoașterea categoriilor supraumane. Dualismul nu este acceptabil pentru cunoașterea Tao, așa cum cea mai înaltă categorieîn filosofia Orientului Îndepărtat. Este imposibil să afirmi o singură abordare a cunoașterii adevărului ca fiind singura corectă, așa cum credea Malyavin. Prin urmare, studiul și analiza științifică a textelor canonice chinezești este necesară în același mod ca și percepția lor intuitiv-emoțională. Malyavin s-a înșelat și el supraestimând rolul metaforei și alegoriei în aceste texte. Nu există explicații detaliate ale semnificației termenilor filozofici în toate textele canonice chinezești: „Tao Te Jing”, „Long Yue”, „Menzi”, „Zhuang Tzu”, etc.? Nu încercați personaje diferite să răspundă la întrebări directe „ce este Tao” în felul lor, iar înțelepții le instruiesc cu atenție analizând sensul acești termeni? Și, de fapt, întrebare cheie: Toate aceste texte, conversații și discuții nu servesc scopul de a transmite cititorului esența termenilor filosofici, în special Tao?...Ce sens au aceste canoane dacă nu aduc beneficii sub formă de transformare a conștiinței umane în masă, dacă peste toate aceste milenii conținutul lor , în ciuda sume abundente comentatorii, atât ai lor, asiatici, cât și europeni, nu au adăugat nicio claritate palpabilă textelor pentru percepția umană „dualistă”. Mai mult decât atât, exaltarea doar a uneia, și anume, o abordare irațională (permițând absența unei structuri logice a gândirii, precum și o transmitere exactă a sensului), nu rezolvă nimic și servește doar ca semn de smerenie în fața problemei. dintre cei care pur și simplu nu au putut să o rezolve. La urma urmei, scopul autorilor antici a fost să transmită umanității un mesaj important, în opinia lor, cu aceste texte și deloc să-l confunde timp de multe mii de ani, în timp ce unii au venit cu interpretări noi și noi ale contextelor. , selectați, ca niște puzzle-uri, potrivite pentru aceeași traducere logică „europeană” a termenilor principali, iar unii, disperați, au afirmat imposibilitatea unei traduceri exacte și s-au înclinat în fața măreției „iraționalității răsăritene”. Dar scopul autorilor antici a rămas nerealizat - în timp ce omenirea se juca cu interpretarea textelor, aceste texte nu au schimbat cu adevărat nimic în mintea oamenilor în tot acest timp, pentru că oamenii, atât în Occident, cât și în Orient - să înfruntă-l în ochi, în ciuda metaforelor frumoase, ei nu înțeleg suficient acești termeni pentru a înțelege aceste texte. Și aceasta, vedeți, nu corespunde în niciun fel aspirațiilor vreunui autor.

Cu toate acestea, soluția aici este destul de evidentă. Să nu uităm că timpul în care au fost scrise toate aceste tratate este un timp de profundă antichitate, atât de diferit de al nostru în toate aspectele vieții, de la știință la vocabular, încât la omul modern a egala nivelul de cunoaștere raționalistă a acestor cărți este cel puțin nerezonabil. În cele mai vechi timpuri, o persoană, chiar dacă era preot al unui trib, nu putea explica „rațional” un astfel de fenomen precum electricitatea. Aceasta înseamnă că, chiar dacă ar fi vrut, vechii înțelepți chinezi nu ar fi putut explica Tao și alți termeni similari decât prin metafore, așa cum ar fi explicat fenomenul tunetului, ploii etc. Iar Tao nu este un fenomen biologic natural, ci, pe baza propriilor explicații, de natură metafizică, de aceea onorează și laudă acești autori antici, oricine ar fi, pentru că au încercat să explice astfel de fenomene care chiar și stiinta moderna incapabil să explice. Totuși, aici nu este totul atât de simplu. Nu numai că autorii antici nu puteau explica rațional Tao, dar știau despre el de facto. Ei și-au dat seama că explicațiile lor vor fi inutile pentru posteritate: a spus: „cei care au pus întrebări lui Tao și au primit un răspuns nu cunosc Tao . Deși ei pun la îndoială Tao , dar nu l-a auzit niciodată pe Tao. Nu poți întreba despre Tao și, dacă ai întrebat, nu poți primi un răspuns.” Apoi apare o altă întrebare: de ce au facut asta?

Tao ca concept într-adevăr nu poate fi interpretat pe deplin, dar nu din cauza „iraționalității” textelor orientale, ci din alte motive, mai banale. După cum a scris N.I Conrad: „Care este atitudinea lui Zhuang Zhou față de cartea Zhuang Tzu? Aparent, la fel ca în cazurile anterioare: Zhuang Zhou nu este autorul „Zhuang Tzu”, ci eroul său. Această carte este un rezumat a ceea ce circula în societatea din acea vreme, atribuit sau asociat cu însuși Zhuang Zhou. Desigur, cineva a făcut această colecție: unul dintre studenții și, în general, adepții acestui gânditor. Este chiar probabil ca textul pe care îl avem să fie opera mai multor oameni care acționează în momente diferite.” Același lucru este și cu multe alte monumente culturale, iar acest fapt singur distruge posibilitatea unei dovezi puternice a adevărului sensului textelor în sine... Ei bine, să spunem că, în ciuda autorilor necunoscuți, textele antice încă merită încrederea noastră, cel puțin în ceea ce privește conținutul, care pare profund . Dar cum rămâne cu faptul că, de fapt, cel mai important concept al întregii filozofii chineze, Tao, este diferit în diferite învățături, între diferiți Învățători?

Așa înțelege Chuang Tzu semnificația Dao: „Zhuang Tzu își bate joc direct de predicatorii umanității și datoriei, pe care îi numește „purtători”. Tao- „Drumuri”. Își amintește de Zhe, faimosul tâlhar, tâlhar. „Wu Zhe a fost întrebat: „Au tâlharii propria lor Cale?” Zhe a răspuns: „Nu ar trebui să existe o cale pentru a merge?” Este nevoie de inteligență pentru a realiza că o astfel de casă conține proprietăți bogate. Este nevoie de curaj pentru a fi primul care intră în această casă. Pentru a împărți prada în mod egal între toți, aveți nevoie de simțul umanității. Nu s-a mai întâmplat niciodată ca cineva din Imperiul Ceresc să comită un mare jaf fără să posede aceste cinci proprietăți.” (Capitolul X).

După ce a respins principiile morale atât de glorificate de Confucius și Mencius, Zhuang Tzu a luat arme și împotriva așa-numitului „perfect” (shengren), adică. asupra acelor oameni „perfect înțelepți” pe care Confucius și adepții săi i-au ridicat la rangul de personalități ideale:

„Dacă alungi toate aceste shenzhen și îi lași pe tâlhari în pace, atunci ordinea va domni în Imperiul Celest. Când Shenzhen mor, tâlharii dispar și pacea este stabilită în Imperiul Celest, nu vor fi dezastre. Până când Shenzhen-urile se vor stinge, marile jafuri nu vor înceta.” (Capitolul X)… Așadar, Zhuang Tzu pune în contrast tot felul de calități morale înalte cu proprietățile primordiale ale naturii umane însăși: sau mai degrabă, această natură însăși. Tocmai această natură a lui o persoană trebuie să o protejeze în orice mod posibil de tot ceea ce „făcut de oameni”, prin urmare, nu natural, ci artificial, nu organic, ci introdus din exterior.

Dar iată cum înțelege Confucius Tao: „Pentru a determina calea pe care se poate ajunge la eliminarea tuturor acestor rele, este necesar să se stabilească cauza rădăcină a acestora. Confucius a văzut-o în imperfecțiune personalitatea umanăși, prin urmare, întreaga societate. În consecință, pentru el calea spre atingerea unei stări sociale adecvate trecea prin îmbunătățiri în persoana însuși. Poate fi îmbunătățit bazându-se pe ren, „începutul uman” în om, la ceea ce constituie însăși esența naturii sale. Mijloacele de creștere a calității umane a oamenilor sunt wen - educația, iluminarea, cultura intelectuală și morală înaltă. Și întrucât „începutul uman” în natura umană este un factor activ, exprimat în acțiuni, în fapte, atunci cultura spirituală este ceva care este creat tocmai de activitatea umană. Asta e pentru Confucius Tao, „Calea”. Așadar, vedem cât de diferită semnificație dau acești filozofi Tao-ului. Cum se poate da o singură traducere unui concept care este diferit pentru fiecare? Aici este rădăcina problemei traducerii Tao, 道, și deloc în „natura sa metaforică”, care nu trebuie încălcată, „iraționalitate” și metafizicitate.

Dacă aceste texte au supraviețuit până astăzi în forma lor mai mult sau mai puțin inițială, înseamnă că au încercat să le păstreze din momentul scrierii lor inițiale, ceea ce înseamnă că oamenii care au trăit în acele vremuri îndepărtate știau ceva despre valoarea informatiile prezentate in tratate. Ei au știut și au încercat cu toată puterea să o transmită urmașilor lor, așa că aceste cărți au „supraviețuit” până astăzi. În același timp, în nicio epocă nu a existat o înțelegere clară a ceea ce se spunea acolo. Și acest lucru sugerează că imaginea este puțin probabil să se schimbe în viitor, iar semnificația celor mai importanți termeni ai chinezi și, în același timp, cultura asiatică în ansamblu, va deveni mai clară. Aceasta înseamnă că tot ceea ce a fost făcut anterior a fost făcut în direcția greșită - aceasta este singura concluzie corectă pentru această situație.

Dacă căutăm paralele ale celui mai important concept al învățăturilor chineze antice (și din Orientul Îndepărtat în general), Tao, cu cele mai importante concepte ale principalelor religii ale lumii, atunci din punct de vedere al sferei de aplicare a conceptelor va fi cel mai apropiat de cel budist. dharma. Dharma este un „pachet” individual de formare a oricărei personalități, bazat pe unicitatea experienței sale, astrală, mental-psihică și caracteristici fizice, înmulțit cu variațiile de creștere personală, situații de viață, timpul istoric al vieții, locul nașterii etc., moștenite de acest individ anume. O individualitate unică în Univers. Pur și simplu nu există nicăieri mai contradictoriu și „individual” - atunci locația hieroglifei Tao în propoziții antice încetează să mai fie un vid semantic. Tao dobândește un sens specific, saturat cu anumite informații versatile și profunde, un înalt sens. Cred că mulți cititori au simțit asta.

Deci, ce este Tao? Fiecare creatură și chiar obiect natural există o sarcină a existenței în această lume fizică. Care ar trebui 1) găsit 2) înțeles 3) dezvoltat. Desen individual în Univers, „cale”. Acum, cuvântul „cale” a devenit mult mai clar, nu-i așa? Măsura în care o persoană (o creatură, un obiect al naturii etc.) diferă de alta, în cele mai mici detalii, este cât de diferită este. 道 lui este la fel de diferit de 道 universal. Confucius le avea pe ale lui, la fel ca și Zhuang Tzu. Iar tâlharul Zhi are al lui. Și nu este nimic de discutat aici. Acesta este ceea ce înseamnă faimoasa zicală 道可道非道也: „Tao care se discută nu este Tao” (Lao Tzu, „Tao Te Ching”).

Este posibil ca astfel de texte de canon complicate, ilogice, haotice să nu fi fost făcute ca un scop în sine, nu pentru patrimoniu artisticși nu pentru educația generațiilor. Și au fost făcute ca unelte pentru a aduce omenirii Memoria lui 道. Nu este nevoie să-ți subordonezi sentimentele subiectiv-personale, gândurile, scopurile, viața aceluiași set subiectiv-personal al altei persoane. Nu ai nevoie de aprobarea nimănui pentru a fi tu însuți. Suntem egali și diferiți în aceeași măsură. În esență, toată lumea este nelimitat de liberă, indiferent dacă este libertatea de a fi virtuos ca Confucius sau de a nega virtutea ca Zhuang Tzu - fiecare dintre noi încă decide pentru el însuși. Și ceea ce aceste texte învață de fapt este să fii tu însuți, atunci vor exista răspunsuri la greutatea întrebărilor pe care înțelepții din texte le-au refuzat atât de des discipolilor lor.

De aceea au fost create cărți mari, instrumente ale Adevărului, scrise în așa fel încât lumea să nu le înțeleagă niciodată cu adevărat - vizual Simboluri despre cum se ascunde Adevărul simplu în spatele betelii înșelătoare, un caleidoscop de cuvinte și filozofii, vanitate viata scurtași „marele obiective” trecătoare într-o serie de schimbări eterne în lume. O lume pe care o schimbăm la nesfârșit.

Referințe

Academia de Științe a URSS Ordinul Bannerul Roșu al Muncii Institutul de Studii Orientale. „Tao și taoismul în China”. Editura „Știință”. Redacția principală a literaturii orientale. Moscova 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Chuang Tzu. Kunming, 2011.
新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Xinhua Zidian (Dicționar Xinhua). Dazi-ben (ediție cu litere mari). a 10-a ed. Beijing, 2004.
Budism. Patru adevăruri nobile: - M.: Editura ZAO EKSMO-Press; Harkov: Editura Folio, 2000.
5. N.I. Conrad. Lucrări alese. Sinologie. Redacția principală a literaturii orientale. Moscova, 1977.

N.I. Conrad „Lucrări alese. Sinologie"

Tratatul Tao Te Ching (secolele IV-III î.Hr.) stabilește bazele taoismului. În centrul doctrinei se află doctrina marelui Tao, Legea universală și Absolutul.

Tao este necorporal și nu este supus percepției senzoriale, este peste tot și nicăieri, fără formă și fără nume, fără sfârșit și etern, gol, dar inepuizabil. Este progenitorul tuturor, inclusiv al zeilor. Aceasta este poarta nașterii, rădăcina lumii, totul este ascuns în ea. Totul se naște din Tao și totul intră în Tao. Tao însuși se află într-o rotație ciclică nesfârșită: fără a ajunge la limită, se grăbește din nou la sursă. Tao este cea mai înaltă lege a existenței, dar nu și existența ca atare; este în afara existenței, dincolo de limitele ei, dar nu este Dumnezeu, nu este o forță supranaturală, căci Tao este natural, deși de neînțeles.

Este cea mai înaltă realitate existentă, în timp ce lumea fenomenală pe care o dă naștere nu este imuabilă și nu există pentru totdeauna. Lumea lucrurilor este creată de Tao și este supusă legilor vieții, adică. tranzitorie: toate lucrurile sunt într-un mare ciclu și, ajungând la limita stabilită de ele, se întorc la sursa lor originală, la original, la Tao, care le dă o nouă naștere: totul se naște din ființă, dar ființa însăși este din inexistenţă. De fapt, marele Tao însuși este o alegorie a Marelui Gol.

A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta, potrivit taoiștilor, este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa - prin de, iar dacă Tao generează totul, atunci de hrănește totul.

De reprezintă cea mai subtilă substanță naturală primară în combinație cu proprietățile și legile ei inerente. Este inclusă în tot ceea ce există în univers, inclusiv în corpul uman. Interacționând cu Tao, Te predetermina nașterea, dezvoltarea și moartea unei persoane. Întregul proces de dezvoltare a vieții umane se desfășoară pe fundalul omniprezentului Tao, sub influența lui De. Prin urmare, viața umană și de în sensul larg al cuvântului sunt strâns legate între ele.

De în sensul restrâns al cuvântului înseamnă normele comportamentului uman în societate și în comunicare interpersonală. Nu are forța legilor, ci este influențată de acestea și acționează în virtutea obiceiului uman. Normele DE impun anumite restricții asupra comportamentului uman, dar nu sunt comparabile cu restricțiile impuse de legi. Te gravitează mai mult către sfera spirituală a vieții unei persoane și, prin urmare, pătrunde adânc în lumea sa interioară („Qigong tansui”).

Când vine vorba de educarea de în cursul orele practice, atunci se iau în considerare ambele sensuri ale acestui concept. În primul rând, ne referim la comportamentul moral în Viata de zi cu zi, și anume: scăparea de subiectivism și egoism, hrănirea nobilimii. Și în al doilea rând, implică nevoia de a urma ordinea naturală a lucrurilor, de a percepe viața ca fenomen natural, care îi garantează cursul normal.

În China, din cele mai vechi timpuri, s-a acordat o mare atenție educației practicanților de qigong. Confucianii, „școala marțială” și taoiștii au numit clasele de qigong „înțelegerea Tao”, crezând că „înțelegerea Tao” este inseparabilă de cultivarea de. Tao și Te sunt strâns legate între ele. Prin urmare, anticii spuneau acest lucru: „Îmbunătățirea stăpânirii fără stăpânire este o pierdere de timp, practicarea stăpânirii fără stăpânire va duce inevitabil la o întâlnire cu spiritele rele”.

O persoană extrem de morală chiar și în condiții extrem de nefavorabile impact negativ Mediul extern este capabil să scape de gândurile străine, să mențină prezența minții, să mențină echilibrul între gând și qi și să experimenteze confortul mental în timpul orelor de qigong (sursa).

Lao Tzu se compară cu un copil nenăscut. Copilul de salvie este „împletit și bandajat” cu „cămașa” lui și cordonul ombilical care îl leagă de corpul mamei. El este înzestrat cu „mintea (sau inima - albastră) a unui prost”, care este, în același timp, purtătorul celei mai înalte înțelepciuni, care pare proastă doar omului obișnuit mulțumit. Acest bebeluș se leagănă pe valurile apelor din pântecele mamei și plutește fără greutate în aceste ape. Pruncul este înțeleptul, Lao Tzu însuși, Mama este Tao însuși, Calea veșnică și inefabilă în sine și principiul fundamental al tuturor lucrurilor și în pântecele acestei Mame locuiește Pruncul-Înțelept.

În cosmologia și cosmogonia taoistă, Tao se dovedește a fi ca un pântece cosmic, îmbrățișând întregul univers, rămânând într-o unitate inextricabilă (unitate haotică - hun yi) cu corpul matern al Căii până la naștere - diferențierea și separarea de Tao în proces de cosmogeneză. Cu toate acestea, chiar și „lumea născută” păstrează o anumită unitate cu Tao, fiind hrănită de Puterea Bună (de): „Tao naște, de hrănește”. Astfel, lumea formată în timpul procesului cosmogonic păstrează o legătură cu Tao, similară conexiunii dintre un nou-născut și o mamă care alăptează.

Doar o persoană, din cauza apariției percepției sale despre sine ca un „eu” izolat, autosuficient, un subiect neschimbător al acțiunilor, încalcă această unitate inițială și chiar începe să acționeze contrar acesteia, ghidat în atitudinile și acțiunile sale nu. prin regularitatea ritmului cosmic al Tao - Calea, ci prin propriile preferințe, înlocuind astfel viața spontană auto-naturală cu o activitate bazată pe stabilirea scopurilor și înrădăcinată exclusiv în subiectivitatea egocentrică. De aici toate suferințele și nenorocirile omului, de la mortalitatea lui până la conflictele sociale.

Singura modalitate nu numai de a scăpa de aceste suferințe, ci și de a obține cea mai înaltă fericire este să restabiliți unitatea originală cu Tao, să vă extindeți conștiința, abandonarea orbirilor unei atitudini egocentrice, adică întoarcerea la starea de nenăscut. bebelus, pentru care nu exista o linie clara intre propriul si cel al mamei.un corp care respira respiratia mamei si mananca hrana mamei. Această întoarcere la sânul Mamei-Tao este asociată cu extinderea personalității la proporții cosmice, atunci când „fără să te desprinzi pentru totdeauna de Puterea Bună, revii la starea de copil” și „te uiți la întregul Imperiu Ceresc. ca propriul tău corp.”

Această stare a bebelușului nenăscut este o stare de nemurire, pace, fiind în unitate cu toate lucrurile și în armonie cu propria sa natură primordială. "Revenirea la rădăcină se numește pace, pacea se numește întoarcerea la vitalitate, revenirea la vitalitate se numește permanență. Cel care cunoaște permanența se numește iluminat."

Tao se desfășoară la toate nivelurile macro și microcosmosului și, prin urmare, există un izomorfism clar descris în textele taoiste între procesul de cosmogeneză, coacerea fetală și nașterea, precum și (în ordine inversă) practica cultivării taoiste. Prin urmare, pentru un taoist, întoarcerea în pântecele Mamei-Tao ca un copil nenăscut nu este doar o metaforă, ci o formă de exprimare a unei anumite esențe profunde a structurii izomorfe a universului. De aici și dorința unui practicant taoist de a imita starea prenatală în practica sa. Informații mai detaliate despre practicile taoiste sunt furnizate în secțiunea „Ezoterism, tradiții”.

Http://www.openreality.ru/school/religion/daoism/main-ideas/

DAO (lit. - potecă, drum), unul dintre cele mai importante concepte ale filozofiei chineze, central conceptul de Tao sism. În filosofia lui Lao Tzu, Tao este legea naturală invizibilă, omniprezentă a naturii, a societății umane, a comportamentului și gândirii unui individ, inseparabilă de lumea materială și care o guvernează (prin urmare, Tao este uneori comparat cu logosul lui Heraclit). Tao dă naștere întunericul lucrurilor; este inactiv, făcând astfel totul; Tao este etern și fără nume, gol și inepuizabil; Nerespectarea Tao-ului duce la moarte.

Tao (NFE, 2010)

DAO (chineză, la propriu - calea, precum și abordare, program, funcție, metodă, model, principiu, clasă, predare, teorie, adevăr, moralitate, absolut) este una dintre cele mai importante categorii ale filosofiei chineze. Etimologic se întoarce la ideea de primat (spectacol) în „mișcare/comportament”. Cele mai apropiate categorii corelative sunt de („har”) și qi („instrument”). ÎN limbaj modern binom Daode înseamnă moralitate, moralitate. Termenul Tao a transmis conceptele budiste „marga” și „patha”, exprimând ideea căii, precum și „bodhi” („iluminare”, „trezire”). Logosul și Brahman sunt adesea recunoscute ca analogi ai Tao.

Wang Dao

WANG DAO (chineză: „calea conducătorului perfect”, „calea adevăratului rege”) - un concept al gândirii politice tradiționale chineze, în principal confucianiste, care exprimă idealul controlat de guvern. Menționat pentru prima dată în Shu Jing. Caracterul „wan” inclus în binomul wang dao denotă titlul conducătorului suprem în China antică (până la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.). Conturul hieroglifei - trei linii orizontale conectate printr-una verticală - poate fi interpretat și ca hieroglifa „tu” („pământ”, „sol”), limitată în partea de sus de o linie orizontală și poartă ideea de care leagă Cerul și Pământul, adică

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (chineză - Dumnezeu, cuvânt, logos, cale) este un concept al filosofiei antice chineze, adică: nu are nici nume, nici formă; fiind veşnic unul, neschimbabil, nepieritor, existând din veşnicie; a fi inaudibil, invizibil, inaccesibil pentru înțelegere - indefinibil, dar perfect; fiind într-o stare de repaus și mișcare constantă; acționând ca cauza principală a tuturor schimbărilor, ea este „mama tuturor lucrurilor”, „rădăcina tuturor”. Tao – („tot-unu” după Lao Tzu) – depinde doar de sine: „omul depinde de pământ, pământul de cer (spațiu), cerul de Tao și Tao de el însuși”.

Tao (Frolov)

DAO este una dintre cele mai importante categorii din filosofia clasică chineză. Inițial, Tao însemna „cale”, „drum”. Ulterior, conceptul de „Tao” a fost folosit în filozofie pentru a desemna „calea” naturii, legile ei. În același timp, Tao a dobândit și sensul căii de viață a unei persoane și s-a transformat în conceptul de „normă etică” (Daode). În gândire, D. înseamnă „logică”, „rațiune”, „argument” (dao-li). Conținutul conceptului de „Tao” sa schimbat odată cu dezvoltarea filozofiei chineze.

„Cei care spun că pot explica Tao-ul nu îl înțeleg, iar cei care îl înțeleg nu explică nimic...”

Odată ajuns în Zhou China, împreună cu trei religii puternice ( ConfucianismulȘi budism) a luat naștere o doctrină filozofică unică, la originile căreia, conform legendei, s-a aflat înțeleptul Lao Tzu(Old Baby) care a scris un tratat taoist „Tao Te Ching”, care stabilește principalele prevederi taoismul. Locul central în doctrina religioasă a taoismului este ocupat de Doctrina lui Tao(care se mai numește și neo-confucianismul). Tao- „nenăscut, dând naștere tuturor lucrurilor”, Legea universală, domnind în veci și pretutindeni, Primul Principiu al existenței. De neînțeles simțurilor, inepuizabil și permanent, fără nume sau formă, Tao dă nume și formă totul. Ţintă practicarea taoismului - a deveni una cu Tao, a fuziona cu El, a cunoaște...

În tratatele sale despre Tao, Lao Tzu a scris asta „în fața morții, totul este nesemnificativ, din cauza a tot ceea ce există, Nimic nu apare. Nimicul este principiul fundamental al lumii, totul ia naștere din Nimic. Nimicul este calea lucrurilor, fenomenelor, proceselor, pentru că totul curge din Nimic. și totul se întoarce la Nimic„. Pierzând principiul personal (ego, „eu”), taoistul se alătură Tao-ului - Marele Nimic, înțelegând Marele Nimic și devenind el, el este capabil să devină orice, nefiind mai mult decât „Eul”, ci devenind Totul si Nimic in acelasi timp...

Totul în lume se întâmplă spontan, în mod natural, conform voinței Raiului, cred taoiștii, datorită unui mecanism numit „izvorul ceresc”. Încercând să influențeze cursul evenimentelor, o persoană încalcă armonia, prin urmare, unul dintre principiile taoiste este inacțiune(balenă. Wu-wei). Wu-wei nu este inacțiune, este acțiune în afara minții, fără raționament, acțiune într-o stare meditativă de tăcere a minții, când acțiunile decurg natural, fără presupuneri despre cursul evenimentelor, fără interpretare, fără explicații... În statul Wu-wei puteți tăia lemn, picta imagini, cultiva o grădină - faceți orice, atâta timp cât mintea ta este tăcută. Adeptul ia o poziție observatoare față de orice, mai ales în raport cu el însuși. Este calm și analizează prin gândire intuitivă, dar nu prin gândire discursivă.

Izvorul ceresc, un fel de „prim impuls”, inițiază viața umană, care apoi curge spontan de la naștere la moarte. Observând natura, studiind medicina, alchimie, astronomie, geomancie etc., angajându-se în respirația taoistă și practicile meditative, un adept poate realiza o conexiune, fuzionează cu Tao și poate obține în sine starea de Tao, starea de nemurire. Lumea nu conține în mod inerent contradicții, dar în ea are loc o transformare veșnică. Un practicant al Tao-ului trebuie să urmeze cu ascultare curgerea Lui, rămânând în naturalețe și simplitate naturală; accepta tot ceea ce iti ofera viata, interior calm si firesc, fara a contrazice adevarata ta natura, fara a purta razboi cu tine insuti. Calmează-te și acceptă lumea așa cum este aici și acum. Urmând această cale, fiind în armonie naturală cu lumea, în armonie cu natura, se poate atinge longevitatea și prosperitatea spiritului. Potrivit taoiştilor, natura se creează şi se organizează, având în principiul său fundamental un principiu spiritual superior. Toate manifestările naturii sunt manifestări ale acestui principiu spiritual. În înțelegerea activității naturale constante este ascunsă sursa celui mai profund Adevăr despre lume, cred taoiștii.

Lao Tzu a scris că există trei comori, care sunt cei mai înalți mentori ai omului, sunt iubirea, cumpătarea și smerenia.

Doctrina taoistă se bazează pe postulatul celor Opt Stâlpi, care sunt ramuri ale practicilor și filosofiei taoiste. Accentul principal în ele este pus pe sănătate și longevitate, pe sistemele terapeutice și de îmbunătățire a sănătății de exerciții și relații armonioase cu lumea exterioară.

Tao(cale) filozofie. O persoană trebuie să se străduiască să înțeleagă sensul și scopul vieții, scopul său, legile naturii și ale societății.
Tao al reînnoirii. Prin exerciții și meditație, practicantul ar trebui să obțină sănătate și longevitate.
Tao-ul nutriției adecvate. Dieta taoistă se bazează pe bucătăria vegetariană.
Tao-ul mâncării uitate. De asemenea, este necesar să ne amintim alimentatie terapeutica, care include postul, diete și medicamente pe bază de plante pentru a asigura un regim alimentar specific.
Tao-ul vindecării. Este necesară reglarea și utilizarea corectă a energiei vitale care ne-a fost dată în această încarnare. Se folosește tehnica repoziționării organelor prolapsate prin masaj, acupunctură și alte forme de terapie manuală.
Tao al înțelepciunii sexuale. Sexul și conceperea unui copil ar trebui să fie acțiuni conștiente și controlate.
Tao al perfectiunii. Este necesar să obții excelență într-un anumit domeniu pentru tine și alții, inclusiv cu ajutorul sistemelor de predicție (astrologie, ghicire cu amprentă, numerologie, horoscoape și prognoze viitoare).
Tao al succesului. Este necesar să se elaboreze o strategie care să permită adeptului să armonizeze legile naturii și ale societății. Această strategie presupune stăpânirea neobosită a științei, psihologiei și filosofiei, inclusiv în practică.

Taoiştii cred că o persoană este substanță eternă, iar corpul lui este un particular microcosmos, o colecție de spirite și forțe divine, rezultat al interacțiunii dintre Yin și Yang, principii masculine și feminine. Oricine se străduiește să obțină nemurirea (sau tinerețea și longevitatea) trebuie în primul rând să încerce să creeze pentru toate aceste spirite monade (sunt aproximativ 36.000 dintre ele, conform vechilor taoiști) pentru a nu se strădui să părăsească trupul. Acest lucru se realizează prin restricții alimentare, fizice speciale și exerciții de respirație. De asemenea, pentru a atinge nemurirea, un practicant trebuie să facă cel puțin 1200 de fapte bune, iar o faptă rea anulează totul.

Taoismul vede corpul uman ca pe o sumă fluxurile de energie Qi, care este analog forței universale de viață inerente în tot ceea ce este în această lume și umple toate organele corpului uman cu viață. Fluxul de energie Qi în corp se corelează cu fluxul de energie Qi în mediu și se poate schimba. Taoismul definește legătura strânsă dintre corp, minte și mediu inconjurator. Multe principii provin din acest postulat taoist. Medicina chinezeasca si diverse practici psihofizice. Exerciții de respirație vă permite să controlați energia din organism. În timp ce se concentrează în timp ce efectuează practica, o persoană trebuie să-și conecteze energia Qi cu Qi-ul natural. Acest lucru vă permite să vă îmbunătățiți energia internă Qi, care, la rândul său, contribuie la longevitate și la creșterea capacităților unei persoane.

Taoismul a parcurs un drum lung și este o religie tradițională chineză în timpurile moderne. În ultimii ani s-a deschis un numar mare de temple și mănăstiri taoiste. În aceste zile, renașterea interesului pentru taoism se datorează în mare măsură popularității deosebite tehnici qi gong, care se întoarce direct la alchimia internă taoistă. Taoismul în forma sa modernă este o religie unică, cu rituri și ritualuri magnifice, temple frumoase și cel mai profund conținut ezoteric, bazat pe tehnici sacre străvechi de îmbunătățire a corpului, minții și spiritului. Și, deși astăzi se crede că taoismul se confruntă cu un alt declin, cu toate acestea, scopul existenței sale continuă să se justifice - conduce din ce în ce mai mulți căutători la înțelegerea că viața interioară a unei persoane este cea mai importantă în acest sens. Pământ.

Secțiunea este foarte ușor de utilizat. Doar introduceți cuvântul dorit în câmpul oferit și vă vom oferi o listă cu semnificațiile acestuia. Aș dori să menționez că site-ul nostru oferă date din diverse surse - dicționare enciclopedice, explicative, de formare a cuvintelor. Aici puteți vedea și exemple de utilizare a cuvântului pe care l-ați introdus.

Înțelesul cuvântului Tao

dao în dicționarul de cuvinte încrucișate

Dicţionar enciclopedic, 1998

Tao

DAO (Chinese lit. - way) este una dintre principalele categorii ale filozofiei chineze. În confucianism - calea unui conducător perfect, îmbunătățire morală, un set de standarde morale și etice. În taoism - legea existenței, principiul ei generator și organizator. Lumea este „întruchiparea” lui Tao. Înțeleptul, urmând Tao, abandonează activitatea de stabilire a scopurilor (wu wei, „non-acțiune”), atinge unitatea cu natura și perfecțiunea. În tradiția Cărții Schimbărilor (I Ching), Tao este modelul de alternanță a forțelor yin-yang.

Tao

una dintre cele mai importante categorii ale filozofiei chineze. Sensul literal al termenului „D”. ≈ „cale”; Confucius și primii confucieni i-au dat un sens etic, interpretându-l ca „calea omului”, adică un comportament moral și o ordine socială bazată pe moralitate. În filosofia taoismului, termenul „D”. capătă un sens nu etic, ci ontologic și se referă atât la cauza principală a universului, cât și la modelul misterios și de necunoscut care stă la baza acestuia, precum și la integritatea vieții. În filosofia neo-confucianismului, termenul „D”. în majoritatea cazurilor este identificat cu termenul „li” („principiu”) și este în contrast cu substratul material „qi”. Fondatorul sistemului raționalist al neo-confucianismului, Zhu Xi, a subliniat identitatea dinamicii omului și a lumii înconjurătoare.

Lit.: Konrad N.I., Philosophy of the Chinese Renaissance, în cartea sa: West and East, M., 1966; Bykov F.S., Originea gândirii socio-politice și filosofice în China, M., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V. A. Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(literalmente - cale) este una dintre cele mai importante categorii ale filozofiei chineze. Confucius și primii confucieni i-au dat un sens etic, interpretându-l ca „calea omului”, adică un comportament moral și o ordine socială bazată pe moralitate. Cea mai faimoasă și semnificativă interpretare taoistă a Tao este conținută în tratatul Tao Te Ching.

Dao (sabie)

Tao (, pinyin dāo, a nu fi confundat cu, dào(cale, Tao)) - „armă cu un singur tăiș” / „șoim” / „sabie lată” / „sabie” / „cuțit” / „satar” - o armă chinezească cu o singură tăișă cu lamă, adesea tradusă analfabet atunci când este tradusă ca „strâns sabie".

Cel mai adesea sub Tao(indicând tipul său - de exemplu, Newweidao - Tao„coada taurului” sau luedao - Tao„frunza de salcie”) se referă la șoimii, sabiile și săbiile cu o singură tăiș, atât cu o mână, cât și cu două mâini. Cu toate acestea, ca element semnificativ cuvântul Tao incluse în numele armelor stâlpului - chuanweidao, yanyuedao, dadao etc.

Ca element semnificativ, aceeași hieroglifă este, de asemenea, inclusă în numele unor tipuri specifice de arme ale artelor marțiale chinezești (de exemplu, baguadao), însă în în acest caz,înseamnă pur și simplu prezența ascuțirii de-a lungul uneia dintre marginile unei anumite piese de arme.

Katanele japoneze au fost numite și dao de către chinezi.

Tao (limba)

Tao(Maniwo, „X-Ray”) este o limbă papuană vorbită în apropierea râului Dao, la est de golful Cenderawasih, la vest de zonele muntoase centrale ale sub-județului Napan din regența Paniai din provincia Papua din Indonezia. Limba Tao este similară lexical în proporție de 75% cu limba Auye. Populația folosește și malayazia papuană.

Tao (dezambiguizare)

Tao este una dintre cele mai importante categorii ale filozofiei chineze.
Dao este o sabie chinezească.
Dao este o limbă papuană vorbită lângă râul Dao
Dao-tsung a fost împăratul dinastiei Liao, regatul Khitan din nord-estul Chinei.
Tao-ul lui Winnie the Pooh este o carte scrisă în 1982 de scriitorul american Benjamin Hoff.
Dao Thien Hai - jucător de șah vietnamez, mare maestru (1995).
Tao Wu-di este fondatorul dinastiei chineze Xianbei Northern Wei.
Tao Te Ching este o carte care a avut o mare influență asupra culturii Chinei și a lumii întregi.
Tao Tsang este o colecție completă de literatură religioasă și filozofică a taoismului.
DAO - Organizație Autonomă Descentralizată.