Nouvelle traduction russe. Nouvelle traduction russe du Lévitique 11 6

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11 "La loi de la pureté" ( Lion 11-16) se conjugue avec la loi de la sainteté ( Lion 17-26) comme deux aspects - négatifs et positifs - d'une exigence de Dieu. Ce dernier s'adresse à une personne, composée d'une âme et d'un corps, avec l'influence mutuelle de ceux-ci, en un seul être uni, les principes ( Proverbes 17:22). Cette unité est perçue dans l'Ancien Testament sans différenciation exacte des deux principes : toute impureté est vue comme quelque chose d'équivalent au poison, à la faiblesse, au péché - comme un chemin vers la mort ; la pureté, d'autre part, est comme quelque chose d'inséparablement lié à la santé, au bonheur, à la sainteté - comme un chemin vers la vie. Les règles concernant le pur et l'impur reposent sur des interdits religieux très anciens : pur est ce qui peut approcher Dieu, impur est ce qui le rend impropre au culte, ou est exclu de ce culte. Les animaux purs sont ceux qui peuvent être sacrifiés à Dieu ( Genèse 7 : 2( Lion 11). D'autres règles s'appliquent à la naissance ( Lion 12), activité sexuelle Lion 15), de la mort ( Lion 21 : 1-11; mer Numéro 19 : 11-16) - des zones mystérieuses où Dieu, le Seigneur de la vie, agit. Le signe de la corruption, comme la « lèpre » ( Lion 13 : 2). Dépassant les lois de la pureté rituelle, les prophètes insistent sur la purification du cœur ( Ésa 1:16; Jr 33 : 8; mer Ps 50 :12), préparer les gens à accepter Jésus-Christ ( Mt 15 : 10-20 qui libère ses disciples des prescriptions, dont ils ne se souvenaient déjà que d'un côté matériel ( Mt 23 : 24-26 P.). De cette législation ancienne, l'idéal de pureté morale, protégé par des règles positives, garde toute sa pertinence.


Dans le livre. Lévitique énonce les préceptes des sacrifices, de la prêtrise, des fêtes et des prophéties sur le sort d'Israël. Dans la description détaillée des rituels de l'Ancien Testament, les interprètes chrétiens ont vu la préparation et les prototypes du sacrifice expiatoire du Christ (cf. Hébreux 8-10) et les sacrements de l'Église. Le sacrifice unique du Christ a privé le sens du rituel de l'ancien temple, mais les exigences de pureté et de sainteté dans l'œuvre de service de Dieu restent en vigueur à ce jour.

Titres, divisions et contenus

Les cinq premiers livres de la Bible forment un tout, qui en hébreu s'appelle la Torah, c'est-à-dire Loi. La première preuve fiable de l'utilisation du mot Loi (grec "νομος") dans ce sens, nous la trouvons dans la préface du livre. La sagesse de Jésus, fils de Sirach. Au début de l'ère chrétienne, le nom de "Loi" était déjà généralement accepté, comme nous le voyons dans le Nouveau Testament (Luc 10:26; cf. Luc 24:44). Les Juifs qui parlaient hébreu appelaient aussi la première partie de la Bible « Cinq cinquièmes de la Loi », qui correspondait dans les milieux juifs hellénisés à η πεντατευχος (subdivision βιβλος, c'est-à-dire cinq volumes). Cette division en cinq livres est attestée avant même notre ère par la traduction grecque de la Bible par soixante-dix commentateurs (LXX). Dans cette traduction acceptée par l'Église, chacun des cinq livres a reçu un titre, selon son contenu ou le contenu de ses premiers chapitres :

Livre. Genèse (propre. - un livre sur l'origine du monde, la race humaine et le peuple élu); Exodus (commence par une histoire sur le départ des Juifs d'Egypte); Lévitique (loi pour les prêtres de la tribu de Lévi) ; Nombres (le livre commence par une description du recensement du peuple : ch. Nombres 1-4) ; Deutéronome ("la deuxième loi", reproduisant dans une présentation plus longue la Loi donnée au Sinaï). Les Juifs nomment encore chaque livre d'Héb. La Bible par son premier mot significatif.

Livre. La Genèse est divisée en deux parties inégales : la description de l'origine du monde et de l'homme (Genèse 1-11) et l'histoire des ancêtres du peuple de Dieu (Genèse 12-50). La première partie est, pour ainsi dire, des propylées, introduisant dans l'histoire dont toute la Bible raconte. Il décrit la création du monde et de l'homme, la Chute et ses conséquences, la corruption progressive des hommes et le châtiment qui les a frappés. Le clan qui descendait alors de Noé est répandu sur la terre. Les tableaux généalogiques sont affinés et, finalement, limités à la famille d'Abraham, le père du peuple élu. L'histoire des ancêtres (Gen. 12-50) décrit les événements de la vie des grands ancêtres : Abraham, un homme de foi, dont l'obéissance est récompensée : Dieu lui promet de nombreux descendants et la Terre Sainte, qui deviendra leur héritage ( Gen. 12 1-25 : 8) ; Jacob, distingué par la ruse : se faisant passer pour un frère aîné, Esaü, il reçoit la bénédiction de son père Isaac et surpasse alors son oncle Laban en débrouillardise ; cependant, sa dextérité aurait été vaine si Dieu ne l'avait pas préféré à Esaü et renouvelé en sa faveur les promesses faites à Abraham et son alliance avec lui (Gen. 25 : 19-36 : 43). Dieu ne choisit pas seulement des personnes d'un niveau moral élevé, car il peut guérir toute personne qui se révèle à Lui, peu importe à quel point il peut être pécheur. Comparé à Abraham et Jacob, Isaac a l'air plutôt pâle. Sa vie est principalement évoquée à propos de son père ou de son fils. Les douze fils de Jacob sont les fondateurs des douze tribus d'Israël. La dernière partie du livre est consacrée à l'un d'eux. Genèse : ch. Genèse 37-50 - biographie de Joseph. Ils décrivent comment la vertu des sages est récompensée et la Divine Providence transforme le mal en bien (Gen. 50:20).

Les deux thèmes principaux de l'Exode : la délivrance d'Egypte (Ex 1 : 1-15 : 21) et l'Union-Alliance du Sinaï (Ex 19 : 1-40 : 38) sont associés à un thème moins significatif - l'errance dans le désert (Ex 15 : 22-18 : 27). Moïse, qui a reçu la révélation du nom ineffable de Yahvé sur le mont de Dieu Horeb, y amène les Israélites, libérés de l'esclavage. Dans la magnifique théophanie, Dieu conclut une alliance avec le peuple et lui donne ses commandements. Dès que l'union fut conclue, le peuple la rompit en s'inclinant devant le veau d'or, mais Dieu pardonne aux coupables et renouvelle l'union. Un certain nombre de préceptes régissent le culte du désert.

Livre. Le Lévitique est presque exclusivement de nature législative, de sorte que le récit des événements peut être considéré comme interrompu. Il contient le rituel des sacrifices (Lév 1-7) : la cérémonie de mise en prêtres d'Aaron et de ses fils (Lév 8-10) ; prescriptions sur le pur et l'impur (Lév 11-15), se terminant par une description du rituel du Jour des Expiations (Lév 16); « La loi de la sainteté » (Lév 17-26), contenant le calendrier liturgique et se terminant par des bénédictions et des malédictions (Lév 26). Pouce. Léon 27 précise les conditions de rachat des personnes, des animaux et des biens dédiés à Yahvé.

Dans le livre. Les chiffres parlent à nouveau du voyage dans le désert. Le départ du Sinaï a été précédé d'un recensement du peuple (Nombres 1-4) et de riches offrandes à l'occasion de la consécration du tabernacle (Nombres 7). Après avoir célébré la Pâque pour la deuxième fois, les Juifs quittent la montagne sainte (Nombres 9-10) et atteignent Kadesh, où ils tentent en vain de pénétrer en Canaan par le sud (Nombres 11-14). Après un long séjour à Kadesh, ils partirent pour les plaines de Moab adjacentes à Jéricho (Nombres 20-25). Les Madianites sont vaincus, et les tribus de Gad et Ruben s'installent en Transjordanie (Nombres 31-32). Pouce. Le numéro 33 répertorie les arrêts dans le désert. Les récits alternent avec des prescriptions complétant la législation du Sinaï ou préparant un règlement à Canaan.

Deutéronome se distingue par une structure particulière : c'est un code des légalisations civiles et religieuses (Deut 12 :26-15 :1), inclus dans le grand discours de Moïse (Deut 5-11 ; Deut 26 :16-28 :68) , qui est précédé de son premier discours (Deut 1-4); il est suivi du troisième discours (Deut 29-30) ; enfin, il est dit à propos de l'attribution de la mission à Jésus Novin, le chant et les bénédictions de Moïse sont donnés, information brève sur la fin de sa vie (Deut 31-34).

Le Code de Deutéronome reproduit partiellement les commandements donnés dans le désert. Moïse rappelle dans ses discours les grands événements de l'Exode, la révélation au Sinaï et le début de la conquête de la Terre promise. Ils révèlent le sens religieux des événements, soulignent le sens de la Loi, contiennent un appel à la fidélité à Dieu.

Composition littéraire

La compilation de cette vaste collection a été attribuée à Moïse, comme l'atteste le Nouveau Testament (Jean 1 :45 ; Jean 5 : 45-47 ; Rom 10 : 5). Mais dans des sources plus anciennes, il n'y a aucune déclaration selon laquelle le Pentateuque entier a été écrit par Moïse. Quand il est dit, bien que très rarement, « Moïse a écrit », ces mots ne se réfèrent qu'à un endroit précis. Les spécialistes de la Bible ont trouvé dans ces livres une différence de style, de répétition et une certaine incohérence dans les récits, ce qui rend impossible de les considérer comme une œuvre appartenant entièrement à un seul auteur. Après une longue recherche, les biblistes, principalement sous l'influence de K.G. Count et J. Wellhausen, enclins principalement à la soi-disant. la théorie documentaire, qui peut être schématiquement formulée comme suit : Le Pentateuque est une compilation de quatre documents qui ont surgi en temps différent et dans des environnements différents. Au départ, il y avait deux récits : dans le premier, l'auteur, le soi-disant. Yahvist, conventionnellement désigné par la lettre « J », utilise dans le récit de la création du monde le nom Yahvé, que Dieu a révélé à Moïse ; un autre auteur, soi-disant. Elogist (E), appelle Dieu par le nom Elohim, répandu à cette époque. Selon cette théorie, l'histoire de Yagvist a été enregistrée au XIe siècle en Judée, tandis que l'Elogist a écrit un peu plus tard en Israël. Après la destruction du royaume du Nord, les deux documents ont été réunis (JE). Après le règne de Josias (640-609), le Deutéronome "D" leur fut ajouté, et après la Captivité, un code sacerdotal (P) fut ajouté à tout cela (JED), contenant principalement des lois et plusieurs récits. Ce code constitue l'épine dorsale de cette compilation (JEDP). Cette approche critique littéraire est associée au concept évolutif du développement des croyances religieuses en Israël.

Déjà en 1906, la Commission biblique pontificale a mis en garde les exégètes contre la réévaluation de ce soi-disant. théorie documentaire et les a invités à considérer la paternité authentique de Moïse, si l'on veut dire le Pentateuque dans son ensemble, et en même temps à reconnaître la possibilité de l'existence, d'une part, de traditions orales et de documents écrits qui ont surgi avant Moïse , et d'autre part, des changements et des ajouts à l'ère postérieure. Dans une lettre datée du 16 janvier 1948, adressée au cardinal Suard, archevêque de Paris, la Commission a reconnu l'existence de sources et d'incréments incrémentaux des lois de Moïse et des récits historiques, conditionnés par les institutions sociales et religieuses des temps ultérieurs.

Le temps a confirmé la justesse de ces vues de la Commission biblique, car à notre époque la théorie documentaire classique est de plus en plus remise en question. D'une part, les tentatives de systématisation n'ont pas donné les résultats escomptés. D'autre part, l'expérience a montré que focaliser l'intérêt sur le problème purement littéraire de la datation de la version finale du texte est beaucoup moins important que l'approche historique, dans laquelle la question des sources de l'oral et de l'écrit, sous-jacente aux « documents » étudiés " est avancé en premier lieu. L'idée d'eux est désormais devenue moins livresque, plus proche de la réalité concrète. Il s'est avéré qu'ils sont apparus dans un passé lointain. De nouvelles données de l'archéologie et l'étude de l'histoire des civilisations antiques de la Méditerranée ont montré que de nombreuses lois et règlements mentionnés dans le Pentateuque sont similaires aux lois et règlements d'époques plus anciennes que celles auxquelles la compilation du Pentateuque a été attribuée, et que nombre de ses récits reflètent la vie d'un mercredi plus ancien.

Ne pouvant retracer comment s'est formé le Pentateuque et comment plusieurs traditions s'y sont confondues, nous sommes cependant en droit d'affirmer que, malgré la diversité des textes javiste et élohiste, ils parlent essentiellement de la même chose. Les deux traditions ont une origine commune. De plus, ces traditions ne correspondent pas aux conditions de l'époque où elles ont finalement été consignées par écrit, mais à l'époque où ont eu lieu les événements décrits. Leur origine remonte donc à l'époque de la formation du peuple d'Israël. On peut en dire autant des parties législatives du Pentateuque : devant nous se trouve la loi civile et religieuse d'Israël ; il a évolué avec la communauté dont il régulait la vie, mais dans son origine il remonte au temps de l'émergence de ce peuple. Ainsi, le principe fondamental du Pentateuque, les principaux éléments des traditions qui se confondent avec lui et le noyau de ses légalisations se réfèrent à la période de formation du peuple israélien. Cette période est dominée par l'image de Moïse comme organisateur, chef religieux et premier législateur. Les traditions qui ont pris fin avec lui et les souvenirs des événements qui ont eu lieu sous sa direction sont devenus une épopée nationale. Les enseignements de Moïse ont laissé une marque indélébile sur la foi et la vie du peuple. La loi mosaïque devint la norme de sa conduite. Les interprétations de la Loi, provoquées par le cours du développement historique, étaient imprégnées de son esprit et s'appuyaient sur son autorité. Le fait de l'activité écrite de Moïse lui-même et de son entourage, attestée dans la Bible, ne fait pas douter, mais la question du contenu est plus importante que la question de la fixation écrite du texte, et il est donc si important de reconnaître que les traditions qui sous-tendent le Pentateuque remontent à Moïse comme source principale.

Récits et histoire

De ces légendes, qui étaient l'héritage vivant du peuple, qui lui insufflaient la conscience de l'unité et soutenaient sa foi, il est impossible d'exiger cette exactitude strictement scientifique à laquelle tend le savant moderne ; cependant, on ne peut prétendre que ces documents écrits ne contiennent pas la vérité.

Les onze premiers chapitres de la Genèse nécessitent une attention particulière. Ils décrivent l'origine de la race humaine à la manière d'un conte populaire. Ils présentent de manière simple et vivante, selon le niveau mental d'un peuple ancien et inculte, les principales vérités qui sous-tendent l'économie du salut : la création du monde par Dieu à l'aube des temps, la création ultérieure de l'homme, l'unité de la race humaine, le péché des ancêtres et l'exil et les épreuves qui s'ensuivirent. Ces vérités, étant objet de foi, sont confirmées par l'autorité de la Sainte Écriture ; en même temps, ce sont des faits, et comme certaines vérités, ils impliquent la réalité de ces faits. En ce sens, les premiers chapitres de la Genèse sont historiques. L'histoire des ancêtres est une histoire de famille. Il contient les souvenirs des ancêtres : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph. C'est aussi une histoire populaire. Les conteurs s'attardent sur les détails vie privée, en épisodes pittoresques, sans se soucier de les rattacher à l'histoire générale. Enfin, c'est une histoire religieuse. Tout d'elle tournants marqué par l'engagement personnel de Dieu, et tout y est présenté dans un plan providentiel. De plus, les faits sont cités, expliqués et regroupés afin de prouver la thèse religieuse : il y a un seul Dieu, qui a formé un peuple et lui a donné un pays. Ce Dieu est Yahweh, ce peuple est Israël, ce pays est la Terre Sainte. Mais en même temps, ces histoires sont historiques dans le sens où elles racontent, à leur manière, des faits réels et donner une image correcte de l'origine et de la migration des ancêtres d'Israël, leurs racines géographiques et ethniques, leur comportement en termes moraux et religieux. Une attitude sceptique envers ces histoires s'est avérée intenable face aux récentes découvertes dans l'histoire et l'archéologie de l'Orient ancien.

En omettant une période assez longue de l'histoire, Exode et Nombres, et dans une certaine mesure Deutéronome, retracent les événements de la naissance à la mort de Moïse : l'exode d'Egypte, l'arrêt au Sinaï, le chemin de Kadès (il y a silence sur le long séjour là-bas), la transition par le Jourdain et l'installation temporaire dans les plaines de Moab. Si vous niez la réalité historique de ces faits et de la personnalité de Moïse, il est impossible d'expliquer la suite de l'histoire d'Israël, sa fidélité au Yagvisme, son attachement à la Loi. Il faut cependant reconnaître que la signification de ces souvenirs pour la vie des gens et l'écho qu'ils trouvent dans les rituels ont donné à ces récits le caractère de chants de victoire (par exemple, sur la traversée de la mer Rouge), et parfois aussi des chants liturgiques. C'est à cette époque qu'Israël est devenu un peuple et est entré dans l'arène de l'histoire du monde. Et bien qu'aucun document ancien ne contienne la moindre mention de lui (à l'exception d'une obscure indication sur la stèle du pharaon Merneptah), ce qui est dit de lui dans la Bible concorde dans ses grandes lignes avec ce que les textes et l'archéologie disent de la l'invasion de l'Egypte par les Hyksos, en majorité d'origine sémitique, sur l'administration égyptienne dans le delta du Nil, sur situation politique Transjordanie.

La tâche de l'historien moderne est de comparer ces données bibliques avec les événements correspondants de l'histoire du monde. Malgré le manque d'indications bibliques et le manque de certitude dans la chronologie extrabiblique, il y a lieu de croire qu'Abraham a vécu à Canaan vers 1850 av. le début du XVIIe siècle. avant JC La date de l'Exode peut être déterminée assez précisément selon l'instruction décisive donnée dans le texte ancien d'Ex 1 :11 : le peuple des fils d'Israël « bâtit pour Pharaon Pith et Ramsès, des villes pour magasins ». Par conséquent, l'Exode a eu lieu sous Ramsès II, qui, comme vous le savez, a fondé la ville de Ramsès. Grandiose travaux de construction a commencé dans les premières années de son règne. Par conséquent, il est très probable que le départ des Juifs d'Egypte sous la direction de Moïse ait eu lieu vers le milieu du règne de Ramsès (1290-1224), c'est-à-dire. vers 1250 av.

Compte tenu de la tradition biblique selon laquelle le temps de l'errance des Juifs dans le désert correspondait à la période de la vie d'une génération, l'installation en Transjordanie peut être attribuée à 1225 av. Ces dates sont cohérentes avec les données historiques sur le séjour des pharaons de la 19e dynastie dans le delta du Nil, sur l'affaiblissement du contrôle égyptien sur la Syrie et la Palestine à la fin du règne de Ramsès II, sur les troubles qui balayèrent tout le Moyen Est à la fin du XIIIe siècle. avant JC Ils sont également d'accord avec les preuves archéologiques du début de l'âge du fer lors de l'invasion de Canaan par les Israélites.

Législation

Dans les Hébreux de la Bible, le Pentateuque est appelé « Torah », c'est-à-dire. Loi; et en effet ici sont rassemblées les prescriptions qui régissaient la vie morale, sociale et religieuse du peuple de Dieu. Ce qui nous frappe le plus dans cette loi, c'est son caractère religieux. Il est caractéristique de certains autres codes de l'Orient ancien, mais aucun d'eux ne présente une telle interpénétration d'éléments religieux et profanes. En Israël, la Loi est donnée par Dieu Lui-même, elle règle les devoirs envers Lui, ses prescriptions sont motivées par des principes religieux. Cela semble tout à fait normal lorsqu'il s'agit des préceptes moraux du Décalogue (Commandements du Sinaï) ou des lois cultuelles du livre. Lévitique, mais il est bien plus significatif que dans un même code les lois civiles et pénales s'entrelacent avec les instructions religieuses et que tout soit présenté comme la Charte de l'Alliance-Alliance avec Yahvé. Il s'ensuit naturellement que la présentation de ces lois se rattache au récit des événements du désert, où s'est conclue cette Union.

Comme vous le savez, les lois sont écrites pour application pratique et ils doivent être modifiés dans le temps, en tenant compte des particularités environnement et la situation historique. Ceci explique que dans l'ensemble des documents considérés on puisse trouver à la fois des éléments anciens et des décrets qui signalent l'émergence de problèmes nouveaux. D'un autre côté, Israël a été influencé dans une certaine mesure par ses voisins. Certaines des prescriptions du Livre de l'Alliance et du Deutéronome sont remarquablement similaires aux prescriptions des Codes mésopotamiens, du Code assyrien des lois et du Code hittite. Nous ne parlons pas d'emprunt direct, mais de similitudes, expliquées par l'influence de la législation d'autres pays et du droit coutumier, qui dans les temps anciens est devenu la propriété commune de tout le Moyen-Orient. De plus, dans la période qui a suivi l'Exode, la formulation des lois et des cultes a été fortement influencée par l'influence cananéenne.

Le Décalogue (10 Commandements), inscrit sur les Tablettes du Sinaï, établit la base de la foi morale et religieuse de l'Alliance-Alliance. Il est donné en deux versions (Ex. 20 : 2-17 et Deut. 5 : 6-21), légèrement différentes : ces deux textes remontent à la forme la plus ancienne, la plus courte et il n'existe aucune donnée sérieuse réfutant son origine de Moïse.

Le Code Élogistique de l'Alliance-Alliance (Ex 20 :22-23 :19) représente le droit d'une société pastorale-agricole, correspondant à la situation réelle d'Israël, qui s'est formé en tant que peuple et a commencé à mener une vie sédentaire. Il se distingue des codes mésopotamiens plus anciens, avec lesquels il a des points communs, par une grande simplicité et des traits archaïques. Cependant, il a survécu sous une forme indicative d'une certaine évolution: Attention particulière, qui y est donné aux animaux de trait, aux travaux des champs et des vignes, ainsi qu'aux maisons, suggère qu'il appartient à la période de la vie sédentaire. En revanche, la différence de formulation des décisions - qu'elles soient impératives ou conditionnelles - indique l'hétérogénéité de la composition du code. Sous sa forme actuelle, il remonte probablement à l'époque des Juges.

Le Code Jahviste du Renouveau de l'Alliance (Ex. 34 : 14-26) est parfois appelé, bien qu'incorrectement, le deuxième Décalogue ou le Décalogue rituel. C'est un recueil de préceptes religieux sous forme impérative et appartient à la même époque que le Livre de l'Alliance, mais sous l'influence du Deutéronome il a été révisé. Bien que le livre. Le Lévitique n'a reçu sa forme finie qu'après la captivité, il contient également des éléments très anciens. Ainsi, par exemple, les interdits concernant la nourriture (Lév 11), ou les prescriptions concernant la propreté (Lév 13-15) préservent ce qui a été légué par l'ère primitive. Dans le rituel du grand Jour des Expiations (Lev 16), les textes des anciennes prescriptions rituelles sont complétés par des instructions plus détaillées indiquant l'existence d'un concept développé du péché. Ch. Lév 17-26 constituent un tout, appelé Loi de Sainteté, et apparemment lié à la dernière période de la monarchie. Le code du Deutéronome doit être attribué à la même époque, qui contient de nombreux éléments anciens, mais reflète également l'évolution des coutumes sociales et religieuses (par exemple, les lois sur l'unité du sanctuaire, l'autel, la dîme, les esclaves) et le changement dans l'air du temps (appels au cœur et tonalité caractéristique de nombreux préceptes admonestants).

Sens religieux

La religion de l'Ancien et du Nouveau Testament est une religion historique : elle est basée sur la révélation de Dieu à certaines personnes, à certains endroits, dans certaines circonstances, et sur l'action spéciale de Dieu à certains moments de l'évolution humaine. Le Pentateuque, qui retrace l'histoire de la relation originelle de Dieu avec le monde, est le fondement de la religion d'Israël, son canon par excellence, sa Loi.

L'Israélite y trouve une explication de son sort. Il a non seulement reçu au début du livre de la Genèse une réponse aux questions que chacun se pose - sur la paix et la vie, sur la souffrance et la mort - mais il a également reçu une réponse à sa question personnelle : pourquoi Yahvé, l'Unique Dieu, le Dieu d'Israël ? Pourquoi Israël est-il son peuple parmi toutes les nations de la terre ?

C'est parce qu'Israël a reçu la promesse. Le Pentateuque est un livre de promesse : après la Chute, le salut est proclamé à Adam et Eve dans le futur, le soi-disant. Proto-Evangile ; Noé, après le déluge, est promis à un nouvel ordre dans le monde. Plus caractéristique encore est la promesse faite à Abraham et renouvelée à Isaac et Jacob ; elle s'applique à tous ceux qui en descendront. Cette promesse fait directement référence à la possession de la terre où vivaient les ancêtres, la Terre promise, mais en fait elle contient plus : cela signifie qu'il existe une relation spéciale et exclusive entre Israël et le Dieu de ses pères.

Yahweh a appelé Abraham, et dans cet appel l'élection d'Israël est représentée. Yahvé lui-même fit de lui un seul peuple. Son peuple selon sa propre bonne volonté, selon le plan d'amour, prévu à la création du monde et réalisé, malgré l'infidélité des hommes. Cette promesse et cette élection sont garanties par l'Union. Le Pentateuque est aussi un livre d'alliances. La première, quoique non encore directement exprimée, était conclue avec Adam ; l'union avec Noé, avec Abraham et, finalement, avec tout le peuple par la médiation de Moïse, a déjà reçu une expression claire. Ce n'est pas une union entre égaux, car Dieu n'en a pas besoin, bien que l'initiative Lui appartienne. Cependant, il conclut une alliance et se lie en un sens aux promesses qu'il a faites. Mais il exige en retour que son peuple lui soit fidèle : le refus d'Israël, son péché, peuvent rompre le lien créé par l'amour de Dieu. Les conditions de cette fidélité sont déterminées par Dieu lui-même. Dieu donne Sa Loi à Son peuple élu. Cette loi établit quels sont ses devoirs, comment il doit se comporter selon la volonté de Dieu et, en gardant l'Alliance-Union, préparer l'accomplissement de la promesse.

Les thèmes de la promesse, de l'élection, de l'union et de la loi parcourent comme un fil rouge tout le tissu du Pentateuque, tout l'Ancien Testament. Le Pentateuque à lui seul ne constitue pas un tout complet : il parle de la promesse, mais non de son accomplissement, car l'histoire est interrompue avant l'entrée d'Israël en Terre promise. Elle doit rester ouverte sur l'avenir à la fois comme espérance et comme principe de retenue : l'espérance de la promesse, que la conquête de Canaan semblait avoir réalisée (Is Jos 23), mais longtemps compromise par les péchés, et qui les exilés à Babylone se souviennent ; le principe restrictif de la Loi toujours exigeante, qui était en Israël comme témoin contre elle (Deut 31:26). Cela a continué jusqu'à la venue du Christ, vers qui gravitait toute l'histoire du salut ; en Lui, elle a trouvé tout son sens. App. Paul révèle sa signification principalement dans Galates (Gal. 3:15-29). Le Christ conclut une nouvelle Alliance-Union, caractérisée par d'anciens traités, et y introduit des chrétiens, héritiers d'Abraham par la foi. La loi a été donnée pour tenir les promesses, étant un enseignant de Christ, en qui ces promesses sont accomplies.

Le chrétien n'est plus sous la direction d'un maître d'école, il est dispensé d'observer la loi rituelle de Moïse, mais pas exempt de la nécessité de suivre ses enseignements moraux et religieux. Après tout, Christ n'est pas venu pour enfreindre la Loi, mais pour l'accomplir (Mt 5:17). Nouveau Testament ne s'oppose pas à l'Ancien, mais le continue. Dans les grands événements de l'ère des patriarches et de Moïse, dans les fêtes et rituels du désert (le sacrifice d'Isaac, la traversée de la mer Rouge, la célébration de Pâques, etc.), l'Église n'a pas seulement reconnu les prototypes du NT (le sacrifice du Christ, le baptême et la Pâque chrétienne), mais exige un chrétien avec la même approche profonde à leur égard que les enseignements et les histoires du Pentateuque prescrites aux Israélites. Il devrait comprendre comment l'histoire d'Israël (et en elle et à travers elle de toute l'humanité) se développe, lorsqu'une personne laisse Dieu diriger les événements historiques. De plus, sur son chemin vers Dieu, chaque âme passe par les mêmes étapes de détachement, d'épreuve, de purification, par lesquelles le peuple élu est passé, et trouve édification dans les enseignements qui lui sont donnés.

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1-2 Avant qu'Israël, la compagnie choisie par Dieu de Jéhovah, ne commence à vivre une nouvelle vie théocratique selon la loi du Sinaï, il devait être protégé de diverses sortes d'impuretés ( Lion 15:31), tels que : 1) de manger des animaux impurs (Ch. 11) ; 2) de l'impureté associée à la vie sexuelle humaine (chap. 12 et 15) ; 3) de l'impureté de la lèpre (ch. 13-14). Les lois sur tous ces sujets sont données à Moïse en conjonction avec Aaron ( 11:1 ; 13:1 ; 15:11 ), puisque ce sont les prêtres qui sont obligés de tous les instruire aux fils d'Israël, notamment en distinguant le sacré de l'impur, le pur de l'impur ( 10:10-11 ). Quant aux raisons ou motifs de reconnaître en particulier tout un groupe d'animaux comme impurs, ici tout d'abord, comme par rapport à d'autres types d'impuretés rituelles hébraïques, il y a une aversion ou aversion instinctive, organique de l'homme pour certaines races de animaux et oiseaux, nommément races carnivores et charognes; c'est pourquoi la division des animaux en purs et impurs ne se trouve pas seulement dans l'antiquité biblique bien avant la loi du Sinaï - dans l'histoire de Noé ( Genèse 7 : 2; 8:20 ), mais existait aussi chez d'autres peuples de l'Antiquité - les Égyptiens, les Arabes, les Perses, les Hindous, bien sûr, avec des modifications particulières dans certains détails. Alors, l'impureté physique servait naturellement d'image à l'impureté morale ; Jéhovah, le Dieu saint d'Israël, exigeant la sainteté de son peuple, lui interdit de manger et même d'entrer en contact avec des aliments impurs et, en général, avec des objets rituellement impurs (cf. 11:44-45 ; Ex 22:30; Deu 14:21; Nombres 5 : 3; mer 23h15). Ce genre d'ordonnance était censé distinguer le peuple de Dieu des autres nations, lui inculquant une vigilance et un souvenir particuliers de la volonté de Jéhovah et une prudence sensible face à une éventuelle profanation. En effet, selon le témoignage de Tacite, les lois juives sur les aliments purs et impurs ont érigé un grand médiastin entre les Juifs (« separati epulis, discreti cubilibus», Histoire V, p. 5) et d'autres peuples de l'antiquité. Dans les temps modernes, à l'initiative de G. Spencer et d'autres, dans les concepts bibliques de "pur" et "impur" ils reconnaissent (Novak, Benzinger, Baentsch, etc.) la différenciation ultérieure de l'ancien concept primitif de "tabou" (jusqu'alors conservé chez les Australiens et d'autres sauvages), ce qui signifiait à la fois saint et impur en même temps, plus tard, avec le développement de la conscience religieuse en Israël, tout ce qui était pur et saint était confiné au culte de Jéhovah, et tout ce qui était impur - au culte des démons et des totems. Cette théorie a une certaine probabilité, mais dans l'ensemble elle ne peut pas être acceptée, car elle introduit dans le développement du royaume de l'Ancien Testament la loi de Dieuévolution naturelle pure. Les motifs privés pour interdire certains animaux sont plus implicites qu'exprimés directement.


3-8 Les animaux purs et impurs sont des mammifères à quatre pattes. Pour eux, deux signes de propreté et d'aptitude à l'alimentation sont indiqués (Art. 3 et suivants) : 1) séparation complète des mains - la présence d'une "coupure profonde" sur les sabots d'un animal ( Deut 14 : 6) et 2) les animaux ruminants. Dans le chapitre parallèle à l'étude, le livre. Tête de lion Deut 14 : 4-5, 10 races d'animaux sont nommées qui satisfont aux deux exigences et sont donc propres et mangées, mais, bien sûr, de nombreuses autres races de mammifères tétrapodes étaient adaptées à ces signes et ont donc été mangées. Les éructations de gomme sont la propriété des seuls herbivores, donc les carnivores ont été exclus par cette caractéristique ; le signe de séparation limitait le cercle des herbivores eux-mêmes. L'absence de l'un de ces deux signes rendait l'animal impur. Le premier signe manque, par exemple, chez un chameau - il a une coupure sur ses sabots, mais il n'est pas profond, et son sabot est un coussin en forme de patte; aussi - une gerboise ou une souris des montagnes (Héb. schaphan, grec χοιρογρύλλιος ; cf. Psaume 103 : 18; Proverbes 30:26) et le lièvre (vv. 4-6; Deut 14 : 7); le deuxième signe était absent, par exemple, chez le cochon, qui était considéré par les Juifs comme l'animal le plus impur et le plus souillé (selon les rabbins, 9/10 de toute la saleté du monde vient du cochon, voir Lexique. Buxtorfii sous les mots ריןח chazir), quant à son impureté (elle était également vénérée comme une source de lèpre), et par son utilisation dans les sacrifices païens (le nom "manger du porc" était synonyme d'idolâtre, Psaume 65 : 4; 66:17 ; mer 2 Mack 6:18; ). Le fait de ne pas manger de porc par les Juifs aussi bien dans l'Antiquité qu'à l'époque moderne était considéré comme l'un des traits caractéristiques cette nation (Juvénal dans Satire XIV, 96 ridiculisa les Juifs pour cela). Le sens moral ou allégorique de la règle spécifiée sur la distinction des animaux à quatre pattes, selon bl. Théodoret (question 11) est la suivante : « un sabot fendu signifie une distinction entre les bonnes actions et celles qui leur sont opposées, en plus de cela, la vie n'est pas seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le futur, et la fourniture de seulement le nécessaire à un siècle, et à l'autre tout, c'est-à-dire l'âme et le corps, et se rapportant au corps. Et éructer l'estomac signifie enseigner en paroles divines.».


9-12 Loi sur les poissons, qui sont également nommés dans l'histoire du monde ( Genèse 1:21) plus tôt que les oiseaux. Les signes de poissons propres ou autorisés à manger sont indiqués avec certitude - ces poissons doivent avoir : 1) des plumes nageuses et 2) des écailles (selon Mishna, Khullin, III, 7, la présence de seulement dernier signe, depuis le premier attribut, il faut supposer si le deuxième attribut est disponible). Sur la base de cette loi, les Juifs et désormais ne mangent pas, par exemple, l'esturgeon (et les Perses chiites).


13-19 Le nom des oiseaux, haoph, fait référence à toutes les créatures capables de voler, y compris les chauves-souris et les insectes ailés. La loi en compte 19 (selon Lion 11 : 13-19) ou 20 (par Deu 14 : 13-20) races de vol impur, avec des ajouts répétés : avec leur race, c'est-à-dire avec toutes les variétés d'une race donnée. La Bible n'indique pas de signes généraux de l'impureté de ces oiseaux : la zoologie du Talmud essaie déjà de le faire. Dans la Mishna (Khullin III, 6) les règles suivantes sont données à cet égard : « tout oiseau qui tourmente est impur», « tout oiseau qui partage ses pattes est impur», « si, assise sur une corde, elle écarte deux doigts en avant et deux en arrière, alors elle est impure»; « l'oiseau qui habite parmi les impurs et ressemble à l'impur est impur"; un oiseau pur a un goitre proéminent, un doigt supplémentaire et un estomac facilement pelé. Nommé dans la bibl. Dans le texte, les oiseaux sont principalement ceux qui se nourrissent de viande, de charogne, de vers, d'insectes ou d'objets dégoûtants pour les humains. Béni. Théodorite dit : " Parmi les oiseaux, Moïse appelle des oiseaux de proie voraces qui se nourrissent de cadavres et aiment les ténèbres comme impures, nous apprenant à nous abstenir de la convoitise, à nier la nourriture fétide du péché et à haïr les ténèbres". Identification des noms hébreux avec races existantes dans bien des cas c'est difficile, d'autant plus que la traduction de LXX (surtout aux v. 15-18) introduit ici, au lieu d'une explication, une confusion encore plus grande (cf. cependant Vlastov. Sainte Chronique II, 154-157). Chauve-souris, Héb. atalleph, - la chauve-souris est apparentée aux oiseaux par son apparence.


20-23 Les petites créatures vivantes à quatre pattes et à plusieurs pattes, les reptiles au sol et les insectes qui ont des ailes pour voler, sont tous reconnus comme impurs, à l'exception de 4 races de criquets, " qui ont des tibias au-dessus des jambes”(V. 21; Vulgate: per quae salit super terram - quelque chose comme une sauterelle).


24-25 Si toucher un animal vivant, même impur, ne le rendait pas impur, alors le cadavre d'un animal mort souillé inconditionnellement celui qui l'avait touché, et cette impureté, qui dura jusqu'au soir, fut enlevée par le lavage.


26-28 Le décret sur les tétrapodes impurs ("marcher sur les mains", c'est-à-dire sur leurs pattes) compense cela en Art. 3-7, avec en plus une remarque sur l'impureté de leurs cadavres.


29-32 et 41-43 complètent l'instruction (en Art. 20-23) reptiles interdits, tels que : tous les serpents, mollusques, vers, escargots, crapauds, taupes, grenouilles, etc.


31-40 Détermination de la présence d'impureté ou de souillure dans différents cas de contact de la personne elle-même, de ses vêtements, de sa nourriture et d'autres objets de consommation avec des animaux impurs ou leurs cadavres (cf. Bienheureux Théodoret, questions 12 et 13 sur le Lion).


Le troisième livre du Pentateuque, nommé en Héb. le texte, comme d'autres parties du Pentateuque, selon le premier mot "Vaikra" (vajikra - "et appelé"), dans la tradition juive est appelé, selon le contenu, "Torat-kohanim" - "la loi de les prêtres", ou "Torat-qorbanot" - la loi des sacrifices ... De même, le titre grec (à LXX) du livre Λευϊτικ ò ν, le Lévitique latin, le « Lévitique » slave-russe montre que le contenu du livre est lié aux devoirs de la tribu sacrée de Lévi du culte de l'Ancien Testament : les sacrifices , purifications religieuses et rituelles, fêtes, taxes théocratiques et etc. Le livre du Lévitique a un contenu presque exclusivement législatif, étant presque complètement dépourvu d'élément narratif-historique : dans toute sa longueur, seuls deux faits sont rapportés, et, de plus, ils n'ont aucun lien significatif avec l'ensemble du contenu de l'ensemble du livre, les faits (la mort de Nadab et Abihu après la consécration du grand prêtre et des prêtres, Lv 10 : 1-3, et l'exécution du blasphémateur, Lév 24 : 10- 23); tout le reste du contenu du livre forme un développement détaillé et une continuation directe des articles et dispositions de la loi, énoncés dans la deuxième partie du livre. Exode; partout la législation du livre du Lévitique est présentée comme un développement et un achèvement de la révélation annoncée du Sinaï (25, 26, 46 ; 27, 34). L'idée principale ou le but du livre (exprimé particulièrement clairement dans Lév 24 : 11-12) est la formation à partir d'Israël de la société du Seigneur, qui se tiendrait dans une étroite collaboration gracieuse et communication morale avec Jéhovah. Ce but est servi par ceux dans le livre. Lévitique décrète : 1) sur les sacrifices (chap. 1-7); 2) sur la consécration du clergé (chap. 8-10) ; 3) sur le pur et l'impur (chap. 11-16) ; 4) sur la sainteté personnelle des membres de la société du Seigneur dans la vie familiale et sociale (ch. 17-20) ; 5) sur la sainteté et l'ordre de tous les services divins, cultes, temps consacrés, etc. (Ch. 21-27). Ainsi, l'idée de sainteté et de sanctification est l'idée dominante du livre du Lévitique, pénétrant toutes les divisions désignées, reliées à la fois historiquement ou chronologiquement et logiquement, par le développement d'un même principe.

; Est 5:24; Mt 7:12; Mt 11:13; Luc 2:22 et etc.).

Mais les rabbins ont eu une autre désignation quelque peu particulière de cette « Torah » (loi), comme « cinq cinquièmes de la loi », depuis les temps anciens, qui prouve à la fois l'unité du Pentateuque et sa composition de cinq Différents composants... Cette division en cinq parties, apparemment, a finalement été déterminée par l'ère de la traduction par les traducteurs LXX, où elle est déjà pleinement reconnue.

Notre mot moderne Le Pentateuque est une traduction littérale du grec - πεντάτευκος de πέντε - "cinq" et τευ̃κος - "volume du livre". Cette division est tout à fait exacte, puisque, en fait, chacun des cinq volumes du Pentateuque a ses propres différences et correspond à différentes périodes de la législation théocratique. Ainsi, par exemple, le premier volume en est en quelque sorte une introduction historique, et le dernier est une répétition évidente de la loi ; les trois volumes de médiation contiennent développement progressif théocratie, confinée à certains faits historiques, et le milieu de ces trois livres (Lévitique), très différent du précédent et du suivant (presque absence totale de la partie historique), est une excellente ligne qui les sépare.

Les cinq parties du Pentateuque ont maintenant reçu la signification de livres spéciaux et ont leurs propres noms, qui dans la Bible hébraïque en dépendent. mots initiaux, et en grec, latin et slave-russe - à partir du sujet principal de leur contenu.

Le livre de la Genèse contient une histoire sur l'origine du monde et de l'homme, une introduction universelle à l'histoire de l'humanité, l'élection et l'éducation du peuple juif en la personne de ses patriarches - Abraham, Isaac et Jacob. Livre. L'Exode raconte longuement la sortie des Juifs d'Egypte et l'octroi de la législation du Sinaï. Livre. Le Lévitique est spécialement consacré à la présentation de cette loi dans tous ses détails qui sont étroitement liés au culte et aux Lévites. Livre. Le nombre donne l'histoire des pérégrinations dans le désert et le décompte des Juifs à cette époque. Enfin, le livre. Deutéronome contient une répétition de la loi de Moïse.

D'après l'importance capitale du Pentateuque de St. Grégoire de Nysse l'appelait un véritable "océan de théologie". En effet, il représente le fondement fondamental de tout l'Ancien Testament, sur lequel tous ses autres livres sont basés. Fondement de l'histoire de l'Ancien Testament, le Pentateuque est aussi le fondement du Nouveau Testament, car il nous révèle le plan de l'économie divine de notre salut. C'est pourquoi le Christ lui-même a dit qu'il est venu pour accomplir et non pour détruire la loi et les prophètes ( Mt 5:17). Dans l'Ancien Testament, le Pentateuque occupe exactement la même position que l'Évangile dans le Nouveau.

L'authenticité et l'intégrité du Pentateuque sont attestées par toute une série de témoignages externes et internes, que nous ne mentionnerons ici que brièvement.

Moïse, tout d'abord, pouvait écrire le Pentateuque, puisqu'il avait, même selon l'aveu des sceptiques les plus extrêmes, un esprit étendu et une éducation élevée ; par conséquent, et quelle que soit l'inspiration, Moïse était pleinement légal afin de préserver et de transmettre la législation même qu'il a médiatisée.

Autres un argument convaincant L'authenticité du Pentateuque est une tradition universelle qui s'est perpétuée, depuis plusieurs siècles, depuis le livre de Josué ( Est-ce que Nav 1: 7.8; Est-ce que Nav 8:31; Est-Nav 23 : 6 et autres), en passant par tous les autres livres et se terminant par le témoignage du Seigneur Jésus-Christ lui-même ( Mc 10 : 5; Mt 19 : 7; Luc 24:27; Jean 5 : 45-46), affirme à l'unanimité que le prophète Moïse était l'écrivain du Pentateuque. A cela s'ajoutent les témoignages du Pentateuque samaritain et des monuments égyptiens antiques.

Enfin, le Pentateuque garde en lui des traces nettes de son authenticité. Tant par rapport aux idées que par rapport au style, toutes les pages du Pentateuque portent le sceau de Moïse : l'unité du plan, l'harmonie des parties, la digne simplicité du style, la présence d'archaïsmes, l'excellente connaissance des L'Egypte ancienne - tout cela parle si fortement de l'appartenance du Pentateuque à Moïse qu'il ne laisse aucune place au doute de conscience. Voir Viguru pour en savoir plus à ce sujet. Guide de lecture et d'étude de la Bible... Traduit. prêtre Vl. Vous. Vorontsov. Pointe. 277 et suiv. Moscou, 1897.

Dans les lois sur la pureté physique et morale, la première place était attribuée aux problèmes d'alimentation - la nourriture constamment consommée affecte l'être humain tout entier. Dans ce chapitre, v. 43-45, énonce clairement l'objet de la Loi sur l'alimentation. Dieu a sorti Israël d'Égypte pour être un « peuple saint », différent des autres et de leur mode de vie, les aidant à acquérir la sainteté. Dès le premier chapitre de la Genèse, il est clair que Dieu a déterminé que la nourriture végétale pour l'homme était idéale et seulement après le déluge, par nécessité, a permis aux gens de manger la viande de ces animaux qui sont appelés « purs » dans la Bible. . 5 Et avec daman Les damans sont des animaux qui vivent dans des endroits rocheux, selon Aspect extérieur ressemblant à des marmottes sans queue (voir Ps 103 : 18). la même chose : il rumine, mais il n'a pas de sabots fourchus - il est donc impur pour vous.6 Ne mange pas non plus le lièvre : il est aussi impur pour toi, car il mâche la gomme, mais ses pattes ne sont pas fendues.7 De même, le cochon - ses sabots sont fendus et complètement séparés, mais ne mâche pas de gomme - il est impur pour vous.8 Ne mangez pas la viande de ces animaux et ne touchez pas à leurs cadavres - ils vous sont impurs.

13 Ou : vautour fauve.


15 Ou : corbeau.


16 Ou : hibou moyen-duc.


18 Ou : hibou.


19 a) Ou : bécasseau; ou: pluvier.


19 b) Les chauves-souris, bien sûr, n'appartiennent pas aux oiseaux, mais aux mammifères (l'ordre des chauves-souris), mais puisqu'elles vivent dans "l'air", elles sont classées dans cette classe.


20 lettres : tout ailé,grouillant(au sens reproduction rapide), qui bougent tous les quatre; la même chose à l'art. 21 et 23.


22 Aucune de ces quatre races de criquets n'est connue avec certitude. Pour cette raison, les enseignants de la Loi ont finalement interdit la consommation de toutes les espèces de sauterelles.


30 Gecko - le sens de ce mot et des trois suivants est conjectural.


J'habiterai parmi vous et je serai votre Dieu,et tu es mon peuple (26:12).

Vivre signifie être constamment en présence de Dieu, de la relation avec qui nous n'avons pas le droit d'oublier un instant. Nous, dans notre nature pécheresse inhérente, sommes inhérents à un désir implacable de rabaisser Dieu à la pleine conformité avec nos plans, désirs et goûts. Mais les Saintes Écritures nous disent le contraire avec une persistance encore plus grande : nous ne pouvons pas imposer nos plans à Dieu - nous devons nous intégrer à Lui.

« Saint » est le mot du Lévitique qui met Dieu au-dessus de tous nos fantasmes d'atteindre le succès et la prospérité sans embrasser la voie qu'il propose pour une vie épanouie de pureté et de sainteté. Ce livre est plein d'instructions détaillées sur la façon de vivre avec un Dieu saint. Lire une description de ces détails peut être aussi ennuyeux pour quelqu'un que lire la brochure « Sur les règles de conduite pour centrale nucléaire". Mais si ce lecteur n'était pas loin d'un réacteur nucléaire en état de marche, cette connaissance deviendrait vitale pour lui. De même, le livre du Lévitique n'est pas intéressant pour ceux qui n'ont pas réalisé l'étonnante vérité derrière chaque ligne de cette histoire ancienne : Dieu, le Créateur de l'univers, est entré dans la vie d'une petite tribu insignifiante. Les Israélites ne pouvaient pas "adapter" Dieu à leur mode de vie. Ils ont dû reconstruire leur vie - tous ses aspects, y compris la culture de la nourriture, les relations intimes, l'entretien ménager - afin d'entrer dans Son monde. Le mépris de Ses instructions s'est transformé en destruction, comme cela s'est produit avec les deux fils d'Aaron (ch.).

Le livre, appelé dans la traduction russe "Lévitique" (d'après la tribu de Lévi, d'où provenait tout le sacerdoce), contient des instructions, ou des conseils, non seulement pour les prêtres : il s'adresse à toute la communauté des Israélites. Et c'était, selon au moins, deux raisons : premièrement, le peuple devait connaître son avantage et sa responsabilité, et, deuxièmement, il était impossible aux prêtres d'acquérir un pouvoir arbitraire sur le peuple, fondé sur le droit exclusif de savoir comment s'approcher de Dieu.

Les traditions juives et chrétiennes associent l'écriture du Pentateuque en général et le livre du Lévitique en particulier au nom de Moïse. La question de savoir qui en était l'auteur et quand ce livre a commencé à être créé est résolue dans son dernier verset : « Ce sont les commandements que le Seigneur a donnés à Moïse sur le mont Sinaï. Ce fait est confirmé cinquante-six fois dans les vingt-sept chapitres du Lévitique. Les études en cours sur l'histoire d'Israël et la critique des textes bibliques clarifieront tôt ou tard la date de parution du livre, qui est attribuée par divers érudits à la fois à la seconde moitié du XVe et au tout début du XIIIe siècle. avant JC Mais aucune étude sérieuse ne peut, sans préjudice de la vérité, ignorer l'affirmation de l'Écriture selon laquelle, dans le sens le plus complet et le plus réel, son auteur est Dieu. Quelle partie de la révélation divine Moïse lui-même a écrit, et quelle partie a été dictée par le scribe, ou quelles explications l'éditeur inspiré a fait plus tard, n'a pas d'importance fondamentale pour celui qui accepte la déclaration directe de la Bible au sujet de son auteur.

Aujourd'hui, grâce à Jésus-Christ, nous ne vivons pas dans le monde décrit dans le livre du Lévitique. Avec le sacrifice parfait de Jésus, il n'était pas nécessaire de sacrifier des animaux tous les jours. Il a aboli le ministère des grands prêtres, devenant notre intercesseur auprès de Dieu. En Lui, nous avons trouvé une source dans laquelle nous pouvons être lavés de nos péchés, et la grâce qui transforme notre nature. Le livre du Lévitique était destiné à enseigner aux gens les vérités originales sur Dieu. Ceux qui ont appris ces leçons pourraient passer à la compréhension et à l'acceptation de la vérité sur Celui qui est devenu « le garant d'une Alliance meilleure que la précédente » (selon les mots de l'auteur de l'Épître aux Hébreux qui a décrit cette transition).

Le Dieu représenté dans Lévitique est grand, saint et puissant. Il était et reste « le feu qui brûle tout, ce qui le met en colère» (Hébreux 12 :29). Désireux de restaurer l'union de l'homme avec Lui, détruit par le péché, Il a enseigné les Israélites dans les temps anciens et nous enseigne maintenant comment vivre en Sa présence.

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11 "La loi de la pureté" ( Lion 11-16) se conjugue avec la loi de la sainteté ( Lion 17-26) comme deux aspects - négatifs et positifs - d'une exigence de Dieu. Ce dernier s'adresse à une personne, composée d'une âme et d'un corps, avec l'influence mutuelle de ceux-ci, en un seul être uni, les principes ( Proverbes 17:22). Cette unité est perçue dans l'Ancien Testament sans différenciation exacte des deux principes : toute impureté est vue comme quelque chose d'équivalent au poison, à la faiblesse, au péché - comme un chemin vers la mort ; la pureté, d'autre part, est comme quelque chose d'inséparablement lié à la santé, au bonheur, à la sainteté - comme un chemin vers la vie. Les règles concernant le pur et l'impur reposent sur des interdits religieux très anciens : pur est ce qui peut approcher Dieu, impur est ce qui le rend impropre au culte, ou est exclu de ce culte. Les animaux purs sont ceux qui peuvent être sacrifiés à Dieu ( Genèse 7 : 2( Lion 11). D'autres règles s'appliquent à la naissance ( Lion 12), activité sexuelle Lion 15), de la mort ( Lion 21 : 1-11; mer Numéro 19 : 11-16) - des zones mystérieuses où Dieu, le Seigneur de la vie, agit. Le signe de la corruption, comme la « lèpre » ( Lion 13 : 2). Dépassant les lois de la pureté rituelle, les prophètes insistent sur la purification du cœur ( Ésa 1:16; Jr 33 : 8; mer Ps 50 :12), préparer les gens à accepter Jésus-Christ ( Mt 15 : 10-20 qui libère ses disciples des prescriptions, dont ils ne se souvenaient déjà que d'un côté matériel ( Mt 23 : 24-26 P.). De cette législation ancienne, l'idéal de pureté morale, protégé par des règles positives, garde toute sa pertinence.


11:36 Les eaux elles-mêmes vivifient et purifient.


Dans le livre. Lévitique énonce les préceptes des sacrifices, de la prêtrise, des fêtes et des prophéties sur le sort d'Israël. Dans la description détaillée des rituels de l'Ancien Testament, les interprètes chrétiens ont vu la préparation et les prototypes du sacrifice expiatoire du Christ (cf. Hébreux 8-10) et les sacrements de l'Église. Le sacrifice unique du Christ a privé le sens du rituel de l'ancien temple, mais les exigences de pureté et de sainteté dans l'œuvre de service de Dieu restent en vigueur à ce jour.

Titres, divisions et contenus

Les cinq premiers livres de la Bible forment un tout, qui en hébreu s'appelle la Torah, c'est-à-dire Loi. La première preuve fiable de l'utilisation du mot Loi (grec "νομος") dans ce sens, nous la trouvons dans la préface du livre. La sagesse de Jésus, fils de Sirach. Au début de l'ère chrétienne, le nom de "Loi" était déjà généralement accepté, comme nous le voyons dans le Nouveau Testament (Luc 10:26; cf. Luc 24:44). Les Juifs qui parlaient hébreu appelaient aussi la première partie de la Bible « Cinq cinquièmes de la Loi », qui correspondait dans les milieux juifs hellénisés à η πεντατευχος (subdivision βιβλος, c'est-à-dire cinq volumes). Cette division en cinq livres est attestée avant même notre ère par la traduction grecque de la Bible par soixante-dix commentateurs (LXX). Dans cette traduction acceptée par l'Église, chacun des cinq livres a reçu un titre, selon son contenu ou le contenu de ses premiers chapitres :

Livre. Genèse (propre. - un livre sur l'origine du monde, la race humaine et le peuple élu); Exodus (commence par une histoire sur le départ des Juifs d'Egypte); Lévitique (loi pour les prêtres de la tribu de Lévi) ; Nombres (le livre commence par une description du recensement du peuple : ch. Nombres 1-4) ; Deutéronome ("la deuxième loi", reproduisant dans une présentation plus longue la Loi donnée au Sinaï). Les Juifs nomment encore chaque livre d'Héb. La Bible par son premier mot significatif.

Livre. La Genèse est divisée en deux parties inégales : la description de l'origine du monde et de l'homme (Genèse 1-11) et l'histoire des ancêtres du peuple de Dieu (Genèse 12-50). La première partie est, pour ainsi dire, des propylées, introduisant dans l'histoire dont toute la Bible raconte. Il décrit la création du monde et de l'homme, la Chute et ses conséquences, la corruption progressive des hommes et le châtiment qui les a frappés. Le clan qui descendait alors de Noé est répandu sur la terre. Les tableaux généalogiques sont affinés et, finalement, limités à la famille d'Abraham, le père du peuple élu. L'histoire des ancêtres (Gen. 12-50) décrit les événements de la vie des grands ancêtres : Abraham, un homme de foi, dont l'obéissance est récompensée : Dieu lui promet de nombreux descendants et la Terre Sainte, qui deviendra leur héritage ( Gen. 12 1-25 : 8) ; Jacob, distingué par la ruse : se faisant passer pour un frère aîné, Esaü, il reçoit la bénédiction de son père Isaac et surpasse alors son oncle Laban en débrouillardise ; cependant, sa dextérité aurait été vaine si Dieu ne l'avait pas préféré à Esaü et renouvelé en sa faveur les promesses faites à Abraham et son alliance avec lui (Gen. 25 : 19-36 : 43). Dieu ne choisit pas seulement des personnes d'un niveau moral élevé, car il peut guérir toute personne qui se révèle à Lui, peu importe à quel point il peut être pécheur. Comparé à Abraham et Jacob, Isaac a l'air plutôt pâle. Sa vie est principalement évoquée à propos de son père ou de son fils. Les douze fils de Jacob sont les fondateurs des douze tribus d'Israël. La dernière partie du livre est consacrée à l'un d'eux. Genèse : ch. Genèse 37-50 - biographie de Joseph. Ils décrivent comment la vertu des sages est récompensée et la Divine Providence transforme le mal en bien (Gen. 50:20).

Les deux thèmes principaux de l'Exode : la délivrance d'Egypte (Ex 1 : 1-15 : 21) et l'Union-Alliance du Sinaï (Ex 19 : 1-40 : 38) sont associés à un thème moins significatif - l'errance dans le désert (Ex 15 : 22-18 : 27). Moïse, qui a reçu la révélation du nom ineffable de Yahvé sur le mont de Dieu Horeb, y amène les Israélites, libérés de l'esclavage. Dans la magnifique théophanie, Dieu conclut une alliance avec le peuple et lui donne ses commandements. Dès que l'union fut conclue, le peuple la rompit en s'inclinant devant le veau d'or, mais Dieu pardonne aux coupables et renouvelle l'union. Un certain nombre de préceptes régissent le culte du désert.

Livre. Le Lévitique est presque exclusivement de nature législative, de sorte que le récit des événements peut être considéré comme interrompu. Il contient le rituel des sacrifices (Lév 1-7) : la cérémonie de mise en prêtres d'Aaron et de ses fils (Lév 8-10) ; prescriptions sur le pur et l'impur (Lév 11-15), se terminant par une description du rituel du Jour des Expiations (Lév 16); « La loi de la sainteté » (Lév 17-26), contenant le calendrier liturgique et se terminant par des bénédictions et des malédictions (Lév 26). Pouce. Léon 27 précise les conditions de rachat des personnes, des animaux et des biens dédiés à Yahvé.

Dans le livre. Les chiffres parlent à nouveau du voyage dans le désert. Le départ du Sinaï a été précédé d'un recensement du peuple (Nombres 1-4) et de riches offrandes à l'occasion de la consécration du tabernacle (Nombres 7). Après avoir célébré la Pâque pour la deuxième fois, les Juifs quittent la montagne sainte (Nombres 9-10) et atteignent Kadesh, où ils tentent en vain de pénétrer en Canaan par le sud (Nombres 11-14). Après un long séjour à Kadesh, ils partirent pour les plaines de Moab adjacentes à Jéricho (Nombres 20-25). Les Madianites sont vaincus, et les tribus de Gad et Ruben s'installent en Transjordanie (Nombres 31-32). Pouce. Le numéro 33 répertorie les arrêts dans le désert. Les récits alternent avec des prescriptions complétant la législation du Sinaï ou préparant un règlement à Canaan.

Deutéronome se distingue par une structure particulière : c'est un code des légalisations civiles et religieuses (Deut 12 :26-15 :1), inclus dans le grand discours de Moïse (Deut 5-11 ; Deut 26 :16-28 :68) , qui est précédé de son premier discours (Deut 1-4); il est suivi du troisième discours (Deut 29-30) ; enfin, il est dit de l'attribution de la mission à Jésus Novin, le chant et les bénédictions de Moïse sont donnés, une brève information sur la fin de sa vie est donnée (Dt 31-34).

Le Code de Deutéronome reproduit partiellement les commandements donnés dans le désert. Moïse rappelle dans ses discours les grands événements de l'Exode, la révélation au Sinaï et le début de la conquête de la Terre promise. Ils révèlent le sens religieux des événements, soulignent le sens de la Loi, contiennent un appel à la fidélité à Dieu.

Composition littéraire

La compilation de cette vaste collection a été attribuée à Moïse, comme l'atteste le Nouveau Testament (Jean 1 :45 ; Jean 5 : 45-47 ; Rom 10 : 5). Mais dans des sources plus anciennes, il n'y a aucune déclaration selon laquelle le Pentateuque entier a été écrit par Moïse. Quand il est dit, bien que très rarement, « Moïse a écrit », ces mots ne se réfèrent qu'à un endroit précis. Les spécialistes de la Bible ont trouvé dans ces livres une différence de style, de répétition et une certaine incohérence dans les récits, ce qui rend impossible de les considérer comme une œuvre appartenant entièrement à un seul auteur. Après une longue recherche, les biblistes, principalement sous l'influence de K.G. Count et J. Wellhausen, enclins principalement à la soi-disant. la théorie documentaire, qui peut être schématiquement formulée comme suit : Le Pentateuque est une compilation de quatre documents qui sont apparus à des moments différents et dans des environnements différents. Au départ, il y avait deux récits : dans le premier, l'auteur, le soi-disant. Yahvist, conventionnellement désigné par la lettre « J », utilise dans le récit de la création du monde le nom Yahvé, que Dieu a révélé à Moïse ; un autre auteur, soi-disant. Elogist (E), appelle Dieu par le nom Elohim, répandu à cette époque. Selon cette théorie, l'histoire de Yagvist a été enregistrée au XIe siècle en Judée, tandis que l'Elogist a écrit un peu plus tard en Israël. Après la destruction du royaume du Nord, les deux documents ont été réunis (JE). Après le règne de Josias (640-609), le Deutéronome "D" leur fut ajouté, et après la Captivité, un code sacerdotal (P) fut ajouté à tout cela (JED), contenant principalement des lois et plusieurs récits. Ce code constitue l'épine dorsale de cette compilation (JEDP). Cette approche critique littéraire est associée au concept évolutif du développement des croyances religieuses en Israël.

Déjà en 1906, la Commission biblique pontificale a mis en garde les exégètes contre la réévaluation de ce soi-disant. théorie documentaire et les a invités à considérer la paternité authentique de Moïse, si l'on veut dire le Pentateuque dans son ensemble, et en même temps à reconnaître la possibilité de l'existence, d'une part, de traditions orales et de documents écrits qui ont surgi avant Moïse , et d'autre part, des changements et des ajouts à l'ère postérieure. Dans une lettre datée du 16 janvier 1948, adressée au cardinal Suard, archevêque de Paris, la Commission a reconnu l'existence de sources et d'incréments incrémentaux des lois de Moïse et des récits historiques, conditionnés par les institutions sociales et religieuses des temps ultérieurs.

Le temps a confirmé la justesse de ces vues de la Commission biblique, car à notre époque la théorie documentaire classique est de plus en plus remise en question. D'une part, les tentatives de systématisation n'ont pas donné les résultats escomptés. D'autre part, l'expérience a montré que focaliser l'intérêt sur le problème purement littéraire de la datation de la version finale du texte est beaucoup moins important que l'approche historique, dans laquelle la question des sources de l'oral et de l'écrit, sous-jacente aux « documents » étudiés " est avancé en premier lieu. L'idée d'eux est désormais devenue moins livresque, plus proche de la réalité concrète. Il s'est avéré qu'ils sont apparus dans un passé lointain. De nouvelles données de l'archéologie et l'étude de l'histoire des civilisations antiques de la Méditerranée ont montré que de nombreuses lois et règlements mentionnés dans le Pentateuque sont similaires aux lois et règlements d'époques plus anciennes que celles auxquelles la compilation du Pentateuque a été attribuée, et que nombre de ses récits reflètent la vie d'un mercredi plus ancien.

Ne pouvant retracer comment s'est formé le Pentateuque et comment plusieurs traditions s'y sont confondues, nous sommes cependant en droit d'affirmer que, malgré la diversité des textes javiste et élohiste, ils parlent essentiellement de la même chose. Les deux traditions ont une origine commune. De plus, ces traditions ne correspondent pas aux conditions de l'époque où elles ont finalement été consignées par écrit, mais à l'époque où ont eu lieu les événements décrits. Leur origine remonte donc à l'époque de la formation du peuple d'Israël. On peut en dire autant des parties législatives du Pentateuque : devant nous se trouve la loi civile et religieuse d'Israël ; il a évolué avec la communauté dont il régulait la vie, mais dans son origine il remonte au temps de l'émergence de ce peuple. Ainsi, le principe fondamental du Pentateuque, les principaux éléments des traditions qui se confondent avec lui et le noyau de ses légalisations se réfèrent à la période de formation du peuple israélien. Cette période est dominée par l'image de Moïse comme organisateur, chef religieux et premier législateur. Les traditions qui ont pris fin avec lui et les souvenirs des événements qui ont eu lieu sous sa direction sont devenus une épopée nationale. Les enseignements de Moïse ont laissé une marque indélébile sur la foi et la vie du peuple. La loi mosaïque devint la norme de sa conduite. Les interprétations de la Loi, provoquées par le cours du développement historique, étaient imprégnées de son esprit et s'appuyaient sur son autorité. Le fait de l'activité écrite de Moïse lui-même et de son entourage, attestée dans la Bible, ne fait pas douter, mais la question du contenu est plus importante que la question de la fixation écrite du texte, et il est donc si important de reconnaître que les traditions qui sous-tendent le Pentateuque remontent à Moïse comme source principale.

Récits et histoire

De ces légendes, qui étaient l'héritage vivant du peuple, qui lui insufflaient la conscience de l'unité et soutenaient sa foi, il est impossible d'exiger cette exactitude strictement scientifique à laquelle tend le savant moderne ; cependant, on ne peut prétendre que ces documents écrits ne contiennent pas la vérité.

Les onze premiers chapitres de la Genèse nécessitent une attention particulière. Ils décrivent l'origine de la race humaine à la manière d'un conte populaire. Ils présentent de manière simple et vivante, selon le niveau mental d'un peuple ancien et inculte, les principales vérités qui sous-tendent l'économie du salut : la création du monde par Dieu à l'aube des temps, la création ultérieure de l'homme, l'unité de la race humaine, le péché des ancêtres et l'exil et les épreuves qui s'ensuivirent. Ces vérités, étant objet de foi, sont confirmées par l'autorité de la Sainte Écriture ; en même temps, ce sont des faits, et comme certaines vérités, ils impliquent la réalité de ces faits. En ce sens, les premiers chapitres de la Genèse sont historiques. L'histoire des ancêtres est une histoire de famille. Il contient les souvenirs des ancêtres : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph. C'est aussi une histoire populaire. Les narrateurs s'attardent sur les détails de leur vie personnelle, sur des épisodes pittoresques, sans se soucier de les relier à l'histoire générale. Enfin, c'est une histoire religieuse. Tous ses tournants sont marqués par l'engagement personnel de Dieu, et tout en elle est présenté dans un dessein providentiel. De plus, les faits sont cités, expliqués et regroupés afin de prouver la thèse religieuse : il y a un seul Dieu, qui a formé un peuple et lui a donné un pays. Ce Dieu est Yahweh, ce peuple est Israël, ce pays est la Terre Sainte. Mais en même temps, ces histoires sont historiques dans le sens où elles racontent, à leur manière, des faits réels et donnent une image correcte de l'origine et de la migration des ancêtres d'Israël, de leurs racines géographiques et ethniques, de leur comportement en termes moraux et religieux. Une attitude sceptique envers ces histoires s'est avérée intenable face aux récentes découvertes dans l'histoire et l'archéologie de l'Orient ancien.

En omettant une période assez longue de l'histoire, Exode et Nombres, et dans une certaine mesure Deutéronome, retracent les événements de la naissance à la mort de Moïse : l'exode d'Egypte, l'arrêt au Sinaï, le chemin de Kadès (il y a silence sur le long séjour là-bas), la transition par le Jourdain et l'installation temporaire dans les plaines de Moab. Si vous niez la réalité historique de ces faits et de la personnalité de Moïse, il est impossible d'expliquer la suite de l'histoire d'Israël, sa fidélité au Yagvisme, son attachement à la Loi. Il faut cependant reconnaître que la signification de ces souvenirs pour la vie des gens et l'écho qu'ils trouvent dans les rituels ont donné à ces récits le caractère de chants de victoire (par exemple, sur la traversée de la mer Rouge), et parfois aussi des chants liturgiques. C'est à cette époque qu'Israël est devenu un peuple et est entré dans l'arène de l'histoire du monde. Et bien qu'aucun document ancien ne contienne la moindre mention de lui (à l'exception d'une obscure indication sur la stèle du pharaon Merneptah), ce qui est dit de lui dans la Bible concorde dans ses grandes lignes avec ce que les textes et l'archéologie disent de la invasion de l'Egypte par les Hyksos, qui étaient en majorité d'origine sémitique, sur l'administration égyptienne dans le delta du Nil, sur la situation politique de la Transjordanie.

La tâche de l'historien moderne est de comparer ces données bibliques avec les événements correspondants de l'histoire du monde. Malgré le manque d'indications bibliques et le manque de certitude dans la chronologie extrabiblique, il y a lieu de croire qu'Abraham a vécu à Canaan vers 1850 av. le début du XVIIe siècle. avant JC La date de l'Exode peut être déterminée assez précisément selon l'instruction décisive donnée dans le texte ancien d'Ex 1 :11 : le peuple des fils d'Israël « bâtit pour Pharaon Pith et Ramsès, des villes pour magasins ». Par conséquent, l'Exode a eu lieu sous Ramsès II, qui, comme vous le savez, a fondé la ville de Ramsès. De grandioses travaux de construction commencèrent dès les premières années de son règne. Par conséquent, il est très probable que le départ des Juifs d'Egypte sous la direction de Moïse ait eu lieu vers le milieu du règne de Ramsès (1290-1224), c'est-à-dire. vers 1250 av.

Compte tenu de la tradition biblique selon laquelle le temps de l'errance des Juifs dans le désert correspondait à la période de la vie d'une génération, l'installation en Transjordanie peut être attribuée à 1225 av. Ces dates sont cohérentes avec les données historiques sur le séjour des pharaons de la 19e dynastie dans le delta du Nil, sur l'affaiblissement du contrôle égyptien sur la Syrie et la Palestine à la fin du règne de Ramsès II, sur les troubles qui balayèrent tout le Moyen Est à la fin du XIIIe siècle. avant JC Ils sont également d'accord avec les preuves archéologiques du début de l'âge du fer lors de l'invasion de Canaan par les Israélites.

Législation

Dans les Hébreux de la Bible, le Pentateuque est appelé « Torah », c'est-à-dire. Loi; et en effet ici sont rassemblées les prescriptions qui régissaient la vie morale, sociale et religieuse du peuple de Dieu. Ce qui nous frappe le plus dans cette loi, c'est son caractère religieux. Il est caractéristique de certains autres codes de l'Orient ancien, mais aucun d'eux ne présente une telle interpénétration d'éléments religieux et profanes. En Israël, la Loi est donnée par Dieu Lui-même, elle règle les devoirs envers Lui, ses prescriptions sont motivées par des principes religieux. Cela semble tout à fait normal lorsqu'il s'agit des préceptes moraux du Décalogue (Commandements du Sinaï) ou des lois cultuelles du livre. Lévitique, mais il est bien plus significatif que dans un même code les lois civiles et pénales s'entrelacent avec les instructions religieuses et que tout soit présenté comme la Charte de l'Alliance-Alliance avec Yahvé. Il s'ensuit naturellement que la présentation de ces lois se rattache au récit des événements du désert, où s'est conclue cette Union.

Comme vous le savez, les lois sont écrites pour une application pratique et elles doivent être modifiées au fil du temps, en tenant compte des particularités de l'environnement et de la situation historique. Ceci explique que dans l'ensemble des documents considérés on puisse trouver à la fois des éléments anciens et des décrets qui signalent l'émergence de problèmes nouveaux. D'un autre côté, Israël a été influencé dans une certaine mesure par ses voisins. Certaines des prescriptions du Livre de l'Alliance et du Deutéronome sont remarquablement similaires aux prescriptions des Codes mésopotamiens, du Code assyrien des lois et du Code hittite. Nous ne parlons pas d'emprunt direct, mais de similitudes, expliquées par l'influence de la législation d'autres pays et du droit coutumier, qui dans les temps anciens est devenu la propriété commune de tout le Moyen-Orient. De plus, dans la période qui a suivi l'Exode, la formulation des lois et des cultes a été fortement influencée par l'influence cananéenne.

Le Décalogue (10 Commandements), inscrit sur les Tablettes du Sinaï, établit la base de la foi morale et religieuse de l'Alliance-Alliance. Il est donné en deux versions (Ex. 20 : 2-17 et Deut. 5 : 6-21), légèrement différentes : ces deux textes remontent à la forme la plus ancienne, la plus courte et il n'existe aucune donnée sérieuse réfutant son origine de Moïse.

Le Code Élogistique de l'Alliance-Alliance (Ex 20 :22-23 :19) représente le droit d'une société pastorale-agricole, correspondant à la situation réelle d'Israël, qui s'est formé en tant que peuple et a commencé à mener une vie sédentaire. Il se distingue des codes mésopotamiens plus anciens, avec lesquels il a des points communs, par une grande simplicité et des traits archaïques. Cependant, il a survécu sous une forme qui témoigne d'une certaine évolution : l'attention particulière qu'il porte aux animaux de trait, aux travaux des champs et des vignes, ainsi qu'aux habitations, suggère qu'il appartient à une période de vie sédentaire. En revanche, la différence de formulation des décisions - qu'elles soient impératives ou conditionnelles - indique l'hétérogénéité de la composition du code. Sous sa forme actuelle, il remonte probablement à l'époque des Juges.

Le Code Jahviste du Renouveau de l'Alliance (Ex. 34 : 14-26) est parfois appelé, bien qu'incorrectement, le deuxième Décalogue ou le Décalogue rituel. C'est un recueil de préceptes religieux sous forme impérative et appartient à la même époque que le Livre de l'Alliance, mais sous l'influence du Deutéronome il a été révisé. Bien que le livre. Le Lévitique n'a reçu sa forme finie qu'après la captivité, il contient également des éléments très anciens. Ainsi, par exemple, les interdits concernant la nourriture (Lév 11), ou les prescriptions concernant la propreté (Lév 13-15) préservent ce qui a été légué par l'ère primitive. Dans le rituel du grand Jour des Expiations (Lev 16), les textes des anciennes prescriptions rituelles sont complétés par des instructions plus détaillées indiquant l'existence d'un concept développé du péché. Ch. Lév 17-26 constituent un tout, appelé Loi de Sainteté, et apparemment lié à la dernière période de la monarchie. Le code du Deutéronome doit être attribué à la même époque, qui contient de nombreux éléments anciens, mais reflète également l'évolution des coutumes sociales et religieuses (par exemple, les lois sur l'unité du sanctuaire, l'autel, la dîme, les esclaves) et le changement dans l'air du temps (appels au cœur et tonalité caractéristique de nombreux préceptes admonestants).

Sens religieux

La religion de l'Ancien et du Nouveau Testament est une religion historique : elle est basée sur la révélation de Dieu à certaines personnes, à certains endroits, dans certaines circonstances, et sur l'action spéciale de Dieu à certains moments de l'évolution humaine. Le Pentateuque, qui retrace l'histoire de la relation originelle de Dieu avec le monde, est le fondement de la religion d'Israël, son canon par excellence, sa Loi.

L'Israélite y trouve une explication de son sort. Il a non seulement reçu au début du livre de la Genèse une réponse aux questions que chacun se pose - sur la paix et la vie, sur la souffrance et la mort - mais il a également reçu une réponse à sa question personnelle : pourquoi Yahvé, l'Unique Dieu, le Dieu d'Israël ? Pourquoi Israël est-il son peuple parmi toutes les nations de la terre ?

C'est parce qu'Israël a reçu la promesse. Le Pentateuque est un livre de promesse : après la Chute, le salut est proclamé à Adam et Eve dans le futur, le soi-disant. Proto-Evangile ; Noé, après le déluge, est promis à un nouvel ordre dans le monde. Plus caractéristique encore est la promesse faite à Abraham et renouvelée à Isaac et Jacob ; elle s'applique à tous ceux qui en descendront. Cette promesse fait directement référence à la possession de la terre où vivaient les ancêtres, la Terre promise, mais en fait elle contient plus : cela signifie qu'il existe une relation spéciale et exclusive entre Israël et le Dieu de ses pères.

Yahweh a appelé Abraham, et dans cet appel l'élection d'Israël est représentée. Yahvé lui-même fit de lui un seul peuple. Son peuple selon sa propre bonne volonté, selon le plan d'amour, prévu à la création du monde et réalisé, malgré l'infidélité des hommes. Cette promesse et cette élection sont garanties par l'Union. Le Pentateuque est aussi un livre d'alliances. La première, quoique non encore directement exprimée, était conclue avec Adam ; l'union avec Noé, avec Abraham et, finalement, avec tout le peuple par la médiation de Moïse, a déjà reçu une expression claire. Ce n'est pas une union entre égaux, car Dieu n'en a pas besoin, bien que l'initiative Lui appartienne. Cependant, il conclut une alliance et se lie en un sens aux promesses qu'il a faites. Mais il exige en retour que son peuple lui soit fidèle : le refus d'Israël, son péché, peuvent rompre le lien créé par l'amour de Dieu. Les conditions de cette fidélité sont déterminées par Dieu lui-même. Dieu donne Sa Loi à Son peuple élu. Cette loi établit quels sont ses devoirs, comment il doit se comporter selon la volonté de Dieu et, en gardant l'Alliance-Union, préparer l'accomplissement de la promesse.

Les thèmes de la promesse, de l'élection, de l'union et de la loi parcourent comme un fil rouge tout le tissu du Pentateuque, tout l'Ancien Testament. Le Pentateuque à lui seul ne constitue pas un tout complet : il parle de la promesse, mais non de son accomplissement, car l'histoire est interrompue avant l'entrée d'Israël en Terre promise. Elle doit rester ouverte sur l'avenir à la fois comme espérance et comme principe de retenue : l'espérance de la promesse, que la conquête de Canaan semblait avoir réalisée (Is Jos 23), mais longtemps compromise par les péchés, et qui les exilés à Babylone se souviennent ; le principe restrictif de la Loi toujours exigeante, qui était en Israël comme témoin contre elle (Deut 31:26). Cela a continué jusqu'à la venue du Christ, vers qui gravitait toute l'histoire du salut ; en Lui, elle a trouvé tout son sens. App. Paul révèle sa signification principalement dans Galates (Gal. 3:15-29). Le Christ conclut une nouvelle Alliance-Union, caractérisée par d'anciens traités, et y introduit des chrétiens, héritiers d'Abraham par la foi. La loi a été donnée pour tenir les promesses, étant un enseignant de Christ, en qui ces promesses sont accomplies.

Le chrétien n'est plus sous la direction d'un maître d'école, il est dispensé d'observer la loi rituelle de Moïse, mais pas exempt de la nécessité de suivre ses enseignements moraux et religieux. Après tout, Christ n'est pas venu pour enfreindre la Loi, mais pour l'accomplir (Mt 5:17). Le Nouveau Testament ne s'oppose pas à l'Ancien, mais le continue. Dans les grands événements de l'ère des patriarches et de Moïse, dans les fêtes et rituels du désert (le sacrifice d'Isaac, la traversée de la mer Rouge, la célébration de Pâques, etc.), l'Église n'a pas seulement reconnu les prototypes du NT (le sacrifice du Christ, le baptême et la Pâque chrétienne), mais exige un chrétien avec la même approche profonde à leur égard que les enseignements et les histoires du Pentateuque prescrites aux Israélites. Il devrait comprendre comment l'histoire d'Israël (et en elle et à travers elle de toute l'humanité) se développe, lorsqu'une personne laisse Dieu diriger les événements historiques. De plus, sur son chemin vers Dieu, chaque âme passe par les mêmes étapes de détachement, d'épreuve, de purification, par lesquelles le peuple élu est passé, et trouve édification dans les enseignements qui lui sont donnés.

), puisque ce sont les prêtres qui sont obligés de tous les instruire aux fils d'Israël, notamment en distinguant le sacré de l'impur, le pur de l'impur (). Quant aux raisons ou motifs de reconnaître en particulier tout un groupe d'animaux comme impurs, ici tout d'abord, comme par rapport à d'autres types d'impuretés rituelles hébraïques, il y a une aversion ou aversion instinctive, organique de l'homme pour certaines races de animaux et oiseaux, nommément races carnivores et charognes; c'est pourquoi la division des animaux en purs et impurs se retrouve non seulement dans l'antiquité biblique bien avant la Loi du Sinaï - dans l'histoire de Noé (), mais existait également chez d'autres peuples de l'antiquité - les Égyptiens, les Arabes, les Perses, les Hindous , bien sûr, avec des modifications particulières dans les détails. Alors, l'impureté physique servait naturellement d'image à l'impureté morale ; Jéhovah, le Dieu saint d'Israël, exigeant la sainteté de son peuple, lui interdit de manger et même d'entrer en contact avec des aliments impurs et, en général, avec des objets rituellement impurs (cf.;;;;). Ce type de réglementation était censé distinguer le peuple de Dieu des autres nations, leur inculquant une vigilance et un souvenir particuliers de la volonté de Jéhovah et une prudence sensible face à d'éventuelles souillures. En effet, selon le témoignage de Tacite, les lois juives sur les aliments purs et impurs ont érigé un grand médiastin entre les Juifs ("separati epulis, discreti cubilibus", Hist. V, p. 5) et les autres peuples de l'antiquité. Dans les temps modernes, à l'initiative de G. Spencer et d'autres, dans les concepts bibliques de "pur" et "impur" ils reconnaissent (Nowack, Benzinger, Baentsch, etc.) la différenciation ultérieure de l'ancien concept primitif de "tabou" (qui est encore conservé chez les Australiens et autres sauvages), ce qui signifiait à la fois saint et impur en même temps, plus tard, avec le développement de la conscience religieuse en Israël, tout ce qui était pur et saint était confiné au culte de Jéhovah, et tout impur - au culte des démons et des totems. Cette théorie a une certaine probabilité, mais dans l'ensemble, elle ne peut être acceptée comme introduisant la loi de l'évolution naturelle pure dans le développement du Royaume de Dieu de l'Ancien Testament. Les motifs privés pour interdire certains animaux sont plus implicites qu'exprimés directement.

. Mangez n'importe quel bétail qui a des sabots fendus et une fente profonde sur leurs sabots et mâchez de la gomme ;

. seulement ne mangez pas ceux de ceux qui ruminent et qui ont les sabots fourchus : le chameau, parce qu'il rumine, mais ses sabots ne sont pas fourchus, il est impur pour vous ;

. et une gerboise, parce qu'il mâche du chewing-gum, mais que ses sabots ne sont pas fendus, il est impur pour vous,

. et un lièvre, parce qu'il rumine, mais que ses sabots ne sont pas fendus, il est impur pour vous;

. et un cochon, parce que ses sabots sont fourchus et ses sabots profondément coupés, mais qu'elle ne mâche pas de gomme, elle est impure pour vous ;

. Ne mangez pas leur chair et ne touchez pas à leurs cadavres ; ils vous sont impurs.

Les animaux purs et impurs sont des mammifères à quatre pattes. Pour eux, deux signes de propreté et d'aptitude à l'alimentation sont indiqués (Lev.11i.) : 1) dichotomie complète - la présence d'une "entaille profonde a" () sur les sabots de l'animal et 2) le ruminant de l'animal . Dans le chapitre parallèle à l'étude, le livre. Chapitre Lev., 10 races d'animaux sont nommées qui satisfont aux deux exigences et sont donc propres et mangées, mais, bien sûr, de nombreuses autres races de mammifères tétrapodes convenaient aux signes indiqués et ont donc été mangées. Gomme éructante - n'appartenant qu'aux herbivores, sentier. les carnivores étaient exclus par cette caractéristique ; le signe de séparation limitait le cercle des herbivores eux-mêmes. L'absence de l'un de ces deux signes rendait l'animal impur. Le premier signe manque, par exemple, chez un chameau - il a une coupure sur ses sabots, mais il n'est pas profond, et son sabot est un coussin en forme de patte; aussi - gerboise ou souris de montagne (Heb. schaphan, grec. χοιρογρύλλἰ᾿ος mer ; ) et lièvre (;); le deuxième signe était absent, par exemple, chez le porc, qui était considéré par les Juifs comme l'animal le plus impur et le plus profanateur (selon les rabbins, 9 10 de toute la crasse du monde vient du cochon, voir Lexic. Buxtorfii sous le mot. chazir), à la fois pour sa malpropreté (elle était aussi vénérée comme source de lèpre), et pour son utilisation dans les sacrifices païens (le nom « manger du porc » était synonyme d'idolâtre, cf. 7i etc.). Le fait que les Juifs ne mangeaient pas de porc, aussi bien dans l'Antiquité qu'à l'époque moderne, était considéré comme l'un des traits caractéristiques de cette nation (Juvénal dans la satire 14 se moquait des Juifs pour cela). Le sens moral ou allégorique de la règle spécifiée sur la distinction des animaux à quatre pattes, selon bl. Theodoret (question 11), c'est ceci : « un sabot fendu signifie une distinction entre les bonnes actions et les actions opposées, en plus de cela, la vie n'est pas seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le futur, et la fourniture de seulement le nécessaire pour un siècle, et tout à l'autre, c'est-à-dire l'âme et le corps, et se rapportant au corps. Et le souffle éructant signifie enseigner en paroles divines. »

De tout animaux, ceux qui sont dans l'eau les mangent, ceux qui ont des plumes et des écailles dans l'eau, que ce soit dans les mers ou les rivières, les mangent ;

. mais tous ceux qui n'ont pas de plumes et d'écailles, que ce soit dans les mers ou dans les fleuves, de tous ceux qui flottent dans les eaux et de tous ceux qui habitent dans les eaux, vous sont sales ;

. ils doivent être sales pour vous : ne mangez pas leur chair, et détestez leurs cadavres ;

Tout animaux, qui n'ont pas de plumes et d'écailles dans l'eau sont sales pour vous.

La loi sur les poissons, qui dans l'histoire du monde sont appelés () oiseaux antérieurs. Les signes de poissons propres ou autorisés à se nourrir sont indiqués avec certitude - ces poissons doivent avoir : 1) des plumes nageuses et 2) des écailles (d'après Mishna, Khullin, 3 : 7, la présence du dernier signe suffisait , puisque le premier signe est obligatoirement supposé lorsque la deuxième fonctionnalité est disponible). Sur la base de cette loi, les Juifs et désormais ne mangent pas, par exemple, l'esturgeon (et les Perses chiites).

. Mais méprisez ces oiseaux [ils ne doivent pas manger, ils sont sales] : l'aigle, le vautour et l'aigle de mer,

. un cerf-volant et un faucon avec sa race,

. chaque corbeau avec son espèce,

. autruche, chouette, mouette et faucon avec sa race,

. hibou grand-duc, pêcheur et ibis,

. cygne, pélican et vautour,

. hérons, naissant avec sa race, la huppe et la chauve-souris.

Le nom des oiseaux, haoph, est le nom donné à toutes les créatures capables de voler, y compris les chauves-souris et les insectes ailés. La loi numéro 19 (in) ou 20 (in) races de vol impur, avec des ajouts répétés : avec leur race, c'est-à-dire avec toutes les variétés d'une race donnée. La Bible n'indique pas de signes généraux de l'impureté de ces oiseaux : la zoologie du Talmud essaie déjà de le faire. Dans la Mishna (Khullin 3 : 6) les règles suivantes sont données à cet égard : « tout oiseau qui tourmente est impur », « tout oiseau qui partage ses pattes est impur », « si, assis sur une corde, il sépare deux doigts en avant et deux en arrière, c'est impur » ; « L'oiseau qui habite parmi les impurs et ressemble à l'impur est impur » ; un oiseau pur a un goitre proéminent, un doigt supplémentaire et un estomac facilement pelé. Nommé dans la bibl. c'est-à-dire que les oiseaux sont pour la plupart ceux qui se nourrissent de viande, de charogne, de vers, d'insectes ou d'objets dégoûtants pour les humains. Béni. Théodorite dit : « Parmi les oiseaux, Moïse appelle les oiseaux de proie, se nourrissant de cadavres et aimant les ténèbres, impurs, nous enseignant à nous abstenir de la convoitise, à nier la nourriture fétide du péché et à haïr les ténèbres. » L'identification des noms hébreux avec les races existantes est dans de nombreux cas difficile, d'autant plus que la traduction de LXX (en particulier C) introduit ici, au lieu de clarification, une confusion encore plus grande (cf., cependant, Vlastova, Holy Chronicles 2: 154-157 ). Chauve-souris, Héb. atalleph, - la chauve-souris est apparentée aux oiseaux par son apparence.

Tout animaux reptiles, ailés, marchant sur quatre jambes, mauvais pour vous;

. de tous les reptiles, ailés, marchant sur quatre jambes, ne mangez que ceux qui ont des tibias au-dessus des jambes pour sauter par terre ;

. Mangez ceux-ci : sauterelle avec son espèce, solam avec son espèce, hargol avec son espèce et hagab avec son espèce.

N'importe quoi autre un reptile, ailé, qui a quatre pattes, est mauvais pour vous ;

Les petites créatures vivantes à quatre pattes et à plusieurs pattes, les reptiles au sol et les insectes qui ont des ailes pour voler, sont tous reconnus comme impurs, à l'exception de 4 races de criquets, « qui ont des pattes plus hautes que les pattes » (; Vulg .: per quae salit super terram - quelque chose comme une sauterelle).

. d'eux tu seras impur; quiconque touchera leur cadavre sera impur jusqu'au soir;

. et quiconque prendra sa carcasse devra laver ses vêtements et être impur jusqu'au soir.

Si toucher un animal vivant, même impur, ne le rendait pas impur, alors le cadavre d'un animal mort souillé inconditionnellement celui qui le touchait, et cette impureté, qui dura jusqu'au soir, fut enlevée par les ablutions.

. Tout bétail qui a des sabots fendus mais qui n'a pas de coupure profonde, et qui ne mâche pas de gomme, est impur pour vous : quiconque le touchera sera impur [jusqu'au soir].

. De toutes les bêtes à quatre pattes, celles qui marchent sur leurs pattes sont impures pour vous : quiconque touchera leur cadavre sera impur jusqu'au soir ;

. Celui qui prend leur cadavre doit laver ses vêtements et être impur jusqu'au soir : ils vous sont impurs.

Le décret sur les quadrupèdes impurs ("marcher sur les mains", c'est-à-dire sur leurs pattes) complète le donné, avec l'ajout d'une remarque sur l'impureté de leurs cadavres.

. C'est ce qui est impur pour vous des animaux qui rampent sur la terre : une taupe, une souris, un lézard avec sa race,

. anaka, caméléon, leta, homet et tinshemet, -

et remplissez l'indication (c) des reptiles interdits, tels que : tous les serpents, mollusques, vers, escargots, crapauds, taupes, grenouilles, etc.

. ceux-ci sont impurs pour vous de tout ce qui rampe; quiconque les touchera mort sera impur jusqu'au soir.

. Et tout ce sur quoi l'un d'eux tombe mort, tout vase de bois, ou vêtement, ou peau, ou sac, et tout ce qui est utilisé pour les affaires, sera impur : ils doivent les mettre dans l'eau, et ils seront impurs jusqu'au soir. .alors ils seront propres;

. si l'un d'eux tombe dans un vase de terre, ce qu'il contient sera impur et brisera le vase lui-même.

. Tout aliment mangé qui contenait de l'eau d'un tel navire, ce sera impur [pour vous], et toute boisson que vous buvez dans chaque tel le vase sera impur.

. Tout ce sur quoi quelque chose tombera de leur cadavre sera impur : le four et le foyer doivent se briser, ils sont impurs ; et ils doivent être impurs pour vous;

. seuls la source et le puits contenant l'eau restent propres ; mais quiconque touche à leur cadavre est impur.

. et celui qui mange son cadavre doit laver ses vêtements et être impur jusqu'au soir. et celui qui porte son cadavre doit laver ses vêtements et être impur jusqu'au soir.

Détermination de la présence d'impuretés ou de souillures dans différentes occasions le contact de la personne elle-même, de ses vêtements, de sa nourriture et d'autres objets de son usage avec des animaux impurs ou leurs cadavres (cf. Bienheureux Théodore. Questions 12 et 13 sur Lév.).

. Tout animal qui rampe sur le sol est mauvais pour vous, ne devrait pas manger le sien;

. Ne mangez pas tout ce qui rampe sur le ventre, et tout ce qui marche à quatre pattes, et les animaux à plusieurs pattes qui rampent sur le sol, car ils sont sales.

. ne souille pas ton âme avec des animaux qui rampent, et ne te rends pas impur par eux, afin d'être impur par eux,

remplir l'indication (c) des reptiles interdits, tels que : tous les serpents, mollusques, vers, escargots, crapauds, taupes, grenouilles, etc.

. car je suis l'Éternel, votre Dieu : soyez sanctifiés et saints, car moi [l'Éternel, votre Dieu], je suis saint ; et ne souillez pas vos âmes avec un animal qui rampe sur le sol,

. car je suis l'Éternel qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte pour être ton Dieu. Soyez donc saint, car je suis saint.

. C'est la loi sur le bétail, sur les oiseaux, sur tous les animaux qui vivent dans les eaux, et sur tous les animaux qui rampent sur le sol,

. distinguer entre impurs et purs, et les animaux qui peuvent être mangés des animaux qui ne devraient pas l'être.

Dans les remarques finales sur les lois concernant les animaux purs et impurs, il est indiqué qu'Israël a été distingué par Jéhovah parmi les autres nations et la sainteté et la pureté particulières requises par cela. Par bonheur. Théodoret (question 11 sur Lév.), « En divisant les animaux en purs et impurs, Moïse, en plus, ne convainc aucun d'eux de ne pas reconnaître Dieu. Car qui des sains d'esprit appellera Dieu soit la chose impure, qui est haïe avec haine, soit celle qui est sacrifiée et les donateurs eux-mêmes offrent de la nourriture. "

11:1 - 16,34 Dans ces chapitres, Moïse parle de la distinction entre le pur et l'impur, qui est fondamentale pour la compréhension de toute la Bible. Jéhovah, le Dieu saint d'Israël, exige la sainteté de son peuple ; une personne impure ou une personne qui entrait en contact avec l'impureté devait s'abstenir d'adorer en public jusqu'à ce qu'elle soit purifiée. Dieu représente la vie parfaite par Lui-même, donc la déviation, qui présupposait la mort ou pouvait y conduire, était un signe d'impureté : maladie, corruption, pourriture. La vie et la mort ne doivent pas se mélanger, et donc l'impur ne peut en aucun cas entrer en la présence de Dieu. La propreté physique se conjugue naturellement avec la propreté morale. Toutes les dispositions du chap. 12-16 doit distinguer le peuple de Dieu des autres nations, cultiver en lui une vigilance et une prudence particulières face aux profanations éventuelles.

11:1-46 Moïse enseigne aux Israélites les principes de pureté en les définissant plus précisément. Les auteurs bibliques n'ont pas d'indications directes sur ce qui sous-tend la classification des animaux selon le principe de pureté ou d'impureté. Le fait est peut-être que les carnivores et les oiseaux de proie mangent la viande d'autres animaux avec leur sang, ce qui est strictement interdit aux humains (7,26). Dans un sens théologique, les créatures pures symbolisaient les Israélites, tandis que les créatures impures symbolisaient les Gentils. Seuls les animaux domestiques purs pouvaient être sacrifiés, puisque l'animal sacrificiel remplaçait celui qui apportait ce sacrifice.

11:2-8 Les ruminants à sabots fendus étaient considérés comme propres, ils pouvaient être mangés.

11:9-12 Seuls les poissons avec des écailles et des nageoires étaient considérés comme propres, le reste était impur et donc impropre à la nourriture.

11:13-19 Parmi les oiseaux, seuls les oiseaux de proie étaient considérés comme impurs.

11:20-23 De tous les insectes, il n'était autorisé à manger que ceux qui ressemblaient à des oiseaux.

11h45 sois saint. Le mot "saint" signifie "mis à part". La sainteté est unique à Dieu. La sainteté d'Israël est le résultat de son choix parmi d'autres nations pour une relation unique avec le seul vrai Dieu vivant. Dieu a sanctifié Israël (c'est-à-dire, "mis à part" Israël) en faisant une alliance avec lui. L'histoire d'Israël en tant que « peuple saint » a commencé avec l'apparition du Seigneur sur le mont Sinaï (Ex., Ch. 19). l'alliance de Dieu, entre autres choses, a donné à ce peuple moral et lois juridiques et le système sacrificiel établi par Dieu était de purifier les Israélites du péché. Dans Ex., Ch. 19, qui décrit l'apparition du Seigneur Dieu sur le mont Sinaï, Israël reçut une leçon pratique sur ce que signifie être un « peuple saint » : ils lavent leurs vêtements, évitent de s'approcher de la montagne et s'abstiennent de la communion conjugale (vv. 10-15,21-24 ; Héb. 12 : 18-21). Jésus-Christ, l'intercesseur de la nouvelle alliance (Héb. 8.6 ; 9.15 ; 12.24), exige également la perfection (Matt. 5.48), mais Son sacrifice parfait, qui lave à jamais leurs péchés des élus (Héb., Ch. 9 ; 10), Lui-même sanctifie le nouvel Israël. Le Saint-Esprit, témoignant du Christ, scelle la loi morale de Dieu « sur les tablettes de chair du cœur » des croyants (2 Cor. 3.3). Sans cette sainteté, personne ne verra Dieu (Hébreux 12 :14).

On entend souvent qu'un chat est un animal propre et qu'il peut être dans une maison et un temple, et qu'un chien est impur, il ne devrait vivre que dans la cour. D'où vient cette interdiction et quels autres animaux en Russie étaient considérés comme impurs selon la tradition de l'Ancien Testament ?

Tabous de l'Ancien Testament

L'Ancien Testament dit qu'après le déluge, les gens étaient autorisés à manger de la viande animale (avant cela, ils ne mangeaient que des aliments végétaux). Au 11ème chapitre livre biblique Lévitique précise en détail quels animaux peuvent être mangés et lesquels ne le peuvent pas, respectivement, ils sont appelés « purs » et « impurs ». Par exemple, il était permis de manger des animaux avec des sabots fendus et du chewing-gum (herbe mâchée), ainsi que ceux avec des écailles, des nageoires et des plumes - vaches, chèvres, moutons, poulets, oies, canards et de nombreux types de poissons.

Dans la Bible, le mot "chien" est utilisé souvent et surtout de manière négative. Par exemple, l'Évangile de Matthieu (7.6) dit : « Ne donnez pas de choses saintes aux chiens. D'où, probablement, le concept d'un chien en tant qu'animal "impur". Dans le célèbre "Domostroy", les chiens sont mentionnés à plusieurs reprises parmi d'autres animaux "sales" qui n'ont pas de place à côté d'un homme : "Pour le bétail et les chiens, gardez des bols spéciaux pour cela, et ne jetez pas de vaisselle propre". Depuis des temps immémoriaux, on croyait également qu'un chien ne devrait pas être dans une pièce où se trouvent des icônes ou d'autres sanctuaires. Il est également impossible de consacrer la pièce dans laquelle se trouve le chien.

Bien qu'à notre époque, on pense que le chat est un animal apparemment "propre", le livre du Lévitique (11:27) déclare explicitement que vous ne pouvez pas manger d'animaux à quatre pattes qui marchent sur leurs pattes. En tout cas, du point de vue des interdits alimentaires, le chat est impur.

Les porcs sont omnivores, y compris les charognes et peuvent même manger leur propre progéniture. ce sont des porteurs un grand nombre maladies, y compris les maladies du foie.

En Russie chrétienne, conformément à l'interdiction biblique, il n'était pas accepté de manger de la viande de cheval, bien que les chevaux soient des herbivores. Un cheval pour un Russe était un moyen de monter à cheval, ce qui signifie qu'il ne servait à rien de manger sa viande, sauf en cas de forte faim et de besoin.

Lièvres et lapins

Bien qu'il s'agisse d'animaux herbivores, des composés puriques ont été identifiés dans leur viande, qui sont convertis en acide urique dans le corps humain. Son accumulation conduit à des affections telles que l'arthrite, la goutte, la diathèse chez les nourrissons. Et les acides aminés de la viande de lapin, digérés dans nos intestins, sont transformés en acides cyanhydriques, qui sont dangereux pour le tractus gastro-intestinal.

Oiseaux de proie charognards

Les aigles, les faucons, les vautours, les grands-ducs, les hiboux, les corbeaux, les mouettes mangent, entre autres, de la viande d'animaux morts. Mais si leur corps contient des enzymes qui leur permettent de digérer les charognes sans nuire à la santé, alors une personne n'en a pas. Après avoir mangé la viande d'un tel oiseau, nous pouvons tomber malade.

Silure, espadon, esturgeon

Tous ces poissons n'ont pas d'écailles. De plus, le poisson-chat, par exemple, mange, en plus des petits poissons et des reptiles, une variété de déchets alimentaires, d'énormes vers peuvent vivre dans l'espadon et les esturgeons mènent une vie de fond, se nourrissant de vers, de mollusques et de larves d'insectes.

Crustacés

Il était donc d'usage autrefois d'appeler en Russie des serpents, des lézards, des rats, des souris, des vers et de nombreux insectes. Le livre du Lévitique dit : " Ne profanez pas vos âmes avec un animal rampant, et ne vous rendez pas impur par eux, afin d'être impur par eux, et ne profanez pas vos âmes avec un animal rampant sur la terre ... " (Lév. 11:43-45). Dans la tradition russe, cependant, depuis des temps immémoriaux, il n'était pas accepté de manger ces animaux et insectes - l'attitude à leur égard a toujours été dégoûtante. Les interdictions d'utiliser certains animaux pour l'alimentation sont souvent justifiées, mais elles étaient loin d'être toujours observées en Russie chrétienne (comme c'est le cas pour la viande de porc, de lièvre et de lapin). Et dans le cas des chiens et des chats, en général, tout est ambigu, car il y en a certains, et donc cela n'a pas été accepté, mais le chien est considéré comme plus "impur" que le chat. Aujourd'hui, il est déjà difficile d'expliquer le sens de certains tabous religieux mentionnés dans l'Ancien Testament.

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